Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-Baqarah ... ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ ... (Al-Baqarah:29)
edit / حرف ا / Perkataan ٱسْتَوَىٰ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-Baqarah هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ... (Al-Baqarah:29) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-Baqarah ... ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ ... (Al-Baqarah:29) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-Baqarah ... فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍۚ ... (Al-Baqarah:29) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-Baqarah ... وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (Al-Baqarah:29) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 29 Surah Al-Baqarah: فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ ... ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Al-Baqarah ayat 29:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍۚ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (Al-Baqarah:29).
Fokus perbahasan kita ialah penyataan:
Perkataan اسْتَوَىٰ dalam ayat ini merupakan lafaz yang sangat besar kedudukannya dalam bab mengenal Allah سبحانه وتعالى, kerana ia adalah lafaz yang Allah sendiri gunakan bagi menceritakan perbuatan-Nya terhadap langit. Lafaz ini tidak boleh dipandang sebagai satu perkataan biasa yang boleh dipisahkan daripada konteks wahyu, bahkan ia mesti difahami berdasarkan keseluruhan penggunaan al-Quran, bahasa Arab yang sahih, hubungan antara lafaz اسْتَوَىٰ dengan huruf jar إِلَى, serta kaedah bahawa apa yang Allah سبحانه وتعالى sifatkan bagi diri-Nya adalah benar menurut hakikat yang layak bagi-Nya, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.
Ayat ini sendiri menyambungkan ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ dengan فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ, lalu menunjukkan bahawa selepas Allah menyebut penciptaan apa yang ada di bumi, Allah menyebut pula tindakan-Nya terhadap langit dan penyempurnaan langit menjadi tujuh langit. Teks ayat ini jelas dan boleh dibaca terus sebagaimana yang diturunkan.
Perkara paling asas yang perlu diletakkan sejak awal ialah bahawa lafaz اسْتَوَىٰ tidak boleh dihapuskan daripada ayat hanya kerana manusia merasa sukar memahami hakikatnya. Begitu juga tidak boleh dikatakan bahawa kerana Allah tidak menyerupai makhluk, maka semua makna yang diketahui daripada bahasa manusia terhadap lafaz tersebut mesti dinafikan. Dua perkara ini perlu dipisahkan. Pertama, makna lafaz. Kedua, hakikat bagaimana sifat atau perbuatan itu berlaku bagi Allah سبحانه وتعالى.
Makna sesuatu lafaz boleh diketahui, sedangkan hakikat sifat Allah tidak dapat diketahui secara terperinci. Inilah perbezaan yang sangat penting antara memahami makna wahyu dengan cuba membayangkan kaifiat sifat Allah. Apabila Allah berfirman ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ, kita tidak mempunyai hak untuk menggantikan lafaz Allah dengan lafaz yang kita cipta sendiri lalu mendakwa itulah maksud sebenar ayat tanpa dalil. Sebaliknya, kita menerima lafaz tersebut, memahami apa yang dapat difahami daripada bahasa Arabnya, dan menyerahkan kaifiatnya kepada Allah سبحانه وتعالى.
Lafaz اسْتَوَىٰ berasal daripada akar kata yang sama dengan beberapa penggunaan lain dalam bahasa Arab dan al-Quran. Akar ini mempunyai pelbagai penggunaan yang berkaitan dengan makna seperti lurus, sempurna, tegak, berada pada suatu keadaan tertentu, naik atau tinggi, serta makna lain yang ditentukan oleh konteks. Sebab itu seseorang tidak boleh mengambil satu makna secara mutlak bagi setiap ayat yang mengandungi lafaz اسْتَوَىٰ. Sebaliknya, konteks perlu diperhatikan.
Dalam ayat Al-Baqarah 29, Allah tidak mengatakan ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى السَّمَاءِ, tetapi Allah berfirman ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ. Huruf إِلَى mempunyai kedudukan penting dalam memahami susunan ayat ini. Sebahagian penjelasan ulama bahasa dan tafsir memahami rangkaian tersebut dengan makna menuju atau mengarahkan perhatian kepada penciptaan langit, sementara terdapat juga nukilan daripada generasi awal yang menjelaskan اسْتَوَىٰ dengan makna ارتفاع, iaitu tinggi atau naik. Sumber tafsir yang menghimpunkan pandangan awal memang menunjukkan adanya beberapa penjelasan terhadap ayat ini.
Namun, kewujudan beberapa penjelasan bahasa tidak bermakna seseorang bebas memilih apa sahaja makna yang disukainya. Sebaliknya, kita perlu melihat bagaimana lafaz itu digunakan dalam wahyu dan bagaimana generasi awal memahami lafaz tersebut. Dalam sumber yang menghimpunkan riwayat berkenaan ayat ini, terdapat nukilan daripada Abu al-‘Aliyah bahawa ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ bermakna ارْتَفَعَ, iaitu tinggi.
Ada juga nukilan yang menerangkan bahawa Allah menghadap atau menuju kepada penciptaan langit. Sementara dalam penjelasan lain, makna قَصَدَ turut disebut. Ini menunjukkan bahawa lafaz tersebut mempunyai ruang penggunaan bahasa yang luas, tetapi semuanya tetap perlu dikembalikan kepada konteks ayat dan dalil.
Yang amat penting ialah kita tidak menjadikan perbezaan penjelasan tersebut sebagai alasan untuk menafikan bahawa ayat ini benar-benar menetapkan suatu perbuatan bagi Allah سبحانه وتعالى. Allah sendiri berfirman ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ. Kita tidak boleh mengatakan bahawa lafaz اسْتَوَىٰ tidak mempunyai sebarang makna.
Kalau lafaz tersebut tidak mempunyai makna, maka ayat itu menjadi kosong daripada petunjuk. Sedangkan al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab yang jelas. Allah berfirman dalam banyak tempat bahawa al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab. Maka memahami bahasa wahyu adalah sebahagian daripada memahami wahyu, bukan menentangnya.
Pada masa yang sama, memahami makna tidak bermaksud membayangkan Allah seperti makhluk. Ini merupakan prinsip yang mesti dipegang dengan sangat kuat. Apabila manusia mendengar perkataan seperti naik, tinggi, menuju, datang, turun atau bersemayam, fikirannya secara spontan mungkin terbayang pergerakan tubuh manusia.
Tetapi kesalahan itu terletak pada fikiran manusia yang menyamakan dua perkara yang hanya berkongsi lafaz. Persamaan lafaz tidak semestinya menunjukkan persamaan hakikat. Allah سبحانه وتعالى adalah Pencipta, sedangkan makhluk adalah ciptaan. Allah tidak menyerupai makhluk. Oleh itu, jika suatu lafaz digunakan untuk Allah dan makhluk, kesamaan pada lafaz tidak menjadikan hakikat kedua-duanya sama.
Contohnya, kita mengatakan seseorang itu عليم, dan Allah juga disebut عَلِيم. Adakah ilmu manusia sama dengan ilmu Allah? Tidak. Manusia mengetahui setelah sebelumnya tidak mengetahui. Ilmu manusia terbatas, berubah, lupa, bertambah dan berkurang. Ilmu Allah sempurna, meliputi segala sesuatu dan tidak didahului kejahilan.
Tetapi kita tidak kerana takut menyerupakan Allah lalu berkata bahawa perkataan عَلِيم langsung tidak mempunyai makna. Kita memahami bahawa Allah Maha Mengetahui, tetapi hakikat ilmu Allah tidak sama dengan ilmu makhluk. Begitu juga dalam bab اسْتَوَىٰ. Kita menetapkan lafaz dan makna yang layak berdasarkan dalil, tetapi tidak membayangkan kaifiatnya dan tidak menyerupakan Allah dengan makhluk.
Ayat ini juga perlu dibaca bersama ayat-ayat lain yang menggunakan lafaz اسْتَوَىٰ. Dalam Surah Taha Allah berfirman:
الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ
Dalam Surah Al-A‘raf:
ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ
Dalam Surah Yunus:
ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ
Dalam Surah Ar-Ra‘d:
ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ
Dalam Surah Al-Furqan:
ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَٰنُ
Dan dalam Surah Al-Hadid:
ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ
Manakala dalam Al-Baqarah ayat 29, lafaznya:
Perbezaan penggunaan عَلَى dan إِلَى perlu diperhatikan. Kita tidak sepatutnya mencampurkan semua konteks seolah-olah setiap penggunaan mesti mempunyai susunan makna yang sama secara terperinci. Ayat Al-Baqarah 29 secara khusus menyebut إِلَى السَّمَاءِ, kemudian terus menyebut فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ. Maka konteksnya adalah tindakan Allah terhadap langit sehingga langit itu dijadikan tujuh lapisan atau tujuh langit.
Di sinilah pentingnya kita memahami bahawa al-Quran sendiri menerangkan sebahagian al-Quran dengan sebahagian yang lain. Al-Baqarah 29 tidak berdiri sendirian. Surah Fussilat ayat 11 dan 12 memberikan perincian yang sangat berkaitan:
ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَأَوْحَىٰ فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا
Ayat tersebut mempunyai rangkaian yang sangat menarik. Ia menyebut اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ, kemudian menyebut langit dalam keadaan دُخَانٌ, kemudian menyebut perintah Allah kepada langit dan bumi, kemudian menyebut فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ. Dengan demikian, ayat Al-Baqarah 29 dan ayat Surah Fussilat saling membantu dalam memahami konteks penciptaan langit. Sumber tafsir yang kita semak juga mengaitkan Al-Baqarah 29 dengan ayat-ayat Surah Fussilat tersebut.
Perhatikan pula susunan ثُمَّ. Allah berfirman:
Perkataan ثُمَّ ialah salah satu unsur penting dalam ayat. Ia menunjukkan adanya urutan dalam penyebutan tindakan. Kita tidak boleh memahami ayat ini dengan cara yang merosakkan susunan yang Allah pilih. Allah terlebih dahulu menyebut penciptaan apa yang ada di bumi, kemudian menyebut اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ, kemudian menyebut فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ. Urutan ini sendiri menunjukkan kesempurnaan perbuatan Allah dalam mencipta dan menyusun alam.
Tetapi perlu dijelaskan bahawa penggunaan ثُمَّ tidak boleh dipaksa sehingga membawa kepada kesimpulan bahawa sebelum itu Allah tidak mengetahui langit, atau bahawa Allah mengalami perubahan ilmu, atau bahawa Allah memperoleh pengetahuan baharu setelah mencipta sesuatu. Ayat itu sendiri ditutup dengan:
وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Penutup ini sangat penting. Allah yang mencipta bumi, Allah yang menuju kepada langit sebagaimana yang disebut dalam ayat, Allah yang menjadikan langit tujuh, dan Allah yang Maha Mengetahui segala sesuatu. Maka janganlah seseorang memahami urutan perbuatan Allah sebagai perubahan daripada tidak tahu kepada tahu. Tidak sama sekali. Allah sentiasa Maha Mengetahui.
Ini juga menunjukkan bahawa sifat perbuatan Allah tidak semestinya bermakna perubahan pada ilmu Allah. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki pada waktu yang Dia kehendaki, sedangkan ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Perbuatan Allah berkaitan dengan kehendak dan kekuasaan-Nya tidak boleh disamakan dengan keadaan makhluk yang melakukan sesuatu kerana sebelumnya tidak mampu, tidak tahu, atau baru mendapat sebab. Allah سبحانه وتعالى tidak demikian.
Ayat ini juga mengajar kita tentang hubungan antara penciptaan dan kekuasaan. Sebelum manusia diajak berfikir tentang dirinya, ayat ini mengarahkan pandangan kepada bumi dan langit. Allah berfirman bahawa Dia menciptakan apa yang ada di bumi untuk manusia, kemudian menyebut penciptaan langit.
Ini merupakan dalil bahawa penciptaan alam bukan sesuatu yang berlaku secara sia-sia. Ia menunjukkan kekuasaan, ilmu, hikmah dan keagungan Allah. Tafsir yang tersedia mengenai ayat ini juga menjelaskan bahawa penyebutan penciptaan bumi dan langit adalah antara dalil yang dapat diperhatikan manusia. (Quran.com)
Namun fokus kita tetap ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ. Oleh sebab itu, kita perlu meneliti lafaz اسْتَوَىٰ dengan penuh disiplin. Lafaz ini bukan sesuatu yang boleh diterjemahkan secara terburu-buru. Jika seseorang menerjemahkannya sebagai “menuju”, dia perlu memahami bahawa perkataan “menuju” dalam bahasa Melayu juga mempunyai pelbagai kemungkinan.
Ia boleh bermaksud mengarah kepada sesuatu, berpaling kepada sesuatu, menuju untuk melakukan sesuatu, atau pergi kepada sesuatu. Begitu juga perkataan Arab اسْتَوَىٰ mempunyai penggunaan yang ditentukan oleh konteks.
Dalam ayat ini, huruf إِلَى mempunyai pengaruh terhadap makna yang sesuai. Sebahagian ulama menjelaskan bahawa اسْتَوَىٰ إِلَى membawa maksud قَصَدَ, iaitu mengarah atau menuju kepada sesuatu dengan tujuan tertentu. Sebahagian yang lain menukilkan makna أقبل, iaitu menghadap atau memberi perhatian kepada sesuatu.
Ada juga riwayat daripada generasi awal yang menggunakan makna ارتفع. Sumber yang menghimpunkan penjelasan bahasa dan riwayat tersebut menunjukkan bahawa perbincangan ini memang telah dikenali dalam karya-karya awal.
Perkara yang perlu dielakkan ialah menjadikan satu penjelasan bahasa sebagai alasan untuk menafikan semua penetapan sifat. Jika seseorang berkata اسْتَوَىٰ bermakna قَصَدَ, maka kita perlu bertanya: apakah tujuan perkataan itu dalam konteks ayat? Allah menyebut penciptaan bumi, kemudian اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ, kemudian فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ. Maknanya berkaitan dengan tindakan Allah terhadap langit. Ia bukan perbincangan abstrak tanpa makna.
Sebaliknya, jika seseorang memahami lafaz اسْتَوَىٰ dengan makna ketinggian sebagaimana sebahagian riwayat salaf, maka kita juga mesti berhenti pada apa yang ditunjukkan dalil dan tidak mencipta kaifiat. Kita tidak mengatakan bagaimana Allah naik sebagaimana manusia naik. Kita tidak mengatakan dengan alat, tangga, sayap, tenaga, arah fizikal makhluk atau sebagainya. Semua gambaran tersebut adalah khayalan manusia dan tidak pernah menjadi kandungan ayat.
Inilah beza antara makna dengan kaifiat. Makna boleh diketahui daripada bahasa dan dalil. Kaifiat tidak diketahui kerana Allah tidak memberitahu kita bagaimana hakikat perbuatan-Nya itu. Ini bukan bermaksud kita menafikan makna. Bahkan seseorang yang berkata “saya tidak tahu bagaimana” sebenarnya telah mengakui bahawa ada sesuatu yang disifatkan, tetapi dia tidak mengetahui caranya. Masalah timbul apabila orang mencampurkan “tidak tahu kaifiat” dengan “tidak tahu makna”, lalu akhirnya semua lafaz wahyu menjadi kosong.
Kaedah ini amat penting dalam memahami seluruh nas sifat. Apabila Allah menyebut diri-Nya sebagai السميع, kita memahami pendengaran. Apabila Allah menyebut البصير, kita memahami penglihatan. Apabila Allah menyebut العليم, kita memahami ilmu. Apabila Allah menyebut القدير, kita memahami kekuasaan. Apabila Allah menyebut استوى, kita tidak membatalkan lafaz tersebut. Kita memahami makna yang ditunjukkan oleh bahasa dan konteks, kemudian menyerahkan hakikat dan kaifiat kepada Allah.
Ini bukan bermakna kita menetapkan bahawa sifat Allah sama seperti sifat makhluk. Sebaliknya, al-Quran sendiri memberikan kaedah agung:
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
Tidak ada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Ayat ini menghimpunkan penafian keserupaan dan penetapan sifat. لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ menafikan keserupaan, manakala وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ menetapkan sifat. Maka kaedah yang benar bukan menafikan sifat kerana takut tasybih, dan bukan menyerupakan sifat kerana menetapkannya. Jalan yang benar ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya sambil menafikan keserupaan.
Jika prinsip ini digunakan pada ayat kita, kita berkata: Allah benar-benar berfirman ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ. Kita tidak mengubah ayat itu. Kita tidak mengatakan “Allah sebenarnya tidak melakukan apa-apa yang dimaksudkan oleh lafaz tersebut”. Kita juga tidak mengatakan bahawa Allah bergerak seperti makhluk. Kita menetapkan apa yang datang daripada wahyu, memahami makna menurut bahasa dan konteks, serta tidak membicarakan kaifiat yang tidak diberitahu kepada kita.
Di sini terdapat satu lagi perkara yang sangat penting. Lafaz إِلَى tidak semestinya menunjukkan bahawa Allah memerlukan tempat untuk melakukan perbuatan. Ini kerana keperluan adalah sifat makhluk. Makhluk memerlukan tempat, arah, ruang dan sebab kerana makhluk terbatas. Allah tidak bergantung kepada sesuatu daripada ciptaan-Nya. Tetapi kita tidak boleh pula menjadikan prinsip “Allah tidak memerlukan tempat” sebagai alasan untuk mengubah semua nas yang berkaitan dengan ketinggian Allah. Tidak bergantung kepada makhluk dan menetapkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya adalah dua perkara yang tidak bercanggah.
Allah adalah Pencipta langit, bukan makhluk yang berada di bawah kuasa langit. Allah tidak memerlukan langit. Allah tidak memerlukan Arasy. Allah tidak memerlukan bumi. Semua itu adalah ciptaan-Nya. Maka apabila Allah menyebut tindakan-Nya terhadap langit, tidak boleh kita membayangkan hubungan Allah dengan langit sebagaimana hubungan satu benda dengan benda lain. Perbandingan seperti itu adalah batil dari asalnya.
Sebagai contoh, manusia berada di dalam rumah kerana manusia ialah makhluk berjisim. Jika kita berkata seorang manusia “menuju ke rumah”, pergerakannya terikat dengan tubuh, ruang, masa, jarak dan arah. Tetapi apabila kita menggunakan lafaz yang datang daripada wahyu mengenai Allah, kita tidak boleh membawa semua sifat-sifat makhluk itu masuk ke dalam makna ayat. Allah mempunyai hakikat yang sesuai dengan keagungan-Nya. Kita tidak mengetahui kaifiatnya.
Maka seseorang yang membaca ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ hendaklah merasakan keagungan Allah, bukan menggambarkan Allah. Ayat ini membuka pandangan kepada kekuasaan Allah terhadap seluruh alam. Allah menciptakan bumi, kemudian menyebut langit, lalu menyempurnakannya menjadi tujuh langit. Ini bukan kisah tentang makhluk yang bergerak dari satu tempat ke tempat lain. Ini adalah khabar daripada Tuhan tentang perbuatan-Nya dalam penciptaan.
Satu lagi perkara penting ialah lafaz السَّمَاءِ dalam bentuk mufrad. Selepas itu Allah berfirman فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ. Ini menunjukkan bahawa السَّمَاءِ pada awal ayat boleh digunakan sebagai kata nama jenis yang kemudian dijelaskan dengan tujuh langit. Tafsir yang dinukilkan daripada Ibn Kathir menjelaskan bahawa السماء di sini ialah kata jenis sehingga selepas itu disebut tujuh langit.
Maka struktur ayatnya sangat indah. Allah berfirman إِلَى السَّمَاءِ, kemudian فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ. Seolah-olah ayat membawa kita daripada lafaz umum kepada penjelasan yang lebih terperinci. Langit yang disebut secara umum itu kemudian disebut dalam bentuk tujuh langit. Ini menunjukkan ketelitian al-Quran.
Perkataan فَسَوَّاهُنَّ pula berasal daripada سَوَّى, yang membawa makna menyempurnakan, menyusun dan menjadikan sesuatu dalam keadaan yang sempurna atau seimbang menurut konteks. Jadi setelah Allah menyebut اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ, Allah menyebut فَسَوَّاهُنَّ. Hubungan antara kedua-dua lafaz ini sangat kuat. Lafaz pertama menunjukkan tindakan yang berkaitan dengan langit, manakala lafaz kedua menyebut penyempurnaan langit menjadi tujuh.
Dalam penjelasan yang dinukilkan daripada Al-Baghawi, فَسَوَّاهُنَّ diterangkan sebagai menjadikan langit tujuh dan sempurna, manakala pada ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ terdapat beberapa penjelasan termasuk makna tinggi, menghadap kepada penciptaan langit dan menuju kepadanya.
Ini juga menunjukkan bahawa memahami satu ayat al-Quran tidak semestinya bergantung kepada satu terjemahan sahaja. Terjemahan ialah usaha menyampaikan makna kepada bahasa lain, sedangkan lafaz Arab mempunyai keluasan yang kadang-kadang tidak boleh dipindahkan dengan satu perkataan sahaja. Sebab itu kita perlu berhati-hati apabila seseorang mengatakan “ayat ini hanya bermaksud sekian-sekian”. Jika makna yang dia pilih memang mempunyai dalil bahasa dan konteks, ia boleh menjadi salah satu penjelasan. Tetapi jika dia menjadikan terjemahan itu sebagai alasan untuk menolak makna lain yang sahih, maka itu memerlukan penelitian.
Ayat ini juga membuktikan bahawa Allah سبحانه وتعالى mencipta langit dengan kehendak dan kekuasaan-Nya. Tidak ada pihak lain yang membantu Allah. Allah tidak meminta bantuan langit untuk mencipta langit. Allah tidak bergantung kepada bahan yang berdiri sendiri di luar kekuasaan-Nya. Apa sahaja yang ada ialah ciptaan-Nya. Sebab itu ayat dimulakan dengan:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ
“Dialah yang menciptakan untuk kamu.”
Kata ganti هُوَ memberikan penegasan. Dialah, bukan selain-Nya. Allah ialah pencipta. Ini berkaitan rapat dengan ayat sebelumnya yang mencabar manusia supaya beriman kepada Allah. Selepas menyebut penciptaan manusia dalam ayat 28, ayat 29 membawa manusia melihat alam bumi dan langit. Sumber tafsir juga menjelaskan bahawa selepas menyebut tanda kekuasaan Allah melalui penciptaan manusia, ayat berikutnya membawa perhatian kepada tanda-tanda pada penciptaan langit dan bumi.
Maka ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ bukanlah satu ayat yang berdiri tanpa hubungan dengan akidah. Ia adalah sebahagian daripada hujah al-Quran terhadap manusia. Allah mencipta bumi. Allah mengurus penciptaan langit. Allah menyempurnakan tujuh langit. Allah mengetahui segala sesuatu. Bagaimana manusia masih boleh kufur kepada Allah?
Sebab itu penghujung ayat sangat kuat:
وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
“Dan Dia terhadap segala sesuatu Maha Mengetahui.”
Selepas menyebut penciptaan bumi dan langit, Allah menutup ayat dengan ilmu-Nya yang meliputi segala sesuatu. Ini menunjukkan bahawa penciptaan tidak berlaku secara rawak. Pencipta mengetahui apa yang dicipta-Nya. Dia mengetahui langit, bumi, manusia, makhluk yang kecil dan besar, perkara yang zahir dan tersembunyi. Ilmu Allah tidak terbatas.
Di sini kita dapat memahami hubungan antara الخلق dan العلم. Allah mencipta dengan ilmu. Allah mengetahui segala sesuatu. Manusia apabila mencipta sesuatu, pengetahuannya sentiasa terbatas. Seorang jurutera mungkin mengetahui reka bentuk sebuah bangunan, tetapi tidak mengetahui semua keadaan yang berlaku di sekeliling bangunan itu. Allah mengetahui segala sesuatu tanpa batas. Maka penutup وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ menambahkan keagungan ayat ini.
Ayat ini juga menjadi jawapan kepada anggapan bahawa penciptaan langit terlalu besar untuk difahami. Allah tidak menyuruh manusia memahami seluruh kaifiat penciptaan langit. Allah menyuruh manusia mengambil petunjuk daripada apa yang dikhabarkan. Tujuh langit ialah hakikat yang Allah beritahu. Kita beriman kepadanya. Kita tidak perlu mengubahnya menjadi sekadar simbol tanpa dalil. Begitu juga اسْتَوَىٰ tidak perlu dihapuskan daripada ayat kerana manusia tidak mampu memahami kaifiatnya.
Jika kita memperhatikan susunan ayat, terdapat tiga lapisan makna yang sangat kuat. Pertama, Allah adalah pencipta. Kedua, Allah melakukan tindakan yang disebut dalam ayat terhadap langit. Ketiga, Allah menyempurnakan langit menjadi tujuh dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu. Maka ayat ini menggabungkan tauhid, penciptaan, kekuasaan, ilmu dan keagungan Allah.
Kita juga perlu berhati-hati dengan satu kesilapan yang sering berlaku dalam perbahasan sifat, iaitu apabila seseorang menganggap menetapkan lafaz اسْتَوَىٰ semestinya bermaksud menetapkan tubuh. Itu adalah andaian yang tidak diperlukan oleh bahasa. Bahasa tidak berfungsi sedemikian. Lafaz sifat tidak semestinya menentukan bahawa pemilik sifat itu mempunyai hakikat yang sama dengan makhluk. Sebagaimana manusia mempunyai ilmu dan Allah mempunyai ilmu, persamaan nama tidak memerlukan persamaan hakikat. Demikian juga lafaz اسْتَوَىٰ.
Jika seseorang berkata, “Kalau kamu menetapkan makna tinggi, maka kamu menyerupakan Allah,” jawapannya ialah: tidak. Yang menjadi tasybih ialah apabila seseorang mengatakan sifat Allah sama seperti sifat makhluk atau menggambarkan kaifiat Allah seperti makhluk. Adapun menetapkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya tidak boleh disebut tasybih semata-mata kerana lafaz itu juga digunakan untuk makhluk. Kalau semua lafaz yang dikongsi antara Allah dan makhluk mesti dinafikan kerana takut persamaan, maka lafaz علم, سمع, بصر, قدرة, حياة dan sebagainya juga akan menjadi masalah. Sedangkan al-Quran sendiri menetapkannya.
Oleh itu kaedah yang lebih tepat ialah: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Allah Maha Mengetahui dan manusia mengetahui. Allah tidak sama dengan manusia. Allah Maha Mendengar dan manusia mendengar. Allah tidak sama dengan manusia. Allah mempunyai kehidupan yang sempurna, manusia mempunyai kehidupan yang terbatas. Allah tidak sama dengan manusia. Maka apabila lafaz استوى digunakan untuk Allah dan dalam bahasa Arab juga digunakan dalam pelbagai konteks bagi makhluk, kita tidak boleh terus membuat kesimpulan bahawa hakikatnya sama.
Ayat ini juga mengajar kita supaya tidak menjadikan akal sebagai hakim terhadap wahyu. Akal yang sihat digunakan untuk memahami wahyu, bukan untuk menolak wahyu apabila ia tidak dapat membayangkan hakikat sesuatu. Banyak perkara yang benar tetapi manusia tidak mampu melihat hakikatnya secara langsung. Kita tidak melihat semua perkara ghaib. Namun apabila Allah memberitahu, kita beriman.
Dalam hal اسْتَوَىٰ, perkara ghaibnya bukan pada kewujudan lafaz kerana lafaz itu jelas, tetapi pada hakikat perbuatan Allah dan kaifiatnya. Allah tidak menyebut kepada kita secara terperinci “bagaimana” Dia beristiwa kepada langit. Maka kita tidak mereka-reka. Tidak ada keperluan untuk mengatakan Allah bergerak dengan cara tertentu. Tidak ada keperluan untuk membayangkan arah sebagaimana makhluk. Tidak ada keperluan untuk menggambarkan bentuk. Kita berhenti pada wahyu.
Perlu juga difahami bahawa perkataan ثُمَّ tidak bermaksud Allah memerlukan masa untuk melakukan sesuatu sebagaimana makhluk memerlukan masa kerana kelemahan. Allah mencipta dengan kekuasaan-Nya. Al-Quran banyak menyebut perbuatan Allah dalam susunan yang manusia faham melalui bahasa. Kita menerima susunan itu tanpa menyerupakan cara Allah dengan cara manusia. Perbuatan Allah adalah benar dan sempurna.
Salah satu bahaya besar dalam perbahasan ini ialah memaksa ayat supaya tunduk kepada gambaran yang telah ada dalam fikiran. Jika seseorang telah membayangkan Allah sebagai jisim, maka apabila dia membaca اسْتَوَىٰ, dia akan membayangkan pergerakan jisim. Itu salah. Jika seseorang pula telah menetapkan terlebih dahulu bahawa Allah tidak mungkin melakukan apa-apa perbuatan yang berkaitan dengan langit, lalu dia membaca اسْتَوَىٰ dan memaksa lafaz itu bermaksud sesuatu yang tidak berkaitan dengan konteks, itu juga perlu diperiksa. Kedua-dua pendekatan bermula daripada andaian luar kemudian memaksa wahyu mengikut andaian tersebut.
Pendekatan yang lebih selamat ialah bermula dengan wahyu. Allah berkata ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ. Kita terima. Kita periksa bahasa Arab. Kita periksa penggunaan al-Quran. Kita lihat ayat-ayat yang berkaitan. Kita lihat penjelasan generasi awal. Kita tetapkan makna yang mempunyai sandaran. Kemudian kita menafikan tasybih dan tidak membicarakan kaifiat.
Sumber yang menghimpunkan tafsir Al-Tabari menunjukkan bahawa ulama awal memang membahaskan makna ayat ini dan terdapat beberapa penjelasan: ada yang menjelaskan أقبل عليها, ada yang menyebut عمد لها, dan ada yang meriwayatkan ارتفع. Ini penting kerana ia menunjukkan bahawa perbincangan mengenai lafaz tersebut bukan perkara yang baru muncul pada zaman kemudian.
Tetapi kita perlu membezakan antara “pelbagai penjelasan yang sah dalam bahasa” dengan “menolak makna zahir tanpa alasan”. Tidak setiap perbezaan tafsiran bermaksud semua makna sama kuat. Ada makna yang disokong oleh konteks, ada yang disokong oleh penggunaan bahasa, ada yang disokong oleh athar, dan ada yang mungkin lebih sesuai dengan susunan ayat. Maka seorang penuntut ilmu perlu adil dan tidak menyederhanakan perbahasan yang sebenarnya luas.
Dalam konteks اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ, salah satu perkara paling jelas ialah bahawa perkataan tersebut berkaitan dengan penciptaan langit. Apa pun penjelasan terperinci yang dipilih berdasarkan dalil, kita tidak boleh memisahkannya daripada sambungan فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ. Allah sedang menceritakan penciptaan langit. Oleh itu, ayat tersebut mempunyai makna yang benar dan bukan sekadar susunan kata tanpa petunjuk.
Kita juga tidak boleh mengatakan bahawa semua lafaz sifat mesti diterjemahkan secara majazi kerana Allah tidak sama dengan makhluk. Itu bukan kaedah yang semestinya benar. Allah tidak sama dengan makhluk adalah prinsip yang benar, tetapi kesimpulan bahawa semua lafaz sifat mesti dialihkan daripada makna bahasa memerlukan dalil lain. Dua perkara tidak boleh dicampurkan.
Contohnya, jika Allah berfirman bahawa Dia Maha Mendengar, kita tidak berkata “kerana Allah tidak menyerupai makhluk, maka mendengar di sini mesti bermaksud mengetahui sahaja”. Itu adalah perubahan makna yang memerlukan dalil. Mendengar bukan sekadar mengetahui. Allah menetapkan السميع. Kita menetapkannya sebagai sifat pendengaran yang sempurna, tetapi tidak menyerupakannya dengan pendengaran makhluk. Begitu juga kita perlu berdisiplin dalam memahami اسْتَوَىٰ.
Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah jangan menganggap bahawa menetapkan sifat Allah bermaksud kita memahami hakikat sifat itu secara sempurna. Kita boleh mengetahui bahawa Allah Maha Mendengar tetapi tidak mengetahui hakikat zat pendengaran Allah.
Kita boleh mengetahui Allah Maha Mengetahui tetapi tidak mengetahui hakikat ilmu Allah. Kita boleh mengetahui bahawa Allah beristiwa sebagaimana yang Dia khabarkan, tetapi tidak mengetahui kaifiatnya. Maka ilmu kita terhadap sifat Allah adalah ilmu yang benar tetapi terbatas.
Dalam hal ini, manusia perlu mengenal kedudukan dirinya. Allah ialah Tuhan, manusia ialah hamba. Allah memberitahu apa yang Dia kehendaki tentang diri-Nya. Manusia tidak boleh memaksa Allah menjelaskan semua perkara ghaib menurut kemampuan akal manusia. Ada perkara yang Allah jelaskan secara terperinci, ada perkara yang Allah tidak jelaskan kaifiatnya. Kewajipan kita ialah beriman.
Ayat ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ juga menunjukkan betapa luasnya kandungan al-Quran walaupun hanya beberapa perkataan. Tiga perkataan utama, ثُمَّ, اسْتَوَىٰ, إِلَى, membawa kita kepada persoalan urutan, perbuatan, hubungan dengan langit dan penciptaan. Ini membuktikan bahawa al-Quran bukan sekadar bacaan, tetapi wahyu yang perlu direnungi.
Perkataan إِلَى juga mengajar bahawa konteks huruf jar perlu dihormati. Jangan mengambil lafaz اسْتَوَىٰ sahaja lalu membuat keputusan tanpa melihat إِلَى السَّمَاءِ. Kadang-kadang makna sesuatu kata kerja sangat dipengaruhi oleh huruf yang mengikutinya. Sebab itu sumber-sumber tafsir menyebut bahawa اسْتَوَىٰ إِلَى mempunyai hubungan dengan makna seperti قصد atau أقبل.
Dalam bahasa Melayu, kita mungkin menggunakan beberapa perkataan untuk menyampaikan satu rangkaian makna. Tetapi bahasa Arab al-Quran mempunyai struktur yang perlu dihormati. اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ bukan sama dengan اسْتَوَىٰ عَلَى العرش dari segi struktur tatabahasa. Oleh itu, kita tidak boleh memindahkan semua perincian satu ayat kepada ayat yang lain secara automatik.
Namun persamaan antara semua ayat tersebut ialah semuanya datang daripada Allah dan semuanya benar. Kita tidak perlu menafikan salah satunya untuk menetapkan yang lain. Allah sendiri menyebut اسْتَوَىٰ dalam beberapa konteks. Ini menunjukkan bahawa lafaz tersebut memang mempunyai kedudukan penting dalam bahasa wahyu.
Kemudian lihatlah bagaimana ayat ini menggabungkan penciptaan bumi dan penciptaan langit. Allah berfirman:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
kemudian:
ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ
kemudian:
فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ
dan akhirnya:
وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
Empat bahagian ini membina satu gambaran tentang Allah sebagai Pencipta yang sempurna. Bumi dicipta. Langit menjadi perhatian dalam penciptaan. Langit disempurnakan menjadi tujuh. Allah mengetahui segala sesuatu. Semua ini adalah hujah terhadap manusia yang kufur kepada Allah.
Dalam konteks Surah Al-Baqarah, ayat 28 sebelumnya bertanya:
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ
“Bagaimana kamu boleh kufur kepada Allah?”
Kemudian ayat 29 menyebut bukti-bukti penciptaan. Ini menunjukkan hubungan yang sangat kuat. Pertanyaan كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ bukan pertanyaan kosong. Ia disusuli dengan bukti: Allah menghidupkan, mematikan, menghidupkan semula dan kepada-Nya manusia kembali. Kemudian Allah menyebut bahawa Dia menciptakan segala yang ada di bumi dan mengurus penciptaan langit. Maka manusia yang melihat dirinya dan alam semesta sepatutnya mengenal kebesaran Pencipta.
Oleh sebab itu, apabila kita membahaskan ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ, jangan sampai kita terperangkap hanya dalam perdebatan istilah sehingga hilang tujuan utama ayat. Ayat ini mahu manusia tunduk kepada Allah. Ayat ini mahu manusia melihat kekuasaan Allah. Ayat ini mahu manusia mengakui bahawa alam ini bukan terjadi tanpa pencipta. Ayat ini mahu manusia mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.
Namun ini tidak bermaksud perbahasan makna lafaz tidak penting. Ia penting kerana kita mahu memahami ayat dengan benar. Tetapi tujuan ilmu bahasa dan akidah akhirnya ialah memahami wahyu, bukan memenangkan perdebatan.
Kita boleh mengambil satu pengajaran besar: semakin luas ilmu seseorang, semakin berhati-hati dia apabila berbicara tentang Allah. Dia tidak tergesa-gesa mengatakan “maksud ayat ini pasti begini” tanpa meneliti bahasa dan dalil. Dia juga tidak tergesa-gesa menafikan lafaz kerana takut kepada imaginasi. Dia membezakan antara apa yang diketahui dan apa yang tidak diketahui.
Dalam ayat ini, apa yang kita tahu? Kita tahu Allah berfirman ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ. Kita tahu selepas itu Allah menyebut فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ. Kita tahu Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Kita tahu terdapat penjelasan ulama awal yang memahami اسْتَوَىٰ dalam ayat ini dengan beberapa makna yang berkaitan seperti mengarah, menuju dan tinggi.
Apa yang kita tidak tahu? Kita tidak tahu kaifiat hakiki perbuatan Allah tersebut. Kita tidak tahu bagaimana hakikatnya. Allah tidak memberitahu kita secara terperinci. Maka kita tidak mereka-reka.
Apa yang kita wajib tolak? Kita wajib menolak persamaan dengan makhluk. Allah tidak seperti makhluk. Allah tidak memerlukan sesuatu. Allah tidak lemah. Allah tidak mempunyai sifat-sifat kekurangan. Apa sahaja makna yang layak bagi Allah tidak boleh difahami dengan cara yang menjadikan Allah seperti ciptaan.
Ini merupakan keseimbangan yang sangat penting. Jika seseorang hanya menafikan, dia mungkin akhirnya menolak apa yang Allah tetapkan. Jika seseorang hanya menetapkan dengan imaginasi makhluk, dia mungkin terjatuh dalam tasybih. Jalan yang seimbang ialah menetapkan wahyu dan menafikan keserupaan.
Perhatikan bahawa Allah sendiri menutup banyak ayat sifat dengan penafian kekurangan atau penetapan kesempurnaan. Dalam ayat ini, penutupnya ialah وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ. Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Ini menjadi peringatan bahawa apabila kita membincangkan penciptaan langit, kita tidak boleh menganggap Allah seperti makhluk yang belajar tentang alam setelah menciptanya. Allah mengetahui segala sesuatu.
Ini juga memberi satu prinsip penting dalam memahami urutan ayat: urutan perbuatan tidak bermaksud urutan ilmu. Allah boleh menyebut Dia mencipta A kemudian B, tetapi ilmu Allah tentang A dan B tidak bermula selepas penciptaan. Allah telah mengetahui segala sesuatu. Penutup ayat sendiri menegaskan ilmu-Nya yang meliputi segala sesuatu.
Sebab itu jangan memahami ثُمَّ dengan cara yang merosakkan kesempurnaan Allah. ثُمَّ berada dalam susunan khabar mengenai perbuatan Allah, bukan bukti bahawa Allah sebelumnya jahil terhadap sesuatu. Allah tetap عَلِيمٌ sebelum, ketika dan selepas penciptaan. Masa dan urutan yang kita fahami adalah berdasarkan cara al-Quran menceritakan perbuatan, bukan kelemahan pada zat Allah.
Di sini kita dapat melihat keindahan susunan Surah Al-Baqarah. Ayat 28 membicarakan kehidupan manusia. Ayat 29 membicarakan bumi dan langit. Seolah-olah manusia yang sedang bertanya tentang dirinya diarahkan melihat alam yang lebih besar. Jika manusia sukar mengakui bahawa dia akan dibangkitkan, lihatlah penciptaan langit dan bumi. Jika manusia meragui kekuasaan Allah, lihatlah ciptaan yang lebih besar daripada dirinya. Jika manusia meragui ilmu Allah, lihatlah keteraturan ciptaan.
Sebab itu ayat ini bukan semata-mata ayat tentang langit. Ia adalah ayat tentang Pencipta langit. Fokus utama bukan objek, tetapi Allah. هُوَ الَّذِي — Dialah yang mencipta. ثُمَّ اسْتَوَىٰ — kemudian Dia melakukan apa yang Dia khabarkan tentang langit. فَسَوَّاهُنَّ — Dia menyempurnakannya menjadi tujuh langit. وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ — Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.
Maka semakin kita membaca ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ, semakin kita sepatutnya merasakan kebesaran Allah, bukan sekadar mencari istilah untuk berdebat.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa perkataan السماء tidak boleh disamakan dengan gambaran “langit biru” semata-mata seperti yang biasa dilihat manusia. Al-Quran menggunakan istilah السَّمَاء dalam konteks yang lebih luas. Ayat ini kemudian menyebut سَبْعَ سَمَاوَاتٍ, tujuh langit. Maka kita beriman dengan apa yang Allah khabarkan tentang tujuh langit. Kita tidak perlu mengurung makna langit kepada apa yang dapat dilihat oleh mata manusia.
Allah mencipta sesuatu yang jauh lebih luas daripada pengalaman pancaindera manusia. Oleh itu, apabila Allah menyebut langit, kita beriman kepada hakikat yang Allah maksudkan. Ilmu manusia tentang alam fizikal tidak boleh menjadi ukuran mutlak terhadap perkara ghaib yang diberitahu oleh wahyu.
Ini juga menunjukkan mengapa perbahasan اسْتَوَىٰ perlu dibebaskan daripada khayalan kosmologi manusia. Jangan membayangkan “arah” seperti peta tiga dimensi manusia lalu memaksa ayat mengikutnya. Jangan membayangkan bentuk, jarak, ukuran atau mekanisme. Semua itu tidak disebut dalam ayat. Yang disebut ialah ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ.
Demikian juga jangan mengatakan bahawa kerana kita tidak dapat mengukur hakikat perbuatan Allah dengan alat saintifik, maka ayat tersebut tidak mempunyai makna. Wahyu bukan bergantung kepada alat makmal. Sains mengkaji alam yang boleh diperhatikan dan diukur, sedangkan ayat ini memberitahu kita tentang perbuatan Allah sebagai Pencipta. Kita tidak menjadikan kaedah pengukuran makhluk sebagai ukuran untuk menolak khabar wahyu.
Sains boleh mengkaji bintang, galaksi, nebula, planet dan struktur kosmos. Tetapi ia tidak boleh menentukan kaifiat sifat Allah. Ini bukan kelemahan sains; ini persoalan kategori. Allah ialah Pencipta alam, bukan objek fizikal di dalam alam yang boleh dimasukkan ke dalam alat pengukuran. Maka seseorang perlu membezakan antara ilmu tentang ciptaan dan ilmu tentang Pencipta.
Dalam masa yang sama, ayat ini mendorong manusia menggunakan akal untuk merenung alam. Allah menyebut bumi dan langit supaya manusia mengambil pengajaran. Tafsir yang dinukilkan mengenai ayat ini juga menyebut bahawa penciptaan bumi menjadi sesuatu yang boleh direnungi dan dijadikan dalil.
Maka ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ mempunyai dimensi akidah yang sangat dalam. Ia mengajar bahawa Allah melakukan apa yang Dia kehendaki. Allah mencipta langit. Allah menyempurnakannya. Allah mengetahui segala sesuatu. Manusia hanyalah makhluk yang diperintah untuk beriman.
Jika seseorang benar-benar menghayati ayat ini, dia akan merasakan kecilnya dirinya. Bumi yang didiaminya adalah ciptaan Allah. Langit yang berada di atasnya adalah ciptaan Allah. Tujuh langit adalah ciptaan Allah. Semua yang manusia kagumi di alam ini hanyalah makhluk. Maka bagaimana manusia boleh mengangkat makhluk sehingga melupakan Pencipta?
Di sinilah ayat ini kembali kepada tema Surah Al-Baqarah: manusia mesti tunduk kepada Allah. Sebelum ini Allah menyebut اعْبُدُوا رَبَّكُمُ. Kemudian Allah menyebut tanda-tanda penciptaan. Penciptaan menjadi dalil bahawa Allah sahaja yang layak disembah. Ayat 29 menyambung hujah tersebut dengan bumi dan langit.
Maka lafaz اسْتَوَىٰ dalam ayat ini tidak boleh dibaca terpisah daripada konteks tauhid. Ia merupakan salah satu khabar yang Allah sampaikan tentang perbuatan-Nya. Kita beriman kepadanya kerana Allah yang mengkhabarkannya. Tidak ada sebab untuk mengubah lafaz tersebut menjadi sesuatu yang kosong.
Pada masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menetapkan gambaran jasmani. Allah tidak seperti makhluk. Ini merupakan batas yang wajib dipelihara. Kita tidak berkata “Allah naik dengan tubuh seperti manusia”. Kita tidak berkata “Allah bergerak dari titik A ke titik B seperti benda”. Kita tidak berkata “Allah memerlukan langit”. Semua itu adalah tambahan yang tidak terdapat dalam ayat.
Maka terdapat tiga perkara yang perlu dipisahkan dengan jelas: lafaz, makna, dan kaifiat. Lafaznya kita baca sebagaimana wahyu: اسْتَوَىٰ. Maknanya kita fahami berdasarkan bahasa, konteks dan dalil. Kaifiatnya kita tidak tentukan kerana Allah tidak memberitahunya kepada kita. Ini adalah disiplin yang sangat penting.
Jika seseorang berkata, “Saya tidak tahu apa-apa tentang istiwa,” maka pernyataan itu terlalu umum. Jika maksudnya dia tidak mengetahui kaifiat, itu benar. Jika maksudnya dia menafikan bahawa lafaz itu mempunyai makna yang dapat difahami, maka itu perlu diperiksa kerana al-Quran diturunkan untuk difahami.
Begitu juga jika seseorang berkata, “Saya tahu dengan tepat bagaimana Allah beristiwa,” maka dia telah melampaui dalil kerana kaifiat itu tidak diterangkan kepada kita. Maka kedua-dua ekstrem perlu dielakkan.
Yang paling selamat ialah: Allah berfirman ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ; kita beriman kepada lafaz tersebut, memahami maknanya menurut bahasa dan konteks yang sahih, dan tidak menyerupakan Allah dengan makhluk serta tidak membicarakan kaifiat yang tidak diberitahu.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa Allah mempunyai perbuatan yang berlaku menurut kehendak-Nya. Selepas menyebut penciptaan bumi, Allah menyebut tindakan terhadap langit. Ini bukan sekadar sifat abstrak. Ia merupakan khabar tentang apa yang Allah lakukan. Dalam akidah, kita perlu membezakan antara sifat kesempurnaan yang berkaitan dengan zat Allah dan perbuatan Allah yang Dia lakukan menurut kehendak-Nya. Ayat ini termasuk dalam nas yang menunjukkan perbuatan Allah.
Tetapi jangan pula seseorang menyangka bahawa perbuatan yang berlaku menurut kehendak bermaksud zat Allah berubah daripada sempurna kepada tidak sempurna. Tidak. Allah sentiasa sempurna. Apa yang berubah ialah keadaan makhluk dan peristiwa yang Allah ciptakan, bukan Allah menjadi lebih sempurna selepas melakukan sesuatu. Penciptaan langit tidak menambah kesempurnaan Allah. Allah sudah sempurna sebelum langit diciptakan. Apabila Allah mencipta langit, kesempurnaan-Nya tidak bertambah kerana Allah tidak mengalami kekurangan sebelumnya.
Ini amat penting kerana manusia sering mengukur Allah dengan pengalaman makhluk. Manusia apabila belajar sesuatu, ilmu bertambah. Apabila membina sesuatu, kemampuan yang sebelum itu belum digunakan menjadi digunakan. Tetapi Allah tidak memperoleh ilmu baharu daripada penciptaan. Allah Maha Mengetahui. Allah tidak memperoleh kesempurnaan daripada ciptaan. Allah sudah sempurna.
Oleh itu, ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ tidak boleh difahami sebagai Allah sebelum itu tidak sempurna kemudian menjadi sempurna. Tidak. وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ menegaskan kesempurnaan ilmu Allah.
Ayat ini juga mengajar kita bahawa penciptaan adalah milik Allah. Dia menciptakan bumi untuk manusia, tetapi manusia bukan pemilik mutlak. Perkataan لَكُمْ tidak bermaksud manusia bebas melakukan apa sahaja tanpa pertanggungjawaban. Apa yang Allah ciptakan untuk manusia adalah nikmat dan amanah. Langit pula menunjukkan kekuasaan Allah yang lebih luas daripada apa yang manusia gunakan.
Maka apabila manusia melihat langit, dia sepatutnya mengingati Allah. Apabila melihat bumi, dia sepatutnya mengingati Allah. Apabila melihat dirinya hidup, dia sepatutnya mengingati Allah. Kesemuanya kembali kepada ayat 28 dan 29.
Inilah hubungan yang indah antara كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ dan هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ. Bagaimana kamu kufur kepada Allah sedangkan Dialah yang menciptakan kamu? Bagaimana kamu kufur sedangkan Dia menghidupkan dan mematikan? Bagaimana kamu kufur sedangkan Dia menciptakan segala yang ada di bumi? Bagaimana kamu kufur sedangkan Dia menyempurnakan langit menjadi tujuh? Dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.
Maka ayat ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ sebenarnya membawa manusia daripada melihat bumi kepada melihat langit, daripada melihat dirinya kepada melihat alam, daripada melihat makhluk kepada mengenal Pencipta. Ia adalah ayat yang mengangkat pandangan manusia daripada dunia kecil dirinya kepada keluasan ciptaan Allah.
Dan apabila seseorang memahami lafaz ini dengan benar, dia tidak perlu takut untuk membaca ayat sebagaimana Allah menurunkannya. Dia tidak perlu menambah gambaran yang tidak ada dalam wahyu. Dia juga tidak perlu membuang lafaz yang Allah pilih. Dia membaca, memahami, beriman dan tunduk.
Perbahasan terhadap اسْتَوَىٰ juga menunjukkan kepentingan amanah ilmiah. Kita tidak boleh menyandarkan kepada generasi awal sesuatu yang tidak mereka katakan. Jika ada riwayat bahawa sebahagian salaf menjelaskan dengan ارتفع, kita sebut sebagai riwayat. Jika ada yang menjelaskan dengan قصد atau أقبل, kita sebut sebagai penjelasan yang terdapat dalam sumber. Sumber yang kita semak memang menunjukkan kepelbagaian tersebut.
Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan satu riwayat yang lemah untuk membina keseluruhan akidah. Setiap nukilan perlu dinilai. Tetapi prinsip besarnya tetap: lafaz al-Quran mesti dihormati dan tidak boleh dipermainkan.
Satu perkara lagi: jangan menyangka bahawa perkataan اسْتَوَىٰ sentiasa bermakna “duduk”. Itu bukan satu kaedah yang tepat untuk semua konteks. Dalam ayat Al-Baqarah 29, ia bukan lafaz اسْتَوَىٰ عَلَى tetapi اسْتَوَىٰ إِلَى. Oleh itu, terjemahan “duduk” tidak sesuai dijadikan makna automatik. Bahkan sumber tafsir yang dihimpunkan menunjukkan makna yang dibahaskan termasuk menuju, menghadap dan tinggi, bukan semata-mata “duduk”.
Ini penting supaya kita tidak membuat dakwaan yang tidak tepat terhadap al-Quran. Bahasa Arab mesti dihormati. Setiap susunan mempunyai makna. اسْتَوَىٰ عَلَى mempunyai konteks tersendiri. اسْتَوَىٰ إِلَى juga mempunyai konteks tersendiri. Maka kita perlu membaca ayat sebagaimana ia diturunkan.
Demikian juga jangan mengatakan bahawa اسْتَوَىٰ dalam ayat ini hanya bermaksud “mencipta”. Memang penciptaan langit berlaku selepas itu, tetapi Allah menggunakan lafaz فَسَوَّاهُنَّ untuk menyebut penyempurnaan langit. Maka jika kita mengatakan اسْتَوَىٰ semata-mata bermaksud “mencipta”, kita perlu menjelaskan mengapa selepas itu Allah menyebut فَسَوَّاهُنَّ. Perbezaan lafaz dalam ayat biasanya mempunyai hikmah. Kita tidak sepatutnya menghapuskan perbezaan tersebut tanpa dalil.
Allah berfirman اسْتَوَىٰ kemudian فَسَوَّاهُنَّ. Dua lafaz yang berbeza berada dalam satu rangkaian. Ini menunjukkan bahawa setiap lafaz mempunyai fungsi. اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ berkaitan dengan توجه kepada langit menurut penjelasan yang diberikan dalam bahasa, manakala فَسَوَّاهُنَّ menyebut penyempurnaan tujuh langit. Jangan campurkan kedua-duanya secara sewenang-wenangnya.
Perbahasan ini juga mengajar kita supaya tidak menggunakan terjemahan sebagai pengganti mutlak kepada teks Arab. Terjemahan membantu, tetapi teks Arab adalah wahyu. Dalam bahasa Melayu, kita mungkin membaca “kemudian Dia menuju ke langit”. Itu boleh membantu pembaca. Tetapi apabila membincangkan akidah, kita kembali kepada lafaz asal ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ. Kita tidak menjadikan satu terjemahan sebagai satu-satunya tafsiran yang tidak boleh dibincangkan.
Ayat ini juga mengandungi satu perkara yang sangat menenangkan bagi seorang mukmin: Allah mengetahui segala sesuatu. Jika Allah mengetahui segala sesuatu, maka Dia mengetahui keadaan hamba-Nya. Dia mengetahui apa yang berlaku di bumi. Dia mengetahui apa yang berlaku di langit. Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya. Penutup وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ menghubungkan penciptaan dengan ilmu.
Ini bermaksud ketika kita membaca ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ, kita tidak membaca satu ayat yang hanya menceritakan alam. Kita membaca khabar daripada Tuhan yang Maha Mengetahui. Allah sendiri menerangkan perbuatan-Nya. Maka adab seorang hamba ialah menerima khabar tersebut dengan iman dan tidak menjadikannya permainan akal.
Apabila seseorang berkata, “Bagaimana?”, jawapan yang paling ilmiah ialah: kaifiat itu tidak dijelaskan kepada kita. Jangan mengarang. Apabila seseorang berkata, “Apa maknanya?”, kita melihat bahasa, konteks dan dalil. Jangan kosongkan lafaz. Apabila seseorang berkata, “Adakah seperti makhluk?”, jawapannya: tidak. Allah tidak menyerupai makhluk.
Tiga soalan ini perlu dijawab secara berasingan. Apa lafaznya? Apa maknanya? Bagaimana kaifiatnya? Lafaznya jelas. Maknanya mempunyai penjelasan berdasarkan bahasa dan konteks. Kaifiatnya tidak diketahui.
Inilah cara yang menjadikan seseorang dapat membaca ayat sifat dengan tenang. Dia tidak takut kepada lafaz Allah. Dia juga tidak membayangkan Allah seperti makhluk. Dia tidak mengubah wahyu. Dia tidak membuat kaifiat.
Maka apabila kita sampai kepada penyataan ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ, kita perlu berhenti seketika dan melihat kebesaran ayat itu. Allah telah menyebut penciptaan bumi. Kemudian Dia menyebut langit. Selepas itu Dia menyebut tujuh langit. Kemudian Dia menyebut ilmu-Nya yang meliputi segala sesuatu. Ini adalah rangkaian yang membawa manusia mengenal kebesaran Pencipta.
Lafaz ثُمَّ mengajar tentang susunan khabar. Lafaz اسْتَوَىٰ menunjukkan perbuatan yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Lafaz إِلَى menunjukkan hubungan tindakan itu dengan langit. Lafaz السَّمَاءِ membawa perhatian kepada ciptaan yang agung. Kemudian فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ memberikan perincian. Dan akhirnya وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ menegaskan ilmu Allah.
Semua ini mengajar bahawa ayat al-Quran tidak boleh dibaca secara terputus-putus. Satu lafaz perlu dilihat bersama lafaz yang lain. اسْتَوَىٰ perlu dilihat bersama إِلَى السَّمَاءِ. Ia perlu dilihat bersama فَسَوَّاهُنَّ. Ia perlu dilihat bersama ayat Surah Fussilat. Ia juga perlu dilihat bersama keseluruhan tema Surah Al-Baqarah.
Dengan cara ini, kita akan memahami bahawa ayat tersebut bukan sesuatu yang samar tanpa arah. Ia jelas sebagai khabar tentang penciptaan dan perbuatan Allah terhadap langit, sementara hakikat kaifiatnya berada di luar kemampuan manusia.
Dan inilah kemuliaan ilmu tentang Allah: semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia mengetahui batas dirinya. Dia tidak berani mengatakan tentang Allah tanpa ilmu. Dia tidak mengubah firman Allah hanya kerana tidak sesuai dengan gambaran akalnya. Dia tidak menyerupakan Allah dengan makhluk. Dia tidak menolak nas. Dia tidak mengada-adakan kaifiat.
Maka ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ hendaklah dibaca dengan iman, ilmu, rasa takut kepada Allah dan adab terhadap wahyu. Allah berfirman demikian, maka kita tidak mempunyai alasan untuk memadam lafaz tersebut. Kita memahami berdasarkan bahasa dan konteks. Kita mengakui bahawa para ulama awal memberikan beberapa penjelasan yang berkaitan dengan makna menuju, menghadap dan tinggi.
Namun selepas semua perbahasan itu, satu perkara mesti kekal teguh: Allah tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya. Apa yang Allah lakukan adalah sesuai dengan keagungan-Nya. Kita tidak mengetahui hakikat kaifiatnya. Allah Maha Mengetahui, sedangkan pengetahuan manusia terbatas.
Maka apabila seorang mukmin membaca:
ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ
dia tidak berkata dalam hatinya, “Aku mesti membayangkan bagaimana Allah melakukan perkara itu.” Sebaliknya dia berkata, “Ini adalah khabar daripada Allah. Aku beriman kepadanya. Aku memahami apa yang dapat difahami daripada bahasa dan konteksnya, dan aku tidak mengetahui kaifiatnya.”
Kemudian apabila dia membaca:
فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ
dia mengetahui bahawa Allah menyempurnakan tujuh langit. Apabila dia membaca:
وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
dia mengetahui bahawa ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Maka seluruh ayat itu membawa hati kepada kebesaran Allah.
Sesungguhnya ayat ini juga membatalkan kesombongan manusia. Manusia kadang-kadang melihat dirinya sebagai pusat alam. Tetapi Allah menunjukkan bahawa manusia hanyalah sebahagian daripada ciptaan. Bumi yang manusia duduki ialah ciptaan Allah. Langit yang manusia lihat ialah ciptaan Allah. Tujuh langit ialah ciptaan Allah. Semua ilmu manusia tentang alam juga tidak keluar daripada pengetahuan Allah.
Maka ayat ini mengajar manusia supaya tunduk. Jika Allah mampu menciptakan bumi dan langit, maka Allah mampu menghidupkan manusia selepas mati. Jika Allah mampu menyempurnakan tujuh langit, maka Allah mampu mengurus kehidupan setiap manusia. Jika Allah Maha Mengetahui segala sesuatu, maka tiada satu amal pun yang tersembunyi daripada-Nya.
Di sinilah hubungan ayat 29 dengan akhirat. Ayat 28 menyebut manusia akan dikembalikan kepada Allah. Ayat 29 menyebut kekuasaan Allah terhadap bumi dan langit. Maka kemampuan Allah mencipta alam yang besar menjadi dalil bahawa menghidupkan semula manusia bukan sesuatu yang sukar bagi Allah.
Tetapi sekali lagi, fokus kita kembali kepada ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ. Lafaz ini mesti diletakkan di tempat yang tepat. Ia adalah khabar daripada Allah tentang perbuatan-Nya terhadap langit. Ia bukan alasan untuk menggambarkan Allah seperti makhluk. Ia juga bukan alasan untuk menghapuskan makna lafaz. Ia adalah ayat yang kita imani sebagaimana datangnya.
Dan apabila kita memegang kaedah bahawa persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, banyak kekeliruan dapat diselesaikan. Allah menyebut اسْتَوَىٰ, dan manusia juga menggunakan lafaz yang sama dalam bahasa mereka. Tetapi Allah tidak sama dengan manusia. Allah mempunyai kesempurnaan yang mutlak. Makhluk mempunyai sifat yang terbatas. Maka persamaan lafaz tidak membawa kepada persamaan hakikat.
Begitu juga apabila seseorang mendengar penjelasan ارتفع, dia tidak boleh terus membayangkan cara manusia naik. Jika dia mendengar قصد, dia tidak boleh memaksa maksud seperti niat manusia yang disebabkan kejahilan atau perubahan keputusan. Allah tidak seperti itu. Semua makna yang digunakan terhadap Allah mestilah difahami dengan kesempurnaan yang layak bagi Allah.
Inilah sebabnya kita tidak boleh menggunakan pengalaman manusia sebagai ukuran mutlak terhadap Allah. Pengalaman manusia hanya membantu memahami bahasa, bukan menentukan hakikat Allah. Bahasa memberi kita jalan untuk memahami makna, tetapi wahyu menetapkan bahawa Allah tidak menyerupai makhluk.
Oleh itu, penyataan ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ adalah salah satu ayat yang menuntut kita menggabungkan dua ilmu: ilmu tentang bahasa wahyu dan ilmu tentang kesempurnaan Allah. Jika kita hanya mengetahui bahasa tetapi tidak mengetahui prinsip tanzih, kita mungkin terjebak dalam tasybih. Jika kita hanya mengetahui prinsip tanzih tetapi tidak menghormati bahasa wahyu, kita mungkin terjebak dalam penafian makna.
Jalan yang tepat ialah kedua-duanya: ithbat tanpa tasybih, dan tanzih tanpa ta'til. Tetapkan apa yang Allah tetapkan, dan sucikan Allah daripada segala persamaan dengan makhluk. Fahami makna, tetapi jangan reka kaifiat.
Maka ayat ini sepatutnya menjadikan hati seorang mukmin lebih tunduk. Apabila Allah berfirman tentang diri-Nya, kita tidak mempertikaikan seperti manusia mempertikaikan sesama manusia. Kita menerima khabar Allah kerana Allah adalah الصادق dan firman-Nya adalah benar.
Akhirnya, apabila kita kembali membaca keseluruhan ayat:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
kita dapat melihat bahawa ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ berada di tengah-tengah rangkaian tauhid yang sangat kukuh. Sebelum lafaz itu, Allah menyebut penciptaan bumi. Selepas lafaz itu, Allah menyebut penyempurnaan tujuh langit. Dan seluruh ayat ditutup dengan ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu. Teks ayat dan beberapa penjelasan tafsir yang tersedia mengesahkan rangkaian tersebut.
Maka kita tidak membaca ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ sebagai satu lafaz yang terasing. Ia adalah sebahagian daripada berita Allah tentang penciptaan alam. Kita beriman kepada lafaznya. Kita memahami makna yang ditunjukkan oleh bahasa dan konteksnya. Kita mengetahui bahawa terdapat penjelasan salaf seperti ارتفع, sementara penjelasan bahasa lain seperti قصد dan أقبل juga telah dinukilkan dalam karya-karya tafsir.
Dan kita tidak mengatakan bahawa Allah seperti makhluk. Kita tidak menentukan kaifiat. Kita tidak menggambarkan bentuk. Kita tidak menjadikan khayalan sebagai dalil. Kita tidak menolak firman Allah hanya kerana akal kita tidak mampu membayangkan hakikatnya.
Sebaliknya kita tunduk kepada firman Allah, kerana Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada seluruh makhluk. Dia yang menciptakan langit, Dia yang menyempurnakan tujuh langit, dan Dia yang mengetahui segala sesuatu. Maka apabila Dia berfirman ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ, kewajipan hamba ialah menerima khabar itu dengan iman dan adab, bukan mengubahnya mengikut hawa nafsu.
Dan semakin kita memahami ayat ini, semakin jelas bahawa persoalan yang sebenarnya bukan “bagaimanakah manusia mahu membayangkan Allah?”, tetapi “adakah manusia sanggup tunduk kepada apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya?” Inilah ujian ilmu. Orang yang tunduk akan berkata: Allah berfirman, maka aku beriman. Aku memahami makna menurut kemampuan bahasa dan dalil. Aku tidak menyerupakan Allah dengan makhluk. Aku tidak mengetahui kaifiatnya. Dan aku tidak berkata tentang Allah tanpa ilmu.
Demikianlah ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ menjadi satu lafaz yang sangat agung dalam ayat 29 Surah Al-Baqarah: ia membawa kita kepada pengakuan terhadap kekuasaan Allah, keluasan penciptaan-Nya, kesempurnaan perbuatan-Nya, ketinggian-Nya sebagaimana ditunjukkan oleh nas-nas yang berkaitan menurut pemahaman yang sahih, serta kesempurnaan ilmu-Nya.
Yang paling penting, ia mendidik hati agar mengenal batas antara apa yang Allah khabarkan, apa yang bahasa membolehkan kita fahami, dan apa yang Allah tidak beritahu tentang kaifiatnya. Di situlah seorang hamba berdiri dengan adab: tidak menolak wahyu, tidak menyerupakan Allah, tidak mengada-adakan kaifiat, dan tidak mendahulukan khayalan manusia atas firman Tuhan yang menciptakan langit dan bumi.
asas
klk
