Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-Baqarah ... وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (Al-Baqarah:29)
edit / حرف ع / Perkataan عَلِيمٌ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-Baqarah هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ... (Al-Baqarah:29) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-Baqarah ... ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ ... (Al-Baqarah:29) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-Baqarah ... فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍۚ ... (Al-Baqarah:29) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-Baqarah ... وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (Al-Baqarah:29) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-Baqarah: وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
Ungkapan yang menjadi tumpuan perbahasan ini ialah firman Allah سبحانه وتعالى pada penghujung Surah Al-Baqarah ayat 29:
وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
Maksudnya: “Dan Dia Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.”
Ungkapan ini merupakan penutup kepada ayat yang sebelumnya menyebut tentang penciptaan bumi dan segala yang ada padanya, kemudian penciptaan tujuh langit. Susunan ayat itu sendiri sangat kuat menunjukkan bahawa selepas Allah سبحانه وتعالى menyebut perbuatan-Nya yang agung dalam mencipta makhluk, Allah menutupnya dengan penegasan tentang ilmu-Nya yang meliputi segala sesuatu. Teks lengkap ayat 29 ialah:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
Ayat ini memang berakhir dengan lafaz وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ, dan lafaz tersebut menegaskan keluasan ilmu Allah سبحانه وتعالى tanpa mengecualikan sesuatu pun daripada pengetahuan-Nya. (Quran.com)
Perbahasan tentang lafaz وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ tidak boleh diperkecilkan hanya kepada maksud “Allah tahu semua perkara”. Makna tersebut benar, tetapi ia baru permulaan. Lafaz ini mengandungi penetapan satu sifat kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى, iaitu ilmu, serta menunjukkan bahawa ilmu Allah bersifat sempurna, meliputi, tidak didahului kejahilan, tidak disusuli kelupaan, tidak bertambah kerana memperoleh maklumat baharu, tidak berkurang kerana kehilangan sesuatu pengetahuan, tidak terbatas kepada perkara yang besar sahaja, tidak terbatas kepada perkara yang zahir sahaja, bahkan meliputi segala sesuatu yang Allah سبحانه وتعالى sendiri kehendaki untuk diketahui dan segala sesuatu yang termasuk dalam cakupan “شَيْءٍ” pada nas-nas wahyu.
Lafaz وَهُوَ bermaksud “dan Dia”. Dhamir ini kembali kepada Allah سبحانه وتعالى yang disebut pada awal ayat melalui lafaz هُوَ الَّذِي. Maka ayat bermula dengan penetapan bahawa Dia ialah Allah yang mencipta segala sesuatu yang berada di bumi untuk manusia, kemudian menyebut tindakan-Nya terhadap langit, kemudian menutup dengan penetapan bahawa Dia mengetahui segala sesuatu. Ini memberikan satu rangkaian makna yang sangat kukuh: Dia yang mencipta, Dia yang menyusun dan menyempurnakan ciptaan-Nya, dan Dia mengetahui segala sesuatu. Al-Quran menghubungkan penciptaan dengan ilmu kerana penciptaan yang sempurna merupakan tanda kesempurnaan ilmu, hikmah dan kekuasaan Pencipta. Sumber yang menghimpunkan huraian ayat ini turut menegaskan hubungan antara penciptaan dan ilmu Allah, termasuk firman Allah dalam Surah al-Mulk bahawa Allah yang mencipta juga Maha Mengetahui keadaan ciptaan-Nya. (الموسوعة القرآنية)
Perkara pertama yang mesti ditegaskan ialah bahawa lafaz عَلِيمٌ merupakan salah satu nama Allah سبحانه وتعالى yang menunjukkan kesempurnaan ilmu-Nya. Apabila Allah menyatakan وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ, Allah tidak sekadar memberitahu bahawa Dia mempunyai ilmu, tetapi Dia memberitahu bahawa ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Perkataan عَلِيمٌ datang dalam bentuk yang menunjukkan sifat yang sangat kuat dan sempurna. Maka tidak boleh difahami bahawa ilmu Allah seperti ilmu makhluk. Ilmu manusia diperoleh selepas sebelumnya tidak mengetahui. Manusia mengetahui sesuatu kerana dia belajar, mendengar, melihat, membaca, mengalami atau diberitahu. Adapun Allah سبحانه وتعالى tidak memperoleh ilmu melalui proses belajar. Allah tidak mengetahui sesuatu selepas sebelumnya jahil tentang perkara itu. Ilmu Allah adalah sifat kesempurnaan bagi-Nya.
Inilah perbezaan yang sangat asas antara ilmu Allah dan ilmu makhluk. Apabila dikatakan manusia “mengetahui”, dan apabila dikatakan Allah “mengetahui”, lafaznya sama dari sudut asal makna, tetapi hakikatnya tidak sama. Kaedah yang sangat penting dalam memahami sifat Allah ialah bahawa persamaan pada lafaz tidak mengharuskan persamaan pada hakikat. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa menyerupakan ilmu Allah dengan ilmu makhluk. Allah berfirman:
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
Tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.
Maka apabila Allah menyebut bahawa Dia عَلِيمٌ, kita menetapkan bahawa Allah benar-benar mempunyai ilmu, tetapi ilmu Allah sesuai dengan keagungan-Nya. Kita tidak mengatakan bahawa ilmu Allah ialah seperti ilmu manusia. Sebaliknya kita mengatakan bahawa ilmu Allah adalah ilmu yang sempurna, azali, meliputi dan tidak didahului kejahilan.
Lafaz بِكُلِّ juga sangat penting. Allah tidak mengatakan وَهُوَ بِشَيْءٍ عَلِيمٌ, tetapi Allah berfirman وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ. Perkataan كُلِّ membawa makna keseluruhan, meliputi, mencakupi setiap perkara yang termasuk dalam konteksnya. Oleh itu ungkapan tersebut memberikan penegasan yang sangat kuat bahawa tiada sesuatu pun daripada makhluk Allah yang tersembunyi daripada ilmu-Nya. Sesuatu yang sangat besar tidak tersembunyi daripada Allah. Sesuatu yang sangat kecil juga tidak tersembunyi daripada Allah. Sesuatu yang jauh tidak tersembunyi daripada Allah. Sesuatu yang dekat tidak tersembunyi daripada Allah. Sesuatu yang nyata diketahui oleh Allah. Sesuatu yang tersembunyi juga diketahui oleh Allah. Sesuatu yang dilakukan secara terang-terangan diketahui oleh Allah. Sesuatu yang dilakukan secara rahsia juga diketahui oleh Allah.
Perkataan شَيْءٍ pula menunjukkan keluasan yang luar biasa. Dalam bahasa manusia, seseorang boleh mengetahui sebahagian perkara tetapi tidak mengetahui perkara lain. Seorang manusia mungkin mengetahui ilmu agama tetapi tidak mengetahui ilmu perubatan. Seorang doktor mungkin mengetahui tubuh manusia tetapi tidak mengetahui semua keadaan yang berlaku di dunia. Seorang ahli astronomi mungkin mengetahui sebahagian fenomena langit tetapi tidak mengetahui semua perkara yang tersembunyi. Bahkan seseorang yang sangat berilmu tetap mempunyai batas pengetahuan. Ilmu manusia sentiasa terbatas. Tetapi Allah سبحانه وتعالى menyatakan بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ. Ini menghapuskan semua sangkaan bahawa ada sesuatu yang terkeluar daripada ilmu Allah.
Kalau seseorang berada di tempat yang sangat jauh, Allah mengetahuinya. Kalau seseorang berada di tempat yang sangat dekat, Allah mengetahuinya. Kalau sesuatu berlaku di bawah tanah, Allah mengetahuinya. Kalau sesuatu berlaku di dasar lautan, Allah mengetahuinya. Kalau sesuatu berlaku di tempat yang tidak dapat dilihat manusia, Allah mengetahuinya. Kalau sesuatu tersimpan dalam hati manusia, Allah mengetahuinya. Kalau sesuatu belum dilafazkan tetapi berada dalam hati, Allah mengetahui keadaan hati tersebut. Kalau seseorang menyembunyikan sesuatu daripada manusia, dia tidak dapat menyembunyikannya daripada Allah.
Inilah antara makna yang sangat besar daripada وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ. Allah mengetahui bukan sahaja apa yang manusia lakukan di hadapan manusia lain, tetapi juga apa yang dilakukan ketika manusia bersendirian. Bahkan pengetahuan Allah terhadap manusia tidak bermula apabila perbuatan itu berlaku. Allah mengetahui seluruh keadaan hamba-Nya.
Hal ini mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan susunan ayat 29. Pada awal ayat Allah menyebut:
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا
“Dialah yang menciptakan untuk kamu segala yang ada di bumi.”
Kemudian:
ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ
“Kemudian Dia menuju kepada langit lalu menyempurnakannya menjadi tujuh langit.”
Kemudian:
وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
“Dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.”
Maka seseorang yang melihat keluasan ciptaan Allah hendaklah memahami bahawa Pencipta alam yang sangat luas itu tidak mencipta dalam keadaan tidak mengetahui. Sebaliknya Allah mencipta dengan ilmu yang sempurna. Setiap makhluk berada dalam pengetahuan Allah. Setiap kejadian berada dalam ilmu Allah. Setiap perincian ciptaan diketahui oleh Allah.
Ini juga menolak pemahaman yang menggambarkan alam sebagai sesuatu yang terjadi tanpa ilmu Pencipta. Allah tidak mencipta kemudian baru mengetahui apa yang telah terjadi. Allah tidak mencipta sesuatu kemudian memeriksa hasil ciptaan itu untuk mengetahui apakah ia baik atau buruk. Allah Maha Mengetahui sebelum penciptaan, ketika penciptaan dan selepas penciptaan. Tidak ada satu pun daripada proses penciptaan yang berada di luar ilmu Allah.
Perhatikan juga bahawa ayat ini datang selepas penyebutan “tujuh langit”. Langit yang sangat besar dan luas, menurut apa yang dinyatakan wahyu, semuanya berada dalam pengetahuan Allah. Tidak ada satu bintang pun yang tersembunyi daripada ilmu-Nya. Tidak ada satu makhluk pun di langit yang berada di luar pengetahuan-Nya. Tidak ada satu gerakan pun yang tidak diketahui-Nya. Dan bumi yang dihuni manusia dengan segala makhluk yang ada padanya juga tidak tersembunyi daripada ilmu-Nya.
Maka وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ialah penutup yang sangat tepat selepas menyebut ciptaan bumi dan langit. Ciptaan itu sangat luas, tetapi ilmu Allah lebih meliputi. Makhluk sangat banyak, tetapi tiada satu pun daripada makhluk itu tersembunyi daripada Allah. Perkara yang dapat dihitung manusia hanyalah sebahagian kecil daripada ciptaan Allah, sedangkan ilmu Allah meliputi keseluruhannya.
Satu lagi perkara penting ialah lafaz عَلِيمٌ tidak bermaksud sekadar “orang yang tahu” sebagaimana manusia mengetahui sesuatu. Nama Allah عَلِيمٌ menunjukkan kesempurnaan ilmu. Dalam huraian yang dinukilkan daripada karya-karya tafsir klasik, lafaz عَلِيمٌ dihuraikan sebagai yang ilmu-Nya sempurna dan meliputi ciptaan-Nya. (الموسوعة القرآنية) Maka apabila kita membaca وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ, hendaklah kita menghadirkan dalam hati bahawa ilmu Allah tidak mempunyai batas sebagaimana ilmu makhluk.
Ilmu manusia bertambah sedikit demi sedikit. Seorang kanak-kanak pada mulanya tidak mengetahui membaca, kemudian belajar mengenal huruf, kemudian perkataan, kemudian ayat, kemudian pelbagai ilmu. Semakin lama dia belajar, semakin bertambah pengetahuannya. Tetapi bertambahnya ilmu menunjukkan bahawa sebelum itu ilmu tersebut belum berada dalam dirinya. Ini adalah sifat makhluk. Allah tidak seperti itu. Allah tidak mengalami perkembangan ilmu daripada sedikit kepada banyak. Allah tidak menjadi lebih mengetahui selepas suatu kejadian berlaku. Allah tidak memperoleh pengetahuan baharu melalui pengalaman.
Jika dikatakan Allah mengetahui sesuatu setelah ia berlaku, maksudnya bukan bahawa Allah baru mendapat ilmu pada ketika itu. Sebaliknya maksudnya ialah sesuatu itu berlaku sesuai dengan ilmu Allah yang sempurna. Kita sebagai manusia hanya mengetahui sesuatu setelah ia berlaku kerana kita terikat dengan keterbatasan makhluk. Allah tidak terikat dengan keterbatasan tersebut.
Inilah sebabnya mengapa ayat ini mempunyai kesan yang sangat besar terhadap akidah. Seseorang yang benar-benar beriman kepada وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ tidak akan menganggap bahawa ada tempat untuk menyembunyikan dosa daripada Allah. Dia mungkin boleh menyembunyikan dosa daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Dia mungkin boleh memadam bukti daripada telefon, komputer, kertas, kamera atau manusia, tetapi dia tidak boleh memadamnya daripada ilmu Allah. Dia mungkin boleh menutup perbuatannya daripada masyarakat, tetapi tidak daripada Allah.
Namun pada masa yang sama, ayat ini bukan sekadar ayat yang menakutkan. Ia juga merupakan ayat yang sangat menenangkan bagi orang beriman. Jika Allah mengetahui semua perkara, maka Allah juga mengetahui kesusahan hamba-Nya. Allah mengetahui air mata yang tidak dilihat manusia. Allah mengetahui doa yang hanya terucap dalam hati. Allah mengetahui kesedihan yang tidak mampu diterangkan dengan kata-kata. Allah mengetahui usaha yang tidak dihargai manusia. Allah mengetahui amal yang dilakukan secara tersembunyi. Allah mengetahui keikhlasan yang tidak diketahui manusia.
Maka sifat ilmu Allah mempunyai dua kesan besar kepada jiwa: rasa takut kepada Allah dan rasa berharap kepada Allah. Takut kerana tiada dosa yang tersembunyi daripada ilmu-Nya. Berharap kerana tiada kebaikan yang dilakukan secara tersembunyi daripada ilmu-Nya.
Apabila seorang hamba bersedekah secara rahsia, manusia mungkin tidak mengetahui. Tetapi Allah mengetahui. Apabila seorang hamba membantu orang lain tanpa mengharapkan pujian, manusia mungkin tidak mengetahui. Tetapi Allah mengetahui. Apabila seseorang menahan marah kerana takut kepada Allah, orang lain mungkin tidak mengetahui perjuangan dalam hatinya. Tetapi Allah mengetahui. Apabila seseorang bangun pada waktu malam untuk berdoa sedangkan tidak ada manusia yang melihatnya, Allah mengetahui. Maka lafaz وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ memberikan harapan yang sangat besar bahawa tidak ada amal kebaikan yang benar-benar hilang daripada pengetahuan Allah.
Perkara ini sangat sesuai dengan nama عَلِيمٌ. Allah bukan sahaja mengetahui kewujudan sesuatu amal, tetapi ilmu Allah meliputi keadaan amal itu. Dia mengetahui siapa yang melakukannya, apa yang dilakukan, bagaimana ia dilakukan, dan keadaan yang berkaitan dengannya. Maka seseorang tidak boleh tertipu dengan bentuk luaran amal semata-mata kerana Allah mengetahui apa yang tersembunyi.
Allah mengetahui perbuatan dan keadaan hati. Allah mengetahui perkataan dan maksud di sebalik perkataan. Allah mengetahui apa yang ditunjukkan dan apa yang disembunyikan. Allah mengetahui perkara yang manusia sendiri tidak sedar sepenuhnya tentang dirinya.
Oleh itu, وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ menjadi asas yang sangat kuat kepada muraqabah, iaitu kesedaran bahawa seseorang sentiasa berada dalam pengetahuan Allah. Seorang mukmin tidak memerlukan kamera manusia untuk menghalangnya daripada melakukan maksiat. Dia tidak memerlukan orang lain untuk memerhatikannya. Kesedaran bahawa Allah mengetahui segala sesuatu sudah cukup untuk melahirkan rasa takut dan malu kepada Allah.
Seseorang yang benar-benar memahami ayat ini akan melihat dunia secara berbeza. Apabila dia bersendirian, dia tidak benar-benar bersendirian. Bukan kerana Allah adalah makhluk yang berada di sekelilingnya seperti manusia, tetapi kerana Allah mengetahui segala keadaan dirinya. Apabila dia berada dalam kegelapan, Allah mengetahui. Apabila dia berada di tempat yang tiada manusia, Allah mengetahui. Apabila dia membuka sesuatu yang tidak sepatutnya dibuka, Allah mengetahui. Apabila dia menutup sesuatu yang baik kerana takut dipuji, Allah mengetahui.
Maka ilmu Allah menjadi asas kepada ikhlas. Ikhlas sangat berkaitan dengan pengetahuan bahawa Allah mengetahui amal yang dilakukan. Jika seseorang beramal kerana manusia, dia mungkin mendapat pujian manusia. Tetapi pujian manusia tidak mengubah hakikat bahawa Allah mengetahui niatnya. Jika seseorang beramal kerana Allah, walaupun manusia tidak memujinya, Allah tetap mengetahui amal tersebut.
Ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak terlalu sibuk mengejar pengiktirafan manusia. Kadang-kadang seseorang melakukan kebaikan tetapi tidak dihargai. Dia berasa kecewa kerana manusia tidak mengetahui pengorbanannya. Tetapi وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ mengingatkannya bahawa Allah mengetahui. Tidak ada keperluan untuk setiap kebaikan diketahui manusia. Bahkan banyak amal yang paling tinggi nilainya ialah amal yang tersembunyi daripada manusia.
Begitu juga apabila seseorang dizalimi. Kadang-kadang manusia tidak mengetahui kezaliman yang berlaku terhadapnya. Dia mungkin tidak mampu membuktikan semuanya kepada manusia. Tetapi Allah mengetahui. Pengetahuan Allah menjadi sumber ketenangan bahawa keadilan Allah tidak bergantung kepada kemampuan manusia untuk mengetahui segala fakta.
Allah mengetahui siapa yang menzalimi dan siapa yang dizalimi. Allah mengetahui perkataan yang diucapkan dan niat yang tersembunyi. Allah mengetahui keadaan sebelum peristiwa, semasa peristiwa dan selepas peristiwa. Maka seorang mukmin tidak perlu menganggap bahawa sesuatu kezaliman terlepas daripada pengetahuan Allah hanya kerana manusia tidak mengetahui.
Lafaz بِكُلِّ شَيْءٍ juga menunjukkan bahawa ilmu Allah bukan ilmu yang selektif. Manusia kadang-kadang boleh memberikan perhatian kepada satu perkara dan mengabaikan perkara lain. Manusia mempunyai batas kemampuan untuk mengingati dan memerhatikan. Allah tidak demikian. Pengetahuan Allah tidak menjadi lemah kerana banyaknya perkara yang diketahui. Banyaknya makhluk tidak menyebabkan ilmu Allah berkurang terhadap satu makhluk. Berbilion-bilion manusia tidak menyebabkan Allah lupa seorang manusia. Banyaknya makhluk di bumi tidak menyebabkan Allah tidak mengetahui makhluk di langit.
Jika seluruh manusia pada satu masa berdoa kepada Allah dengan bahasa yang berbeza, Allah mengetahui semuanya. Jika manusia bercakap dalam hati masing-masing, Allah mengetahui semuanya. Banyaknya suara tidak mengelirukan Allah. Banyaknya perkara tidak mengganggu ilmu Allah.
Di sinilah kita memahami bahawa sifat ilmu Allah adalah sifat kesempurnaan yang tidak boleh dibandingkan dengan ilmu makhluk. Manusia boleh mengetahui satu perkara pada satu masa kerana kemampuan yang terbatas. Allah mengetahui segala sesuatu tanpa kesukaran dan tanpa keterbatasan.
Lafaz وَهُوَ juga membawa satu penegasan bahawa yang mempunyai ilmu sempurna itu ialah Dia, iaitu Allah سبحانه وتعالى. Dalam ayat ini, tidak disebut “dan Dia mengetahui sesuatu” secara umum sahaja, tetapi disebut وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ. Ini menghubungkan sifat ilmu secara langsung dengan Allah yang mencipta bumi dan langit. Pencipta yang sebenar ialah Allah, dan Pencipta itu mempunyai ilmu yang sempurna terhadap ciptaan-Nya.
Hubungan antara penciptaan dan ilmu ini juga dapat difahami melalui firman Allah:
أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ
“Tidakkah Dia yang menciptakan itu mengetahui, sedangkan Dia Maha Halus lagi Maha Mengetahui?”
Maka penciptaan merupakan salah satu dalil yang sangat kuat tentang ilmu Allah. Allah mencipta makhluk dengan segala susunan, aturan, perbezaan, ciri, fungsi dan hubungan antara satu sama lain. Mustahil penciptaan yang sedemikian sempurna disandarkan kepada ketidaktahuan. Ayat 29 sendiri menggabungkan penciptaan bumi, penyusunan tujuh langit dan penetapan ilmu Allah dalam satu ayat. (الموسوعة القرآنية)
Namun kita mesti berhati-hati: kita tidak mengatakan bahawa Allah “memerlukan” ilmu untuk mencipta sebagaimana manusia memerlukan ilmu untuk menghasilkan sesuatu. Allah tidak memerlukan sesuatu daripada makhluk. Sebaliknya ilmu ialah sifat kesempurnaan Allah, dan penciptaan Allah berlaku dengan ilmu, kehendak dan kekuasaan-Nya.
Sifat ilmu juga mempunyai hubungan dengan sifat-sifat Allah yang lain. Allah mengetahui apa yang Dia kehendaki. Allah mengetahui apa yang Dia ciptakan. Allah mengetahui apa yang Dia perintahkan. Allah mengetahui apa yang Dia larang. Allah mengetahui segala amal manusia. Allah mengetahui perkara ghaib yang tidak diketahui manusia. Allah mengetahui masa lalu, masa kini dan perkara yang akan berlaku. Semua itu berada dalam ilmu-Nya.
Tetapi apabila kita menyebut perkara ghaib, jangan kita membayangkan bahawa Allah mengetahui ghaib seperti manusia yang menerima berita tentang sesuatu yang belum dilihat. Allah tidak memerlukan berita. Ilmu Allah sempurna. Allah mengetahui perkara ghaib kerana ilmu-Nya meliputi segala sesuatu.
Inilah sebabnya wahyu sering mengaitkan ilmu Allah dengan perkara ghaib. Manusia tidak mengetahui perkara ghaib melainkan apa yang Allah beritahu melalui wahyu. Tetapi bagi Allah, perkara ghaib tidak tersembunyi. Ghaib bagi manusia tidak bermaksud ghaib bagi Allah.
Maka وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ juga menjadi benteng daripada pemikiran yang menganggap ilmu Allah hanya meliputi perkara yang sudah berlaku. Tidak. Allah mengetahui perkara yang akan berlaku. Ilmu Allah meliputi seluruh perkara. Tetapi pengetahuan Allah tentang sesuatu tidak bermaksud Allah memaksa manusia sehingga manusia tidak mempunyai pilihan. Ini merupakan perbahasan yang panjang dalam masalah qadar, dan perlu dibezakan antara ilmu Allah terhadap sesuatu dengan paksaan terhadap makhluk.
Allah mengetahui apa yang akan dilakukan manusia, tetapi pengetahuan Allah bukanlah sebab manusia dipaksa melakukan perbuatan tersebut. Pengetahuan Allah sempurna kerana Allah mengetahui hakikat segala sesuatu. Manusia tetap melakukan perbuatan dengan kehendak dan pilihan yang Allah jadikan baginya. Maka tidak boleh seseorang menggunakan “Allah sudah tahu” sebagai alasan untuk meninggalkan kewajipan atau melakukan maksiat.
Jika seseorang berkata, “Kalau Allah sudah tahu saya akan melakukan dosa, maka saya tidak bersalah,” maka ini adalah pemahaman yang rosak. Pengetahuan Allah tidak menjadikan dosa itu halal. Allah mengetahui perbuatan tersebut dan Allah tetap memberikan perintah serta larangan. Manusia diperintahkan memilih ketaatan dan meninggalkan maksiat.
Begitu juga seseorang tidak boleh berkata, “Kalau Allah sudah mengetahui saya akan menjadi orang baik, maka saya tidak perlu beramal.” Ini juga salah. Ilmu Allah tidak membatalkan sebab-musabab yang Allah tetapkan. Allah mengetahui bahawa seseorang akan beramal melalui amal yang dia lakukan. Maka kewajipan seorang hamba ialah beramal, bukan menyelidiki perkara ghaib yang Allah rahsiakan.
Ayat وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ juga membentuk pandangan yang seimbang tentang kehidupan. Jangan seseorang terlalu bangga apabila berjaya kerana Allah mengetahui bahawa kejayaan itu berlaku dengan sebab-sebab yang Allah ciptakan. Jangan pula terlalu putus asa apabila gagal kerana Allah mengetahui keadaan dirinya, usahanya dan apa yang berlaku kepadanya.
Allah mengetahui sesuatu yang manusia tidak tahu. Manusia melihat satu bahagian daripada kehidupan, sedangkan Allah mengetahui keseluruhannya. Oleh itu seorang mukmin menyerahkan urusannya kepada Allah sambil melakukan sebab yang disyariatkan.
Pengetahuan Allah juga tidak bermakna manusia boleh meninggalkan usaha. Sebaliknya ilmu Allah sepatutnya melahirkan ketenangan ketika berusaha. Seorang manusia berusaha sebaik mungkin kerana Allah memerintahkannya berusaha, kemudian dia menyerahkan hasil kepada Allah.
Jika seseorang sedang menghadapi masalah yang sangat berat, وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ mengingatkan bahawa Allah mengetahui masalah itu sebelum dia menceritakannya. Doa bukanlah proses memberitahu Allah sesuatu yang Allah tidak tahu. Doa ialah ibadah seorang hamba yang memohon kepada Tuhan yang memang sudah mengetahui keadaannya.
Apabila seseorang mengangkat tangan dan berkata, “Ya Allah, aku dalam kesusahan,” Allah sudah mengetahui kesusahannya sebelum doa tersebut. Tetapi Allah memerintahkan hamba-Nya berdoa. Maka doa itu sendiri merupakan bentuk ibadah dan penghambaan.
Ini juga menjelaskan mengapa seorang mukmin boleh menangis dalam doa walaupun Allah sudah mengetahui apa yang berada dalam hatinya. Dia menangis bukan kerana Allah perlu diberitahu tentang kesedihannya, tetapi kerana dia sedang mengabdikan dirinya kepada Allah.
Lafaz عَلِيمٌ juga menunjukkan bahawa ilmu Allah tidak terhad kepada perkara yang manusia anggap penting. Manusia mungkin menganggap perkara tertentu kecil dan tidak berharga. Tetapi Allah mengetahui segala sesuatu. Seekor semut yang bergerak, daun yang jatuh, titisan air, pergerakan makhluk, suara manusia, lintasan hati dan segala perkara berada dalam pengetahuan Allah.
Perkara ini tidak sepatutnya difahami dengan cara yang menyerupakan Allah dengan makhluk. Kita tidak membayangkan Allah perlu melihat satu per satu untuk mengetahui. Allah tidak memerlukan alat untuk mengetahui. Allah tidak memerlukan cahaya untuk mengetahui perkara yang gelap. Allah tidak memerlukan jarak dekat untuk mengetahui perkara yang jauh. Allah tidak memerlukan masa untuk mengumpulkan maklumat.
Allah mengetahui tanpa memerlukan perantaraan sebagaimana makhluk memerlukan perantaraan.
Manusia melihat menggunakan mata. Manusia mendengar menggunakan telinga. Manusia mengingati menggunakan kemampuan yang Allah berikan. Tetapi Allah tidak memerlukan anggota sebagaimana makhluk. Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat, dan Allah Maha Mengetahui, tetapi kesemua sifat itu sesuai dengan keagungan-Nya.
Maka kita menetapkan nama عَلِيمٌ dan sifat ilmu berdasarkan apa yang Allah tetapkan, tanpa menyelewengkan maknanya dan tanpa menyerupakan hakikatnya dengan makhluk.
Ini sangat penting kerana dua kesalahan boleh berlaku. Kesalahan pertama ialah menolak sifat ilmu Allah dengan mengatakan bahawa “ilmu” hanya kiasan. Kesalahan kedua ialah menyerupakan ilmu Allah dengan ilmu makhluk. Jalan yang benar ialah menetapkan ilmu Allah sebagai sifat kesempurnaan bagi-Nya, sambil menafikan bahawa ilmu-Nya sama dengan ilmu makhluk.
Lafaz وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ sendiri sangat jelas. Allah menyatakan bahawa Dia mengetahui segala sesuatu. Kita tidak perlu mengubah makna عَلِيمٌ kepada sesuatu yang tidak menunjukkan ilmu. Sebaliknya kita menerima makna yang benar dan menetapkan hakikatnya sesuai dengan kebesaran Allah.
Apabila kita menyebut “Allah mengetahui”, kita tidak mengatakan bahawa Allah mengetahui dengan cara manusia mengetahui. Inilah kaedah agung dalam bab nama dan sifat Allah: makna yang ditunjukkan oleh lafaz ditetapkan, manakala hakikat dan kaifiatnya tidak diserupakan dengan makhluk.
Dengan demikian, وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ merupakan dalil yang sangat jelas bagi kesempurnaan ilmu Allah. Ia bukan sekadar penutup ayat secara gaya bahasa, tetapi satu penetapan akidah yang besar.
Lebih menarik lagi, ayat ini datang selepas:
فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ
“Lalu Dia menyempurnakannya menjadi tujuh langit.”
Kemudian:
وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
“Dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.”
Ini menunjukkan bahawa kesempurnaan ciptaan menjadi medan untuk melihat kesempurnaan ilmu Pencipta. Langit yang tersusun, bumi yang mempunyai kehidupan, manusia dengan tubuh dan akalnya, tumbuh-tumbuhan, haiwan, lautan, gunung, siang, malam dan seluruh sistem alam bukan sesuatu yang berada di luar ilmu Allah. Semua itu berada dalam ilmu-Nya.
Maka semakin seseorang merenungi ciptaan Allah, semakin sepatutnya dia mengagungkan ilmu Allah. Setiap makhluk mempunyai struktur yang sangat rumit. Tetapi Allah mengetahui setiap bahagiannya. Bahkan Allah mengetahui setiap perubahan yang berlaku kepadanya.
Manusia mungkin mengetahui tubuh manusia secara umum tetapi tidak mengetahui setiap proses mikroskopik yang berlaku dalam tubuhnya sendiri pada setiap saat. Allah mengetahui semuanya. Manusia tidak tahu berapa banyak sel yang berubah dalam tubuhnya, tetapi Allah mengetahui. Manusia tidak tahu semua perkara yang berlaku di dalam bumi, tetapi Allah mengetahui. Manusia tidak mengetahui semua makhluk yang berada di lautan, tetapi Allah mengetahui.
Maka ayat ini membebaskan manusia daripada kesombongan ilmu. Seseorang yang mempunyai sedikit ilmu mudah berasa dirinya mengetahui banyak perkara. Tetapi وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ mengingatkan bahawa ilmu mutlak hanya milik Allah.
Allah berfirman:
وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا
“Dan tidaklah kamu diberikan ilmu melainkan sedikit.”
Manusia boleh mencapai ilmu yang sangat tinggi, tetapi tetap sedikit berbanding ilmu Allah. Ini bukan merendahkan ilmu manusia. Islam menggalakkan ilmu. Tetapi ilmu manusia mesti membawa kepada pengakuan terhadap keagungan Allah, bukan kesombongan terhadap Allah.
Seseorang yang benar-benar memahami عَلِيمٌ akan semakin tawaduk. Dia sedar bahawa apa yang diketahuinya sangat sedikit. Dia tidak terburu-buru mendakwa mengetahui semua perkara. Dia tidak mudah menghukum perkara yang tidak diketahuinya. Dia berkata “Allah lebih mengetahui” apabila benar-benar tidak mengetahui.
Namun “Allah lebih mengetahui” tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan ilmu. Seorang manusia tetap perlu belajar. Dia perlu membaca wahyu, memahami agama, bertanya kepada orang yang berilmu dan menggunakan akalnya dengan betul. Tetapi setelah berusaha, dia mengakui batas dirinya.
Ini juga mempunyai kesan terhadap adab dalam perbahasan agama. Apabila seseorang memahami bahawa Allah بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ, dia tidak akan memaksakan pendapatnya pada perkara yang dia tidak mempunyai ilmu. Dia tidak akan berkata tentang Allah tanpa ilmu. Dia tidak akan mengada-adakan sifat yang tidak ditetapkan. Dia akan berhati-hati kerana Allah mengetahui apa yang dia katakan.
Perkataan عَلِيمٌ juga memberi peringatan bahawa ucapan manusia berada dalam ilmu Allah. Seseorang boleh bercakap di dalam masjid, rumah, telefon, WhatsApp, media sosial atau tempat yang jauh daripada orang lain. Allah mengetahui semuanya. Maka seorang mukmin perlu menjaga lidahnya.
Jika dia menulis sesuatu, Allah mengetahui. Jika dia menyebarkan sesuatu, Allah mengetahui. Jika dia memfitnah, Allah mengetahui. Jika dia menuduh seseorang tanpa bukti, Allah mengetahui. Jika dia membela kebenaran, Allah mengetahui. Jika dia menasihati dengan ikhlas, Allah mengetahui.
Begitu juga ilmu Allah menjadi peringatan dalam penggunaan media moden. Manusia mungkin menganggap sesuatu perbuatan “peribadi” kerana dilakukan melalui peranti sendiri. Tetapi privasi daripada manusia tidak bermaksud tersembunyi daripada Allah. Semua perbuatan manusia berada dalam ilmu Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa ilmu Allah meliputi perkara yang zahir dan batin. Seseorang boleh tersenyum kepada manusia sedangkan hatinya menyimpan kebencian. Manusia mungkin tidak mengetahui. Tetapi Allah mengetahui. Seseorang boleh menangis kerana Allah tetapi manusia menyangka dia lemah. Allah mengetahui hakikat tangisannya.
Oleh itu, kita tidak boleh menentukan nilai seseorang hanya berdasarkan apa yang kita lihat. Kita menilai manusia berdasarkan apa yang zahir dalam urusan yang boleh kita nilai, tetapi hati dan perkara tersembunyi kita serahkan kepada Allah. Allah sahaja yang mengetahui seluruh hakikat manusia.
Ini juga melahirkan sikap tidak mudah menghukum niat manusia. Kita boleh berkata bahawa sesuatu perbuatan itu salah jika ia jelas salah. Tetapi untuk mengatakan dengan pasti apa yang ada dalam hati seseorang memerlukan ilmu yang kita mungkin tidak miliki. Allah وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ, sedangkan kita tidak.
Maka sifat ilmu Allah mengajar manusia supaya berhati-hati dalam menghukum perkara batin.
Lafaz ini juga sangat rapat dengan konsep pengawasan Allah terhadap manusia. Tetapi pengawasan Allah bukan seperti kamera yang hanya merakam gerakan. Allah mengetahui perbuatan, perkataan dan keadaan yang berkaitan dengannya. Allah mengetahui apa yang manusia lakukan dan apa yang tersembunyi.
Maka muraqabah yang benar bukan sekadar “Allah nampak saya”. Ia lebih luas: Allah mengetahui saya. Dia mengetahui apa yang saya lakukan, apa yang saya katakan dan apa yang tersembunyi daripada manusia.
Seseorang yang mempunyai muraqabah akan menjaga amal ketika bersendirian. Dia tidak memerlukan pujian manusia untuk berbuat baik. Dia juga tidak melakukan dosa hanya kerana menyangka tidak ada orang yang melihat.
Inilah kekuatan pendidikan ayat ini. Ia membentuk manusia dari dalam. Undang-undang manusia hanya mampu mengawal sebahagian perbuatan yang dapat dikesan. Tetapi iman kepada ilmu Allah mengawal perkara yang tersembunyi.
Seorang pekerja mungkin bekerja bersungguh-sungguh ketika majikan berada di hadapannya. Tetapi apabila majikan pergi, dia mungkin berehat. Orang yang beriman kepada عَلِيمٌ akan tetap takut melakukan pengkhianatan walaupun majikannya tidak tahu kerana Allah tahu.
Seorang pelajar mungkin meniru dalam peperiksaan apabila guru tidak melihat. Tetapi iman kepada ilmu Allah membuatnya takut kerana Allah melihat dan mengetahui.
Seorang peniaga mungkin boleh menyembunyikan kecacatan barang daripada pelanggan. Tetapi Allah mengetahui.
Seorang pemimpin mungkin boleh menyembunyikan penyelewengan daripada manusia. Tetapi Allah mengetahui.
Seorang ibu atau bapa mungkin melakukan kebaikan kepada anak tanpa sesiapa menghargainya. Allah mengetahui.
Seorang anak mungkin berbuat baik kepada ibu bapanya tanpa dipuji. Allah mengetahui.
Seseorang mungkin memaafkan orang lain tanpa memberitahu sesiapa. Allah mengetahui.
Seseorang mungkin berdoa untuk orang lain secara rahsia. Allah mengetahui.
Seseorang mungkin menahan diri daripada membalas kejahatan kerana takut kepada Allah. Allah mengetahui.
Semua ini termasuk dalam makna luas وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ.
Ayat ini juga membentuk hubungan antara ilmu Allah dan hisab. Jika Allah mengetahui segala sesuatu, maka tidak ada satu pun amal yang terlepas daripada pengetahuan-Nya. Pada Hari Akhirat, manusia akan melihat hasil daripada amalnya. Allah tidak memerlukan catatan manusia untuk mengetahui amal tersebut. Catatan dan para malaikat merupakan sebahagian daripada sistem yang Allah tetapkan, tetapi ilmu Allah tidak bergantung kepada catatan tersebut.
Allah mengetahui sebelum malaikat mencatat. Allah mengetahui ketika malaikat mencatat. Allah mengetahui selepas catatan itu dibuat.
Ini menunjukkan bahawa ilmu Allah bukan hasil daripada pencatatan. Sebaliknya pencatatan berlaku kerana Allah memerintahkan malaikat mencatat.
Maka jangan seseorang menyangka bahawa sesuatu yang tidak tercatat dalam buku manusia bermaksud ia tidak diketahui Allah. Allah mengetahui semuanya.
Sifat ilmu Allah juga memberikan makna yang mendalam kepada keadilan. Allah mengetahui semua keadaan yang berkaitan dengan sesuatu perbuatan. Manusia mungkin menghukum berdasarkan bukti yang terbatas. Allah mengetahui segala hakikat.
Ini sangat penting dalam kehidupan. Kadang-kadang seseorang disalahfahamkan. Kadang-kadang kebaikannya tidak diketahui. Kadang-kadang dia dituduh dengan perkara yang tidak dilakukannya. Jika dia benar-benar beriman kepada ilmu Allah, dia boleh bersabar kerana Allah mengetahui hakikat.
Tetapi ini tidak bermaksud manusia boleh mengabaikan usaha menegakkan keadilan. Kita tetap perlu menjelaskan kebenaran dengan cara yang benar. Namun hati tidak bergantung sepenuhnya kepada penilaian manusia. Penilaian manusia boleh salah, sedangkan ilmu Allah sempurna.
Maka وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ memberi ketenangan kepada orang yang benar-benar dizalimi dan peringatan kepada orang yang menzalimi.
Orang yang dizalimi hendaklah tidak berputus asa. Allah tahu.
Orang yang menzalimi hendaklah bertaubat. Allah tahu.
Orang yang menyembunyikan kebaikan hendaklah teruskan. Allah tahu.
Orang yang menyembunyikan dosa hendaklah berhenti. Allah tahu.
Orang yang mencari pujian manusia hendaklah memperbaiki niat. Allah tahu.
Orang yang tidak dihargai manusia hendaklah mengingat Allah. Allah tahu.
Semua keadaan ini berkumpul dalam satu ungkapan yang pendek tetapi sangat luas: وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ.
Satu perkara lagi yang sangat penting ialah bahawa ilmu Allah tidak boleh disamakan dengan ilmu makhluk dari segi cara dan sifat. Allah mengetahui sesuatu tanpa memerlukan proses daripada tidak tahu kepada tahu. Allah tidak belajar. Allah tidak lupa. Allah tidak mengalami kelemahan ingatan. Allah tidak perlu mengulang kaji. Allah tidak perlu mendapatkan maklumat daripada pihak lain.
Manusia mungkin berkata, “Saya tahu kerana saya diberitahu.” Allah tidak begitu. Allah tidak memperoleh ilmu daripada makhluk. Sebaliknya semua makhluk berada dalam ilmu Allah.
Manusia mungkin berkata, “Saya tidak tahu kerana saya tidak nampak.” Allah tidak begitu. Allah mengetahui yang ghaib dan yang nyata.
Manusia mungkin berkata, “Saya tidak tahu kerana terlalu banyak perkara berlaku serentak.” Allah tidak begitu. Banyaknya perkara tidak membatasi ilmu Allah.
Manusia mungkin berkata, “Saya terlupa.” Allah tidak begitu. Allah tidak lupa.
Maka عَلِيمٌ adalah nama yang menunjukkan kesempurnaan ilmu tanpa kelemahan.
Dalam ayat ini, sifat ilmu datang selepas penyebutan penciptaan. Ini memberi satu pengajaran bahawa manusia yang memerhatikan ciptaan sepatutnya sampai kepada pengakuan bahawa Penciptanya Maha Mengetahui. Apabila seseorang melihat susunan alam, dia sepatutnya melihat hikmah dan ketelitian penciptaan.
Namun manusia tidak boleh mendakwa mengetahui semua hikmah Allah. Sebahagian hikmah boleh diketahui melalui wahyu dan pemerhatian, tetapi sebahagian yang lain mungkin tersembunyi. Maka kita beriman bahawa Allah Maha Mengetahui walaupun kita tidak mengetahui hikmah setiap kejadian.
Ini sangat penting dalam menghadapi musibah. Kadang-kadang manusia bertanya, “Mengapa Allah memberikan saya ujian ini?” Dia mungkin tidak menemukan jawapan segera. Tetapi وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ mengingatkan bahawa Allah mengetahui sesuatu yang kita tidak tahu.
Kita tidak mengetahui keseluruhan masa depan. Allah mengetahui. Kita tidak mengetahui semua akibat sesuatu peristiwa. Allah mengetahui. Kita tidak mengetahui semua maslahat yang tersembunyi. Allah mengetahui.
Maka iman kepada ilmu Allah membentuk tawakal.
Tawakal bukan bermaksud manusia berhenti berusaha. Tawakal bermaksud manusia melakukan sebab yang benar dan menyerahkan hasil kepada Allah dengan keyakinan bahawa Allah mengetahui apa yang terbaik.
Seorang manusia mungkin meminta sesuatu dengan penuh harapan tetapi tidak mendapatkannya. Dia mungkin menyangka itu kerugian. Tetapi Allah mengetahui. Mungkin perkara yang dia inginkan membawa mudarat yang dia tidak tahu. Mungkin Allah menyimpan sesuatu yang lebih baik. Mungkin dia perlu menunggu. Mungkin Allah mahu mengajarnya sesuatu.
Kita tidak boleh memastikan semua hikmah, tetapi kita yakin Allah عَلِيمٌ.
Ini juga memberi keseimbangan antara rasa takut dan harapan. Jika seseorang hanya memikirkan bahawa Allah mengetahui dosa, dia mungkin menjadi terlalu takut. Jika dia hanya memikirkan bahawa Allah mengetahui kebaikannya, dia mungkin merasa terlalu selesa. Tetapi ayat ini sendiri hanya menyatakan kesempurnaan ilmu Allah. Manusia perlu mengambil kedua-dua kesan: takut kerana Allah mengetahui dosa, dan berharap kerana Allah mengetahui amal.
Ilmu Allah juga meliputi perkara yang manusia anggap kecil. Ini mengajar kita bahawa tidak ada kebaikan yang terlalu kecil untuk dilakukan. Jika seseorang hanya mampu memberikan senyuman kepada orang lain, jangan dia meremehkannya. Jika seseorang hanya mampu membantu dengan sedikit tenaga, jangan dia meremehkannya. Allah mengetahui.
Begitu juga jangan meremehkan dosa kecil. Sesuatu yang dianggap kecil oleh manusia tetap berada dalam pengetahuan Allah. Ini bukan bermaksud semua dosa mempunyai hukum dan akibat yang sama, tetapi seorang mukmin tidak memandang ringan maksiat hanya kerana manusia tidak mengetahuinya.
Ilmu Allah juga meliputi lintasan hati. Namun manusia tidak dihukum semata-mata kerana setiap lintasan yang tidak disengajakan. Dalam perkara ini terdapat perincian syarak tentang lintasan, niat dan perbuatan. Tetapi secara umum, Allah mengetahui keadaan hati manusia dengan sempurna.
Ini sepatutnya membuat manusia lebih jujur dengan dirinya sendiri. Dia tidak perlu berpura-pura di hadapan Allah. Dia boleh mengakui kelemahannya, bertaubat dan memohon pertolongan. Allah mengetahui keadaan dirinya lebih baik daripada dirinya sendiri.
Apabila seseorang berdoa:
رَبِّ إِنِّي لِمَا أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ
dia mengakui keperluannya kepada Allah. Allah sudah mengetahui keperluannya, tetapi doa tersebut menunjukkan kehambaan.
Maka ayat وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ bukan sekadar teori akidah. Ia harus menjadi keyakinan yang hidup dalam hati.
Apabila hendak melakukan maksiat, ingat: وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ.
Apabila hendak melakukan kebaikan, ingat: وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ.
Apabila sedih kerana tidak dihargai, ingat: وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ.
Apabila dizalimi, ingat: وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ.
Apabila takut kerana masa depan tidak diketahui, ingat bahawa Allah mengetahui masa depan.
Apabila kita tidak memahami sesuatu takdir, ingat bahawa Allah mengetahui apa yang kita tidak tahu.
Apabila kita berdoa secara rahsia, ingat bahawa Allah mengetahui doa itu.
Apabila kita menyesal selepas dosa, ingat bahawa Allah mengetahui penyesalan itu dan pintu taubat terbuka selama mana syarat-syaratnya dipenuhi.
Maka lafaz pendek ini sebenarnya boleh menjadi sumber kekuatan sepanjang kehidupan.
Lebih jauh lagi, ayat ini mengajar bahawa ilmu Allah meliputi alam yang kelihatan dan tidak kelihatan. Bumi yang manusia pijak dan langit yang manusia lihat kedua-duanya berada dalam ilmu Allah. Tetapi bukan sekadar itu. Perkara yang tidak mampu dicapai oleh pancaindera manusia juga berada dalam ilmu Allah.
Manusia mempunyai lima pancaindera dan akal yang terbatas. Allah tidak terbatas dengan pancaindera sebagaimana makhluk. Oleh itu, jangan seseorang menolak sesuatu hanya kerana dia tidak mampu melihatnya. Dalam perkara agama, ukuran kebenaran bukan semata-mata apa yang mampu dicapai oleh pancaindera. Wahyu memberitahu manusia perkara yang tidak mampu diketahui sendiri.
Tetapi pada masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan perkara ghaib sebagai alasan untuk mendakwa apa sahaja. Kita mesti kembali kepada wahyu. Allah mengetahui semua perkara, tetapi manusia hanya mengetahui perkara yang Allah ajarkan kepadanya melalui wahyu dan sebab-sebab ilmu yang Allah sediakan.
Ini melahirkan adab dalam perkara ghaib. Kita berhenti apabila wahyu berhenti. Kita tidak membuat dakwaan tanpa dalil. Kita tidak mengatakan “Allah pasti melakukan begini” tanpa bukti daripada wahyu.
Sebabnya Allah عَلِيمٌ, sedangkan manusia tidak.
Ayat ini juga mengajar manusia bahawa pengetahuan Allah meliputi semua makhluk tanpa mengira kedudukan. Raja dan rakyat diketahui Allah. Orang kaya dan miskin diketahui Allah. Orang terkenal dan tidak dikenali diketahui Allah. Orang yang hidup di bandar besar dan orang yang tinggal di tempat terpencil diketahui Allah.
Nilai seseorang di sisi Allah bukan berdasarkan sejauh mana manusia mengenalinya. Ada manusia yang terkenal tetapi mungkin tidak mempunyai kedudukan yang baik di sisi Allah. Ada manusia yang tidak dikenali oleh sesiapa tetapi sangat dekat dengan Allah melalui iman dan amal soleh.
Allah mengetahui semua.
Maka seorang mukmin tidak perlu terlalu terikat kepada populariti. Yang penting ialah Allah mengetahui keadaannya.
Ini juga menjelaskan mengapa amal yang tersembunyi sangat berharga. Jika manusia tidak tahu, tidak mengapa. Allah tahu.
Seseorang mungkin memberi wang kepada orang miskin tanpa gambar, tanpa pengumuman dan tanpa memaklumkan sesiapa. Allah tahu.
Seseorang mungkin membaca al-Quran ketika tiada sesiapa melihat. Allah tahu.
Seseorang mungkin memohon keampunan ketika bersendirian. Allah tahu.
Seseorang mungkin mengalirkan air mata kerana takut kepada Allah. Allah tahu.
Semua ini termasuk dalam keluasan ilmu Allah.
Maka penutup ayat وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ menjadikan manusia tidak bergantung kepada penilaian makhluk. Dia boleh hidup dengan prinsip: “Yang penting Allah tahu.”
Namun prinsip ini tidak bermaksud seseorang boleh mengabaikan hak manusia. Jika dia berbuat salah kepada manusia, Allah mengetahui dan dia tetap perlu memperbaiki kesalahan tersebut. Jika dia berhutang, Allah mengetahui dan dia tetap perlu membayar. Jika dia menzalimi seseorang, Allah mengetahui dan dia tetap perlu bertaubat serta mengembalikan hak jika diperlukan.
Ilmu Allah tidak menghapuskan tanggungjawab manusia. Sebaliknya ilmu Allah menjadikan tanggungjawab itu lebih serius.
Dalam konteks ayat 29, penyebutan ilmu Allah selepas penciptaan juga menunjukkan bahawa seluruh alam berada di bawah pengetahuan dan pengaturan Allah. Manusia tidak boleh menganggap dirinya bebas tanpa pertanggungjawaban. Dia hidup dalam alam yang Allah ciptakan, menggunakan nikmat yang Allah ciptakan, dan berada di bawah ilmu Allah.
Maka seseorang yang menggunakan nikmat Allah untuk menderhakai Allah sebenarnya menggunakan ciptaan Allah dalam keadaan Allah mengetahui perbuatannya. Ini sepatutnya melahirkan rasa malu.
Allah mencipta bumi untuk manusia mengambil manfaat. Allah mencipta langit. Allah memberi makanan, air, udara, kesihatan, akal dan pelbagai nikmat. Kemudian manusia menggunakan semua nikmat itu untuk melakukan perkara yang Allah larang. Tetapi وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ mengingatkan bahawa tiada satu pun penggunaan nikmat itu tersembunyi.
Dalam masa yang sama, Allah mengetahui bahawa manusia mempunyai kelemahan. Oleh itu seorang hamba tidak boleh berputus asa selepas melakukan dosa. Dia hendaklah kembali kepada Allah. Allah mengetahui dosa itu, tetapi Allah juga mengetahui taubatnya.
Maka ilmu Allah bukan hanya alasan untuk takut, tetapi juga pintu kepada harapan.
Jika Allah tidak mengetahui keadaan hamba, maka doa tidak mempunyai makna. Tetapi Allah mengetahui segala sesuatu. Dia mengetahui hamba yang kembali kepada-Nya.
Perhatikan juga bahawa lafaz عَلِيمٌ ialah bentuk yang menunjukkan kesempurnaan sifat ilmu. Ia bukan sekadar menyatakan satu tindakan mengetahui pada satu ketika tertentu. Ia merupakan penetapan sifat yang sempurna bagi Allah. Maka Allah bukan hanya “mengetahui” sesuatu pada masa tertentu; Allah ialah العليم, Yang Maha Mengetahui.
Inilah beza antara sifat Allah dengan perbuatan makhluk. Seorang manusia boleh mengetahui sesuatu, kemudian lupa. Allah tidak lupa. Seorang manusia boleh tersalah memahami sesuatu, Allah tidak tersalah. Seorang manusia boleh memperoleh ilmu secara berperingkat, Allah tidak demikian. Seorang manusia boleh kehilangan ilmu kerana usia, penyakit atau kematian, Allah tidak demikian.
Allah sempurna.
Maka apabila membaca وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ, jangan hanya membaca sebagai satu terjemahan literal. Hendaklah difahami bahawa ia adalah pengakuan bahawa Allah memiliki sifat ilmu yang sempurna dan meliputi segala sesuatu.
Lafaz “بِكُلِّ شَيْءٍ” juga mengandungi pengukuhan terhadap sifat ilmu. Ia bukan sekadar “Dia mengetahui banyak perkara”, tetapi “Dia mengetahui segala sesuatu”. Ini memberikan gambaran tentang keluasan ilmu Allah yang tidak dapat dihitung.
Manusia boleh mengetahui ribuan perkara. Allah mengetahui semua perkara.
Manusia boleh mengetahui sesuatu tentang makhluk. Allah mengetahui makhluk secara keseluruhan.
Manusia boleh mengetahui apa yang zahir. Allah mengetahui zahir dan batin.
Manusia boleh mengetahui masa lalu melalui catatan. Allah mengetahui masa lalu tanpa memerlukan catatan.
Manusia boleh membuat jangkaan tentang masa depan. Allah mengetahui apa yang akan berlaku.
Perbezaan ini sangat besar.
Maka seorang mukmin tidak boleh membandingkan ilmu Allah dengan ilmu manusia. Kita menggunakan lafaz “tahu” atau “mengetahui” kerana wahyu menggunakan bahasa yang dapat difahami manusia, tetapi hakikat sifat Allah jauh daripada sifat makhluk.
Kaedah ini sangat penting supaya kita tidak terjebak dalam dua ekstrem: menolak sifat Allah atau menyerupakan Allah dengan makhluk.
Apabila Allah berfirman عَلِيمٌ, kita mengatakan Allah Maha Mengetahui. Apabila Allah berfirman بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ, kita mengatakan ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Kemudian kita berhenti daripada membayangkan kaifiat ilmu Allah.
Kita tidak bertanya “bagaimana” Allah mengetahui dengan cara yang menyerupakan-Nya dengan makhluk. Kita tidak memerlukan gambaran fizikal tentang ilmu Allah. Allah bukan seperti makhluk.
Demikian juga kita tidak boleh berkata, “Oleh kerana Allah mengetahui segala sesuatu, maka ilmu Allah ialah sesuatu yang sama seperti pengetahuan manusia tetapi lebih banyak.” Itu tidak tepat. Perbezaannya bukan sekadar kuantiti. Ia juga berkaitan dengan kesempurnaan sifat dan hakikatnya.
Ilmu Allah tidak terbatas. Ilmu manusia terbatas.
Ilmu Allah tidak didahului kejahilan. Ilmu manusia didahului kejahilan.
Ilmu Allah tidak disusuli lupa. Manusia lupa.
Ilmu Allah tidak memerlukan guru. Manusia memerlukan pengajaran.
Ilmu Allah tidak bergantung kepada alat. Manusia bergantung kepada alat yang Allah berikan.
Maka عَلِيمٌ ialah nama yang agung.
Ayat ini juga membina satu pandangan bahawa alam bukanlah kosong daripada makna. Alam berada di bawah ilmu Pencipta. Apabila manusia melihat langit, dia tidak melihat sekadar objek fizikal. Dia melihat ciptaan Allah. Apabila melihat bumi, dia melihat nikmat Allah. Apabila melihat dirinya sendiri, dia melihat makhluk yang Allah ciptakan.
Kemudian dia mengingati:
وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ.
Allah mengetahui segala sesuatu.
Ini sepatutnya menjadikan manusia lebih bersyukur. Nikmat yang diberikan kepadanya bukan datang daripada kebetulan. Allah menciptakan bumi untuk manusia mengambil manfaat. Allah mengetahui semua keadaan hamba-Nya.
Jika seseorang makan, Allah mengetahui makanan yang dimakannya. Jika dia bersyukur, Allah mengetahui. Jika dia kufur nikmat, Allah mengetahui.
Jika seseorang menggunakan mata untuk membaca al-Quran, Allah mengetahui. Jika dia menggunakan mata untuk melihat perkara haram, Allah mengetahui.
Jika seseorang menggunakan lidah untuk menyebut zikir, Allah mengetahui. Jika dia menggunakan lidah untuk mengumpat, Allah mengetahui.
Jika seseorang menggunakan tangan untuk bersedekah, Allah mengetahui. Jika dia menggunakan tangan untuk menzalimi, Allah mengetahui.
Jika seseorang menggunakan hartanya untuk kebajikan, Allah mengetahui. Jika dia menggunakan hartanya untuk maksiat, Allah mengetahui.
Maka seluruh kehidupan berada dalam lingkungan وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ.
Inilah yang menjadikan ayat ini sangat sesuai sebagai penutup kepada perbahasan tentang penciptaan bumi dan langit. Alam yang besar itu bukanlah alam yang tidak diketahui oleh Penciptanya. Bahkan Pencipta itu mengetahui segala sesuatu.
Maka semakin manusia mengkaji alam, sepatutnya semakin dia merasakan keterbatasan dirinya. Ilmu sains boleh menemukan banyak perkara, tetapi penemuan manusia tidak mengurangkan keluasan ilmu Allah. Sebaliknya setiap penemuan yang benar sepatutnya menambah rasa kagum terhadap ciptaan Allah.
Manusia mungkin menemukan struktur sel, DNA, galaksi, planet, sistem saraf dan pelbagai fenomena alam. Tetapi semua itu sudah berada dalam ilmu Allah sebelum manusia mengetahuinya.
Penemuan manusia bukan menambah ilmu Allah. Penemuan hanya menambah ilmu manusia.
Ini perbezaan yang mesti difahami.
Apabila seorang saintis menemui sesuatu yang baharu, dia berkata, “Saya baru mengetahui perkara ini.” Tetapi Allah tidak pernah berada dalam keadaan “baru mengetahui” perkara tersebut. Perkara itu sudah diketahui Allah.
Maka وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ juga merupakan peringatan bahawa ilmu manusia sentiasa bersifat penemuan, sedangkan ilmu Allah tidak bergantung kepada penemuan.
Demikian juga dalam sejarah. Manusia mempelajari apa yang berlaku pada masa lalu melalui sumber, bukti dan catatan. Allah mengetahui segala yang berlaku tanpa memerlukan sumber daripada makhluk.
Maka ilmu Allah sempurna dari segala sudut.
Jika kita melihat lafaz ini dari sudut pendidikan jiwa, terdapat beberapa lapisan kesan. Pertama, ia mengajar kita mengenal Allah sebagai العليم. Kedua, ia mengajar kita menjaga amal kerana Allah mengetahui. Ketiga, ia mengajar kita ikhlas kerana Allah mengetahui amal yang tersembunyi. Keempat, ia mengajar kita sabar apabila manusia tidak mengetahui kebenaran keadaan kita kerana Allah mengetahui. Kelima, ia mengajar kita tawakal kerana Allah mengetahui apa yang kita tidak tahu. Keenam, ia mengajar kita tawaduk kerana ilmu kita sedikit. Ketujuh, ia mengajar kita berhati-hati daripada bercakap tentang Allah tanpa ilmu. Kelapan, ia mengajar kita bahawa tidak ada tempat untuk melarikan diri daripada pengetahuan Allah.
Semua ini dapat dibina daripada satu ungkapan yang ringkas.
Namun perlu ditegaskan bahawa kita tidak boleh memaksa semua perincian tersebut sebagai “makna literal” setiap perkataan. Sebahagiannya ialah natijah tarbiah dan pengajaran yang boleh diambil daripada sifat ilmu Allah. Makna asas lafaz tetap bahawa Allah mengetahui segala sesuatu. Tetapi daripada makna itu lahirlah banyak pengajaran yang sahih.
Ini juga penting dalam penulisan ilmiah. Jangan seseorang memasukkan terlalu banyak makna sehingga lafaz asal hilang. Kita mesti bermula dengan makna yang jelas, kemudian membina faedah berdasarkan dalil lain yang berkaitan.
Makna asal وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ialah Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Dari situ kita memahami kesempurnaan ilmu-Nya, keluasan ilmu-Nya, pengetahuan-Nya terhadap perkara zahir dan batin, dan kesannya terhadap kehidupan manusia.
Ayat ini juga berkait dengan pengesaan Allah sebagai Pencipta. Jika Allah yang menciptakan bumi dan langit, dan Allah mengetahui segala sesuatu, maka tidak ada alasan untuk manusia menyembah selain Allah. Pencipta dan pemilik kesempurnaan ilmu itulah yang berhak ditaati.
Walaupun fokus kita hanya pada وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ, hubungan dengan konteks ayat tidak boleh dipisahkan sepenuhnya. Lafaz tersebut menjadi penutup kepada pengenalan terhadap Allah sebagai Pencipta. Oleh itu ia menguatkan makna bahawa manusia sepatutnya tunduk kepada Allah kerana Dia mengetahui segala sesuatu tentang makhluk-Nya.
Allah mengetahui apa yang manusia perlukan. Allah mengetahui apa yang manusia tidak perlukan. Allah mengetahui apa yang membawa manfaat dan apa yang membawa mudarat. Allah mengetahui perkara yang manusia ketahui dan perkara yang manusia tidak ketahui.
Maka apabila Allah menetapkan hukum, seorang mukmin yakin bahawa hukum Allah berdasarkan ilmu yang sempurna. Manusia mungkin tidak memahami semua hikmah sesuatu hukum, tetapi dia yakin Allah mengetahui.
Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh bertanya tentang hikmah. Manusia boleh mencari hikmah. Tetapi jika hikmah tidak ditemui, hukum tetap diterima kerana Allah Maha Mengetahui.
Inilah kesan penting daripada عَلِيمٌ dalam kehidupan beragama. Manusia tidak meletakkan akalnya sebagai ukuran mutlak yang mengatasi wahyu. Akal digunakan untuk memahami, tetapi ilmu Allah jauh lebih sempurna daripada ilmu manusia.
Seseorang mungkin bertanya, “Mengapa hukum ini begini?” Dia boleh mencari jawapan. Tetapi apabila dia tidak menemukan jawapan, dia tidak boleh berkata bahawa hukum itu tidak benar semata-mata kerana dia tidak memahami hikmahnya. Allah mengetahui apa yang manusia tidak tahu.
Begitu juga dalam qadar. Manusia mungkin tidak memahami mengapa satu musibah berlaku. Tetapi Allah mengetahui.
Dalam rezeki, manusia mungkin tidak memahami mengapa seseorang kaya dan seseorang miskin. Tetapi Allah mengetahui.
Dalam kesihatan, manusia mungkin tidak memahami mengapa seseorang sembuh dan seseorang terus sakit. Tetapi Allah mengetahui.
Dalam kehidupan, manusia melihat sebahagian kecil daripada keseluruhan. Allah mengetahui keseluruhannya.
Maka lafaz عَلِيمٌ mendidik manusia untuk tunduk kepada hikmah Allah tanpa menuntut bahawa dia mesti mengetahui semua rahsia Allah.
Sifat ilmu Allah juga menjadi sebab seorang mukmin tidak merasa dirinya mampu menyembunyikan dosa untuk selama-lamanya. Jika manusia berjaya menutup dosa di dunia, dia tetap tidak boleh menutupnya daripada Allah. Allah mengetahui.
Ini menjadikan taubat sangat penting. Orang yang telah melakukan dosa tidak sepatutnya berusaha mengekalkan dosa itu kerana menganggap tiada siapa tahu. Sebaliknya dia hendaklah segera kembali kepada Allah.
Dan orang yang telah melakukan kebaikan tidak perlu kecewa jika manusia tidak memujinya. Allah mengetahui.
Inilah keseimbangan yang sangat indah.
Takut untuk dosa.
Harap untuk kebaikan.
Tawakal untuk masa depan.
Tawaduk terhadap ilmu.
Ikhlas dalam amal.
Semuanya berkait dengan وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ.
Jika seseorang benar-benar menghayati ayat ini, dia akan lebih berhati-hati dalam kehidupan sehariannya. Dia akan bertanya kepada dirinya sebelum melakukan sesuatu: “Adakah aku sanggup melakukan ini dalam keadaan aku benar-benar yakin Allah mengetahui segala-galanya?”
Soalan ini boleh mengubah perilaku.
Apabila hendak mengumpat, ingat Allah mengetahui.
Apabila hendak menipu, ingat Allah mengetahui.
Apabila hendak mengambil hak orang, ingat Allah mengetahui.
Apabila hendak menyebarkan berita yang belum dipastikan, ingat Allah mengetahui.
Apabila hendak menulis tuduhan, ingat Allah mengetahui.
Apabila hendak menyimpan dendam, ingat Allah mengetahui.
Dan apabila hendak melakukan kebaikan, jangan tunggu manusia melihatnya. Allah mengetahui.
Lafaz وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ juga boleh menjadi zikir maknawi yang sentiasa hidup dalam jiwa. Bukan semestinya seseorang mengulang lafaz ini tanpa konteks, tetapi dia boleh menghidupkan maknanya dalam hati sepanjang hari.
Ketika berada di rumah: Allah mengetahui.
Ketika berada di masjid: Allah mengetahui.
Ketika berada di tempat kerja: Allah mengetahui.
Ketika menggunakan telefon: Allah mengetahui.
Ketika bersendirian: Allah mengetahui.
Ketika bersama manusia: Allah mengetahui.
Ketika sedih: Allah mengetahui.
Ketika gembira: Allah mengetahui.
Ketika berdoa: Allah mengetahui.
Ketika diam: Allah mengetahui.
Ketika bercakap: Allah mengetahui.
Kesedaran seperti ini menghasilkan ihsan dalam ibadah. Seseorang beribadah dengan lebih khusyuk kerana dia sedar bahawa Allah mengetahui keadaan dirinya.
Dalam konteks solat, seorang mukmin sedar bahawa Allah mengetahui bacaan dan gerakannya. Tetapi dia tidak membayangkan Allah seperti makhluk yang memerhatikan dengan mata fizikal. Dia menetapkan ilmu Allah tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk.
Dalam konteks puasa, Allah mengetahui seseorang menahan makan dan minum ketika tiada manusia. Inilah salah satu bentuk pendidikan puasa: keikhlasan yang tidak dapat diukur sepenuhnya oleh manusia.
Dalam konteks sedekah, Allah mengetahui apa yang diberikan dan niat pemberiannya.
Dalam konteks membaca al-Quran, Allah mengetahui kesungguhan dan kesukaran seseorang.
Dalam konteks mencari ilmu, Allah mengetahui usaha seorang pelajar.
Dalam konteks mengajar, Allah mengetahui niat seorang guru.
Dalam konteks dakwah, Allah mengetahui siapa yang benar-benar ikhlas dan siapa yang mengejar pujian.
Semua ini kembali kepada satu sifat: ilmu Allah.
Maka lafaz عَلِيمٌ tidak sepatutnya hanya menjadi bahan hafalan. Ia mesti menjadi sifat yang memberi kesan kepada hati.
Akhirnya, وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ mengajar manusia satu hakikat paling besar: Allah mengetahui segala sesuatu, sedangkan manusia hanya mengetahui sebahagian kecil. Allah mengetahui diri manusia lebih daripada manusia mengetahui dirinya sendiri. Allah mengetahui dunia yang manusia lihat dan alam yang manusia tidak lihat. Allah mengetahui apa yang telah berlaku dan apa yang akan berlaku. Allah mengetahui perkara yang zahir dan batin. Allah mengetahui amal dan niat. Allah mengetahui kesusahan dan kegembiraan. Allah mengetahui kezaliman dan kebaikan. Allah mengetahui perkara yang disembunyikan dan perkara yang diumumkan.
Dan kerana Allah mengetahui segala sesuatu, maka tiada satu pun kehidupan manusia yang sia-sia daripada pengetahuan Allah.
Kebaikan yang kecil diketahui.
Dosa yang tersembunyi diketahui.
Doa yang perlahan diketahui.
Air mata yang jatuh tanpa saksi diketahui.
Pengorbanan yang tidak dihargai diketahui.
Kesalahan yang disembunyikan diketahui.
Taubat yang ikhlas diketahui.
Kesabaran yang panjang diketahui.
Niat yang benar diketahui.
Niat yang rosak diketahui.
Semuanya berada dalam ilmu Allah.
Maka penutup ayat 29 ini sebenarnya merupakan penutup yang sangat agung kepada gambaran penciptaan bumi dan langit. Setelah manusia melihat kebesaran ciptaan, Allah mengarahkan perhatian kepada satu sifat kesempurnaan-Nya: وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ. Pencipta yang menciptakan segala yang ada di bumi dan menyempurnakan tujuh langit bukanlah Pencipta yang tidak mengetahui ciptaan-Nya. Bahkan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu. (Quran.com)
Oleh itu, apabila lafaz وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ dibaca, jangan berhenti pada terjemahan “Dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu” sahaja. Hadirkan di dalam hati bahawa ini adalah pengakuan bahawa Allah memiliki ilmu yang sempurna, meliputi segala sesuatu, tidak menyerupai ilmu makhluk, tidak didahului kejahilan dan tidak dibatasi oleh kelemahan. Hadirkan juga bahawa seluruh kehidupan kita berada dalam pengetahuan Allah. Tidak ada satu detik yang terlepas daripada ilmu-Nya. Tidak ada satu amal yang tersembunyi daripada-Nya. Tidak ada satu kesusahan yang tidak diketahui-Nya. Tidak ada satu kebaikan yang hilang daripada pengetahuan-Nya.
Maka seorang mukmin hidup antara rasa takut dan harapan. Dia takut kerana Allah mengetahui segala dosanya. Dia berharap kerana Allah mengetahui segala kebaikannya. Dia tawaduk kerana ilmu yang diberikan kepadanya hanya sedikit. Dia bertawakal kerana Allah mengetahui apa yang dia tidak ketahui. Dia ikhlas kerana Allah mengetahui amal yang tidak diketahui manusia. Dia bersabar kerana Allah mengetahui kezaliman yang menimpanya. Dia meninggalkan maksiat kerana Allah mengetahui apa yang tersembunyi. Dia terus melakukan kebaikan kerana Allah mengetahui segala usaha yang dilakukan.
Inilah antara penghayatan yang paling besar terhadap lafaz:
وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.
Dan semakin seseorang memahami lafaz ini, semakin jelas kepadanya bahawa ilmu Allah bukan sekadar satu maklumat tentang Allah, tetapi satu sifat kesempurnaan yang sepatutnya mengubah seluruh cara manusia melihat dirinya, melihat alam, melihat amal, melihat dosa, melihat ujian, melihat rezeki, melihat masa depan dan akhirnya melihat hubungannya dengan Allah سبحانه وتعالى.
asas
klk
