Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-Baqarah ... فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍۚ ... (Al-Baqarah:29)
edit / حرف س / Perkataan سَوَّاهُنَّ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-Baqarah هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ... (Al-Baqarah:29) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-Baqarah ... ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ ... (Al-Baqarah:29) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-Baqarah ... فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍۚ ... (Al-Baqarah:29) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-Baqarah ... وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (Al-Baqarah:29) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-Baqarah: فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ
Frasa yang menjadi tumpuan perbahasan ialah firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Al-Baqarah ayat 29:
فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ
Maksudnya: “Lalu Dia menyempurnakan-Nya menjadi tujuh langit.”
Perbahasan ini dikhususkan kepada lafaz فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ sahaja, dengan perhatian yang khusus terhadap makna bahawa Allah سبحانه وتعالى menyebut penyempurnaan langit dalam bentuk tujuh langit, hakikat penciptaan dan penyusunan langit, hubungan lafaz فَسَوَّاهُنَّ dengan kesempurnaan ciptaan, kedudukan angka tujuh dalam ayat, serta implikasi akidah yang dapat difahami daripada penyataan tersebut. Perbahasan ini tidak akan meluaskan perbincangan kepada bahagian-bahagian lain daripada ayat kecuali apabila diperlukan untuk menerangkan hubungan langsung dengan lafaz yang sedang dibahaskan. Tujuan utamanya ialah supaya lafaz فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ tidak sekadar dibaca sebagai satu potongan ayat yang biasa didengar, tetapi direnungi sebagai suatu penyataan wahyu yang membawa makna yang besar tentang kekuasaan Allah سبحانه وتعالى, kesempurnaan perbuatan-Nya, ketelitian ciptaan-Nya, serta hakikat bahawa alam yang berada di atas manusia bukanlah sesuatu yang wujud secara sia-sia, tidak tersusun atau tidak mempunyai pencipta yang berkuasa.
Lafaz فَسَوَّاهُنَّ bermula dengan huruf فَ, iaitu huruf yang menghubungkan peristiwa ini dengan perbuatan sebelumnya dalam rangka ayat. Selepas itu datang lafaz سَوَّاهُنَّ yang berasal daripada kata kerja سَوَّى. Kemudian Allah سبحانه وتعالى menyebut سَبْعَ سَمَاوَاتٍ, iaitu tujuh langit. Apabila keseluruhan lafaz ini direnungkan, terdapat suatu gambaran yang sangat kuat: Allah سبحانه وتعالى bukan sahaja menciptakan sesuatu yang disebut sebagai langit, bahkan Allah menyempurnakannya dalam bentuk yang telah ditetapkan-Nya, lalu menerangkan bilangan langit tersebut sebagai tujuh. Maka perkataan فَسَوَّاهُنَّ tidak patut dipandang sebagai lafaz tambahan yang tidak mempunyai fungsi makna. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa selepas penciptaan, terdapat penyusunan dan penyempurnaan menurut kehendak Allah سبحانه وتعالى. Ciptaan Allah bukanlah hasil percubaan, bukan hasil kesilapan, bukan hasil kebetulan dan bukan hasil suatu kuasa yang terbatas. Ia merupakan ciptaan Tuhan Yang Maha Mengetahui lagi Maha Berkuasa.
Apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman فَسَوَّاهُنَّ, terdapat makna kesempurnaan dan penyusunan yang sangat penting. Lafaz سَوَّى dalam penggunaan bahasa Arab berkaitan dengan menjadikan sesuatu berada dalam keadaan yang sesuai, sempurna, tersusun dan seimbang menurut apa yang dikehendaki. Dalam konteks ayat ini, Allah سبحانه وتعالى menyandarkan perbuatan tersebut secara langsung kepada diri-Nya. Ini merupakan perkara yang sangat besar dari sudut tauhid, kerana apabila Allah سبحانه وتعالى memberitahu bahawa Dia melakukan sesuatu, seorang mukmin menerima penyataan itu berdasarkan apa yang Allah سبحانه وتعالى khabarkan tentang diri-Nya, tanpa menyerupakan perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk. Allah سبحانه وتعالى melakukan apa yang Dia kehendaki, tetapi perbuatan-Nya tidak sama dengan perbuatan makhluk. Allah mencipta, sedangkan makhluk dicipta. Allah menyusun, sedangkan makhluk memerlukan sesuatu yang menyusun mereka. Allah menyempurnakan, sedangkan makhluk sendiri berada di bawah kekuasaan Allah سبحانه وتعالى.
Di sinilah perlu difahami suatu kaedah yang sangat penting: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Manusia boleh menyusun sesuatu. Manusia boleh menyempurnakan sesuatu. Manusia boleh membuat bangunan, menyusun batu, mengatur sesuatu atau menyempurnakan suatu pekerjaan. Tetapi apabila Allah سبحانه وتعالى disebut sebagai Yang menyempurnakan langit, tidak boleh seseorang membayangkan cara perbuatan Allah berdasarkan cara manusia melakukan pekerjaan. Perkataan yang digunakan mungkin sama dari sudut bahasa, tetapi hakikat sifat dan perbuatan Allah tidak menyerupai sifat dan perbuatan makhluk. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
“Tidak ada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya.”
Maka apabila kita memahami فَسَوَّاهُنَّ, kita menetapkan apa yang ditunjukkan oleh lafaz tersebut, tetapi kita tidak mereka-reka bagaimana hakikat penyempurnaan itu berlaku. Kita tidak berkata bahawa kerana manusia menyempurnakan sesuatu dengan alat, masa, tenaga dan proses tertentu, maka Allah juga begitu. Ini adalah kesalahan dalam memahami nas. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan alat untuk melakukan apa yang Dia kehendaki, tidak memerlukan bantuan makhluk dan tidak berada dalam keadaan lemah sehingga memerlukan proses sebagaimana makhluk memerlukan proses.
Lafaz سَوَّاهُنَّ juga menunjukkan bahawa langit bukan sekadar disebut sebagai sesuatu yang wujud, bahkan terdapat sifat penyusunan dan kesempurnaan pada penciptaannya. Allah سبحانه وتعالى tidak berkata bahawa Dia menjadikan tujuh langit secara tidak teratur. Sebaliknya, lafaz yang dipilih menunjukkan suatu bentuk penyempurnaan. Ini membawa manusia kepada renungan bahawa alam yang sangat luas ini mempunyai aturan. Manusia melihat pergantian siang dan malam, pergerakan benda-benda langit, perjalanan matahari dan bulan, perubahan musim, susunan bumi, air, tumbuh-tumbuhan, kehidupan haiwan dan pelbagai fenomena alam. Semua ini menuntut renungan terhadap hakikat bahawa ciptaan bukanlah sesuatu yang berdiri sendiri. Ia mempunyai Pencipta Yang Maha Mengetahui.
Namun begitu, ayat ini tidak memberi ruang kepada manusia untuk menjadikan ilmu sains yang berubah-ubah sebagai ukuran mutlak terhadap makna wahyu. Apa yang pasti daripada ayat ialah Allah سبحانه وتعالى menyebut سَبْعَ سَمَاوَاتٍ, tujuh langit. Ini merupakan khabar wahyu. Seorang mukmin membenarkannya kerana Allah سبحانه وتعالى yang mengkhabarkannya. Jika manusia mengetahui secara terperinci sebahagian hakikat alam atau belum mengetahui sebahagian yang lain, perkara tersebut tidak mengubah kebenaran wahyu. Pengetahuan manusia sentiasa terbatas, sedangkan ilmu Allah سبحانه وتعالى meliputi segala sesuatu.
Perkataan سَبْعَ merupakan angka yang jelas. Allah سبحانه وتعالى tidak menyebut sekadar “banyak langit”, tetapi menyatakan tujuh langit. Ini menunjukkan bahawa bilangan tersebut mempunyai makna yang sebenar dalam khabar Allah. Oleh sebab itu, seseorang tidak sepatutnya mengubah tujuh kepada makna “sangat banyak” hanya kerana dia tidak dapat memahami hakikat tujuh langit tersebut. Jika Allah سبحانه وتعالى menyebut tujuh, maka asasnya ialah tujuh. Persoalan yang mungkin timbul ialah: apakah hakikat setiap langit? Apakah ukuran setiap langit? Bagaimanakah susunannya? Apakah jarak antara satu dengan yang lain? Apakah rupa langit tersebut? Apakah hubungannya dengan alam yang dapat diperhatikan manusia? Soalan-soalan ini tidak boleh dijawab dengan khayalan. Apa yang ada dalil diterima, manakala apa yang tidak ada dalil tidak boleh dipastikan secara mutlak.
Ini merupakan prinsip yang sangat penting dalam perkara ghaib. Langit merupakan sebahagian daripada perkara yang tidak dapat diketahui keseluruhan hakikatnya hanya melalui pancaindera manusia. Allah سبحانه وتعالى memberitahu sesuatu melalui wahyu, maka manusia beriman kepada apa yang diberitahu. Tetapi apabila wahyu tidak menerangkan sesuatu secara terperinci, manusia berhenti pada batas tersebut. Tidak boleh seseorang mengisi kekosongan maklumat dengan cerita yang tidak mempunyai sandaran. Tidak boleh juga seseorang menolak perkara yang sahih hanya kerana akalnya belum dapat membayangkan bagaimana hakikatnya.
Perkataan سَمَاوَاتٍ pula merupakan bentuk jamak bagi سَمَاء. Dalam penggunaan bahasa Arab, سماء berkaitan dengan sesuatu yang berada di atas. Tetapi dalam ayat ini Allah سبحانه وتعالى memberikan maklumat yang lebih khusus dengan menyebut tujuh langit. Maka kita tidak boleh mengecilkan makna langit hanya kepada “ruang angkasa” dalam pengertian moden tanpa bukti bahawa itulah keseluruhan makna yang dimaksudkan oleh wahyu. Istilah “ruang angkasa” ialah istilah manusia berdasarkan pengamatan dan konsep sains tertentu. Sedangkan السماوات ialah istilah wahyu. Oleh itu, kita hendaklah membezakan antara istilah wahyu dengan istilah ilmu manusia.
Apabila disebut سَبْعَ سَمَاوَاتٍ, ia memberikan gambaran bahawa penciptaan Allah سبحانه وتعالى mempunyai tingkat atau susunan yang manusia tidak semestinya mampu melihat secara langsung. Langit pertama tidak semestinya boleh disamakan secara mudah dengan apa yang manusia sebut sebagai atmosfera bumi, dan tujuh langit tidak semestinya boleh dipetakan begitu sahaja kepada tujuh lapisan fizikal berdasarkan teori tertentu. Kita mesti berhati-hati agar tidak memasukkan teori manusia ke dalam ayat Allah سبحانه وتعالى tanpa dalil.
Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah Al-Mulk:
الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا
“Yang telah menciptakan tujuh langit berlapis-lapis.”
Penyataan ini menguatkan bahawa tujuh langit merupakan ciptaan Allah سبحانه وتعالى dan mempunyai susunan tertentu. Perkataan طِبَاقًا menunjukkan susunan yang bertingkat atau berlapis. Maka apabila kita membaca فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ, kita tidak sedang membaca sesuatu yang kosong daripada makna. Kita sedang membaca khabar Allah tentang penciptaan alam yang berada di luar kemampuan penglihatan biasa manusia.
Lebih jauh lagi, lafaz فَسَوَّاهُنَّ mempunyai hubungan yang sangat indah dengan kesempurnaan. Allah سبحانه وتعالى tidak mencipta sesuatu dengan kekurangan yang berpunca daripada ketidaktahuan. Manusia apabila membuat sesuatu, mungkin tersilap, kemudian membetulkan kesilapan. Manusia membuat rumah, kemudian mendapati ukuran salah, lalu memecah dan membina semula. Manusia mencipta mesin, kemudian mengubah reka bentuk kerana terdapat kelemahan. Semua ini menunjukkan keterbatasan manusia. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak seperti makhluk. Allah Maha Mengetahui sebelum mencipta dan ilmu-Nya tidak didahului oleh kejahilan. Allah mengetahui segala sesuatu sebelum ia wujud. Maka penyempurnaan ciptaan Allah tidak boleh difahami sebagai pembetulan terhadap suatu kesalahan yang sebelumnya berlaku. Sebaliknya, فَسَوَّاهُنَّ menunjukkan perbuatan Allah menurut ilmu, kehendak dan kekuasaan-Nya.
Di sini terserlah satu kesempurnaan yang sangat agung pada perbuatan Allah. Ciptaan Allah bukanlah sesuatu yang terkeluar daripada ilmu-Nya. Tidak ada satu bahagian pun daripada langit yang berada di luar pengetahuan Allah. Tidak ada satu bintang, satu planet, satu benda langit atau satu ruang yang tidak diketahui oleh-Nya. Bahkan apa yang manusia belum ketahui tetap berada dalam ilmu Allah سبحانه وتعالى.
Apabila manusia merenungkan tujuh langit, sepatutnya timbul rasa rendah diri. Manusia sering berasa besar kerana mengetahui sedikit tentang alam. Dengan teleskop, satelit, matematik dan teknologi, manusia dapat mengetahui sebahagian kecil daripada alam yang sangat luas. Namun sebanyak mana pun manusia mengetahui, pengetahuan itu tetap kecil berbanding ilmu Allah سبحانه وتعالى. Allah سبحانه وتعالى menciptakan langit sebelum manusia mengetahui kewujudannya melalui alat. Allah tidak memerlukan teleskop untuk mengetahui apa yang ada di langit. Allah adalah Pencipta langit.
Oleh sebab itu, فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ juga mengajar manusia supaya membezakan antara Pencipta dan ciptaan. Langit adalah makhluk. Ia mempunyai permulaan sebagai ciptaan Allah. Ia bukan Tuhan. Ia bukan sebahagian daripada zat Allah. Ia bukan tempat yang mengandungi Allah dalam pengertian bahawa Allah memerlukan tempat. Allah سبحانه وتعالى adalah Pencipta langit, maka Allah tidak menjadi makhluk kerana mempunyai hubungan dengan langit. Sebaliknya, langit bergantung kepada Allah.
Ini sangat penting kerana apabila seseorang membaca tentang langit dalam al-Quran, dia mungkin terdorong untuk memikirkan Allah berdasarkan langit. Sedangkan yang sepatutnya berlaku ialah manusia memikirkan kebesaran Allah melalui ciptaan langit. Ciptaan menunjukkan kebesaran Pencipta, tetapi ciptaan tidak menentukan hakikat Pencipta. Kita mengetahui Allah melalui apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dan melalui tanda-tanda kekuasaan-Nya, bukan dengan menjadikan makhluk sebagai ukuran untuk memahami zat Allah.
Dalam lafaz فَسَوَّاهُنَّ, kata ganti هُنَّ kembali kepada sesuatu yang berbentuk feminin jamak dalam bahasa Arab, iaitu السماوات. Ini menunjukkan struktur bahasa ayat yang sangat teratur. Allah سبحانه وتعالى menyebut perbuatan penyempurnaan kemudian menyebut objek yang disempurnakan, iaitu tujuh langit. Dari sudut kandungan, hubungan ini sangat jelas: Allah سبحانه وتعالى melakukan penyempurnaan terhadap langit-langit tersebut. Maka kita tidak sepatutnya memisahkan فَسَوَّاهُنَّ daripada سَبْعَ سَمَاوَاتٍ sehingga hilang hubungan makna antara kedua-duanya.
Frasa ini juga mengandungi penegasan bahawa tujuh langit itu bukan tujuh benda yang muncul secara kebetulan. Mereka adalah hasil ciptaan Allah dan berada dalam susunan yang Allah kehendaki. Angka tujuh bukan hasil kiraan manusia. Ia datang daripada wahyu. Ini mengajar adab ilmu: apabila wahyu menyebut sesuatu yang ghaib, tugas seorang mukmin bukanlah memaksa wahyu supaya tunduk kepada teori manusia, tetapi menerima wahyu dan mengakui keterbatasan dirinya.
Dalam sejarah pemikiran manusia, banyak teori tentang alam berubah. Sesuatu yang dahulu dianggap mustahil kemudiannya diketahui. Sesuatu yang dahulu dianggap pasti kemudiannya diperbetulkan. Ini bukan bermakna ilmu manusia tidak berguna. Sebaliknya, ilmu manusia mempunyai manfaat yang besar apabila digunakan dengan benar. Tetapi ilmu manusia tetap bersifat terbatas. Oleh itu, apabila terdapat perkara ghaib yang tidak dapat dicapai melalui eksperimen, manusia tidak boleh menjadikan ketidakmampuannya sebagai alasan untuk menolak wahyu.
Lafaz سَبْعَ سَمَاوَاتٍ juga mempunyai hubungan dengan banyak nas al-Quran yang lain. Al-Quran berulang kali menyebut tujuh langit. Ini menunjukkan bahawa penyataan tersebut bukan lafaz yang datang secara terpencil. Allah سبحانه وتعالى menyebut tujuh langit dalam pelbagai tempat sebagai sebahagian daripada penerangan tentang penciptaan dan kekuasaan-Nya. Apabila sesuatu perkara disebut berulang kali dalam wahyu, ia semakin menguatkan kepentingan perkara tersebut dalam pembinaan keyakinan seorang mukmin.
Namun, pengulangan bukan bermakna manusia diberi kebebasan untuk mencipta butiran yang tidak diberikan wahyu. Sebaliknya, pengulangan menunjukkan bahawa perkara tersebut benar dan penting. Kita mengetahui bahawa ada tujuh langit. Kita mengetahui bahawa Allah menciptakannya. Kita mengetahui bahawa penciptaannya menunjukkan kekuasaan Allah. Kita mengetahui bahawa langit mempunyai kedudukan dalam susunan ciptaan Allah. Tetapi apabila sampai kepada persoalan yang tidak diterangkan, kita tidak boleh mengatakan dengan pasti sesuatu yang tidak mempunyai dalil.
Ini merupakan adab terhadap perkara ghaib yang sangat penting. Ada manusia yang apabila membaca ayat seperti ini terus membina gambaran kosmologi yang sangat terperinci berdasarkan andaian. Kemudian andaian itu dikatakan sebagai maksud al-Quran. Ini berbahaya. Al-Quran mesti menjadi sumber yang menerangi manusia, bukan bahan yang dipaksa mengesahkan setiap gambaran yang dicipta oleh manusia.
Dalam masa yang sama, ada pula manusia yang mengambil sikap sebaliknya. Mereka berkata bahawa kerana manusia tidak mengetahui hakikat tujuh langit, maka perkara tersebut tidak boleh dipercayai. Ini juga salah. Ketidakmampuan manusia mengetahui secara terperinci tidak bermakna perkara tersebut tidak wujud. Banyak perkara yang manusia percaya berdasarkan berita daripada orang yang dipercayai walaupun tidak melihatnya sendiri. Lebih-lebih lagi apabila berita tersebut datang daripada Allah سبحانه وتعالى Yang Maha Benar.
Maka فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ membina keyakinan terhadap khabar Allah. Seorang mukmin tidak mengukur kebenaran wahyu dengan kemampuan imaginasi dirinya. Jika dia dapat membayangkan, dia percaya; jika dia tidak dapat membayangkan, dia menolak. Kaedah seperti itu tidak benar. Hakikat sesuatu tidak bergantung kepada kemampuan manusia membayangkannya.
Sebagai contoh, manusia tidak dapat membayangkan secara sempurna hakikat roh. Tetapi manusia mengakui kewujudan roh kerana wahyu memberitahunya. Manusia juga tidak mampu memahami keseluruhan hakikat hari akhirat. Tetapi manusia beriman kepada kebangkitan, hisab, syurga dan neraka kerana Allah سبحانه وتعالى memberitahunya. Begitu juga tujuh langit. Yang menjadi asas ialah kebenaran khabar Allah.
Perkataan سَوَّى juga mempunyai dimensi makna yang berkaitan dengan keserasian dan ketepatan. Apabila sesuatu disusun dengan baik, bahagian-bahagiannya berada pada keadaan yang sesuai. Dalam ciptaan Allah سبحانه وتعالى, kita melihat begitu banyak tanda ketepatan. Bumi mempunyai keadaan yang membolehkan kehidupan berlangsung. Air mempunyai sifat-sifat yang sangat penting untuk kehidupan. Tumbuhan, haiwan dan manusia mempunyai sistem yang kompleks. Alam tidak berjalan secara kacau. Semua ini sepatutnya mengarahkan hati kepada Pencipta Yang Maha Bijaksana.
Tetapi perlu ditekankan bahawa kita tidak boleh menjadikan semua penemuan sains sebagai maksud literal bagi فَسَوَّاهُنَّ. Ayat ini tidak turun sebagai buku astronomi. Ia turun untuk memberi petunjuk kepada manusia. Apabila manusia merenungkan tujuh langit, matlamatnya bukan sekadar mengumpulkan data astronomi, tetapi mengenal kebesaran Allah سبحانه وتعالى, mengakui kekuasaan-Nya dan tunduk kepada-Nya.
Kata kerja سَوَّى juga memberi kita suatu gambaran bahawa penciptaan Allah mempunyai tahap penyempurnaan. Ini tidak bermakna Allah memerlukan masa untuk berfikir atau memperbaiki hasil ciptaan. Allah سبحانه وتعالى tidak mengalami perubahan ilmu daripada tidak tahu kepada tahu. Tidak ada kelemahan yang kemudian ditampung oleh kekuatan. Tidak ada kesilapan yang kemudian dibetulkan. Tidak ada kekurangan yang Allah sendiri baru sedari. Semua itu adalah sifat makhluk, bukan sifat Allah.
Maka apabila kita menyebut bahawa Allah menyempurnakan tujuh langit, kita hendaklah memahami perbuatan Allah berdasarkan kesempurnaan-Nya. Allah Maha Mengetahui, Maha Berkuasa dan Maha Berkehendak. Perbuatan-Nya sesuai dengan kebesaran-Nya. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, tetapi tidak menyerupakan-Nya dengan makhluk.
Ini juga menunjukkan bahawa kesempurnaan ciptaan tidak bererti ciptaan itu sempurna dari segala aspek sebagaimana kesempurnaan Allah. Ciptaan tetap makhluk. Ciptaan bergantung kepada Allah. Ciptaan mempunyai batas. Ciptaan boleh berubah menurut kehendak Allah. Allah سبحانه وتعالى sahaja yang memiliki kesempurnaan mutlak. Apabila Allah menyempurnakan langit, kesempurnaan tersebut adalah kesempurnaan ciptaan menurut tujuan dan ketetapan Allah, bukan kesempurnaan mutlak yang hanya layak bagi Allah.
Ini satu perbezaan yang sangat penting. Jika seseorang melihat alam yang begitu besar lalu menganggap alam mempunyai sifat ketuhanan kerana kesempurnaannya, dia telah tersalah. Kesempurnaan ciptaan justeru menjadi dalil bahawa ada Pencipta Yang Maha Bijaksana. Sebuah bangunan yang tersusun tidak menunjukkan bahawa bangunan itu mencipta dirinya sendiri. Sebuah sistem yang teratur tidak menunjukkan bahawa sistem itu Tuhan. Lebih-lebih lagi alam yang begitu luas.
Lafaz سَبْعَ سَمَاوَاتٍ juga mematahkan anggapan bahawa alam hanyalah sesuatu yang tidak mempunyai struktur. Allah سبحانه وتعالى menyebut bilangan tertentu. Ini memberi gambaran bahawa ciptaan-Nya mempunyai ketetapan. Dalam banyak tempat, al-Quran mengajak manusia melihat langit, memandangnya dan merenungkan ketidakseimbangan? Tidak. Bahkan Allah menyebut bahawa manusia tidak akan melihat kecacatan dalam ciptaan-Nya. Dalam Surah Al-Mulk, Allah berfirman:
مَا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَٰنِ مِن تَفَاوُتٍ
“Engkau tidak akan melihat pada ciptaan Tuhan Yang Maha Pemurah sesuatu yang tidak seimbang.”
Ini sangat dekat dengan makna فَسَوَّاهُنَّ dari sudut renungan. Allah menyempurnakan ciptaan-Nya. Ciptaan-Nya menunjukkan ketelitian dan aturan. Manusia melihat sebahagian daripada ciptaan tersebut, sedangkan hakikat keseluruhannya jauh lebih besar daripada kemampuan manusia.
Apabila seseorang benar-benar memahami makna ini, sikapnya terhadap alam akan berubah. Dia tidak lagi melihat langit hanya sebagai latar belakang kehidupan. Dia melihatnya sebagai tanda kebesaran Allah. Apabila dia melihat langit malam, dia mengingati Pencipta. Apabila dia melihat keluasan alam, dia mengingati kekuasaan Allah. Apabila dia melihat ketepatan perjalanan benda-benda langit, dia mengingati ilmu Allah. Apabila dia menyedari bahawa manusia hidup di bumi yang kecil berbanding keluasan ciptaan, dia menyedari betapa lemahnya manusia.
Namun, kelemahan manusia tidak bermaksud manusia tidak bernilai. Allah memberikan manusia kedudukan tertentu dalam ciptaan-Nya dan memberikan akal, pendengaran, penglihatan dan kemampuan memahami. Tetapi semua kemampuan itu adalah pemberian Allah. Manusia tidak boleh menggunakan nikmat tersebut untuk menentang Pemberi nikmat.
فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ juga mengajar manusia tentang keteraturan dalam perbuatan Allah. Allah tidak menciptakan sesuatu tanpa hikmah. Kita mungkin mengetahui sebahagian hikmah dan tidak mengetahui sebahagian yang lain. Ketidaktahuan kita terhadap hikmah tidak bermakna tiada hikmah. Allah Maha Mengetahui, sedangkan manusia tidak mengetahui.
Inilah sebabnya mengapa seseorang tidak boleh berkata, “Aku tidak nampak tujuan tujuh langit, maka ia tidak penting.” Itu adalah ukuran manusia terhadap wahyu. Yang benar ialah Allah Maha Mengetahui apa yang Dia lakukan. Manusia hanya mengetahui apa yang Allah ajarkan kepadanya.
Jika kita memperhatikan lafaz فَسَوَّاهُنَّ, kita juga dapat melihat bagaimana al-Quran menggunakan lafaz yang ringkas tetapi sangat luas maknanya. Hanya satu perkataan سَوَّاهُنَّ, tetapi ia membuka perbahasan tentang penciptaan, penyusunan, kesempurnaan, ilmu Allah, kekuasaan Allah dan keterbatasan manusia. Ini merupakan salah satu keindahan bahasa wahyu. Lafaznya ringkas, tetapi kandungannya luas.
Perkataan فَ pada permulaan فَسَوَّاهُنَّ juga tidak sepatutnya diabaikan. Ia menunjukkan kesinambungan antara perbuatan yang telah disebut sebelumnya dengan penyempurnaan langit. Ia membawa pembaca daripada satu tahap kepada tahap berikutnya dalam gambaran penciptaan. Dengan itu, ayat memberikan suatu rangkaian yang menunjukkan bahawa alam ini berada di bawah tindakan Allah سبحانه وتعالى.
Dari sudut akidah, frasa ini juga membuktikan bahawa Allah سبحانه وتعالى adalah Pencipta sebenar langit. Ini adalah sesuatu yang sangat jelas. Jika Allah menyempurnakan tujuh langit, maka tujuh langit adalah makhluk dan Allah adalah Penciptanya. Tidak ada ruang untuk mengatakan bahawa langit mencipta dirinya sendiri. Tidak ada ruang untuk menganggap bahawa langit wujud secara bebas daripada Allah. Bahkan kewujudan langit bergantung kepada Allah.
Perkara ini membawa kepada pengakuan bahawa Allah tidak bergantung kepada langit. Langit memerlukan Allah, bukan Allah memerlukan langit. Langit ialah makhluk yang dicipta. Allah ialah Pencipta. Langit mempunyai permulaan sebagai ciptaan. Allah tidak bermula. Langit berada di bawah kekuasaan Allah. Allah tidak berada di bawah kekuasaan langit. Langit tidak menguasai Allah. Allah menguasai langit.
Maka apabila kita membaca فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ, kita hendaklah menjaga perbezaan mutlak antara Khaliq dan makhluk. Inilah asas yang mesti sentiasa dipegang. Sebanyak mana pun kebesaran langit, langit tetap makhluk. Sebesar mana pun alam, alam tetap makhluk. Allah سبحانه وتعالى tetap Tuhan yang menciptakan semuanya.
Dalam perbahasan sifat dan perbuatan Allah, frasa ini juga sangat penting kerana ia menunjukkan perbuatan yang Allah sandarkan kepada diri-Nya. Allah memberitahu bahawa Dia melakukan sesuatu terhadap langit. Maka kita tidak menafikan perbuatan tersebut. Pada masa yang sama, kita tidak menggambarkan kaifiyat perbuatan Allah. Kita mengetahui makna bahasa سَوَّى, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat perbuatan Allah itu. Perbezaan antara mengetahui makna dan mengetahui hakikat kaifiyat merupakan perkara yang sangat penting dalam memahami nas-nas sifat dan perbuatan Allah.
Sebagai manusia, apabila kita mendengar “menyempurnakan”, kita mungkin membayangkan tangan manusia, alat, bahan, ukuran dan masa. Semua gambaran itu tidak boleh dipindahkan kepada Allah. Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai makhluk. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki dengan cara yang sesuai dengan kebesaran-Nya. Kita tidak boleh bertanya secara khayalan bagaimana Allah menyusun setiap bahagian langit seolah-olah Allah bekerja seperti tukang binaan. Itu adalah tashbih yang tidak benar.
Dalam masa yang sama, tidak boleh pula seseorang mengosongkan lafaz سَوَّاهُنَّ daripada maknanya dengan mengatakan bahawa ia langsung tidak mempunyai makna yang diketahui. Bahasa al-Quran diturunkan untuk difahami. Kita mengetahui bahawa سَوَّى membawa makna menyempurnakan, menyusun atau menjadikan sesuatu dalam keadaan yang sempurna dan sesuai. Tetapi hakikat bagaimana Allah melakukan perbuatan itu tidak diketahui oleh kita. Maka kita menetapkan makna yang benar tanpa menyerupakan dan tanpa mereka-reka kaifiyat.
Ini boleh diringkaskan dalam satu prinsip yang sangat penting: makna diketahui, kaifiyat tidak diketahui. Apabila lafaz datang daripada Allah, kita beriman kepadanya. Kita memahami bahasa Arab berdasarkan penggunaan yang benar. Kemudian kita menafikan penyerupaan antara Allah dan makhluk. Dengan cara ini, kita tidak menolak nas dan tidak pula menyerupakan Allah dengan makhluk.
Apabila kita beralih kepada سَبْعَ سَمَاوَاتٍ, terdapat pula persoalan tentang angka tujuh. Angka tujuh bukan angka simbolik semata-mata tanpa makna kecuali ada dalil yang memalingkannya daripada makna zahir. Dalam ayat ini, Allah memberitahu tujuh langit. Maka kita menetapkan tujuh sebagai tujuh. Tidak perlu mengubahnya menjadi tujuh tahap kesedaran, tujuh simbol rohani atau tujuh dimensi metafizik berdasarkan spekulasi. Perkara ghaib hendaklah berdasarkan wahyu.
Ini tidak bermakna kita tidak boleh mengambil pengajaran rohani. Sudah tentu boleh. Tetapi pengajaran rohani mesti dibina selepas menetapkan makna asal ayat, bukan dengan menggantikannya. Jika seseorang berkata bahawa tujuh langit mengingatkan manusia kepada keluasan kerajaan Allah, itu suatu renungan yang baik. Tetapi jika dia berkata bahawa tujuh langit sebenarnya hanya simbol kepada tujuh keadaan jiwa manusia tanpa dalil, dia telah mengubah makna wahyu.
Demikian juga dengan sains moden. Kita boleh mengkaji alam. Kita boleh menggunakan teleskop. Kita boleh mengkaji galaksi, bintang, planet, nebula dan pelbagai fenomena kosmik. Semua itu boleh menjadi sarana untuk melihat kebesaran ciptaan Allah. Tetapi kita tidak boleh memaksa istilah saintifik tertentu supaya menjadi maksud pasti bagi سَبْعَ سَمَاوَاتٍ.
Al-Quran tidak bergantung kepada pengetahuan manusia untuk menjadi benar. Jika suatu teori sains berubah, ayat al-Quran tidak berubah. Jika suatu model kosmologi digantikan dengan model lain, wahyu tetap benar. Manusia yang mesti memperbetulkan pemahamannya apabila ternyata teorinya salah, bukan wahyu yang perlu diubah.
Hal ini sangat penting dalam karya yang membincangkan al-Quran dan alam. Kita perlu mengelakkan sikap berlebihan yang menjadikan setiap penemuan sains sebagai “maksud sebenar” sesuatu ayat. Ada penemuan yang boleh membantu kita merenungkan ayat, tetapi tidak semestinya menjadi tafsiran literal ayat. Membezakan antara tadabbur dan penetapan makna adalah perkara yang penting.
فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ juga mengingatkan kita bahawa alam yang manusia lihat bukanlah keseluruhan realiti. Manusia hanya mempunyai akses kepada sebahagian kecil daripada ciptaan Allah. Ada perkara yang dilihat, ada perkara yang tidak dilihat. Ada perkara yang diketahui, ada perkara yang belum diketahui. Bahkan perkara yang manusia tahu tentang alam fizikal sendiri masih sangat terhad.
Apabila manusia menyedari keterbatasan ini, dia sepatutnya lebih mudah menerima bahawa terdapat alam ghaib yang tidak dapat dicapai oleh pancaindera. Wahyu membuka pintu pengetahuan yang tidak dapat dicapai hanya melalui eksperimen. Ini bukan bermaksud akal tidak berguna. Akal digunakan untuk memahami wahyu, menilai dalil dan mengambil pengajaran. Tetapi akal bukan Tuhan. Akal mempunyai batas.
Tujuh langit juga mengingatkan manusia bahawa ukuran manusia terhadap ruang dan masa tidak semestinya sama dengan hakikat alam ghaib. Manusia hidup dalam keadaan tertentu. Manusia mengukur jarak dengan kilometer, masa dengan saat dan tahun, kelajuan dengan ukuran tertentu. Semua ini berguna untuk dunia yang dapat dicerap. Tetapi kita tidak boleh menjadikan ukuran tersebut sebagai syarat bahawa sesuatu mesti dapat difahami oleh manusia sebelum boleh menjadi benar.
Allah سبحانه وتعالى mencipta langit sebelum manusia memiliki bahasa saintifik untuk membincangkannya. Kebenaran ciptaan tidak bergantung kepada pengamatan manusia. Alam tidak menunggu manusia memahaminya untuk menjadi benar.
Satu lagi perkara penting ialah hubungan antara سَوَّاهُنَّ dan سَبْعَ سَمَاوَاتٍ menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui bilangan ciptaan-Nya. Ini sangat jelas. Jika manusia ditanya berapa banyak ciptaan yang berada di seluruh alam, manusia tidak mampu memberikan jumlah keseluruhannya. Tetapi Allah mengetahui. Allah mengetahui tujuh langit dan segala yang berada di dalamnya. Allah mengetahui apa yang ada di bumi dan apa yang tersembunyi di bawah bumi. Tiada sesuatu pun tersembunyi daripada ilmu-Nya.
Maka ayat ini sebenarnya boleh menghidupkan rasa muraqabah dalam hati. Jika Allah mengetahui langit yang begitu luas, sudah tentu Allah mengetahui perbuatan manusia yang sangat kecil. Jika Allah mengetahui pergerakan benda-benda langit, Allah mengetahui gerakan tangan manusia. Jika Allah mengetahui segala yang berada di langit, Allah mengetahui perkataan yang keluar daripada mulut manusia. Jika Allah mengetahui sesuatu yang tersembunyi di langit dan bumi, Allah mengetahui niat yang tersembunyi dalam hati.
Walaupun fokus kita hanya kepada فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ, kesan akidah daripada lafaz ini sangat luas. Ia membawa manusia daripada melihat langit kepada mengenal Pencipta langit, daripada melihat susunan kepada mengakui ilmu, daripada melihat kebesaran alam kepada mengakui kebesaran Allah, dan daripada menyedari keterbatasan manusia kepada tunduk kepada wahyu.
Lafaz سَبْعَ سَمَاوَاتٍ juga menunjukkan bahawa konsep langit dalam al-Quran bukan semata-mata konsep puitis. Ia adalah khabar tentang realiti ciptaan. Apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut tujuh langit, kita tidak perlu memaksa ayat menjadi metafora semata-mata. Asal makna adalah hakikat yang diberitakan Allah. Jika terdapat makna tambahan yang sah daripada dalil lain, ia diterima. Tetapi kita tidak menghapuskan makna hakiki hanya kerana perkara itu ghaib.
Ini merupakan pendekatan yang seimbang: tidak menyerupakan, tidak mengkhayalkan, tidak menolak, dan tidak memutar lafaz daripada makna yang benar tanpa dalil.
Dalam hal ini, perkataan سَوَّاهُنَّ amat penting kerana ia menunjukkan perbuatan Allah yang nyata dalam penciptaan. Allah tidak hanya disebut sebagai pencipta secara umum, tetapi dinyatakan melakukan penyempurnaan terhadap langit. Ini mengajar manusia bahawa perbuatan Allah berlaku menurut kehendak-Nya. Allah سبحانه وتعالى mencipta apabila Dia menghendaki. Allah mengatur apabila Dia menghendaki. Allah menyempurnakan apabila Dia menghendaki. Semua perbuatan-Nya berada di bawah ilmu dan kekuasaan-Nya.
Manusia pula berada pada kedudukan yang bertentangan. Manusia tidak dapat mencipta sesuatu daripada ketiadaan secara mutlak. Manusia hanya mengolah bahan yang Allah telah ciptakan. Manusia menyusun benda yang telah tersedia. Manusia menghasilkan sesuatu dengan menggunakan kemampuan yang Allah berikan. Maka apabila manusia membaca فَسَوَّاهُنَّ, dia perlu menyedari perbezaan antara pekerjaan manusia dan perbuatan Allah.
Allah mencipta langit tanpa memerlukan makhluk lain sebagai pencipta bersama. Allah tidak memerlukan penasihat. Allah tidak memerlukan jurutera. Allah tidak memerlukan bahan yang dicipta oleh makhluk lain. Allah adalah Pencipta segala sesuatu.
Sebab itu tujuh langit menjadi salah satu tanda yang menguatkan tauhid. Jika seseorang melihat langit dan berkata bahawa langit terjadi sendiri, dia perlu menjawab bagaimana sesuatu yang tidak mempunyai kuasa boleh mencipta dirinya sendiri. Jika dia berkata alam mencipta dirinya sendiri, persoalannya tetap sama. Jika dia berkata terdapat banyak kuasa pencipta yang saling berkongsi, susunan alam menuntut penjelasan yang lebih mendalam. Wahyu memberikan jawapan yang jelas: Allah adalah Pencipta.
Lafaz فَسَوَّاهُنَّ mengandungi pengertian bahawa Allah menyempurnakan ciptaan-Nya. Ini juga menunjukkan bahawa kekuasaan Allah meliputi seluruh proses penciptaan. Tidak ada sesuatu yang keluar daripada kehendak dan kekuasaan-Nya. Langit tidak berdiri sendiri. Ia sentiasa berada di bawah tadbiran Allah.
Di sinilah manusia perlu berhati-hati dengan istilah “hukum alam”. Hukum-hukum alam yang ditemui manusia bukan pencipta alam. Ia hanyalah gambaran manusia terhadap pola yang Allah tetapkan dalam ciptaan. Graviti bukan Tuhan. Hukum fizik bukan Tuhan. Daya bukan Tuhan. Tenaga bukan Tuhan. Semua itu adalah sebahagian daripada ciptaan Allah dan berada di bawah kekuasaan-Nya.
Apabila kita melihat keteraturan langit, kita melihat sunnatullah pada ciptaan. Tetapi sunnatullah itu sendiri tidak berdiri bebas daripada Allah. Allah yang mencipta sebab dan akibat. Allah yang menjadikan sesuatu mempunyai sifat tertentu. Allah boleh melakukan apa yang Dia kehendaki tanpa bergantung kepada makhluk.
Frasa ini juga boleh menjadi bantahan terhadap pemikiran yang menganggap alam sebagai sesuatu yang qadim bersama Allah. Jika Allah menyebut bahawa Dia menyempurnakan tujuh langit, maka tujuh langit adalah ciptaan. Sesuatu yang dicipta tidak boleh menjadi Tuhan. Ia bergantung kepada Penciptanya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ
“Allah ialah Pencipta segala sesuatu.”
Maka tujuh langit termasuk dalam ciptaan Allah. Ia bukan sekutu Allah. Ia bukan sebahagian daripada zat Allah. Ia bukan sesuatu yang berkongsi sifat ketuhanan dengan Allah.
Perkara ini juga membetulkan kecenderungan manusia mengagungkan alam sehingga melampaui batas. Ada manusia apabila melihat keindahan langit, lalu berbicara tentang “alam semesta sebagai Tuhan”. Ini merupakan kesalahan besar. Alam semesta menunjukkan kekuasaan Allah, tetapi alam bukan Allah. Keindahan ciptaan tidak menjadikan ciptaan sebagai Tuhan. Bahkan semakin seseorang memahami kebesaran alam, sepatutnya semakin kuat pengakuannya bahawa Pencipta alam lebih agung daripada segala ciptaan-Nya.
فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ dengan demikian membawa manusia kepada satu bentuk pengagungan yang benar. Kita mengagungkan Allah kerana Dia mencipta dan menyempurnakan tujuh langit. Kita tidak mengagungkan langit sebagai Tuhan. Kita tidak menyembah langit. Kita tidak meminta pertolongan ghaib daripada langit. Kita tidak menjadikan langit sebagai tempat bergantung. Yang menjadi tempat bergantung ialah Allah سبحانه وتعالى.
Dalam konteks pendidikan iman, ayat ini sangat sesuai untuk mendidik hati manusia yang terlalu terikat dengan dunia. Manusia sering menganggap dirinya besar kerana memiliki rumah, kereta, wang, kedudukan, ilmu atau pengaruh. Tetapi apabila dia melihat langit dan mengetahui bahawa Allah menciptakan tujuh langit, dia menyedari bahawa segala kebanggaan duniawi itu kecil. Kekayaan manusia tidak menambah kebesaran Allah. Kemiskinan manusia tidak mengurangkan kebesaran Allah. Kekuasaan manusia tidak mengatasi kekuasaan Allah.
Tujuh langit juga mengingatkan bahawa manusia bukan pusat mutlak alam. Dunia ini bukan milik manusia secara bebas. Manusia adalah makhluk yang diletakkan dalam suatu ciptaan yang jauh lebih luas. Manusia mempunyai tanggungjawab untuk beribadah kepada Allah dan tidak hidup seolah-olah dia bebas daripada Pencipta.
Apabila lafaz سَوَّاهُنَّ dibaca dengan tadabbur, seseorang sepatutnya memikirkan kesempurnaan perbuatan Allah. Allah tidak lalai. Allah tidak tersilap. Allah tidak memerlukan pembetulan. Allah tidak memerlukan bantuan. Allah tidak didahului oleh kejahilan. Allah mengetahui apa yang Dia lakukan. Semua ini menguatkan pengenalan seorang hamba terhadap sifat-sifat kesempurnaan Allah.
Namun, kita tidak boleh menggunakan lafaz ini untuk menetapkan sesuatu yang Allah tidak tetapkan bagi diri-Nya. Kita hanya mengambil pengajaran yang sesuai daripada perbuatan yang disebut. Allah menyempurnakan langit. Ini menunjukkan kekuasaan dan ilmu-Nya. Tetapi kita tidak menjadikan setiap perkataan tersebut sebagai istilah falsafah yang melampaui nas. Cukup dengan menerima apa yang Allah khabarkan.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah perkataan هُنَّ. Ia merupakan kata ganti jamak feminin yang merujuk kepada langit-langit. Ini menunjukkan bahawa yang disebut bukan satu langit sahaja. Allah menyatakan سَبْعَ سَمَاوَاتٍ selepasnya. Maka ayat tersebut dengan jelas menunjukkan bilangan tujuh.
Ada orang mungkin bertanya: mengapa tujuh? Jawapannya ialah kerana Allah memilih untuk menciptakan tujuh langit. Kita tidak semestinya mengetahui semua hikmah bilangan tersebut. Tidak semua perkara dalam ciptaan Allah perlu diketahui hikmahnya oleh manusia supaya kita beriman. Banyak perkara dalam kehidupan manusia sendiri yang manfaatnya diketahui secara umum tetapi perinciannya tidak diketahui. Lebih-lebih lagi perkara ghaib.
Angka tujuh dalam wahyu memang disebut dalam beberapa konteks. Tetapi kita perlu berhati-hati supaya tidak membuat formula simbolik bagi setiap penggunaan angka tujuh. Jika ayat menyebut tujuh langit, kita menetapkan tujuh langit. Jika nas lain menyebut tujuh perkara dalam konteks lain, kita melihat konteks tersebut. Tidak wajar semua angka tujuh dipaksa menjadi satu simbol metafizik yang sama tanpa dalil.
Ini merupakan disiplin penting dalam memahami al-Quran. Jangan jadikan simbolisme sebagai pengganti makna yang nyata. Jangan juga jadikan teori saintifik sebagai pengganti khabar wahyu. Al-Quran adalah wahyu. Ia mempunyai makna yang benar berdasarkan bahasa dan konteksnya.
Apabila Allah menyebut سَبْعَ سَمَاوَاتٍ, manusia perlu mengakui bahawa pengetahuan tentang alam tidak terhad kepada apa yang dapat dilihat oleh mata. Mata manusia mempunyai batas. Teleskop juga mempunyai batas. Teknologi manusia mempunyai batas. Allah tidak mempunyai batas dalam ilmu-Nya.
Ini mengajar sifat tawaduk dalam ilmu. Seorang ilmuwan yang benar tidak sepatutnya berkata, “Apa yang aku belum jumpa tidak wujud.” Sebaliknya, dia mengakui bahawa realiti lebih luas daripada pengetahuan manusia. Wahyu memberi manusia maklumat tentang perkara yang tidak dapat dicapai hanya dengan eksperimen.
Dalam masa yang sama, Islam tidak menghalang manusia daripada mengkaji alam. Bahkan melihat langit, bumi dan ciptaan Allah boleh menjadi jalan untuk meningkatkan iman. Tetapi pengkajian itu mesti berada dalam kedudukan yang benar. Sains mengkaji sebahagian daripada ciptaan. Wahyu memberitahu manusia perkara yang diperlukan untuk mengenal Allah dan tujuan kehidupan. Kedua-duanya tidak perlu dipertentangkan apabila setiap satu diletakkan pada tempatnya.
Jika sains menemui sesuatu tentang langit yang benar-benar sahih, kita boleh mengambil manfaat daripada penemuan tersebut. Tetapi kita tidak boleh berkata bahawa penemuan itu pasti merupakan maksud ayat kecuali terdapat hubungan yang jelas dan kukuh. Ini penting supaya al-Quran tidak dijadikan mangsa kepada teori yang mungkin berubah.
Tujuh langit bukan sekadar topik astronomi. Ia juga topik akidah. Ia berkaitan dengan iman kepada perkara ghaib, iman kepada khabar Allah, iman kepada kekuasaan Allah dan pengakuan bahawa alam mempunyai Pencipta.
Maka seseorang yang membaca فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ dengan hati yang hidup akan bertanya kepada dirinya: siapakah yang mampu menyempurnakan tujuh langit? Siapakah yang mengetahui seluruhnya? Siapakah yang mengekalkan ciptaan itu? Siapakah yang memiliki kekuasaan atasnya? Jawapannya ialah Allah سبحانه وتعالى.
Apabila soalan-soalan itu dijawab, hati akan semakin tunduk. Kita tidak lagi melihat alam sebagai sesuatu yang berdiri tanpa tujuan. Kita melihatnya sebagai tanda. Kita tidak lagi melihat langit hanya sebagai ruang kosong. Kita melihatnya sebagai ciptaan Allah. Kita tidak lagi menganggap manusia sebagai makhluk yang bebas daripada Tuhan. Kita menyedari bahawa manusia berada di bawah kekuasaan Pencipta langit dan bumi.
Frasa فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ juga mempunyai kekuatan dalam mendidik manusia tentang konsep kesempurnaan. Dalam dunia manusia, sesuatu yang sempurna memerlukan kerja keras, masa dan tenaga. Tetapi kesempurnaan ciptaan Allah tidak boleh dibandingkan dengan usaha manusia. Allah tidak mengalami keletihan. Allah tidak memerlukan istirahat kerana melakukan penciptaan. Allah tidak memerlukan bantuan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِن لُّغُوبٍ
Allah menjelaskan bahawa penciptaan langit dan bumi tidak menyebabkan-Nya ditimpa keletihan. Ini menolak sebarang gambaran bahawa perbuatan Allah seperti pekerjaan manusia yang memerlukan tenaga dan kemudian menyebabkan keletihan.
Maka apabila kita memahami فَسَوَّاهُنَّ, kita mesti membersihkannya daripada gambaran makhluk. Allah menyempurnakan langit, tetapi bukan seperti tukang menyusun sesuatu. Allah mencipta, tetapi bukan seperti manusia menghasilkan barang daripada bahan yang tersedia. Allah berkehendak, dan apa yang Dia kehendaki berlaku menurut kekuasaan-Nya.
Di sini terdapat pelajaran besar tentang sifat Allah sebagai Yang Maha Berkuasa. Tujuh langit bukan perkara kecil. Namun bagi Allah, penciptaan sesuatu yang besar dan sesuatu yang kecil tidak menjadikan Allah lebih kuat atau lebih lemah. Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu.
Bagi manusia, membina sesuatu yang besar memerlukan lebih banyak tenaga daripada membina sesuatu yang kecil. Tetapi Allah tidak begitu. Kekuasaan Allah tidak bertambah kerana mencipta sesuatu yang besar dan tidak berkurang kerana mencipta sesuatu yang kecil. Allah tetap sempurna. Oleh itu, jangan mengukur kekuasaan Allah dengan ukuran tenaga manusia.
Tujuh langit juga menunjukkan bahawa ukuran “besar” dan “kecil” yang digunakan manusia sangat relatif. Apa yang manusia anggap besar mungkin sangat kecil dibandingkan dengan ciptaan Allah. Tetapi semua ciptaan, walaupun sangat besar, tetap berada di bawah kekuasaan Allah.
Apabila kita membaca ayat ini, kita sepatutnya tidak hanya menggunakan akal untuk bertanya “di mana tujuh langit itu?” tetapi juga menggunakan hati untuk bertanya “apa yang ayat ini mahu aku faham tentang Allah?” Soalan kedua lebih penting dalam konteks petunjuk. Al-Quran diturunkan untuk memberi hidayah. Pengetahuan tentang langit adalah salah satu jalan untuk mengenal kebesaran Pencipta.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menyamakan keterbatasan penglihatan dengan keterbatasan kewujudan. Sesuatu yang tidak dilihat oleh mata tidak semestinya tidak wujud. Banyak perkara wujud walaupun manusia tidak melihatnya secara langsung. Maka tujuh langit yang tidak dapat dicapai oleh penglihatan biasa bukan alasan untuk menolak khabar Allah.
Begitu juga dengan malaikat, jin, alam barzakh dan perkara ghaib lain. Kewujudannya tidak bergantung kepada kemampuan manusia melihatnya. Allah mengetahui perkara tersebut dan memberitahukannya. Seorang mukmin beriman.
Frasa ini juga memperlihatkan bahawa al-Quran membentuk pandangan alam yang berbeza daripada pandangan materialisme. Materialisme cenderung mengehadkan realiti kepada apa yang boleh diukur atau dicerap. Wahyu mengajar bahawa realiti lebih luas. Ada yang dapat dilihat dan ada yang ghaib. Langit sendiri mempunyai aspek yang manusia tidak mampu mencapai keseluruhannya.
Oleh itu, فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ menjadi sebahagian daripada pendidikan iman kepada perkara ghaib. Seorang mukmin percaya bukan kerana dia telah melihat tujuh langit dengan mata, tetapi kerana Allah yang Maha Benar mengkhabarkannya.
Ini membawa kita kepada persoalan kejujuran wahyu. Jika manusia mengakui bahawa Allah ialah Pencipta, maka berita daripada Allah mempunyai kedudukan paling tinggi. Allah tidak mungkin berdusta. Allah tidak mungkin tersalah dalam memberi khabar. Oleh itu, apabila Allah menyebut tujuh langit, kita menerima penyataan tersebut sebagai benar.
Dalam kehidupan, manusia menerima berita berdasarkan siapa yang menyampaikannya. Jika seseorang yang sangat dipercayai memberitahu bahawa sesuatu berlaku, kita mungkin menerima berita itu walaupun tidak melihat sendiri. Bagaimana pula dengan berita daripada Allah سبحانه وتعالى? Sudah tentu lebih utama untuk dipercayai.
Namun, keyakinan ini tidak bermakna kita mesti mengetahui segala butiran. Iman tidak mensyaratkan manusia mengetahui kaifiyat setiap perkara ghaib. Jika Allah memberitahu ada tujuh langit, maka kita beriman ada tujuh langit. Jika Allah tidak menerangkan bentuk terperincinya, kita tidak memaksa diri untuk menciptanya dalam imaginasi.
Ini merupakan kematangan dalam iman. Ada perkara yang kita tahu. Ada perkara yang kita tidak tahu. Mengetahui batas ilmu sendiri adalah sebahagian daripada ilmu.
Dalam konteks فَسَوَّاهُنَّ, kita tahu Allah menyempurnakan langit. Kita tahu langit itu tujuh. Kita tahu ia ciptaan Allah. Kita tahu Allah Maha Berkuasa dan Maha Mengetahui. Kita tidak tahu kaifiyat perbuatan Allah. Kita tidak tahu keseluruhan struktur tujuh langit. Kita tidak tahu segala perkara yang Allah tidak khabarkan. Maka kita berhenti pada batas yang Allah tetapkan.
Sikap seperti ini melindungi manusia daripada dua penyakit: penyakit menolak wahyu dan penyakit mereka-reka tentang wahyu. Orang pertama menolak kerana tidak memahami. Orang kedua mereka-reka kerana ingin mengetahui apa yang tidak diberitahu. Kedua-duanya perlu dielakkan.
فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ juga memberikan gambaran bahawa alam atas mempunyai susunan yang tertentu. Dalam nas-nas lain, kita mendapat maklumat tentang langit-langit dan hubungan antara sebahagiannya. Tetapi semua maklumat tersebut perlu dihimpunkan dengan disiplin yang betul. Kita tidak boleh mengambil satu gambaran lalu membina keseluruhan sistem berdasarkan imaginasi.
Semakin banyak seseorang belajar tentang nas, semakin dia menyedari bahawa terdapat perkara yang sangat jelas dan terdapat perkara yang tidak diperincikan. Kejelasan tidak boleh diperluas menjadi spekulasi.
Maka jika seseorang bertanya, “Apakah tujuh langit itu tujuh planet?” Kita tidak boleh terus menjawab ya tanpa dalil. Jika ditanya, “Adakah tujuh langit itu tujuh lapisan atmosfera?” Kita juga tidak boleh menetapkannya tanpa dalil. Jika ditanya, “Adakah tujuh langit itu tujuh dimensi?” Itu juga tidak boleh dipastikan. Yang pasti ialah Allah menciptakan tujuh langit.
Kita perlu memelihara kesucian makna nas daripada teori-teori yang tidak pasti. Jika suatu teori benar, kebenaran teori tersebut tidak memerlukan ayat untuk mengesahkannya. Jika teori salah, ayat al-Quran tidak menjadi salah kerana teori manusia berubah.
Begitu juga dengan persoalan jarak. Ada hadis yang menyebut tentang jarak antara langit-langit, dan hadis-hadis sahih perlu diterima dengan cara yang sesuai. Tetapi kita tidak perlu mengubahnya menjadi gambaran yang melampaui apa yang nas sebut. Kita beriman kepada apa yang sahih dan berhenti pada batas dalil.
Perkara ini sangat penting dalam penulisan yang panjang tentang al-Quran. Penulis perlu membezakan antara nas, makna bahasa, syarah berdasarkan nas, tadabbur, dan spekulasi. Nas ialah asas. Makna bahasa membantu memahami nas. Syarah menjelaskan kandungannya. Tadabbur mengambil pengajaran. Spekulasi tidak boleh dinaikkan menjadi kebenaran agama.
Lafaz فَسَوَّاهُنَّ juga memberi pengajaran tentang bahawa Allah melakukan sesuatu menurut kehendak-Nya. Ini mengingatkan manusia bahawa perbuatan Allah bukan sesuatu yang dipaksa oleh makhluk. Allah tidak berada di bawah kekuasaan sesuatu yang lebih tinggi. Allah adalah Yang Maha Berkuasa.
Dalam masa yang sama, kita tidak mengatakan bahawa Allah melakukan sesuatu kerana Allah terpaksa memenuhi hukum alam. Sebaliknya, hukum alam sendiri adalah ciptaan Allah. Langit bergerak menurut ketetapan yang Allah tetapkan. Sebab dan akibat berada di bawah kekuasaan-Nya.
Ini tidak bermakna manusia menafikan sebab. Islam mengakui sebab. Tetapi sebab bukan pencipta. Api membakar dengan izin dan ketetapan Allah. Air menghilangkan dahaga dengan izin Allah. Ubat menjadi sebab kesembuhan dengan izin Allah. Demikian juga hukum-hukum alam yang dikaji manusia. Semua berada di bawah kekuasaan Allah.
Apabila Allah menyempurnakan tujuh langit, maka keseluruhan struktur itu tidak berdiri bebas daripada Allah. Ia sentiasa makhluk yang bergantung kepada-Nya. Ini membina rasa faqir kepada Allah. Manusia memerlukan Allah. Langit juga memerlukan Allah. Tidak ada makhluk yang berdiri sendiri.
Betapa besarnya pengajaran ini apabila manusia benar-benar merenungkannya. Kita sering bergantung kepada wang, manusia, pekerjaan, kedudukan dan kemampuan. Tetapi semua itu makhluk. Yang mencipta semua makhluk ialah Allah. Maka pergantungan tertinggi mesti kepada Allah.
Tujuh langit juga menjadi tanda bahawa Allah tidak mencipta alam untuk menunjukkan kelemahan-Nya. Sebaliknya, ciptaan menunjukkan kekuasaan-Nya. Allah tidak memerlukan alam untuk menjadi sempurna. Allah sudah sempurna tanpa alam. Alam memerlukan Allah.
Ini penting dalam memahami hubungan antara Allah dan ciptaan. Sebelum tujuh langit dicipta, Allah sudah ada. Selepas Allah menciptakan tujuh langit, Allah tidak menjadi lebih sempurna daripada sebelumnya. Allah tidak memperoleh sifat ketuhanan melalui penciptaan. Allah adalah Tuhan sebelum dan selepas penciptaan. Ciptaan bertambah, tetapi kesempurnaan Allah tidak bertambah.
Maka فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ menunjukkan kebesaran perbuatan Allah, bukan keperluan Allah kepada ciptaan. Ini satu perbezaan yang mesti dijaga.
Manusia pula apabila menghasilkan sesuatu yang hebat mungkin memperoleh pujian atau merasa bangga. Allah tidak memerlukan pujian makhluk. Allah mencipta kerana Dia adalah Pencipta dan melakukan apa yang Dia kehendaki. Makhluklah yang memerlukan Allah.
Jika seseorang merenungkan tujuh langit lalu merasa kecil, perasaan itu baik jika membawa kepada tawaduk dan ibadah. Tetapi jangan sampai merasa bahawa manusia tidak bernilai langsung. Allah menciptakan manusia dengan tujuan dan memberi manusia amanah. Nilai manusia terletak pada ketaatan kepada Allah, bukan pada saiz fizikalnya dalam alam.
Perkataan سَبْعَ juga mengingatkan bahawa Allah menetapkan ukuran tertentu bagi ciptaan. Manusia hidup dalam dunia yang penuh dengan ukuran. Jarak, masa, bilangan dan bentuk semuanya mempunyai ketetapan. Tetapi manusia tidak mencipta ketetapan asal alam. Manusia hanya menemui sebahagiannya.
Apabila ahli astronomi mengukur jarak benda langit, dia sedang membaca sebahagian daripada ciptaan Allah. Jika dia beriman, ilmu tersebut sepatutnya membawa kepada rasa kagum kepada Pencipta, bukan kesombongan terhadap makhluk. Ilmu yang benar boleh menjadi ibadah apabila digunakan untuk mengenal kebesaran Allah.
Namun, ilmu tidak boleh digunakan untuk menolak perkara ghaib. Apa yang tidak dapat diukur bukan semestinya tidak wujud. Realiti lebih luas daripada instrumen manusia.
Tujuh langit juga mempunyai nilai pendidikan yang sangat besar untuk manusia moden yang terlalu bergantung kepada apa yang boleh dilihat. Kita hidup dalam zaman imej, kamera, satelit dan data. Apa yang boleh dipaparkan di skrin sering dianggap sebagai satu-satunya realiti. Al-Quran mengingatkan bahawa ada realiti yang tidak terhad kepada apa yang boleh dipaparkan oleh teknologi.
Allah سبحانه وتعالى mengetahui perkara yang manusia tidak ketahui. Maka iman adalah kepercayaan kepada khabar Allah walaupun pancaindera belum mencapai keseluruhannya.
Dalam memahami فَسَوَّاهُنَّ, kita juga boleh merenungkan bahawa Allah tidak hanya mencipta secara umum, tetapi menyempurnakan sesuatu dengan susunan tertentu. Ini memberikan gambaran tentang ilmu Allah yang meliputi perincian. Sesuatu yang sangat kompleks tidak mengatasi ilmu Allah. Sesuatu yang sangat kecil juga tidak tersembunyi daripada-Nya.
Jika manusia terpesona dengan kompleksiti alam, dia perlu bertanya: siapakah yang mengetahui keseluruhan kompleksiti itu? Allah. Jika manusia terpesona dengan keluasan alam, dia perlu bertanya: siapakah yang menciptakannya? Allah. Jika manusia terpesona dengan aturan alam, dia perlu bertanya: siapakah yang menetapkannya? Allah.
Dengan demikian, langit menjadi ayat kauniyyah, iaitu tanda yang membawa manusia mengenal Allah. Tetapi tanda bukanlah Tuhan. Langit menunjuk kepada Allah, bukan menggantikan Allah.
Salah satu kesalahan besar manusia ialah berhenti pada makhluk dan tidak sampai kepada Pencipta. Dia melihat bintang lalu kagum kepada bintang. Dia melihat galaksi lalu kagum kepada galaksi. Dia melihat alam lalu kagum kepada alam. Tetapi seorang mukmin melangkah lebih jauh: dia melihat semua itu lalu berkata, “Subhanallah, betapa agungnya Pencipta semua ini.”
Itulah buah tadabbur yang benar.
فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ bukan sekadar memberitahu bilangan langit. Ia mendidik hati supaya memandang alam dengan pandangan tauhid. Alam bukan pusat pengabdian. Allah adalah tujuan pengabdian.
Jika kita melihat kepada susunan bahasa ayat, perkataan سَبْعَ datang sebagai penjelasan jumlah, manakala سَمَاوَاتٍ menjadi perkara yang dihitung. Ini menunjukkan kejelasan bahawa bilangan langit adalah tujuh. Tidak perlu mengubah struktur bahasa tersebut menjadi sesuatu yang terlalu simbolik.
Apabila Allah memilih lafaz سَبْعَ, manusia menerima pilihan Allah. Allah Maha Mengetahui. Kita tidak boleh mengatakan bahawa “tujuh” sebenarnya tidak bermaksud tujuh kerana kita tidak memahami. Ketidakfahaman kita bukan bukti bahawa makna zahir salah.
Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menentukan sifat fizikal tujuh langit berdasarkan imaginasi. Kita tidak tahu bagaimana ia secara terperinci kecuali apa yang diterangkan oleh nas. Inilah keseimbangan antara menetapkan makna dan menyerahkan perkara yang tidak diketahui kepada Allah.
Kita boleh mengatakan: ada tujuh langit. Kita boleh mengatakan: Allah menyempurnakannya. Kita boleh mengatakan: ia adalah ciptaan Allah. Kita boleh mengatakan: penciptaannya menunjukkan kekuasaan Allah. Tetapi kita tidak berkata tanpa dalil: “langit pertama pasti begini, langit kedua pasti begitu, bentuknya begini, warna sekian, ukurannya sekian,” kecuali ada dalil yang sahih.
Adab ini sangat penting kerana perkara ghaib mudah menjadi medan cerita yang menarik tetapi tidak semestinya benar. Islam mengajar manusia supaya bercakap dengan ilmu. Jika tidak tahu, katakan tidak tahu.
Perkara ini juga membentuk sifat amanah dalam ilmu. Seorang yang menulis tentang al-Quran tidak boleh mengisi ruang kosong dengan cerita hanya kerana ingin menjadikan penulisan lebih menarik. Kebenaran lebih penting daripada keindahan cerita. Jika sesuatu tidak diketahui, ketidaktahuan lebih selamat daripada pembohongan.
فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ juga menunjukkan bahawa penciptaan langit merupakan salah satu tanda kekuasaan Allah yang besar. Dalam al-Quran, penciptaan langit dan bumi sering disebut sebagai tanda bagi orang yang menggunakan akal. Ini menunjukkan hubungan antara akal dan iman. Akal yang sihat apabila melihat ciptaan tidak berhenti pada benda, tetapi mencari sebab dan Pencipta.
Akal manusia mempunyai kemampuan untuk menyedari bahawa sesuatu yang tersusun memerlukan penjelasan. Tetapi akal tidak mampu mengetahui semua perkara ghaib tanpa wahyu. Maka wahyu dan akal yang sihat tidak bertentangan. Akal membawa manusia kepada pengakuan bahawa Pencipta wujud, manakala wahyu menerangkan perkara yang akal tidak mampu capai sendiri.
Tujuh langit merupakan contoh yang baik. Akal boleh melihat kebesaran alam dan mengakui adanya Pencipta. Tetapi bilangan tujuh bukan sesuatu yang akal boleh tentukan secara bebas. Ia diketahui melalui wahyu. Maka wahyu melengkapkan pengetahuan manusia.
Ini juga menjelaskan mengapa manusia tidak boleh meletakkan akalnya sebagai hakim mutlak terhadap wahyu. Akal adalah nikmat Allah, tetapi akal manusia terbatas. Jika akal tidak mampu memahami sesuatu, kita tidak terus mengatakan wahyu salah. Sebaliknya, kita menyedari bahawa ilmu kita belum mencapai hakikat tersebut.
Dalam masa yang sama, iman bukan bermaksud membatalkan akal. Kita menggunakan akal untuk memahami bahawa berita Allah benar, untuk memahami bahasa ayat dan untuk mengambil pengajaran. Tetapi selepas sampai pada batas akal, kita tunduk kepada wahyu.
فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ juga mempunyai kesan terhadap rasa takut kepada Allah. Jika Allah mampu mencipta dan menyempurnakan tujuh langit, manusia tidak sepatutnya merasa selamat daripada pembalasan-Nya ketika melakukan maksiat. Kekuasaan Allah yang mencipta alam juga merupakan kekuasaan yang mampu menghisab manusia.
Walaupun ayat ini tidak secara langsung menyebut hisab, pengajaran tersebut lahir daripada mengenal kekuasaan Allah. Orang yang benar-benar mengenal Allah sebagai Pencipta tujuh langit akan lebih berhati-hati untuk menderhaka kepada-Nya.
Ia juga memberi harapan. Jika Allah mampu mengurus langit yang besar, maka Allah mampu mengurus urusan seorang hamba. Jika Allah mengetahui seluruh alam, Allah mengetahui doa seorang hamba. Jika Allah berkuasa atas segala sesuatu, tiada kesusahan yang terlalu besar bagi Allah.
Maka renungan terhadap tujuh langit bukan semata-mata renungan kosmologi. Ia menjadi renungan iman yang menghubungkan ilmu tentang alam dengan hubungan hamba kepada Allah.
Lafaz سَوَّاهُنَّ juga mengajar bahawa Allah melakukan apa yang Dia kehendaki dengan penuh kesempurnaan. Ini boleh membina keyakinan bahawa tidak ada sesuatu yang berlaku secara sia-sia dalam kerajaan Allah. Walaupun manusia tidak memahami semua hikmah, Allah mengetahuinya.
Kita tidak perlu mengetahui hikmah setiap satu daripada tujuh langit untuk beriman bahawa Allah mempunyai hikmah. Seorang doktor mungkin mengetahui bahawa ubat tertentu mempunyai tujuan tertentu walaupun pesakit tidak memahami semua mekanismenya. Jika manusia yang terbatas pun mempunyai ilmu yang tidak difahami orang lain, bagaimana mungkin kita mensyaratkan bahawa manusia mesti memahami semua hikmah Allah sebelum beriman?
Allah Maha Mengetahui, sedangkan kita sedikit sahaja mengetahui.
Dalam konteks ini, فَسَوَّاهُنَّ juga menunjukkan bahawa Allah tidak mencipta alam secara sia-sia. Ciptaan mempunyai aturan. Aturan menunjukkan ilmu. Kesempurnaan menunjukkan hikmah. Kewujudan menunjukkan kekuasaan. Semua ini mengarah kepada pengenalan terhadap Allah.
Namun, sekali lagi, kita tidak boleh menjadikan setiap fenomena alam sebagai bukti bahawa kita sudah memahami keseluruhan hikmah Allah. Kita hanya mengetahui apa yang Allah dan dalil yang sahih tunjukkan. Selebihnya kita serahkan kepada ilmu Allah.
Tujuh langit juga mengajar manusia bahawa ada perbezaan antara mengetahui kewujudan dan mengetahui hakikat keseluruhan. Kita tahu tujuh langit wujud berdasarkan wahyu. Tetapi kita tidak mengetahui keseluruhan hakikatnya. Perbezaan ini terdapat dalam banyak perkara. Kita tahu roh wujud, tetapi tidak mengetahui hakikat roh secara sempurna. Kita tahu malaikat wujud, tetapi tidak mengetahui seluruh keadaan malaikat. Kita tahu syurga wujud, tetapi tidak mengetahui hakikat kenikmatan syurga secara sempurna.
Begitu juga langit.
Oleh itu, seseorang tidak sepatutnya berasa bahawa iman menjadi lemah kerana dia tidak dapat membayangkan tujuh langit. Iman tidak dibina atas imaginasi. Iman dibina atas pembenaran terhadap khabar yang benar.
Ini juga membebaskan hati daripada keperluan untuk menjadikan semua perkara ghaib “nampak logik” mengikut pengalaman harian. Ada perkara yang melampaui pengalaman. Tetapi melampaui pengalaman bukan bermaksud bertentangan dengan akal. Tujuh langit bukan sesuatu yang mustahil hanya kerana manusia belum memahaminya secara terperinci.
Allah yang mencipta alam yang manusia sendiri belum memahami keseluruhannya tentu berkuasa mencipta sesuatu yang manusia tidak dapat gambarkan.
Perkataan سَبْعَ juga mengajar manusia bahawa Allah boleh memberikan maklumat ghaib dengan cara yang sangat ringkas. Tidak semua perkara perlu dihuraikan berpuluh-puluh halaman dalam wahyu. Kadang-kadang satu angka sudah cukup untuk menetapkan sesuatu hakikat. Manusia kemudian perlu beriman dan tidak melampaui batas.
Dalam karya ilmiah, kadang-kadang manusia berusaha mengembangkan sesuatu lafaz sehingga terlalu jauh. Padahal asasnya mudah: Allah menyatakan tujuh langit. Kita beriman tujuh langit. Allah menyatakan Dia menyempurnakannya. Kita beriman Allah menyempurnakannya. Kita mengambil pengajaran tentang kebesaran dan kekuasaan Allah. Kita tidak menambah apa yang tidak ada dalil.
Ini adalah keindahan kesederhanaan wahyu.
Lafaz فَسَوَّاهُنَّ juga boleh direnungkan dari sudut bahawa ciptaan Allah mempunyai keserasian dengan tujuan yang Allah kehendaki. Allah tidak mencipta sesuatu secara sia-sia. Setiap makhluk berada dalam kerajaan Allah. Tujuh langit mempunyai kedudukan yang Allah tetapkan. Bumi mempunyai kedudukan yang Allah tetapkan. Manusia mempunyai kehidupan yang Allah tetapkan. Malaikat mempunyai tugas yang Allah tetapkan. Semua ini menunjukkan kerajaan Allah yang luas.
Manusia hanya perlu menyedari bahawa dia bukan pemilik mutlak kehidupan. Dia hamba Allah. Dia hidup dalam kerajaan Allah. Dia makan daripada rezeki Allah. Dia bernafas dengan nikmat Allah. Dia berjalan di bumi Allah. Dia melihat langit yang diciptakan Allah. Maka sangat tidak layak bagi manusia menggunakan nikmat Allah untuk melawan Allah.
Apabila seorang hamba membaca فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ, sepatutnya lahir ucapan dalam hati: “Ya Allah, Engkaulah yang menciptakan semua ini. Aku adalah makhluk-Mu. Aku tidak memiliki apa-apa secara mutlak. Aku memerlukan-Mu.”
Itulah kesan yang lebih penting daripada sekadar mengetahui angka tujuh.
Dalam aspek bahasa, penggunaan kata kerja lampau سَوَّى juga menunjukkan perbuatan yang telah Allah khabarkan berkaitan penciptaan langit. Tetapi kita tidak boleh menggunakan bentuk kata kerja lampau ini untuk menetapkan sesuatu yang tidak disebut oleh ayat tentang masa secara terperinci. Bentuk lampau dalam bahasa Arab berfungsi dalam struktur ayat, dan perkara yang berkaitan dengan penciptaan mempunyai kedudukan yang Allah telah tentukan. Kita tidak perlu memasukkan spekulasi masa yang tidak diberikan oleh ayat.
Begitu juga, kita tidak boleh menyamakan urutan lafaz dengan urutan masa yang terperinci menurut gambaran manusia. Huruf فَ menunjukkan hubungan tertentu dalam rangkaian ayat, tetapi perincian kaifiyat penciptaan adalah perkara yang Allah lebih mengetahui.
Ini mengingatkan kita bahawa bahasa wahyu mempunyai kedalaman. Kita memahami makna berdasarkan bahasa dan konteks, tetapi tidak membina lebih daripada yang ditunjukkan oleh dalil.
فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ juga boleh dilihat sebagai satu ayat yang menanam rasa kagum terhadap ciptaan Allah. Manusia biasanya kagum kepada benda yang besar, tinggi dan jauh. Allah mengarahkan manusia melihat langit. Tetapi tujuan kekaguman itu bukan untuk menjadikan langit objek penyembahan. Ia untuk mengarahkan hati kepada Allah.
Jika hati hanya berhenti pada ciptaan, ia belum sampai kepada tujuan. Tetapi apabila hati melihat ciptaan lalu mengagungkan Pencipta, maka renungan itu menjadi ibadah.
Inilah sebab mengapa orang yang beriman boleh mendapat pahala melalui tafakkur terhadap ciptaan apabila tafakkur tersebut membawanya kepada pengakuan terhadap Allah, syukur, takut, berharap dan taat.
Tujuh langit juga mengajar manusia bahawa kebesaran Allah tidak dapat diukur dengan kebesaran makhluk. Kita mungkin berkata “langit sangat besar”, tetapi Allah lebih agung daripada segala sesuatu. Tidak ada sesuatu yang setara dengan-Nya.
Oleh sebab itu, apabila kita membicarakan فَسَوَّاهُنَّ, kita perlu sentiasa kembali kepada kaedah bahawa Pencipta tidak menyerupai ciptaan. Jika langit mempunyai ukuran, Allah tidak terikat dengan ukuran makhluk. Jika langit mempunyai arah, itu tidak bermakna kita boleh membayangkan zat Allah seperti benda yang berada dalam ruang. Jika langit mempunyai permulaan, Allah tidak mempunyai permulaan seperti makhluk.
Ciptaan mempunyai sifat makhluk. Allah mempunyai sifat kesempurnaan yang sesuai dengan-Nya.
Ini merupakan asas yang sangat penting dalam memahami semua nas tentang alam dan Allah. Jangan jadikan makhluk sebagai ukuran bagi Allah.
Apabila Allah menyebut Dia menyempurnakan tujuh langit, kita menetapkan perbuatan itu kepada Allah. Tetapi kita tidak berkata Allah melakukan perbuatan tersebut dengan cara yang sama seperti manusia. Allah berfirman bahawa tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Maka ayat yang menetapkan perbuatan dan ayat yang menafikan penyerupaan mesti difahami bersama.
Ini menghasilkan manhaj yang seimbang: menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan penyerupaan.
Kita tidak boleh berkata, “Kerana Allah tidak menyerupai makhluk, maka kita tidak boleh memahami makna سَوَّى.” Itu berlebihan. Bahasa al-Quran boleh difahami. Tetapi kita tidak boleh berkata, “Kerana kita faham makna سَوَّى, maka kita tahu bagaimana Allah melakukannya.” Itu juga berlebihan.
Antara dua kesilapan tersebut terdapat jalan yang benar: memahami makna dan menyerahkan kaifiyat kepada Allah.
Tujuh langit pula tidak boleh dijadikan bahan untuk menggambarkan zat Allah. Langit adalah ciptaan Allah. Allah bukan langit. Allah bukan sebahagian daripada langit. Allah bukan tenaga langit. Allah bukan hukum langit. Allah ialah Pencipta langit.
Perbezaan ini perlu disebut kerana sesetengah manusia apabila membicarakan alam semesta, akhirnya mencampurkan antara Tuhan dan alam. Al-Quran memisahkan dengan jelas antara Khaliq dan makhluk. فَسَوَّاهُنَّ menunjukkan Allah melakukan perbuatan terhadap ciptaan. Yang melakukan adalah Allah. Yang dikenakan perbuatan ialah langit. Maka kedua-duanya tidak sama.
Jika langit ialah makhluk, ia tidak layak disembah. Jika bintang ialah makhluk, ia tidak layak disembah. Jika matahari ialah makhluk, ia tidak layak disembah. Jika bulan ialah makhluk, ia tidak layak disembah. Semua itu tunduk kepada Allah.
Tujuh langit menjadi salah satu bukti betapa luasnya kerajaan Allah. Tetapi keluasan kerajaan Allah tidak bermakna Allah memerlukan kerajaan tersebut. Allah tidak bertambah kaya kerana mempunyai ciptaan. Allah Maha Kaya. Ciptaan yang memerlukan Allah.
Apabila manusia memahami ini, dia akan lebih mudah meninggalkan kesombongan. Dia tidak akan terlalu bangga dengan sedikit pengetahuan. Dia tidak akan terlalu taksub dengan teknologi. Dia akan melihat teknologi sebagai nikmat Allah yang membolehkan manusia membaca sebahagian tanda ciptaan-Nya.
Semakin manusia mengetahui alam, sepatutnya semakin dia mengenal keterbatasannya. Jika ilmu menyebabkan manusia sombong, ilmu tersebut belum menghasilkan buah yang sepatutnya. Jika ilmu menyebabkan manusia mengenal kebesaran Allah, maka ilmu tersebut telah menjadi jalan yang baik.
فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ juga mengajar bahawa alam tidak berhak menerima sifat ketuhanan hanya kerana manusia belum memahami semua hukum yang mengaturnya. Sesuatu yang tidak difahami bukanlah Tuhan. Bahkan yang belum difahami tetap makhluk jika ia berada dalam alam ciptaan.
Allah سبحانه وتعالى tidak sama dengan alam. Alam adalah sesuatu yang dicipta. Allah adalah Pencipta. Ini adalah perbezaan paling asas.
Oleh itu, apabila membincangkan tujuh langit, jangan menjadikan perbahasan sebagai alasan untuk membicarakan “di mana Allah” berdasarkan kedudukan langit secara material. Perbahasan tentang tempat dan arah Allah mempunyai perincian akidah tersendiri yang memerlukan dalil-dalil yang khusus. Fokus lafaz ini ialah Allah menyempurnakan tujuh langit. Yang pasti daripada ayat ialah Allah adalah Pencipta dan langit ialah makhluk.
Seseorang yang mahu mengekalkan ketepatan ilmiah hendaklah tidak memasukkan perbahasan yang tidak diperlukan sehingga fokus lafaz hilang. Kita sedang membahaskan فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ, maka segala perbahasan mesti kembali kepada makna penyempurnaan langit dan bilangan tujuh.
Ini juga sesuai dengan disiplin penulisan yang mendalam: panjang tidak bermakna keluar daripada topik. Panjang yang baik ialah panjang yang mengembangkan satu lafaz dari pelbagai sudut tetapi tetap kembali kepadanya. Maka setiap kali kita membincangkan ilmu Allah, kekuasaan Allah, perkara ghaib, sains, akidah, bahasa dan tadabbur, semuanya mesti berhubung dengan فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ.
Lafaz ini juga boleh menjadi pintu untuk memahami bahawa penciptaan Allah mempunyai ketetapan. Jika Allah menetapkan tujuh langit, maka tujuh langit itu bukan sesuatu yang berubah menjadi lapan kerana teori manusia. Kebenaran wahyu tidak berubah kerana manusia mengubah model fikirannya.
Ini tidak bermakna kita menolak kajian. Kita menerima kajian yang benar dan menggunakan ilmu untuk memahami alam. Tetapi apabila kajian tersebut belum sampai kepada perkara yang wahyu sebut, kita tidak memaksanya.
Perkara ini sangat penting pada zaman moden. Banyak teori kosmologi berkembang dengan cepat. Sesuatu teori boleh menjadi dominan selama beberapa dekad, kemudian diperbaiki atau digantikan. Jika seseorang mengikat makna ayat kepada teori tertentu, apabila teori itu berubah, dia mungkin menyangka al-Quran bermasalah. Sebenarnya yang bermasalah ialah ikatan manusia kepada teori yang tidak pasti.
Al-Quran tidak memerlukan teori manusia untuk menjadi benar.
فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ tetap benar walaupun manusia belum mengetahui keseluruhan hakikat langit. Bahkan semakin manusia mengetahui, dia hanya membuka sebahagian kecil daripada ciptaan Allah yang sudah lama wujud.
Ada juga hikmah besar pada kenyataan bahawa Allah menyebut tujuh langit sedangkan manusia pada zaman awal tidak mempunyai alat astronomi moden. Ini menunjukkan bahawa ilmu wahyu tidak bergantung kepada kemampuan teknologi manusia. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan apa yang Allah wahyukan. Para sahabat menerima berita tersebut berdasarkan iman. Mereka tidak memerlukan teleskop untuk mempercayainya.
Ini merupakan prinsip iman yang penting: kebenaran wahyu tidak bergantung kepada alat.
Jika manusia tidak dapat melihat sesuatu, dia masih boleh beriman jika Allah memberitahunya. Jika manusia melihat sesuatu yang bertentangan dengan tafsiran peribadinya, dia perlu menilai semula tafsirannya, bukan menolak wahyu.
Dalam masa yang sama, kita mesti membezakan antara wahyu yang pasti dengan tafsiran manusia terhadap wahyu. Wahyu itu benar. Tafsiran manusia boleh betul dan boleh salah. Oleh itu, apabila kita mengatakan “tujuh langit”, itu bukan hasil teori kita. Itu teks wahyu.
Apabila kita mengatakan “hakikat kaifiyat penyempurnaan Allah tidak diketahui”, itu ialah prinsip yang menjaga kita daripada menyerupakan Allah. Apabila kita mengatakan “tujuh langit bukan semestinya tujuh lapisan atmosfera”, itu adalah sikap berhati-hati agar kita tidak menentukan sesuatu tanpa dalil.
Perbahasan ini juga menunjukkan keindahan al-Quran dalam menggunakan lafaz yang sangat padat. فَسَوَّاهُنَّ mengandungi pelaku, perbuatan dan objek melalui struktur bahasa yang ringkas. سَبْعَ سَمَاوَاتٍ pula memberikan bilangan dan jenis ciptaan. Dalam beberapa perkataan, al-Quran menetapkan fakta kosmologi, sifat perbuatan Allah dan perbezaan antara Pencipta dengan ciptaan.
Maka jangan membaca ayat terlalu cepat sehingga lafaz-lafaz penting tidak direnungi.
Apabila kita berhenti pada فَسَوَّاهُنَّ, kita melihat “Allah menyempurnakan”. Apabila kita berhenti pada سَبْعَ, kita melihat “tujuh”. Apabila kita berhenti pada سَمَاوَاتٍ, kita melihat “langit-langit”. Apabila ketiga-tiganya digabungkan, kita melihat: Allah menyempurnakan tujuh langit.
Dari sini lahir beberapa keyakinan yang sangat besar: Allah ialah Pencipta, langit ialah makhluk, penciptaan Allah sempurna menurut kehendak-Nya, tujuh langit benar-benar disebut oleh wahyu, bilangan tujuh mesti diterima, hakikat kaifiyatnya tidak boleh direka, ilmu Allah meliputi seluruhnya, dan manusia hendaklah tunduk kepada khabar Allah.
Perkara ini juga membentuk rasa hormat terhadap al-Quran. Al-Quran bukan buku biasa yang boleh ditafsirkan sesuka hati. Ia kalam Allah. Maka setiap lafaz mesti dilayan dengan amanah.
Jika Allah menyebut سَبْعَ, kita tidak mengubahnya sesuka hati. Jika Allah menyebut سَوَّاهُنَّ, kita tidak menafikan perbuatan tersebut. Jika kita tidak tahu kaifiyatnya, kita mengaku tidak tahu. Jika ada nas lain yang menjelaskan, kita gabungkan dengan nas tersebut.
Inilah disiplin ilmu yang menjaga manusia daripada dua ekstrem: menyerupakan Allah dengan makhluk dan menolak apa yang Allah khabarkan.
Pada akhirnya, renungan yang paling besar daripada فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ ialah bahawa manusia sedang hidup di dalam kerajaan Allah yang sangat luas. Langit di atasnya bukan miliknya. Bumi di bawah kakinya bukan miliknya secara mutlak. Tubuhnya bukan miliknya secara mutlak. Masa hidupnya bukan miliknya secara mutlak. Semuanya ciptaan dan pemberian Allah.
Allah yang menyempurnakan tujuh langit mampu mencipta manusia. Allah yang mencipta manusia mampu menghidupkannya selepas mati. Allah yang menguasai langit dan bumi mampu membangkitkan seluruh manusia. Maka seseorang yang merenungkan tujuh langit sepatutnya semakin yakin terhadap kekuasaan Allah dalam perkara-perkara lain yang diberitakan wahyu.
Walaupun ayat ini hanya menyebut tujuh langit, ia membuka pintu yang luas kepada iman terhadap kekuasaan Allah. Jika tujuh langit berada dalam ciptaan Allah, maka tidak ada sesuatu pun yang terlalu besar bagi-Nya. Jika Allah mengetahui seluruh langit, tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada-Nya. Jika Allah menyempurnakan ciptaan, maka kita mengetahui bahawa perbuatan Allah tidak berpunca daripada kelemahan dan ketidaktahuan seperti perbuatan manusia.
Oleh itu, فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ hendaklah dibaca dengan tiga lapisan kesedaran: kesedaran terhadap lafaz, kesedaran terhadap makna, dan kesedaran terhadap kebesaran Allah yang diberitakan oleh lafaz tersebut. Pada lapisan pertama kita membaca dengan tepat. Pada lapisan kedua kita memahami bahawa Allah menyempurnakan tujuh langit. Pada lapisan ketiga kita mengagungkan Allah sebagai Pencipta Yang Maha Berkuasa, Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana.
Jangan berhenti pada angka tujuh sehingga lupa kepada Allah yang menetapkan tujuh. Jangan berhenti pada perkataan langit sehingga lupa kepada Allah yang menciptakan langit. Jangan berhenti pada kebesaran alam sehingga lupa kepada Allah yang lebih agung daripada seluruh ciptaan. Jangan pula menjadikan ketidakmampuan kita memahami hakikat langit sebagai alasan untuk menolak berita Allah.
Ayat ini mengajar manusia bahawa pengetahuan yang benar bermula dengan mengakui siapa yang memberikan berita. Apabila berita datang daripada Allah سبحانه وتعالى, seorang mukmin membenarkannya. Dia memahami apa yang mampu difahami, dia tidak mereka-reka apa yang tidak diketahui, dan dia mengembalikan perkara ghaib kepada Allah.
Maka فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ bukan sekadar berita bahawa terdapat tujuh langit. Ia merupakan penyataan yang mengangkat pandangan manusia daripada bumi kepada langit, daripada langit kepada Pencipta langit, daripada ciptaan kepada kekuasaan, daripada kekuasaan kepada pengagungan, dan daripada pengagungan kepada penghambaan. Seluruh kehebatan tujuh langit tidak membawa manusia kepada penyembahan langit, tetapi kepada penyembahan Allah yang menciptakannya. Seluruh susunan langit tidak membawa manusia kepada menganggap alam sebagai Tuhan, tetapi kepada pengakuan bahawa alam mempunyai Pencipta Yang Maha Mengetahui. Seluruh keluasan langit tidak menjadikan manusia putus asa, tetapi mengajarnya bahawa kekuasaan Allah jauh melampaui kemampuan makhluk.
Semakin luas pandangan manusia terhadap tujuh langit, semakin kecil sepatutnya rasa sombongnya. Semakin banyak yang diketahuinya tentang alam, semakin kuat sepatutnya pengakuannya bahawa ilmu Allah tidak terbatas. Semakin dia melihat kesempurnaan ciptaan, semakin dia memuji Pencipta. Semakin dia memahami keteraturan alam, semakin dia sedar bahawa kehidupannya juga berada di bawah tadbiran Allah. Semakin dia mengetahui bahawa tujuh langit ialah makhluk, semakin jelas kepadanya bahawa hanya Allah yang layak menjadi tempat pengabdian.
Dengan itu, lafaz فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ berdiri sebagai satu penyataan wahyu yang ringkas tetapi sangat agung. Allah سبحانه وتعالى memberitahu bahawa Dia menyempurnakan tujuh langit. Kita membenarkan khabar itu. Kita menetapkan bilangan tujuh sebagaimana Allah menyebutnya. Kita mengakui bahawa langit adalah makhluk. Kita mengakui bahawa Allah adalah Pencipta dan Yang Maha Berkuasa atasnya. Kita memahami makna سَوَّاهُنَّ menurut bahasa yang benar, tetapi kita tidak menyerupakan kaifiyat perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk. Kita tidak mereka-reka bentuk tujuh langit tanpa dalil. Kita tidak memaksa teori manusia menjadi tafsiran ayat. Kita tidak menolak perkara ghaib hanya kerana pancaindera tidak mampu mencapainya. Kita menerima apa yang Allah khabarkan dan berhenti pada batas ilmu yang Allah berikan.
Dan apabila ayat itu akhirnya masuk ke dalam hati, seseorang tidak lagi membaca فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ sebagai sekadar susunan huruf yang diulang dalam bacaan, tetapi sebagai seruan supaya dia mengenal kebesaran Allah melalui ciptaan-Nya. Tujuh langit mengingatkannya bahawa Allah Maha Berkuasa. Penyempurnaan langit mengingatkannya bahawa Allah Maha Mengetahui dan ciptaan-Nya berada dalam ketetapan-Nya. Keluasan langit mengingatkannya bahawa manusia sangat lemah. Bilangan tujuh mengingatkannya bahawa perkara ghaib tidak boleh ditentukan oleh sangkaan. Dan seluruh penyataan itu mengembalikan hati kepada hakikat yang paling agung: Allah ialah Pencipta, sedangkan tujuh langit ialah makhluk-Nya.
فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ
Allah menyempurnakan tujuh langit. Itulah khabar yang wajib dibenarkan, itulah ciptaan yang wajib direnungkan, dan itulah salah satu tanda kebesaran Allah yang sepatutnya menambahkan iman, rasa takut, rasa berharap, tawaduk dan pengagungan seorang hamba kepada Rabbnya.
asas
klk
