Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah ... إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ... (Al-Baqarah:33)
edit / حرف ا / Perkataan أَعْلَمُ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah قَالَ يَا آدَمُ ... (Al-Baqarah:33) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah ... أَنبِئْهُم بِأَسْمَائِهِمْۖ ... (Al-Baqarah:33) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah ... فَلَمَّا أَنبَأَهُم بِأَسْمَائِهِمْ ... (Al-Baqarah:33) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ ... (Al-Baqarah:33) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah ... إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ... (Al-Baqarah:33) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ ... (Al-Baqarah:33) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah ... وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ (Al-Baqarah:33) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah: إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 33:
قَالَ يَا آدَمُ أَنبِئْهُم بِأَسْمَائِهِمْ ۖ فَلَمَّا أَنبَأَهُم بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ
Perbahasan ini hanya ditumpukan kepada satu penyataan yang sangat besar maknanya, iaitu:
إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ
Maksudnya: “Sesungguhnya Aku mengetahui perkara ghaib langit-langit dan bumi.”
Ayat yang menjadi tumpuan ini berada di tengah-tengah rangkaian peristiwa yang berlaku antara Allah سبحانه وتعالى, Nabi Adam عليه السلام dan para malaikat. Dalam ayat yang sama, Allah سبحانه وتعالى menyatakan bahawa Dia mengetahui perkara ghaib langit-langit dan bumi. Laman yang dirujuk juga memaparkan keseluruhan ayat al-Baqarah 33 dan secara khusus memecahkan ayat tersebut kepada beberapa bahagian, termasuk penyataan إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ sebagai bahagian tersendiri. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
Penyataan إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ sangat besar dari sudut pengenalan terhadap ilmu Allah سبحانه وتعالى kerana Allah tidak sekadar mengatakan bahawa Dia mengetahui sesuatu yang sedang berlaku di hadapan makhluk-Nya, bahkan Allah menyebut غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ, iaitu perkara ghaib yang berkaitan dengan langit-langit dan bumi. Ini menunjukkan bahawa ilmu Allah سبحانه وتعالى tidak terbatas kepada apa yang dapat disaksikan oleh makhluk, tidak terbatas kepada apa yang sedang berlaku pada masa tertentu, tidak terbatas kepada sesuatu yang telah diketahui oleh manusia atau malaikat, bahkan ilmu Allah meliputi perkara yang ghaib daripada pengetahuan makhluk.
Apabila seseorang membaca penyataan إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ, perkara pertama yang wajib ditetapkan ialah bahawa ilmu Allah سبحانه وتعالى adalah ilmu yang sebenar, sempurna dan meliputi. Allah benar-benar mengetahui, bukan sekadar mengetahui secara majazi, bukan sekadar mengetahui melalui tanda-tanda, bukan sekadar mengetahui setelah sesuatu berlaku, dan bukan sekadar mengetahui berdasarkan penelitian terhadap sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui. Allah سبحانه وتعالى mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna.
Perkataan إِنِّي merupakan penyataan yang sangat kuat. Ia terdiri daripada إِنَّ dan ياء المتكلم. Apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman إِنِّي أَعْلَمُ, maknanya ialah “sesungguhnya Aku mengetahui”. Penyataan ini membawa penegasan yang jelas terhadap sifat ilmu bagi Allah سبحانه وتعالى. Tidak ada keraguan dalam penyataan ini. Allah sendiri menyatakan tentang diri-Nya bahawa Dia mengetahui.
Di sini terdapat satu perkara yang sangat penting. Apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut sifat bagi diri-Nya, seorang mukmin menerima penyataan tersebut berdasarkan apa yang Allah sendiri firmankan. Allah berfirman إِنِّي أَعْلَمُ. Maka kita menetapkan bahawa Allah mengetahui. Kita tidak mengubah makna “mengetahui” menjadi sesuatu yang lain. Kita juga tidak mengatakan bahawa ilmu Allah sama seperti ilmu makhluk. Bahkan kita memahami makna ilmu sebagaimana makna yang dapat difahami daripada bahasa, sementara hakikat sifat ilmu Allah tidak disamakan dengan hakikat ilmu makhluk.
Inilah kaedah yang sangat penting dalam memahami ayat-ayat sifat: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Allah mempunyai ilmu dan manusia mempunyai ilmu, tetapi ilmu Allah tidak sama dengan ilmu manusia. Malaikat mempunyai pengetahuan yang Allah ajarkan kepada mereka, tetapi ilmu malaikat tidak sama dengan ilmu Allah. Manusia mengetahui sesuatu selepas belajar, sedangkan Allah سبحانه وتعالى tidak memperoleh ilmu melalui proses belajar. Manusia boleh lupa, sedangkan Allah سبحانه وتعالى tidak lupa. Manusia mempunyai pengetahuan yang terbatas, sedangkan ilmu Allah tidak terbatas.
Oleh itu, apabila kita membaca إِنِّي أَعْلَمُ, kita tidak boleh membayangkan ilmu Allah berdasarkan ukuran ilmu manusia. Kita menetapkan ilmu bagi Allah kerana Allah menetapkannya bagi diri-Nya, tetapi kita menyucikan Allah daripada segala kekurangan yang terdapat pada ilmu makhluk.
Penyataan ini juga sangat berkait dengan konteks ayat. Sebelum itu Allah سبحانه وتعالى telah menyebut bahawa Dia mengetahui apa yang manusia tidak ketahui. Dalam peristiwa pengajaran nama-nama kepada Adam عليه السلام, malaikat telah menyatakan keterbatasan mereka: mereka hanya mengetahui apa yang Allah ajarkan kepada mereka. Kemudian apabila Adam عليه السلام menyebut nama-nama yang diajarkan kepadanya, terserlah bahawa Allah mempunyai ilmu yang tidak dimiliki oleh makhluk.
Maka penyataan إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ bukanlah satu penyataan yang berdiri tanpa hubungan dengan peristiwa sebelumnya. Ia datang sebagai penegasan terhadap hakikat bahawa ilmu Allah jauh melampaui pengetahuan makhluk. Allah mengetahui apa yang tidak diketahui oleh malaikat. Allah mengetahui apa yang tersembunyi. Allah mengetahui apa yang belum diketahui oleh makhluk. Allah mengetahui perkara ghaib langit dan bumi.
Di sinilah kita melihat keagungan lafaz غَيْبَ.
Perkataan غَيْب berasal daripada makna sesuatu yang tidak hadir daripada penglihatan atau sesuatu yang tersembunyi daripada pengetahuan biasa makhluk. Ghaib bukan semestinya bermaksud sesuatu yang tidak wujud. Sesuatu boleh wujud tetapi ghaib daripada seseorang. Sesuatu boleh berlaku tetapi tidak diketahui oleh seseorang. Sesuatu boleh berada dekat dengan seseorang tetapi tersembunyi daripadanya. Oleh itu, apabila Allah menyebut غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ, kita memahami keluasan perkara yang berada di luar pengetahuan makhluk.
Namun, bagi Allah سبحانه وتعالى, tiada sesuatu pun yang tersembunyi daripada ilmu-Nya.
Perkara yang ghaib bagi manusia tidak menjadi ghaib bagi Allah. Perkara yang tidak diketahui malaikat tidak menjadi tidak diketahui bagi Allah. Perkara yang belum berlaku menurut ukuran masa makhluk tidak menjadi sesuatu yang tidak diketahui Allah. Apa sahaja yang berlaku di langit dan bumi berada dalam ilmu Allah سبحانه وتعالى.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak mengatakan hanya “Aku mengetahui perkara ghaib”, tetapi Allah menyebut غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ. Penyebutan langit-langit dan bumi memberikan gambaran keluasan yang sangat besar. Langit-langit dan bumi merangkumi alam yang diketahui dan tidak diketahui oleh manusia. Apabila Allah menyandarkan الغيب kepada السموات والأرض, maka penyataan itu membuka perhatian manusia kepada keluasan kerajaan ciptaan Allah dan keterbatasan ilmu makhluk.
Manusia mungkin mengetahui sedikit daripada bumi yang didiaminya. Manusia mungkin mengetahui sebahagian daripada langit yang dapat diperhatikan. Manusia mungkin mengembangkan alat-alat pemerhatian, mengkaji bintang, planet, galaksi, ruang angkasa, laut, gunung, haiwan dan tumbuh-tumbuhan. Namun sebanyak mana pun pengetahuan manusia berkembang, ia tetap merupakan pengetahuan makhluk yang terbatas. Ilmu Allah سبحانه وتعالى tidak bertambah kerana Allah tidak bermula daripada kejahilan.
Ini merupakan perbezaan yang amat besar antara ilmu Allah dan ilmu makhluk.
Manusia mengetahui selepas sebelumnya tidak mengetahui. Seorang kanak-kanak tidak mengetahui sesuatu, kemudian dia belajar. Seorang pelajar tidak mengetahui sesuatu hukum, kemudian dia membaca. Seorang penyelidik tidak mengetahui sesuatu fenomena, kemudian dia mengkajinya. Seorang doktor tidak mengetahui keadaan seseorang pesakit sebelum pemeriksaan, kemudian dia memperoleh maklumat melalui pemeriksaan. Semua ini menunjukkan bahawa ilmu makhluk adalah ilmu yang diperoleh.
Adapun Allah سبحانه وتعالى tidak memperoleh ilmu melalui pembelajaran. Allah tidak mencari maklumat. Allah tidak melakukan kajian untuk mengetahui. Allah tidak memerlukan pemerhatian untuk memperoleh pengetahuan. Allah tidak menunggu sesuatu berlaku untuk kemudian mengetahuinya. Allah mengetahui.
Sebab itu lafaz أَعْلَمُ sangat besar kandungannya. Ia berasal daripada akar yang berkaitan dengan ilmu. Apabila Allah menyatakan إِنِّي أَعْلَمُ, Allah menyatakan bahawa ilmu itu adalah milik-Nya. Allah mengetahui.
Ilmu Allah bukan sesuatu yang baru muncul setelah penciptaan. Sebelum langit dan bumi diciptakan, Allah mengetahui. Ketika langit dan bumi diciptakan, Allah mengetahui. Selepas penciptaan, Allah tetap mengetahui. Apa yang berlaku pada setiap zaman, Allah mengetahui. Apa yang tersembunyi dalam hati makhluk, Allah mengetahui. Apa yang akan berlaku, Allah mengetahui. Apa yang tidak berlaku tetapi jika berlaku bagaimana keadaannya, Allah juga mengetahui sebagaimana yang Dia kehendaki.
Oleh itu, penyataan إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ memberikan satu asas yang sangat kukuh tentang kesempurnaan ilmu Allah سبحانه وتعالى.
Satu lagi perkara penting ialah bahawa ilmu Allah meliputi yang ghaib dan yang nyata. Dalam sambungan ayat, Allah berfirman وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ. (Kuliah Agama Ustaz Roslan) Tetapi perbahasan kita hanya tertumpu kepada إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ. Penyataan selepasnya boleh disebut hanya untuk menerangkan hubungan makna, bukan untuk mengalihkan fokus daripada lafaz yang sedang dibahaskan.
Allah menyebut terlebih dahulu غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ. Ini sangat menarik kerana manusia lazimnya mengetahui sesuatu melalui apa yang dapat dilihat, didengar, disentuh, diuji atau dikaji. Allah pula mengetahui perkara ghaib tanpa bergantung kepada alat-alat tersebut. Ini menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah dan kelemahan makhluk.
Apabila manusia berkata, “Aku tahu”, pengetahuan manusia mempunyai batas. Dia mungkin tersilap. Dia mungkin terlupa. Dia mungkin mengetahui sebahagian tetapi tidak mengetahui sebahagian yang lain. Dia mungkin mengetahui sesuatu berdasarkan maklumat yang diterima, tetapi maklumat itu sendiri boleh salah. Dia mungkin membuat kesimpulan daripada tanda-tanda yang tidak lengkap. Semua ini tidak berlaku pada ilmu Allah سبحانه وتعالى.
Allah tidak tersilap dalam ilmu-Nya.
Allah tidak terlupa apa yang telah diketahui-Nya.
Allah tidak memperoleh pengetahuan selepas sebelumnya jahil.
Allah tidak memerlukan pembantu untuk memperoleh ilmu.
Allah tidak memerlukan eksperimen untuk mengetahui hakikat sesuatu.
Allah tidak memerlukan masa untuk mengetahui sesuatu.
Allah tidak memerlukan tempat untuk mengetahui sesuatu.
Allah tidak memerlukan alat untuk mengetahui sesuatu.
Allah سبحانه وتعالى mengetahui.
Perkara ini perlu difahami dengan sangat berhati-hati supaya tidak berlaku percampuran antara ilmu Allah dan ilmu makhluk. Apabila kita menggunakan perkataan “ilmu” bagi Allah dan manusia, persamaan lafaz tidak bermaksud persamaan hakikat. Sebagaimana Allah سبحانه وتعالى hidup dan makhluk juga hidup, kehidupan Allah tidak sama dengan kehidupan makhluk. Allah mendengar dan makhluk mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak sama dengan pendengaran makhluk. Allah melihat dan makhluk melihat, tetapi penglihatan Allah tidak sama dengan penglihatan makhluk. Demikian juga Allah mengetahui dan makhluk mengetahui, tetapi ilmu Allah tidak sama dengan ilmu makhluk.
Maka lafaz أَعْلَمُ hendaklah diterima dengan penuh pengagungan terhadap Allah.
Jangan kerana takut menyerupakan Allah dengan makhluk lalu seseorang menafikan makna ilmu. Itu merupakan kesilapan besar. Jika Allah berfirman إِنِّي أَعْلَمُ, maka kita tidak boleh mengatakan bahawa “أعلم” tidak mempunyai makna yang diketahui. Sebaliknya, maknanya diketahui: Allah mengetahui. Yang tidak diketahui oleh kita ialah hakikat bagaimana ilmu Allah. Kita mengetahui makna ilmu secara umum, tetapi kita tidak mengetahui hakikat sifat Allah سبحانه وتعالى sebagaimana hakikatnya.
Perbezaan antara makna dan hakikat ini sangat penting.
Kita memahami maksud “mengetahui”. Tetapi kita tidak mengatakan ilmu Allah seperti ilmu manusia. Kita memahami maksud “mendengar”. Tetapi kita tidak mengatakan pendengaran Allah seperti pendengaran manusia. Kita memahami maksud “melihat”. Tetapi kita tidak mengatakan penglihatan Allah seperti penglihatan manusia.
Begitu juga kita memahami bahawa Allah mengetahui ghaib langit dan bumi. Tetapi kita tidak cuba membayangkan mekanisme ilmu Allah. Kita tidak bertanya bagaimana ilmu Allah berlangsung dengan gambaran yang menyerupai proses ilmu makhluk. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menyucikan Allah daripada segala kekurangan.
Penyataan إِنِّي أَعْلَمُ juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan keagungan Allah sebagai Pencipta. Orang yang mencipta sesuatu mengetahui ciptaannya dengan cara yang tidak sama dengan pengetahuan orang yang tidak menciptanya. Namun dalam konteks Allah سبحانه وتعالى, ilmu Allah jauh lebih sempurna daripada segala gambaran manusia. Allah mencipta seluruh makhluk, mengetahui seluruh keadaan mereka, mengetahui perkara yang zahir dan batin, mengetahui perjalanan mereka dan mengetahui segala yang berkaitan dengan ciptaan-Nya.
Ketika Allah سبحانه وتعالى mengajarkan Adam عليه السلام nama-nama, Allah sudah mengetahui apa yang akan berlaku dalam peristiwa tersebut. Allah mengetahui kemampuan Adam. Allah mengetahui keadaan malaikat. Allah mengetahui perkara yang tersembunyi daripada mereka. Semua itu menunjukkan bahawa ilmu Allah mendahului pengetahuan makhluk.
Peristiwa Adam عليه السلام juga mengajar manusia bahawa ilmu merupakan nikmat besar daripada Allah. Adam tidak memperoleh ilmu itu daripada dirinya sendiri. Allah yang mengajarnya. Maka apabila manusia mengetahui sesuatu, asalnya ialah bahawa Allah telah memberikan kemampuan, akal, pendengaran, penglihatan, pengalaman, guru, kitab, bahasa dan pelbagai sebab yang membawa kepada pengetahuan.
Dalam konteks ayat ini, Allah menunjukkan bahawa pengetahuan Adam yang diajarkan kepadanya menjadi bukti bahawa Allah mengetahui sesuatu yang tidak diketahui oleh malaikat pada ketika itu. Namun perkara yang lebih tinggi daripada ilmu Adam ialah ilmu Allah sendiri. Adam mengetahui apa yang Allah ajarkan kepadanya, sedangkan Allah mengetahui segala sesuatu.
Di sinilah kita dapat melihat bahawa ayat ini bukan sekadar memberitahu bahawa Allah mengetahui beberapa perkara ghaib. Ia menunjukkan keluasan ilmu Allah.
Perkataan غَيْبَ dalam keadaan ini mempunyai ruang makna yang sangat luas. Ia tidak semestinya boleh dipersempitkan kepada satu jenis perkara ghaib sahaja. Allah mengetahui perkara ghaib langit dan bumi. Ini termasuk apa sahaja yang tersembunyi daripada makhluk dalam ruang langit dan bumi menurut apa yang Allah kehendaki dan apa yang termasuk dalam makna ghaib tersebut.
Apabila seseorang membaca ayat ini, dia sepatutnya merasa bahawa pengetahuan manusia sangat kecil berbanding ilmu Allah.
Manusia boleh memiliki ijazah tinggi, menguasai banyak kitab, menghafaz banyak maklumat, mengetahui bahasa, sejarah, matematik, perubatan, astronomi, fizik dan pelbagai bidang ilmu. Namun semua itu tetap berada di bawah ilmu Allah. Bahkan manusia hanya mengetahui apa yang Allah izinkan dia mengetahui.
Allah سبحانه وتعالى tidak bergantung kepada makhluk untuk mengetahui.
Sebaliknya makhluk bergantung kepada Allah untuk mengetahui.
Inilah perbezaan yang amat besar.
Jika Allah tidak memberikan manusia kemampuan mengetahui, manusia tidak akan mengetahui. Jika Allah menghilangkan pendengaran, penglihatan dan akal manusia, manusia tidak mampu memperoleh pengetahuan seperti biasa. Jika Allah tidak membuka sesuatu pengetahuan kepada seseorang, dia tidak akan mengetahuinya.
Maka apabila Allah menyebut إِنِّي أَعْلَمُ, kita mengetahui bahawa ilmu Allah adalah kesempurnaan yang mutlak, sedangkan ilmu makhluk adalah nikmat yang diberikan dan terbatas.
Perhatikan juga bentuk penyataan إِنِّي أَعْلَمُ. Allah menyandarkan ilmu secara langsung kepada diri-Nya dengan ياء المتكلم. “Sesungguhnya Aku mengetahui.” Ini memberikan kekuatan dalam penegasan bahawa ilmu tersebut adalah sifat Allah. Bukan malaikat yang mengetahui segala perkara ghaib langit dan bumi. Bukan Adam yang mengetahui segala perkara ghaib langit dan bumi. Bukan manusia. Bukan mana-mana makhluk. Allah menyatakan: إِنِّي أَعْلَمُ.
Maka ayat ini menjadi dalil yang sangat jelas bahawa ilmu Allah tidak boleh dibandingkan dengan ilmu makhluk.
Malaikat sendiri dalam konteks ayat sebelumnya mengakui keterbatasan pengetahuan mereka. Mereka mengatakan bahawa mereka tidak mempunyai pengetahuan kecuali apa yang Allah ajarkan. Ini sangat sesuai dengan penyataan Allah dalam ayat 33. Allah menunjukkan bahawa ilmu-Nya tidak terbatas seperti ilmu makhluk.
Maka sesiapa yang benar-benar memahami ayat ini akan memiliki rasa rendah diri terhadap ilmu yang dimilikinya.
Semakin banyak manusia mengetahui, semakin dia sepatutnya menyedari bahawa apa yang dia ketahui sangat sedikit. Ilmu manusia berkembang, tetapi perkembangan itu sendiri menunjukkan bahawa sebelum penemuan tertentu manusia tidak mengetahuinya. Pengetahuan manusia sentiasa mempunyai ruang yang belum diketahui. Setiap generasi menemukan perkara yang sebelumnya tidak diketahui. Ini menunjukkan keterbatasan manusia.
Adapun Allah سبحانه وتعالى tidak mengalami perubahan daripada tidak mengetahui kepada mengetahui.
Allah mengetahui.
Sifat ilmu Allah adalah sifat kesempurnaan. Allah tidak menjadi lebih berilmu kerana penciptaan sesuatu yang baru. Allah tidak memperoleh ilmu daripada kejadian yang berlaku. Apabila sesuatu makhluk lahir, Allah sudah mengetahui. Apabila seseorang melakukan sesuatu, Allah sudah mengetahui. Apabila sesuatu kejadian berlaku, Allah mengetahuinya.
Ini tidak bermaksud manusia mempunyai kemampuan mengetahui perkara ghaib. Bahkan manusia pada asalnya tidak mengetahui perkara ghaib kecuali apa yang Allah beritahu melalui wahyu. Ayat ini justeru menegaskan perbezaan antara Pencipta dan makhluk.
Allah mengetahui ghaib.
Makhluk tidak mengetahui ghaib kecuali apa yang Allah ajarkan.
Ini sangat penting supaya tidak ada kekeliruan dalam persoalan ilmu ghaib.
Jangan seseorang mendakwa bahawa manusia mempunyai ilmu ghaib secara bebas daripada Allah. Jangan seseorang mengangkat mana-mana makhluk sehingga menyamai Allah dalam sifat ilmu. Ayat إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ menunjukkan bahawa ilmu ghaib yang mutlak adalah milik Allah سبحانه وتعالى.
Jika seorang nabi mengetahui perkara ghaib yang diberitahu kepadanya melalui wahyu, pengetahuan tersebut bukan ilmu ghaib yang bebas daripada Allah. Ia adalah pengetahuan yang Allah berikan. Begitu juga malaikat mengetahui perkara tertentu yang Allah ajarkan. Adam mengetahui nama-nama yang Allah ajarkan. Semuanya kembali kepada Allah sebagai sumber pemberian ilmu kepada makhluk.
Tetapi Allah tidak menerima ilmu daripada sesiapa.
Allah mengetahui dengan kesempurnaan-Nya.
Ini merupakan perbezaan asas antara العلم لله dan ilmu makhluk.
Dalam ayat ini, Allah juga menyebut السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ. Penggunaan bentuk jamak pada السَّمَاوَاتِ memberi gambaran bahawa perkara ghaib yang diketahui Allah tidak terbatas kepada bumi yang menjadi tempat manusia hidup. Allah mengetahui perkara ghaib yang berkaitan dengan langit-langit dan bumi.
Bagi manusia, langit mempunyai keluasan yang sangat besar. Namun keluasan langit tidak membatasi ilmu Allah. Jarak tidak menjadi penghalang kepada ilmu Allah. Kedekatan dan kejauhan tidak menentukan sama ada Allah mengetahui atau tidak. Allah mengetahui yang dekat dan yang jauh. Allah mengetahui yang kecil dan yang besar. Allah mengetahui yang tersembunyi dan yang nyata.
Kita tidak boleh mengukur ilmu Allah dengan kemampuan deria manusia. Manusia perlu berada dalam jarak tertentu untuk melihat sesuatu. Manusia memerlukan cahaya untuk melihat dengan mata. Manusia memerlukan bunyi yang sampai ke telinga untuk mendengar. Manusia memerlukan proses tertentu untuk memperoleh maklumat. Semua ini adalah ciri makhluk.
Allah سبحانه وتعالى tidak seperti makhluk.
Oleh itu, apabila kita mengatakan Allah mengetahui ghaib langit dan bumi, jangan dibayangkan bahawa Allah memperoleh maklumat melalui cara yang sama seperti manusia memperoleh maklumat. Kita hanya menetapkan bahawa Allah mengetahui, kerana Allah sendiri menyatakan إِنِّي أَعْلَمُ.
Di sini terdapat pengajaran akidah yang sangat besar: wahyu tidak mengajar kita untuk membina gambaran tentang “bagaimana” sifat Allah. Wahyu mengajar kita mengenali Allah melalui nama dan sifat yang Allah sendiri nyatakan.
Allah mengetahui.
Itu adalah perkara yang wajib diyakini.
Hakikat ilmu Allah tidak boleh kita capai dengan imaginasi.
Jika seseorang bertanya, “Bagaimanakah Allah mengetahui ghaib langit dan bumi?” Jawapan yang selamat ialah bahawa Allah mengetahui sebagaimana layak dengan kesempurnaan-Nya, dan kita tidak menyerupakan sifat-Nya dengan sifat makhluk. Kita tidak mengatakan ilmu Allah diperoleh melalui proses seperti ilmu manusia. Kita tidak mengada-adakan kaifiyat yang tidak diberikan oleh wahyu.
Perkara ini juga menjaga seseorang daripada dua kesalahan yang bertentangan. Kesalahan pertama ialah menyerupakan ilmu Allah dengan ilmu makhluk. Kesalahan kedua ialah menafikan sifat ilmu Allah kerana takut daripada penyerupaan. Jalan yang benar ialah menetapkan ilmu bagi Allah dan menolak persamaan hakikat antara Allah dengan makhluk.
Allah mengetahui.
Manusia mengetahui.
Tetapi Allah bukan manusia dan manusia bukan Allah.
Persamaan lafaz tidak membawa persamaan hakikat.
Inilah kaedah yang mesti sentiasa dipegang ketika membaca ayat-ayat al-Quran tentang sifat Allah.
Apabila kita membaca إِنِّي أَعْلَمُ, kita juga perlu memahami bahawa ilmu Allah merangkumi perkara yang tidak diketahui oleh makhluk. Ini memberikan satu pengajaran besar dalam persoalan adab terhadap Allah. Tidak boleh seorang manusia menganggap bahawa sesuatu yang tersembunyi daripada dirinya tersembunyi daripada Allah. Tidak boleh seseorang melakukan sesuatu secara sembunyi lalu menganggap dirinya bebas daripada pengetahuan Allah.
Walaupun fokus kita ialah غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ, kesan keimanan terhadap penyataan ini ialah manusia sedar bahawa tidak ada ruang untuk bersembunyi daripada ilmu Allah.
Seseorang boleh bersembunyi daripada manusia.
Dia boleh menutup pintu.
Dia boleh memadamkan rekod.
Dia boleh bercakap perlahan.
Dia boleh menyimpan rahsia.
Dia boleh menyembunyikan niat.
Tetapi semua itu tidak mengeluarkan sesuatu daripada ilmu Allah.
Ini membawa kepada rasa takut kepada Allah dan keikhlasan dalam beramal. Seseorang yang benar-benar yakin bahawa Allah mengetahui perkara ghaib tidak akan hanya memperbaiki apa yang kelihatan di hadapan manusia. Dia juga akan memperbaiki apa yang tersembunyi daripada manusia kerana Allah mengetahui kedua-duanya.
Namun jangan kita meluaskan perbahasan sehingga keluar daripada lafaz yang sedang dikaji. Inti ayat tetap إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ. Ia merupakan pengakuan daripada Allah sendiri tentang keluasan ilmu-Nya.
Lafaz إِنِّي juga mengandungi penegasan. Allah tidak sekadar menyampaikan maklumat secara umum, tetapi Allah berkata “Sesungguhnya Aku mengetahui”. Ini memberikan keyakinan kepada hamba bahawa perkara tersebut pasti. Tiada keraguan bahawa Allah mengetahui.
Dalam konteks ayat, penyataan itu datang selepas terbukti bahawa Adam عليه السلام mengetahui nama-nama yang Allah ajarkan kepadanya. Maka apabila Allah menyatakan إِنِّي أَعْلَمُ, Allah menunjukkan bahawa ilmu-Nya meliputi perkara yang tidak diketahui oleh mereka.
Ini juga menunjukkan bahawa ilmu Allah menjadi asas kepada hikmah dalam penciptaan. Walaupun kita tidak membincangkan lafaz lain daripada ayat ini, peristiwa tersebut menunjukkan bahawa Allah melakukan sesuatu berdasarkan ilmu-Nya. Allah mengetahui apa yang makhluk tidak ketahui.
Maka apabila Allah menentukan sesuatu yang tidak difahami manusia, manusia tidak boleh menyangka bahawa Allah tidak mengetahui. Sebaliknya, keterbatasan manusia itulah yang perlu diakui.
Allah mengetahui.
Kita tidak mengetahui kecuali apa yang Allah ajarkan.
Prinsip ini sangat jelas dalam kisah Adam عليه السلام.
Adam mengetahui nama-nama kerana Allah mengajarkannya.
Malaikat tidak mengetahui perkara tersebut pada ketika itu.
Allah mengetahui semuanya.
Maka sumber segala ilmu makhluk kembali kepada Allah.
Ini juga memberikan satu kedudukan yang sangat mulia kepada ilmu. Jika ilmu yang benar merupakan pemberian Allah, maka orang berilmu tidak boleh sombong. Dia sepatutnya bersyukur. Dia sepatutnya mengakui bahawa dirinya hanya mengetahui apa yang Allah ajarkan.
Seseorang mungkin menghafaz ribuan halaman, tetapi ribuan halaman itu tidak menjadikan dia mengetahui segala sesuatu. Seseorang mungkin menguasai bahasa Arab, tetapi dia tetap tidak mengetahui semua bahasa. Seseorang mungkin menguasai ilmu agama, tetapi dia tetap seorang makhluk. Seseorang mungkin menjadi pakar dalam bidang tertentu, tetapi dia tetap mempunyai batas pengetahuan.
Allah سبحانه وتعالى sahaja yang memiliki kesempurnaan ilmu.
Apabila kita membaca غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ, kita juga diingatkan tentang keterbatasan manusia dalam memahami seluruh alam. Manusia hidup di atas bumi yang kecil berbanding keluasan ciptaan Allah. Pengetahuan manusia tentang alam sangat terbatas. Apa yang manusia ketahui hari ini tidak boleh dijadikan ukuran bahawa itulah seluruh realiti kewujudan.
Allah mengetahui seluruh perkara ghaib langit dan bumi.
Maka ayat ini mematahkan kesombongan epistemologi manusia. Manusia tidak boleh menjadikan apa yang dia tidak tahu sebagai alasan untuk menafikan apa yang Allah beritahu. “Aku tidak tahu” bukan bermaksud “ia tidak wujud”. “Aku tidak dapat melihat” bukan bermaksud “Allah tidak menciptakannya”. “Aku tidak mampu memahami” bukan bermaksud “wahyu itu salah”.
Ini sangat penting dalam persoalan perkara ghaib.
Perkara ghaib tidak boleh diukur sepenuhnya dengan pancaindera manusia. Jika sesuatu itu ghaib daripada manusia, manusia tidak boleh menggunakan keterbatasan derianya untuk menafikan kewujudannya. Allah mengetahui perkara ghaib, dan Allah boleh memberitahu sebahagiannya kepada siapa yang Dia kehendaki melalui wahyu.
Tetapi Allah mengetahui semuanya.
Ini menjadikan lafaz إِنِّي أَعْلَمُ sangat agung.
Allah mengetahui apa yang kita tidak ketahui.
Allah mengetahui apa yang malaikat tidak ketahui.
Allah mengetahui apa yang manusia tidak ketahui.
Allah mengetahui apa yang tersembunyi daripada seluruh makhluk.
Allah mengetahui perkara ghaib langit dan bumi.
Maka seorang mukmin hendaklah tunduk kepada ilmu Allah.
Tunduk kepada ilmu Allah tidak bermaksud manusia tidak boleh berfikir. Sebaliknya, manusia menggunakan akal dalam ruang yang Allah berikan. Tetapi akal manusia tidak menjadi hakim mutlak terhadap perkara yang Allah sendiri beritahu melalui wahyu. Jika Allah mengetahui perkara ghaib dan manusia tidak mengetahui, maka manusia wajib menerima berita Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa ilmu Allah tidak terhad kepada apa yang sedang berlangsung. Perkataan غَيْب menunjukkan keluasan perkara yang tidak berada dalam pemerhatian langsung makhluk. Allah mengetahui segala sesuatu yang berada dalam lingkungan ilmu-Nya.
Salah satu kesalahan yang perlu dielakkan ialah membayangkan bahawa Allah hanya mengetahui sesuatu selepas ia berlaku. Ini mustahil kerana ia menjadikan ilmu Allah menyerupai ilmu makhluk yang memperoleh maklumat berdasarkan kejadian. Allah mengetahui sebelum sesuatu berlaku, ketika ia berlaku dan selepas ia berlaku.
Ilmu Allah tidak bergantung kepada perubahan keadaan makhluk.
Apabila seorang bayi dilahirkan, kelahiran itu tidak memberikan ilmu baru kepada Allah. Apabila seseorang meninggal dunia, kematian itu tidak menambahkan pengetahuan Allah. Apabila sebuah bangsa mengalami perubahan, perubahan itu tidak memberikan maklumat baru kepada Allah. Semua itu sudah berada dalam ilmu Allah.
Ini adalah sebahagian daripada kesempurnaan sifat ilmu.
Allah tidak menjadi lebih mengetahui daripada sebelumnya.
Allah tidak menjadi kurang mengetahui.
Allah tidak lupa.
Allah tidak lalai.
Allah tidak keliru.
Allah tidak tersilap.
Allah mengetahui.
Maka lafaz أَعْلَمُ mengandungi makna kesempurnaan ilmu apabila disandarkan kepada Allah.
Perhatikan juga bahawa Allah menggunakan kata ganti diri pertama: إِنِّي. Ini memberikan penegasan langsung bahawa yang memiliki ilmu tersebut ialah Allah سبحانه وتعالى. Dalam perkara akidah, apabila Allah menyatakan sifat bagi diri-Nya, ia merupakan dalil yang sangat kuat untuk menetapkan sifat tersebut.
Kita tidak perlu mencari dalil yang lebih kuat daripada firman Allah sendiri tentang diri-Nya.
Allah berkata إِنِّي أَعْلَمُ.
Maka kita berkata: Allah mengetahui.
Allah berkata غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ.
Maka kita berkata: Allah mengetahui perkara ghaib langit dan bumi.
Kita tidak mengubah penyataan tersebut kepada makna yang tidak ditunjukkan oleh lafaz.
Kita juga tidak mengatakan bahawa “mengetahui” di sini sekadar bermaksud Allah mempunyai tanda-tanda tertentu yang menyebabkan Dia mengetahui. Tidak. Allah benar-benar mengetahui.
Tetapi ilmu Allah bukan ilmu yang diperoleh.
Allah tidak perlu memerhatikan sesuatu untuk mengetahuinya.
Allah tidak memerlukan proses mental.
Allah tidak memerlukan percubaan.
Allah tidak memerlukan pembuktian.
Allah tidak memerlukan sumber maklumat.
Semua makhluk memerlukan Allah.
Allah tidak memerlukan makhluk.
Maka apabila kita menyebut ilmu Allah, kita menyebut sifat kesempurnaan yang sesuai dengan keagungan Allah.
Satu lagi pengajaran daripada penyataan ini ialah bahawa perkara ghaib tidak boleh menjadi medan spekulasi tanpa batas. Allah mengetahui ghaib langit dan bumi. Manusia tidak boleh mendakwa mengetahui semua perkara ghaib melalui akal semata-mata. Jika wahyu memberitahu sesuatu, kita menerima. Jika wahyu tidak memberitahu, kita berhenti pada batas pengetahuan.
Ini merupakan disiplin yang sangat penting.
Allah mengetahui.
Kita tidak mengetahui kecuali apa yang Allah ajarkan.
Perbezaan ini melahirkan tawaduk.
Dalam kisah Adam عليه السلام, Allah mengajar manusia bahawa ilmu bukan milik manusia secara mutlak. Allah yang mengajarkan. Adam tidak mencipta ilmu tersebut daripada dirinya sendiri. Maka ilmu yang dimiliki manusia adalah amanah dan nikmat.
Apabila seorang guru mengajar murid, guru juga sebenarnya berada dalam rantaian nikmat Allah. Guru belajar daripada guru sebelumnya. Guru membaca kitab. Guru menggunakan bahasa yang Allah ajarkan kepada manusia. Guru menggunakan akal dan ingatan yang Allah berikan. Maka segala ilmu manusia kembali kepada pemberian Allah.
Namun Allah tidak mempunyai guru.
Allah tidak belajar daripada sesiapa.
Allah tidak memperoleh ilmu daripada mana-mana makhluk.
Allah mengetahui.
Inilah kemuliaan yang khusus bagi Allah.
Apabila disebut غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ, jangan disempitkan makna “ghaib” kepada satu atau dua perkara tertentu sahaja tanpa dalil. Lafaz tersebut umum dalam konteksnya. Ia menunjukkan keluasan pengetahuan Allah terhadap perkara yang ghaib daripada makhluk.
Langit mempunyai perkara-perkara yang tidak diketahui manusia.
Bumi mempunyai perkara-perkara yang tidak diketahui manusia.
Hati manusia mempunyai perkara-perkara yang tidak diketahui manusia lain.
Masa hadapan mempunyai perkara yang belum diketahui manusia.
Perkara yang tersembunyi mempunyai pengetahuan yang Allah sahaja mengetahuinya kecuali apa yang Dia beritahu kepada makhluk-Nya.
Semua ini berada di bawah keluasan ilmu Allah.
Oleh sebab itu, penyataan إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ merupakan satu penyataan yang membesarkan Allah dalam hati. Ia menjadikan seseorang sedar bahawa Allah tidak pernah jahil terhadap sesuatu.
Bayangkan seseorang manusia yang mempunyai rahsia yang tidak diketahui sesiapa pun. Dia mungkin menyangka rahsia itu hanya berada dalam dirinya. Tetapi Allah mengetahuinya. Bayangkan sesuatu kejadian yang berlaku jauh daripada manusia lain. Allah mengetahuinya. Bayangkan sesuatu yang tersembunyi di tempat yang tidak dapat dilihat. Allah mengetahuinya.
Tidak ada kegelapan yang menghalang ilmu Allah.
Tidak ada jarak yang menghalang ilmu Allah.
Tidak ada masa yang menghalang ilmu Allah.
Tidak ada rahsia yang menghalang ilmu Allah.
Tidak ada perkara ghaib yang menghalang ilmu Allah.
Allah mengetahui.
Maka ayat ini juga mengajar bahawa kepercayaan kepada ilmu Allah bukan sekadar satu pengetahuan teori. Ia mempunyai kesan kepada kehidupan. Orang yang yakin Allah mengetahui akan menjaga perkataannya. Dia akan menjaga perbuatannya. Dia akan menjaga hatinya. Dia akan berhati-hati terhadap perkara yang tersembunyi daripada manusia.
Dia tidak akan berkata, “Tiada siapa tahu.”
Kerana dia mengetahui bahawa Allah tahu.
Dia tidak akan berkata, “Aku berjaya menyembunyikannya.”
Kerana dia mengetahui bahawa Allah mengetahui.
Dia tidak akan berkata, “Aku seorang sahaja yang tahu.”
Kerana Allah mengetahui.
Inilah kesan iman kepada sifat ilmu Allah.
Namun jangan kita tersilap memahami bahawa pengetahuan Allah menjadikan manusia dipaksa tanpa pilihan. Perbahasan tersebut merupakan bahagian lain yang tidak perlu diperluaskan di sini kerana fokus kita ialah penyataan ilmu Allah. Apa yang pasti, ilmu Allah meliputi segala sesuatu dan ilmu Allah tidak bermakna Allah memperoleh pengetahuan selepas kejadian.
Allah mengetahui seluruh perkara ghaib langit dan bumi.
Kita juga boleh melihat hubungan antara ilmu Allah dan kemuliaan wahyu. Wahyu datang daripada Allah yang mengetahui. Oleh itu, apabila Allah memberitahu sesuatu tentang perkara ghaib, berita Allah adalah benar. Allah tidak tersalah dalam berita-Nya kerana Allah mengetahui.
Manusia boleh tersilap kerana manusia tidak mengetahui semua perkara.
Allah tidak tersilap.
Sebab itu berita Allah tentang perkara ghaib menjadi sumber keyakinan bagi orang beriman.
Ayat إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui alam yang tidak dapat dicapai oleh ilmu manusia. Ini sepatutnya menjadikan manusia sangat berhati-hati daripada menjadikan ilmu empirikal sebagai satu-satunya ukuran kebenaran. Apa yang dapat dilihat hanyalah sebahagian daripada kewujudan. Allah mengetahui yang ghaib dan yang nyata.
Manusia mempunyai lima pancaindera, akal dan pengalaman. Semua itu mempunyai batas.
Allah سبحانه وتعالى tidak dibatasi oleh batas makhluk.
Oleh itu, perkara ghaib tidak boleh dinafikan hanya kerana manusia tidak dapat melihatnya.
Jika Allah mengetahui ghaib langit dan bumi, maka kewujudan perkara ghaib bukan sesuatu yang mustahil. Bahkan ayat ini sendiri menetapkan bahawa terdapat perkara yang ghaib daripada makhluk tetapi diketahui Allah.
Dalam masa yang sama, kita mesti berhati-hati daripada melampaui batas dengan mendakwa mengetahui ghaib tanpa dalil. Ayat ini bukan memberikan manusia kuasa mengetahui ghaib secara bebas. Ayat ini menegaskan ilmu Allah. Allah berkata إِنِّي أَعْلَمُ, bukan “kamu mengetahui”.
Ini satu perbezaan yang sangat jelas.
Allah mengetahui.
Makhluk diberi sedikit pengetahuan.
Allah mengetahui yang ghaib.
Makhluk tidak mengetahui ghaib kecuali apa yang Allah beritahu.
Allah mengetahui seluruh langit dan bumi.
Makhluk hanya mengetahui sebahagian kecil daripada ciptaan tersebut.
Allah tidak memerlukan pengajaran.
Makhluk memerlukan pengajaran.
Allah tidak memerlukan pengalaman.
Makhluk memperoleh pengalaman.
Allah tidak memerlukan masa untuk menjadi mengetahui.
Makhluk memerlukan masa untuk belajar.
Perbezaan ini menjadikan hati manusia tunduk kepada kebesaran Allah.
Apabila seseorang memahami إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ, dia akan menyedari bahawa ilmu Allah mendahului segala ilmu makhluk. Sebelum seorang manusia mengetahui sesuatu, Allah sudah mengetahui. Sebelum seorang malaikat mengetahui sesuatu yang diajarkan kepadanya, Allah sudah mengetahui. Sebelum Adam mengetahui nama-nama tersebut, Allah sudah mengetahui.
Ini juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui bukan sahaja hasil sesuatu perkara tetapi keseluruhan realitinya.
Manusia kadang-kadang mengetahui hasil tetapi tidak mengetahui sebab. Kadang-kadang mengetahui sebab tetapi tidak mengetahui semua akibat. Kadang-kadang mengetahui sebahagian keadaan tetapi tidak mengetahui perkara tersembunyi. Allah tidak mempunyai kekurangan seperti itu.
Ilmu Allah sempurna.
Allah mengetahui apa yang nyata dan apa yang ghaib.
Allah mengetahui apa yang telah berlaku dan apa yang akan berlaku.
Allah mengetahui apa yang tersembunyi dan apa yang didedahkan.
Allah mengetahui seluruh ciptaan-Nya.
Namun sekali lagi, fokus utama kita ialah غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ. Jangan lafaz ini dikecilkan sehingga hanya bermaksud “Allah mengetahui perkara yang manusia tidak nampak”. Walaupun itu termasuk dalam makna umum, penyataan tersebut lebih luas. Ia mengandungi penegasan terhadap keluasan ilmu Allah berkenaan perkara ghaib yang berkaitan dengan langit dan bumi.
Apabila Allah menyebut السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ, ia juga mengingatkan manusia bahawa Allah mengetahui ciptaan-Nya secara sempurna. Ciptaan itu bukan sesuatu yang asing daripada ilmu Allah. Allah mengetahui apa yang berlaku di dalamnya.
Manusia mungkin melihat langit lalu hanya melihat sesuatu yang jauh. Allah mengetahui segala sesuatu yang tersembunyi daripada manusia. Manusia mungkin melihat bumi sebagai tempat yang luas. Allah mengetahui segala perkara yang berlaku di dalamnya.
Kita tidak boleh mengukur ilmu Allah dengan keluasan penglihatan manusia.
Seorang manusia boleh berada di satu tempat sahaja pada satu masa. Allah mengetahui segala sesuatu.
Seorang manusia hanya boleh memberi perhatian kepada beberapa perkara dalam satu masa. Allah tidak mempunyai kelemahan seperti makhluk.
Seorang manusia boleh lupa perkara yang lama. Allah tidak lupa.
Seorang manusia boleh keliru apabila terlalu banyak maklumat. Allah tidak keliru.
Seorang manusia boleh salah memahami sesuatu. Allah tidak tersalah.
Inilah kesempurnaan ilmu Allah.
Sebab itu penyataan ini sangat sesuai datang daripada Allah dalam kisah yang menunjukkan keterbatasan ilmu malaikat. Allah mengajar Adam sesuatu yang mereka tidak ketahui, lalu Allah menyatakan إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ.
Maksudnya, jangan ukur ilmu Allah berdasarkan ilmu makhluk.
Makhluk mengetahui berdasarkan apa yang diajarkan.
Allah mengetahui segala sesuatu.
Malaikat berkata bahawa mereka tidak mempunyai ilmu kecuali apa yang Allah ajarkan kepada mereka. Maka terdapat hubungan yang sangat indah antara pengakuan keterbatasan makhluk dan penyataan kesempurnaan ilmu Allah. Makhluk mengakui keterbatasannya, sementara Allah menyatakan keluasan ilmu-Nya.
Inilah adab seorang hamba.
Apabila tidak tahu, dia berkata: Allah lebih mengetahui.
Bukan memaksa diri untuk membuat dakwaan.
Bukan mencipta perkara ghaib.
Bukan membuat kesimpulan tanpa ilmu.
Bukan mengatakan sesuatu tentang Allah tanpa dalil.
Sebaliknya, dia kembali kepada ilmu Allah.
Ayat ini juga memberikan satu prinsip penting dalam menuntut ilmu. Seseorang tidak boleh menyangka bahawa apa yang dia tidak faham bermakna ia salah. Ada perkara yang manusia tidak tahu. Ada perkara yang Allah tidak jelaskan secara terperinci. Ada perkara yang termasuk dalam perkara ghaib.
Jika Allah mengetahui ghaib langit dan bumi, maka manusia wajib mengakui bahawa terdapat ilmu yang berada di luar jangkauan manusia.
Ini bukan merendahkan akal. Sebaliknya, ini meletakkan akal pada kedudukannya yang sebenar.
Akal merupakan nikmat Allah, tetapi akal makhluk terbatas.
Ilmu manusia luas, tetapi tetap terbatas.
Allah sahaja yang ilmu-Nya sempurna.
Apabila seseorang memahami ini, dia tidak akan mudah takbur dengan pengetahuan. Dia tidak akan cepat menghukum sesuatu hanya kerana dia belum mengetahuinya. Dia tidak akan menganggap dirinya telah menguasai seluruh kebenaran.
Ayat ini mendidik hati kepada tawaduk.
إِنِّي أَعْلَمُ
“Sesungguhnya Aku mengetahui.”
Penyataan itu datang daripada Allah.
Manusia hendaklah mendengar dan tunduk.
Jika Allah mengetahui ghaib langit dan bumi, maka manusia wajib percaya kepada ilmu Allah walaupun dia sendiri tidak mengetahui perkara tersebut.
Ini merupakan asas iman terhadap perkara ghaib. Kita tidak melihat seluruh perkara ghaib, tetapi kita percaya kerana Allah memberitahu. Allah yang mengetahui ghaib. Maka berita daripada Allah tentang ghaib adalah benar.
Seseorang yang menolak berita Allah hanya kerana dia tidak dapat melihatnya sebenarnya menjadikan keterbatasan dirinya sebagai ukuran kebenaran. Itu tidak sesuai dengan kedudukan seorang hamba.
Hamba mengetahui sedikit.
Allah mengetahui segala sesuatu.
Hamba memerlukan wahyu.
Allah tidak memerlukan sesiapa.
Hamba memerlukan ilmu.
Allah adalah Yang Maha Mengetahui.
Penyataan إِنِّي أَعْلَمُ juga sangat kuat dari sudut pengakuan sifat. Allah menyebut ilmu sebagai sesuatu yang Dia miliki. Ini menunjukkan bahawa sifat ilmu bukan sesuatu yang boleh dinafikan daripada Allah. Bahkan ia adalah kesempurnaan yang jelas.
Jika ilmu adalah kesempurnaan bagi manusia, maka ilmu Allah lebih utama untuk ditetapkan sebagai kesempurnaan, tetapi dengan tidak menyerupakan ilmu Allah dengan ilmu manusia.
Ini sekali lagi membawa kita kepada kaedah agung: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat.
Allah mengetahui.
Manusia mengetahui.
Allah mempunyai ilmu.
Manusia mempunyai ilmu.
Tetapi ilmu Allah qadim dan sempurna, sedangkan ilmu makhluk adalah makhluk, terbatas dan diperoleh.
Manusia tidak boleh menggunakan sifat makhluk sebagai ukuran terhadap Allah.
Sebaliknya, kita menggunakan apa yang Allah beritahu tentang diri-Nya.
Jika Allah berfirman إِنِّي أَعْلَمُ, kita menetapkan Allah mempunyai ilmu.
Jika Allah berfirman غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ, kita menetapkan bahawa ilmu Allah meliputi perkara ghaib langit dan bumi.
Kita tidak perlu membayangkan hakikat ilmu tersebut.
Kita tidak perlu menentukan kaifiyatnya.
Kita tidak perlu menyerupakan.
Kita tidak perlu menafikan.
Kita menetapkan dan mengagungkan Allah.
Dalam konteks pendidikan tauhid, lafaz ini juga sangat berguna untuk membezakan antara “ilmu” dan “maklumat”. Maklumat boleh berpindah daripada satu makhluk kepada makhluk yang lain. Seorang guru memberikan maklumat kepada murid. Sebuah buku memberikan maklumat kepada pembaca. Sebuah pengalaman memberikan maklumat kepada manusia.
Allah tidak memperoleh ilmu melalui pemindahan maklumat.
Allah tidak membaca kitab untuk mengetahui.
Allah tidak bertanya kepada malaikat untuk mengetahui.
Allah tidak meminta manusia memberitahu-Nya apa yang berlaku.
Allah mengetahui.
Apabila Allah bertanya sesuatu kepada makhluk dalam nas-nas yang lain, pertanyaan itu tidak bermakna Allah tidak tahu. Dalam konteks lain, pertanyaan boleh menjadi ujian, penegasan, pembukaan kepada hujah atau tujuan lain yang sesuai dengan hikmah Allah. Tetapi Allah tetap mengetahui.
Ini sangat penting supaya tidak difahami bahawa Allah memperoleh pengetahuan melalui soalan atau jawapan makhluk.
Dalam ayat ini, selepas Adam عليه السلام menyampaikan nama-nama, Allah menyatakan bahawa Dia mengetahui ghaib langit dan bumi. Ini bukan bermakna Allah baru mengetahui selepas Adam memberitahu. Allah sudah mengetahui. Pemberitahuan Adam merupakan peristiwa yang Allah sendiri tetapkan dan sudah berada dalam ilmu Allah.
Maka urutan kejadian tidak bermaksud urutan ilmu Allah.
Sesuatu berlaku dalam masa, tetapi ilmu Allah tidak diperoleh mengikut urutan seperti ilmu manusia.
Manusia melihat sesuatu berlaku, lalu mengetahui.
Allah mengetahui sebelum ia berlaku.
Manusia menunggu berita.
Allah tidak menunggu berita.
Manusia memperoleh ilmu.
Allah tidak memperoleh ilmu.
Manusia boleh kehilangan ilmu.
Allah tidak kehilangan ilmu.
Inilah perbezaan yang harus sentiasa diingat.
Penyataan إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ juga menjadi jawapan kepada persoalan tentang siapa yang paling mengetahui. Dalam kisah tersebut, manusia dan malaikat mempunyai ilmu tertentu. Tetapi ilmu Allah mengatasi semua ilmu makhluk.
Maka apabila terdapat pertentangan antara dakwaan manusia dengan berita Allah, berita Allah didahulukan. Bukan kerana manusia tidak boleh berfikir, tetapi kerana Allah mengetahui perkara yang manusia tidak ketahui.
Ini termasuk dalam adab terhadap wahyu.
Jika Allah memberitahu sesuatu yang ghaib, kita menerimanya sebagai berita daripada Yang Maha Mengetahui.
Jika kita tidak mengetahui hikmahnya secara terperinci, kita tidak menuduh wahyu sebagai tidak benar.
Allah mengetahui.
Kita tidak mengetahui.
Perbezaan ini cukup untuk menjadikan seorang mukmin tunduk.
Semakin seseorang memahami ayat ini, semakin dia sedar bahawa kejahilan manusia sangat luas. Bahkan manusia tidak mengetahui apa yang ada di dalam tubuhnya secara sempurna tanpa kajian. Manusia tidak mengetahui semua perkara di bumi. Manusia tidak mengetahui semua makhluk. Manusia tidak mengetahui semua keadaan langit. Manusia tidak mengetahui semua yang akan berlaku kepada dirinya sendiri.
Tetapi Allah mengetahui.
Allah mengetahui perkara ghaib langit dan bumi.
Ini menjadikan sifat ilmu Allah sebagai salah satu sifat yang paling besar kesannya terhadap hati.
Jika Allah mengetahui segala sesuatu, maka tidak ada satu doa yang tersembunyi daripada-Nya.
Tidak ada keluhan yang tidak diketahui-Nya.
Tidak ada kesusahan yang tidak diketahui-Nya.
Tidak ada kejahatan yang tersembunyi daripada-Nya.
Tidak ada niat yang tidak diketahui-Nya.
Tidak ada kebaikan yang hilang daripada pengetahuan-Nya.
Namun sekali lagi, semua ini adalah kesan daripada prinsip utama bahawa Allah mengetahui perkara ghaib langit dan bumi.
Seorang hamba yang yakin Allah mengetahui akan merasa bahawa hidupnya berada di bawah pengetahuan Allah. Ini bukan bermakna dia putus asa. Bahkan ia boleh menjadi sumber ketenangan. Jika manusia tidak memahami keadaan kita, Allah memahami. Jika manusia tidak mengetahui penderitaan yang tersembunyi, Allah mengetahui. Jika manusia tidak mengetahui kebaikan yang dilakukan secara rahsia, Allah mengetahui.
Maka ilmu Allah melahirkan rasa muraqabah dan keikhlasan.
Seseorang tidak perlu menunggu manusia melihat amalnya.
Allah melihat dan mengetahui.
Seseorang tidak perlu takut bahawa kebaikan yang tersembunyi akan hilang daripada pengetahuan Allah.
Allah mengetahui.
Tetapi ayat ini juga memberikan amaran kepada orang yang melakukan maksiat secara tersembunyi. Jangan menyangka bahawa sesuatu menjadi tidak diketahui kerana manusia tidak melihatnya. Allah mengetahui perkara ghaib langit dan bumi.
Ini menjadikan ayat tersebut bukan sekadar ayat tentang teori ilmu Allah. Ia adalah ayat yang mendidik jiwa.
Namun kita mesti menjaga fokus kepada lafaz yang sedang dibahaskan. Jangan sampai perbahasan tentang akibat akhlak menenggelamkan makna asal. Asasnya tetap:
إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ
Allah menyatakan bahawa Dia mengetahui perkara ghaib langit dan bumi.
Perkataan غَيْب memberikan dimensi yang sangat luas kepada ilmu tersebut. Apa yang tidak diketahui manusia tidak keluar daripada ilmu Allah.
Dalam kehidupan manusia, perkataan “ghaib” sering difahami sebagai sesuatu yang tidak dapat dilihat. Tetapi kita perlu lebih luas. Sesuatu mungkin tidak kelihatan tetapi diketahui melalui kesan. Sesuatu mungkin tersembunyi tetapi dapat diketahui melalui berita. Namun ilmu Allah tidak memerlukan semua jalan tersebut.
Allah mengetahui perkara ghaib tanpa memerlukan perantaraan untuk memperoleh ilmu.
Inilah kesempurnaan.
Jika manusia melihat asap lalu mengetahui ada api, dia memperoleh pengetahuan melalui tanda. Jika manusia mendengar suara lalu mengetahui seseorang bercakap, dia memperoleh pengetahuan melalui pendengaran. Jika manusia membaca buku lalu mengetahui sesuatu, dia memperoleh pengetahuan melalui pembacaan.
Allah tidak memerlukan tanda-tanda tersebut untuk memperoleh ilmu.
Allah mengetahui.
Maka jangan gambarkan ilmu Allah sebagai proses inferens seperti manusia.
Allah tidak “menyimpulkan” bahawa sesuatu berlaku.
Allah mengetahui.
Allah tidak “membuat hipotesis”.
Allah mengetahui.
Allah tidak “mencari kemungkinan”.
Allah mengetahui.
Allah tidak “menunggu bukti”.
Allah mengetahui.
Ini semua termasuk dalam kesempurnaan ilmu Allah.
Apabila kita menghubungkan ini dengan langit dan bumi, kita melihat bahawa seluruh alam tidak mempunyai sesuatu yang tersembunyi daripada Allah. Apa yang berada di tempat yang sangat jauh tetap diketahui Allah. Apa yang berada di tempat yang sangat dekat tetap diketahui Allah. Apa yang berada di bawah tanah diketahui Allah. Apa yang berada di langit diketahui Allah.
Jarak bukan ukuran ilmu Allah.
Masa bukan ukuran ilmu Allah.
Ukuran manusia tidak boleh dijadikan ukuran bagi Allah.
Ini adalah asas yang perlu sangat dijaga.
Kadang-kadang manusia membayangkan Allah berdasarkan kemampuan manusia, kemudian apabila tidak mampu membayangkan bagaimana Allah mengetahui sesuatu, dia menjadi ragu. Ini adalah kesalahan dalam cara berfikir. Allah bukan makhluk. Jika manusia tidak mampu membayangkan hakikat ilmu Allah, itu bukan bukti bahawa ilmu Allah tidak sempurna. Sebaliknya, ketidakmampuan kita membayangkan hakikat sifat Allah menunjukkan keterbatasan kita.
Kita tidak mampu meliputi hakikat Allah dengan ilmu kita.
Kita hanya mengetahui apa yang Allah beritahu.
Allah mengetahui.
Kita tidak mengetahui kecuali apa yang Dia ajarkan.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa pengetahuan Allah meliputi seluruh ciptaan, tetapi ciptaan tidak meliputi ilmu Allah. Ini sangat penting. Makhluk boleh mengetahui sesuatu tentang Allah melalui wahyu, tetapi makhluk tidak boleh meliputi seluruh ilmu Allah.
Perbezaannya sangat besar.
Seorang manusia boleh mengetahui bahawa Allah mengetahui ghaib langit dan bumi, tetapi manusia tidak mengetahui semua perkara ghaib yang Allah ketahui.
Ini menunjukkan bahawa mengetahui satu sifat Allah tidak bermaksud kita meliputi hakikat sifat tersebut.
Kita mengetahui bahawa Allah mempunyai ilmu.
Kita mengetahui bahawa ilmu Allah meliputi ghaib langit dan bumi.
Tetapi kita tidak meliputi hakikat ilmu Allah.
Ini adalah adab dalam ilmu akidah.
Jangan seseorang berkata, “Saya tidak boleh membayangkan bagaimana ilmu Allah, maka saya tidak boleh menetapkan ilmu Allah.” Ini salah. Kita tidak perlu membayangkan kaifiyat untuk menetapkan sifat. Kita mengetahui makna dan menyerahkan hakikatnya kepada Allah tanpa menyerupakan.
Begitu juga jangan seseorang berkata, “Jika saya menetapkan ilmu, maka Allah menjadi seperti manusia kerana manusia juga berilmu.” Ini juga salah. Persamaan lafaz tidak bermaksud persamaan hakikat.
Allah mengetahui.
Manusia mengetahui.
Tetapi Allah adalah Tuhan dan manusia adalah makhluk.
Ilmu Allah sempurna.
Ilmu manusia terbatas.
Ilmu Allah tidak diperoleh.
Ilmu manusia diperoleh.
Ilmu Allah tidak didahului kejahilan.
Ilmu manusia didahului kejahilan.
Ilmu Allah tidak diikuti lupa.
Ilmu manusia boleh hilang.
Maka jelaslah perbezaannya.
Lafaz إِنِّي أَعْلَمُ juga menunjukkan bahawa ilmu merupakan sifat yang Allah sandarkan kepada diri-Nya sendiri. Ini menjadikan penyataan tersebut sangat kuat dari sudut dalil. Kita tidak perlu memaksakan tafsiran lain kepada lafaz itu.
Allah sendiri berkata “Aku mengetahui”.
Maka orang beriman berkata “Allah mengetahui”.
Inilah kesederhanaan dalam menerima nas.
Perbahasan yang panjang tidak sepatutnya menghilangkan makna yang jelas.
Semakin dalam kita membahaskan ayat, semakin kuat sepatutnya kita kembali kepada lafaz asal.
إِنِّي
Sesungguhnya Aku.
أَعْلَمُ
Mengetahui.
غَيْبَ
Perkara ghaib.
السَّمَاوَاتِ
Langit-langit.
وَالْأَرْضِ
Dan bumi.
Gabungan semuanya memberikan satu penyataan yang sangat besar:
Allah سبحانه وتعالى mengetahui perkara ghaib yang berkaitan dengan langit-langit dan bumi.
Daripada sini lahir keyakinan bahawa tiada sesuatu yang tersembunyi daripada Allah.
Daripada sini lahir rasa takut kepada Allah.
Daripada sini lahir keikhlasan.
Daripada sini lahir tawaduk terhadap ilmu.
Daripada sini lahir keyakinan terhadap wahyu.
Daripada sini lahir pengakuan terhadap kesempurnaan ilmu Allah.
Dan daripada sini juga lahir kesedaran bahawa manusia tidak boleh menjadikan keterbatasan dirinya sebagai ukuran terhadap ilmu Allah.
Ayat ini sangat sesuai dijadikan asas untuk membetulkan sikap manusia terhadap perkara ghaib. Manusia cenderung untuk mempercayai apa yang boleh dilihat dan menolak apa yang tidak dapat dilihat. Tetapi al-Quran mengajar bahawa yang ghaib itu diketahui Allah. Tidak semua realiti dapat dicapai melalui pancaindera manusia.
Manusia tidak melihat malaikat dengan mata biasa, tetapi Allah mengetahui malaikat.
Manusia tidak mengetahui seluruh perkara yang berlaku di langit, tetapi Allah mengetahui.
Manusia tidak mengetahui segala sesuatu yang berlaku di bumi, tetapi Allah mengetahui.
Maka kebenaran tidak bergantung kepada kemampuan manusia melihat sesuatu.
Allah mengetahui.
Itulah asasnya.
Jika manusia tidak mengetahui, dia hendaklah berkata “Allah lebih mengetahui”.
Ini bukan kelemahan iman. Ini adalah kesempurnaan adab.
Adam عليه السلام menerima ilmu daripada Allah. Malaikat mengakui keterbatasan mereka. Allah menyatakan ilmu-Nya. Keseluruhan peristiwa itu mengajar manusia bahawa ilmu adalah daripada Allah dan ilmu makhluk mempunyai batas.
Oleh itu, seorang penuntut ilmu hendaklah sentiasa mengulang dalam hatinya makna إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ. Allah mengetahui perkara yang aku tidak tahu. Allah mengetahui apa yang tersembunyi daripada aku. Allah mengetahui apa yang berlaku di seluruh langit dan bumi. Allah mengetahui apa yang tidak mampu aku capai.
Ini membentuk tawaduk.
Seorang guru tidak boleh sombong dengan ilmu.
Seorang pelajar tidak boleh sombong dengan ilmu.
Seorang penghafaz tidak boleh sombong dengan hafazan.
Seorang pembaca tidak boleh sombong dengan bacaan.
Seorang yang memahami sesuatu tidak boleh menganggap bahawa dirinya telah mengetahui segala-galanya.
Kerana Allah berfirman إِنِّي أَعْلَمُ.
Allah mengetahui.
Ilmu Allah adalah ukuran kesempurnaan ilmu.
Ilmu manusia hanyalah bahagian kecil yang Allah berikan.
Apabila seorang manusia mengetahui sesuatu, dia sepatutnya berkata “Allah yang mengajarkan aku”. Inilah roh yang terkandung dalam kisah Adam. Adam tidak datang dengan ilmu itu daripada dirinya sendiri. Allah mengajarnya.
Maka ilmu yang benar sepatutnya membawa seseorang kepada pengagungan terhadap Allah, bukan kepada kesombongan.
Semakin dia mengetahui, semakin dia melihat kebesaran Allah.
Semakin dia membaca, semakin dia menyedari luasnya ilmu Allah.
Semakin dia mengkaji, semakin dia mengetahui bahawa banyak perkara masih di luar pengetahuannya.
Ini adalah tanda ilmu yang bermanfaat.
Sebaliknya, orang yang baru mengetahui sedikit lalu menganggap dirinya mengetahui semuanya sebenarnya belum memahami kedudukan ilmu manusia.
Ayat ini juga mengajar kita supaya tidak tergesa-gesa mendakwa sesuatu perkara ghaib. Jika Allah sahaja yang mengetahui ghaib langit dan bumi secara mutlak, manusia perlu berhati-hati. Kita hanya boleh menyatakan apa yang Allah dan Rasul-Nya beritahu.
Apa yang tidak diberitahu, kita tidak mendakwa mengetahui secara pasti.
Ini sangat penting dalam agama kerana perkara ghaib bukan ruang untuk khayalan.
Apabila Allah memberitahu, kita beriman.
Apabila Allah tidak memberitahu, kita berhenti.
Jika seseorang berkata bahawa dia mengetahui perkara ghaib secara mutlak, dakwaan itu bercanggah dengan semangat penyataan إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ. Allah yang menyatakan “Aku mengetahui”.
Maka ilmu ghaib yang mutlak adalah milik Allah.
Pengetahuan makhluk tentang perkara ghaib, jika berlaku, adalah pengetahuan yang Allah berikan.
Ini juga menjelaskan mengapa wahyu mempunyai kedudukan yang sangat besar. Wahyu memberikan kepada manusia sebahagian daripada berita yang manusia tidak mampu mengetahui sendiri. Apabila Allah memberitahu, kita mengetahui melalui berita yang Allah sampaikan.
Tetapi Allah mengetahui tanpa perlu menerima berita.
Allah adalah Yang Maha Mengetahui.
Kita hanyalah hamba yang belajar.
Dalam ayat ini, Allah menyebut “Aku mengetahui” sebelum menyebut bentuk pengetahuan yang lain. Ini menunjukkan keluasan sifat ilmu Allah sebagai asas. Perkara ghaib langit dan bumi menjadi contoh yang sangat besar untuk menunjukkan betapa luasnya ilmu tersebut.
Jika Allah mengetahui perkara ghaib langit dan bumi, maka tidak ada sebab untuk meragui bahawa Allah mengetahui perkara yang sangat dekat dengan kita.
Apa yang berlaku dalam diri kita diketahui Allah.
Apa yang berlaku di sekeliling kita diketahui Allah.
Apa yang berlaku di tempat lain diketahui Allah.
Apa yang tersembunyi daripada semua makhluk diketahui Allah.
Ini menanam rasa muraqabah.
Seseorang yang benar-benar memahami ayat ini akan lebih berhati-hati ketika bersendirian. Dia tidak hanya menjaga dirinya ketika berada di hadapan manusia. Dia menjaga dirinya kerana Allah mengetahui.
Dia tidak hanya memperelokkan amal yang dilihat orang. Dia memperbaiki amal yang tersembunyi.
Dia tidak hanya menjaga perkataan yang didengar manusia. Dia menjaga perkara yang Allah mengetahui.
Itulah kesan iman kepada ilmu Allah.
Namun sekali lagi, segala pengajaran ini berpunca daripada satu penyataan:
إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ
Maka jangan kita melupakan lafaz asal.
Penyataan ini juga mempunyai nilai yang sangat besar dalam menjawab persoalan tentang keterbatasan manusia. Manusia sering tertanya-tanya tentang perkara yang tidak diketahuinya. Ada perkara yang dapat diketahui dengan kajian. Ada perkara yang diketahui melalui wahyu. Ada perkara yang tetap menjadi rahsia Allah.
Allah mengetahui.
Tidak semua yang Allah ketahui mesti manusia ketahui.
Ini sangat penting.
Jika Allah tidak memberitahu sesuatu kepada manusia, manusia tidak boleh menuntut bahawa dia mesti mengetahui segala perkara. Allah adalah Tuhan dan manusia adalah hamba.
Sebahagian ilmu diberikan kepada manusia.
Sebahagian ilmu disembunyikan daripada manusia.
Tetapi semuanya diketahui Allah.
Inilah makna yang besar daripada غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ.
Ilmu Allah merangkumi alam yang diketahui dan alam yang tidak diketahui oleh manusia.
Manusia mungkin mengetahui nama-nama beberapa bintang, tetapi tidak mengetahui seluruh hakikat ciptaan Allah.
Manusia mungkin mengetahui beberapa spesies makhluk, tetapi tidak mengetahui semua makhluk.
Manusia mungkin mengetahui sebahagian kejadian sejarah, tetapi tidak mengetahui semua yang berlaku pada setiap tempat.
Allah mengetahui.
Tidak ada satu peristiwa pun yang terkeluar daripada ilmu Allah.
Oleh itu, orang yang beriman kepada ayat ini tidak akan menganggap Allah lalai daripada sesuatu.
Allah tidak lalai.
Allah tidak lupa.
Allah tidak tersilap.
Allah mengetahui.
Sifat ilmu Allah merupakan sifat kesempurnaan yang menunjukkan bahawa tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya.
Maka apabila manusia berdoa, dia berdoa kepada Tuhan yang mengetahui keadaannya.
Apabila manusia menangis, Allah mengetahui.
Apabila manusia menyembunyikan kesedihan, Allah mengetahui.
Apabila manusia menyembunyikan dosa, Allah mengetahui.
Apabila manusia menyembunyikan kebaikan, Allah mengetahui.
Apabila manusia tidak mampu menjelaskan penderitaannya kepada manusia lain, Allah mengetahui.
Ini memberikan satu bentuk ketenangan yang sangat besar.
Allah mengetahui.
Perkataan ini sahaja sudah cukup menjadi penguat hati.
Jika manusia tidak memahami kita, Allah mengetahui.
Jika manusia salah faham tentang kita, Allah mengetahui hakikatnya.
Jika manusia tidak melihat usaha kita, Allah mengetahui.
Jika manusia tidak menghargai amal kita, Allah mengetahui.
Namun seorang mukmin tidak beramal semata-mata kerana manusia mengetahui. Dia beramal kerana Allah mengetahui.
Inilah kesan paling besar daripada ilmu Allah terhadap keikhlasan.
Seseorang yang yakin Allah mengetahui tidak memerlukan pujian manusia untuk membuktikan nilai amalnya.
Dia tahu Allah mengetahui.
Begitu juga seseorang yang melakukan kejahatan secara tersembunyi tidak boleh merasa selamat kerana manusia tidak mengetahuinya.
Allah mengetahui.
Maka penyataan ini membawa kedua-dua sisi: penghiburan kepada orang yang dizalimi dan amaran kepada orang yang melakukan kejahatan secara tersembunyi.
Tetapi kedua-duanya kembali kepada satu hakikat: ilmu Allah meliputi.
Allah mengetahui perkara ghaib langit dan bumi.
Dalam konteks kisah Adam عليه السلام, penyataan ini juga menunjukkan bahawa ilmu Allah adalah asas kepada pengaturan makhluk. Allah mengetahui apa yang malaikat tidak ketahui. Allah mengetahui hikmah dalam penciptaan Adam. Allah mengetahui perkara yang akan berlaku. Makhluk tidak mempunyai ilmu yang menyamai ilmu Allah.
Oleh itu, apabila kita melihat sesuatu ketetapan Allah yang tidak kita fahami, kita perlu mengingati ayat ini. Allah mengetahui sesuatu yang kita tidak tahu.
Ini tidak bermakna manusia dilarang bertanya untuk memahami. Bahkan bertanya dengan tujuan belajar adalah baik. Tetapi manusia mesti menerima bahawa tidak semua persoalan akan dijawab mengikut kemampuan akalnya.
Allah mengetahui.
Kita tidak mengetahui.
Perbezaan itu tidak mengurangkan iman. Bahkan ia menguatkan penghambaan.
Akhirnya, apabila kita kembali kepada lafaz إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ, kita mendapati bahawa ia merupakan satu penyataan ringkas tetapi sangat luas. Beberapa perkataan sahaja mengandungi penetapan ilmu Allah, keluasan ilmu Allah, pengetahuan Allah terhadap perkara ghaib, pengetahuan Allah terhadap langit dan bumi, perbezaan ilmu Allah daripada ilmu makhluk, keterbatasan ilmu makhluk, kewajipan beriman kepada perkara ghaib yang diberitakan Allah, keperluan merendah diri dalam menuntut ilmu dan kewajipan menjaga diri kerana Allah mengetahui apa yang tersembunyi.
Lafaz إِنِّي menetapkan penegasan: sesungguhnya Aku.
Lafaz أَعْلَمُ menetapkan sifat ilmu: Aku mengetahui.
Lafaz غَيْبَ menunjukkan perkara yang tersembunyi daripada pengetahuan makhluk.
Lafaz السَّمَاوَاتِ menunjukkan keluasan alam langit.
Lafaz وَالْأَرْضِ menunjukkan bumi dan segala perkara yang berkaitan dengannya.
Apabila semuanya dihimpunkan, kita berhadapan dengan satu hakikat agung:
Allah سبحانه وتعالى mengetahui perkara ghaib langit dan bumi.
Maka jangan ukur Allah dengan makhluk.
Jangan ukur ilmu Allah dengan ilmu manusia.
Jangan sangka apa yang tersembunyi daripada kita tersembunyi daripada Allah.
Jangan sangka perkara yang jauh daripada kita jauh daripada ilmu Allah.
Jangan sangka perkara yang belum berlaku tidak diketahui Allah.
Jangan sangka rahsia yang disembunyikan daripada manusia tersembunyi daripada Allah.
Jangan sangka keterbatasan akal manusia menjadi batas kepada ilmu Allah.
Allah mengetahui.
Allah mengetahui dengan ilmu yang sempurna.
Allah mengetahui perkara ghaib langit dan bumi.
Dan manusia hanyalah makhluk yang diberikan sedikit ilmu daripada ilmu yang Allah kehendaki untuk diberikan kepadanya.
Kisah Adam عليه السلام menjadi satu gambaran yang sangat jelas tentang perkara ini. Allah mengajarkan Adam sesuatu yang tidak diketahui oleh malaikat pada ketika itu. Kemudian Allah menyatakan إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ. Ini menunjukkan bahawa Allah mengetahui perkara yang berada di luar pengetahuan makhluk. Ayat tersebut sendiri berada dalam ayat 33 Surah al-Baqarah dan merupakan sebahagian daripada penyataan Allah selepas Adam menyampaikan nama-nama yang telah diajarkan kepadanya. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
Maka jangan dilihat penyataan ini sebagai sekadar satu ayat tentang “Allah tahu sesuatu yang ghaib”. Ia lebih besar daripada itu. Ia adalah penyataan tentang kesempurnaan ilmu Allah. Ia mengajar kita siapa yang memiliki ilmu yang sempurna dan siapa yang memiliki ilmu yang terbatas.
Allah mengetahui.
Malaikat mengetahui apa yang Allah ajarkan.
Adam mengetahui apa yang Allah ajarkan.
Manusia mengetahui apa yang Allah ajarkan.
Tetapi Allah mengetahui seluruh perkara ghaib langit dan bumi.
Inilah kedudukan yang perlu ditanam dalam hati.
Semakin seseorang menyedari ilmu Allah, semakin dia akan meninggalkan kesombongan.
Semakin seseorang menyedari keterbatasan ilmu dirinya, semakin dia menghormati ilmu.
Semakin seseorang menyedari bahawa Allah mengetahui yang ghaib, semakin dia menjaga perkara yang tersembunyi.
Semakin seseorang menyedari bahawa Allah mengetahui rahsia, semakin dia ikhlas.
Semakin seseorang menyedari bahawa Allah mengetahui seluruh keadaan makhluk, semakin dia bergantung kepada Allah.
Dan semakin seseorang menyedari bahawa Allah mengetahui perkara ghaib langit dan bumi, semakin dia memahami bahawa ilmu Allah tidak boleh disamakan dengan ilmu makhluk.
Maka lafaz yang pendek ini sepatutnya dibaca dengan hati yang penuh pengagungan:
إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ
Sesungguhnya Aku mengetahui perkara ghaib langit dan bumi.
Allah mengetahui apa yang kita tidak tahu.
Allah mengetahui apa yang tidak diketahui oleh manusia.
Allah mengetahui apa yang tidak diketahui oleh malaikat kecuali setelah Dia mengajarkannya.
Allah mengetahui seluruh perkara yang tersembunyi.
Allah mengetahui seluruh perkara yang berada di bawah pengetahuan-Nya.
Dan kesempurnaan ilmu Allah tidak boleh diukur dengan ukuran makhluk.
Inilah inti yang paling kukuh daripada penyataan tersebut.
Apabila seseorang benar-benar menghayatinya, dia tidak lagi melihat ilmu sebagai sebab untuk bermegah, tetapi sebagai amanah daripada Allah. Dia tidak lagi melihat perkara ghaib sebagai ruang untuk khayalan, tetapi sebagai perkara yang tunduk kepada ilmu Allah dan hanya diketahui makhluk melalui apa yang Allah beritahu. Dia tidak lagi menjadikan keterbatasan dirinya sebagai ukuran terhadap kebenaran, tetapi mengakui bahawa Allah mengetahui apa yang dirinya tidak ketahui.
Dan akhirnya, apabila lafaz itu diulang dalam hati:
إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ
maka makna yang sepatutnya tertanam ialah: Allah mengetahui. Ilmu Allah meliputi perkara ghaib langit dan bumi. Tiada sesuatu yang ghaib daripada ilmu-Nya. Makhluk tidak mempunyai ilmu yang menyamai ilmu-Nya. Apa yang diketahui oleh makhluk adalah ilmu yang Allah ajarkan dan izinkan. Sedangkan Allah سبحانه وتعالى tidak memperoleh ilmu daripada sesiapa dan tidak didahului kejahilan dalam ilmu-Nya. Maka seorang hamba hendaklah menetapkan bagi Allah sifat ilmu sebagaimana Allah menetapkannya bagi diri-Nya, memahami maknanya tanpa menyerupakan hakikatnya dengan ilmu makhluk, serta tunduk kepada keluasan ilmu Allah yang tidak dapat diliputi oleh ilmu manusia.
Itulah kekuatan penyataan إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ dalam Surah al-Baqarah ayat 33. Ia bukan sekadar memberitahu bahawa Allah “tahu” sesuatu yang manusia tidak tahu, tetapi memperlihatkan bahawa Allah adalah Yang mengetahui perkara ghaib langit dan bumi, sedangkan makhluk sentiasa berada dalam keadaan menerima ilmu daripada Allah. Dan apabila manusia memahami perbezaan ini dengan benar, dia akan mengetahui kedudukannya sebagai makhluk yang lemah ilmunya dan kedudukan Allah سبحانه وتعالى sebagai Yang Maha Mengetahui segala sesuatu. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
asas
klk
