Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ ... (Al-Baqarah:33)
edit / حرف ا / Perkataan أَعْلَمُ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah قَالَ يَا آدَمُ ... (Al-Baqarah:33) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah ... أَنبِئْهُم بِأَسْمَائِهِمْۖ ... (Al-Baqarah:33) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah ... فَلَمَّا أَنبَأَهُم بِأَسْمَائِهِمْ ... (Al-Baqarah:33) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ ... (Al-Baqarah:33) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah ... إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ... (Al-Baqarah:33) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ ... (Al-Baqarah:33) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah ... وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ (Al-Baqarah:33) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah: وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 33:
وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ
Maksudnya: “Dan Aku mengetahui apa yang kamu zahirkan.” Lafaz yang menjadi pusat seluruh perbahasan pada kali ini ialah وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ, dan perbahasan ini hendaklah benar-benar tertumpu kepada lafaz tersebut sebagaimana kedudukannya dalam rangkaian firman Allah سبحانه وتعالى dalam ayat 33. Ayat penuh yang menjadi tempat lafaz ini ialah: قَالَ يَا آدَمُ أَنبِئْهُم بِأَسْمَائِهِمْۖ فَلَمَّا أَنبَأَهُم بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ. Lafaz yang kita perhatikan bukan sekadar satu ungkapan yang memberitahu bahawa Allah mengetahui sesuatu yang zahir, bahkan ia datang selepas Allah سبحانه وتعالى menyebut ilmu-Nya terhadap غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ, lalu disusuli dengan وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ, kemudian disambungkan pula dengan وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ. Dengan susunan ini, ayat tersebut menghimpunkan penegasan tentang keluasan ilmu Allah terhadap perkara ghaib, perkara yang dizahirkan dan perkara yang disembunyikan. Teks ayat ini juga jelas menunjukkan bahawa lafaz وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ ialah sebahagian daripada jawapan Allah سبحانه وتعالى setelah Adam عليه السلام memberitahu para malaikat nama-nama yang telah diajarkan kepadanya. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
Lafaz وَأَعْلَمُ bermaksud “dan Aku mengetahui”. Lafaz ini dinisbahkan secara langsung kepada Allah سبحانه وتعالى melalui dhamir المتكلم, iaitu dhamir orang pertama yang terkandung dalam bentuk kata kerja tersebut. Apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman وَأَعْلَمُ, maka yang berkata ialah Allah sendiri, dan makna yang ditetapkan oleh lafaz itu ialah bahawa Allah mempunyai ilmu. Tidak boleh lafaz tersebut dipindahkan daripada makna asalnya tanpa dalil yang sah. Allah سبحانه وتعالى menyatakan tentang diri-Nya bahawa Dia mengetahui, dan kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Inilah asas yang sangat penting dalam memahami lafaz ini. Kita tidak mengatakan bahawa Allah “mengetahui” seperti manusia mengetahui, kerana persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Manusia mengetahui dengan ilmu yang diciptakan Allah pada dirinya, ilmu manusia terbatas, didahului kejahilan, boleh terlupa, boleh bertambah dan berkurang, boleh tersilap, boleh benar dan boleh salah. Adapun ilmu Allah سبحانه وتعالى adalah sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya dan tidak boleh disamakan dengan ilmu makhluk. Oleh itu, apabila Allah berfirman وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ, yang ditetapkan ialah hakikat bahawa Allah mengetahui apa yang mereka zahirkan, sedangkan bagaimana hakikat ilmu Allah itu tidak disamakan dengan ilmu makhluk dan tidak dipersoalkan dengan kaifiyat yang tidak diberitakan oleh wahyu.
Perhatikan pula bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar berfirman bahawa Dia mengetahui perkara yang ghaib, tetapi selepas menyebut إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ, Allah berfirman وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ. Ini menunjukkan bahawa apa yang zahir tidak terkeluar daripada ilmu Allah. Perkara yang manusia lihat dan perkara yang manusia tidak lihat semuanya berada di bawah ilmu Allah سبحانه وتعالى. Perkara yang disebut dengan lidah diketahui Allah, perkara yang dilakukan dengan anggota diketahui Allah, perkara yang berlaku secara terbuka diketahui Allah, dan perkara yang tersembunyi daripada pandangan manusia juga diketahui Allah. Bahkan susunan ayat tersebut menjadi lebih kuat apabila selepas وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ Allah menyebut وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ, iaitu apa yang mereka sembunyikan. Maka ayat ini menutup segala ruang bagi seseorang menyangka bahawa sesuatu perkara boleh terlepas daripada pengetahuan Allah hanya kerana perkara tersebut tidak dilihat oleh makhluk.
Perkataan مَا dalam مَا تُبْدُونَ membawa makna perkara atau apa sahaja yang mereka zahirkan. Ia tidak dibataskan kepada satu jenis zahir sahaja. Zahir boleh berupa perkataan, perbuatan, sikap, jawapan, pernyataan, tindakan dan keadaan yang nyata. Dalam konteks ayat ini, apa yang telah dizahirkan oleh para malaikat dalam rangkaian kisah tersebut termasuklah perkataan mereka ketika mereka bertanya tentang penciptaan khalifah di bumi. Sebelum ayat 33, para malaikat telah berkata: أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ. Maka salah satu perkara yang mereka zahirkan ialah apa yang mereka ucapkan. Sumber-sumber tafsir yang menghuraikan ayat ini menyebut bahawa apa yang dizahirkan itu dikaitkan dengan pertanyaan mereka tersebut, sementara apa yang disembunyikan pula dikaitkan dengan perkara yang berada dalam batin Iblis. (Quran.com)
Namun, apabila kita mengatakan bahawa مَا تُبْدُونَ merangkumi apa yang mereka zahirkan, kita tidak sepatutnya mengecilkan makna ayat hanya kepada satu peristiwa tertentu sehingga lafaznya kehilangan keluasan. Allah سبحانه وتعالى berfirman مَا تُبْدُونَ, bukan dengan lafaz yang menunjukkan bahawa Allah hanya mengetahui satu ucapan tertentu. Lafaz tersebut memberikan satu kaedah agung tentang ilmu Allah: apa sahaja yang makhluk zahirkan tidak pernah keluar daripada pengetahuan Allah. Maka ucapan mereka hanyalah salah satu contoh yang termasuk di bawah makna umum lafaz tersebut. Ini penting kerana al-Quran menggunakan lafaz yang luas untuk menyampaikan hakikat yang luas. Apabila Allah menyebut ilmu-Nya terhadap apa yang dizahirkan, maka ia menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah terhadap perkara yang berada dalam ruang pengamatan makhluk dan perkara yang berada di luar pengamatan mereka.
Kita juga perlu memberikan perhatian yang sangat besar kepada kata kerja تُبْدُونَ. Ia berasal daripada makna zahir, iaitu menampakkan, memperlihatkan atau mengeluarkan sesuatu daripada keadaan tersembunyi kepada keadaan nyata. Maka terdapat perbezaan antara sesuatu yang berada di dalam hati dan sesuatu yang dizahirkan. Makhluk boleh menyembunyikan sesuatu daripada makhluk lain. Seseorang manusia boleh bercakap dengan lidahnya sedangkan apa yang terdapat dalam hatinya berbeza daripada apa yang dia ucapkan. Dia boleh melakukan sesuatu secara tersembunyi lalu manusia tidak mengetahuinya. Dia boleh mempunyai niat yang tidak diketahui oleh orang di sekelilingnya. Tetapi semua perbezaan antara zahir dan batin itu tidak memberikan sebarang perbezaan dari sudut ilmu Allah سبحانه وتعالى. Allah mengetahui yang zahir sebagai zahir dan mengetahui yang tersembunyi sebagai tersembunyi. Inilah kekuatan lafaz وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ.
Allah سبحانه وتعالى menyebut وَأَعْلَمُ untuk kedua-dua perkara: مَا تُبْدُونَ dan مَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ. Ini sangat menarik dari sudut makna. Satu ilmu Allah meliputi dua keadaan yang berbeza bagi makhluk: keadaan ketika mereka menzahirkan sesuatu dan keadaan ketika mereka menyembunyikan sesuatu. Manusia mungkin memerlukan tanda-tanda untuk mengetahui perkara tersembunyi. Manusia mungkin melihat wajah, mendengar suara, memerhatikan tindakan dan membuat kesimpulan tentang perkara yang terdapat dalam hati. Tetapi Allah tidak memerlukan semua itu untuk mengetahui. Allah mengetahui secara sempurna apa yang dizahirkan dan apa yang disembunyikan. Maka tidak ada satu keadaan pun bagi makhluk yang berada di luar ilmu Allah سبحانه وتعالى.
Di sinilah lafaz وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ mengandungi penolakan yang sangat jelas terhadap sangkaan bahawa ilmu Allah hanya berkaitan dengan perkara-perkara besar dan ghaib yang jauh daripada manusia. Tidak. Allah mengetahui perkara ghaib yang besar dan mengetahui perkara zahir yang kecil. Allah mengetahui langit dan bumi, dan Allah mengetahui apa yang dizahirkan oleh makhluk. Keluasan ilmu Allah tidak menyebabkan perhatian-Nya terhadap perkara yang kecil menjadi kurang. Bagi manusia, apabila terlalu banyak perkara berlaku serentak, manusia tidak mampu memberikan perhatian kepada semuanya. Tetapi keterbatasan makhluk tidak boleh dijadikan ukuran terhadap sifat Allah. Allah سبحانه وتعالى tidak mengalami kelemahan seperti makhluk. Ilmu-Nya sempurna dan meliputi.
Apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman إِنِّي أَعْلَمُ, kemudian وَأَعْلَمُ, terdapat pengulangan lafaz yang menguatkan makna ilmu. Dalam ayat yang sama Allah menyebut أَعْلَمُ berkaitan dengan ghaib langit dan bumi, kemudian أَعْلَمُ berkaitan dengan perkara yang dizahirkan. Ini bukan pengulangan yang kosong. Ia memperlihatkan bahawa ilmu Allah merangkumi kategori yang disebut secara berurutan. Ghaib bukan penghalang kepada ilmu Allah, dan zahir juga bukan sesuatu yang perlu diperoleh melalui pemerhatian seperti makhluk memperoleh ilmu. Allah mengetahui semuanya.
Kita hendaklah berhati-hati apabila berbicara tentang ilmu Allah. Ilmu Allah bukan seperti ilmu manusia yang diperoleh selepas sebelumnya tidak mengetahui. Dalam ayat ini Allah berkata وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ, bukan kerana Allah baru mengetahui apa yang mereka zahirkan selepas mereka menzahirkannya. Bahkan Allah telah mengetahui sebelum mereka menzahirkannya. Peristiwa mereka menzahirkan sesuatu tidak menyebabkan ilmu Allah bertambah. Perubahan berlaku pada makhluk dan pada kejadian yang berlaku, bukan pada kesempurnaan ilmu Allah. Allah mengetahui apa yang berlaku apabila ia berlaku, dan Allah juga mengetahui perkara itu sebelum ia berlaku. Kita tidak boleh menyamakan ilmu Allah dengan proses pengetahuan manusia yang bermula dengan tidak tahu, kemudian melihat, mendengar, menerima berita, meneliti bukti, lalu mengetahui. Allah سبحانه وتعالى tidak memperoleh ilmu daripada makhluk.
Hal ini sangat penting apabila memahami konteks ayat. Para malaikat telah mengatakan sesuatu sebelum Allah menyebut وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ. Kemudian Adam عليه السلام menyebut nama-nama yang diajarkan Allah kepadanya. Selepas itu Allah mengingatkan mereka bahawa Dia mengetahui perkara ghaib langit dan bumi dan mengetahui apa yang mereka zahirkan. Maka urutan kejadian bukan bermaksud Allah baru mengetahui perkara yang telah berlaku. Sebaliknya, kejadian itu menjadi medan untuk menzahirkan kepada makhluk apa yang telah Allah ketahui dan apa yang Allah kehendaki mereka ketahui. Dalam sumber tafsir yang dihimpunkan untuk ayat ini, penjelasan tersebut juga dikaitkan dengan perbezaan antara apa yang diketahui para malaikat dan keluasan ilmu Allah. (Quran.com)
Lafaz مَا تُبْدُونَ juga mengajar bahawa zahir tidak pernah berdiri sendiri tanpa ilmu Allah. Seseorang manusia mungkin mampu menyembunyikan sesuatu daripada bapanya, ibunya, gurunya, sahabatnya, masyarakat atau seluruh manusia. Tetapi apabila Allah berkata وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ, maka seluruh lapisan manusia yang menjadi pemerhati tidak mempunyai apa-apa kaitan dengan keluasan ilmu Allah. Allah tidak memerlukan makhluk untuk memberitahu-Nya. Allah tidak memerlukan laporan malaikat untuk mengetahui sesuatu yang telah berlaku. Malaikat sendiri adalah makhluk yang berada di bawah ilmu Allah. Maka apabila Allah berbicara tentang apa yang mereka zahirkan, ia menunjukkan bahawa sesuatu yang zahir bagi mereka bukan bermaksud sesuatu yang baharu diketahui oleh Allah.
Perkataan تُبْدُونَ menggunakan bentuk مخاطب, iaitu ditujukan kepada pihak yang sedang diajak berbicara. Dalam konteks ayat, firman itu ditujukan kepada para malaikat, dan rangkaian ayat juga menyebut apa yang mereka sembunyikan. Maka ayat ini menunjukkan bahawa Allah mengetahui apa yang berlaku dalam kalangan makhluk-Nya tanpa mengira kedudukan mereka. Malaikat yang mulia tidak terkeluar daripada ilmu Allah. Manusia tidak terkeluar daripada ilmu Allah. Jin tidak terkeluar daripada ilmu Allah. Tidak ada makhluk yang mampu mempunyai wilayah tersembunyi yang tidak diketahui oleh Allah.
Tetapi kita perlu menjaga satu perkara yang sangat penting: lafaz وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ tidak boleh dijadikan alasan untuk menyamakan Allah dengan makhluk. Allah mengetahui apa yang dizahirkan, manusia juga mengetahui apa yang dizahirkan. Tetapi persamaan lafaz علم tidak membawa persamaan hakikat sifat. Ini adalah kaedah yang sangat besar dalam memahami nas-nas sifat. Jika kita mendengar manusia berkata “aku mengetahui”, dan Allah berkata إِنِّي أَعْلَمُ, maka perkataan “mengetahui” pada kedua-duanya mempunyai asal makna yang dapat difahami, tetapi hakikat sifatnya tidak sama. Ilmu manusia terbatas, sedangkan ilmu Allah sempurna. Ilmu manusia makhluk, sedangkan Allah tidak menyerupai makhluk. Ilmu manusia didahului kejahilan, sedangkan Allah Maha Mengetahui dan tidak didahului kejahilan. Ilmu manusia boleh terlupa, sedangkan Allah tidak lupa. Ilmu manusia bertambah kerana memperoleh maklumat, sedangkan ilmu Allah tidak bertambah kerana sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui. Oleh sebab itu, kita menetapkan ilmu Allah tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.
Inilah yang menjadikan وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ sebuah lafaz yang sangat besar dari sudut akidah. Ia bukan sekadar maklumat bahawa Allah tahu apa yang manusia lihat. Ia menetapkan sifat ilmu bagi Allah dan pada masa yang sama menetapkan keluasan ilmu tersebut. Apabila Allah sendiri menyatakan وَأَعْلَمُ, maka kita tidak memerlukan falsafah untuk membuktikan bahawa Allah mengetahui. Dalilnya datang terus daripada firman Allah. Kita beriman kepada berita Allah tentang diri-Nya. Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada semua makhluk. Apabila Dia memberitahu bahawa Dia mengetahui apa yang mereka zahirkan, maka itu adalah berita yang benar dan wajib diterima.
Lebih jauh daripada itu, lafaz ini memberikan gambaran bahawa ilmu Allah meliputi seluruh zahir yang berlaku dalam alam. Tidak ada sesuatu yang zahir daripada makhluk kecuali Allah mengetahuinya. Jika seseorang mengangkat tangannya, Allah mengetahui. Jika seseorang mengucapkan sesuatu, Allah mengetahui. Jika seseorang tersenyum, Allah mengetahui. Jika seseorang menangis, Allah mengetahui. Jika seseorang menyembunyikan sesuatu di sebalik wajah yang tenang, Allah mengetahui apa yang dizahirkan dan apa yang disembunyikan. Jika seseorang melakukan sesuatu di hadapan manusia, Allah mengetahuinya. Jika seseorang melakukan sesuatu tanpa seorang manusia pun melihatnya, Allah juga mengetahuinya. Semua ini berada di bawah keluasan وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ dan وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ.
Namun, fokus kita tetap pada مَا تُبْدُونَ. Kita tidak boleh membiarkan lafaz kedua mengambil alih seluruh perbahasan. Lafaz وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ berfungsi menguatkan kontras antara zahir dan batin, tetapi pusat perhatian kita ialah perkara yang dizahirkan. Maka apabila kita mengatakan Allah mengetahui apa yang dizahirkan, kita sedang menetapkan bahawa ilmu Allah meliputi setiap perkara yang keluar daripada keadaan tersembunyi kepada keadaan nyata. Sesuatu perkataan yang baru keluar daripada mulut manusia sudah berada dalam ilmu Allah. Sesuatu tindakan yang baru berlaku di hadapan manusia sudah berada dalam ilmu Allah. Tidak ada “detik pertama” bagi ilmu Allah tentang sesuatu sehingga kita membayangkan bahawa Allah sebelumnya tidak tahu. Yang berubah ialah keadaan perkara yang diketahui, bukan ilmu Allah سبحانه وتعالى.
Perkara ini dapat diperhatikan dengan sangat jelas apabila kita membandingkan ilmu manusia dengan ilmu Allah. Seorang guru mungkin tidak tahu apa yang ditulis seorang murid di dalam buku. Apabila murid menunjukkan buku itu, guru mengetahui. Dalam keadaan ini, pengetahuan guru bertambah kerana sebelum melihat buku dia tidak tahu kandungan buku. Tetapi Allah tidak seperti itu. Allah mengetahui apa yang akan ditulis, apa yang sedang ditulis, apa yang telah ditulis, siapa yang menulis, mengapa dia menulis dan apa akibat perbuatannya. Maka apabila sesuatu itu dizahirkan, ia bukanlah sumber ilmu Allah. Zahirnya perkara itu hanya berlaku dalam alam yang Allah sendiri menciptakan dan mengetahui.
Begitu juga apabila seseorang berkata bahawa Allah mengetahui ucapan makhluk. Jangan dibayangkan bahawa Allah memerlukan suara itu sampai kepada-Nya untuk kemudian mendengar dan memperoleh ilmu. Allah mengetahui sebelum suara itu keluar. Allah mengetahui ketika suara itu keluar. Allah mengetahui selepas suara itu selesai. Ini adalah kesempurnaan ilmu Allah. Maka وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ tidak boleh difahami melalui mekanisme ilmu manusia. Ia difahami berdasarkan makna yang benar dan kemudian hakikatnya diserahkan kepada Allah tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa perkara yang dizahirkan tidak semestinya perkara yang benar dalam batin. Ini penting kerana الإبداء, iaitu menzahirkan, hanya menunjukkan sesuatu telah dikeluarkan kepada ruang yang boleh diperhatikan, bukan semestinya bahawa apa yang dizahirkan itu mencerminkan seluruh hakikat hati. Manusia boleh menzahirkan sesuatu dan menyembunyikan sesuatu yang lain. Oleh sebab itu Allah menyebut dua keadaan: مَا تُبْدُونَ dan مَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ. Zahir dan batin kedua-duanya berada dalam ilmu Allah. Ini menjadikan ilmu Allah jauh lebih sempurna daripada pengetahuan makhluk yang hanya bergantung kepada apa yang dapat dilihat dan didengar.
Dalam konteks malaikat, apa yang mereka zahirkan melalui pertanyaan mereka sebelum ini tidak tersembunyi daripada Allah. Mereka berkata tentang kemungkinan kerosakan dan pertumpahan darah di bumi. Allah mengetahui ucapan mereka. Allah juga mengetahui hakikat apa yang berada di sebalik perkara yang tidak mereka zahirkan. Sumber-sumber tafsir yang ada menerangkan bahawa sebahagian riwayat menghubungkan وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ dengan apa yang para malaikat zahirkan melalui pertanyaan mereka, sementara وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ dikaitkan dengan perkara yang tersembunyi pada Iblis, khususnya kesombongan yang disembunyikannya. (Quran KSU)
Tetapi terdapat perkara yang perlu diperhatikan di sini. Jangan sampai kita menjadikan tafsiran terhadap contoh tertentu sebagai batasan mutlak kepada lafaz وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ. Yang paling kuat daripada lafaznya ialah Allah mengetahui apa sahaja yang mereka zahirkan. Adapun menentukan satu perkara tertentu sebagai contoh kepada zahir dan satu perkara tertentu sebagai contoh kepada tersembunyi adalah perincian yang datang daripada riwayat dan penjelasan ulama. Makna lafaz itu sendiri lebih luas. Ini penting supaya kita tidak menyempitkan al-Quran melebihi apa yang ditunjukkan oleh lafaznya.
Lafaz وَأَعْلَمُ juga mengandungi pengakuan yang sangat tegas tentang sifat ilmu Allah. Ia bukan sekadar “Allah mengetahui”, tetapi dalam konteks ayat ia datang selepas أَلَمْ أَقُلْ لَّكُمْ, iaitu “bukankah telah Aku katakan kepada kamu”. Seolah-olah seluruh rangkaian ayat membawa perhatian kepada satu hakikat: apa yang Allah beritahu sebelum ini terbukti benar melalui kejadian yang berlaku. Allah telah memberitahu bahawa Dia mengetahui apa yang mereka tidak ketahui. Kemudian Adam عليه السلام menyebut nama-nama yang mereka tidak tahu. Selepas itu Allah menyatakan lagi bahawa Dia mengetahui perkara ghaib langit dan bumi serta mengetahui apa yang mereka zahirkan. Maka lafaz وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ berada dalam suasana pengukuhan terhadap kesempurnaan ilmu Allah.
Kita boleh melihat hubungan antara ilmu Allah dan kelemahan ilmu makhluk. Malaikat mempunyai ilmu yang Allah ajarkan kepada mereka. Adam عليه السلام mempunyai ilmu yang Allah ajarkan kepadanya. Tetapi apa yang diketahui oleh setiap makhluk tetap terbatas kepada apa yang Allah ajarkan. Malaikat sendiri mengakui sebelum itu: لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا, “tidak ada ilmu bagi kami kecuali apa yang Engkau ajarkan kepada kami.” Maka apabila Allah berkata وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ, terdapat perbezaan yang sangat jelas antara ilmu Allah dan ilmu makhluk. Makhluk mengetahui kerana Allah mengajarkan. Allah mengetahui dan tidak bergantung kepada pengajaran daripada sesiapa. Para malaikat sendiri mengakui keterbatasan ilmu mereka, sedangkan Allah menyatakan keluasan ilmu-Nya.
Oleh itu, lafaz وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ tidak boleh dipisahkan daripada hakikat bahawa ilmu makhluk adalah ilmu yang diberikan. Adam mengetahui nama-nama tersebut kerana Allah mengajarkannya. Malaikat tidak mengetahui nama-nama tersebut kerana Allah belum mengajarkannya. Allah mengetahui semua itu tanpa bergantung kepada sesiapa. Maka ayat ini sebenarnya memberikan satu gambaran yang sangat jelas tentang perbezaan antara علم الخالق dan علم المخلوق. Ilmu makhluk adalah terhad dan bergantung kepada apa yang diberikan. Ilmu Allah adalah sempurna dan tidak bergantung kepada makhluk.
Jika kita mendalami makna مَا تُبْدُونَ, kita akan mendapati bahawa perkataan “zahir” sendiri mempunyai lawan, iaitu “tersembunyi”. Tetapi Allah mengetahui kedua-duanya. Dalam kehidupan manusia, zahir dan batin boleh terpisah. Seseorang boleh memperlihatkan kegembiraan sedangkan hatinya sedih. Seseorang boleh memperlihatkan persetujuan sedangkan batinnya tidak bersetuju. Seseorang boleh menampakkan kelembutan sedangkan di dalam hati ada kebencian. Seseorang boleh menunjukkan keberanian sedangkan hatinya takut. Manusia lain hanya mampu menilai berdasarkan apa yang terlihat dan berdasarkan tanda-tanda yang tersedia. Allah tidak terhad kepada penilaian berdasarkan tanda. Allah mengetahui apa yang zahir dan apa yang tersembunyi.
Inilah sebabnya mengapa lafaz ini sangat kuat sebagai peringatan kepada makhluk supaya jangan menyangka bahawa penampilan mereka mampu menyembunyikan sesuatu daripada Allah. Manusia boleh menipu manusia, tetapi tidak boleh menipu Allah. Manusia boleh menyusun kata-kata yang indah, tetapi Allah mengetahui apa yang dizahirkan dan apa yang disembunyikan. Manusia boleh memperlihatkan sesuatu yang baik, tetapi Allah mengetahui hakikat keadaan mereka. Ini tidak bermaksud manusia boleh memastikan bahawa semua penilaian mereka terhadap orang lain adalah benar. Sebaliknya, ia mengajar manusia supaya menyerahkan hakikat batin kepada Allah dan tidak mudah menghukum hati orang lain berdasarkan sangkaan.
Ayat وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ juga sangat penting dalam memahami hubungan antara ilmu Allah dan perbuatan manusia. Allah mengetahui setiap perbuatan yang manusia zahirkan. Tidak ada satu perbuatan yang terlepas daripada ilmu-Nya. Jika seseorang melakukan kebaikan yang tidak diketahui manusia, Allah mengetahuinya. Jika seseorang melakukan keburukan yang disembunyikan daripada manusia, Allah mengetahuinya. Jika seseorang mengucapkan kata-kata yang didengar ramai, Allah mengetahuinya. Jika seseorang melakukan sesuatu secara tersembunyi, Allah juga mengetahuinya. Dengan demikian, nilai hakiki sesuatu amalan tidak bergantung semata-mata kepada perhatian manusia kerana Allah adalah Yang mengetahui apa yang dizahirkan.
Perkara ini memberikan kekuatan kepada orang yang melakukan kebaikan tanpa mendapat pujian. Jika manusia tidak melihatnya, Allah melihat. Jika manusia tidak mengetahui, Allah mengetahui. Jika manusia tidak menghargainya, Allah mengetahui. Ini merupakan kesan iman kepada sifat ilmu Allah. Tetapi dalam konteks ayat, kita tidak perlu keluar terlalu jauh daripada lafaz. Cukuplah kita memahami bahawa مَا تُبْدُونَ merangkumi segala perkara yang dizahirkan dan Allah mengetahui semuanya.
Begitu juga, lafaz ini memberikan ancaman kepada orang yang melakukan keburukan secara terbuka. Perkara yang mereka zahirkan tidak terlepas daripada ilmu Allah. Mereka mungkin merasa selamat kerana manusia tidak berkuasa menghalang mereka pada ketika itu, tetapi Allah mengetahui. Ini menjadikan iman kepada ilmu Allah sebagai penjaga hati dan anggota. Seseorang yang benar-benar yakin bahawa Allah mengetahui apa yang dia zahirkan akan lebih berhati-hati dengan perkataan dan perbuatannya.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak berkata وَأَرَى مَا تُبْدُونَ, “Aku melihat apa yang kamu zahirkan”, tetapi Allah berkata وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ, “Aku mengetahui apa yang kamu zahirkan”. Ini memberikan keluasan makna yang sangat besar. Melihat adalah salah satu bentuk hubungan dengan sesuatu yang dapat dilihat, sedangkan mengetahui meliputi sesuatu yang jauh lebih luas. Allah mengetahui zahir, batin, sebab, akibat, keadaan dan hakikat sesuatu. Maka pemilihan lafaz أَعْلَمُ sangat sesuai dengan maksud yang hendak ditegaskan, iaitu keluasan ilmu Allah.
Jangan pula kita memahami bahawa kerana Allah menyebut “Aku mengetahui apa yang kamu zahirkan”, maka Allah hanya mengetahui sesuatu setelah ia menjadi zahir. Ini adalah kesalahan yang sangat besar dalam memahami sifat ilmu Allah. Lafaz tersebut tidak bermaksud Allah memperoleh ilmu selepas kejadian. Sebaliknya, Allah menyatakan bahawa apa yang mereka zahirkan itu semuanya berada di bawah ilmu-Nya. Ayat tersebut sedang memberitahu makhluk tentang sifat ilmu Allah, bukan menceritakan proses Allah memperoleh pengetahuan. Allah tidak melalui proses daripada jahil kepada alim. Allah العليم, Maha Mengetahui.
Apabila Allah mengetahui apa yang dizahirkan, maka zahirnya sesuatu tidak memberikan ilmu baharu kepada Allah. Contohnya, apabila seseorang mengucapkan satu perkataan hari ini, Allah tidak menjadi lebih mengetahui selepas orang itu mengucapkannya. Allah telah mengetahui bahawa dia akan mengucapkannya, mengetahui ketika dia mengucapkannya, dan mengetahui kesan ucapan itu. Kita tidak mengatakan bahawa ilmu Allah bertambah apabila kejadian berlaku. Yang berubah ialah keadaan makhluk dan peristiwa, bukan sifat kesempurnaan ilmu Allah.
Ini juga menjadi sebab mengapa kita tidak boleh menggunakan perubahan kejadian sebagai alasan untuk mengatakan bahawa sifat ilmu Allah berubah daripada tidak mengetahui kepada mengetahui. Yang berubah ialah apa yang berlaku dalam alam. Ilmu Allah tidak menjadi sempurna selepas sebelumnya kurang sempurna. Allah sentiasa Maha Mengetahui. Perkara yang belum berlaku diketahui oleh Allah sebagai belum berlaku, dan perkara yang telah berlaku diketahui sebagai telah berlaku. Ilmu Allah meliputi kedua-duanya tanpa menjadikan Allah seperti makhluk.
Dalam lafaz وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ, terdapat juga pengajaran bahawa Allah mengetahui apa yang manusia zahirkan walaupun manusia sendiri mungkin tidak memahami sepenuhnya apa yang mereka zahirkan. Kadang-kadang seseorang mengucapkan sesuatu tanpa menyedari kesannya. Kadang-kadang seseorang melakukan sesuatu kerana dorongan tertentu yang dia sendiri tidak sedar. Tetapi Allah mengetahui segala sesuatu. Ini bukan bermaksud kita boleh mendakwa mengetahui perkara ghaib dalam hati manusia. Sebaliknya, ia menunjukkan perbezaan mutlak antara ilmu Allah dan ilmu makhluk.
Kita juga perlu membezakan antara mengetahui zahir sesuatu dengan mengetahui hakikat batinnya. Manusia boleh melihat seseorang menangis, tetapi tidak semestinya mengetahui sebab tangisannya. Allah mengetahui tangisan itu dan sebabnya. Manusia boleh melihat seseorang tersenyum, tetapi tidak semestinya mengetahui apa yang terdapat dalam hatinya. Allah mengetahui apa yang dizahirkan dan apa yang disembunyikan. Manusia boleh mendengar ucapan, tetapi Allah mengetahui apa yang diucapkan dan apa yang berada di balik ucapan tersebut. Maka ayat ini meletakkan ilmu Allah pada kedudukan yang sempurna.
Dalam konteks kisah Adam عليه السلام, lafaz ini mempunyai hubungan yang kuat dengan kelebihan ilmu yang Allah berikan kepada Adam. Para malaikat tidak mengetahui nama-nama yang telah Allah ajarkan kepada Adam. Apabila Adam menyebut nama-nama tersebut, terbukti bahawa ilmu yang Allah berikan kepada Adam mempunyai hikmah dalam perkara yang Allah kehendaki. Kemudian Allah berkata وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ. Maka kejadian itu bukan sekadar memperlihatkan ilmu Adam, bahkan memperlihatkan keluasan ilmu Allah. Adam mengetahui apa yang Allah ajarkan kepadanya; Allah mengetahui apa yang Adam ketahui, apa yang para malaikat zahirkan, dan apa yang mereka sembunyikan. Semua ilmu makhluk berada di bawah ilmu Allah.
Sumber-sumber yang menghuraikan ayat ini menyatakan bahawa selepas Adam memberitahu nama-nama tersebut, terbuktilah kepada para malaikat kelebihan Adam dalam ilmu yang Allah berikan kepadanya. Kemudian Allah menegaskan bahawa Dia mengetahui perkara ghaib langit dan bumi serta mengetahui apa yang dizahirkan dan disembunyikan. (Quran.com)
Perkara yang sangat menarik ialah Allah menyandarkan ilmu itu kepada diri-Nya secara langsung: أَعْلَمُ. Ini menunjukkan bahawa sifat ilmu bukan sesuatu yang boleh dipisahkan daripada Allah. Allah tidak sekadar “mempunyai maklumat”, tetapi Allah bersifat dengan ilmu. Dalam nas-nas al-Quran, Allah menyebut bahawa Dia mengetahui segala sesuatu. Maka lafaz وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ termasuk dalam rangkaian besar nas yang menetapkan sifat ilmu bagi Allah. Kita menerima sifat tersebut berdasarkan wahyu, dengan menetapkan makna yang benar dan menafikan penyerupaan dengan makhluk.
Apabila kita berkata Allah mengetahui, kita tidak bertanya bagaimana ilmu Allah berlaku. Kita tidak membayangkan alat ilmu, proses pemerhatian, proses pengumpulan data atau proses membuat kesimpulan seperti manusia. Semua itu adalah sifat proses makhluk. Allah tidak menyerupai makhluk. Apa yang wajib bagi kita ialah beriman bahawa Allah mengetahui apa yang dizahirkan, sebagaimana Allah sendiri menyatakannya. Bagaimana hakikat ilmu Allah tidak kita tentukan dengan imaginasi kita.
Ini membawa kita kepada satu kaedah penting: menetapkan sifat tidak semestinya mengetahui kaifiyat sifat. Kita mengetahui makna ilmu secara umum kerana bahasa memberitahu kita makna mengetahui. Tetapi kita tidak mengetahui bagaimana ilmu Allah dari segi hakikat yang khusus bagi zat-Nya. Sebagaimana kita mengetahui bahawa Allah hidup, tetapi kehidupan Allah bukan seperti kehidupan makhluk; kita mengetahui Allah mendengar, tetapi pendengaran Allah bukan seperti pendengaran makhluk; kita mengetahui Allah melihat, tetapi penglihatan Allah bukan seperti penglihatan makhluk; demikian juga kita mengetahui Allah mengetahui, tetapi ilmu Allah bukan seperti ilmu makhluk.
Lafaz وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ dengan demikian menjadi salah satu dalil yang sangat terang bahawa Allah mengetahui perkara yang zahir. Jika seseorang berkata ada perkara yang manusia zahirkan tetapi Allah tidak mengetahuinya, dia telah menolak makna yang jelas daripada ayat. Jika seseorang berkata Allah mengetahui perkara zahir tetapi hanya selepas berlaku, lalu sebelumnya Allah tidak tahu, dia telah merosakkan kesempurnaan ilmu Allah. Jika seseorang berkata Allah mengetahui dengan cara yang sama seperti manusia, dia telah menyerupakan Allah dengan makhluk. Jalan yang benar ialah menetapkan bahawa Allah mengetahui semua perkara yang dizahirkan, tanpa menyerupakan ilmu Allah dengan ilmu makhluk.
Lafaz مَا تُبْدُونَ juga menunjukkan bahawa perkara yang dizahirkan oleh makhluk tidak perlu besar untuk termasuk dalam ilmu Allah. Kita sering menganggap perkara kecil tidak penting. Tetapi bagi Allah, ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Satu perkataan yang kecil, satu gerakan yang kecil, satu tindakan yang berlaku seketika, semuanya berada di bawah ilmu Allah. Tidak ada “terlalu kecil untuk diketahui Allah”. Perkara yang manusia anggap remeh tetap diketahui Allah. Ini adalah kesan daripada sifat ilmu yang sempurna.
Jika seseorang menulis satu perkataan secara rahsia, ia diketahui Allah. Jika seseorang mengucapkan satu perkataan yang hanya didengari seorang manusia, Allah mengetahuinya. Jika seseorang melakukan sesuatu yang tidak diketahui oleh seluruh masyarakat, Allah mengetahuinya. Jika seseorang melakukan sesuatu secara terbuka di hadapan berjuta-juta manusia, Allah juga mengetahuinya. Bilangan orang yang melihat sesuatu tidak menentukan ilmu Allah. Terang atau tersembunyi bagi makhluk tidak menjadi ukuran bagi Allah. Semua berada di bawah ilmu-Nya.
Hal ini menjelaskan mengapa iman kepada وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ mempunyai kesan yang sangat besar terhadap kehidupan. Orang yang memahami lafaz ini tidak akan menjadikan manusia sebagai ukuran mutlak bagi semua amalnya. Dia tidak akan berbuat baik hanya apabila dilihat manusia dan meninggalkan kebaikan apabila tidak dilihat manusia. Dia tidak akan menganggap dosa menjadi tidak penting hanya kerana tiada manusia mengetahuinya. Dia sedar bahawa Allah mengetahui apa yang dia zahirkan. Bahkan perkara yang dia sembunyikan pun diketahui Allah, sebagaimana ayat yang sama menyebut selepasnya.
Namun demikian, kita harus sentiasa kembali kepada lafaz yang sedang dibahas. Perbahasan kita bukan tentang semua sifat Allah secara umum, tetapi tentang وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ. Maka inti yang mesti kekal ialah: Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang dizahirkan oleh makhluk. Pengetahuan itu sempurna, tidak didahului kejahilan, tidak bergantung kepada pemerhatian makhluk, tidak sama dengan ilmu makhluk, dan meliputi segala perkara yang zahir.
Dalam ayat ini juga terdapat hubungan antara الغيب dan الإبداء. Allah menyebut غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ, kemudian مَا تُبْدُونَ. Ghaib ialah sesuatu yang tersembunyi daripada makhluk, sedangkan ibda’ ialah menzahirkan sesuatu. Kedua-dua keadaan ini berada dalam ilmu Allah. Ini bermakna keadaan sesuatu sama ada ia diketahui oleh manusia atau tidak tidak mengubah ilmu Allah. Sesuatu boleh menjadi ghaib bagi manusia tetapi diketahui Allah. Sesuatu boleh menjadi zahir bagi manusia dan juga diketahui Allah. Perbezaan antara ghaib dan zahir hanyalah dari sudut makhluk, bukan dari sudut keterbatasan ilmu Allah.
Inilah satu lagi perkara yang perlu difahami dengan teliti. “Zahir” dan “ghaib” tidak bermakna Allah mengetahui sebahagian perkara dengan lebih baik daripada sebahagian yang lain. Allah mengetahui kedua-duanya dengan ilmu yang sempurna. Kita tidak boleh membayangkan bahawa perkara yang ghaib lebih sukar bagi Allah untuk diketahui berbanding perkara yang zahir. Tidak ada sesuatu yang sukar bagi ilmu Allah. Jika manusia memerlukan penglihatan untuk mengetahui perkara zahir, Allah tidak memerlukan sesuatu yang menyerupai alat manusia. Allah mengetahui dengan ilmu-Nya.
Lafaz أَعْلَمُ juga membawa penegasan yang sangat kuat terhadap keluasan ilmu Allah apabila digandingkan dengan objek pengetahuan yang begitu luas. Bukan hanya satu benda, bukan hanya satu ucapan, bukan hanya satu peristiwa, tetapi مَا تُبْدُونَ — apa sahaja yang mereka zahirkan. Ini merupakan lafaz yang luas. Oleh itu, jangan menyempitkan kandungannya tanpa dalil.
Jika kita melihat kepada struktur ayat, وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ datang dengan huruf وَ yang menghubungkannya dengan إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ. Dengan itu, maknanya adalah kesinambungan: “Aku mengetahui perkara ghaib langit dan bumi, dan Aku mengetahui apa yang kamu zahirkan.” Dua-duanya merupakan penegasan terhadap ilmu Allah. Kemudian disusuli dengan وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ, sehingga rangkaian itu menjadi sangat sempurna: Allah mengetahui ghaib, mengetahui zahir, dan mengetahui tersembunyi. Tidak ada ruang yang kosong bagi kejahilan.
Perhatikan bahawa apabila Allah menyebut مَا تُبْدُونَ, kata kerja itu dalam bentuk المضارع, iaitu menunjukkan keadaan yang berlangsung atau berulang. Ini memberikan kesan bahawa apa sahaja yang mereka zahirkan berada dalam ilmu Allah. Kita tidak perlu menjadikan perbahasan bentuk bahasa sebagai tujuan utama, tetapi dari sudut makna ia menguatkan keluasan kenyataan. Allah mengetahui apa yang mereka zahirkan, bukan sekadar satu perkara yang telah berlaku pada satu ketika sahaja.
Ini juga memberikan pengajaran tentang kesinambungan ilmu Allah. Allah bukan hanya mengetahui peristiwa yang telah berlaku. Allah mengetahui apa yang berlaku. Semua yang dizahirkan oleh makhluk berada dalam ilmu-Nya. Maka apabila manusia berubah, keadaan zahir mereka berubah, ucapan mereka berubah, perbuatan mereka berubah, tetapi ilmu Allah tidak menjadi tidak sempurna kerana perubahan tersebut. Semua perubahan makhluk berada dalam pengetahuan Allah.
Kita perlu membezakan antara perubahan pada maklumat yang diketahui dengan perubahan pada ilmu yang mengetahui. Perkara yang berlaku pagi berbeza daripada perkara yang berlaku petang. Tetapi ilmu Allah terhadap kedua-duanya tetap sempurna. Jika seseorang pagi tadi belum melakukan sesuatu dan petang dia melakukannya, perubahan berlaku pada dirinya dan pada peristiwa tersebut. Bukan bermaksud Allah pagi tadi tidak tahu dan petang baru tahu. Allah telah mengetahui kedua-duanya. Inilah yang dimaksudkan apabila kita mengatakan ilmu Allah tidak bergantung kepada kejadian untuk menjadi ilmu.
Lafaz ini juga membantah sangkaan bahawa sesuatu yang manusia sembunyikan atau zahirkan mempunyai kuasa untuk mengawal pengetahuan Allah. Makhluk tidak mempunyai kuasa untuk menyembunyikan sesuatu daripada Allah. Jika semua manusia berkumpul dan cuba menyembunyikan sesuatu daripada Allah, mereka tidak akan berjaya. Jika sesuatu perkara disembunyikan di tempat paling jauh, Allah mengetahuinya. Jika sesuatu perkara dizahirkan di tempat paling terang, Allah mengetahuinya. Allah mengetahui tanpa bergantung kepada jarak, tempat, keadaan atau bilangan pemerhati.
Tetapi jangan pula kita mengatakan bahawa Allah “berada di dalam” perkara yang diketahui kerana Dia mengetahui perkara tersebut. Ini juga satu kesalahan. Mengetahui sesuatu tidak bermaksud menjadi sebahagian daripada sesuatu. Allah mengetahui makhluk tanpa menjadi makhluk. Allah mengetahui perbuatan manusia tanpa menjadi pelaku perbuatan manusia. Allah mengetahui apa yang mereka zahirkan tanpa bercampur dengan apa yang mereka zahirkan. Sifat ilmu Allah tidak membawa kepada hulul atau percampuran dengan makhluk. Ini adalah perkara asas yang perlu dijaga apabila memahami nas tentang ilmu Allah.
Demikian juga, apabila Allah mengetahui apa yang manusia zahirkan, tidak bermaksud Allah memerlukan kewujudan makhluk untuk sifat ilmu-Nya menjadi sempurna. Allah adalah sempurna pada zat dan sifat-Nya. Makhluk tidak menambahkan kesempurnaan kepada Allah. Peristiwa yang berlaku dalam alam tidak menjadikan Allah lebih sempurna daripada sebelumnya. Allah tidak memperoleh kesempurnaan daripada ciptaan. Sebaliknya, ciptaan bergantung kepada Allah dalam kewujudannya, ilmu yang diberikan kepadanya, kekuatannya dan segala keadaannya.
Dalam kisah ini, para malaikat menyaksikan bahawa Adam diberikan ilmu yang mereka sendiri tidak miliki. Mereka mengetahui bahawa ilmu mereka terbatas. Ini menunjukkan bahawa ilmu makhluk sentiasa berada di bawah pemberian Allah. Adam عليه السلام tidak memperoleh ilmu itu secara bebas daripada Allah. Allah mengajarkannya nama-nama tersebut. Maka apabila Allah berfirman وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ, ia berada dalam satu suasana yang memperlihatkan bahawa Allah mengetahui lebih daripada apa yang diketahui makhluk. Allah mengetahui perkara yang para malaikat zahirkan dan perkara yang mereka tidak ketahui. (TafsirWeb)
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah lafaz مَا تُبْدُونَ tidak boleh dijadikan dalil bahawa semua perkara yang dizahirkan manusia semestinya disukai Allah. Allah mengetahui sesuatu tidak bermaksud Allah meredainya. Ilmu Allah merangkumi ketaatan dan maksiat, kebenaran dan kebatilan, iman dan kufur, kebaikan dan keburukan. Allah mengetahui semuanya. Oleh itu, jangan mencampurkan antara “Allah mengetahui” dengan “Allah meredai”. Lafaz yang kita bahas hanya menetapkan ilmu Allah terhadap apa yang mereka zahirkan.
Ini sangat penting dalam memahami nas-nas al-Quran. Allah mengetahui apa yang berlaku dalam alam, tetapi manusia tetap dipertanggungjawabkan terhadap perbuatan mereka. Ilmu Allah tidak menghapuskan tanggungjawab manusia. Sebaliknya, ilmu Allah menunjukkan bahawa tiada sesuatu pun yang berlaku di luar pengetahuan-Nya. Perbahasan kehendak, perintah, larangan, pahala dan dosa mempunyai perincian masing-masing, tetapi untuk lafaz وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ, perkara yang mesti ditetapkan ialah ilmu Allah.
Begitu juga, apabila seseorang melakukan sesuatu secara terbuka, jangan dikatakan bahawa kerana Allah mengetahui maka manusia tidak perlu berhati-hati. Sebaliknya, ilmu Allah menjadi sebab manusia lebih berhati-hati. Seseorang yang yakin Allah mengetahui apa yang dia zahirkan akan menjaga lisannya. Dia menjaga perbuatannya. Dia menjaga apa yang ditunjukkannya kepada manusia. Dia tidak menjadikan ruang awam sebagai tempat untuk mengabaikan hukum Allah. Dia sedar bahawa manusia mungkin hanya melihat sebahagian kecil daripada perbuatannya, sedangkan Allah mengetahui keseluruhannya.
Dalam konteks dakwah dan pengajaran, lafaz ini juga mengajar seorang pendidik supaya tidak terpedaya dengan penampilan. Guru boleh melihat murid hadir, duduk, membaca dan menjawab. Tetapi Allah mengetahui lebih daripada yang terlihat. Allah mengetahui kesungguhan sebenar, keikhlasan sebenar dan keadaan hati. Oleh itu, manusia tidak boleh mengambil tempat Allah dalam menilai perkara yang tersembunyi. Kita menilai berdasarkan apa yang zahir kerana itulah batas ilmu kita, sedangkan Allah mengetahui apa yang zahir dan tersembunyi.
Begitu juga dalam hubungan sesama manusia, seseorang tidak boleh mendakwa bahawa dia mengetahui batin orang lain hanya kerana dia melihat beberapa tanda zahir. Allah berfirman وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ dan selepas itu وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ. Ini menunjukkan bahawa ilmu yang sempurna terhadap zahir dan batin adalah milik Allah. Manusia mengetahui berdasarkan apa yang Allah bukakan kepadanya. Maka seorang mukmin hendaklah berhati-hati daripada membuat dakwaan yang melampaui batas ilmu manusia.
Kita juga boleh melihat lafaz ini sebagai penegasan bahawa Allah mengetahui segala yang keluar daripada ruang tersembunyi kepada ruang nyata. Apa yang manusia rancang lalu dia zahirkan melalui tindakan, Allah mengetahui. Apa yang manusia fikir lalu dia zahirkan melalui perkataan, Allah mengetahui. Apa yang manusia niatkan lalu dia zahirkan melalui perbuatan, Allah mengetahui. Bahkan jika perkara zahir itu tidak membawa makna yang jelas kepada manusia lain, Allah tetap mengetahuinya.
Perkataan تُبْدُونَ mempunyai hubungan dengan مفهوم الإظهار, iaitu menampakkan sesuatu. Ini membawa kita kepada satu pengajaran besar: tidak ada lapisan zahir yang terlalu tebal untuk menghalang ilmu Allah. Dinding tidak menghalang ilmu Allah. Jarak tidak menghalang ilmu Allah. Gelap tidak menghalang ilmu Allah. Kesunyian tidak menghalang ilmu Allah. Banyaknya makhluk tidak menghalang ilmu Allah. Banyaknya peristiwa yang berlaku serentak tidak menghalang ilmu Allah. Semua perkara berada dalam ilmu-Nya.
Manusia apabila mendengar banyak suara serentak akan mengalami kekeliruan. Manusia apabila melihat terlalu banyak perkara pada masa yang sama akan terlepas sebahagian daripada perkara tersebut. Tetapi jangan analogikan Allah dengan manusia. Allah mengetahui segala perkara tanpa kelemahan. Kesempurnaan ilmu Allah tidak boleh diukur dengan kapasiti manusia. Jika seseorang membayangkan bahawa Allah perlu “memproses” maklumat seperti komputer, maka dia telah membawa sifat makhluk kepada Allah. Allah bukan seperti makhluk.
Oleh sebab itu, lafaz وَأَعْلَمُ mesti diterima dengan penuh pengagungan. Allah sendiri menyatakan sifat ilmu bagi diri-Nya. Kita tidak memerlukan penjelasan yang mengubah makna ilmu kepada sesuatu yang lain. Ilmu tetap ilmu. Mengetahui tetap mengetahui. Tetapi hakikat ilmu Allah adalah sesuai dengan keagungan-Nya dan tidak sama dengan ilmu makhluk.
Ayat ini juga membentuk satu hubungan antara ilmu Allah dan الحكمة yang telah disebut dalam ayat sebelumnya. Para malaikat berkata إِنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ. Kemudian Allah menyatakan إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ. Maka ilmu Allah yang sempurna menjadi asas kepada hikmah-Nya dalam menjadikan Adam dan mengatur perkara-perkara yang berlaku. Kita tidak perlu memasukkan terlalu banyak perbahasan tentang lafaz lain kerana fokus kita ialah وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ, tetapi hubungan konteks ini membantu kita memahami mengapa lafaz tersebut disebut pada tempatnya.
Allah mengetahui apa yang mereka zahirkan, sedangkan mereka tidak mengetahui keseluruhan hikmah Allah. Inilah perbezaan antara ilmu Allah dan ilmu makhluk. Makhluk melihat sebahagian keadaan lalu membuat pertanyaan berdasarkan apa yang mereka ketahui. Allah mengetahui keseluruhan perkara. Maka seseorang tidak boleh menyamakan pengetahuan makhluk yang terhad dengan ilmu Allah yang meliputi.
Dalam konteks ayat ini, apabila malaikat melihat kemungkinan kerosakan manusia di bumi, mereka menyebut apa yang mereka fahami. Tetapi Allah mengetahui apa yang mereka tidak ketahui. Kemudian Adam diperlihatkan ilmu yang Allah berikan kepadanya. Maka Allah menyatakan وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ. Ini menunjukkan bahawa apa yang zahir daripada makhluk tidak pernah merangkumi keseluruhan hakikat yang diketahui Allah.
Salah satu pengajaran yang sangat kuat ialah manusia tidak boleh menilai keseluruhan hikmah Allah berdasarkan satu bahagian yang dilihatnya. Kita melihat sesuatu secara terhad, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan. Ini tidak bermakna manusia tidak boleh berfikir atau bertanya untuk memahami hikmah. Tetapi ia bermakna manusia mesti tunduk kepada hakikat bahawa ilmu Allah jauh lebih luas daripada ilmu makhluk. Dalam ayat ini, keluasan itu ditunjukkan melalui أَعْلَمُ.
Lafaz وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ juga boleh menjadi asas untuk memahami bahawa tidak ada perbuatan manusia yang “tidak bernilai” dari sudut pengetahuan Allah. Sesuatu yang dianggap kecil oleh manusia tetap diketahui Allah. Seseorang yang membantu orang lain secara senyap, Allah mengetahui. Seseorang yang mengganggu orang lain secara senyap, Allah mengetahui. Seseorang yang berkata baik secara terbuka, Allah mengetahui. Seseorang yang berkata buruk secara terbuka, Allah mengetahui. Zahirnya perbuatan tidak mengeluarkannya daripada ilmu Allah.
Namun, ilmu Allah tidak bermaksud semua yang dizahirkan itu akan terus dibalas pada saat yang sama. Allah mengetahui perbuatan sebelum balasan. Ada yang dibalas di dunia, ada yang ditangguhkan, ada yang diampunkan, ada yang dibalas di akhirat. Ini semua berada dalam ilmu dan hikmah Allah. Tetapi sekali lagi, fokus lafaz ini ialah pengetahuan Allah, bukan perincian hukum balasan.
Lafaz ini juga memberikan ketenangan kepada orang yang dizalimi secara zahir. Jika seseorang menzalimi seseorang yang lain secara tersembunyi daripada manusia, Allah mengetahui. Jika seseorang difitnah secara terbuka, Allah mengetahui. Jika seseorang dituduh dengan sesuatu yang tidak benar, Allah mengetahui apa yang berlaku. Manusia mungkin salah menilai kerana mereka hanya melihat sebahagian zahir, tetapi Allah mengetahui keseluruhan perkara. Ini merupakan satu penghiburan yang besar bagi orang beriman.
Begitu juga, orang yang berbuat baik tidak perlu bergantung sepenuhnya kepada pengiktirafan manusia. Allah mengetahui apa yang dizahirkan. Bahkan Allah mengetahui apa yang dilakukan ketika tiada siapa memandang. Maka ukuran yang paling tinggi bukanlah “berapa ramai manusia melihat”, tetapi bahawa Allah mengetahui. Walaupun manusia lupa, Allah tidak lupa. Walaupun manusia tidak menghargai, pengetahuan Allah tetap sempurna.
Satu perkara yang sangat halus ialah مَا تُبْدُونَ tidak mengatakan bahawa hanya apa yang sengaja dizahirkan diketahui Allah. Semua yang menjadi zahir berada dalam ilmu Allah, sama ada manusia sengaja menzahirkannya atau sesuatu itu terserlah tanpa sengaja. Seseorang mungkin cuba menyembunyikan kemarahannya tetapi wajahnya menunjukkan kemarahan. Manusia mungkin menyedarinya atau tidak, tetapi Allah mengetahuinya. Seseorang mungkin cuba menyembunyikan kelemahan lalu perbuatannya menunjukkan kelemahan tersebut. Allah mengetahui segala zahir dan segala tersembunyi.
Ini menunjukkan bahawa ilmu Allah tidak bergantung kepada keberkesanan usaha manusia untuk menyembunyikan sesuatu. Jika manusia berjaya menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain, ia tidak menjadi tersembunyi daripada Allah. Jika manusia gagal menyembunyikannya, Allah tetap mengetahui. Maka kemampuan manusia untuk menyembunyikan sesuatu hanya berkaitan hubungan antara manusia, bukan hubungan makhluk dengan ilmu Allah.
Perbahasan ini juga membawa kita kepada pengertian bahawa ilmu Allah meliputi perkara yang berlaku dalam ruang awam dan ruang peribadi. Apa yang dilakukan seseorang di hadapan orang ramai diketahui Allah. Apa yang dilakukan seorang diri juga diketahui Allah. Maka seorang mukmin tidak mempunyai dua akhlak: satu untuk manusia dan satu untuk Allah. Dia sepatutnya menjaga zahir kerana Allah mengetahui zahirnya, dan menjaga batin kerana Allah mengetahui batinnya.
Dalam konteks وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ, kita dapat melihat bahawa Allah tidak memerlukan seseorang untuk memberitahu-Nya apa yang telah dizahirkan. Allah tidak menunggu laporan. Allah tidak menunggu bukti daripada makhluk. Allah mengetahui secara sempurna. Ini berbeza daripada manusia yang mungkin memerlukan saksi untuk mengetahui suatu peristiwa. Allah tidak memerlukan saksi untuk mendapatkan ilmu. Semua makhluk adalah makhluk yang berada di bawah pengetahuan-Nya.
Hal ini juga dapat difahami daripada susunan kisah Adam. Para malaikat sendiri menjadi pihak yang diuji untuk memperlihatkan batas ilmu mereka. Mereka tidak mengetahui nama-nama tersebut sehingga Allah mengajarkan Adam. Apabila Adam memberitahu mereka, jelaslah bahawa ilmu Adam adalah ilmu yang diberikan oleh Allah. Selepas itu Allah menyatakan keluasan ilmu-Nya. Maka ayat ini bukan sahaja mengajar tentang Adam, tetapi secara lebih besar mengajar bahawa ilmu Allah meliputi apa yang tidak diketahui makhluk.
Apabila seseorang benar-benar memahami وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ, dia akan mengetahui bahawa Allah tidak seperti seorang pemerintah manusia yang perlu mendapatkan laporan daripada pegawai-pegawai untuk mengetahui apa yang berlaku dalam kerajaannya. Allah tidak memerlukan makhluk sebagai sumber ilmu. Bahkan malaikat sendiri berada dalam ilmu Allah. Ini merupakan perbezaan mutlak antara Pencipta dan makhluk.
Jangan pula disalahfahamkan bahawa Allah mengetahui perkara yang dizahirkan kerana perkara tersebut “masuk” ke dalam ilmu Allah selepas berlaku. Bahasa seperti ini tidak tepat jika digunakan untuk menggambarkan sifat Allah. Yang benar ialah perkara tersebut sentiasa diketahui Allah. Apabila kita mengatakan “Allah mengetahui apa yang dizahirkan”, kita sedang memberitahu hubungan antara ilmu Allah dan objek ilmu, bukan menerangkan proses perubahan dalam sifat Allah. Ini adalah perbezaan yang sangat penting.
Allah mengetahui perkara sebelum berlaku dan mengetahui perkara selepas berlaku. Allah mengetahui seseorang akan mengucapkan sesuatu, dan apabila dia mengucapkannya Allah mengetahui bahawa ia telah diucapkan. Tidak berlaku perubahan daripada jahil kepada alim pada Allah. Yang berubah ialah keadaan orang tersebut dan peristiwa yang berlaku. Ini menjaga kesempurnaan sifat ilmu Allah.
Dengan itu, lafaz وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ mempunyai sekurang-kurangnya beberapa lapisan makna yang saling berkaitan: pertama, penetapan sifat ilmu bagi Allah; kedua, penetapan keluasan ilmu Allah terhadap perkara zahir; ketiga, penolakan bahawa sesuatu yang dizahirkan oleh makhluk boleh tersembunyi daripada Allah; keempat, penegasan bahawa ilmu Allah tidak sama dengan ilmu makhluk; kelima, penegasan bahawa zahir dan batin kedua-duanya berada dalam ilmu Allah; keenam, penegasan bahawa perubahan pada keadaan makhluk tidak menjadikan ilmu Allah bertambah selepas sebelumnya tidak mengetahui; ketujuh, penegasan bahawa ilmu makhluk terbatas sedangkan ilmu Allah sempurna; dan kelapan, pengajaran kepada manusia supaya tidak menjadikan pandangan manusia sebagai ukuran mutlak terhadap apa yang mereka lakukan.
Satu lagi perkara yang penting ialah jangan menjadikan وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ sebagai dalil bahawa Allah hanya mengetahui apa yang boleh dilihat oleh manusia. Bahkan sebaliknya, ayat tersebut datang selepas غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ dan sebelum وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ, menunjukkan bahawa Allah mengetahui sesuatu yang ghaib daripada makhluk, sesuatu yang dizahirkan oleh makhluk dan sesuatu yang disembunyikan oleh makhluk. Ini ialah rangkaian yang sangat lengkap tentang keluasan ilmu Allah.
Oleh itu, jika seseorang berkata, “Aku boleh menyembunyikan perkara ini daripada Allah kerana tiada manusia mengetahuinya,” maka dia telah bercanggah dengan makna ayat. Jika seseorang berkata, “Allah tidak mengetahui apa yang ada dalam diri seseorang sebelum dia menzahirkannya,” maka itu juga bertentangan dengan kesempurnaan ilmu Allah. Jika seseorang berkata, “Allah hanya mengetahui apa yang berlaku melalui sebab-sebab yang sama seperti manusia mengetahui,” maka dia telah menyerupakan Allah dengan makhluk. Lafaz ini hendaklah diterima dengan penuh keimanan dan pengagungan.
Sumber yang menghimpunkan tafsiran ayat ini juga menunjukkan bahawa ulasan terhadap وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ berlegar pada makna apa yang ditampakkan atau dinyatakan, manakala وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ berkaitan perkara yang disembunyikan. Dalam satu penjelasan, apa yang dizahirkan dikaitkan dengan ucapan mereka tentang khalifah dan apa yang disembunyikan dikaitkan dengan kesombongan Iblis. (Quran KSU)
Tetapi perkara yang perlu kita tekankan ialah lafaz al-Quran sendiri lebih luas daripada satu riwayat penjelasan. Allah tidak berfirman “Aku mengetahui perkataan yang kamu ucapkan itu” sahaja. Allah berfirman مَا تُبْدُونَ, iaitu apa yang kamu zahirkan. Maka perkataan, perbuatan, keadaan dan segala perkara yang termasuk dalam zahir adalah berada dalam ilmu Allah.
Lafaz ini juga mempunyai nilai tarbiah yang sangat tinggi. Manusia sering memperbaiki penampilan apabila berada di hadapan orang lain, tetapi lupa bahawa Allah mengetahui apa yang mereka zahirkan. Seorang mukmin tidak sepatutnya menjadikan perhatian manusia sebagai sebab utama dia menjaga akhlak. Dia menjaga akhlak kerana Allah mengetahui. Dia menjaga ucapan kerana Allah mengetahui. Dia menjaga perbuatan kerana Allah mengetahui. Dia meninggalkan perkara haram kerana Allah mengetahui. Dia melakukan kebaikan kerana Allah mengetahui.
Jika seseorang melakukan sesuatu kebaikan lalu manusia tidak nampak, dia tidak sepatutnya berasa rugi. وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ memberi keyakinan bahawa Allah mengetahui apa yang berlaku. Dan jika sesuatu kebaikan itu dilakukan secara tersembunyi, ayat selepasnya memberikan penegasan yang lebih besar lagi bahawa apa yang disembunyikan juga diketahui Allah. Maka seorang mukmin tidak memerlukan tepukan manusia untuk memastikan bahawa amalnya diketahui.
Begitu juga, jika seseorang melakukan keburukan dan manusia tidak mengetahui, jangan dia merasa aman. Allah mengetahui apa yang dizahirkan dan apa yang disembunyikan. Perkara yang manusia lupa masih berada dalam ilmu Allah. Perkara yang manusia anggap telah selesai masih diketahui Allah. Perkara yang telah lama berlaku tidak hilang daripada ilmu Allah.
Perkara ini juga membetulkan cara kita melihat masa. Manusia bergantung kepada masa untuk mengingat. Semakin lama sesuatu berlaku, semakin sukar manusia mengingatinya. Tetapi Allah tidak melupakan sesuatu kerana masa. Sesuatu yang berlaku dahulu tetap diketahui Allah. Sesuatu yang berlaku sekarang diketahui Allah. Sesuatu yang akan berlaku diketahui Allah. Maka lafaz أَعْلَمُ menunjukkan ilmu yang tidak terikat dengan kelemahan ingatan makhluk.
Apabila kita mengatakan Allah mengetahui apa yang dizahirkan, kita juga tidak boleh membayangkan bahawa banyaknya perkara yang berlaku akan menyebabkan Allah keliru atau bercampur antara satu perkara dengan perkara yang lain. Makhluk mungkin keliru kerana maklumat terlalu banyak. Allah tidak demikian. Ilmu Allah sempurna. Semua makhluk dan semua perbuatan mereka diketahui Allah tanpa kekeliruan.
Inilah sebabnya mengapa وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ sangat kuat sebagai dalil kesempurnaan ilmu Allah. Jika ilmu Allah boleh terganggu kerana terlalu banyak makhluk, maka ilmu itu tidak sempurna. Tetapi Allah menyatakan sifat-Nya sendiri dengan lafaz yang mutlak. Maka kita menetapkan kesempurnaan itu.
Lafaz مَا تُبْدُونَ juga tidak menetapkan bahawa makhluk mempunyai kemampuan untuk mencipta ilmu pada Allah. Apa yang mereka zahirkan hanya menjadi sesuatu yang diketahui Allah; ia tidak menjadi sumber kesempurnaan kepada Allah. Allah tidak menjadi lebih alim kerana makhluk melakukan lebih banyak perkara. Allah tetap Maha Mengetahui sebelum makhluk melakukan perkara itu, ketika mereka melakukannya dan selepas mereka melakukannya.
Dalam memahami ayat ini, seseorang juga perlu menjaga adab terhadap nas. Kita tidak boleh mendahulukan imaginasi kita daripada firman Allah. Apabila Allah berkata وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ, kita tidak mengatakan bahawa maksudnya “Allah mengetahui secara kiasan” tanpa dalil yang memalingkan makna. Kita menetapkan ilmu sebagai ilmu. Kemudian kita menafikan penyerupaan. Inilah jalan yang selamat: menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan tidak menjadikan sifat makhluk sebagai ukuran bagi sifat Allah.
Kaedah ini amat penting kerana sebahagian orang apabila mendengar sifat Allah, mereka terus membayangkan sifat makhluk. Apabila mereka mendengar “Allah mengetahui”, mereka membayangkan manusia mengetahui. Apabila mereka mendengar “Allah mendengar”, mereka membayangkan telinga. Apabila mereka mendengar “Allah melihat”, mereka membayangkan mata seperti makhluk. Padahal persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Kita memahami makna perkataan tetapi tidak menyerupakan hakikat sifat Allah dengan sifat makhluk.
Maka dalam وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ, kita memahami bahawa Allah mempunyai ilmu terhadap segala perkara yang dizahirkan. Tetapi kita tidak menentukan kaifiyat ilmu Allah. Kita tidak mengatakan bagaimana ilmu itu berlaku. Kita tidak mengatakan ia seperti ilmu manusia. Kita tidak mengatakan ia diperoleh daripada pemerhatian. Kita tidak mengatakan ia bertambah kerana kejadian. Kita tidak mengatakan ia bergantung kepada makhluk. Semua itu tidak disebut oleh ayat.
Yang disebut oleh ayat ialah أَعْلَمُ. Maka kita berhenti pada apa yang ditetapkan wahyu dan tidak menambah perkara yang tidak perlu. Allah mengetahui apa yang mereka zahirkan. Itu sudah cukup sebagai akidah yang agung.
Dalam konteks ilmu Allah, kita juga perlu memahami bahawa perkataan مَا tidak bermaksud “apa sahaja yang mereka mahu zahirkan mengikut kehendak mereka lalu Allah hanya mengetahui yang berlaku secara kebetulan”. Tidak. Semua yang berlaku dalam ilmu Allah. Tidak ada kejadian yang mengejutkan Allah. Tidak ada peristiwa yang muncul tanpa diketahui-Nya. Tidak ada perbuatan makhluk yang keluar daripada ilmu-Nya.
Namun ilmu Allah terhadap perbuatan makhluk tidak menjadikan manusia mengetahui ilmu Allah. Para malaikat sendiri dalam kisah ini tidak mengetahui perkara yang Allah tidak ajarkan kepada mereka. Adam mengetahui apa yang Allah ajarkan kepadanya. Maka makhluk tetap makhluk: ilmu mereka terbatas. Allah tetap Allah: ilmu-Nya sempurna.
Ayat ini juga memberi satu asas bahawa ilmu Allah tidak terbatas kepada sesuatu yang sedang dilihat oleh Allah dalam bentuk yang menyerupai penglihatan makhluk. Allah mengetahui perkara yang zahir kerana sifat ilmu-Nya. Maka jangan kita campurkan antara cara manusia memperoleh pengetahuan dengan sifat ilmu Allah. Allah tidak memerlukan proses yang sama seperti makhluk.
Jika kita membawa perbahasan ini kepada kehidupan seharian, lafaz وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ sepatutnya menjadikan seorang mukmin sangat berhati-hati terhadap apa yang dia zahirkan. Lidahnya menjadi lebih terkawal. Tangannya menjadi lebih terkawal. Tingkah lakunya menjadi lebih terkawal. Dia tidak berkata, “Ini kecil sahaja.” Dia tidak berkata, “Tiada siapa nampak.” Dia tidak berkata, “Orang lain tidak tahu.” Kerana Allah mengetahui.
Tetapi ayat ini bukan sekadar ayat yang menakutkan. Ia juga memberi harapan. Jika manusia melihat sesuatu yang baik yang kita lakukan dan tidak menghargainya, Allah mengetahui. Jika seseorang menuduh kita sedangkan Allah mengetahui hakikat perkara itu, kita tidak perlu menjadikan penilaian manusia sebagai ukuran akhir. Jika seseorang melakukan kebaikan dan tidak mendapat penghargaan, Allah mengetahui. Jika seseorang dizalimi secara terbuka, Allah mengetahui. Semua ini kembali kepada وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ.
Perkara ini juga membantu kita memahami mengapa seorang mukmin tidak perlu mengejar pujian manusia dalam setiap perkara. Pujian manusia boleh berubah. Hari ini manusia memuji, esok manusia mencela. Hari ini manusia melihat kebaikan, esok mereka lupa. Tetapi ilmu Allah tidak berubah kerana manusia berubah. Allah mengetahui apa yang dizahirkan. Maka seorang mukmin meletakkan keyakinannya kepada pengetahuan Allah, bukan semata-mata pengetahuan manusia.
Pada masa yang sama, jangan pula seseorang menggunakan ayat ini untuk mendakwa bahawa dia tahu apa yang Allah tahu. Allah mengetahui perkara zahir dan batin. Manusia hanya mengetahui apa yang Allah izinkan untuk diketahuinya. Jika seseorang melihat perbuatan orang lain, dia boleh menilai perbuatan zahir berdasarkan hukum yang diketahui, tetapi dia tidak boleh mendakwa mengetahui hakikat hati orang itu tanpa dalil. Ini merupakan adab yang lahir daripada memahami perbezaan antara ilmu Allah dan ilmu makhluk.
Lafaz وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui perkara yang berlaku dalam keadaan ramai dan keadaan bersendirian. Bagi manusia, seseorang boleh hilang daripada pandangan. Bagi Allah, tidak ada sesuatu yang hilang daripada ilmu-Nya. Jika seseorang berada di tengah manusia, Allah mengetahui. Jika seseorang berada seorang diri, Allah mengetahui. Jika seseorang berada di tempat yang terang, Allah mengetahui. Jika berada di tempat yang gelap, Allah mengetahui.
Ini tidak bermakna Allah menyerupai makhluk yang berada di suatu tempat untuk melihat makhluk. Kita tidak boleh membuat gambaran seperti itu. Allah mengetahui tanpa menyerupai cara makhluk mengetahui. Sifat ilmu Allah adalah sifat kesempurnaan yang sesuai dengan-Nya.
Maka apabila kita menyebut وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ, hendaklah hati kita merasakan keagungan Allah yang mengetahui segala sesuatu. Bukan sekadar lidah yang menerjemahkan “Aku mengetahui apa yang kamu zahirkan”, tetapi hati memahami bahawa tidak ada satu pun perkara zahir yang boleh terlepas daripada ilmu Allah. Inilah pengertian iman yang benar terhadap sifat ilmu.
Kita juga boleh memahami bahawa Allah mengetahui apa yang dizahirkan walaupun makhluk sendiri mungkin tidak menyedari bahawa mereka sedang menzahirkan sesuatu. Gerak tubuh, cara bercakap, pilihan perkataan, tindakan dan pelbagai tanda yang keluar daripada manusia semuanya diketahui Allah. Tetapi kita tidak boleh menggunakan perkara ini untuk mendakwa bahawa kita mengetahui hati manusia secara mutlak. Hanya Allah yang mengetahui secara sempurna.
Dalam kisah para malaikat, apa yang mereka zahirkan adalah diketahui Allah. Apa yang mereka katakan adalah diketahui Allah. Apa yang mereka fikirkan dan apa yang berada dalam batin mereka juga diketahui Allah. Ini menunjukkan bahawa Allah tidak hanya mengetahui ucapan manusia, tetapi ilmu-Nya meliputi keseluruhan keadaan makhluk.
Dengan demikian, وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ merupakan satu lafaz yang pendek tetapi kandungannya sangat luas. Ia menetapkan ilmu Allah terhadap perkara yang dizahirkan. Ia mengajar bahawa zahir makhluk tidak pernah tersembunyi daripada Allah. Ia menegaskan bahawa Allah mengetahui apa yang makhluk zahirkan sebelum, ketika dan selepas perkara itu berlaku. Ia membezakan ilmu Allah daripada ilmu makhluk. Ia mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan pandangan manusia. Ia mengajar manusia supaya tidak merasakan sesuatu perbuatan boleh hilang daripada pengetahuan Allah hanya kerana manusia tidak melihatnya.
Dan lebih daripada itu, lafaz ini menempatkan manusia pada kedudukan yang sebenar: makhluk yang diketahui oleh Allah. Manusia boleh mengetahui banyak perkara, tetapi tidak mengetahui segala sesuatu. Manusia boleh mengetahui apa yang zahir, tetapi tidak mengetahui keseluruhan batin. Manusia boleh melihat perbuatan, tetapi tidak mengetahui seluruh hakikatnya. Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang zahir dan apa yang tersembunyi. Maka manusia tidak boleh menyamakan dirinya dengan Allah dari sudut ilmu.
Apabila seorang mukmin membaca وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ, dia sepatutnya menyedari bahawa setiap perkataan yang keluar daripadanya diketahui Allah. Setiap tindakan yang dilakukan di hadapan manusia diketahui Allah. Setiap perkara yang dia cuba sembunyikan daripada manusia diketahui Allah. Setiap perbuatan yang dianggap kecil diketahui Allah. Setiap kebaikan yang tidak dihargai manusia diketahui Allah. Setiap kezaliman yang disembunyikan diketahui Allah. Ini bukan semata-mata pengetahuan yang bersifat teori, tetapi satu hakikat yang membentuk rasa takut kepada Allah, pengharapan kepada Allah dan pengawasan diri.
Dan apabila seorang manusia benar-benar memahami bahawa Allah mengetahui apa yang dia zahirkan, dia tidak akan terlalu terikat dengan penilaian manusia. Dia akan berusaha membetulkan apa yang zahir kerana Allah mengetahuinya, dan dia akan berusaha membetulkan apa yang tersembunyi kerana Allah juga mengetahui perkara tersebut. Dia tidak akan menganggap bahawa kehidupan mempunyai satu wajah untuk manusia dan satu wajah yang tidak diketahui Allah. Allah mengetahui kedua-duanya.
Akhirnya, lafaz وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ dalam Surah al-Baqarah ayat 33 berdiri sebagai satu penegasan yang sangat jelas tentang kesempurnaan ilmu Allah سبحانه وتعالى terhadap apa yang dizahirkan oleh makhluk. Allah sendiri menyandarkan ilmu itu kepada diri-Nya dengan firman-Nya أَعْلَمُ. Objek ilmu itu pula disebut secara luas dengan مَا تُبْدُونَ, iaitu apa sahaja yang mereka zahirkan. Maka makna yang wajib dipelihara ialah Allah mengetahui seluruh perkara zahir yang dizahirkan oleh makhluk, tidak ada sesuatu yang terlepas daripada ilmu-Nya, dan ilmu Allah tidak menyerupai ilmu makhluk. Apa yang berlaku dalam alam tidak menjadi sumber ilmu bagi Allah, bahkan semuanya berlaku dalam lingkungan ilmu Allah. Apa yang manusia zahirkan tidak mengejutkan Allah, tidak menambahkan kesempurnaan kepada ilmu Allah dan tidak membuka sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui oleh Allah. Allah Maha Mengetahui, dan makhluk hanyalah mengetahui apa yang Allah ajarkan kepada mereka. Ayat yang sama sendiri menjadi sangat kuat kerana selepas menyebut وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ, Allah menyebut وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ, lalu zahir dan tersembunyi kedua-duanya berada dalam ilmu Allah. Sumber ayat yang menjadi rujukan utama bagi perbahasan ini memang memuatkan lafaz tersebut secara tepat dalam Surah al-Baqarah ayat 33, manakala huraian tafsir yang tersedia turut menjelaskan bahawa مَا تُبْدُونَ berkaitan dengan apa yang dizahirkan dan مَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ dengan apa yang disembunyikan. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
asas
klk
