Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ ... (Al-Baqarah:33)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / حرف ا / Perkataan أَقُل / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah قَالَ يَا آدَمُ ... (Al-Baqarah:33) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah ... أَنبِئْهُم بِأَسْمَائِهِمْۖ ... (Al-Baqarah:33) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah ... فَلَمَّا أَنبَأَهُم بِأَسْمَائِهِمْ ... (Al-Baqarah:33) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ ... (Al-Baqarah:33) / edit
5. Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah ... إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ...  (Al-Baqarah:33) / edit
6. Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ ... (Al-Baqarah:33) / edit
7. Perbahasan Tentang Ayat 33 Dari Surah Al-Baqarah ... وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ (Al-Baqarah:33) / edit

Perbahasan Tentang Lafaz قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ Dalam Surah Al-Baqarah Ayat 33

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Al-Baqarah ayat 33: قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ. Perbahasan ini hanya ditumpukan kepada penyataan قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ sebagaimana yang diminta, iaitu perbahasan tentang firman Allah yang bermaksud secara dekat, “Dia berfirman: Bukankah Aku telah mengatakan kepada kamu?” (Kuliah Agama Ustaz Roslan) Lafaz ini sangat pendek dari sudut bilangan perkataan, tetapi kandungannya amat besar kerana di dalamnya terdapat perkataan قَالَ, kemudian bentuk pertanyaan أَلَمْ أَقُلْ, kemudian kata ganti nama لَّكُمْ yang menunjukkan pihak yang diajak berbicara. Oleh sebab itu, apabila seseorang membaca ayat ini secara tergesa-gesa, dia mungkin hanya menangkap makna umum bahawa Allah mengingatkan para malaikat tentang sesuatu yang telah disebut sebelumnya. Namun apabila lafaz قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ direnungkan secara mendalam, kita mendapati bahawa ia mengandungi beberapa lapisan makna yang sangat penting berkaitan dengan kalam Allah, pemberitahuan Allah, ilmu Allah, hubungan antara pemberitahuan terdahulu dengan pembuktian yang berlaku kemudian, sifat ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu, serta kedudukan manusia dan malaikat dalam menerima ilmu yang Allah ajarkan kepada mereka.

Lafaz قَالَ pada permulaan penyataan ini sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa selepas Adam عليه السلام diperintahkan untuk memberitahu para malaikat tentang nama-nama yang telah Allah ajarkan kepadanya, Allah سبحانه وتعالى berfirman kepada mereka. Ayat ini bukan sekadar menggambarkan suatu keadaan psikologi atau suatu maksud yang hanya berada dalam hati, bahkan al-Quran menyebut dengan jelas lafaz قَالَ. Perkataan قَالَ adalah lafaz yang menunjukkan perbuatan berkata. Dalam penggunaan bahasa Arab yang jelas, apabila dikatakan قَالَ فُلَانٌ, maknanya ialah “si fulan telah berkata”. Maka apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman قَالَ, kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, iaitu Allah berkata sebagaimana yang layak bagi-Nya. Kita tidak mengubah lafaz قَالَ kepada makna lain tanpa dalil, tidak mengatakan bahawa قَالَ semata-mata bermaksud “Allah mengetahui”, atau “Allah menciptakan suatu makna dalam diri mereka”, atau “Allah sekadar menghendaki sesuatu”. Lafaz itu hendaklah difahami berdasarkan zahirnya yang layak bagi Allah سبحانه وتعالى, sambil kita menafikan segala persamaan antara kalam Allah dengan kalam makhluk. Kaedah yang amat penting dalam perkara ini ialah persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Manusia berkata dan Allah juga disebut berkata, tetapi tidak bermakna cara, hakikat dan kesempurnaan perkataan Allah sama dengan perkataan manusia. Allah سبحانه وتعالى berfirman, لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ, dan pada masa yang sama Allah سبحانه وتعالى menyebut tentang diri-Nya dengan sifat-sifat yang Dia kehendaki, termasuk perkataan dan kalam.

Perkataan قَالَ juga mempunyai kaitan yang sangat rapat dengan susunan kisah dalam ayat 33. Sebelum lafaz قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ, berlaku suatu peristiwa yang menjadi pembuktian terhadap apa yang telah diberitahu Allah sebelumnya. Allah memerintahkan Adam عليه السلام untuk memberitahu para malaikat tentang nama-nama tersebut. Setelah Adam memberitahu mereka, barulah Allah berfirman قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ. Susunan ini sangat menarik kerana Allah bukan sahaja menyatakan bahawa Dia mengetahui, bahkan Allah menunjukkan kepada para malaikat melalui suatu kejadian yang dapat disaksikan bahawa apa yang Allah beritahu sebelumnya memang benar. Maka lafaz قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ mempunyai unsur mengingatkan, menegaskan dan mengukuhkan pemberitahuan terdahulu. Seolah-olah dikatakan kepada mereka: bukankah Aku telah memberitahu kamu sebelum ini bahawa Aku mengetahui sesuatu yang kamu tidak ketahui? Sekarang apa yang telah berlaku di hadapan kamu menjadi bukti terhadap pemberitahuan tersebut. Ini menunjukkan bahawa ilmu Allah tidak pernah bergantung kepada pengalaman, percubaan atau pembelajaran sebagaimana ilmu makhluk. Allah telah mengetahui sebelum sesuatu berlaku, ketika sesuatu berlaku dan selepas sesuatu berlaku. Yang berubah ialah keadaan makhluk dan perkara yang berlaku dalam alam, bukan ilmu Allah yang pada hakikatnya sempurna.

Apabila kita masuk kepada lafaz أَلَمْ أَقُلْ, kita memasuki bahagian yang sangat kaya dari sudut makna. أَلَمْ terdiri daripada أَ sebagai hamzah istifham dan لَمْ sebagai huruf nafi, jazm dan qalb. Dari segi makna, أَلَمْ أَقُلْ bukanlah pertanyaan kerana Allah tidak mengetahui jawapannya. Allah سبحانه وتعالى Maha Mengetahui dan tidak memerlukan jawapan daripada malaikat untuk mendapatkan suatu pengetahuan yang belum diketahui-Nya. Pertanyaan tersebut merupakan pertanyaan yang mengandungi penegasan dan peringatan. Dalam bahasa yang mudah, “Bukankah Aku telah berkata kepada kamu?” Maksudnya bukan Allah bertanya kerana tidak tahu sama ada Dia pernah berkata atau tidak. Sebaliknya, Allah mengingatkan mereka tentang apa yang telah Dia katakan. Ini adalah salah satu bentuk pertanyaan yang jawapannya telah diketahui dan yang tujuannya ialah menegaskan suatu hakikat kepada pihak yang mendengar.

Di sini kita perlu membezakan antara pertanyaan yang lahir daripada ketidaktahuan dengan pertanyaan yang digunakan sebagai bentuk penegasan. Manusia kadangkala bertanya kerana benar-benar tidak mengetahui. Contohnya seseorang berkata, “Adakah kamu telah pergi ke masjid?” kerana dia belum mengetahui jawapannya. Tetapi apabila seseorang yang mengetahui perkara itu berkata, “Bukankah aku telah memberitahu kamu semalam?” dia bukan bertanya kerana lupa atau tidak mengetahui. Dia sedang mengingatkan orang yang mendengar bahawa perkara tersebut telah pun diberitahu. Begitulah cara kita memahami أَلَمْ أَقُلْ dalam ayat ini, dengan tetap memuliakan Allah سبحانه وتعالى dan menafikan daripada-Nya segala sifat kekurangan. Allah tidak bertanya untuk mendapatkan ilmu, tetapi Allah bertanya untuk menegaskan, mengingatkan dan menzahirkan hujah terhadap pihak yang mendengar.

Lafaz أَلَمْ juga mengandungi makna masa yang telah berlalu. Huruf لَمْ apabila masuk kepada fi'il mudari' memberi makna penafian terhadap perbuatan pada masa lampau, sehingga أَقُلْ bermakna “Aku tidak berkata”, lalu apabila didahului oleh أَ menjadi “Bukankah Aku telah berkata?” Oleh itu, struktur ini dengan sangat kuat menghubungkan ucapan Allah pada ketika itu dengan pemberitahuan yang telah berlaku sebelumnya. Ini penting kerana ayat 33 bukan berdiri terpisah daripada ayat sebelumnya. Ia merupakan kesinambungan daripada peristiwa yang bermula apabila Allah memberitahu para malaikat tentang ilmu-Nya dan kemudian mengajarkan Adam nama-nama. Maka قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ membawa pembaca kembali kepada pemberitahuan Allah yang telah disebut sebelumnya. Allah mengingatkan mereka bahawa apa yang berlaku sekarang bukan sesuatu yang mengejutkan kerana Allah telah menyatakan hakikat tersebut terlebih dahulu.

Kita juga perlu memperhatikan bahawa Allah menggunakan أَقُلْ, bukan lafaz yang membawa makna “bukankah Aku telah mengetahui”. Ini sangat signifikan. Allah menyebut tentang “berkata”, kemudian selepas itu ayat meneruskan dengan إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ. Dengan demikian, dalam satu rangkaian ayat, terdapat pemberitahuan Allah dan kandungan ilmu Allah. Allah telah berkata kepada mereka tentang sesuatu, kemudian Allah membuktikan kebenaran perkataan tersebut dengan memperlihatkan bahawa ilmu Allah meliputi perkara yang tidak diketahui oleh mereka. Ini menunjukkan bahawa perkataan Allah adalah benar. Apa yang Allah beritahu tidak pernah bercanggah dengan hakikat. Allah سبحانه وتعالى tidak berkata berdasarkan sangkaan, tidak berkata berdasarkan kemungkinan, dan tidak berkata berdasarkan ilmu yang baru diperoleh. Perkataan Allah adalah perkataan Tuhan Yang Maha Mengetahui.

Lafaz لَّكُمْ pula tidak boleh dipandang ringan. Ia berasal daripada لِ yang menunjukkan makna berkaitan atau ditujukan kepada, kemudian كُمْ sebagai kata ganti nama jamak untuk pihak yang diajak berbicara. Maka لَّكُمْ bermakna “kepada kamu semua”. Dalam konteks ayat, pihak yang dimaksudkan ialah para malaikat yang sedang berada dalam peristiwa tersebut. Maka قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ menunjukkan adanya مخاطبة, iaitu Allah mengarahkan perkataan kepada mereka. Allah tidak sekadar menyebut suatu maklumat yang terpisah daripada mereka, bahkan Allah berfirman kepada mereka secara langsung dalam konteks ayat. Ini menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى berbicara kepada makhluk-Nya sebagaimana yang Dia kehendaki. Apabila al-Quran menyebut bahawa Allah berkata kepada mereka, kita menerima berita itu tanpa menyerupakan cara Allah berkata dengan cara makhluk berkata.

Lafaz لَّكُمْ juga memberi perhatian kepada siapa yang menerima pemberitahuan. Allah telah memberitahu para malaikat, kemudian mereka menyatakan, سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا. Mereka mengakui bahawa ilmu mereka terbatas kepada apa yang Allah ajarkan kepada mereka. Kemudian peristiwa Adam عليه السلام memperlihatkan bahawa Allah memberikan kepada Adam suatu ilmu yang tidak mereka miliki pada ketika itu. Apabila Allah berkata قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ, ia mengingatkan mereka bahawa keterbatasan ilmu makhluk tidak boleh dijadikan ukuran terhadap ilmu Allah. Mereka tidak mengetahui, tetapi Allah mengetahui. Mereka tidak mengetahui nama-nama yang Allah ajarkan kepada Adam, tetapi Allah telah mengetahuinya. Mereka tidak mengetahui seluruh perkara ghaib yang Allah ketahui, tetapi Allah mengetahui غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ.

Di sinilah kita dapat memahami keindahan hubungan antara أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ dengan pengakuan malaikat sebelumnya bahawa لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا. Malaikat sendiri telah mengakui bahawa mereka tidak mempunyai ilmu kecuali apa yang Allah ajarkan kepada mereka. Maka apabila Allah berkata أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ, Allah mengingatkan mereka bahawa pemberitahuan-Nya mendahului pengetahuan mereka. Ini mengajar kita satu prinsip yang amat besar: ilmu makhluk bersifat menerima, sedangkan ilmu Allah tidak bersifat menerima daripada mana-mana pihak. Makhluk mengetahui kerana Allah mengajarkan, memberikan kemampuan mengetahui dan membuka bagi mereka pengetahuan. Allah mengetahui tanpa memerlukan sesiapa mengajarkan kepada-Nya. Oleh itu, ayat ini mengandungi pendidikan tauhid yang sangat kuat dalam perkara ilmu.

Jika kita memperhatikan bentuk أَقُلْ, ia berasal daripada قال يقول قولًا. Kata قَالَ bermakna berkata, أَقُولُ bermakna aku berkata, dan أَقُلْ selepas لَمْ menjadi bentuk yang sesuai dengan kaedah bahasa Arab. Tetapi fokus kita bukan sekadar perubahan bentuk perkataan. Yang lebih penting ialah hubungan antara “perkataan” dengan “ilmu”. Allah berkata kerana Allah mengetahui. Allah tidak berkata tentang perkara yang tidak diketahui-Nya. Dalam ayat ini, Allah menyatakan bahawa Dia mengetahui perkara ghaib langit dan bumi. Maka perkataan Allah mempunyai kandungan ilmu yang sempurna. Apabila Allah memberitahu sesuatu, pemberitahuan itu menjadi sumber ilmu bagi makhluk. Adam mengetahui nama-nama tersebut kerana Allah mengajarkannya. Para malaikat mengetahui keterbatasan ilmu mereka kerana Allah memperlihatkan kepada mereka sesuatu yang tidak mereka ketahui.

Lafaz أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ juga memperlihatkan bahawa pemberitahuan Allah boleh berlaku sebelum kejadian yang menjadi bukti kepada pemberitahuan tersebut. Ini satu perkara yang sangat penting apabila membicarakan ilmu Allah. Allah tidak mengetahui sesuatu selepas sesuatu itu berlaku. Sebaliknya, Allah telah mengetahui segala sesuatu sebelum ia berlaku. Dalam konteks ayat ini, Allah telah memberitahu para malaikat tentang ilmu-Nya sebelum mereka melihat Adam menyebut nama-nama yang telah diajarkan kepadanya. Kemudian setelah Adam menyebutnya, Allah mengingatkan mereka dengan أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ. Ini membuktikan bahawa apa yang berlaku di hadapan mereka merupakan pengesahan terhadap apa yang telah Allah beritahu sebelumnya.

Apabila kita berkata bahawa Allah mengetahui sebelum sesuatu berlaku, kita tidak boleh membayangkan ilmu Allah seperti ilmu manusia terhadap masa depan. Manusia tidak mengetahui masa depan kecuali berdasarkan perkhabaran yang diberikan oleh Allah, atau berdasarkan tanda-tanda dan sebab-sebab yang dapat dicerap, dan ilmu manusia tetap terbatas serta boleh salah. Adapun ilmu Allah meliputi segala sesuatu dengan kesempurnaan yang mutlak. Apa yang telah berlaku, apa yang sedang berlaku dan apa yang akan berlaku semuanya berada dalam ilmu Allah. Bahkan Allah mengetahui perkara yang tidak berlaku, dan mengetahui bagaimana keadaan sesuatu jika ia berlaku sebagaimana yang Dia kehendaki. Oleh sebab itu, أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ merupakan salah satu lafaz yang sangat kuat untuk menunjukkan bahawa Allah telah memberikan pemberitahuan sebelum pembuktian berlaku.

Dalam penyataan ini terdapat juga unsur الحجة, iaitu hujah. Allah mengingatkan mereka: أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ. Perkataan ini menunjukkan bahawa pemberitahuan terdahulu menjadi hujah kepada pihak yang telah mendengarnya. Allah tidak sekadar menyatakan sesuatu selepas peristiwa berlaku, tetapi Allah menunjukkan bahawa Dia telah memberitahu mereka terlebih dahulu. Ini menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah dan kesempurnaan hujah-Nya. Apabila sesuatu perkara berlaku, Allah tidak memerlukan makhluk untuk memberitahu-Nya bahawa perkataan-Nya ternyata benar. Sebaliknya, makhluklah yang menyaksikan kebenaran perkataan tersebut. Ini mengajar manusia supaya tidak mengukur ilmu Allah berdasarkan ilmu dirinya sendiri. Manusia kadangkala hanya percaya selepas melihat. Allah mengetahui sebelum melihat kerana Allah tidak memperoleh ilmu melalui pancaindera.

Salah satu perkara yang sangat menarik dalam lafaz ini ialah penggunaan bentuk pertanyaan, bukannya bentuk berita biasa seperti قُلْتُ لَكُمْ, “Aku telah berkata kepada kamu.” Jika Allah sekadar mahu memberitahu bahawa Dia pernah berkata kepada mereka, bentuk berita sudah memadai. Tetapi penggunaan أَلَمْ أَقُلْ menghasilkan kesan retorik yang lebih kuat. Ia memaksa pihak yang mendengar untuk mengakui apa yang telah berlaku. Maksudnya bukan sekadar “Aku pernah berkata kepada kamu”, tetapi “Bukankah Aku telah berkata kepada kamu?” Pertanyaan ini membawa pihak yang mendengar kembali kepada ingatan mereka sendiri. Ia mengandungi unsur الإقرار, iaitu meminta pengakuan terhadap perkara yang telah diketahui. Mereka tidak boleh mengatakan bahawa Allah belum pernah memberitahu mereka. Maka bentuk pertanyaan tersebut menambahkan kekuatan penegasan.

Dalam al-Quran terdapat banyak bentuk pertanyaan yang tidak bertujuan mendapatkan maklumat kerana Allah telah mengetahui segala sesuatu. Pertanyaan seperti ini sering berfungsi untuk menegaskan, mencela, mengingatkan, menakutkan, mengagungkan, mengajar atau menuntut pengakuan. Maka kita tidak boleh membaca semua pertanyaan dalam al-Quran dengan satu fungsi yang sama. Dalam konteks قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ, fungsi utamanya ialah mengingatkan dan menegaskan. Allah mengingatkan para malaikat terhadap apa yang telah diberitahu kepada mereka. Maka terjemahan yang terlalu literal tanpa memahami gaya bahasa boleh menyebabkan seseorang menyangka Allah sedang mencari jawapan yang belum diketahui. Itu adalah pemahaman yang salah. Allah tidak memperoleh ilmu melalui soalan. Allah Maha Mengetahui sebelum sesuatu berlaku.

Lafaz أَلَمْ أَقُلْ juga mengajar kita bahawa pengajaran Allah kepada makhluk berlaku secara bertahap dalam pengalaman mereka, sedangkan ilmu Allah tidak bertambah. Ini perlu difahami dengan sangat cermat. Peristiwa berlangsung mengikut urutan masa bagi makhluk. Mula-mula Allah menyebut sesuatu, kemudian Adam diajar, kemudian Adam menyebut nama-nama, kemudian Allah berkata أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ. Tetapi urutan peristiwa bagi makhluk tidak bermakna ilmu Allah mengalami pertambahan daripada tidak tahu kepada tahu. Allah mengetahui keseluruhan peristiwa tanpa mengalami proses mendapatkan ilmu. Makhluk yang mengalami urutan; ilmu Allah tidak bertambah kerana peristiwa itu. Ini satu perbezaan yang sangat besar antara Khaliq dan makhluk.

Kita juga perlu berhati-hati ketika menggunakan perkataan “selepas” dalam membicarakan Allah. Dalam kisah ini, kita boleh mengatakan bahawa selepas Adam memberitahu nama-nama tersebut, Allah berkata أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ kerana itu adalah susunan yang disebut dalam ayat. Tetapi jangan difahami bahawa Allah baru mengetahui sesuatu selepas Adam berkata. Allah telah mengetahui sebelum Adam berkata. Yang berlaku selepas itu ialah munculnya peristiwa yang diketahui Allah dan kemudian Allah mengingatkan para malaikat terhadap pemberitahuan-Nya. Perubahan berlaku pada makhluk dan peristiwa yang berlaku dalam masa, bukan pada ilmu Allah.

Lafaz قَالَ pada awalnya juga menunjukkan bahawa Allah berbicara selepas berlaku peristiwa yang diperintahkan-Nya. Ini menjadi dalil bahawa Allah melakukan apa yang Dia kehendaki dan berkata apabila Dia kehendaki. Ayat tersebut tidak menyebut bahawa Allah hanya memiliki makna yang tidak mempunyai hakikat perkataan. Sebaliknya al-Quran menggunakan lafaz yang jelas, قَالَ. Kita menerima khabar tersebut sebagaimana ia datang. Jika Allah berkata, kita mengatakan Allah berkata. Jika Allah memanggil, kita mengatakan Allah memanggil. Jika Allah berfirman, kita mengatakan Allah berfirman. Tetapi kita tidak menyerupakan sifat-sifat tersebut dengan sifat makhluk. Ini adalah prinsip yang selamat: menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa menyerupakan dan tanpa mereka-reka bagaimana hakikatnya.

Dalam konteks ini, قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ juga sangat penting untuk membetulkan gambaran bahawa Allah jauh daripada makhluk dalam erti kata tidak boleh berbicara kepada mereka. Allah سبحانه وتعالى adalah Pencipta dan makhluk adalah ciptaan. Namun Allah boleh berkata kepada siapa yang Dia kehendaki. Allah berbicara kepada malaikat, kepada para nabi, dan kepada manusia melalui wahyu sebagaimana yang Dia kehendaki. Kemampuan Allah untuk berbicara tidak sama dengan kemampuan makhluk berbicara. Makhluk memerlukan alat, suara, udara, lidah dan pelbagai sebab. Allah tidak menyerupai makhluk dan tidak bergantung kepada sesuatu seperti makhluk bergantung. Maka kita menetapkan sifat الكلام bagi Allah dengan cara yang layak bagi keagungan-Nya.

Apabila kita menumpukan perhatian kepada “أَلَمْ أَقُلْ”, kita juga dapat melihat bahawa perkataan Allah bukan sekadar bunyi yang tidak mempunyai makna. Allah memberitahu sesuatu yang benar. Perkataan-Nya mempunyai makna dan kandungan. Dalam ayat ini kandungan pemberitahuan tersebut berkaitan dengan ilmu Allah yang meliputi perkara yang ghaib daripada makhluk. Maka apabila kita menetapkan kalam Allah, kita tidak mengatakan bahawa kalam itu kosong daripada makna. Sebaliknya, Allah berkata dengan ilmu dan hikmah. Ini sangat jelas dalam struktur ayat kerana selepas أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ, Allah menyebut إِنِّي أَعْلَمُ. Jadi apa yang Allah telah katakan berkaitan dengan apa yang Allah ketahui. Pemberitahuan Allah bukan suatu perkataan tanpa kandungan, tetapi perkataan yang membawa berita yang benar.

Perhatikan juga bahawa Allah berkata أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ dan bukan أَلَمْ أَعْلَمْكُمْ, “Bukankah Aku telah memberitahu kamu dengan pengetahuan?” Ini menunjukkan bahawa Allah menggunakan konsep berkata untuk menyampaikan ilmu kepada makhluk. Makhluk memperoleh pengetahuan melalui pemberitahuan Allah. Ini berlaku dalam wahyu, dalam pengajaran dan dalam pemberitaan ghaib. Adam عليه السلام mengetahui nama-nama yang Allah ajarkan kepadanya. Para malaikat mengetahui apa yang Allah ajarkan kepada mereka. Para rasul mengetahui perkara ghaib yang Allah wahyukan kepada mereka. Manusia mengetahui perkara akhirat kerana Allah memberitahukannya melalui wahyu. Semua ini menunjukkan kemuliaan ilmu yang datang melalui pemberitahuan Allah.

Di dalam أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ terdapat juga makna teguran yang sangat halus. Allah tidak berkata kepada malaikat dengan bentuk celaan kasar. Allah hanya bertanya, “Bukankah Aku telah berkata kepada kamu?” Tetapi pertanyaan itu cukup untuk mengingatkan mereka tentang batas ilmu mereka. Mereka telah menyatakan bahawa mereka tidak mengetahui kecuali apa yang Allah ajarkan. Peristiwa Adam kemudian menjadi pengajaran bahawa Allah memberikan ilmu kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Maka teguran di sini bukanlah kerana malaikat menderhaka atau melakukan kesalahan sebagaimana manusia melakukan dosa, tetapi ia merupakan proses pengajaran kepada mereka tentang sesuatu yang sebelumnya tidak mereka ketahui.

Ini membawa kita kepada satu lagi perkara penting: lafaz لَّكُمْ menunjukkan bahawa Allah menyampaikan ilmu kepada makhluk mengikut kehendak-Nya. Tidak semua makhluk mengetahui semua perkara. Malaikat mempunyai ilmu yang luas tetapi tetap terbatas. Para nabi mempunyai ilmu yang Allah wahyukan tetapi tidak mengetahui semua perkara ghaib. Manusia mempunyai ilmu yang sangat sedikit berbanding ilmu Allah. Oleh itu, أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ mengajar kita supaya tidak membesarkan ilmu makhluk sehingga menjadikannya seolah-olah ilmu mutlak. Setinggi mana pun ilmu seseorang, dia tetap makhluk. Sebanyak mana pun buku yang dibaca, guru yang ditemui, pengalaman yang diperoleh, kajian yang dilakukan, manusia tetap berada di bawah sifat لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا dalam makna bahawa ilmu yang dimiliki akhirnya berada dalam lingkungan apa yang Allah izinkan dan ajarkan.

Bagi seorang penuntut ilmu, lafaz ini sepatutnya melahirkan tawaduk. Allah berkata أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ, sedangkan manusia tidak sepatutnya berkata dengan kesombongan seolah-olah semua yang diketahui adalah hasil kekuatan dirinya sendiri. Setiap ilmu yang benar merupakan nikmat Allah. Jika seseorang mengetahui bahasa Arab, Allah yang memberikan kemampuan itu. Jika seseorang memahami al-Quran, Allah yang membuka jalan kepadanya. Jika seseorang memahami hadis, Allah yang memberi kesempatan dan kemampuan. Jika seseorang mampu membezakan antara yang benar dengan yang salah, itu juga nikmat daripada Allah. Maka ilmu sepatutnya melahirkan syukur, bukan kesombongan.

Lafaz ini juga memberikan pendidikan tentang pentingnya mengingati pemberitahuan Allah. Para malaikat berada dalam suasana yang penuh dengan ilmu dan ibadah, namun Allah tetap mengingatkan mereka tentang apa yang telah dikatakan. Ini menunjukkan bahawa mengingati ilmu yang telah dipelajari adalah penting. Ilmu bukan sekadar mendapatkan maklumat baharu, tetapi juga mengingati asas yang telah diajarkan. Dalam kehidupan manusia, seseorang mungkin mengetahui sesuatu tetapi terlupa ketika berhadapan dengan peristiwa baharu. Al-Quran mendidik manusia supaya kembali kepada wahyu apabila berlaku kekeliruan. Apa yang telah Allah beritahu tetap menjadi neraca walaupun sesuatu keadaan baharu muncul.

Dalam lafaz أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ, terdapat hubungan yang sangat indah antara perkataan yang terdahulu dengan kejadian yang kemudian. Allah telah berkata terlebih dahulu. Kemudian peristiwa berlaku. Kemudian Allah mengingatkan mereka tentang perkataan tersebut. Ini menunjukkan bahawa perkataan Allah mempunyai kedudukan yang lebih tinggi daripada pengalaman makhluk. Pengalaman makhluk boleh terbatas, tetapi pemberitahuan Allah menjadi sumber kebenaran. Jika pengalaman kita kelihatan bertentangan dengan wahyu, masalah bukan pada wahyu. Masalahnya mungkin pada pemahaman kita, batas pengalaman kita, atau kesimpulan yang kita buat daripada sesuatu yang belum kita fahami dengan sempurna.

Apabila ayat ini dibaca dengan penuh perhatian, kita dapat melihat bahawa perkataan أَلَمْ bukan sekadar “adakah tidak”. Dalam bahasa Melayu, “Bukankah” membawa maksud yang hampir sama. “Bukankah Aku telah berkata kepada kamu?” Dalam bahasa manusia, bentuk ini sering digunakan apabila seseorang mahu mengingatkan orang lain terhadap suatu perkara yang telah diberitahu. Maka terjemahan “Bukankah Aku telah berkata kepada kamu?” amat membantu untuk menangkap unsur peringatan yang terdapat dalam lafaz tersebut. Ia bukan sekadar “Aku telah berkata kepada kamu”, tetapi ada tekanan kepada pengakuan bahawa perkara itu memang telah disebut.

Kita juga perlu memperhatikan bahawa أَقُلْ datang dalam bentuk orang pertama tunggal, iaitu “Aku berkata”. Dalam ayat ini Allah sendiri menyandarkan perkataan tersebut kepada diri-Nya. Ini sangat jelas. Allah tidak berkata “Bukankah telah dikatakan kepada kamu?” tetapi “Bukankah Aku telah berkata kepada kamu?” Maka ayat ini mempunyai unsur nisbah langsung perkataan kepada Allah. Ini menjadi dalil yang sangat kuat dalam menetapkan bahawa Allah berbicara. Allah sendiri menyandarkan perkataan kepada diri-Nya dengan dhamir المتكلم, iaitu “Aku”. Maka seseorang tidak boleh mengosongkan lafaz ini daripada makna yang ditunjukkan oleh bahasa tanpa dalil yang sah.

Dhamir إِنِّي selepas itu juga memperlihatkan kesinambungan antara “Aku berkata” dengan “Aku mengetahui”. Allah berkata “Bukankah Aku telah berkata kepada kamu bahawa sesungguhnya Aku mengetahui...” Dua kali terdapat dhamir yang kembali kepada Allah: أَقُلْ, “Aku berkata”, dan إِنِّي, “sesungguhnya Aku”. Ini menunjukkan bahawa pihak yang berkata dan pihak yang mengetahui adalah Allah سبحانه وتعالى. Allah yang berkata, Allah yang mengetahui, dan ilmu-Nya menjadi asas kepada pemberitahuan-Nya. Ini adalah struktur yang sangat kuat dari sudut makna.

Jika kita hanya mengambil lafaz قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ tanpa menyambung kepada apa yang selepasnya, kita boleh memahami bahawa Allah sedang mengingatkan mereka terhadap suatu perkataan yang telah dibuat sebelumnya. Namun untuk memahami kekuatan lafaz itu, kita perlu mengetahui kandungan yang Allah nyatakan selepasnya tanpa menjadikan bahagian selepasnya sebagai fokus perbahasan. Kandungan itu ialah إِنِّي أَعْلَمُ. Ini bermakna pertanyaan Allah “Bukankah Aku telah berkata kepada kamu?” merujuk kepada pengetahuan Allah. Jadi pusat lafaz yang kita bahaskan ialah hubungan antara pemberitahuan terdahulu dengan pengesahan yang berlaku kemudian. Allah telah memberitahu. Peristiwa membuktikan. Allah mengingatkan. Maka rangkaian ini menunjukkan kesempurnaan ilmu dan kebenaran kalam Allah.

Satu perkara yang perlu diberi perhatian ialah perkataan قَالَ dan أَقُلْ berasal daripada akar yang sama, ق و ل. Allah menggunakan kata kerja قَالَ pada permulaan dan kemudian أَقُلْ dalam pertanyaan. Ini menghasilkan pengulangan akar kata yang sangat menarik: قَالَ ... أَقُلْ. Pada awalnya disebut “Dia berkata”, kemudian “Bukankah Aku telah berkata?” Dari sudut gaya al-Quran, pengulangan akar ini menguatkan fokus kepada perbuatan berkata. Ayat tidak membiarkan pembaca terlepas daripada hakikat bahawa Allah sedang berkata dan bahawa Allah pernah berkata. Maka pengulangan ini mempunyai nilai penegasan yang kuat.

Pengulangan tersebut juga menunjukkan bahawa yang penting bukan hanya kandungan berita, tetapi juga sumber berita. Allah berkata. Ini sangat penting dalam akidah kerana sumber kebenaran paling tinggi ialah Allah سبحانه وتعالى. Manusia boleh tersilap. Malaikat tidak tersilap dalam melaksanakan perintah Allah, tetapi ilmu mereka tetap terbatas kepada apa yang Allah ajarkan. Maka apabila Allah berkata, tidak ada ruang untuk meragui kebenaran perkataan-Nya. Apa yang Allah beritahu adalah benar kerana ilmu Allah sempurna dan Allah tidak berkata dusta. Dalam konteks ayat ini, para malaikat menyaksikan sendiri bahawa apa yang Allah beritahu sebelumnya ternyata benar.

Lafaz قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ juga mengajar kita tentang adab memahami nas. Apabila Allah menyandarkan sesuatu kepada diri-Nya, kita tidak sepatutnya menafikannya hanya kerana kita tidak mengetahui hakikatnya. Kita menerima khabar Allah dan menyerahkan hakikat cara kepada Allah. Kita tidak mengatakan “Allah berkata seperti manusia berkata”. Itu salah kerana menyamakan. Tetapi kita juga tidak mengatakan “Allah tidak benar-benar berkata; yang dimaksudkan hanyalah makna tertentu” tanpa dalil yang memaksa kita meninggalkan makna asal. Yang benar ialah menetapkan perkataan bagi Allah dengan cara yang layak bagi-Nya.

Dalam hal ini, prinsip persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat perlu sentiasa dipegang. Kita manusia berkata. Allah berkata. Tetapi Allah bukan manusia. Kita mempunyai ilmu. Allah mempunyai ilmu. Tetapi ilmu Allah bukan seperti ilmu kita. Kita mendengar. Allah mendengar. Tetapi pendengaran Allah bukan seperti pendengaran makhluk. Kita melihat. Allah melihat. Tetapi penglihatan Allah bukan seperti penglihatan makhluk. Begitu juga kita berkata dengan cara yang sesuai dengan kelemahan kita, sedangkan Allah berkata dengan cara yang sesuai dengan keagungan-Nya. Kesamaan nama tidak mengharuskan kesamaan hakikat.

Lafaz قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ juga boleh direnungkan dari sudut hubungan antara ilmu dan berita. Berita yang benar mestilah bersumber daripada ilmu yang benar. Allah mengetahui, kemudian Allah memberitahu. Manusia pula kadangkala berkata sebelum mengetahui. Itulah sebabnya perkataan manusia boleh salah. Ada manusia bercakap berdasarkan sangkaan, khabar yang belum disahkan, ingatan yang salah, atau maklumat yang tidak lengkap. Allah tidak begitu. Apabila Allah berkata, perkataan-Nya bersumber daripada ilmu yang sempurna. Maka قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ merupakan suatu penegasan bahawa apa yang Allah beritahu kepada para malaikat adalah benar kerana Allah mengetahui apa yang tidak mereka ketahui.

Perkataan “bukankah” juga memberi kesan seolah-olah membuka semula rekod pemberitahuan terdahulu. Allah tidak membiarkan peristiwa itu berlalu tanpa mengaitkannya dengan apa yang telah Dia katakan. Ini mengajar kita bahawa wahyu tidak terpisah daripada realiti. Allah memberikan berita, kemudian realiti memperlihatkan kebenarannya. Dalam kehidupan manusia, banyak pemberitahuan Allah juga demikian. Allah memberitahu tentang kehidupan dunia yang sementara, kemudian kematian membuktikannya. Allah memberitahu tentang kebangkitan, kemudian manusia akan melihatnya. Allah memberitahu tentang pembalasan, kemudian manusia akan menghadapinya. Allah memberitahu tentang kebenaran rasul-rasul, dan sejarah menjadi saksi terhadap kebenaran risalah mereka. Namun dalam semua keadaan, kita tidak menunggu pengalaman untuk mengesahkan wahyu. Kita beriman kepada wahyu terlebih dahulu kerana yang memberitahu ialah Allah.

Ini membawa kepada persoalan yang sangat penting: mengapa Allah berkata أَلَمْ أَقُلْ sedangkan Dia sendiri mengetahui bahawa mereka akan melihat bukti tersebut? Jawapannya, kerana ayat ini bukan bertujuan untuk Allah memperoleh maklumat, tetapi untuk menyempurnakan pengajaran kepada mereka. Allah mahu mereka menghubungkan apa yang mereka lihat dengan apa yang telah Allah beritahu. Ini merupakan kaedah pendidikan yang sangat tinggi. Seorang guru yang baik kadangkala berkata kepada muridnya, “Bukankah saya telah menerangkan perkara ini kepada kamu?” Tujuannya bukan kerana guru tidak tahu, tetapi untuk membawa murid kembali kepada pelajaran yang telah diberikan. Jika manusia boleh menggunakan bentuk pertanyaan seperti ini untuk mendidik, maka Allah سبحانه وتعالى lebih mengetahui cara mendidik makhluk-Nya dengan hikmah yang sempurna.

Namun kita mesti berhati-hati dengan analogi manusia. Kita boleh memahami fungsi bahasa secara umum, tetapi tidak boleh menyamakan Allah dengan guru manusia. Allah tidak memerlukan proses pendidikan untuk memperbaiki ketidaktahuan diri-Nya. Allah mengajar makhluk kerana makhluk yang memerlukan ilmu. Allah tidak memerlukan ilmu daripada makhluk. Maka persamaan hanya pada aspek bahasa yang dapat difahami, bukan pada hakikat sifat Allah.

Lafaz قَالَ juga memberi gambaran bahawa Allah mempunyai kehendak untuk berbicara pada masa yang Dia kehendaki. Allah tidak berada di bawah kawalan makhluk. Allah tidak dipaksa untuk berkata. Allah berkata sebagaimana yang Dia kehendaki. Dalam ayat ini, selepas Adam memberitahu nama-nama, Allah berkata. Ini menunjukkan perbuatan Allah berlaku dengan hikmah dan kehendak-Nya. Kita tidak mengatakan bahawa Allah mesti berkata kerana suatu sebab memaksa-Nya. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki. Namun semua perbuatan Allah adalah berdasarkan hikmah yang sempurna.

Apabila kita melihat قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ sebagai satu keseluruhan, kita mendapati tiga unsur utama: ada pihak yang berkata, ada kandungan perkataan yang telah disampaikan, dan ada pihak yang menerima perkataan tersebut. قَالَ menunjukkan pihak yang berkata, أَقُلْ mengulangi perbuatan berkata itu dengan nisbah kepada Allah sendiri, dan لَّكُمْ menunjukkan pihak yang menerima perkataan. Ini menjadikan struktur ayat sangat jelas: Allah berkata kepada mereka dan mengingatkan mereka bahawa Dia telah berkata kepada mereka. Maka ayat ini mempunyai hubungan langsung antara Allah sebagai المتكلم dan para malaikat sebagai pihak yang menerima خطاب dalam konteks tersebut.

Dalam perbahasan akidah, ini menjadi satu titik yang amat penting. Jika seseorang mendakwa bahawa Allah tidak boleh berkata, maka dia berhadapan dengan banyak nas yang menggunakan قَالَ dan قُلْتُ serta lafaz-lafaz yang menunjukkan kalam Allah. Dalam ayat ini sahaja, Allah menyebut قَالَ dan أَقُلْ. Maka sangat sukar untuk menafikan makna perkataan tanpa melakukan perubahan terhadap zahir nas. Jalan yang lebih selamat ialah menerima apa yang datang dalam nas dan menafikan keserupaan dengan makhluk. Allah berkata, tetapi perkataan Allah bukan seperti perkataan manusia. Ini adalah jalan yang menggabungkan اثبات dan تنزيه: menetapkan sifat yang ditetapkan Allah dan mensucikan Allah daripada persamaan dengan makhluk.

Lafaz أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ juga sangat erat dengan sifat الصدق, iaitu kebenaran Allah. Allah mengingatkan mereka terhadap perkataan terdahulu dan kemudian menunjukkan kebenaran perkataan itu melalui peristiwa Adam. Ini menegaskan bahawa Allah tidak memberitahu sesuatu yang salah. Jika Allah memberitahu bahawa Dia mengetahui perkara tertentu, maka Dia memang mengetahuinya. Jika Allah memberitahu bahawa sesuatu akan berlaku, ia berlaku sebagaimana yang Allah kehendaki. Oleh itu, perkataan Allah menjadi sumber keyakinan. Seorang mukmin tidak sepatutnya meletakkan wahyu sebagai sesuatu yang hanya dipercayai apabila akal atau pengalaman mengesahkannya. Wahyu berada pada kedudukan yang lebih tinggi kerana ia datang daripada Allah Yang Maha Mengetahui.

Dalam konteks manusia, kita boleh melihat bagaimana perkataan “bukankah” digunakan untuk mengembalikan seseorang kepada fakta yang telah diketahui. Contohnya seseorang telah diberitahu bahawa jalan tertentu ditutup. Dia tetap melalui jalan tersebut dan akhirnya mendapati ia benar-benar ditutup. Kemudian orang yang telah memberi amaran berkata, “Bukankah aku telah memberitahu kamu?” Maksudnya ialah apa yang berlaku sekarang mengesahkan apa yang telah diberitahu. Dalam ayat Allah, konsep umum ini dapat difahami, tetapi dengan perbezaan yang sangat besar: Allah tidak membuat ramalan berdasarkan kemungkinan. Allah mengetahui hakikat tersebut dengan ilmu yang sempurna. Oleh itu, perkataan Allah mendahului kejadian bukan sebagai tekaan tetapi sebagai pemberitahuan daripada ilmu yang mutlak.

Ayat ini juga mengajar bahawa ilmu yang diperoleh makhluk boleh menyebabkan mereka menyedari keterbatasan diri. Para malaikat sebelum itu telah menyatakan bahawa mereka tidak mempunyai ilmu kecuali apa yang Allah ajarkan. Kemudian Allah mengajar Adam sesuatu yang mereka tidak tahu. Maka أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ menjadi peringatan kepada mereka supaya mereka kembali kepada pengakuan asal mereka: لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا. Mereka tidak perlu malu kerana tidak mengetahui. Yang penting ialah mereka mengakui bahawa Allah mengetahui dan mereka mengetahui hanya dengan izin-Nya. Inilah adab ilmu yang tinggi: apabila mengetahui, bersyukur; apabila tidak mengetahui, mengaku tidak tahu; apabila Allah memberitahu, menerima.

Dari sudut pendidikan, lafaz ini juga menolak sikap tergesa-gesa dalam membuat kesimpulan. Para malaikat bertanya tentang penciptaan khalifah berdasarkan apa yang mereka ketahui tentang keadaan manusia. Allah kemudian memperlihatkan kepada mereka bahawa ada ilmu yang tidak mereka ketahui. Maka seseorang tidak boleh membuat kesimpulan mutlak hanya berdasarkan pengetahuan yang terbatas. Ini bukan bermaksud akal tidak berguna, tetapi akal perlu mengetahui batasnya. Jika Allah telah memberitahu sesuatu yang sahih, maka seorang mukmin menerima bahawa ilmu Allah melampaui ilmu makhluk. قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ merupakan pengajaran yang amat kuat tentang keterbatasan pengetahuan makhluk.

Satu lagi perkara yang menarik ialah Allah menggunakan لَّكُمْ dalam bentuk jamak. Ini menunjukkan مخاطب bukan seorang individu. Dalam konteks kisah, ia adalah kelompok malaikat. Penggunaan bentuk jamak menjadikan peringatan itu ditujukan kepada mereka secara keseluruhan. Ini juga menunjukkan bahawa sesuatu pemberitahuan yang telah disampaikan kepada sekumpulan makhluk boleh menjadi hujah kepada keseluruhan mereka. Allah tidak mengatakan أَلَمْ أَقُلْ لَكَ, “Bukankah Aku telah berkata kepada kamu seorang?” tetapi لَّكُمْ, “kepada kamu semua”. Maka semua pihak yang mendengar berada dalam kedudukan menerima peringatan tersebut.

Dari sudut gaya bahasa, قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ mempunyai susunan yang ringkas tetapi sangat padat. قَالَ hanya satu perkataan, kemudian أَلَمْ أَقُلْ satu rangkaian pertanyaan, kemudian لَّكُمْ. Tidak ada perkataan berlebihan. Tetapi dalam susunan yang ringkas ini terkandung tindakan berkata, masa lampau, pertanyaan penegasan, pihak yang ditujukan, dan hubungan dengan pemberitahuan yang telah berlaku. Inilah antara keindahan bahasa al-Quran: perkataan yang sedikit membawa makna yang sangat luas.

Perkataan قَالَ dalam bentuk الماضي juga membawa kita kepada peristiwa yang telah berlaku dalam susunan kisah. Allah berkata. Kemudian أَقُلْ dalam bentuk المضارع selepas لَمْ membawa perbuatan berkata itu ke dalam konteks penafian masa lampau. Dari sudut bahasa, لَمْ menjadikan makna “Aku tidak berkata” dalam masa yang telah berlalu, lalu dengan hamzah istifham terbentuk pertanyaan “Bukankah Aku telah berkata?” Struktur ini memberikan ketepatan yang tinggi dalam menyambungkan peristiwa semasa dengan perkataan yang terdahulu.

Kita juga perlu mengelakkan satu kesalahan: jangan menjadikan perbahasan bahasa ini semata-mata sebagai permainan istilah sehingga melupakan makna akidah yang besar. Tujuan kita mengkaji قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ bukan sekadar mengetahui bahawa قَالَ ialah فعل ماض dan أَقُلْ ialah فعل مضارع مجزوم. Yang lebih utama ialah memahami apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Allah berkata. Allah mengingatkan mereka bahawa Dia telah berkata. Allah mengetahui. Makhluk mengetahui hanya dengan pengajaran Allah. Peristiwa yang berlaku membuktikan kebenaran pemberitahuan Allah. Inilah roh utama perbahasan tersebut.

Begitu juga kita tidak perlu membebankan lafaz ini dengan teori-teori yang tidak terdapat dalam nas. Nas sudah jelas. Allah berkata. Kita beriman bahawa Allah berkata. Kita tidak bertanya “bagaimana” dengan cara yang membawa kepada takyif. Kita tidak menyerupakan. Kita tidak menolak. Kita tidak menjadikan lafaz itu kosong daripada makna. Kita menerima apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dengan cara yang layak bagi-Nya.

Jika seseorang bertanya, “Apakah Allah benar-benar berkata dalam ayat ini?” Jawapannya ialah ayat itu sendiri menyebut قَالَ أَلَمْ أَقُلْ. Allah menyandarkan perkataan kepada diri-Nya. Maka kita menetapkan bahawa Allah berkata. Jika ditanya, “Bagaimana Allah berkata?” Kita tidak mengetahui hakikat kaifiyyah kalam Allah. Allah tidak menyerupai makhluk. Ketidaktahuan kita terhadap kaifiyyah bukan alasan untuk menolak sifat. Kita boleh mengetahui makna umum “berkata” tanpa mengetahui bagaimana hakikat perkataan Allah. Sama seperti kita mengetahui bahawa Allah mengetahui, tetapi tidak mengetahui hakikat ilmu Allah. Kita mengetahui bahawa Allah mendengar, tetapi tidak mengetahui kaifiyyah pendengaran-Nya. Kita mengetahui bahawa Allah melihat, tetapi tidak mengetahui kaifiyyah penglihatan-Nya.

Inilah perbezaan antara mengetahui makna dan mengetahui hakikat kaifiyyah. Apabila Allah berkata أَلَمْ أَقُلْ, kita memahami makna bahasa yang menunjukkan bahawa Allah telah berkata kepada mereka. Tetapi bagaimana kalam Allah berlaku, itu perkara yang tidak boleh kita tentukan berdasarkan khayalan. Kita tidak boleh mengatakan Allah berkata dengan organ seperti manusia kerana itu menyerupakan. Kita juga tidak boleh mengatakan Allah tidak berkata sama sekali kerana itu menolak apa yang disebut nas. Jalan yang lurus ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menyerahkan hakikat kaifiyyah kepada Allah.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa Allah boleh mengingatkan makhluk dengan perkataan-Nya. Allah tidak sekadar mencipta kejadian yang menjadi bukti, tetapi Dia sendiri menyatakan hubungan antara kejadian itu dengan pemberitahuan terdahulu. Allah berkata أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ. Ini menunjukkan bahawa Allah menjelaskan hujah-Nya dengan cara yang dapat difahami oleh makhluk. Para malaikat mengetahui bahawa apa yang berlaku itu adalah pengesahan terhadap apa yang telah Allah beritahu. Maka Allah tidak meninggalkan mereka dalam keadaan tidak memahami hikmah peristiwa tersebut.

Dari sini kita dapat melihat bahawa perkataan Allah mempunyai fungsi الإخبار, iaitu pemberitaan. Allah memberitahu perkara yang ghaib. Perkataan Allah dalam ayat ini menjadi pemberitahuan tentang ilmu-Nya. Ini sangat penting kerana banyak perkara dalam agama berada di luar kemampuan pancaindera manusia. Kita mengetahui tentang malaikat kerana Allah memberitahu. Kita mengetahui tentang alam barzakh kerana Allah memberitahu. Kita mengetahui tentang kebangkitan kerana Allah memberitahu. Kita mengetahui tentang syurga dan neraka kerana Allah memberitahu. Maka apabila kita membaca أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ, kita belajar bahawa perkataan Allah adalah sumber ilmu tentang perkara yang makhluk tidak mampu ketahui dengan dirinya sendiri.

Namun terdapat perbezaan antara pemberitahuan Allah kepada malaikat dalam kisah ini dengan wahyu yang diturunkan kepada manusia. Dalam kedua-duanya, Allah menjadi sumber ilmu. Makhluk tidak mengetahui perkara tersebut secara bebas. Adam mengetahui nama-nama kerana Allah mengajarkannya. Rasul mengetahui perkara ghaib yang diwahyukan kepadanya kerana Allah memberitahu. Para sahabat mengetahui apa yang mereka dengar daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Umat selepas itu mengetahui berdasarkan wahyu dan ilmu yang diwariskan. Maka prinsipnya sama: ilmu makhluk bergantung kepada apa yang Allah ajarkan, sedangkan Allah tidak bergantung kepada makhluk.

Lafaz أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ juga menunjukkan bahawa Allah mengajar dengan cara menghubungkan ilmu teori dengan pembuktian. Para malaikat telah menerima pemberitahuan bahawa Allah mengetahui perkara yang mereka tidak ketahui. Kemudian mereka melihat Adam menyebut nama-nama tersebut. Selepas itu Allah bertanya أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ. Dengan demikian, mereka bukan sahaja mendengar pemberitahuan, tetapi menyaksikan implikasinya. Ini menjadikan pelajaran tersebut lebih kuat. Allah menunjukkan kepada mereka dengan kejadian yang nyata bahawa ilmu mereka terbatas dan ilmu Allah sempurna.

Jika kita melihat ayat ini dari sudut hubungan antara guru dan murid, terdapat satu pengajaran penting: ilmu yang benar tidak semestinya datang melalui pengalaman sendiri. Seseorang tidak perlu mengalami semua perkara untuk mengetahui kebenarannya. Jika orang yang benar memberitahu kita tentang sesuatu yang dia ketahui, kita boleh menerimanya. Apatah lagi apabila yang memberitahu ialah Allah سبحانه وتعالى. Oleh itu, seorang mukmin tidak mengatakan, “Saya belum melihat akhirat, maka saya tidak tahu sama ada ia benar.” Dia beriman kerana Allah telah memberitahu. Dia tidak mengatakan, “Saya belum melihat malaikat, maka saya tidak percaya.” Dia percaya kerana wahyu. Begitulah kedudukan berita Allah.

Dalam ayat ini juga terdapat pelajaran tentang قوة الحجة, iaitu kekuatan hujah. Allah telah memberitahu terlebih dahulu. Kemudian kejadian membuktikannya. Maka apabila Allah berkata أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ, seolah-olah Allah membawa mereka kembali kepada bukti bahawa perkataan-Nya telah terbukti. Ini menunjukkan bahawa hujah Allah tidak berdiri di atas sangkaan. Allah memberikan pengetahuan, kemudian menampakkan tanda-tanda yang sesuai dengan pengetahuan tersebut. Tetapi sekali lagi, kita tidak mengatakan bahawa Allah memerlukan bukti untuk mengetahui kebenaran perkataan-Nya. Bukti itu adalah untuk makhluk supaya mereka memahami.

Perbezaan ini sangat penting. Allah mengetahui tanpa memerlukan pembuktian. Makhluk memerlukan pembuktian untuk memahami banyak perkara. Maka apabila Allah menzahirkan bukti, ia bukan untuk menambahkan ilmu Allah, tetapi untuk menambahkan ilmu makhluk. Dalam kisah ini, para malaikat mengetahui sesuatu yang sebelumnya tidak mereka ketahui. Mereka belajar bahawa Allah telah memberikan kepada Adam ilmu yang tidak mereka miliki. Allah tidak belajar daripada Adam. Adam belajar daripada Allah. Ini membatalkan sebarang gambaran bahawa ilmu Allah berkembang melalui kejadian.

Lafaz أَلَمْ أَقُلْ juga boleh menjadi asas untuk memahami bahawa perkataan Allah terdahulu tidak menjadi lapuk apabila peristiwa baharu berlaku. Allah mengingatkan perkataan yang telah Dia katakan. Pemberitahuan terdahulu tetap benar. Peristiwa baharu hanya menzahirkan kebenarannya. Dalam kehidupan kita, apabila wahyu memberitahu sesuatu tentang manusia, kita mungkin melihat contoh-contohnya berlaku dalam sejarah. Itu tidak bermakna wahyu menjadi benar kerana sejarah. Wahyu memang benar sejak Allah memberitahunya. Sejarah hanya memperlihatkan sebahagian daripada apa yang telah diberitahu.

Begitu juga dalam ayat ini, Adam tidak menjadikan perkataan Allah benar. Perkataan Allah memang benar sebelum Adam menyebut nama-nama tersebut. Adam hanya menjadi sebab kepada terserlahnya perkara yang telah Allah ketahui dan telah Allah beritahu. Ini adalah perbezaan yang sangat halus tetapi sangat penting. Makhluk tidak memberi kebenaran kepada perkataan Allah. Allah memberikan kebenaran kepada segala sesuatu. Apa yang berlaku hanyalah penzahiran kepada makhluk.

Apabila seseorang memahami lafaz ini dengan betul, dia akan mempunyai keyakinan yang lebih besar terhadap wahyu. Dia tidak akan mudah terganggu apabila berhadapan dengan perkara yang belum dapat difahaminya. Jika Allah telah memberitahu sesuatu, dia tahu bahawa Allah lebih mengetahui. Jika dia belum melihat hakikatnya, itu tidak bermakna perkara tersebut tidak benar. Para malaikat sendiri mengalami sesuatu yang tidak mereka ketahui sebelum Allah mengajarkannya kepada mereka. Maka keterbatasan pengetahuan bukan dalil bahawa perkara itu tidak wujud.

Dalam konteks kehidupan manusia, lafaz ini juga boleh mendidik seseorang supaya tidak malu berkata “aku tidak tahu”. Para malaikat yang mulia mengakui لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا. Mereka tidak berpura-pura mengetahui. Mereka tidak membuat andaian untuk menutup ketidaktahuan. Ini menjadi teladan besar bagi penuntut ilmu. Jika seseorang tidak mengetahui, katakan tidak tahu. Jika Allah belum memberikan kefahaman kepadanya, jangan dia memaksa dirinya untuk menjawab. Ilmu bukan ukuran ego. Ilmu adalah amanah.

Lafaz أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ juga mengajar bahawa seseorang perlu menghormati perkataan yang telah disampaikan kepadanya. Para malaikat mendengar pemberitahuan Allah. Kemudian Allah mengingatkan mereka. Bagi manusia, ini mengajar pentingnya mengingati nas yang telah dipelajari. Banyak kesalahan berlaku kerana manusia mengetahui sesuatu tetapi melupakannya ketika hawa nafsu, emosi atau keadaan tertentu mempengaruhinya. Maka al-Quran sering mengingatkan manusia. Lafaz “bukankah” mempunyai fungsi mengembalikan ingatan kepada apa yang telah diketahui.

Dari sudut hubungan antara ilmu dan ibadah, seseorang yang mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui akan lebih berhati-hati. Dia sedar bahawa tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada Allah. Allah mengetahui apa yang zahir dan apa yang batin. Walaupun fokus kita di sini hanya قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ, kita tidak boleh mengabaikan hakikat bahawa perkataan itu membawa kepada penegasan ilmu Allah. Ini memberi kesan kepada hati. Manusia mungkin menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain, tetapi tidak daripada Allah. Maka ayat ini mendidik manusia supaya takut kepada Allah dan ikhlas dalam amal.

Namun kita perlu mengekalkan fokus kepada lafaz yang diminta. Kita tidak menjadikan bahagian وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ sebagai topik utama. Kita hanya menyentuhnya apabila diperlukan untuk menjelaskan maksud أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ. Pusat perbahasan tetap pada perkataan Allah yang mengingatkan bahawa Dia telah berkata kepada mereka. Dengan cara ini, kita tidak keluar daripada fokus ayat yang diminta.

Perkataan قَالَ pada awal ayat juga menunjukkan bahawa Allah sendiri menjadi pihak yang memberikan penjelasan selepas Adam menjalankan perintah-Nya. Ini memberikan kesinambungan yang sangat kuat antara perintah Allah dan tindakan makhluk. Allah memerintah Adam, Adam melaksanakan, kemudian Allah berkata. Maka perbuatan Adam bukan tindakan bebas yang tidak berkaitan dengan wahyu. Ia berlaku kerana Allah memerintahkannya. Apabila Adam menyebut nama-nama, itu menjadi bukti bahawa Allah telah memberikan kepadanya ilmu tersebut. Kemudian Allah berkata أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ.

Satu lagi keindahan lafaz ini ialah bahawa Allah tidak mengatakan kepada mereka dengan ungkapan yang panjang. Hanya أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ sudah cukup untuk membangkitkan ingatan mereka. Ini menunjukkan bahawa pihak yang mendengar sudah mengetahui konteksnya. Mereka tahu apa yang telah dikatakan. Mereka tahu apa yang sedang berlaku. Maka satu pertanyaan pendek sudah cukup untuk menghubungkan semua itu. Dalam al-Quran, kadangkala satu lafaz menjadi pintu kepada makna yang sangat luas kerana konteks di sekelilingnya telah menyediakan semua unsur yang diperlukan.

Jika seseorang hanya membaca “أَلَمْ أَقُلْ” tanpa memahami konteks, dia mungkin menganggap ia pertanyaan biasa. Tetapi apabila dibaca bersama kisah, kita memahami bahawa ia adalah pertanyaan pengakuan. Allah membawa mereka kepada kesimpulan bahawa apa yang mereka lihat mengesahkan apa yang telah diberitahu. Ini menunjukkan betapa pentingnya memahami ayat dalam konteksnya, bukan mengambil satu lafaz secara terpisah lalu memaksakan makna yang tidak sesuai.

Lafaz ini juga menolak anggapan bahawa wahyu bertentangan dengan realiti. Dalam ayat ini, pemberitahuan Allah mendahului peristiwa yang menjadi bukti. Maka realiti datang selari dengan wahyu. Jika seseorang mendakwa wahyu tidak mempunyai hubungan dengan realiti, ayat ini menunjukkan sebaliknya. Allah memberitahu sesuatu, kemudian sesuatu itu berlaku atau terserlah di hadapan makhluk. Ini menjadi salah satu bentuk penegasan bahawa kalam Allah adalah benar dan berita Allah adalah benar.

Dalam memahami sifat Allah, kita juga perlu membezakan antara nama, sifat dan perbuatan. Lafaz قَالَ menunjukkan perbuatan berkata, manakala أَعْلَمُ dalam sambungan ayat menunjukkan ilmu. Kita tidak perlu menggabungkan semua perkara menjadi satu sifat yang tidak mempunyai perbezaan. Allah mengetahui dan Allah berkata. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki. Nas menetapkan perkara-perkara tersebut. Dalam ayat ini, perbuatan berkata berlaku dalam konteks tertentu. Kita tidak menjadikan satu sifat membatalkan sifat yang lain. Allah tetap Maha Mengetahui sebelum Dia berkata, ketika Dia berkata dan selepas Dia berkata.

Begitu juga, kita tidak boleh menyangka bahawa kerana Allah berkata selepas Adam melakukan sesuatu, maka Allah hanya mengetahui perkara itu selepas Adam melakukannya. Ini jelas salah. Susunan peristiwa bukan bermakna susunan ilmu Allah. Adam melakukan sesuatu pada waktunya. Allah mengetahui perbuatan itu sebelum ia berlaku. Allah mengetahui perkataan Adam sebelum Adam mengucapkannya. Allah mengetahui bahawa para malaikat akan melihatnya. Allah mengetahui bahawa mereka akan memahami hikmah peristiwa itu. Semua ini berada dalam ilmu Allah. Maka أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ tidak membawa makna ilmu Allah baru diperoleh.

Perkara ini sangat penting apabila membincangkan sifat ilmu Allah. Ilmu Allah bukan seperti ilmu manusia yang bertambah. Manusia pada pagi hari mungkin tidak tahu sesuatu, kemudian seseorang memberitahunya, lalu dia tahu. Allah tidak demikian. Allah tidak berpindah daripada tidak tahu kepada tahu. Allah tidak memperoleh ilmu daripada luar. Allah tidak memerlukan pengalaman. Allah tidak memerlukan ujian. Allah tidak menunggu sesuatu berlaku untuk mengetahui hasilnya. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu yang sempurna.

Oleh itu, apabila Allah berkata أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ, kita perlu membaca lafaz itu dengan keyakinan bahawa perkataan tersebut adalah daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui. Dia telah mengetahui perkara yang berlaku sebelum makhluk menyedarinya. Maka bagi seorang mukmin, perkataan Allah lebih kuat daripada persepsi manusia. Jika seluruh manusia tidak mengetahui sesuatu, Allah tetap mengetahuinya. Jika semua manusia mengetahui sesuatu, ilmu Allah tetap lebih sempurna daripada ilmu mereka.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa Allah boleh memberitahu makhluk tentang sebahagian daripada perkara ghaib yang Dia ketahui. Namun ini tidak bermakna makhluk menjadi mengetahui semua perkara ghaib. Para malaikat mengetahui apa yang Allah ajarkan. Adam mengetahui nama-nama yang Allah ajarkan. Rasul-rasul mengetahui apa yang Allah wahyukan. Tetapi ilmu makhluk tetap terbatas. Maka أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ menjadi pintu untuk memahami bahawa ilmu ghaib adalah milik Allah secara mutlak, manakala makhluk mengetahui sebahagiannya melalui pemberitahuan Allah.

Kita juga boleh melihat hubungan antara “berkata” dan “mengajar”. Allah berkata, lalu melalui perkataan dan pengajaran-Nya makhluk memperoleh ilmu. Ini merupakan salah satu kemuliaan kalam Allah. Al-Quran sendiri ialah kalam Allah yang menjadi petunjuk kepada manusia. Apabila manusia membaca wahyu, dia sedang menerima pemberitahuan daripada Tuhan tentang perkara yang tidak mungkin dia capai dengan akalnya sendiri secara sempurna. Maka lafaz قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ bukan sekadar kisah sejarah. Ia mengajar kita tentang kedudukan kalam Allah dalam kehidupan manusia.

Dalam hal ini, kita hendaklah berhati-hati daripada menganggap bahawa kalam Allah sama seperti hasil pemikiran manusia. Pemikiran manusia berubah, pendapat manusia boleh silap, dan kata-kata manusia boleh bercanggah. Kalam Allah tidak demikian. Allah tidak tersalah. Allah tidak terlupa. Allah tidak menyesal kerana kekurangan ilmu. Apa yang Allah katakan adalah benar dan berdasarkan ilmu yang sempurna. Maka apabila Allah bertanya أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ, pertanyaan itu sendiri menjadi penegasan terhadap kebenaran pemberitahuan-Nya.

Satu perkara yang juga patut diperhatikan ialah penggunaan لَّكُمْ, bukan kepada seorang individu. Ini menunjukkan bahawa Allah sedang mengajar satu kelompok. Dalam pendidikan, apabila sesuatu perkara disampaikan kepada kelompok, pengajaran itu boleh menjadi lebih kuat kerana semua pihak dapat menyaksikan bukti yang sama. Para malaikat secara bersama-sama menyaksikan Adam menyebut nama-nama tersebut. Kemudian mereka menerima peringatan Allah. Maka pengalaman bersama itu menjadikan pelajaran tersebut jelas bagi mereka.

Dari sudut adab kepada Allah, kita belajar bahawa apabila Allah telah memberitahu sesuatu, kita tidak boleh mendahulukan sangkaan kita. Para malaikat tidak terus berkata bahawa mereka pasti lebih tahu. Sebaliknya mereka mengakui keterbatasan ilmu. Maka manusia lebih-lebih lagi perlu merendahkan diri. Apabila wahyu mengatakan sesuatu, kita hendaklah mengakui bahawa ilmu Allah lebih tinggi daripada ilmu kita. Jika ada perkara yang belum kita fahami, kita mencari kefahaman yang benar, bukan menolak nas hanya kerana ia tidak selari dengan sangkaan awal kita.

Lafaz قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ juga mempunyai unsur تذكير, iaitu mengingatkan. Allah mengingatkan para malaikat. Ini menunjukkan bahawa mengingatkan manusia kepada perkara yang benar adalah sebahagian daripada pendidikan wahyu. Sebab itu al-Quran disebut sebagai peringatan. Manusia mudah lupa. Allah tidak lupa, tetapi manusia lupa. Maka apabila manusia mendengar ayat al-Quran berulang kali, itu bukan pengulangan yang sia-sia. Ia adalah proses menghidupkan semula ilmu yang mungkin telah lemah dalam hati.

Jika seseorang membaca lafaz أَلَمْ أَقُلْ dengan hati yang hidup, dia boleh merasakan seolah-olah pertanyaan itu juga mengajar dirinya: berapa banyak perkara yang Allah telah beritahu tetapi manusia terlupa? Allah telah memberitahu bahawa kehidupan dunia sementara. Allah telah memberitahu bahawa kematian pasti. Allah telah memberitahu bahawa manusia akan dibangkitkan. Allah telah memberitahu bahawa setiap amal akan diperhitungkan. Allah telah memberitahu bahawa dosa mempunyai akibat dan ketaatan mempunyai ganjaran. Maka apabila manusia melihat kematian datang kepada seseorang, seolah-olah realiti mengingatkan kembali apa yang telah Allah beritahu. Namun semua itu tetap berada di luar fokus utama kita; ia hanya membantu memahami kekuatan konsep أَلَمْ أَقُلْ sebagai peringatan terhadap berita Allah.

Lafaz tersebut juga mengajar kita bahawa kebenaran tidak semestinya menjadi lebih benar kerana ia telah dibuktikan oleh pengalaman. Kebenaran Allah sudah sempurna sebelum pengalaman. Pengalaman hanya menyingkap kepada makhluk apa yang sebelumnya mereka belum lihat. Ini adalah prinsip epistemologi yang sangat penting. Allah tidak menunggu pengalaman untuk menjadi benar. Allah adalah sumber kebenaran. Makhluk memperoleh pengetahuan secara berperingkat. Allah tidak demikian.

Dalam konteks ayat, para malaikat tidak menjadi lebih mengetahui daripada Allah setelah melihat Adam. Sebaliknya mereka memperoleh pengetahuan baharu tentang sesuatu yang Allah telah ketahui sejak dahulu. Jadi terdapat perbezaan antara حصول العلم للمخلوق dan ilmu Allah. Makhluk mengalami حصول العلم, iaitu memperoleh pengetahuan yang sebelumnya tidak dimiliki. Allah tidak memperoleh ilmu. Ini menjadikan ayat ini sangat kuat untuk membina kefahaman tentang perbezaan mutlak antara Pencipta dan ciptaan.

Apabila Allah berkata أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ, kita juga dapat memahami bahawa Allah tidak bercakap secara sia-sia. Perkataan Allah mempunyai tujuan. Dalam konteks ini tujuannya adalah mengingatkan, menegaskan dan menghubungkan peristiwa dengan pemberitahuan terdahulu. Maka kita tidak boleh menganggap kalam Allah seperti percakapan manusia yang kadangkala kosong, berlebihan atau tidak mempunyai tujuan. Allah Maha Hakim. Setiap perkataan-Nya mengandungi hikmah. Bahkan satu perkataan seperti أَلَمْ membawa banyak faedah.

Perkataan قَالَ juga menunjukkan bahawa kisah al-Quran bukan cerita yang direka untuk hiburan. Ia adalah pemberitaan daripada Allah. Apabila al-Quran menyebut bahawa Allah berkata, kita menerima bahawa Allah telah berkata. Kisah ini menjadi sebahagian daripada wahyu. Maka perbahasan tentang lafaz ini bukan sekadar perbahasan linguistik tetapi perbahasan iman. Kita sedang berhadapan dengan firman Allah.

Seseorang mungkin bertanya: mengapa Allah berkata “Bukankah Aku telah berkata kepada kamu?” bukannya “Aku telah berkata kepada kamu”? Jawapannya ialah bentuk pertanyaan memberikan tekanan kepada pengakuan. Ia membawa pihak yang mendengar untuk mengakui bahawa pemberitahuan itu memang telah berlaku. Ia juga memberi kesan bahawa bukti yang mereka baru lihat sepatutnya mengingatkan mereka kepada perkataan terdahulu. Dengan demikian, pertanyaan itu lebih kuat daripada berita biasa dalam konteks ini.

Dalam bahasa Melayu, perbezaan antara “Aku telah memberitahu kamu” dan “Bukankah Aku telah memberitahu kamu?” sangat jelas. Yang kedua membawa unsur mengingatkan dan menuntut pengakuan. Begitu juga أَلَمْ أَقُلْ. Ia bukan pertanyaan yang memerlukan Allah mengetahui jawapan daripada malaikat. Allah mengetahui jawapan. Pertanyaan itu adalah bentuk خطاب yang membawa makna penegasan.

Kita perlu menolak sebarang gambaran bahawa Allah mungkin terlupa bahawa Dia telah berkata sebelumnya. Penggunaan “bukankah” tidak menunjukkan lupa. Dalam bahasa manusia, seseorang yang berkata “bukankah aku telah memberitahu kamu?” mungkin bertanya kerana tidak pasti sama ada orang itu mengingati pemberitahuan tersebut. Tetapi apabila Allah menggunakan bentuk itu, ia tidak boleh ditafsirkan sebagai ketidaktahuan atau keraguan. Allah Maha Mengetahui. Bentuk pertanyaan itu digunakan untuk tujuan خطاب, peringatan dan penegasan. Ini adalah perbezaan antara bentuk bahasa dengan keadaan penutur.

Begitu juga jangan dikatakan bahawa Allah sedang menguji ingatan malaikat kerana Allah tidak tahu sama ada mereka ingat atau tidak. Allah mengetahui keadaan mereka. Pertanyaan itu bertujuan mengajar dan menegaskan, bukan mencari maklumat. Ini adalah satu kaedah penting apabila memahami pertanyaan yang datang dalam nas-nas syarak. Tidak semua pertanyaan bermakna penutur tidak mengetahui jawapan. Konteks menentukan fungsi pertanyaan.

Dalam ayat ini, konteksnya sangat jelas. Para malaikat telah melihat Adam menyebut nama-nama yang mereka tidak ketahui. Maka Allah mengingatkan mereka bahawa Dia telah berkata bahawa Dia mengetahui perkara ghaib langit dan bumi. Jadi pertanyaan itu adalah jawapan kepada situasi tersebut. Ia seolah-olah menghubungkan dua titik: pemberitahuan Allah yang terdahulu dan pengetahuan yang baru terserlah kepada mereka. Oleh itu, أَلَمْ أَقُلْ mempunyai kekuatan hujah dan pendidikan yang tinggi.

Dari sudut iman kepada sifat Allah, lafaz ini juga memperlihatkan bahawa kita tidak boleh memisahkan sifat ilmu daripada sifat kalam. Allah berkata berdasarkan ilmu-Nya. Allah memberitahu berdasarkan apa yang Dia ketahui. Allah tidak bercakap dengan kekurangan pengetahuan. Maka sifat ilmu Allah menjadi asas kepada keyakinan terhadap berita Allah. Jika Allah Maha Mengetahui, maka berita-Nya pasti benar. Jika Allah berkata, maka perkataan-Nya tidak boleh dipertikaikan seperti perkataan manusia.

Perkara ini sangat penting apabila manusia berhadapan dengan sesuatu yang belum difahami. Jika seseorang tidak memahami hikmah sesuatu perintah Allah, dia tidak boleh menyimpulkan bahawa perintah itu tidak mempunyai hikmah. Allah Maha Mengetahui sedangkan manusia tidak mengetahui semua perkara. Kisah Adam dan malaikat menunjukkan hal ini. Para malaikat tidak mengetahui semua yang Allah ketahui. Maka manusia lebih-lebih lagi tidak boleh menjadikan keterbatasan dirinya sebagai ukuran kepada ilmu Allah.

Lafaz أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ juga memberikan pengajaran bahawa apabila Allah memberi ilmu kepada seseorang, ilmu itu boleh menjadi kelebihan yang Allah berikan kepadanya atas makhluk lain dalam perkara tertentu. Adam diberikan ilmu nama-nama. Itu tidak bermakna Adam menjadi lebih mulia dalam semua aspek secara mutlak hanya kerana satu ilmu, tetapi ia menunjukkan bahawa Allah boleh memberikan kelebihan ilmu kepada siapa yang Dia kehendaki. Maka manusia tidak sepatutnya sombong apabila diberikan ilmu. Ilmu adalah pemberian Allah.

Dalam konteks ini, Allah sendiri menunjukkan bahawa ilmu adalah perkara yang sangat penting dalam pemilihan Adam. Maka seseorang yang mengejar ilmu hendaklah mengejar ilmu yang membawa kepada pengenalan terhadap Allah dan ketaatan kepada-Nya. Bukan semua maklumat mempunyai nilai yang sama. Adam diajar nama-nama yang menjadi sebahagian daripada hikmah dalam kisah tersebut. Para malaikat pula belajar sesuatu tentang batas ilmu mereka. Semua ini menunjukkan bahawa ilmu mempunyai kedudukan yang besar dalam agama.

Walaupun kita hanya fokus pada أَلَمْ أَقُلْ, kita dapat melihat bagaimana satu pertanyaan Allah membuka ruang kepada perbahasan tentang ilmu, kalam, wahyu, hujah, pendidikan, keterbatasan makhluk, kesempurnaan Allah dan adab penuntut ilmu. Inilah sebabnya lafaz yang pendek boleh mempunyai syarah yang sangat panjang. Al-Quran mempunyai kedalaman makna yang tidak habis dengan satu terjemahan.

Kita juga perlu mengekalkan adab ketika menyebut Allah. Dalam bahasa Melayu kita berkata “Allah berfirman”, bukan “Allah bercakap seperti manusia”. Apabila menjelaskan قَالَ, kita boleh mengatakan “Allah berkata kepada mereka”, sebagaimana nas menunjukkan, tetapi kita tidak membayangkan cara perkataan tersebut. Ini adalah adab yang sangat penting. Kita tidak mengubah nas dan tidak menyerupakan Allah dengan makhluk.

Jika ada orang mengatakan, “Kalau kita tidak tahu bagaimana Allah berkata, bagaimana kita boleh mengatakan Allah berkata?” Jawapannya ialah mengetahui kewujudan suatu sifat tidak semestinya mengetahui kaifiyyah sifat tersebut. Kita tahu Allah wujud, tetapi kita tidak mengetahui hakikat zat Allah. Kita tahu Allah mengetahui, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana ilmu Allah. Kita tahu Allah berkata, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat kalam Allah. Ketidaktahuan tentang kaifiyyah tidak menghapuskan pengetahuan tentang makna umum.

Ini juga menguatkan prinsip bahawa التكييف tidak diperlukan untuk mengimani nas. Kita tidak perlu menggambarkan bentuk kalam Allah. Kita tidak perlu membayangkan suara, alat atau mekanisme. Kita hanya beriman bahawa Allah berkata sebagaimana yang Dia khabarkan. Jika kita mula membayangkan cara, kita telah masuk kepada perkara yang tidak kita miliki ilmunya. Tetapi jika kita menolak sifat kerana tidak mengetahui cara, kita telah menjadikan ketidaktahuan tentang kaifiyyah sebagai alasan menolak nas. Kedua-duanya bukan jalan yang benar.

Lafaz قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ juga memberi gambaran tentang kekuatan hubungan antara Allah dan makhluk melalui خطاب. Allah mengarahkan خطاب kepada mereka. Ini menunjukkan bahawa makhluk boleh menjadi مخاطب Allah apabila Allah menghendaki. Dalam wahyu, manusia juga menerima خطاب Allah. Maka apabila seorang mukmin membaca al-Quran, dia hendaklah menyedari bahawa al-Quran bukan sekadar buku sejarah. Ia mengandungi perkataan Allah yang menjadi petunjuk dan peringatan.

Pertanyaan “Bukankah Aku telah berkata kepada kamu?” juga menunjukkan bahawa Allah menghendaki mereka mengingati apa yang telah diberitahu. Ini membawa kepada konsep tadabbur. Membaca al-Quran bukan sekadar menggerakkan lidah, tetapi menghubungkan satu ayat dengan ayat lain dan memahami konteks. Lafaz أَلَمْ sendiri memerlukan kita menoleh ke belakang kepada apa yang telah Allah katakan. Ini menunjukkan bahawa struktur al-Quran saling berkait. Satu lafaz boleh merujuk kepada pemberitahuan terdahulu yang telah disebut dalam rangkaian ayat.

Maka seorang penuntut ilmu tidak boleh membaca ayat secara terpisah tanpa melihat konteks. Dalam Surah Al-Baqarah ayat 33, قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ tidak boleh difahami sepenuhnya tanpa mengetahui bahawa sebelumnya berlaku perbincangan tentang penciptaan Adam, pertanyaan malaikat, pengajaran nama-nama dan pengakuan mereka terhadap keterbatasan ilmu. Namun dalam perbahasan ini kita tidak menjadikan semua itu sebagai tajuk utama. Kita menggunakannya hanya untuk menerangkan mengapa Allah berkata أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ.

Perkataan أَقُلْ juga membawa unsur استمرار dalam asal bentuk mudari', tetapi apabila didahului لَمْ ia merujuk kepada perbuatan berkata yang dinafikan dalam masa lampau. Dalam susunan pertanyaan, maknanya menjadi “Bukankah Aku telah berkata?” Ini menunjukkan ketepatan bahasa al-Quran dalam menghubungkan masa. Allah mengingatkan suatu perkataan yang telah berlaku. Maka aspek masa sangat penting dalam memahami ayat.

Kita juga boleh melihat bahawa Allah tidak menggunakan “أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ” dengan bentuk yang tidak menunjukkan hubungan langsung kepada pihak yang mendengar. Kehadiran لَّكُمْ menambahkan unsur خطاب. Allah bukan sekadar berkata bahawa Dia pernah berkata; Allah berkata bahawa Dia telah berkata “kepada kamu”. Ini menegaskan bahawa pihak tersebut telah menerima pemberitahuan itu. Oleh itu, pertanyaan Allah mempunyai makna yang sangat jelas: kamu telah mendengar pemberitahuan itu, sekarang kamu melihat buktinya.

Ini juga mengajar kita tentang amanah ilmu. Jika seseorang telah diberitahu kebenaran, kemudian dia melihat bukti yang menguatkannya, dia hendaklah mengakui kebenaran tersebut. Jangan seseorang menolak kebenaran hanya kerana ia datang melalui pihak yang tidak dia sukai. Para malaikat tidak menolak pemberitahuan Allah. Mereka mengakui keterbatasan mereka. Manusia pula kadangkala menolak kebenaran kerana ego. Maka ayat ini mendidik supaya kita menerima kebenaran apabila jelas.

Dalam hal ini, أَلَمْ أَقُلْ bukan lafaz untuk mempermalukan malaikat. Ia adalah lafaz untuk mengajar mereka. Kita tidak boleh menggunakan gaya tersebut untuk menuduh atau menghina orang lain secara melampau. Apabila seseorang mengingatkan orang lain dengan “bukankah aku telah memberitahu kamu?”, ia boleh menjadi peringatan yang baik atau celaan yang kasar bergantung kepada niat dan keadaan. Dalam ayat Allah, semuanya berada dalam hikmah yang sempurna. Manusia perlu mengambil pengajaran tanpa mendakwa dirinya memiliki hikmah Allah.

Lafaz قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui apa yang telah berlaku dalam komunikasi sebelumnya. Allah tidak melupakan perkataan yang telah Dia sampaikan. Ini bukan kerana Allah mempunyai ingatan seperti manusia, tetapi kerana ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Maka apabila Allah merujuk kepada perkataan terdahulu, ia adalah sebahagian daripada ilmu-Nya yang sempurna. Dia mengetahui apa yang Dia katakan dan kepada siapa Dia mengatakannya.

Kita boleh menghubungkan perkara ini dengan sifat Allah yang tidak mengalami lupa. Manusia boleh berkata sesuatu pagi ini lalu lupa petang nanti. Allah tidak lupa. Apabila Allah berkata أَلَمْ أَقُلْ, ini bukan kerana Allah cuba mengingat kembali sesuatu yang hampir dilupakan. Sebaliknya, Allah sedang mengingatkan makhluk. Perbezaan ini perlu ditekankan supaya kita tidak menyerupakan Allah dengan manusia hanya kerana lafaz “mengingatkan” digunakan.

Begitu juga, jangan memahami perubahan bentuk kata قَالَ kepada أَقُلْ sebagai perubahan pada Allah. Perubahan itu ialah perubahan pada صيغة bahasa yang merujuk kepada peristiwa yang berbeza dalam ayat. قَالَ ialah bentuk yang digunakan oleh pencerita untuk menyebut bahawa “Dia berkata”, manakala أَقُلْ ialah ucapan yang dinisbahkan kepada Allah sendiri, “Aku berkata”. Ini adalah perbezaan sudut penyampaian, bukan perubahan sifat Allah.

Dalam bahasa Arab al-Quran, perubahan daripada الغائب kepada المتكلم sering mempunyai hikmah retorik. Pada awal ayat disebut قَالَ, kemudian dalam ucapan Allah digunakan أَقُلْ. Pencerita menyebut Allah dalam bentuk orang ketiga, kemudian Allah sendiri berbicara menggunakan “Aku”. Ini memberikan kesan seolah-olah pembaca menyaksikan pertukaran daripada naratif kepada خطاب langsung. Maka ayat menjadi lebih hidup dan kuat. Kita tidak perlu memaksa makna akidah yang tidak ada, tetapi cukup memahami bahawa al-Quran menyampaikan kisah dengan gaya yang sangat tepat.

Apabila Allah sendiri berkata أَقُلْ, pembaca mendengar suara خطاب dalam bentuk yang langsung. Ini menguatkan kesan bahawa Allah sedang mengingatkan mereka. Dalam bahasa Melayu, kita merasai perbezaan antara “Allah berkata kepada mereka bahawa...” dengan “Bukankah Aku telah berkata kepada kamu?” Yang kedua membawa خطاب secara langsung. Maka susunan ayat ini mempunyai kekuatan retorik yang tinggi.

Satu lagi aspek penting ialah bahawa “أَلَمْ أَقُلْ” tidak bermaksud “adakah kamu mahu mengakui bahawa Aku berkata?” secara lemah. Ia lebih kuat. Ia hampir kepada makna “Bukankah telah nyata kepada kamu bahawa Aku telah mengatakan perkara ini?” Dengan adanya peristiwa yang telah berlaku, jawapan menjadi jelas. Maka pertanyaan tersebut sebenarnya membawa kepada pengakuan bahawa Allah benar.

Dalam ilmu bahasa, bentuk pertanyaan yang jawapannya dijangka “بلى” sering membawa makna pengesahan. Jika seseorang bertanya “أَلَمْ أَقُلْ لَكَ؟” jawapan yang sesuai jika memang dia pernah berkata ialah “بَلَى”, yakni “bahkan, benar”. Ini menunjukkan bahawa struktur pertanyaan أَلَمْ mempunyai kekuatan dalam menuntut pengakuan. Dalam konteks ayat, para malaikat tidak perlu menjawab dalam teks kerana konteks sudah menunjukkan bahawa pemberitahuan Allah itu benar dan peristiwa yang berlaku menjadi buktinya.

Maka perkataan أَلَمْ mempunyai nilai yang jauh lebih tinggi daripada sekadar “tidak”. Ia membentuk pertanyaan yang membawa makna penegasan. Ini sangat penting dalam terjemahan. Jika diterjemahkan secara kasar sebagai “Aku tidak berkata kepada kamu?” maknanya menjadi pelik. Terjemahan “Bukankah Aku telah berkata kepada kamu?” lebih tepat untuk menangkap fungsi bahasa tersebut.

Begitu juga قَالَ tidak boleh diterjemahkan dengan makna yang menghilangkan unsur berkata. Jika diterjemahkan “Allah mengetahui” maka ia mencampurkan قَالَ dengan أَعْلَمُ yang datang selepasnya. Allah memang Maha Mengetahui, tetapi قَالَ bermaksud Dia berkata dalam konteks ayat. Kita perlu menjaga setiap lafaz al-Quran. Jangan satu sifat ditukar kepada sifat lain tanpa keperluan dan dalil.

Lafaz ini juga mempunyai kaitan dengan sifat الحكمة, walaupun kita tidak menjadikan perkataan الحكيم sebagai fokus. Allah tidak berkata secara rawak. Dia berkata dalam konteks pengajaran. Dia mengingatkan para malaikat selepas mereka melihat bukti. Maka pertanyaan itu berada pada tempatnya. Ini menunjukkan bahawa perkataan Allah penuh hikmah. Setiap خطاب Allah kepada makhluk mempunyai tujuan yang sesuai dengan keadaan mereka.

Bagi manusia, ayat ini boleh menjadi latihan untuk memeriksa semula apa yang telah diketahui sebelum membuat kesimpulan baharu. Kadangkala kita menghadapi masalah kerana melupakan asas yang telah dipelajari. Kita membaca nas berkali-kali tetapi ketika berhadapan dengan keadaan tertentu, kita bertindak seolah-olah tidak pernah mengetahuinya. “أَلَمْ أَقُلْ” mengajar kita untuk kembali kepada apa yang telah diberitahu. Dalam ilmu agama, ini sangat penting. Prinsip-prinsip yang jelas tidak boleh ditinggalkan hanya kerana muncul satu perkara yang kita belum fahami.

Lafaz tersebut juga memberi pengajaran bahawa seseorang yang mempunyai ilmu hendaklah menggunakannya untuk membimbing, bukan sekadar menyimpan. Allah memberitahu para malaikat. Allah mengajar Adam. Ilmu yang benar menghasilkan pengajaran. Maka orang yang diberikan ilmu hendaklah menyampaikan ilmu yang benar dengan amanah. Namun dia juga perlu mengakui bahawa ilmunya terbatas. Para malaikat sendiri mengakui bahawa mereka tidak mengetahui kecuali apa yang Allah ajarkan.

Dalam konteks perbahasan ilmu, kita boleh mengatakan bahawa ayat ini membina tiga lapisan: pertama, Allah mengetahui; kedua, Allah memberitahu; ketiga, makhluk memperoleh ilmu. Urutan ini sangat penting. Allah adalah sumber ilmu, kalam menjadi jalan pemberitahuan, dan makhluk menerima pengetahuan. Maka apabila kita membaca أَلَمْ أَقُلْ, kita melihat hubungan antara ilmu Allah dan kalam Allah. Ini merupakan hubungan yang sangat mulia dalam nas.

Tidak ada percanggahan antara mengatakan Allah mengetahui dan mengatakan Allah berkata. Allah bukan sekadar “mengetahui tanpa berkata”. Nas menetapkan kedua-duanya. Allah mengetahui dan Allah berkata. Maka kita tidak perlu memilih salah satu. Allah mempunyai sifat-sifat yang sempurna dan tidak bercanggah antara satu sama lain. Kita menetapkan sebagaimana nas menetapkan.

Jika seseorang cuba mengatakan bahawa “Allah berkata” hanyalah kiasan kepada “Allah menciptakan makna dalam hati malaikat”, dia perlu membawa dalil yang menunjukkan bahawa lafaz قَالَ dalam ayat ini telah keluar daripada makna asalnya. Tanpa dalil, tindakan itu adalah memalingkan nas. Sedangkan ayat begitu jelas menggunakan قَالَ dan أَقُلْ. Kita tidak perlu melakukan pemalingan sedemikian. Kita boleh memahami makna berkata tanpa menyerupakan Allah dengan manusia.

Dalam masa yang sama, menetapkan makna berkata tidak bermakna kita mesti membayangkan alat. Ini kesilapan lain. Sesetengah orang mungkin menyangka jika Allah berkata, maka mesti ada organ seperti lidah atau mulut. Itu adalah قياس الخالق على المخلوق, iaitu mengukur Pencipta berdasarkan makhluk. Allah tidak demikian. Kita mengetahui sifat berdasarkan wahyu, bukan berdasarkan imaginasi kita terhadap makhluk. Allah berkata sebagaimana layak bagi-Nya.

Maka ayat قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ menjadi salah satu lafaz yang sangat kuat untuk membina kaedah: إثبات بلا تمثيل, iaitu menetapkan tanpa menyerupakan. Allah berkata. Kita tidak menyerupakan cara berkata-Nya dengan cara manusia. Allah mengingatkan. Kita tidak mengatakan Allah lupa sebelumnya. Allah bertanya. Kita tidak mengatakan Allah tidak tahu jawapan. Kita memahami semua lafaz berdasarkan konteks yang layak bagi kesempurnaan Allah.

Jika kita meneliti “أَلَمْ أَقُلْ” dari sudut kandungan, ia juga mengandungi unsur “Aku telah memberitahu kamu sebelumnya”. Maka ada hubungan antara masa lalu dan masa sekarang. Allah tidak terikat dengan masa seperti makhluk, tetapi ayat menyebut peristiwa dalam susunan yang difahami oleh makhluk. Kita menggunakan bahasa yang ditetapkan nas tanpa membayangkan bahawa Allah mengalami perubahan ilmu. Ini penting. Susunan cerita bukan ukuran terhadap hakikat zat dan sifat Allah.

Contohnya, apabila kita mengatakan “Allah menciptakan langit kemudian bumi” atau “Allah mengutus seorang rasul kemudian umatnya menerima risalah”, kita menceritakan kejadian menurut susunan yang berlaku. Tetapi kita tidak menyimpulkan bahawa sebelum penciptaan Allah tidak mengetahui langit dan selepas penciptaan Allah baru mengetahuinya. Ilmu Allah meliputi sebelum dan selepas. Begitu juga di sini. Allah berkata أَلَمْ أَقُلْ selepas Adam menyebut nama-nama dalam susunan kisah, tetapi Allah telah mengetahui semuanya sebelum itu.

Lafaz ini juga menolak fahaman bahawa Allah hanya mengetahui perkara yang telah berlaku dan tidak mengetahui perkara yang belum berlaku. Jika begitu, pemberitahuan Allah sebelum kejadian tidak akan mempunyai makna. Tetapi ayat menunjukkan Allah telah berkata tentang pengetahuan-Nya sebelum peristiwa itu terserlah. Maka ilmu Allah meliputi perkara yang belum diketahui makhluk. Ini merupakan salah satu asas iman kepada ilmu Allah yang sempurna.

Dalam kehidupan manusia, kita sangat bergantung kepada masa. Kita mengetahui masa lalu melalui ingatan dan rekod, masa kini melalui pemerhatian, dan masa depan melalui anggaran atau berita yang dipercayai. Allah tidak demikian. Ilmu Allah tidak diperoleh melalui tiga jalan tersebut. Allah mengetahui segala sesuatu tanpa bergantung kepada proses memperoleh ilmu. Maka apabila Allah berkata “Bukankah Aku telah berkata kepada kamu?”, perkataan itu bukan hasil daripada Allah melihat kejadian dahulu lalu baru berkata. Allah telah mengetahui hakikat tersebut.

Ini juga menjelaskan mengapa manusia tidak boleh membandingkan ilmu Allah dengan ilmu dirinya. Kita tidak boleh berkata, “Kalau sesuatu belum berlaku, bagaimana Allah boleh mengetahuinya?” Soalan itu lahir daripada pengalaman manusia yang memperoleh ilmu berdasarkan masa. Allah adalah Pencipta masa dan tidak bergantung kepada masa untuk memperoleh ilmu. Dia mengetahui apa yang berlaku sebelum ia berlaku. Ayat ini memberi kita gambaran tentang perkara tersebut melalui pemberitahuan Allah yang mendahului pembuktian.

Kita juga boleh melihat bahawa Allah menggunakan lafaz yang mudah difahami oleh makhluk. “Bukankah Aku telah berkata kepada kamu?” ialah خطاب yang boleh difahami. Ini menunjukkan bahawa al-Quran menggunakan bahasa manusia untuk menyampaikan perkara yang benar tentang Allah, tetapi kita tidak boleh menjadikan persamaan bahasa sebagai persamaan hakikat. Kita memahami makna, tetapi menyerahkan kaifiyyah.

Prinsip ini sangat penting dalam seluruh bab sifat. Jika seseorang menolak setiap sifat yang menggunakan lafaz yang juga digunakan untuk manusia hanya kerana takut menyerupakan, dia akhirnya akan menolak banyak sifat yang ditetapkan nas. Sebaliknya, jika seseorang menyerupakan Allah dengan makhluk kerana persamaan lafaz, dia juga tersesat. Jalan yang benar ialah menetapkan sifat dan menafikan keserupaan.

Dalam lafaz قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ, kita boleh melihat kedua-dua perkara tersebut secara serentak. Kita menetapkan Allah berkata. Kita tidak mengatakan perkataan Allah seperti perkataan manusia. Kita menetapkan Allah mengingatkan mereka. Kita tidak mengatakan Allah lupa. Kita menetapkan Allah bertanya. Kita tidak mengatakan Allah mencari ilmu. Ini menunjukkan bagaimana nas difahami dengan kesempurnaan Allah sebagai asas.

Lafaz “أَلَمْ” juga menunjukkan bahawa pertanyaan Allah kadangkala digunakan untuk tujuan yang lebih tinggi daripada mendapatkan jawapan. Dalam al-Quran, Allah sering bertanya manusia tentang perkara yang Dia sendiri sudah mengetahui. Tujuannya boleh menjadi untuk mengingatkan, mencela, menegakkan hujah atau menarik perhatian. Maka apabila kita menemui pertanyaan dalam al-Quran, kita perlu bertanya: apakah tujuan خطاب itu? Dalam ayat ini, tujuan yang paling jelas ialah mengingatkan para malaikat tentang perkataan Allah terdahulu.

Ini juga menunjukkan keindahan pendidikan melalui soalan. Allah tidak sekadar memberikan berita, tetapi membawa mereka untuk menghubungkan berita dengan kejadian. Pertanyaan membuat mereka berhenti dan mengakui. Dalam pendidikan manusia, kaedah ini sangat berkesan. Tetapi sekali lagi, kita tidak menyamakan Allah dengan guru manusia. Kita hanya memahami fungsi bahasa pertanyaan tersebut.

Lafaz قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ juga boleh dibaca sebagai satu peringatan bahawa manusia perlu mengambil serius perkataan Allah. Apabila Allah telah berkata, jangan tunggu sehingga segala sesuatu terbukti di depan mata baru mahu beriman. Para malaikat melihat bukti dalam kisah ini, tetapi bagi manusia banyak perkara ghaib tidak akan dilihat sehingga tiba waktunya. Maka iman menuntut kita membenarkan berita Allah sebelum melihat dengan mata.

Seseorang yang hanya percaya selepas melihat akan kehilangan hakikat iman kepada perkara ghaib. Iman kepada perkara ghaib bermaksud membenarkan apa yang Allah dan Rasul-Nya beritahu walaupun kita belum melihatnya. Dalam ayat ini, para malaikat melihat sebahagian daripada apa yang Allah telah beritahu. Tetapi kita sebagai manusia mengambil pelajaran daripada berita Allah tanpa perlu melihat perkara tersebut secara langsung.

Maka lafaz ini mempunyai hubungan dengan اليقين. Apabila sumber berita ialah Allah, keyakinan tidak bergantung kepada kemampuan kita untuk memerhatikan semua bukti. Allah Maha Mengetahui. Perkataan-Nya benar. Ini menjadi asas keyakinan seorang mukmin. Jika seseorang terlalu bergantung kepada pengalaman pancaindera, dia akan mudah ragu terhadap perkara ghaib. Tetapi jika dia memahami bahawa Allah adalah sumber ilmu, dia akan lebih tenang menerima wahyu.

Perkataan قَالَ juga menunjukkan bahawa Allah memberikan berita dalam bentuk yang boleh difahami oleh makhluk. Ini adalah rahmat. Allah boleh memberitahu manusia tentang perkara yang tidak mereka mampu capai sendiri. Maka wahyu adalah nikmat ilmu. Manusia tidak boleh mencapai semua hakikat hanya dengan akal. Allah mengajar manusia apa yang mereka perlukan melalui wahyu. Kisah Adam dan malaikat menjadi contoh bahawa Allah boleh mengajar makhluk perkara yang sebelumnya tidak mereka ketahui.

Dalam perbahasan yang sangat panjang ini, kita perlu kembali berulang kali kepada pusat lafaz: قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ. قَالَ menetapkan perbuatan berkata. أَلَمْ أَقُلْ menunjukkan pertanyaan penegasan terhadap perkataan terdahulu. لَّكُمْ menunjukkan bahawa خطاب itu ditujukan kepada mereka. Gabungan ketiga-tiganya menghasilkan makna yang kuat: Allah mengingatkan para malaikat bahawa Dia telah memberitahu mereka sebelumnya. Peristiwa yang baru berlaku menjadi pengesahan kepada pemberitahuan itu. Maka lafaz ini mengandungi ilmu, kalam, hujah dan pendidikan dalam satu rangkaian yang sangat padat.

Perhatikan juga bahawa Allah tidak berkata “أَلَمْ أُعَلِّمْكُمْ”, “Bukankah Aku telah mengajar kamu?” tetapi أَلَمْ أَقُلْ, “Bukankah Aku telah berkata kepada kamu?” Ini sekali lagi menunjukkan bahawa al-Quran mahu mengekalkan fokus kepada perkataan Allah. Pengajaran boleh berlaku melalui perkataan, tetapi lafaz yang dipilih ialah قَوْل. Maka kita tidak boleh menghilangkan unsur kalam dalam ayat ini.

Ini juga menunjukkan bahawa apabila Allah memberitahu sesuatu kepada makhluk, pemberitahuan itu sendiri mempunyai kedudukan. Adam menerima pengajaran. Para malaikat menerima pemberitahuan. Maka ilmu tidak hanya berlaku melalui penciptaan keadaan. Allah boleh mengajar melalui خطاب dan قول. Ini adalah sesuatu yang Allah lakukan sebagaimana yang Dia kehendaki.

Lafaz أَلَمْ أَقُلْ juga menunjukkan bahawa perkataan Allah terdahulu boleh menjadi asas kepada perkataan Allah yang kemudian. Allah merujuk kepada apa yang telah Dia katakan. Ini menunjukkan bahawa al-Quran sendiri mempunyai kesinambungan dalam خطاب. Kita tidak perlu menganggap setiap ayat sebagai unit yang terpisah. Banyak ayat mempunyai hubungan dengan ayat sebelumnya dan selepasnya. Dalam kisah ini, satu peristiwa membawa kepada peristiwa berikutnya, dan satu perkataan Allah menjadi asas kepada peringatan berikutnya.

Dalam memahami ayat ini, kita juga perlu menjauhi tafsiran yang terlalu bebas sehingga perkataan Allah berubah menjadi sekadar “Allah menunjukkan”. Memang Allah menunjukkan sesuatu kepada mereka melalui peristiwa Adam, tetapi ayat secara jelas menyebut قَالَ أَلَمْ أَقُلْ. Maka “menunjukkan” boleh menjadi sebahagian daripada kesan peristiwa, tetapi tidak menggantikan makna “berkata”. Allah berkata dan Allah menunjukkan. Jangan satu makna digunakan untuk menghapuskan makna yang lain.

Begitu juga jangan dikatakan bahawa “Allah berkata” hanya bermaksud “Allah mencipta suatu makna yang mereka fahami”. Jika nas mengatakan Allah berkata, kita menetapkan Allah berkata. Kita tidak perlu menentukan bagaimana. Ini lebih selamat daripada memaksa nas mengikut teori yang dibina daripada akal manusia.

Lafaz ini juga menjadi bukti bahawa Allah dapat خطاب kepada makhluk tertentu. Ini tidak bermakna semua makhluk mendengar semua kalam Allah. Allah memilih siapa yang Dia kehendaki untuk diberi خطاب. Dalam ayat ini, خطاب ditujukan kepada para malaikat. Maka tidak wajar seseorang menganggap bahawa kerana Allah berbicara kepada mereka, maka semua makhluk mesti mempunyai kemampuan yang sama untuk mendengar atau memahami. Kemampuan makhluk berbeza-beza dan semuanya berada di bawah kehendak Allah.

Dalam masa yang sama, kita tidak mengatakan bahawa Allah hanya boleh berkata melalui medium tertentu seperti makhluk. Allah tidak memerlukan medium. Jika Allah memberitahu kita sesuatu melalui wahyu, kita beriman kepada wahyu tersebut. Hakikat bagaimana Allah menyampaikan kalam-Nya adalah perkara yang tidak perlu kita reka-reka. Kita mengambil apa yang nas nyatakan.

Lafaz أَلَمْ أَقُلْ juga mempunyai unsur “telah”. Perkataan ini penting. Allah merujuk kepada sesuatu yang telah dikatakan. Maka peristiwa sekarang berkait dengan berita yang terdahulu. Dalam bahasa manusia, apabila seseorang mengingatkan sesuatu yang telah dikatakan, dia membawa pendengar kembali kepada masa lalu. Dalam ayat ini, Allah menggunakan bentuk yang sama dari segi bahasa tetapi tanpa sebarang sifat kekurangan yang mungkin terdapat pada manusia.

Kita juga boleh mengambil pengajaran tentang pentingnya menepati perkataan. Allah memberitahu sesuatu dan kemudian kejadian mengesahkannya. Bagi manusia, apabila kita berjanji atau memberitahu sesuatu, kita hendaklah berusaha menepatinya dan tidak berdusta. Sudah tentu manusia tidak boleh disamakan dengan Allah dalam kesempurnaan sifat, tetapi ayat ini secara umum menunjukkan kemuliaan kebenaran dalam perkataan.

Seseorang yang banyak bercakap tetapi tidak menjaga kata-katanya merosakkan amanah. Allah pula apabila berkata, perkataan-Nya pasti benar. Maka seorang Muslim yang beriman kepada kalam Allah hendaklah menjaga lisannya. Dia tidak sepatutnya menjadikan perkataan sebagai permainan. Dia perlu belajar bercakap benar, kerana dia beriman kepada Tuhan yang perkataan-Nya benar.

Dalam konteks pengajian al-Quran, lafaz قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ juga mengajar kita bahawa satu perkataan boleh mempunyai hubungan dengan keseluruhan struktur aqidah. Kita tidak boleh memandang ringan lafaz-lafaz al-Quran. قَالَ bukan sekadar kata kerja biasa. Dalam konteks Allah, ia berkaitan dengan sifat kalam. أَلَمْ bukan sekadar pertanyaan biasa. Ia berkaitan dengan خطاب dan hujah. لَّكُمْ bukan sekadar kata ganti nama. Ia menunjukkan pihak yang menerima خطاب. Maka setiap unsur mempunyai nilai.

Apabila kita membaca ayat ini, kita hendaklah merasakan kebesaran Allah yang mengetahui apa yang makhluk tidak ketahui. Para malaikat yang merupakan makhluk mulia pun mengakui keterbatasan mereka. Adam pula menerima ilmu yang Allah ajarkan. Allah berkata kepada mereka. Semua ini menempatkan Allah pada kedudukan sebagai Tuhan Yang Maha Mengetahui dan makhluk pada kedudukan sebagai penerima ilmu.

Lafaz أَلَمْ أَقُلْ juga mengingatkan kita bahawa ilmu manusia tidak boleh dijadikan ukuran kepada perkara ghaib. Jika manusia tidak mengetahui sesuatu, itu tidak bermakna perkara tersebut tidak wujud. Para malaikat tidak mengetahui nama-nama yang Allah ajarkan kepada Adam, tetapi nama-nama itu diketahui oleh Allah dan Adam setelah diajar. Maka ketidaktahuan seseorang bukan dalil bahawa perkara tersebut tidak ada.

Ini adalah kaedah yang sangat penting dalam ilmu. “Aku tidak tahu” tidak sama dengan “perkara itu tidak ada”. Banyak kesilapan berlaku apabila manusia menganggap apa yang tidak diketahui dirinya sebagai tidak wujud. Sedangkan ilmu makhluk sangat terbatas. Allah dalam ayat ini mengingatkan para malaikat bahawa ilmu-Nya meliputi perkara yang tidak mereka ketahui. Maka manusia lebih-lebih lagi harus berhati-hati daripada membuat dakwaan berdasarkan batas pengetahuannya.

Lafaz ini juga boleh menjadi asas untuk memahami bahawa ilmu yang benar kadangkala datang daripada sumber yang lebih tinggi daripada pengalaman kita. Jika Allah memberitahu sesuatu yang tidak dapat kita lihat, kita beriman. Jika kita belum memahami hikmahnya, kita mencari kefahaman tanpa menolak nas. Ini adalah adab seorang hamba terhadap ilmu Allah.

Dalam konteks penulisan dan pengajaran, ayat ini juga mengajar supaya seseorang tidak mendakwa mengetahui semua perkara. Jika malaikat mengakui “kami tidak mengetahui kecuali apa yang Engkau ajarkan”, maka manusia tidak wajar mendakwa dirinya mengetahui segala sesuatu. Ilmu seseorang walaupun luas tetap kecil berbanding ilmu Allah. Maka semakin tinggi ilmu seseorang, sepatutnya semakin tinggi tawaduknya.

Lafaz قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ juga menunjukkan bahawa Allah mempunyai hak untuk mengingatkan makhluk terhadap apa yang telah Dia beritahu. Apabila Allah memberikan ilmu, manusia wajib menerimanya. Apabila Allah mengingatkan, manusia perlu tunduk. Tidak ada ruang bagi makhluk untuk berkata bahawa Allah perlu menunggu persetujuan mereka. Allah adalah Rabb, mereka adalah hamba.

Perkataan “لَّكُمْ” juga menunjukkan hubungan خطاب yang langsung. Allah tidak berkata kepada mereka secara tidak langsung. Ini menunjukkan bahawa Allah boleh menjadikan makhluk sebagai penerima خطاب. Maka dalam memahami nas, kita tidak perlu menganggap semua bentuk خطاب Allah sebagai sekadar metafora. Jika Allah berkata bahawa Dia berfirman kepada seseorang atau kepada satu kelompok, kita menerima khabar tersebut sebagaimana ia datang.

Dalam masa yang sama, kita tidak mengatakan bahawa Allah memerlukan jarak, tempat, alat atau arah tertentu untuk berkata. Perkara seperti itu tidak boleh disimpulkan daripada lafaz قَالَ. Allah tidak menyerupai makhluk. Kita menetapkan kalam tanpa menetapkan sesuatu yang tidak disebut oleh nas. Ini adalah bentuk disiplin dalam akidah: jangan menambah apa yang tidak diberitahu dan jangan menafikan apa yang diberitahu.

Jika kita kembali kepada struktur lengkap ayat, susunannya ialah قَالَ يَا آدَمُ أَنبِئْهُم بِأَسْمَائِهِمْ فَلَمَّا أَنبَأَهُم بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ. Kita melihat dua kali قَالَ dalam ayat yang sama. Pertama, Allah berkata kepada Adam: يَا آدَمُ أَنبِئْهُم. Kemudian selepas Adam melaksanakan perintah tersebut, Allah berkata kepada mereka: أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ. Pengulangan قَالَ ini sangat menarik kerana menunjukkan kesinambungan kalam Allah dalam satu peristiwa. Allah berkata kepada Adam, kemudian Allah berkata kepada kelompok malaikat. Ini menegaskan bahawa perbuatan berkata itu bukan unsur sampingan dalam ayat; ia merupakan sebahagian daripada struktur utama kisah.

Dalam perbahasan kita, fokus kepada قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ menunjukkan bahawa Allah bukan hanya memberi perintah kepada Adam tetapi juga memberi penjelasan kepada para malaikat. Ini menggambarkan keluasan hikmah Allah dalam mendidik makhluk. Allah mengajar melalui perintah, melalui pengalaman, melalui pemberitahuan dan melalui peringatan. Semua ini berlaku mengikut kehendak-Nya.

Kita juga dapat melihat bahawa أَلَمْ أَقُلْ datang selepas فَلَمَّا أَنبَأَهُم بِأَسْمَائِهِمْ. Frasa فَلَمَّا menunjukkan apabila sesuatu telah berlaku, maka datanglah tindakan berikutnya. Ini ialah susunan kisah. Tetapi sekali lagi, jangan keliru antara urutan kejadian dengan urutan ilmu Allah. Allah telah mengetahui semua itu sebelum berlaku. Urutan hanya menunjukkan bagaimana peristiwa ditampilkan kepada makhluk.

Perbezaan antara “urutan kejadian” dan “urutan ilmu” ini sangat penting. Jika kita tidak membezakan, kita boleh terjebak dengan sangkaan bahawa kerana Allah berkata selepas sesuatu berlaku, maka Allah baru mengetahui selepasnya. Tidak. Allah telah mengetahui. Peristiwa berlaku mengikut masa. Allah mengetahui masa lalu, masa kini dan masa hadapan tanpa mengalami pertambahan ilmu.

Maka أَلَمْ أَقُلْ boleh menjadi lafaz yang sangat kuat untuk mengajar kita bahawa ilmu Allah mendahului pengetahuan makhluk. Allah berkata dahulu. Kemudian makhluk melihat. Ini adalah pola yang sangat jelas. Allah mengetahui. Makhluk belajar. Allah memberitahu. Makhluk menyaksikan. Allah mengingatkan. Makhluk mengakui.

Dalam konteks ini, kita juga boleh memahami bahawa Allah tidak bergantung kepada makhluk untuk mengesahkan ilmu-Nya. Adam tidak “mengajar” Allah dengan menyebut nama-nama. Adam hanya melaksanakan apa yang Allah ajarkan. Malaikat tidak “memberitahu” Allah bahawa apa yang Dia katakan benar. Mereka hanya menerima pengajaran. Ini menegaskan kesempurnaan Allah dan kehambaan makhluk.

Perkataan أَلَمْ أَقُلْ juga mengandungi sifat kelembutan tertentu dalam خطاب. Allah tidak menggunakan kata-kata yang panjang untuk menegur. Satu pertanyaan sudah cukup. Ini menunjukkan bahawa kadangkala pengajaran yang paling kuat datang melalui ungkapan yang ringkas. Dalam khutbah atau pengajaran manusia, seseorang tidak perlu sentiasa menggunakan kata-kata yang panjang untuk menjelaskan sesuatu. Pertanyaan yang tepat boleh membuka hati dan fikiran. Namun manusia perlu berhati-hati supaya pertanyaan tidak berubah menjadi penghinaan.

Bagi seorang guru agama, lafaz ini memberi pengajaran tentang cara membimbing murid. Jika murid tersilap kerana terlupa perkara yang telah diajarkan, guru boleh mengingatkan dengan cara yang baik. “Bukankah kita telah membincangkan perkara ini?” boleh menjadi cara membawa murid kembali kepada pelajaran. Tetapi guru tidak boleh menyamakan dirinya dengan Allah dalam hikmah atau ilmu. Dia hanya mengambil kaedah pendidikan secara umum.

Ayat ini juga mengajar bahawa peringatan bukan tanda kelemahan. Manusia kadangkala menganggap mengulang perkara yang telah diajar sebagai membosankan. Tetapi al-Quran sendiri menggunakan peringatan berulang kali kerana manusia memerlukan peringatan. Lafaz أَلَمْ أَقُلْ ialah salah satu bentuk peringatan. Maka mengulangi kebenaran bukan masalah jika ia diperlukan untuk menguatkan kefahaman.

Dalam hal ini, al-Quran bukan hanya menyampaikan maklumat, tetapi mendidik jiwa. Pertanyaan أَلَمْ أَقُلْ membuat pendengar berhenti dan menghubungkan apa yang sedang berlaku dengan apa yang telah diberitahu. Ini adalah pendidikan hati dan akal. Seorang mukmin hendaklah membaca al-Quran dengan kesediaan untuk diingatkan, bukan hanya mencari maklumat baharu.

Lafaz قَالَ juga menjadi asas kepada pengakuan bahawa Allah mempunyai sifat الكلام. Apabila al-Quran menyebut Allah berkata, kita tidak boleh memisahkan Allah daripada sifat berkata. Ini adalah sebahagian daripada kesempurnaan-Nya. Allah bukan Tuhan yang bisu. Allah berbicara dengan apa yang Dia kehendaki. Dia berfirman kepada siapa yang Dia kehendaki. Dalam ayat ini, Dia berbicara kepada Adam dan kemudian kepada para malaikat.

Jika seseorang menolak sifat kalam kerana takut menyerupakan Allah dengan makhluk, dia sebenarnya telah menjadikan persamaan lafaz sebagai alasan untuk menolak sifat. Sedangkan prinsip yang benar ialah tidak ada keperluan untuk memilih antara penetapan dan penyucian. Kita menetapkan Allah berkata dan pada masa yang sama kita mengatakan Allah tidak menyerupai makhluk. Ini lebih selamat dan lebih dekat kepada nas.

Kita juga tidak boleh mengatakan bahawa kerana manusia mempunyai suara, maka Allah mesti mempunyai suara seperti manusia. Ini tidak diperlukan. Nas memberitahu bahawa Allah berkata, tetapi tidak mengajar kita untuk membayangkan mekanisme. Maka berhenti pada nas. Apa yang Allah tetapkan kita tetapkan. Apa yang Allah tidak jelaskan tentang kaifiyyah kita tidak mereka-reka.

Lafaz أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ juga menunjukkan bahawa Allah boleh menggunakan bahasa yang berbentuk pertanyaan untuk memberikan penegasan. Maka apabila membaca nas yang berbentuk soalan, kita hendaklah memahami tujuan retoriknya. Allah tidak bertanya kerana ragu. Allah tidak bertanya kerana tidak tahu. Allah bertanya untuk mengajar dan menegaskan. Ini adalah perkara yang perlu sentiasa diingati dalam memahami ayat-ayat al-Quran.

Dari sudut keimanan, ayat ini sepatutnya meningkatkan rasa yakin bahawa Allah mengetahui apa yang kita tidak tahu. Jika manusia berada dalam keadaan bingung, dia boleh kembali kepada wahyu. Jika dia tidak memahami sesuatu hikmah, dia boleh mengakui keterbatasan. Jika dia membaca berita Allah, dia beriman kerana Allah adalah Maha Mengetahui. Ini adalah kesan praktikal daripada memahami أَلَمْ أَقُلْ.

Dalam hubungan seorang hamba dengan Allah, terdapat perbezaan antara “Allah berkata kepada kita” dan “kita berkata kepada Allah”. Dalam doa, kita memohon kepada Allah kerana kita memerlukan. Dalam wahyu, Allah memberitahu kita kerana kita memerlukan petunjuk. Allah tidak memerlukan kita. Maka apabila Allah berkata, ia adalah nikmat bagi kita. Kita tidak boleh menganggap wahyu sebagai beban semata-mata. Ia adalah pemberitahuan daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui tentang perkara yang kita perlukan.

Lafaz ini juga memberi satu gambaran bahawa Allah mendidik makhluk dengan mengangkat mereka daripada tidak tahu kepada tahu. Adam tidak mengetahui nama-nama itu sebelum Allah mengajarnya. Para malaikat tidak mengetahui perkara tertentu sebelum Allah memperlihatkannya. Maka ilmu makhluk berkembang melalui pemberian Allah. Ini menjadikan ilmu sebagai nikmat yang perlu disyukuri.

Namun sekali lagi, Allah sendiri tidak mengalami perkembangan ilmu. Ini adalah titik penting. Jika kita melihat Adam mengetahui selepas dia diajar, itu benar bagi Adam. Jika kita melihat malaikat mengetahui selepas mereka menyaksikan, itu benar bagi mereka. Tetapi jangan memindahkan keadaan makhluk kepada Allah. Allah tidak belajar. Allah tidak memperoleh ilmu. Allah tidak bertambah pengetahuan. Allah mengetahui dengan ilmu yang sempurna.

Dalam konteks “أَلَمْ أَقُلْ”, Allah merujuk kepada pemberitahuan yang telah berlaku. Ini juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui sejarah kalam-Nya. Tidak ada satu perkataan yang terkeluar daripada-Nya secara sia-sia lalu hilang daripada ilmu-Nya. Semua yang Allah lakukan dan katakan berada dalam ilmu-Nya yang sempurna. Maka apabila Allah berkata “Bukankah Aku telah berkata?”, kita memahami bahawa Allah sedang memberitahu makhluk bahawa perkataan terdahulu itu benar dan mereka telah mendengarnya.

Bagi manusia, ini menjadi pengajaran supaya menyimpan ilmu yang bermanfaat dan tidak melupakan apa yang telah dipelajari. Banyak orang suka mencari maklumat baharu tetapi tidak mengamalkan asas yang telah diketahui. Al-Quran mengajar kita bukan hanya mencari ilmu tetapi mengingatinya dan menggunakannya. Pertanyaan “bukankah” membawa kita kembali kepada ilmu yang telah ada.

Kita juga boleh melihat bahawa lafaz ini mempunyai unsur تربوي, iaitu tarbiah. Allah membawa para malaikat kepada kefahaman yang lebih tinggi. Mereka telah mengetahui sesuatu, kemudian mereka mengetahui bahawa ada perkara yang mereka tidak tahu. Ini sebenarnya kemajuan ilmu. Seseorang menjadi lebih berilmu bukan hanya apabila dia mengetahui lebih banyak perkara, tetapi juga apabila dia mengetahui batas pengetahuannya. Malaikat telah menyatakan batas ilmu mereka. Manusia juga perlu mengetahui batasnya.

Lafaz قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ juga boleh mengajar kita supaya tidak memandang rendah terhadap sesuatu ilmu yang Allah berikan kepada orang lain. Adam diberikan ilmu yang tidak dimiliki oleh malaikat pada ketika itu. Allah boleh memberikan kelebihan kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Maka seseorang yang melihat orang lain memiliki ilmu yang dia sendiri tidak ada hendaklah belajar, bukan menghina. Jika malaikat yang mulia menerima pengajaran Allah, manusia lebih patut bersedia menerima ilmu yang benar.

Dalam hal ini, ilmu bukan milik mutlak manusia. Allah adalah pemilik ilmu. Manusia hanya menerima sebahagian. Maka apabila seseorang berkata “aku tahu”, hendaklah dia sedar bahawa dia tahu kerana Allah mengizinkan. Apabila dia berkata “aku tidak tahu”, dia sedang mengakui hakikat dirinya sebagai makhluk. Kedua-dua keadaan perlu membawa kepada tawaduk.

Perkataan لَّكُمْ juga mengingatkan kita bahawa ilmu yang Allah berikan kepada seseorang tidak semestinya diberikan kepada semua orang pada tahap yang sama. Allah memberikan ilmu kepada para nabi, kepada malaikat, kepada manusia dalam kadar yang berbeza. Ini tidak bermakna ada makhluk yang memiliki ilmu mutlak. Tidak. Semua ilmu makhluk terbatas. Yang mutlak hanya ilmu Allah.

Maka قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ boleh menjadi satu ayat yang sangat besar dalam membentuk pandangan kita terhadap ilmu. Kita tidak menjadikan akal sebagai Tuhan. Kita tidak menjadikan pengalaman sebagai Tuhan. Kita tidak menjadikan manusia sebagai ukuran mutlak kebenaran. Allah adalah sumber ilmu yang paling tinggi. Apa yang Dia beritahu melalui wahyu diterima sebagai benar.

Dalam perbahasan ini, kita juga perlu menegaskan bahawa “ghaib” bukan bermaksud sesuatu yang Allah tidak boleh diketahui. Sebaliknya, sesuatu yang ghaib daripada makhluk boleh berada dalam ilmu Allah dengan sempurna. Dalam konteks ayat, Allah mengingatkan bahawa Dia mengetahui perkara yang ghaib daripada mereka. Maka keterbatasan makhluk tidak menunjukkan keterbatasan Allah.

Lafaz أَلَمْ أَقُلْ juga memperlihatkan bahawa Allah mengajar mereka dengan fakta yang dapat mereka saksikan. Ini bukan kerana Allah memerlukan bukti, tetapi kerana makhluk memerlukan kefahaman. Allah boleh mengajar melalui pelbagai cara. Dalam kisah ini, perkataan Allah dan peristiwa Adam bergabung menjadi pengajaran yang sangat jelas.

Jika seseorang memahami lafaz ini secara mendalam, dia akan melihat bahawa ia bukan sekadar “Bukankah Aku telah berkata kepada kamu?” tetapi suatu penegasan: “Apa yang kamu saksikan sekarang telah Aku beritahu kepada kamu sebelumnya.” Maka ia menjadi pengakuan terhadap kebenaran perkataan Allah. Allah telah berkata. Peristiwa telah berlaku. Kebenaran telah terserlah.

Perkara ini mempunyai hubungan dengan konsep صدق الخبر. Berita yang Allah sampaikan adalah benar. Jika Allah memberitahu sesuatu yang belum kita lihat, kita beriman. Jika kemudian ia berlaku, kita tidak berkata bahawa kejadian itu menyebabkan berita Allah menjadi benar. Sebaliknya kejadian itu menunjukkan kepada kita bahawa berita Allah memang benar. Ini adalah perbezaan yang perlu dijaga.

Dalam konteks ayat, Adam tidak menjadi sebab Allah mengetahui nama-nama tersebut. Allah telah mengetahui dan mengajar Adam. Adam menjadi pihak yang menerima ilmu. Malaikat menjadi pihak yang menyaksikan. Allah tetap sebagai pihak yang Maha Mengetahui. Maka susunan ini memperlihatkan keagungan ilmu Allah.

Lafaz قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ juga boleh difahami sebagai bentuk إقامة الحجة, iaitu menegakkan hujah. Allah telah memberikan berita sebelum bukti. Kemudian bukti muncul. Allah mengingatkan mereka. Maka mereka mempunyai sebab yang kuat untuk mengakui ilmu Allah. Dalam kehidupan agama, apabila Allah memberikan hujah yang jelas, manusia tidak boleh berpaling hanya kerana ego atau keinginan.

Dalam konteks ini, pertanyaan أَلَمْ أَقُلْ mempunyai tekanan yang halus tetapi kuat. Ia bukan jeritan. Ia bukan ungkapan marah yang panjang. Tetapi ia cukup untuk membuat pihak yang mendengar sedar bahawa mereka telah diberitahu. Ini menunjukkan keindahan خطاب al-Quran. Satu pertanyaan pendek boleh membawa kesan yang sangat dalam.

Kita juga boleh mengambil pengajaran tentang pentingnya memilih lafaz yang tepat ketika berbicara. Allah memilih أَلَمْ أَقُلْ, bukan ungkapan yang lain. Ini menunjukkan bahawa setiap lafaz al-Quran mempunyai tempatnya. Sebagai penuntut ilmu, kita hendaklah berhati-hati ketika menerangkan ayat. Jangan kita menggantikan lafaz al-Quran dengan istilah yang menghilangkan makna asalnya.

Apabila kita berkata “Allah berkata”, kita tidak perlu menambah imaginasi. Cukup kita menetapkan. Apabila kita berkata “Allah telah berkata kepada mereka”, kita memahami bahawa Allah telah menyampaikan sesuatu. Apabila kita berkata “Bukankah Aku telah berkata kepada kamu?”, kita memahami bahawa Allah sedang mengingatkan mereka. Inilah kesederhanaan yang selamat dalam memahami nas.

Akhirnya, jika kita mengumpulkan seluruh perbahasan tentang قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ, kita mendapati bahawa lafaz ini merupakan satu خطاب Allah yang sangat padat. قَالَ menunjukkan Allah berkata. أَلَمْ أَقُلْ menunjukkan pertanyaan penegasan terhadap perkataan terdahulu. لَّكُمْ menunjukkan bahawa perkataan itu ditujukan kepada mereka. Pertanyaan itu bukan kerana Allah tidak mengetahui, bukan kerana Allah lupa, dan bukan kerana Allah memerlukan jawapan untuk mendapatkan ilmu. Ia adalah bentuk peringatan dan penegasan. Allah telah memberitahu mereka tentang ilmu-Nya, kemudian Adam memperlihatkan sesuatu yang mereka tidak ketahui, lalu Allah mengingatkan mereka dengan pertanyaan tersebut. Dengan itu, ayat ini menegaskan bahawa ilmu Allah mendahului pengetahuan makhluk, bahawa kalam Allah adalah benar, bahawa Allah berkata sebagaimana yang layak bagi-Nya, bahawa makhluk mengetahui hanya apa yang Allah ajarkan, dan bahawa keterbatasan ilmu makhluk tidak boleh dijadikan ukuran terhadap keluasan ilmu Allah. Semua ini terkandung dalam tiga unsur yang sangat ringkas: قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ.

Apabila seseorang membaca lafaz ini dengan penuh tadabbur, dia sepatutnya tidak lagi melihatnya sebagai sekadar ayat yang menceritakan peristiwa antara Allah, Adam dan para malaikat. Dia akan melihat satu pengajaran besar tentang kedudukan kalam Allah. Allah berkata kepada Adam. Allah berkata kepada para malaikat. Allah mengingatkan mereka tentang perkataan-Nya. Perkataan Allah tidak kosong daripada ilmu. Allah mengetahui perkara yang tidak diketahui makhluk. Peristiwa yang berlaku bukanlah sesuatu yang menambah ilmu Allah, tetapi sesuatu yang menzahirkan kepada makhluk sebahagian daripada apa yang Allah telah ketahui. Oleh sebab itu, lafaz أَلَمْ أَقُلْ bukanlah pertanyaan kerana ketidaktahuan, tetapi pertanyaan yang membawa makna penegasan, pengakuan dan peringatan.

Lebih jauh lagi, lafaz ini mengajar kita bahawa seorang mukmin perlu membina hubungan dengan wahyu berdasarkan keyakinan terhadap kesempurnaan ilmu Allah. Apabila Allah berkata, kita percaya. Apabila Allah memberitahu, kita terima. Apabila kita belum memahami, kita mengakui keterbatasan kita dan terus belajar. Jangan kita jadikan ketidaktahuan kita sebagai ukuran terhadap kebenaran wahyu. Para malaikat sendiri berada dalam kedudukan yang sangat mulia tetapi mereka mengakui keterbatasan ilmu. Maka manusia tidak mempunyai alasan untuk sombong dengan sedikit ilmu yang dimilikinya.

Lafaz ini juga menjadi peringatan bahawa ilmu Allah tidak bertambah kerana peristiwa yang berlaku. Adam mengetahui selepas dia diajar. Malaikat mengetahui selepas mereka menyaksikan. Tetapi Allah tidak belajar daripada peristiwa tersebut. Allah telah mengetahui semuanya. Maka apabila kita membaca فَلَمَّا أَنبَأَهُم بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ, kita tidak boleh memahami “kemudian Allah baru tahu”. Sebaliknya, kita memahami bahawa peristiwa itu berlaku dalam masa bagi makhluk, sedangkan ilmu Allah telah meliputinya.

Inilah sebabnya lafaz قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ sangat besar nilainya dalam perbahasan tentang ilmu dan kalam Allah. Ia mempertemukan dua perkara yang sangat agung: Allah berkata dan Allah mengetahui. Allah berkata kerana Dia mengetahui. Dia memberitahu makhluk apa yang Dia kehendaki. Makhluk memperoleh ilmu daripada-Nya. Kemudian Allah mengingatkan mereka bahawa apa yang mereka lihat telah pun diberitahu kepada mereka. Maka perkataan Allah menjadi hujah dan realiti menjadi pengesahan kepada makhluk.

Dan dalam semua ini, kaedah yang paling penting tetap perlu dijaga: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Allah berkata, tetapi bukan seperti manusia berkata. Allah mengetahui, tetapi bukan seperti manusia mengetahui. Allah mengingatkan, tetapi bukan kerana Allah lupa. Allah bertanya, tetapi bukan kerana Allah tidak mengetahui jawapan. Allah berbicara kepada makhluk, tetapi tidak bermakna Allah menyerupai makhluk yang berbicara. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan dan kita menafikan segala kekurangan daripada-Nya. Dengan cara itulah lafaz قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ dapat difahami dengan penuh penghormatan terhadap nas dan penuh pengagungan terhadap Allah سبحانه وتعالى.

Maka apabila lafaz ini dibaca semula, “قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ”, ia bukan sekadar “Dia berkata: Bukankah Aku telah berkata kepada kamu?” Ia adalah satu خطاب yang mengandungi peringatan terhadap perkataan Allah yang terdahulu, penegasan terhadap kebenaran berita Allah, pembuktian kesempurnaan ilmu Allah, pengakuan terhadap keterbatasan ilmu makhluk, penetapan bahawa Allah berkata, dan penolakan terhadap anggapan bahawa pertanyaan Allah lahir daripada ketidaktahuan. Dalam lafaz yang sangat ringkas itu terdapat satu pelajaran besar: makhluk mengetahui selepas Allah mengajarkan, sedangkan Allah mengetahui tanpa diajarkan; makhluk melihat sesuatu berlaku kemudian memahami, sedangkan Allah mengetahui sebelum ia berlaku; makhluk perlu diingatkan kerana sifat lupa dan terbatas, sedangkan Allah mengingatkan makhluk bukan kerana Dia lupa, tetapi kerana Dia Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana; dan apabila Allah berkata, perkataan-Nya adalah benar kerana ia datang daripada Tuhan Yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)

asas

klk

• Laman Web