Perbahasan Tentang Ayat 36 Dari Surah Al-Baqarah ... وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّۖ ... (Al-Baqarah:36)
- Perbahasan Tentang Ayat 36 Dari Surah Al-Baqarah فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا ... (Al-Baqarah:36) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 36 Dari Surah Al-Baqarah ... فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِۖ ... (Al-Baqarah:36) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 36 Dari Surah Al-Baqarah ... وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّۖ ... (Al-Baqarah:36) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 36 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ (Al-Baqarah:36) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 36 Dari Surah Al-Baqarah: وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ
Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah Al-Baqarah ayat 36: فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ. Perbahasan kita kali ini dikhususkan hanya kepada lafaz وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ, iaitu firman Allah سبحانه وتعالى yang bermaksud secara umum: "Dan Kami berfirman: Turunlah kamu, sebahagian kamu menjadi musuh bagi sebahagian yang lain." Lafaz ini merupakan satu rangkaian ayat yang sangat padat maknanya kerana di dalamnya terdapat pemberitaan tentang firman Allah, perintah Allah, hakikat permusuhan yang berlaku antara pihak-pihak yang menjadi musuh, serta perubahan keadaan daripada suatu keadaan sebelumnya kepada suatu keadaan yang baharu. Ayat ini juga sangat penting untuk memahami permulaan kehidupan manusia di bumi, hubungan manusia dengan syaitan, hakikat permusuhan antara syaitan dan keturunan Adam, serta hakikat bahawa kehidupan manusia di bumi bukanlah suatu kejadian yang terpisah daripada kehendak dan ketetapan Allah سبحانه وتعالى. Allah sendiri menyebut bahawa Dia berfirman, وَقُلْنَا, kemudian Dia menyebut perintah, اهْبِطُوا, kemudian Allah menyebut keadaan yang mengiringi perintah tersebut, بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ. Maka setiap satu daripada lafaz ini mempunyai kedudukan yang besar dalam memahami maksud ayat. Teks ayat tersebut dapat dirujuk pada Surah Al-Baqarah ayat 36. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
Lafaz وَقُلْنَا merupakan lafaz yang sangat besar dari sudut akidah kerana ia menetapkan bahawa Allah سبحانه وتعالى benar-benar berfirman. Dalam ayat ini Allah tidak berkata bahawa suatu makna telah wujud tanpa perkataan, dan Allah juga tidak menghilangkan daripada diri-Nya sifat berkata-kata. Bahkan Allah menyebut secara jelas, وَقُلْنَا, "dan Kami telah berfirman". Ini menunjukkan bahawa الكلام atau perkataan adalah antara sifat yang Allah nisbahkan kepada diri-Nya dalam al-Quran. Apabila Allah menyebut "Kami berfirman", maka kita menetapkan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya, tanpa menyerupakan firman Allah dengan perkataan makhluk, tanpa membayangkan bagaimana hakikatnya, dan tanpa mengubah lafaz tersebut daripada maknanya yang zahir kepada makna lain yang tidak ditunjukkan oleh dalil. Prinsip yang sangat penting di sini ialah persamaan pada lafaz tidak semestinya menunjukkan persamaan pada hakikat. Manusia berkata-kata, Allah juga menyebut bahawa Dia berkata-kata, tetapi perkataan Allah tidak sama dengan perkataan makhluk. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Syura bahawa tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, sedangkan pada masa yang sama al-Quran menetapkan bahawa Allah berkata-kata. Maka menetapkan sifat الكلام bagi Allah tidak bermaksud menyerupakan Allah dengan makhluk. Sebaliknya, menafikan sifat الكلام kerana takut kepada penyerupaan adalah bertentangan dengan cara al-Quran sendiri memperkenalkan Allah سبحانه وتعالى.
Apabila kita melihat lafaz وَقُلْنَا dalam ayat ini, kita juga perlu memberi perhatian kepada bentuk jamak pada lafaz tersebut. Allah berkata وَقُلْنَا, bukan kerana terdapat banyak tuhan, bukan kerana terdapat banyak zat yang bersama Allah, dan bukan kerana terdapat sekutu dalam ketuhanan. Dalam bahasa al-Quran, penggunaan kata ganti nama "Kami" bagi Allah mempunyai penggunaan yang telah diketahui dalam wahyu dan tidak menunjukkan bilangan zat Allah. Dalam ayat-ayat lain Allah menyebut إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ, إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ, وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ dan banyak lagi. Allah tetap satu, sebagaimana Allah berfirman قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ. Oleh itu, وَقُلْنَا hendaklah difahami sebagai firman Allah yang datang daripada Allah Yang Maha Esa. Lafaz jamak di sini tidak boleh dijadikan alasan untuk mengatakan adanya beberapa zat ketuhanan. Sebaliknya, al-Quran sendiri telah menjelaskan keesaan Allah dengan sangat jelas.
Lebih menarik lagi, lafaz وَقُلْنَا datang selepas Allah menyebut bahawa syaitan telah menggelincirkan Adam dan isterinya serta mengeluarkan mereka daripada keadaan yang mereka berada di dalamnya. Kemudian Allah berfirman, وَقُلْنَا اهْبِطُوا. Susunan ini menunjukkan bahawa selepas berlakunya peristiwa tersebut, Allah menyampaikan keputusan dan perintah-Nya. Kita perlu berhati-hati di sini agar tidak memahami ayat ini seolah-olah syaitan mempunyai kuasa yang berdiri sendiri untuk menentukan perjalanan manusia. Syaitan memang menjadi sebab kepada kejatuhan Adam dan isterinya daripada keadaan tersebut, tetapi syaitan tidak pernah keluar daripada kekuasaan Allah. Syaitan tidak mencipta peristiwa itu secara bebas daripada Allah. Allah سبحانه وتعالى adalah Rabb kepada segala sesuatu dan segala sesuatu berlaku dengan ilmu, kehendak dan kekuasaan-Nya. Namun manusia tetap diperintahkan supaya tidak mengikuti syaitan dan syaitan tetap menjadi musuh yang mesti dijauhi.
Lafaz اهْبِطُوا pula merupakan perintah. Secara asal bahasa, kata هبط membawa makna turun daripada tempat yang lebih tinggi kepada tempat yang lebih rendah. Sebab itu apabila Allah berfirman اهْبِطُوا, makna asal yang sangat jelas ialah "turunlah kamu". Lafaz ini mempunyai hubungan yang kuat dengan keadaan yang disebut sebelum itu. Adam dan isterinya berada dalam suatu keadaan yang kemudian mereka dikeluarkan daripadanya. Allah memerintahkan اهْبِطُوا, "turunlah kamu". Al-Quran sendiri pada ayat ini menyebut bumi selepasnya, melalui firman Allah وَمَا لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ sebagaimana sambungan ayat tersebut. Maka kehidupan manusia di bumi merupakan sebahagian daripada perjalanan yang Allah telah tetapkan bagi Adam dan keturunannya.
Namun terdapat perkara yang sangat penting untuk difahami: perintah اهْبِطُوا tidak boleh difahami sebagai bermaksud bahawa bumi merupakan tempat yang Allah tidak kehendaki untuk Adam dan keturunannya. Sebelum penciptaan Adam lagi Allah telah memberitahu para malaikat bahawa Dia hendak menjadikan khalifah di bumi. Allah berfirman dalam Surah Al-Baqarah ayat 30, إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً, "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan di bumi seorang khalifah." Maka bumi memang termasuk dalam ketetapan Allah untuk kehidupan anak Adam. Peristiwa yang berlaku di syurga tidak membatalkan hakikat tersebut. Bahkan ia menunjukkan bagaimana Adam menjalani permulaan perjalanan yang akhirnya membawa kepada kehidupan manusia di bumi. Oleh sebab itu, jangan difahami bahawa Adam sepatutnya kekal di syurga selama-lamanya sebagai manusia di bumi, kemudian rancangan Allah berubah secara tidak dijangka akibat tindakan syaitan. Allah سبحانه وتعالى mengetahui segala sesuatu sebelum ia berlaku dan tidak ada sesuatu pun yang berlaku di luar ilmu-Nya.
Di sinilah lafaz وَقُلْنَا اهْبِطُوا mempunyai hubungan yang sangat mendalam dengan ilmu Allah. Allah tidak mengetahui sesuatu selepas ia berlaku kerana sebelumnya Dia tidak mengetahuinya. Tidak sama sekali. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Apa yang berlaku kepada Adam, apa yang berlaku kepada syaitan, apa yang berlaku kepada manusia selepas itu, semuanya berada dalam ilmu Allah. Akan tetapi Allah سبحانه وتعالى menjadikan peristiwa-peristiwa berlaku pada waktunya menurut hikmah dan ketetapan-Nya. Maka kita tidak boleh menggunakan peristiwa tersebut untuk mengatakan bahawa Allah baru mengetahui sesuatu setelah berlaku. Sebaliknya, peristiwa itu berlaku menurut ilmu Allah yang sempurna.
Lafaz اهْبِطُوا juga menunjukkan bahawa manusia tidak menentukan sendiri tempat kehidupannya. Adam tidak memilih bumi sebagai suatu keputusan yang bebas daripada perintah Allah. Allah yang berfirman اهْبِطُوا. Ini memberikan satu pelajaran yang sangat besar tentang kedudukan manusia. Manusia hidup di bumi bukan sebagai pemilik mutlak yang boleh berbuat apa sahaja. Manusia berada di bumi sebagai makhluk yang menerima amanah, perintah dan larangan daripada Allah. Bumi adalah tempat tinggal yang diberikan kepada manusia, tetapi bumi bukan kerajaan mutlak manusia. Manusia datang dengan perintah Allah, hidup dengan pemberian Allah dan akan kembali kepada Allah.
Apabila Allah berfirman اهْبِطُوا, lafaz itu juga mengandungi makna bahawa kehidupan dunia mempunyai permulaan yang telah ditentukan. Manusia tidak berada di dunia selama-lamanya. Kehidupan dunia ialah satu fasa dalam perjalanan manusia. Walaupun lafaz yang sedang kita fokuskan berhenti pada بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ, sambungan ayat memberikan penjelasan bahawa di bumi terdapat tempat menetap dan kesenangan hingga suatu masa. Maka lafaz اهْبِطُوا tidak berdiri terpisah daripada keseluruhan rangka ayat. Ia membawa manusia daripada suatu keadaan kepada suatu keadaan yang lain, daripada suatu tempat kepada bumi, dan daripada satu fasa kehidupan kepada fasa yang telah ditentukan Allah.
Tetapi pusat perhatian kita ialah hubungan antara اهْبِطُوا dan بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ. Allah bukan sekadar berkata "turunlah kamu", bahkan Allah menerangkan keadaan yang akan berlaku antara sebahagian mereka dengan sebahagian yang lain: بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ. Lafaz بَعْضُكُمْ bermaksud "sebahagian daripada kamu". Lafaz لِبَعْضٍ bermaksud "kepada sebahagian yang lain". Lafaz عَدُوٌّ bermaksud musuh. Maka struktur maknanya ialah: "Sebahagian kamu menjadi musuh bagi sebahagian yang lain." Ayat ini sangat kuat kerana Allah tidak hanya menyebut bahawa terdapat permusuhan, tetapi menjadikan hubungan permusuhan itu sebagai sebahagian daripada keadaan yang disebut bersama perintah untuk turun.
Persoalan besar yang perlu difahami ialah: siapa yang dimaksudkan dengan "sebahagian kamu" dan "sebahagian yang lain"? Dalam konteks ayat, terdapat Adam, isterinya dan syaitan. Dalam ayat-ayat berkaitan kisah Adam, syaitan menjadi musuh kepada Adam dan keturunannya. Allah berulang kali menerangkan bahawa syaitan adalah musuh manusia. Oleh itu, makna utama yang sangat jelas dalam konteks kisah ini ialah adanya permusuhan antara syaitan dan manusia. Syaitan menghendaki manusia tersesat, sedangkan manusia diperintahkan supaya mengambil syaitan sebagai musuh dan tidak mengikutinya.
Namun ayat ini juga membuka ruang kepada hakikat bahawa permusuhan boleh berlaku antara manusia sesama manusia. Anak Adam boleh saling bermusuhan. Bahkan sejarah kehidupan manusia menunjukkan bahawa permusuhan, pembunuhan, kezaliman dan persengketaan berlaku sesama manusia. Tetapi apabila kita memfokuskan lafaz ini dalam konteks kisah Adam, kita tidak boleh menghilangkan hubungan utama antara manusia dan syaitan. Syaitan ialah musuh manusia sejak awal sejarah manusia. Ini bukan permusuhan yang baru muncul pada zaman tertentu. Ia bermula sejak kisah Adam.
Perhatikan betapa kuatnya susunan ayat ini. Sebelum itu Allah menyebut syaitan sebagai pihak yang menggelincirkan Adam dan isterinya. Kemudian Allah menyebut اهْبِطُوا. Selepas itu Allah menyebut بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ. Ini menunjukkan bahawa kisah tersebut bukan sekadar kisah tentang kesalahan yang telah berlaku pada masa lampau, tetapi ia memperkenalkan satu realiti yang akan terus wujud dalam kehidupan manusia: manusia mempunyai musuh yang berusaha menyesatkannya. Syaitan tidak berhenti selepas Adam turun. Bahkan permusuhan itu berterusan terhadap keturunan Adam.
Lafaz عَدُوٌّ pula sangat penting. Allah tidak menyebut sekadar مخالف atau غير موافق, tetapi menyebut عَدُوٌّ, iaitu musuh. Perkataan musuh menunjukkan adanya kehendak untuk membawa mudarat kepada pihak yang dimusuhi. Syaitan bukan sekadar makhluk yang tidak menyukai manusia. Syaitan berusaha menyesatkan manusia, menghias keburukan sehingga kelihatan baik, mengajak kepada maksiat dan menghalang manusia daripada jalan Allah. Oleh sebab itu, apabila Allah menyebut عَدُوٌّ, manusia perlu mengambil serius hakikat permusuhan tersebut.
Kita dapat melihat dalam ayat lain Allah berfirman إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا. Ini adalah arahan yang sangat jelas: syaitan ialah musuh, maka ambillah dia sebagai musuh. Ini bermakna manusia tidak boleh bersikap neutral terhadap syaitan. Manusia tidak boleh menganggap bisikan syaitan sebagai sesuatu yang kecil. Manusia tidak boleh bersahabat dengan jalan yang disukai syaitan. Manusia tidak boleh mempermainkan dosa dengan alasan bahawa syaitan hanya membisik. Syaitan memang membisik, tetapi bisikan itu adalah sebahagian daripada permusuhannya.
Dalam konteks وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ, kita juga perlu memahami bahawa permusuhan syaitan tidak bermaksud syaitan mampu memaksa manusia secara mutlak. Syaitan mempunyai kemampuan menggoda, membisik, mengajak dan menghias, tetapi manusia tetap mempunyai kehendak dan pilihan yang Allah berikan kepadanya. Sebab itu manusia dipertanggungjawabkan atas perbuatannya. Syaitan pada hari kiamat akan berkata kepada manusia bahawa dia tidak mempunyai kekuasaan memaksa mereka melainkan dia menyeru lalu mereka menyahut seruannya. Maka janganlah manusia menggunakan syaitan sebagai alasan untuk membebaskan dirinya daripada tanggungjawab.
Inilah salah satu hikmah besar lafaz بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ. Allah memberitahu hakikat permusuhan supaya manusia mengenal musuhnya. Seseorang yang tidak mengenal musuh akan mudah ditipu oleh musuh. Seseorang yang mengetahui musuhnya akan lebih berhati-hati. Syaitan tidak datang kepada manusia dengan berkata, "Aku mahu menghancurkan kamu." Sebaliknya dia datang dengan memperindahkan sesuatu yang salah. Dia boleh menggunakan keinginan manusia, kelemahan manusia, kebanggaan manusia, kemarahan manusia, cinta manusia kepada dunia, kecintaan kepada pujian dan berbagai-bagai jalan lain. Oleh sebab itu, mengenali hakikat bahawa syaitan ialah عَدُوٌّ merupakan sebahagian daripada keselamatan.
Lafaz بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ juga memberikan satu gambaran tentang hubungan dua hala dalam permusuhan. Sebahagian menjadi musuh bagi sebahagian yang lain. Ini menunjukkan bahawa permusuhan bukanlah satu hubungan yang kosong. Ada pihak yang memusuhi dan ada pihak yang dimusuhi. Dalam konteks syaitan dan manusia, syaitan memusuhi manusia, manakala orang beriman diperintahkan supaya mengambil syaitan sebagai musuh. Ini bukan bermaksud manusia perlu menyerang makhluk ghaib dengan cara yang tidak disyariatkan. Maksud mengambil syaitan sebagai musuh ialah menolak ajakannya, tidak mentaatinya, tidak mengikuti jalan yang dihiasinya dan berlindung kepada Allah daripada kejahatannya.
Ayat ini juga menolak satu pemikiran yang memandang kehidupan dunia sebagai suatu tempat yang tidak mempunyai tujuan. Allah menyebut اهْبِطُوا, kemudian menyebut permusuhan, dan dalam sambungan ayat menyebut tempat tinggal serta kesenangan hingga suatu masa. Kehidupan dunia berada dalam rangka ketetapan Allah. Dunia bukan berlaku secara rawak. Manusia mempunyai musuh, manusia mempunyai keperluan, manusia mempunyai tempat tinggal, manusia mempunyai rezeki, manusia mempunyai tempoh hidup, dan akhirnya manusia akan kembali kepada Allah. Kesemuanya berada dalam susunan yang Allah tentukan.
Lafaz وَقُلْنَا juga perlu dibaca sebagai dalil bahawa Allah melakukan apa yang Dia kehendaki. Allah berfirman kepada Adam, isterinya dan pihak yang berkaitan dengan peristiwa tersebut. Ini termasuk dalam perbuatan Allah yang berlaku menurut kehendak-Nya. Allah berbicara apabila Dia kehendaki, dengan apa yang Dia kehendaki, kepada siapa yang Dia kehendaki. Kita tidak perlu memaksa semua ayat sifat الكلام untuk disesuaikan dengan teori manusia. Cukuplah kita menetapkan apa yang datang dalam wahyu. Dalam ayat ini Allah berkata وَقُلْنَا. Maka kita katakan: Allah berfirman. Kita tidak mengatakan Allah bisu. Kita tidak mengatakan firman Allah sekadar makna yang tidak berupa الكلام. Kita juga tidak mengatakan cara Allah berkata-kata sama seperti cara makhluk berkata-kata. Kita menetapkan sifat dan menafikan persamaan.
Di sini kita dapat melihat satu kaedah besar yang sangat penting dalam akidah: menetapkan sifat tidak sama dengan menyerupakan sifat tersebut dengan sifat makhluk. Allah mempunyai ilmu dan manusia mempunyai ilmu, tetapi ilmu Allah tidak sama dengan ilmu manusia. Allah mempunyai kekuasaan dan manusia mempunyai kekuasaan, tetapi kekuasaan Allah tidak sama dengan kekuasaan manusia. Allah mendengar dan manusia mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak sama dengan pendengaran manusia. Allah melihat dan manusia melihat, tetapi penglihatan Allah tidak sama dengan penglihatan manusia. Demikian juga Allah berkata-kata dan manusia berkata-kata, tetapi الكلام Allah tidak sama dengan الكلام makhluk. Persamaan pada nama dan lafaz tidak mengharuskan persamaan pada hakikat.
Lafaz اهْبِطُوا juga menunjukkan bahawa Allah boleh memerintahkan makhluk-Nya dengan perintah yang Dia kehendaki. Perintah itu bukan sekadar nasihat. Ia adalah firman Allah. Adam dan pihak yang berkaitan dengannya menerima perintah tersebut. Ini menunjukkan kebesaran Allah sebagai al-Amir, Yang memerintah. Makhluk adalah makhluk dan Allah adalah Rabb mereka. Allah memerintah, makhluk menerima perintah. Allah tidak tertakluk kepada makhluk. Makhluk tertakluk kepada Allah.
Kita juga perlu memahami perbezaan antara perintah Allah yang bersifat syar'i dan perintah Allah yang berkaitan dengan ketetapan kejadian. Dalam ayat ini اهْبِطُوا ialah perintah yang berkaitan dengan apa yang Allah tetapkan berlaku pada mereka. Ia tidak boleh disamakan begitu sahaja dengan semua bentuk perintah syarak yang menjadi ujian ketaatan manusia. Sebelum itu Allah telah memberikan larangan kepada Adam supaya tidak mendekati pokok tertentu. Kemudian berlaku peristiwa yang diceritakan. Dalam ayat 36, Allah memerintahkan mereka turun. Ini merupakan sebahagian daripada ketetapan Allah terhadap perjalanan Adam.
Perkara ini penting kerana seseorang boleh bertanya: jika Allah telah mengetahui bahawa Adam akan turun ke bumi, mengapa Allah memerintahkan Adam dan isterinya tinggal di syurga dan mengapa larangan itu diberikan? Jawapannya ialah Allah melakukan apa yang Dia kehendaki dengan hikmah-Nya. Adam menerima perintah dan larangan. Adam mengalami pengalaman pertama dalam kehidupan yang mengajar tentang ketaatan, larangan, godaan, kesalahan, taubat dan rahmat Allah. Semua ini berlaku menurut ilmu dan hikmah Allah. Kita tidak perlu mengatakan bahawa Allah baru mengetahui kesudahannya selepas kejadian tersebut. Bahkan Allah telah mengetahui seluruhnya.
Lafaz بَعْضُكُمْ juga sangat menarik kerana Allah tidak menggunakan ungkapan yang menunjukkan semua makhluk yang berkaitan dengan peristiwa itu mempunyai jenis permusuhan yang sama dalam semua keadaan. Sebaliknya, Allah menyebut "sebahagian kamu kepada sebahagian yang lain". Ini membuka kefahaman bahawa terdapat pihak-pihak yang berbeza dalam hubungan tersebut. Manusia mempunyai hubungan sesama manusia, manusia mempunyai hubungan dengan syaitan, dan syaitan mempunyai hubungan permusuhan dengan manusia. Setiap hubungan perlu difahami berdasarkan dalil yang berkaitan.
Dalam kehidupan manusia, permusuhan sesama manusia boleh berlaku apabila manusia mengikuti jalan syaitan. Syaitan boleh menjadi sebab kepada perpecahan, tetapi manusia tetap bertanggungjawab atas tindakan mereka. Jika seseorang menzalimi orang lain, tidak boleh dia berkata, "Syaitan yang menyebabkan saya melakukannya," lalu dia bebas daripada dosa. Syaitan hanya mengajak. Manusia memilih untuk mengikuti atau menolak. Sebab itu perlindungan daripada syaitan bukan sekadar membaca lafaz perlindungan dengan lidah, tetapi juga menutup pintu-pintu yang membawa kepada maksiat.
Lafaz عَدُوٌّ dalam bentuk tunggal walaupun didahului بَعْضُكُمْ dan لِبَعْضٍ juga mempunyai keindahan bahasa. Perkataan عَدُوٌّ boleh digunakan untuk menunjukkan satu atau banyak berdasarkan konteks. Dalam ayat ini, yang penting bukanlah bilangan huruf pada lafaz tersebut, tetapi makna bahawa terdapat hubungan permusuhan. Allah menggunakan lafaz yang ringkas tetapi merangkumi makna yang luas. Ini merupakan salah satu keindahan bahasa al-Quran: satu lafaz yang pendek boleh membuka perbahasan yang sangat besar.
Apabila kita mengatakan syaitan ialah musuh, kita juga perlu memahami bahawa permusuhan syaitan bukanlah kerana syaitan mempunyai kekuasaan ketuhanan. Syaitan ialah makhluk. Dia tidak mengetahui perkara ghaib secara mutlak. Dia tidak mempunyai kuasa mutlak. Dia tidak dapat keluar daripada ketetapan Allah. Bahkan dia sendiri mengakui kekuasaannya terbatas. Dia memohon tempoh tertentu kepada Allah. Dia tidak mampu memaksa manusia. Dia tidak mampu memberikan hidayah atau kesesatan secara bebas daripada Allah. Namun Allah memberi syaitan ruang untuk menggoda sebagai ujian. Maka syaitan adalah musuh, tetapi bukan tandingan bagi Allah.
Ini sangat penting kerana ada manusia yang takut kepada syaitan dengan ketakutan yang melampaui batas sehingga seolah-olah syaitan mempunyai kekuasaan yang setanding dengan Allah. Ini salah. Syaitan adalah makhluk yang lemah di hadapan kekuasaan Allah. Allah ialah Yang Maha Berkuasa. Syaitan hanya dapat menggoda dalam batas yang Allah izinkan. Oleh sebab itu, orang beriman tidak sepatutnya hidup dalam ketakutan kepada syaitan sehingga kehilangan keyakinan kepada Allah. Sebaliknya dia berlindung kepada Allah, membaca ayat-ayat Allah, berzikir, menjaga ketaatan dan menjauhi pintu-pintu maksiat.
Lafaz وَقُلْنَا اهْبِطُوا juga menunjukkan bahawa turunnya Adam bukan suatu kemenangan bagi syaitan dalam erti kata syaitan berjaya mengalahkan Allah. Tidak sama sekali. Syaitan tidak pernah mengalahkan Allah. Allah mengetahui bahawa peristiwa tersebut akan berlaku. Allah membenarkan peristiwa itu berlaku dalam ketetapan-Nya. Adam kemudian menerima petunjuk dan bertaubat. Allah mengajar anak Adam bagaimana menghadapi kesalahan, bagaimana kembali kepada Allah dan bagaimana melawan syaitan. Maka jangan membaca kisah ini sebagai pertarungan dua kuasa yang sama kuat. Allah adalah Pencipta, syaitan adalah makhluk. Allah menguasai segala sesuatu.
Dalam ayat ini terdapat juga satu pelajaran tentang perubahan keadaan. Adam dan isterinya berada dalam satu keadaan, kemudian berlaku penggelinciran, kemudian mereka dikeluarkan daripada keadaan tersebut, kemudian datang firman اهْبِطُوا. Ini mengajar manusia bahawa kehidupan dunia sentiasa berubah. Keadaan yang seseorang berada di dalamnya hari ini tidak semestinya kekal. Kesihatan boleh berubah menjadi sakit, kaya boleh berubah menjadi miskin, kuat boleh berubah menjadi lemah, hidup boleh berubah menjadi mati. Tetapi semua perubahan itu berada dalam ilmu dan kekuasaan Allah.
Dalam konteks manusia, perintah اهْبِطُوا juga mengajar bahawa dunia bukan tempat kemuliaan mutlak. Adam diturunkan ke bumi, tetapi Allah tidak membiarkan manusia tanpa petunjuk. Inilah perkara yang sangat penting. Selepas kisah ini, Allah menyebut bahawa akan datang petunjuk daripada-Nya. Dalam ayat seterusnya Allah berfirman فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى. Ini menunjukkan bahawa turunnya manusia ke bumi tidak bermakna manusia ditinggalkan. Allah mengutus petunjuk. Maka manusia berada di bumi tetapi mempunyai wahyu, perintah, larangan dan jalan kembali kepada Allah.
Justeru, اهْبِطُوا tidak boleh difahami hanya sebagai "turunlah" dari sudut tempat, tetapi ia juga membawa manusia kepada suatu fasa kehidupan yang mempunyai ujian. Bumi menjadi tempat kehidupan, tempat bekerja, tempat beribadah, tempat manusia diuji, tempat manusia melawan syaitan, tempat manusia mengenal perintah Allah, tempat manusia melakukan kebaikan dan tempat manusia berhadapan dengan godaan. Semua itu menjadikan bumi bukan sekadar lokasi fizikal, tetapi medan ujian bagi manusia.
Lafaz بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ memberi kita kesedaran bahawa manusia hidup dalam dunia yang mempunyai konflik antara kebenaran dan kebatilan. Syaitan mahu manusia menyimpang, sedangkan wahyu mengajak manusia kepada ketaatan. Nafsu boleh mengajak manusia kepada perkara yang dilarang, sedangkan iman mengajak manusia kepada apa yang Allah redai. Manusia lain pula boleh menjadi sebab seseorang mendapat kebaikan atau keburukan. Maka kehidupan manusia bukan kehidupan yang bebas daripada ujian.
Namun kita perlu mengelakkan pemahaman bahawa semua manusia adalah musuh kepada semua manusia. Islam tidak mengajar manusia membenci sesama manusia secara mutlak. Allah memerintahkan keadilan, ihsan, silaturahim dan pelbagai bentuk kebaikan. Permusuhan yang disebut dalam ayat mempunyai konteksnya. Dalam hubungan dengan syaitan, permusuhan itu bersifat asas kerana syaitan memang berusaha menyesatkan manusia. Dalam hubungan sesama manusia, permusuhan berlaku berdasarkan keadaan dan sebab tertentu. Seorang Muslim tidak boleh menjadikan ayat ini sebagai alasan untuk membenci semua manusia.
Bahkan salah satu bahaya besar ialah apabila seseorang menggunakan konsep permusuhan dengan cara yang tidak terkawal sehingga semua orang yang berbeza dengannya dianggap musuh. Ini bukan maksud ayat. Ayat ini memberitahu bahawa terdapat permusuhan sebagai realiti dalam kehidupan manusia, khususnya permusuhan syaitan terhadap manusia. Tetapi manusia tetap diperintahkan supaya berlaku adil. Orang yang melakukan kezaliman tetap tidak boleh dibalas dengan kezaliman. Musuh sekalipun tidak membenarkan seseorang meninggalkan keadilan.
Lafaz لِبَعْضٍ juga menunjukkan hubungan arah permusuhan. Sebahagian kepada sebahagian yang lain. Ini boleh difahami sebagai satu pihak menjadi musuh kepada pihak lain. Syaitan memusuhi manusia, dan orang beriman memusuhi syaitan dalam erti menolak jalan syaitan. Tetapi permusuhan seorang mukmin terhadap syaitan bukanlah permusuhan yang berupa tindakan liar atau khayalan. Ia ialah permusuhan iman: tidak mentaati syaitan, tidak mengikuti bisikan syaitan, tidak membenarkan syaitan menentukan hidup, dan sentiasa memohon perlindungan Allah.
Di sinilah kita perlu memahami makna عملي atau praktikal daripada ayat tersebut. Jika syaitan adalah musuh, maka bagaimana seseorang membuktikan bahawa dia menganggap syaitan sebagai musuh? Dia membuktikannya dengan mentaati Allah. Setiap kali seseorang meninggalkan dosa kerana Allah, dia sedang menentang syaitan. Setiap kali seseorang menutup aurat kerana Allah, dia sedang menentang syaitan. Setiap kali seseorang menjaga solat kerana Allah, dia sedang menentang syaitan. Setiap kali seseorang menahan lidah daripada mengumpat, dia sedang menentang syaitan. Setiap kali seseorang menolak riba, zina, arak, fitnah, kezaliman dan penipuan kerana Allah, dia sedang menentang syaitan. Setiap kali seseorang bertaubat selepas tergelincir, dia sedang menggagalkan salah satu tujuan syaitan.
Perhatikan bahawa syaitan telah menggelincirkan Adam, tetapi kisah Adam tidak berakhir dengan kesalahan. Adam kembali kepada Allah. Ini memberikan pengajaran bahawa orang yang terjatuh tidak boleh berputus asa. Musuh mahu manusia selepas melakukan dosa berkata, "Aku sudah rosak, tidak ada gunanya bertaubat." Itu juga salah satu tipu daya syaitan. Jalan yang benar ialah kembali kepada Allah. Maka ayat وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ bukan hanya memberi amaran tentang musuh, tetapi apabila dibaca bersama rangkaian ayat kisah Adam, ia mengajar manusia bagaimana mengenali akibat mengikuti musuh dan bagaimana kembali kepada Allah.
Lafaz اهْبِطُوا juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menganggap dirinya tidak akan pernah terdedah kepada ujian. Adam sendiri, seorang manusia yang Allah pilih, mengalami peristiwa yang sangat besar dalam kisah permulaan manusia. Maka keturunan Adam lebih-lebih lagi perlu berhati-hati. Tidak ada manusia yang boleh merasa dirinya selamat daripada fitnah syaitan. Sebab itu orang beriman sentiasa memohon perlindungan Allah. Dalam solat, kita membaca isti'azah dan meminta perlindungan daripada syaitan. Dalam kehidupan, kita diajar membaca nama Allah, mengingati Allah dan mengikuti petunjuk-Nya.
Permusuhan syaitan juga menunjukkan bahawa manusia perlu mengetahui senjata syaitan. Syaitan tidak memiliki senjata seperti manusia. Senjatanya ialah waswas, tipu daya, penghiasan dosa, janji palsu dan dorongan kepada keburukan. Dia boleh mengubah persepsi manusia sehingga perkara yang haram kelihatan menarik. Dia boleh membuat manusia memandang remeh dosa kecil sehingga dosa kecil menjadi kebiasaan. Dia boleh membuat seseorang bangga dengan maksiat. Dia boleh membuat seseorang berputus asa daripada rahmat Allah selepas melakukan dosa. Dia boleh membuat seseorang merasa dirinya lebih baik daripada orang lain. Semua ini termasuk jalan permusuhan syaitan.
Ayat ini juga mengajar bahawa permusuhan dengan syaitan bukan sesuatu yang baru bermula pada zaman Nabi Muhammad ﷺ. Ia sudah bermula sejak permulaan manusia. Oleh itu, sejarah manusia tidak boleh difahami tanpa memahami hakikat ini. Banyak konflik manusia memang berpunca daripada kepentingan dunia, hawa nafsu, ketamakan dan kejahilan, tetapi syaitan mengambil kesempatan daripada semua itu. Dia meniupkan api permusuhan. Dia menggalakkan manusia membalas dendam. Dia menggalakkan manusia menyebarkan fitnah. Dia menghias kebencian. Maka apabila Allah menyebut عَدُوٌّ, kita perlu memahami bahawa syaitan adalah musuh yang sentiasa mencari jalan untuk merosakkan hubungan manusia.
Tetapi di sebalik semua itu, ayat ini mengajar satu lagi perkara: manusia tidak boleh menyalahkan syaitan untuk semua kejahatan sehingga menghapuskan tanggungjawab manusia. Syaitan menggoda, tetapi manusia memilih. Syaitan mengajak, tetapi manusia menyahut. Syaitan menghias, tetapi manusia menerima. Sebab itu apabila seseorang melakukan dosa, dia wajib bertaubat kepada Allah, bukan sekadar berkata "syaitan yang suruh". Mengakui kewujudan syaitan tidak boleh menjadi alasan untuk menghilangkan tanggungjawab syarak.
Lafaz وَقُلْنَا اهْبِطُوا juga menunjukkan bahawa segala peristiwa dalam kisah Adam berada di bawah pengurusan Allah. Syaitan bertindak, tetapi Allah berfirman. Adam dan isterinya mengalami peristiwa, tetapi Allah menetapkan perintah. Ini memperlihatkan bahawa Allah ialah Yang menguasai perjalanan makhluk. Syaitan bukan pengarah mutlak sejarah manusia. Dia hanya salah satu makhluk yang menjadi sebab dalam rangka ketetapan Allah.
Apabila kita menyebut Allah berfirman, وَقُلْنَا, kita tidak boleh membayangkan cara Allah berkata-kata. Ini termasuk dalam perkara ghaib. Kita mengetahui sifat berdasarkan wahyu, tetapi kita tidak mengetahui kaifiyatnya. Kita tidak bertanya dengan gambaran makhluk. Kita tidak membayangkan suara Allah seperti suara manusia, tidak membayangkan alat yang digunakan manusia untuk bercakap, dan tidak mengukur الكلام Allah dengan kemampuan makhluk. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya. Allah berkata-kata dengan cara yang layak bagi kebesaran-Nya.
Hal ini sangat penting kerana ayat ini sendiri menjadi dalil langsung bagi sifat الكلام. Allah menyandarkan perbuatan berkata kepada diri-Nya dengan lafaz وَقُلْنَا. Jika seseorang mengatakan Allah tidak berkata-kata sama sekali, maka dia berhadapan dengan zahir al-Quran yang sangat jelas. Allah menyebut "Kami berfirman". Maka seorang Muslim hendaklah membenarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Tidak perlu memaksa nas menjadi sesuatu yang tidak dikatakan oleh nas.
Pada masa yang sama, kita tidak mengatakan bahawa الكلام Allah adalah seperti الكلام manusia. Ini kerana Allah berfirman لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ. Maka dua perkara perlu dikumpulkan: menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan persamaan Allah dengan makhluk. Jangan mengambil salah satu dan meninggalkan yang lain. Jika seseorang hanya menetapkan sifat tanpa menafikan persamaan, dia boleh terjatuh kepada penyerupaan. Jika seseorang hanya menafikan persamaan lalu menafikan sifat, dia pula menolak apa yang Allah tetapkan. Jalan yang selamat ialah menetapkan tanpa takyif, tanpa tamthil, dan tanpa mengubah makna yang ditunjukkan oleh nas.
Lafaz اهْبِطُوا pula memperlihatkan bahawa firman Allah mempunyai kesan terhadap makhluk. Allah memerintah, lalu makhluk berada di bawah perintah tersebut. Ini bukan bermaksud firman Allah adalah seperti arahan seorang manusia yang memerlukan pihak lain melaksanakannya melalui kekuatan yang lebih tinggi. Tidak. Allah apabila menghendaki sesuatu, tidak ada yang mampu menghalangnya. Allah berkuasa atas segala sesuatu.
Perintah اهْبِطُوا juga membawa manusia kepada satu hakikat tentang kehidupan dunia: manusia tidak boleh menjadikan dunia sebagai tujuan terakhir. Adam turun ke bumi, tetapi bumi bukan tempat kekal. Manusia tinggal di bumi untuk suatu tempoh. Dalam sambungan ayat Allah menyebut إِلَىٰ حِينٍ. Walaupun fokus kita hanya pada بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ, lafaz yang datang selepasnya membantu menerangkan bahawa keadaan permusuhan itu berlaku dalam kehidupan bumi yang bersifat sementara. Manusia akan meninggalkan bumi. Syaitan juga akan menghadapi ketetapan Allah. Dunia tidak kekal.
Maka seseorang yang terlalu mengejar dunia sehingga sanggup memusuhi manusia, menipu, menzalimi, memutuskan silaturahim dan melakukan maksiat sebenarnya telah memberi ruang kepada musuhnya. Syaitan mahu manusia lupa bahawa kehidupan dunia sementara. Syaitan mahu manusia melihat dunia sebagai segala-galanya. Tetapi ayat ini mengingatkan bahawa manusia turun ke bumi dan mempunyai tempoh. Maka kecerdikan seorang mukmin ialah menggunakan dunia untuk mendapatkan keredaan Allah, bukan menjadikan dunia sebagai tuhan yang dikejar.
Permusuhan yang disebut dalam ayat juga mengajar bahawa manusia perlu menjaga hatinya. Syaitan tidak semestinya mengajak manusia kepada dosa besar secara tiba-tiba. Kadangkala dia bermula dengan perkara kecil. Seseorang marah sedikit. Kemudian dia menyimpan dendam. Kemudian dia mencari peluang membalas. Kemudian dia memutuskan silaturahim. Kemudian dia menyebarkan aib. Kemudian permusuhan menjadi besar. Oleh itu, apabila al-Quran memberitahu bahawa terdapat permusuhan, manusia hendaklah menutup pintu yang boleh digunakan oleh syaitan untuk membesarkannya.
Salah satu bentuk pertahanan terhadap syaitan ialah ilmu. Manusia yang jahil mudah ditipu. Sebab itu Allah memberikan petunjuk. Seseorang yang mengetahui hukum Allah dapat mengenali jalan yang benar dan jalan yang salah. Seseorang yang memahami al-Quran dapat mengenali tipu daya syaitan. Seseorang yang mengetahui bahawa syaitan ialah musuh tidak akan mudah menerima setiap bisikan yang datang ke hatinya.
Namun ilmu sahaja tidak cukup jika tidak disertai dengan ketaatan. Syaitan juga mengetahui perkara tertentu. Iblis mengetahui Allah sebagai Rabbnya, tetapi pengetahuannya tidak menjadikannya taat. Maka manusia perlu mempunyai ilmu dan ketundukan. Tujuan ilmu ialah membawa kepada ketaatan. Apabila seseorang mengetahui bahawa syaitan ialah musuh tetapi tetap mengikuti syaitan, maka pengetahuannya belum memberi manfaat yang sepatutnya.
Lafaz بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ juga mengingatkan manusia bahawa kehidupan tidak boleh dibina atas dasar kepercayaan mutlak kepada semua dorongan yang datang. Tidak semua bisikan hati perlu diikuti. Tidak semua keinginan perlu dipenuhi. Tidak semua sesuatu yang kelihatan indah adalah baik. Syaitan mempunyai tugas menghias. Maka manusia mesti menimbang segala sesuatu dengan wahyu.
Dalam konteks keluarga, ayat ini juga memberikan amaran. Syaitan mahu merosakkan hubungan suami isteri, ibu bapa dengan anak, adik-beradik dan masyarakat. Jika manusia memahami bahawa syaitan ialah musuh, dia akan berhati-hati ketika marah kepada ahli keluarga. Dia tidak akan terus mengeluarkan kata-kata yang menyakitkan. Dia tidak akan segera menjatuhkan talak hanya kerana emosi. Dia tidak akan memutuskan hubungan kerana satu kesalahan kecil. Dia akan sedar bahawa syaitan suka melihat manusia berpecah.
Permusuhan sesama manusia kadang-kadang bermula kerana perkara yang sangat kecil, tetapi syaitan membesarkannya. Satu perkataan menjadi fitnah. Satu salah faham menjadi kebencian. Satu perbezaan pendapat menjadi permusuhan. Satu kesilapan menjadi sebab putus hubungan bertahun-tahun. Maka memahami lafaz عَدُوٌّ bukan sekadar memahami bahawa ada musuh di luar diri kita, tetapi juga memahami bahawa kita perlu menjaga diri daripada menjadi alat permusuhan syaitan.
Dalam kehidupan dakwah dan ilmu, perkara ini juga sangat penting. Orang yang mengajar agama perlu berhati-hati supaya perbezaan ilmiah tidak berubah menjadi permusuhan peribadi. Orang yang membaca al-Quran perlu berhati-hati supaya ilmu tidak membawa kepada takabbur. Orang yang mengetahui sesuatu tidak boleh memandang semua orang jahil sebagai hina. Syaitan boleh menggunakan ilmu untuk menimbulkan ujub. Syaitan boleh menggunakan perbezaan pendapat untuk menanam kebencian. Maka seseorang perlu sentiasa kembali kepada Allah.
Lafaz اهْبِطُوا juga mengingatkan bahawa manusia hidup dalam dunia yang mempunyai ujian jasmani dan rohani. Di bumi terdapat keperluan makanan, minuman, tempat tinggal, pekerjaan, keluarga, harta dan pelbagai urusan. Semua ini boleh menjadi jalan kebaikan dan boleh menjadi jalan keburukan. Syaitan boleh menggunakan keperluan tersebut untuk menggoda manusia. Maka manusia perlu mengurus kehidupan dunia berdasarkan perintah Allah.
Kita juga boleh melihat bahawa Allah tidak mengatakan manusia turun tanpa sebarang bekalan. Dalam keseluruhan rangka kisah, Allah memberikan petunjuk. Ini menunjukkan rahmat Allah kepada manusia. Walaupun manusia menghadapi musuh, Allah tidak meninggalkan manusia tanpa pertolongan. Allah memberikan wahyu, mengutus para rasul, memberikan akal, memberikan fitrah dan membuka pintu taubat. Oleh itu, orang yang berkata "syaitan sangat kuat sehingga saya tidak mampu melawan" perlu membetulkan pemahamannya. Allah telah memberikan jalan untuk melawan syaitan.
Antara jalan yang paling penting ialah memohon perlindungan kepada Allah. Syaitan tidak dapat mengalahkan orang yang Allah lindungi. Sebab itu membaca أعوذ بالله من الشيطان الرجيم bukan sekadar lafaz rutin. Ia mengandungi pengakuan bahawa manusia lemah dan memerlukan perlindungan Allah daripada musuh yang tidak dilihat. Apabila seseorang benar-benar memahami بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ, dia akan lebih menghargai makna isti'azah.
Kita juga perlu memahami bahawa syaitan boleh mengganggu manusia dalam pelbagai bentuk, tetapi tidak semua lintasan hati adalah syaitan. Manusia mempunyai nafsu, tabiat, memori, emosi dan pertimbangan sendiri. Jangan semua perkara disandarkan kepada syaitan. Tetapi apabila seseorang mengetahui adanya dorongan yang mengajak kepada dosa dan menentang perintah Allah, dia perlu berhati-hati. Dia hendaklah menolak dorongan tersebut dan kembali kepada wahyu.
Ayat ini juga mengajar bahawa manusia perlu bersikap berjaga-jaga tanpa menjadi paranoid. Mengetahui musuh tidak bermakna seseorang mesti hidup dalam ketakutan yang berlebihan. Sebaliknya, dia hidup dengan tawakal kepada Allah. Dia mengetahui syaitan wujud, mengetahui syaitan menggoda, tetapi dia juga mengetahui Allah Maha Berkuasa. Dia tidak memuja ketakutan terhadap syaitan. Dia berlindung kepada Allah.
Dalam memahami بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ, kita juga tidak boleh menjadikan ayat ini sebagai dalil bahawa permusuhan merupakan sifat yang wajib dimiliki oleh manusia terhadap semua orang. Islam bukan agama kebencian. Allah memerintahkan kebaikan, keadilan dan rahmat. Musuh sebenar yang perlu ditentang ialah syaitan dan jalan yang membawa kepada kemaksiatan. Adapun manusia, kita melihat setiap orang berdasarkan perbuatannya, bukan menjadikan semua manusia sebagai musuh tanpa sebab.
Lafaz عَدُوٌّ juga mengajar bahawa musuh kadang-kadang tidak kelihatan sebagai musuh. Syaitan tidak datang dalam bentuk yang menakutkan setiap masa. Dia boleh datang melalui seseorang yang mengajak kepada maksiat. Dia boleh datang melalui hiburan yang melalaikan. Dia boleh datang melalui kata-kata yang menanam kebencian. Dia boleh datang melalui keinginan yang berlebihan. Dia boleh datang melalui rasa bangga terhadap dosa. Maka seseorang perlu melihat kesan sesuatu: adakah ia membawa kepada ketaatan atau membawa kepada maksiat?
Jika sesuatu membawa manusia jauh daripada Allah, membuka pintu dosa, merosakkan hubungan, melahirkan kesombongan dan menghilangkan rasa takut kepada Allah, maka manusia perlu berhati-hati. Ini antara cara syaitan menjalankan permusuhannya. Dia tidak semestinya perlu membawa manusia terus kepada kekufuran. Jika dia berjaya menjadikan seseorang lalai daripada solat, itu sudah satu kemenangan. Jika dia berjaya menjadikan seseorang suka mengumpat, itu sudah satu kemenangan. Jika dia berjaya menjadikan seseorang memandang ringan dosa, itu sudah satu kemenangan.
Sebab itu lafaz بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ sangat pendek tetapi mengandungi prinsip besar: kenal musuh. Dalam kehidupan dunia, manusia diajar mengenali musuh yang nyata. Maka lebih utama lagi manusia mengenali musuh yang Allah sendiri nyatakan sebagai musuh. Allah tidak menyembunyikan hakikat ini. Allah memberitahu sejak kisah Adam bahawa terdapat permusuhan antara syaitan dan manusia.
Apabila Allah berfirman وَقُلْنَا اهْبِطُوا, kita juga melihat bahawa manusia turun ke bumi dengan satu sejarah. Sejarah manusia bukan bermula dengan manusia sebagai makhluk yang tidak pernah mengenal kebaikan dan keburukan. Adam telah menerima perintah Allah. Adam telah mengalami godaan. Adam telah mengetahui akibat melanggar perintah. Kemudian manusia turun ke bumi dan menerima petunjuk. Maka keturunan Adam mempunyai sejarah panjang yang mengajar mereka tentang bahaya syaitan.
Oleh itu, manusia yang membaca kisah ini sepatutnya tidak mengulangi kesalahan yang sama. Jika musuh sudah dikenal, jangan ikut musuh. Jika syaitan sudah terbukti sebagai musuh, jangan percaya janjinya. Jika syaitan sudah terbukti memperdayakan Adam, jangan merasa diri kita lebih kuat daripada Adam sehingga kita tidak perlu berhati-hati. Bahkan kita lebih memerlukan pertolongan Allah.
Kisah ini juga mengajar bahawa syaitan menggunakan sesuatu yang kelihatan menarik untuk menggoda. Ini adalah salah satu sifat tipu dayanya. Dia tidak semestinya menawarkan keburukan dalam bentuk keburukan. Dia boleh membungkusnya dengan alasan yang kelihatan indah. Sebab itu manusia perlu menilai dengan wahyu, bukan semata-mata dengan rasa.
Dalam kehidupan moden, bentuk godaan mungkin berubah, tetapi hakikat permusuhan tetap sama. Syaitan tidak terikat dengan zaman. Manusia mungkin menggunakan teknologi moden, tetapi hati manusia tetap mempunyai nafsu, marah, cinta dunia, keinginan terhadap pujian dan kelemahan yang sama. Maka prinsip بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ tetap relevan. Musuh manusia masih berusaha menjauhkan manusia daripada Allah.
Lafaz وَقُلْنَا juga memberi kesan kepada cara kita memahami sejarah. Kita tidak boleh membaca kisah Adam semata-mata sebagai cerita simbolik yang tidak mempunyai realiti. Al-Quran menyebut peristiwa tersebut sebagai sesuatu yang Allah khabarkan. Adam ialah manusia yang sebenar. Syaitan ialah makhluk yang sebenar. Perintah Allah ialah sebenar. Permusuhan itu juga sebenar. Oleh itu, kita menerima apa yang Allah khabarkan berdasarkan wahyu.
Dalam hal ghaib, kita berhenti pada apa yang sahih. Kita tidak perlu menambah cerita yang tidak ada dalil. Kita tidak perlu menentukan secara pasti perkara yang Allah tidak tentukan. Fokus ayat ialah: Allah berfirman اهْبِطُوا, dan Allah menjelaskan bahawa sebahagian mereka menjadi musuh kepada sebahagian yang lain. Kita mengambil pelajaran yang ditunjukkan oleh nas tanpa memasukkan cerita-cerita tambahan yang tidak diperlukan.
Ayat ini juga sangat kuat dalam menjelaskan bahawa Allah سبحانه وتعالى mempunyai perbuatan yang berlaku menurut kehendak-Nya. Allah berfirman, Allah memerintah, Allah menetapkan. Kita tidak mengatakan semua perbuatan Allah hanya berlaku dalam bentuk yang tidak berkaitan dengan kehendak-Nya. Sebaliknya, nas menunjukkan bahawa Allah melakukan apa yang Dia kehendaki. Lafaz وَقُلْنَا sendiri menunjukkan perbuatan yang dinisbahkan kepada Allah.
Ini juga berkaitan dengan persoalan bahawa Allah tidak berubah zat-Nya, tetapi Allah mempunyai kehendak dan perbuatan yang berlaku menurut hikmah-Nya. Allah tidak menjadi lebih sempurna selepas melakukan sesuatu. Allah tidak memperoleh ilmu baru selepas sesuatu berlaku. Allah tidak menjadi lebih kuat selepas mencipta. Allah tidak mengalami perubahan seperti makhluk. Tetapi Allah mencipta apabila Dia kehendaki, memerintah apabila Dia kehendaki dan berfirman apabila Dia kehendaki. Perbuatan Allah tidak menjadikan zat Allah berubah daripada kurang kepada sempurna. Allah sentiasa sempurna.
Maka وَقُلْنَا اهْبِطُوا ialah contoh yang sangat jelas bahawa kita menetapkan apa yang datang dalam nas tentang perbuatan Allah. Allah berfirman kepada makhluk-Nya. Allah memerintah mereka. Ini berlaku menurut kehendak dan hikmah Allah. Kita tidak memerlukan falsafah yang memaksa nas tersebut keluar daripada makna yang jelas.
Pada masa yang sama, kita tidak boleh membayangkan bahawa Allah berkata-kata seperti manusia yang memerlukan lidah, bibir, udara, suara dan organ tertentu. Allah tidak menyerupai makhluk. Kaedahnya tetap sama: sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya adalah hak, tetapi kaifiyatnya tidak diketahui oleh kita dan tidak boleh disamakan dengan makhluk.
Lafaz اهْبِطُوا juga membawa satu pengajaran tentang ketaatan. Perintah Allah bukan sesuatu yang boleh dinegosiasikan oleh makhluk. Apabila Allah memerintahkan, makhluk wajib tunduk. Dalam kehidupan kita hari ini, banyak manusia mahu menjadikan agama mengikuti kehendak mereka. Mereka bertanya bukan "apa yang Allah perintahkan?" tetapi "adakah saya suka perintah itu?" Ini terbalik. Seorang hamba bertanya apa yang Allah perintahkan, kemudian dia tunduk.
Permusuhan syaitan pula sering bermula apabila manusia tidak mahu tunduk kepada Allah. Iblis menjadi contoh paling jelas. Dia diperintahkan tetapi enggan. Dia memilih kesombongan. Maka ayat ini membawa kesinambungan daripada kisah Iblis kepada kisah Adam dan keturunannya. Ada dua jalan: jalan tunduk kepada Allah dan jalan mengikuti kesombongan serta bisikan syaitan.
Apabila Allah menyebut بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ, kita boleh melihat bahawa sejarah manusia selepas Adam akan menjadi sejarah perjuangan. Manusia perlu berhadapan dengan musuh luaran dan kelemahan dalaman. Syaitan menggoda, nafsu menarik, dunia mempesona, manusia lain mungkin menipu, tetapi wahyu memberikan panduan. Maka kehidupan dunia memang bukan tempat rehat mutlak. Ia tempat ujian.
Namun jangan pula difahami bahawa manusia tidak boleh menikmati dunia. Allah menyebut dalam sambungan ayat bahawa bagi mereka terdapat tempat tinggal dan kesenangan di bumi. Maka Islam tidak mengajar manusia meninggalkan dunia secara mutlak. Yang penting ialah dunia digunakan dalam ketaatan. Makan boleh menjadi ibadah jika halal dan diniatkan dengan baik. Bekerja boleh menjadi ibadah. Menjaga keluarga boleh menjadi ibadah. Membina rumah boleh menjadi ibadah. Menuntut ilmu boleh menjadi ibadah. Semua itu bergantung kepada ketaatan kepada Allah.
Syaitan mahu manusia menggunakan dunia dengan cara yang melupakan Allah. Allah memberikan dunia sebagai tempat hidup. Syaitan mahu dunia menjadi tujuan hidup. Perbezaannya sangat besar. Sebab itu memahami اهْبِطُوا bersama بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ memberi gambaran bahawa manusia hidup di dunia dalam keadaan diuji dan mempunyai musuh.
Dalam hubungan sesama manusia, seseorang perlu berhati-hati supaya tidak menjadi alat syaitan. Jika dia marah, syaitan boleh menggunakan kemarahannya. Jika dia kaya, syaitan boleh menggunakan hartanya. Jika dia berilmu, syaitan boleh menggunakan ilmunya untuk menimbulkan kesombongan. Jika dia mempunyai kedudukan, syaitan boleh menggunakan kedudukan itu untuk menzalimi orang lain. Jika dia mempunyai pengaruh, syaitan boleh menggunakannya untuk menyebarkan fitnah. Maka musuh manusia bukan sahaja datang dari luar. Kadang-kadang pintu masuknya ialah kelemahan diri sendiri.
Oleh sebab itu, seorang mukmin perlu sentiasa melakukan muhasabah. Apabila berlaku pertengkaran, dia perlu bertanya: adakah aku sedang mengikuti petunjuk Allah atau sedang memberi ruang kepada syaitan? Apabila hati dipenuhi kebencian, dia perlu bertanya: apakah aku sedang mempertahankan kebenaran atau sedang mempertahankan ego? Apabila seseorang mengumpat, dia perlu bertanya: siapa yang mendapat manfaat daripada perbuatan ini? Jawapannya ialah syaitan mendapat manfaat kerana hubungan manusia rosak.
Lafaz عَدُوٌّ juga mengajar bahawa syaitan tidak pernah menjadi penasihat yang ikhlas. Walaupun sesuatu bisikan kelihatan memberi manfaat segera, akhirnya ia boleh membawa kerosakan. Syaitan boleh membuat dosa kelihatan kecil kerana mahu manusia melakukannya. Selepas manusia melakukan dosa, syaitan pula boleh membuat manusia berputus asa. Ini dua langkah yang sangat berbahaya: sebelum dosa, syaitan meremehkan dosa; selepas dosa, syaitan membesarkan keputusasaan.
Tetapi rahmat Allah jauh lebih besar. Kisah Adam menunjukkan bahawa manusia boleh kembali kepada Allah. Maka apabila seseorang sedar dia telah mengikuti syaitan, jangan teruskan. Berhenti. Bertaubat. Tinggalkan dosa. Minta ampun kepada Allah. Perbaharui ketaatan. Jangan biarkan syaitan menukar satu dosa menjadi puluhan dosa kerana manusia enggan kembali.
Dalam konteks ayat, kita juga boleh melihat bahawa Allah tidak menyebut manusia turun tanpa tujuan. Sebaliknya, kehidupan bumi mempunyai ketetapan. Ini penting bagi orang yang merasakan dunia terlalu berat. Dunia memang tempat ujian. Akan ada permusuhan, kesusahan, penyakit, kematian, kehilangan dan pelbagai perkara. Tetapi semua itu bukan bukti bahawa Allah meninggalkan manusia. Allah mengetahui, Allah mengatur dan Allah memberikan petunjuk.
Lafaz اهْبِطُوا juga memberi kesedaran bahawa manusia berasal daripada suatu keadaan yang lebih tinggi kepada keadaan kehidupan dunia. Tetapi kemuliaan manusia tidak semata-mata ditentukan oleh tempat tinggal. Manusia boleh menjadi mulia di bumi apabila taat kepada Allah. Bumi boleh menjadi tempat ibadah. Masjid berada di bumi. Solat dilakukan di bumi. Al-Quran dibaca di bumi. Sedekah diberikan di bumi. Puasa dilakukan di bumi. Dakwah dilakukan di bumi. Maka bumi tidak menjadi hina hanya kerana ia disebut sebagai tempat turun. Yang menentukan kemuliaan manusia ialah ketaatan.
Sebaliknya, seseorang boleh berada dalam keadaan senang tetapi jauh daripada Allah. Maka kemewahan tidak semestinya tanda kemuliaan. Adam turun ke bumi, tetapi Allah memilihnya dan memberinya petunjuk. Ini mengajar bahawa keadaan fizikal bukan ukuran mutlak kedudukan seseorang di sisi Allah.
Bagi manusia yang memahami ayat ini, dunia tidak akan membuatnya lupa kepada akhirat. Dia tahu dia berada di bumi kerana Allah telah menetapkan. Dia tahu dia mempunyai musuh. Dia tahu dia perlu berjaga-jaga. Dia tahu dia memerlukan petunjuk. Dia tahu hidupnya sementara. Maka dia akan menggunakan masa yang ada untuk taat.
Lafaz بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ juga memberi satu peringatan kepada umat manusia agar tidak menjadi alat syaitan dalam permusuhan. Syaitan tidak hanya menggoda seseorang melakukan dosa secara bersendirian. Dia juga suka merosakkan masyarakat. Dia suka manusia saling menghina. Dia suka manusia saling menuduh. Dia suka manusia saling menyebarkan aib. Dia suka manusia memutuskan silaturahim. Dia suka manusia menolak nasihat kerana ego. Maka setiap kali seorang Muslim memperbaiki hubungan manusia, dia sebenarnya sedang menutup salah satu pintu syaitan.
Dalam hal ini, memaafkan tidak bermakna membenarkan kezaliman. Islam tetap memerintahkan keadilan. Tetapi seorang mukmin tidak membiarkan dendam menguasai seluruh hidupnya. Dia boleh mempertahankan hak tanpa membiarkan hatinya dikuasai kebencian. Dia boleh menolak kezaliman tanpa menjadi zalim. Dia boleh berbeza pendapat tanpa menjadi musuh peribadi. Semua ini adalah cara menentang syaitan.
Jika kita kembali kepada struktur lafaz, وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ, kita mendapati tiga perkara besar tersusun: firman Allah, perintah turun, dan pemberitahuan tentang permusuhan. Firman Allah menunjukkan kekuasaan dan sifat الكلام Allah. Perintah turun menunjukkan ketetapan Allah terhadap kehidupan makhluk. Permusuhan menunjukkan realiti ujian yang akan dihadapi manusia. Ketiga-tiganya saling berkaitan.
Allah yang berfirman ialah Allah yang Maha Mengetahui. Allah tidak mengeluarkan perintah tanpa ilmu dan hikmah. Perintah اهْبِطُوا bukan tindakan rawak. Allah mengetahui seluruh perjalanan Adam dan keturunannya. Allah mengetahui apa yang akan berlaku di bumi. Allah mengetahui siapa yang akan beriman, siapa yang akan kufur, siapa yang akan bertaubat, siapa yang akan melakukan dosa dan bagaimana segala sesuatu akan berakhir. Tetapi ilmu Allah tidak memaksa manusia untuk melakukan dosa. Manusia tetap memilih perbuatannya dan bertanggungjawab atas pilihan itu.
Syaitan pula tidak boleh dijadikan alasan untuk menafikan takdir Allah, sebagaimana takdir Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan syariat. Seorang Muslim beriman kepada qadar dan pada masa yang sama beriman bahawa dia diperintah untuk taat dan dilarang daripada maksiat. Apabila dia berdosa, dia bertaubat. Dia tidak berkata, "Allah telah menetapkan aku berdosa, maka aku tidak perlu bertaubat." Ini adalah pemahaman yang salah.
Dalam konteks اهْبِطُوا, manusia perlu memahami bahawa bumi ialah tempat tanggungjawab. Di bumi terdapat perintah dan larangan. Di bumi manusia perlu beribadah. Di bumi manusia berhadapan dengan syaitan. Maka kehidupan bumi tidak boleh dipisahkan daripada agama.
Lafaz عَدُوٌّ juga mengajar bahawa manusia perlu membina benteng. Benteng pertama ialah iman. Benteng kedua ialah ilmu. Benteng ketiga ialah zikir. Benteng keempat ialah ketaatan. Benteng kelima ialah taubat. Benteng keenam ialah memilih persekitaran yang baik. Benteng ketujuh ialah menjauhi pintu-pintu maksiat. Semua ini membantu manusia melawan musuh yang Allah telah nyatakan.
Apabila seseorang menjaga solat, dia sedang membina benteng. Apabila dia membaca al-Quran, dia sedang membina benteng. Apabila dia menjaga pandangan, dia sedang membina benteng. Apabila dia menjaga lidah, dia sedang membina benteng. Apabila dia menjauhi harta haram, dia sedang membina benteng. Apabila dia menjaga hubungan sesama Muslim, dia sedang membina benteng. Apabila dia segera bertaubat, dia sedang membina benteng.
Sebaliknya, apabila seseorang sengaja membuka pintu maksiat, dia sedang memberikan ruang kepada musuh. Apabila dia menghabiskan masa dengan perkara yang melalaikan sehingga meninggalkan kewajipan, dia memberikan ruang kepada syaitan. Apabila dia suka mengumpat, dia memberikan ruang kepada syaitan. Apabila dia suka memfitnah, dia memberikan ruang kepada syaitan. Apabila dia suka bermusuh kerana perkara kecil, dia memberikan ruang kepada syaitan.
Ayat ini juga mengajar bahawa musuh tidak semestinya berada jauh. Syaitan sentiasa berusaha menggoda manusia. Maka seseorang perlu sentiasa sedar. Tetapi kesedaran itu hendaklah menghasilkan ketaatan, bukan ketakutan kosong. Seorang mukmin berkata dalam hatinya: syaitan ialah musuhku, tetapi Allah ialah pelindungku. Syaitan lemah, Allah Maha Berkuasa. Aku akan meminta perlindungan kepada Allah dan mengikuti petunjuk-Nya.
Dalam memahami lafaz وَقُلْنَا, kita juga perlu mengagungkan wahyu. Jika Allah sendiri menceritakan bahawa Dia berfirman, maka hati seorang mukmin menerima berita tersebut dengan penuh iman. Dia tidak menjadikan akal sebagai hakim yang boleh menolak nas hanya kerana dia tidak dapat membayangkan kaifiyatnya. Akal yang sihat memahami bahawa ketidakmampuan manusia membayangkan sesuatu tidak bermaksud perkara itu tidak wujud.
Sebagai contoh, manusia tidak mengetahui hakikat zat Allah, tetapi manusia wajib beriman bahawa Allah wujud. Manusia tidak mengetahui kaifiyat ilmu Allah, tetapi manusia wajib beriman bahawa Allah Maha Mengetahui. Manusia tidak mengetahui kaifiyat pendengaran Allah, tetapi manusia wajib beriman bahawa Allah Maha Mendengar. Demikian juga manusia tidak mengetahui kaifiyat الكلام Allah, tetapi manusia wajib beriman bahawa Allah berkata-kata apabila Allah mengkhabarkan demikian.
Maka وَقُلْنَا merupakan dalil yang sangat terang. Allah sendiri menisbahkan perkataan kepada diri-Nya. Tidak wajar seorang Muslim menafikan sesuatu yang Allah tetapkan. Pada masa yang sama, tidak wajar juga seseorang menyerupakan sifat tersebut dengan makhluk. Dua-dua hujung ini perlu dijauhi.
Lafaz اهْبِطُوا pula merupakan contoh bahawa Allah memerintah dengan firman-Nya. Kita tidak boleh memisahkan antara Allah dan perbuatan-Nya sebagaimana manusia memisahkan seseorang daripada perbuatan makhluk. Allah mencipta, memberi rezeki, menghidupkan, mematikan, memerintah dan berkata-kata menurut apa yang layak bagi-Nya. Semua itu adalah kesempurnaan-Nya, bukan kekurangan.
Kemudian lafaz بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ membawa manusia kepada realiti kehidupan. Dunia bukan syurga. Dunia ialah tempat ujian. Akan ada konflik. Akan ada syaitan. Akan ada manusia yang zalim. Akan ada godaan. Akan ada kelemahan. Maka orang yang mengharapkan dunia menjadi sempurna seperti syurga akan sentiasa kecewa. Allah telah menjelaskan sifat kehidupan dunia.
Namun itu tidak bermaksud manusia menyerah kepada keburukan. Justeru kerana dunia mempunyai musuh dan ujian, manusia perlu membina kehidupan berdasarkan petunjuk Allah. Dia perlu berusaha menegakkan kebaikan. Dia perlu mendidik anak-anak supaya mengenali syaitan. Dia perlu mengajar keluarga supaya tidak mengikuti jalan syaitan. Dia perlu memperbaiki masyarakat dengan ilmu dan amal.
Lafaz عَدُوٌّ juga mengajar bahawa permusuhan syaitan terhadap manusia tidak berakhir hanya dengan satu generasi. Syaitan menggoda keturunan Adam. Sebab itu generasi demi generasi perlu diajar tentang bahaya syaitan. Anak kecil perlu diajar adab. Remaja perlu diajar menjaga pandangan dan kehormatan. Orang dewasa perlu diajar menjaga keluarga dan harta. Orang tua perlu diajar terus bertaubat dan beramal. Semua manusia memerlukan perlindungan Allah.
Apabila seseorang memahami bahawa dia mempunyai musuh, dia tidak akan terlalu percaya kepada dirinya sendiri. Dia akan berkata: "Aku memerlukan Allah." Ini adalah perkara yang sangat penting. Keselamatan bukan kerana manusia kuat. Keselamatan kerana Allah memberi pertolongan. Syaitan boleh menggoda orang yang berilmu, orang yang kaya, orang yang kuat, orang yang miskin, orang tua, orang muda dan sesiapa sahaja. Maka tawakal kepada Allah tidak boleh ditinggalkan.
Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan syaitan sebagai alasan untuk tidak berusaha. Jika dia tahu syaitan mahu memecahkan keluarganya, dia perlu memperbaiki komunikasi. Jika dia tahu syaitan mahu membuatnya meninggalkan solat, dia perlu menjaga waktu solat. Jika dia tahu syaitan mahu membuatnya marah, dia perlu belajar menahan marah. Jika dia tahu syaitan mahu membuatnya sombong, dia perlu mengingat kebesaran Allah dan kelemahan dirinya.
Inilah pengajaran yang sangat hidup daripada lafaz yang pendek ini. وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ bukan sekadar ayat sejarah. Ia merupakan pemberitahuan Allah tentang struktur kehidupan manusia. Manusia hidup di bumi dengan musuh yang sentiasa menggoda. Tetapi manusia juga mempunyai wahyu dan jalan petunjuk. Maka manusia mesti memilih jalan yang benar.
Jika kita merenungkan perkataan اهْبِطُوا, kita juga dapat melihat bahawa Allah menyebut "turunlah kamu" dalam bentuk jamak. Ini menunjukkan bahawa perintah tersebut bukan ditujukan hanya kepada seorang secara terasing dalam konteks keseluruhan peristiwa. Ayat ini menyatukan pihak-pihak yang berkaitan dengan peristiwa tersebut dalam satu perintah. Selepas itu Allah menjelaskan hubungan antara sebahagian dengan sebahagian yang lain. Ini menunjukkan bahawa hubungan manusia dan syaitan adalah sebahagian daripada realiti kehidupan dunia.
Ada satu lagi perkara yang sangat penting: permusuhan tidak semestinya bermaksud manusia perlu sentiasa memikirkan syaitan. Bahkan terlalu banyak memikirkan syaitan sehingga lupa kepada Allah juga bukan jalan yang benar. Fokus seorang mukmin ialah Allah. Dia mengetahui musuh, tetapi dia lebih mengenal Rabbnya. Dia berlindung kepada Allah, bukan hidup dengan obsesi terhadap syaitan. Dia membaca al-Quran, berzikir, berdoa dan beramal.
Ini juga menjadikan lafaz وَقُلْنَا sangat indah untuk direnungkan. Allah yang berfirman adalah Rabb manusia. Jika Allah memerintah, maka manusia tunduk. Jika Allah memberi petunjuk, manusia mengikuti. Jika Allah memberi amaran tentang syaitan, manusia berhati-hati. Maka keselamatan manusia terletak pada mengikuti apa yang Allah katakan, bukan pada mengikuti apa yang syaitan bisikkan.
Syaitan mahu manusia mendahulukan bisikan daripada wahyu. Allah memberikan wahyu agar manusia dapat membezakan. Maka setiap kali terdapat konflik antara kehendak nafsu dan perintah Allah, manusia perlu mengutamakan Allah. Setiap kali syaitan menghias sesuatu yang haram, manusia perlu mengingat bahawa syaitan ialah عَدُوٌّ. Setiap kali hati mengajak kepada kesombongan, manusia perlu mengingat akibat Iblis. Setiap kali hati mengajak kepada putus asa, manusia perlu mengingat luasnya rahmat Allah.
Kita juga perlu memahami bahawa permusuhan syaitan mempunyai tujuan. Tujuannya bukan sekadar membuat manusia susah di dunia. Tujuan terbesar ialah menjauhkan manusia daripada jalan Allah sehingga manusia mendapat azab. Oleh sebab itu, perjuangan melawan syaitan sebenarnya berkaitan dengan keselamatan akhirat. Dunia adalah tempat ujian, tetapi hasil ujian akan terlihat di akhirat.
Maka seorang Muslim tidak boleh mengambil ringan perkara yang nampak kecil. Satu dosa yang dibiarkan boleh menjadi kebiasaan. Satu kebiasaan boleh menjadi akhlak. Akhlak yang buruk boleh membawa kepada kerosakan. Syaitan sangat sabar dalam menggoda. Dia tidak perlu melihat seseorang jatuh dalam sehari. Dia boleh menggoda sedikit demi sedikit.
Oleh sebab itu, ayat ini mengajar kita supaya sentiasa kembali kepada Allah. Jika tergelincir, segera bangun. Jika tersalah, segera bertaubat. Jika marah, segera reda. Jika melakukan dosa, segera istighfar. Jika hubungan rosak, segera perbaiki jika mampu. Jangan memberi syaitan masa untuk membesarkan kerosakan.
Dalam kisah Adam, kita melihat bahawa syaitan berjaya menyebabkan Adam dan isterinya mengalami peristiwa yang sangat besar, tetapi Allah membuka jalan kembali. Maka orang yang jatuh tidak boleh berkata bahawa syaitan sudah menang selamanya. Selagi nyawa belum sampai ke halkum, pintu taubat masih terbuka. Tetapi jangan pula seseorang sengaja berdosa dengan alasan boleh bertaubat kemudian. Itu juga tipu daya syaitan. Taubat mesti dilakukan segera apabila seseorang menyedari kesalahan.
Lafaz بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ juga mengajar kita bahawa permusuhan syaitan terhadap manusia adalah sesuatu yang perlu diterima sebagai berita wahyu, bukan sesuatu yang perlu dibuktikan dengan eksperimen duniawi. Alam ghaib tidak diukur semata-mata dengan pancaindera. Kita beriman kerana Allah mengkhabarkan. Syaitan ialah makhluk ghaib yang benar. Malaikat ialah makhluk ghaib yang benar. Allah mengkhabarkan tentangnya. Maka orang beriman menerima.
Begitu juga dengan hakikat firman Allah. Kita tidak melihat bagaimana Allah berkata-kata. Tetapi kita beriman kerana Allah memberitahu. Tidak semua hakikat mesti dapat dilihat oleh manusia. Banyak perkara yang kita ketahui melalui berita yang benar. Al-Quran adalah berita yang benar. Rasulullah ﷺ menyampaikan wahyu yang benar. Maka kita menerima apa yang sahih.
Dalam konteks ini, ayat وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ menjadi sangat penting dalam memahami hubungan antara wahyu dan akal. Akal boleh memahami sebahagian hikmah ayat, tetapi akal tidak menentukan apa yang Allah wajib lakukan. Allah memberitahu. Kita beriman. Kemudian akal merenungkan hikmah tanpa menjadikan andaian akal sebagai hakim terhadap wahyu.
Kita juga dapat melihat bahawa ayat ini tidak mengatakan bahawa Allah tidak mampu menghalang syaitan daripada menggoda Adam. Allah mampu melakukan apa sahaja. Tetapi Allah membiarkan peristiwa itu berlaku menurut hikmah-Nya. Ini menunjukkan bahawa kewujudan syaitan dan godaan bukan bukti kelemahan Allah. Bahkan kewujudan ujian menjadi sebahagian daripada hikmah Allah dalam kehidupan manusia.
Jika semua manusia tidak pernah menghadapi godaan, tidak pernah diuji, tidak pernah berhadapan dengan kebatilan, maka banyak makna kesabaran, taubat, jihad melawan hawa nafsu dan keteguhan iman tidak akan muncul dalam bentuk yang kita kenal. Allah mengetahui hikmah-Nya. Kita mengambil apa yang dinyatakan oleh wahyu dan tidak memaksa diri mengetahui semua rahsia takdir.
Lafaz اهْبِطُوا juga menunjukkan bahawa Allah boleh memindahkan makhluk daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain. Manusia tidak mempunyai kuasa mutlak atas perjalanan hidupnya. Tetapi manusia tetap mempunyai tanggungjawab untuk melakukan apa yang diperintahkan. Inilah keseimbangan antara qadar dan syarak: Allah menetapkan, manusia beramal; Allah mengetahui, manusia memilih; Allah memberi kemampuan, manusia bertanggungjawab.
Dalam memahami ayat ini, jangan sampai seseorang menggunakan takdir untuk membenarkan dosa. Syaitan sendiri akan menjadi contoh buruk jika manusia mengambil jalan itu. Iblis tahu Allah adalah Rabbnya tetapi memilih untuk membantah perintah. Manusia tidak boleh mengulangi jalan tersebut. Dia mesti tunduk kepada Allah.
Kita juga boleh melihat bahawa lafaz وَقُلْنَا membawa satu unsur keagungan. Siapakah yang berfirman? Allah. Siapakah yang diperintah? Makhluk. Siapakah yang menjadi musuh? Makhluk kepada makhluk. Ini memperlihatkan perbezaan yang sangat jelas antara al-Khaliq dan makhluk. Allah memerintah, makhluk diperintah. Allah mengetahui, makhluk terbatas. Allah berkuasa, makhluk lemah. Allah tidak menyerupai mereka.
Lafaz بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ pula tidak mengubah hakikat bahawa semua makhluk berada di bawah kekuasaan Allah. Syaitan boleh menjadi musuh kepada manusia, tetapi syaitan tidak keluar daripada kekuasaan Allah. Manusia boleh menjadi musuh kepada manusia lain, tetapi manusia juga berada di bawah kekuasaan Allah. Maka tidak ada dua kerajaan yang bersaing secara mutlak. Hanya Allah yang memiliki kekuasaan mutlak.
Ini memberikan ketenangan kepada seorang mukmin. Dia tahu musuhnya wujud, tetapi dia juga tahu Rabbnya Maha Besar. Dia tahu syaitan menggoda, tetapi dia tahu Allah memberi petunjuk. Dia tahu manusia boleh menzaliminya, tetapi dia tahu Allah melihat segala sesuatu. Dia tahu dunia penuh ujian, tetapi dia tahu kehidupan dunia bukan akhir segala-galanya.
Maka ayat ini juga mengajar tawakal. Tawakal bukan bermaksud tidak mengambil sebab. Tawakal bermaksud hati bersandar kepada Allah sambil melakukan sebab yang disyariatkan. Jika syaitan menggoda, seseorang mengambil sebab dengan zikir, ilmu, ibadah dan menjauhi maksiat. Jika manusia bermusuh, seseorang mengambil sebab dengan hikmah, keadilan, nasihat dan perlindungan yang dibenarkan syarak. Kemudian dia menyerahkan hasil kepada Allah.
Dalam kehidupan keluarga, ibu bapa perlu mengajar anak bahawa syaitan ialah musuh, tetapi tidak perlu menakutkan mereka dengan cerita-cerita khurafat. Ajarkan mereka membaca doa, menjaga solat, menjaga adab, berkata benar, tidak mengikut kawan kepada maksiat dan sentiasa meminta perlindungan Allah. Ini pendidikan yang sesuai dengan makna ayat.
Dalam kehidupan masyarakat, para pendidik perlu mengajar manusia supaya mengenali jalan syaitan. Jangan hanya menyebut syaitan secara umum. Terangkan bahawa syaitan menggunakan fitnah, hasad, sombong, marah, zina, riba, arak, dusta, mengumpat, namimah dan pelbagai maksiat. Apabila manusia mengenali pintu masuk tersebut, dia lebih bersedia untuk menutupnya.
Dalam kehidupan seorang penuntut ilmu, ayat ini mengajar supaya ilmu tidak menjadi alat untuk bermusuh. Ilmu sepatutnya membawa kepada takut kepada Allah. Jika seseorang semakin banyak ilmu tetapi semakin banyak menghina manusia, semakin keras hati, semakin suka mencari aib dan semakin bangga dengan dirinya, dia perlu berhati-hati. Syaitan boleh masuk melalui pintu ilmu dan kebanggaan.
Dalam kehidupan seorang pendakwah, ayat ini mengajar supaya dia mengenali musuh sebenar. Musuh dakwah bukan semata-mata individu yang tidak bersetuju dengannya. Kadang-kadang musuh terbesar ialah syaitan yang menyebabkan pendakwah hilang ikhlas. Dia mungkin mula berdakwah kerana Allah, kemudian syaitan membuatnya mencari pujian. Dia mungkin mengajar kebenaran, tetapi syaitan membuatnya marah apabila orang tidak memujinya. Dia mungkin menegur kesalahan, tetapi syaitan membuatnya suka menjatuhkan orang. Maka seorang pendakwah perlu sentiasa memeriksa hatinya.
Semua ini kembali kepada lafaz عَدُوٌّ. Musuh tidak semestinya menyerang dari hadapan. Kadang-kadang musuh masuk melalui hati. Sebab itu penjagaan hati sangat penting. Zikir, doa, ilmu dan taubat adalah antara jalan untuk menjaga hati.
Jika kita membaca lafaz ini dengan penuh tadabbur, kita akan sedar bahawa kehidupan manusia sejak awal lagi mempunyai dua sisi: ada rahmat Allah dan ada ujian syaitan. Allah memberi petunjuk, syaitan menggoda. Allah memerintah, syaitan mengajak kepada pembangkangan. Allah menjanjikan rahmat bagi orang yang taat, syaitan menjanjikan angan-angan palsu. Maka manusia perlu memilih siapa yang akan diikutinya.
Lafaz وَقُلْنَا اهْبِطُوا bukan sekadar sejarah turunnya Adam. Ia adalah permulaan satu perjalanan manusia di bumi. Dan dalam perjalanan itu Allah telah memberitahu sejak awal: بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ. Jangan hairan jika terdapat permusuhan. Jangan hairan jika ada godaan. Jangan hairan jika ada manusia yang menzalimi. Tetapi jangan pula menyerah. Allah telah menyediakan petunjuk.
Maka apabila seseorang menghadapi kesukaran hidup, dia perlu mengingat bahawa dunia memang bukan tempat tanpa ujian. Tetapi dia juga perlu mengingat bahawa Allah tidak membiarkan manusia tanpa panduan. Dia perlu kembali kepada al-Quran dan sunnah. Dia perlu memohon pertolongan Allah. Dia perlu memperbaiki amal. Dia perlu menghindari dosa. Dia perlu menjaga hati.
Akhirnya, apabila lafaz وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ dibaca dengan teliti, kita dapat melihat bahawa ia menggabungkan beberapa hakikat yang sangat besar: Allah benar-benar berfirman; Allah memerintah apa yang Dia kehendaki; Adam dan keturunannya mempunyai perjalanan hidup yang Allah tentukan; kehidupan bumi mempunyai ujian; syaitan adalah musuh manusia; permusuhan antara syaitan dan manusia adalah realiti; manusia tidak boleh mengikuti syaitan; manusia bertanggungjawab atas pilihannya; dunia bukan tempat kekal; dan keselamatan manusia bergantung kepada petunjuk Allah.
Lafaz وَقُلْنَا menjadi dalil bahawa Allah berkata-kata sebagaimana yang layak bagi-Nya. Lafaz اهْبِطُوا menunjukkan firman Allah yang berupa perintah kepada makhluk. Lafaz بَعْضُكُمْ menunjukkan adanya pihak-pihak yang berada dalam hubungan tertentu. Lafaz لِبَعْضٍ menunjukkan arah hubungan tersebut. Lafaz عَدُوٌّ pula menunjukkan bahawa hubungan itu ialah hubungan permusuhan. Apabila semua lafaz ini digabungkan, ayat tersebut menghasilkan satu gambaran yang sangat kuat tentang permulaan kehidupan manusia di bumi.
Justeru, seseorang yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan memandang ringan syaitan. Dia tidak akan mengatakan bahawa syaitan hanyalah simbol. Dia tidak akan menganggap godaan sebagai perkara remeh. Dia tidak akan memberi ruang kepada syaitan dengan sengaja. Dia juga tidak akan takut kepada syaitan sehingga melupakan Allah. Dia akan mengenali syaitan sebagai musuh dan Allah sebagai Rabb yang wajib ditaati dan tempat meminta perlindungan.
Dia juga tidak akan memahami اهْبِطُوا sebagai penghinaan mutlak terhadap manusia. Sebaliknya, dia akan melihat bahawa bumi adalah tempat yang Allah tetapkan bagi perjalanan manusia. Di bumi manusia diuji, di bumi manusia beribadah, di bumi manusia membina kehidupan, dan di bumi manusia akan mati sebelum dibangkitkan. Maka manusia perlu menggunakan kesempatan hidupnya dengan sebaik-baiknya.
Dan apabila dia membaca بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ, dia akan lebih berhati-hati terhadap segala perkara yang boleh merosakkan hubungan manusia. Dia tidak akan mudah menjadi penyebar fitnah. Dia tidak akan suka mengadu domba. Dia tidak akan mudah memutuskan silaturahim. Dia akan sedar bahawa syaitan suka melihat manusia saling bermusuhan. Dia akan berusaha menjadi orang yang membaiki, bukan orang yang merosakkan.
Begitu juga dia akan memahami bahawa tidak semua perasaan mesti diikuti. Marah bukan arahan Allah. Hasad bukan arahan Allah. Dendam bukan arahan Allah. Sombong bukan arahan Allah. Keinginan melakukan maksiat bukan arahan Allah. Jika sesuatu dorongan membawa kepada apa yang Allah larang, maka seorang mukmin perlu berhenti dan bertanya: adakah ini jalan petunjuk atau jalan musuh? Dengan cara ini, lafaz بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ menjadi pedoman praktikal dalam kehidupan.
Lebih jauh daripada itu, ayat ini mengajar manusia supaya tidak melupakan asal permusuhan. Syaitan memusuhi Adam dan keturunannya kerana dia memilih pembangkangan dan kesombongan. Maka manusia perlu menjauhi sifat yang membawa kepada jalan tersebut. Jangan sombong terhadap perintah Allah. Jangan merasakan diri lebih baik daripada orang lain. Jangan menolak kebenaran hanya kerana ia tidak sesuai dengan hawa nafsu. Jangan mengikuti bisikan yang membawa kepada maksiat.
Jika seseorang benar-benar memahami ayat ini, dia akan sedar bahawa perjuangan melawan syaitan sebenarnya adalah perjuangan sepanjang hidup. Tidak ada manusia yang boleh berkata, "Aku sudah selamat sepenuhnya." Selagi hidup, ujian berterusan. Tetapi seorang mukmin tidak putus asa. Dia berusaha, berdoa, bertaubat dan memohon pertolongan Allah.
Dengan demikian, وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ bukanlah sekadar rangkaian kata yang menceritakan peristiwa turunnya Adam ke bumi. Ia merupakan satu pernyataan wahyu yang menetapkan sifat الكلام bagi Allah melalui lafaz وَقُلْنَا, menetapkan perintah Allah melalui lafaz اهْبِطُوا, menjelaskan keadaan hubungan antara pihak-pihak yang terlibat melalui بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ, dan menegaskan realiti permusuhan melalui عَدُوٌّ. Semua ini berlaku dalam satu susunan yang sangat padat, sangat kuat dan sangat mendalam.
Dan apabila seorang hamba menghayatinya, dia akan melihat bahawa sejak awal kehidupan manusia lagi Allah telah memberi amaran tentang musuh. Maka tidak wajar seorang manusia mengabaikan amaran tersebut. Dia perlu mengambil syaitan sebagai musuh, bukan sebagai teman. Dia perlu mengambil wahyu sebagai petunjuk, bukan hawa nafsu sebagai hakim. Dia perlu menjadikan ketaatan sebagai jalan, bukan maksiat sebagai kebiasaan. Dia perlu menjadikan taubat sebagai tempat kembali apabila tergelincir. Dia perlu meletakkan tawakal kepada Allah dalam setiap keadaan.
Ayat ini akhirnya membawa manusia kepada satu kesedaran yang sangat besar: manusia berada di bumi kerana Allah menetapkannya demikian, manusia menghadapi syaitan kerana Allah telah memberitahu bahawa syaitan ialah musuh, dan manusia mempunyai peluang untuk memilih jalan ketaatan. Maka janganlah seseorang menggunakan kewujudan syaitan sebagai alasan untuk kalah. Sebaliknya, jadikan pemberitahuan Allah tentang permusuhan itu sebagai sebab untuk lebih berhati-hati, lebih banyak berlindung kepada Allah, lebih kuat berpegang kepada wahyu, lebih cepat bertaubat dan lebih bersungguh-sungguh melawan segala jalan yang membawa kepada dosa.
Dengan itu, lafaz وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ berdiri sebagai satu peringatan yang sangat agung: Allah berfirman, maka dengarlah; Allah memerintah, maka tunduklah; Allah memberitahu tentang musuh, maka kenalilah; Allah memberi petunjuk, maka ikutilah. Syaitan adalah musuh, tetapi syaitan bukan Rabb. Manusia adalah hamba, bukan pemilik mutlak dirinya. Bumi adalah tempat ujian, bukan tempat kekal. Dan keselamatan manusia bukan dengan kekuatan dirinya semata-mata, tetapi dengan pertolongan Allah, ketaatan kepada-Nya dan berpegang teguh kepada petunjuk yang Dia turunkan.
Teks ayat yang menjadi fokus perbahasan ini ialah sebagaimana yang tercatat dalam Surah Al-Baqarah ayat 36: وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
asas
klk
