Perbahasan Tentang Ayat 36 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ (Al-Baqarah:36)
- Perbahasan Tentang Ayat 36 Dari Surah Al-Baqarah فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا ... (Al-Baqarah:36) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 36 Dari Surah Al-Baqarah ... فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِۖ ... (Al-Baqarah:36) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 36 Dari Surah Al-Baqarah ... وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّۖ ... (Al-Baqarah:36) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 36 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ (Al-Baqarah:36) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 36 Surah Al-Baqarah: وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 36: وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ. Inilah lafaz yang menjadi tumpuan perbahasan kita, dan perbahasan ini hendaklah benar-benar dikekalkan pada lafaz tersebut, kerana setiap susunan perkataan dalam al-Quran membawa makna, petunjuk, penegasan dan hubungan tertentu dengan apa yang disebut sebelumnya. Ayat ini datang selepas Allah سبحانه وتعالى menyebut perintah agar Adam عليه السلام dan isterinya turun daripada keadaan yang mereka berada padanya, lalu Allah سبحانه وتعالى menyebut keadaan manusia di bumi dengan dua lafaz yang sangat besar maknanya, iaitu مُسْتَقَرٌّ dan مَتَاعٌ, kemudian kedua-duanya dibatasi dengan lafaz إِلَىٰ حِينٍ. Maka tiga unsur utama yang mesti diperhatikan dalam penyataan ini ialah فِي الْأَرْضِ, مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ, dan إِلَىٰ حِينٍ. Susunan tersebut menggambarkan bahawa kehidupan manusia di bumi bukan kehidupan tanpa tujuan, bukan kehidupan tanpa batas, bukan kehidupan yang mutlak, dan bukan pula kehidupan yang kekal. Manusia diberikan tempat tinggal, diberikan peluang menetap, diberikan pelbagai bentuk kesenangan dan manfaat, tetapi semuanya berada dalam lingkungan tempoh yang telah ditentukan. Al-Quran sendiri menyatakan dengan amat jelas bahawa bumi merupakan tempat manusia memperoleh مُسْتَقَرٌّ, iaitu tempat kediaman dan tempat berlangsungnya kehidupan, serta مَتَاعٌ, iaitu segala sesuatu yang manusia manfaatkan dan nikmati, tetapi semuanya hanya إِلَىٰ حِينٍ, hingga suatu masa yang telah ditetapkan. Ayat yang menjadi sumber perbahasan ini memang terdapat dalam Surah al-Baqarah ayat 36, sebagaimana teks ayat yang dipaparkan dalam sumber tersebut. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
Perkataan وَلَكُمْ perlu diberi perhatian terlebih dahulu. Allah سبحانه وتعالى menggunakan huruf waw yang menghubungkan penyataan ini dengan peristiwa sebelumnya, kemudian datang lafaz لَكُمْ, yang bermaksud bagi kamu, untuk kamu, menjadi hak manfaat kamu menurut apa yang Allah tetapkan, atau disediakan bagi kamu. Dalam konteks ayat ini, penyebutan لَكُمْ menunjukkan bahawa bumi bukan sekadar ruang kosong yang manusia berada di dalamnya, tetapi bumi mempunyai hubungan yang langsung dengan kehidupan manusia. Allah سبحانه وتعالى menyatakan bahawa لَكُمْ فِي الْأَرْضِ. Maksudnya, bagi manusia terdapat sesuatu yang Allah tetapkan berkaitan bumi. Bumi menjadi tempat manusia hidup, bergerak, mencari rezeki, membina kediaman, bercucuk tanam, mendapatkan makanan, minuman, pakaian, keselamatan, keturunan dan pelbagai keperluan kehidupan. Maka apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut وَلَكُمْ, terdapat isyarat bahawa kehidupan manusia di bumi bukan berlaku secara sia-sia dan bukan pula berlaku secara terpisah daripada ketetapan Allah. Bahkan manusia berada di bumi berdasarkan ketetapan dan kehendak Allah سبحانه وتعالى. Ini penting kerana manusia kadang-kadang melihat bumi hanya melalui sudut kebiasaan: tanah, gunung, sungai, laut, tumbuhan, haiwan dan ruang tempat tinggal. Tetapi al-Quran mengajar manusia melihat bumi sebagai tempat yang telah ditetapkan untuk berlangsungnya suatu kehidupan yang mempunyai permulaan, perjalanan dan pengakhiran. Oleh sebab itu, lafaz لَكُمْ tidak boleh dilihat sebagai sekadar pemberitahuan tentang pemilikan mutlak manusia terhadap bumi. Ia bukan bermaksud manusia menjadi pemilik mutlak yang bebas melakukan apa sahaja tanpa pertanggungjawaban. Sebaliknya, segala yang ada di bumi berada di bawah kekuasaan Allah سبحانه وتعالى, sedangkan manusia diberikan manfaat dan penggunaan menurut ketetapan-Nya.
Kemudian Allah سبحانه وتعالى menyebut فِي الْأَرْضِ. Huruf فِي menunjukkan makna berada di dalam atau pada sesuatu lingkungan, sedangkan الْأَرْضِ ialah bumi yang menjadi tempat kehidupan manusia. Perhatian terhadap susunan ini sangat penting. Allah tidak sekadar mengatakan bahawa manusia mempunyai tempat untuk hidup, tetapi Allah menyebut bahawa tempat tersebut adalah فِي الْأَرْضِ, di bumi. Dengan demikian, bumi menjadi latar utama kehidupan manusia yang disebut dalam ayat ini. Manusia bukan sekadar mempunyai kehidupan secara abstrak, tetapi kehidupan itu mempunyai tempat. Manusia mempunyai jasad, bergerak di atas bumi, mengambil manfaat daripada bumi dan akhirnya kembali kepada bumi. Bumi menjadi tempat manusia menjalani kehidupan dunia, dan lafaz ini dengan sendirinya menolak gambaran bahawa kehidupan dunia adalah kehidupan tanpa tempat yang tertentu. Allah menetapkan bumi sebagai tempat berlangsungnya kehidupan manusia. Penyebutan فِي الْأَرْضِ juga membawa manusia kepada kesedaran bahawa segala kesenangan yang manusia rasakan sebenarnya terikat dengan tempat yang Allah sediakan. Makanan yang dimakan datang daripada bumi, air yang diminum datang daripada sistem yang Allah ciptakan pada bumi, tumbuhan tumbuh di bumi, haiwan hidup di bumi, rumah didirikan di bumi, keluarga membesar di bumi, perniagaan dilakukan di bumi, ilmu disampaikan di bumi dan manusia menjalani keseluruhan perjalanan kehidupan dunia dalam lingkungan bumi yang Allah سبحانه وتعالى tetapkan.
Selepas itu datang lafaz مُسْتَقَرٌّ. Lafaz ini merupakan salah satu perkataan paling penting dalam penyataan tersebut. Ia berasal daripada makna yang berkaitan dengan tetap, tinggal, menetap, berhenti pada sesuatu tempat dan mempunyai tempat untuk berdiam. Oleh sebab itu, apabila Allah سبحانه وتعالى menyatakan وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ, terdapat makna bahawa manusia mempunyai tempat untuk menetap di bumi. Bukan sekadar tempat lalu, bukan sekadar tempat singgah beberapa saat, tetapi tempat berlangsungnya kehidupan manusia untuk suatu tempoh yang Allah سبحانه وتعالى tentukan. Dalam bahasa yang mudah, bumi adalah tempat manusia tinggal. Tetapi apabila al-Quran menggunakan lafaz مُسْتَقَرٌّ, ia membawa makna yang lebih luas daripada sekadar "rumah". Rumah ialah salah satu tempat manusia tinggal, sedangkan مُسْتَقَرٌّ merangkumi tempat berlangsungnya kehidupan manusia secara keseluruhan. Manusia mempunyai tempat tinggal, negeri, kawasan, tanah, tempat mencari rezeki dan ruang untuk menjalani kehidupan. Semua ini berada di bawah pengertian bahawa Allah memberikan manusia suatu tempat menetap di bumi.
Lafaz مُسْتَقَرٌّ juga memberikan satu hakikat yang sangat besar, iaitu kehidupan manusia mempunyai unsur kestabilan sementara. Perhatikan bahawa Allah tidak menggunakan lafaz yang menunjukkan kekekalan. Allah menggunakan مُسْتَقَرٌّ, suatu tempat atau keadaan untuk manusia menetap. Kemudian selepas itu Allah terus menyebut وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ. Ini menunjukkan bahawa kestabilan yang diberikan kepada manusia di bumi bukan kestabilan yang kekal. Manusia boleh membina rumah yang kukuh, tetapi dia akan meninggalkannya. Manusia boleh memiliki tanah yang luas, tetapi dia akan meninggalkannya. Manusia boleh mempunyai harta yang banyak, tetapi dia akan meninggalkannya. Manusia boleh mempunyai keluarga, kedudukan, pekerjaan dan pelbagai kesenangan, tetapi tempoh kehidupannya tetap terbatas. Maka lafaz مُسْتَقَرٌّ tidak boleh difahami sebagai "kekal selama-lamanya". Ia adalah tempat menetap untuk suatu tempoh yang telah ditentukan Allah.
Inilah salah satu keindahan susunan al-Quran. Allah menyebut tempat tinggal terlebih dahulu, kemudian Allah menyebut manfaat dan kesenangan, lalu Allah meletakkan batas masa pada semua itu. مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ. Manusia tinggal dan menikmati. Manusia menetap dan mengambil manfaat. Manusia mempunyai kehidupan dan kesenangan. Tetapi semuanya menuju kepada satu had. Lafaz إِلَىٰ حِينٍ datang sebagai pengikat yang menghalang manusia daripada menyangka bahawa kehidupan dunia ini adalah tempat tinggal kekal. Kalau hanya disebut وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ, manusia mungkin membayangkan bahawa bumi adalah tempat tinggal dan kesenangan tanpa penghujung. Tetapi Allah menutup gambaran tersebut dengan إِلَىٰ حِينٍ. Ada tempoh. Ada batas. Ada penghujung. Ada masa yang telah ditetapkan. Maka lafaz ini mempunyai kesan tarbiah yang amat kuat terhadap hati manusia.
Apabila manusia memahami مُسْتَقَرٌّ, dia perlu memahami bahawa kehidupan dunia bukan sekadar perjalanan tanpa arah. Manusia mempunyai tempat yang Allah tetapkan untuknya. Setiap manusia dilahirkan di suatu tempat, hidup di suatu tempat, mencari rezeki di suatu tempat dan akhirnya meninggalkan tempat itu. Ada orang hidup puluhan tahun di tempat yang sama. Ada orang berpindah dari satu tempat ke tempat yang lain. Ada yang tinggal di bandar, ada yang tinggal di kampung, ada yang tinggal di kawasan pedalaman, ada yang tinggal di kawasan pantai, ada yang tinggal di kawasan pergunungan. Namun kesemuanya berada di bawah satu hakikat yang sama: وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ. Allah memberikan bumi sebagai tempat manusia menjalani kehidupan. Tidak kira seseorang itu kaya atau miskin, kuat atau lemah, terkenal atau tidak dikenali, semuanya tetap memerlukan bumi sebagai tempat hidup.
Perkataan مُسْتَقَرٌّ juga boleh difahami sebagai tempat berhenti dan menetap selepas sesuatu perjalanan. Ini sangat sesuai dengan hakikat manusia. Manusia tidak tinggal di dunia selama-lamanya. Kehidupannya bermula dengan kelahiran, kemudian berkembang melalui beberapa peringkat, kemudian sampai kepada kematian. Dalam perjalanan itu, dia mempunyai suatu tempat yang menjadi medan kehidupannya. Bumi menjadi tempat ujian, tempat amal, tempat bekerja, tempat membina keluarga, tempat menuntut ilmu, tempat beribadah dan tempat manusia menunaikan tanggungjawab. Maka bumi bukan sekadar tempat untuk mencari keseronokan. Ia adalah tempat berlangsungnya amanah. Lafaz مُسْتَقَرٌّ memberi gambaran bahawa manusia diberikan ruang untuk menjalankan kehidupan, sedangkan lafaz مَتَاعٌ menunjukkan bahawa dalam ruang tersebut terdapat manfaat dan kesenangan yang boleh digunakan.
Lafaz وَمَتَاعٌ pula merupakan lafaz yang sangat luas. مَتَاع merujuk kepada sesuatu yang manusia mengambil manfaat daripadanya dan bersenang dengannya. Ia merangkumi perkara yang diperlukan dalam kehidupan dan perkara yang memberikan keselesaan, kegunaan serta kenikmatan. Makanan ialah متاع. Pakaian ialah متاع. Tempat tinggal ialah متاع. Kenderaan ialah متاع. Harta ialah متاع. Keluarga menjadi sebahagian daripada kesenangan hidup. Pemandangan yang indah, udara, air, tanaman, buah-buahan, haiwan, perdagangan, pekerjaan dan pelbagai nikmat dunia juga termasuk dalam ruang makna yang luas ini. Sebab itu al-Quran tidak mengatakan manusia hanya diberikan "rezeki", tetapi menggunakan lafaz مَتَاع, kerana dunia menyediakan pelbagai bentuk manfaat yang manusia gunakan sepanjang kehidupannya.
Namun apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut مَتَاع, janganlah manusia memahami bahawa semua kesenangan itu adalah matlamat terakhir kehidupan. Perkataan مَتَاع sendiri menunjukkan sesuatu yang digunakan untuk suatu tempoh. Barang yang digunakan akan mengalami perubahan. Kesenangan datang dan pergi. Makanan dimakan lalu habis. Pakaian dipakai lalu lusuh. Rumah didiami lalu akhirnya ditinggalkan. Kenderaan digunakan lalu rosak. Harta dikumpulkan lalu diwariskan. Kesihatan dinikmati lalu berkurang. Kekuatan ada masa mudanya lalu berubah apabila usia meningkat. Kehidupan itu sendiri merupakan suatu bentuk مَتَاع, kerana manusia menikmatinya untuk tempoh tertentu sebelum sampai kepada kematian. Maka apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut وَمَتَاعٌ, ayat ini bukan mengajar manusia membenci dunia. Sebaliknya, ayat ini mengajar manusia memahami hakikat dunia.
Dunia adalah مَتَاع. Dunia boleh digunakan. Dunia boleh dinikmati. Dunia boleh dimanfaatkan. Dunia boleh menjadi sebab manusia bersyukur. Dunia boleh menjadi jalan manusia melakukan amal soleh. Tetapi dunia tidak boleh dijadikan sebagai tempat bergantung seolah-olah ia kekal. Inilah perbezaan besar antara menggunakan dunia dan menjadi hamba dunia. Orang yang memahami مَتَاع akan mengambil manfaat daripada dunia tanpa menjadikan dunia sebagai tujuan terakhir. Dia makan kerana memerlukan tenaga untuk beribadah. Dia bekerja kerana memerlukan rezeki yang halal. Dia mempunyai rumah kerana memerlukan tempat tinggal. Dia menggunakan kenderaan kerana memerlukan kemudahan. Dia berkahwin kerana manusia memerlukan keluarga dan keturunan. Dia memiliki harta kerana harta mempunyai fungsi dalam kehidupan. Tetapi dia mengetahui bahawa semua itu adalah مَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ.
Perhatikan pula bahawa Allah سبحانه وتعالى menggunakan lafaz وَمَتَاعٌ dalam bentuk yang umum. Allah tidak mengehadkannya kepada satu jenis kesenangan sahaja. Ini menunjukkan luasnya nikmat dunia yang diberikan kepada manusia. Setiap manusia mempunyai bahagian tertentu daripada متاع dunia. Ada yang diberikan kesihatan. Ada yang diberikan harta. Ada yang diberikan ilmu. Ada yang diberikan keluarga. Ada yang diberikan masa. Ada yang diberikan kekuatan. Ada yang diberikan kemampuan bekerja. Ada yang diberikan ketenangan. Ada yang diberikan persahabatan. Ada yang diberikan tempat tinggal yang baik. Ada yang diberikan makanan yang mencukupi. Bahkan seseorang yang hidup sederhana pun sebenarnya berada dalam lautan متاع Allah jika dia mahu menghitungnya. Mata yang dapat melihat ialah متاع. Telinga yang dapat mendengar ialah متاع. Lidah yang dapat berbicara ialah متاع. Tangan yang dapat bekerja ialah متاع. Kaki yang dapat berjalan ialah متاع. Akal yang dapat memahami ialah متاع. Masa yang diberikan ialah متاع. Peluang bertaubat ialah متاع. Kesempatan beramal ialah متاع. Maka ayat ini mengajar manusia supaya melihat kehidupan dunia sebagai pemberian yang harus dihargai, bukan sebagai hak mutlak yang tidak akan ditarik.
Tetapi yang paling besar ialah lafaz إِلَىٰ حِينٍ. Dua perkataan ini mengubah seluruh cara manusia melihat dunia. إِلَىٰ menunjukkan had atau batas menuju suatu penghujung. حِينٍ bermaksud suatu masa atau tempoh yang ditentukan. Allah tidak menyatakan bahawa manusia akan menikmati bumi selama-lamanya. Allah menyatakan bahawa متاع itu hanya إِلَىٰ حِينٍ, hingga suatu masa. Masa tersebut pasti datang. Cuma manusia tidak mengetahui bila ajal individunya tiba. Sebahagian manusia hidup sebentar, sebahagian lebih lama. Ada yang meninggal ketika masih muda. Ada yang meninggal ketika tua. Ada yang meninggal secara tiba-tiba. Ada yang diberikan umur panjang. Tetapi tidak ada seorang pun yang keluar daripada hukum إِلَىٰ حِينٍ. Setiap manusia mempunyai "hingga suatu masa". Apabila masa itu sampai, متاع dunia bagi individu tersebut berakhir.
Inilah perkara yang sangat kuat dalam lafaz ini. Allah tidak perlu menyebut satu persatu bahawa rumah akan ditinggalkan, harta akan diwariskan, tubuh akan menjadi lemah, kesihatan akan berubah dan manusia akan mati. Cukup Allah menyebut إِلَىٰ حِينٍ. Dua perkataan itu sudah mencakupi hakikat bahawa kehidupan dunia mempunyai had. Para ulama bahasa dan tafsir menjelaskan bahawa مُسْتَقَرٌّ berkaitan dengan tempat atau keadaan manusia menetap, manakala مَتَاع berkaitan dengan sesuatu yang dimanfaatkan dalam kehidupan. Tentang إِلَىٰ حِينٍ, terdapat penjelasan bahawa ia boleh difahami sebagai tempoh sehingga kematian bagi individu, atau sehingga suatu batas besar yang lebih umum bagi kehidupan manusia. (الموسوعة القرآنية)
Apabila kita mengatakan إِلَىٰ حِينٍ sehingga kematian, ini sangat jelas dari sudut kehidupan individu. Setiap orang mempunyai ajal. Selagi ajal belum sampai, dia masih mempunyai peluang untuk menikmati berbagai-bagai متاع di bumi. Apabila ajal tiba, segala متاع yang berkaitan dengan kehidupan dunia terputus bagi dirinya. Dia meninggalkan rumah, keluarga, harta, pekerjaan, kedudukan dan semua perkara yang selama ini berada di sekelilingnya. Dia tidak membawa rumahnya ke dalam kubur. Dia tidak membawa wangnya ke dalam kubur. Dia tidak membawa kenderaannya ke dalam kubur. Dia tidak membawa jawatan ke dalam kubur. Dia tidak membawa pakaian dunia ke dalam kubur. Apa yang tinggal bersamanya ialah amal yang telah dilakukannya. Maka إِلَىٰ حِينٍ merupakan peringatan bahawa manusia tidak boleh tertipu dengan sesuatu yang tempohnya terbatas.
Namun ayat ini tidak mengajar manusia untuk meninggalkan dunia. Ini sangat penting. Ada orang apabila mendengar bahawa dunia hanya sementara, dia menyangka bahawa Islam mengajar manusia membenci dunia dan meninggalkan usaha kehidupan. Bukan demikian. Allah sendiri menyebut مَتَاعٌ. Allah mengakui bahawa manusia mempunyai manfaat dan kesenangan di bumi. Allah tidak mengatakan bahawa manusia tidak boleh menikmati bumi. Sebaliknya, manusia diberikan bumi untuk didiami dan diberikan متاع untuk dimanfaatkan. Yang perlu diperbetulkan ialah kedudukan dunia dalam hati. Dunia boleh berada di tangan, tetapi jangan sampai menjadi tujuan terakhir hati. Rumah boleh dimiliki, tetapi jangan sampai rumah menguasai jiwa. Harta boleh dikumpulkan secara halal, tetapi jangan sampai harta menjadi sebab manusia lupa kepada Allah. Kesenangan boleh dinikmati, tetapi jangan sampai kesenangan menjadikan manusia lalai daripada hakikat إِلَىٰ حِينٍ.
Ayat ini juga mengajar bahawa kehidupan dunia mempunyai sifat yang sementara walaupun manusia merasakan ia sangat panjang. Seseorang yang berumur tujuh puluh tahun mungkin merasakan kehidupannya panjang ketika dia melihat masa lalu. Tetapi apabila seluruh kehidupannya dilihat sebagai satu perjalanan, tempoh itu tetap singkat berbanding dengan kekekalan akhirat. Bahkan seseorang yang baru berumur dua puluh tahun pun akan melihat masa berlalu dengan sangat pantas. Masa kanak-kanak hilang. Masa remaja hilang. Masa dewasa datang. Kemudian usia tua datang. Setiap peringkat yang dahulu kelihatan jauh akhirnya menjadi kenangan. Inilah makna عملي daripada إِلَىٰ حِينٍ. Dunia bergerak menuju penghujungnya walaupun manusia sering bertindak seolah-olah dia akan hidup selama-lamanya.
Lafaz مُسْتَقَرٌّ dan مَتَاعٌ apabila digabungkan memberikan gambaran yang sangat seimbang. Manusia memerlukan tempat tinggal dan memerlukan manfaat. Manusia memerlukan kestabilan dan memerlukan kesenangan. Islam tidak menafikan keperluan manusia kepada perkara-perkara tersebut. Tetapi apabila Allah mengikat kedua-duanya dengan إِلَىٰ حِينٍ, Allah mendidik manusia agar tidak menganggap kestabilan dunia sebagai kestabilan mutlak. Rumah boleh menjadi stabil tetapi penghuninya mati. Negeri boleh kelihatan kukuh tetapi generasinya berubah. Harta boleh bertambah tetapi pemiliknya berkurang kekuatannya. Tubuh boleh sihat tetapi akhirnya kembali lemah. Maka kestabilan dunia adalah kestabilan yang terhad.
Dalam ayat ini terdapat juga suatu peringatan bahawa bumi bukan tempat manusia berada selama-lamanya. Bumi adalah مُسْتَقَرّ tetapi bukan مُقَرًّا أَبَدِيًّا. Bumi adalah tempat menetap tetapi bukan tempat kekal. Ini merupakan perbezaan yang amat besar. Manusia perlu tinggal di bumi untuk menjalankan kehidupannya, tetapi dia tidak boleh menjadikan bumi sebagai gambaran keseluruhan kewujudannya. Kehidupan manusia mempunyai perkara yang melampaui dunia. Sebab itu seseorang yang memahami ayat ini akan mengatur kehidupannya secara berbeza. Dia akan bekerja tetapi tidak menjadi hamba kerja. Dia akan mencari harta tetapi tidak menjadi hamba harta. Dia akan membina rumah tetapi tidak menganggap rumah itu sebagai tujuan hidup. Dia akan menikmati makanan tetapi tidak menjadikan makanan sebagai pusat kehidupan. Dia akan menikmati keluarga tetapi mengetahui bahawa setiap manusia akan berpisah dengan kematian.
Perkataan مُسْتَقَرٌّ juga membawa makna bahawa bumi mempunyai fungsi sebagai tempat manusia menjalani ketetapan hidup yang Allah سبحانه وتعالى kehendaki. Manusia perlu memahami bahawa dia tidak berada di bumi secara kebetulan. Dia diciptakan dengan tujuan. Dia diberikan kehidupan. Dia diberikan kemampuan. Dia diberikan rezeki. Dia diberikan masa. Semua itu berlaku dalam lingkungan bumi yang disebut فِي الْأَرْضِ. Maka setiap saat manusia berada di bumi sebenarnya merupakan sebahagian daripada tempoh yang sedang berjalan menuju حِينٍ yang telah ditentukan. Umur yang berlalu tidak akan kembali. Hari yang telah berlalu tidak boleh dibeli semula. Kesempatan yang telah hilang tidak boleh dipanggil kembali. Sebab itu seorang mukmin perlu menggunakan متاع sebelum tempohnya berakhir.
Jika seseorang diberikan kesihatan, kesihatan itu متاع. Dia harus menggunakannya sebelum penyakit atau kelemahan menghalangnya. Jika seseorang diberikan masa, masa itu متاع. Dia harus menggunakannya sebelum usia berakhir. Jika seseorang diberikan harta, harta itu متاع. Dia harus menggunakannya dalam perkara halal dan bermanfaat sebelum harta itu berpindah kepada orang lain. Jika seseorang diberikan ilmu, ilmu itu متاع yang sangat besar. Dia harus menggunakannya sebelum umur berakhir. Jika seseorang diberikan kedudukan, kedudukan itu juga متاع. Dia harus menggunakannya untuk berlaku adil dan memberi manfaat. Jika seseorang diberikan keluarga, keluarga itu متاع. Dia perlu melaksanakan tanggungjawab sebelum datang perpisahan. Semua ini kembali kepada satu lafaz: إِلَىٰ حِينٍ.
Lafaz حِينٍ pula tidak menentukan kepada manusia secara khusus bilakah masa itu. Ini mempunyai hikmah yang besar. Jika manusia mengetahui dengan tepat tarikh kematiannya, mungkin dia akan menangguhkan taubat dan amal sehingga hampir tiba tarikh tersebut. Tetapi kerana masa itu dirahsiakan, manusia sentiasa berada dalam keadaan perlu bersedia. Setiap hari mungkin menjadi hari terakhir. Setiap malam mungkin menjadi malam terakhir. Setiap pertemuan mungkin menjadi pertemuan terakhir. Setiap perjalanan mungkin menjadi perjalanan terakhir. Oleh itu, lafaz إِلَىٰ حِينٍ mempunyai kesan yang sangat besar terhadap kesedaran manusia. Ia mengajar manusia bahawa tempoh yang diberikan kepadanya tidak boleh dianggap sebagai jaminan bahawa dia akan terus hidup.
Ayat ini juga mengandungi keseimbangan antara مُسْتَقَرّ dan مَتَاع. Manusia memerlukan kestabilan tetapi tidak boleh menyangka bahawa dunia akan sentiasa stabil. Kehidupan manusia berubah. Tempat tinggal berubah. Harta berubah. Kesihatan berubah. Hubungan manusia berubah. Generasi berubah. Bahkan bumi sendiri berada di bawah perubahan yang Allah tetapkan. Maka seseorang yang terlalu bergantung kepada kestabilan dunia akan mudah kecewa apabila perubahan berlaku. Tetapi orang yang memahami إِلَىٰ حِينٍ akan menyedari bahawa perubahan itu sebahagian daripada sifat dunia. Apa yang datang akan pergi. Apa yang kuat boleh menjadi lemah. Apa yang baru akan menjadi lama. Apa yang dimiliki boleh hilang. Apa yang bermula akan sampai kepada penghujung.
Oleh itu, lafaz ini tidak hanya berbicara tentang kematian. Ia juga berbicara tentang kefanaan segala keadaan dunia. Seseorang mungkin hari ini sihat, tetapi esok sakit. Hari ini kaya, esok miskin. Hari ini mempunyai pekerjaan, esok kehilangan pekerjaan. Hari ini mempunyai kedudukan, esok kedudukan itu berpindah kepada orang lain. Hari ini rumah dipenuhi manusia, suatu hari rumah itu mungkin sunyi. Semua perubahan ini merupakan sebahagian daripada sifat مَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ. Sesuatu yang menjadi manfaat bagi manusia pada satu masa mungkin berubah pada masa yang lain. Maka manusia perlu bersyukur ketika mendapat nikmat dan bersabar ketika kehilangan sesuatu.
Dalam konteks kehidupan Adam عليه السلام, penyataan وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ menunjukkan bahawa perpindahan ke bumi bukan bererti manusia dibuang daripada rahmat Allah tanpa tujuan. Sebaliknya, bumi menjadi tempat kehidupan manusia. Ini sangat penting. Peristiwa Adam عليه السلام berkaitan dengan bumi bukan sekadar cerita tentang kehilangan. Ia juga cerita tentang permulaan kehidupan manusia di bumi. Allah menetapkan bumi sebagai tempat manusia mempunyai مُسْتَقَرّ dan مَتَاع. Maka bumi menjadi sebahagian daripada perjalanan manusia yang Allah سبحانه وتعالى tetapkan. Jangan melihat bumi hanya sebagai hukuman. Dalam ayat ini, bumi juga menjadi tempat yang Allah sediakan dengan berbagai-bagai manfaat.
Inilah satu perkara yang perlu difahami dengan mendalam: penyataan وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ mengandungi pemberitahuan tentang ketetapan Allah terhadap kehidupan manusia, manakala وَمَتَاعٌ mengandungi pemberitahuan tentang manfaat yang manusia terima dalam kehidupan itu. Kemudian إِلَىٰ حِينٍ mengandungi pemberitahuan tentang batas tempoh. Jadi satu ayat pendek menggabungkan tiga hakikat: tempat, manfaat dan masa. Tempatnya ialah bumi. Manfaatnya ialah متاع. Masanya ialah hingga suatu tempoh. Inilah sebab mengapa penyataan ini begitu padat.
Jika kita melihat lafaz فِي الْأَرْضِ bersama مُسْتَقَرّ, kita memahami bahawa manusia memerlukan tempat. Jika kita melihat مَتَاع bersama فِي الْأَرْضِ, kita memahami bahawa bumi menyediakan pelbagai manfaat. Jika kita melihat مُسْتَقَرّ bersama إِلَىٰ حِينٍ, kita memahami bahawa tempat tinggal itu tidak kekal. Jika kita melihat مَتَاع bersama إِلَىٰ حِينٍ, kita memahami bahawa kesenangan itu tidak kekal. Jika kita melihat keseluruhan lafaz, kita memahami bahawa kehidupan dunia ialah suatu tempat tinggal sementara yang penuh dengan manfaat tetapi dibatasi oleh masa.
Maka manusia yang memahami ayat ini tidak akan menjadi manusia yang terlalu taksub dengan dunia. Dia tidak akan memandang dunia sebagai sesuatu yang tidak bernilai langsung, kerana Allah sendiri menyebut bahawa manusia diberikan مَتَاع. Tetapi dia juga tidak akan menganggap dunia sebagai segala-galanya, kerana Allah menegaskan إِلَىٰ حِينٍ. Kedudukan yang betul ialah dunia digunakan sebagai tempat kehidupan dan sebagai jalan menuju keredaan Allah. Dunia bukan tujuan terakhir, tetapi dunia tetap mempunyai nilai sebagai medan amal. Harta bukan tujuan terakhir, tetapi harta boleh menjadi alat untuk bersedekah. Rumah bukan tujuan terakhir, tetapi rumah boleh menjadi tempat solat, membaca al-Quran dan mendidik keluarga. Makanan bukan tujuan terakhir, tetapi makanan memberi tenaga untuk beribadah. Masa bukan tujuan terakhir, tetapi masa boleh digunakan untuk ilmu dan amal.
Dalam hal ini, مَتَاع tidak semestinya sesuatu yang haram atau tercela. Ia boleh menjadi nikmat yang halal. Yang menjadi masalah ialah apabila manusia lupa bahawa ia إِلَىٰ حِينٍ. Makanan halal ialah nikmat. Rumah yang baik ialah nikmat. Pakaian yang baik ialah nikmat. Kenderaan yang baik ialah nikmat. Harta yang banyak jika diperoleh secara halal dan digunakan secara benar ialah nikmat. Keluarga ialah nikmat. Tetapi apabila semua itu menyebabkan manusia lupa kepada Allah dan melampaui batas, masalahnya bukan kerana kewujudan متاع tersebut, tetapi kerana manusia gagal memahami kedudukannya.
Maka ayat ini juga boleh menjadi asas untuk membetulkan cara seseorang melihat kekayaan. Kaya tidak bertentangan dengan مَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ. Yang salah ialah menyangka kekayaan itu kekal. Seorang yang kaya boleh memahami bahawa hartanya hanya berada bersamanya untuk suatu tempoh. Dengan pemahaman itu, dia akan lebih mudah bersedekah, berzakat dan membantu manusia. Dia tidak terlalu takut kehilangan kerana dia tahu harta itu bukan miliknya secara mutlak. Dia hanya diberikan amanah untuk suatu tempoh. Apabila tempoh tamat, harta itu akan berpindah. Kadang-kadang berpindah melalui warisan, kadang-kadang melalui perniagaan, kadang-kadang melalui kehilangan, dan akhirnya pasti berpindah apabila pemiliknya meninggal dunia.
Begitu juga dengan kedudukan. Seseorang yang menjadi pemimpin perlu memahami إِلَىٰ حِينٍ. Jawatan bukan kekal. Pangkat bukan kekal. Pengaruh bukan kekal. Manusia yang hari ini dihormati mungkin suatu hari tidak lagi disebut. Maka orang yang bijak tidak menggunakan kedudukan untuk menzalimi manusia. Dia menggunakan kedudukan sebagai متاع yang terbatas untuk melakukan kebaikan. Apabila kedudukan berakhir, yang tinggal ialah kesan amal. Jika dia menggunakan kuasa untuk kebaikan, manusia akan mengingatinya dengan kebaikan. Jika dia menggunakan kuasa untuk kezaliman, dia akan menanggung akibatnya.
Begitu juga dengan kecantikan dan kekuatan. Masa muda merupakan متاع. Tubuh yang kuat merupakan متاع. Tetapi semuanya إِلَىٰ حِينٍ. Oleh itu, seorang manusia tidak boleh terlalu sombong dengan tubuhnya. Orang yang kuat hari ini akan menjadi lemah. Orang yang muda hari ini akan menjadi tua. Orang yang cantik hari ini akan mengalami perubahan fizikal. Semua itu adalah sunnatullah dalam kehidupan. Maka ayat ini mengajar manusia agar tidak tertipu dengan keadaan dirinya pada satu masa tertentu.
Begitu juga dengan kesedihan. Lafaz إِلَىٰ حِينٍ bukan hanya mengingatkan bahawa kesenangan akan berakhir, tetapi juga memberikan harapan bahawa kesusahan dunia juga bukan kekal. Seseorang yang mengalami kesusahan perlu mengetahui bahawa kehidupan dunia mempunyai perubahan. Kesedihan tidak semestinya kekal. Kesempitan tidak semestinya kekal. Penyakit tidak semestinya kekal. Kesusahan ekonomi boleh berubah. Kesukaran hubungan boleh berubah. Kelemahan boleh berubah. Semuanya berada dalam perjalanan masa. Maka seorang mukmin tidak seharusnya berputus asa hanya kerana satu keadaan dunia sedang berat. Dunia itu إِلَىٰ حِينٍ. Keadaan manusia juga berubah.
Tetapi dalam masa yang sama, seorang mukmin tidak boleh terlalu yakin bahawa kesenangan akan berpanjangan. Apabila dia mendapat nikmat, dia perlu bersyukur dan menggunakan nikmat itu sebelum tempohnya berakhir. Ini sangat dekat dengan realiti manusia. Ramai orang hanya menghargai kesihatan selepas sakit. Ramai hanya menghargai masa selepas masa berlalu. Ramai hanya menghargai ibu bapa selepas mereka meninggal. Ramai hanya menghargai peluang selepas peluang hilang. Sedangkan al-Quran telah mengajar bahawa مَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ. Setiap nikmat mempunyai tempoh.
Perhatikan pula bahawa Allah menggunakan lafaz لَكُمْ sebelum فِي الْأَرْضِ. Susunan ini memberi penekanan kepada manusia bahawa apa yang terdapat di bumi berkaitan dengan keperluan mereka. Tetapi manusia tidak boleh memahami لَكُمْ sebagai lesen untuk melakukan kerosakan. Manusia diberikan manfaat, tetapi pemberian itu datang daripada Allah. Oleh itu, manusia perlu menggunakan bumi dengan amanah. Air bukan hak mutlak untuk dicemarkan. Tanah bukan hak mutlak untuk dirusakkan. Tumbuhan bukan hak mutlak untuk dimusnahkan tanpa keperluan. Haiwan bukan hak mutlak untuk diseksa. Alam bukan hak mutlak untuk dieksploitasi tanpa batas. Semua itu merupakan sebahagian daripada متاع yang Allah berikan, dan pemberian itu membawa tanggungjawab.
Dalam lafaz فِي الْأَرْضِ, terdapat juga kesedaran bahawa manusia sangat bergantung kepada bumi. Manusia tidak boleh hidup tanpa makanan, air, udara dan tempat tinggal. Maka bumi merupakan nikmat besar daripada Allah. Manusia boleh mencipta pelbagai teknologi, tetapi teknologi itu sendiri bergantung kepada bahan yang Allah letakkan di bumi. Manusia boleh membina bangunan tinggi, tetapi bahan binaannya berasal daripada unsur yang Allah ciptakan. Manusia boleh menghasilkan kenderaan, tetapi bahan mentahnya berasal daripada bumi. Manusia boleh mengembangkan pertanian, tetapi tanah, air dan cahaya merupakan nikmat Allah. Oleh itu, semakin manusia memahami فِي الْأَرْضِ, semakin dia memahami betapa besarnya kebergantungannya kepada Allah.
Lafaz مُسْتَقَرّ juga memberi isyarat bahawa bumi ialah tempat manusia membina kehidupan sosial. Manusia tidak hidup secara terasing. Dia membina keluarga, masyarakat, kampung, bandar dan negara. Semua ini berlaku dalam lingkungan bumi. Oleh itu, kestabilan masyarakat juga termasuk dalam makna luas مُسْتَقَرّ. Manusia memerlukan keamanan untuk hidup. Manusia memerlukan tempat yang aman untuk bekerja. Manusia memerlukan keluarga yang stabil. Manusia memerlukan masyarakat yang menjaga hak. Maka penggunaan bumi yang benar perlu disertai dengan keadilan, amanah dan tanggungjawab.
Namun semua kestabilan itu tetap sementara. Sebuah kerajaan boleh berubah. Sebuah bandar boleh berubah. Sebuah keluarga boleh berubah. Sebuah generasi akan digantikan oleh generasi lain. Inilah kehidupan dunia. Allah سبحانه وتعالى mengikat مُسْتَقَرّ dengan إِلَىٰ حِينٍ supaya manusia tidak tertipu dengan keadaan yang kelihatan kukuh. Sesuatu yang kelihatan sangat kuat pada hari ini mungkin berubah beberapa puluh tahun kemudian. Bahkan manusia sendiri berubah dalam tempoh beberapa tahun. Maka tidak ada tempat untuk kesombongan yang mutlak.
Lafaz مَتَاع juga mengandungi pengajaran bahawa dunia boleh digunakan untuk memperoleh sesuatu yang lebih besar. Sesuatu yang menjadi متاع boleh menjadi alat. Seorang petani menggunakan tanah sebagai متاع untuk menghasilkan makanan. Seorang guru menggunakan masa sebagai متاع untuk menyampaikan ilmu. Seorang ibu dan bapa menggunakan tenaga sebagai متاع untuk mendidik anak. Seorang kaya menggunakan harta sebagai متاع untuk membantu orang miskin. Seorang yang mempunyai ilmu menggunakan ilmunya sebagai متاع untuk membimbing manusia. Maka nilai dunia bukan semata-mata pada berapa banyak seseorang memilikinya, tetapi bagaimana dia menggunakan apa yang diberikan kepadanya sebelum حِين tiba.
Dalam hal ini, إِلَىٰ حِينٍ mengajar manusia supaya tidak bertangguh. Kalau seseorang mahu berbuat baik, lakukan ketika mempunyai peluang. Kalau mahu meminta maaf, jangan tunggu terlalu lama. Kalau mahu bersedekah, jangan tunggu menjadi terlalu kaya. Kalau mahu menuntut ilmu, jangan tunggu usia tua. Kalau mahu memperbaiki keluarga, jangan tunggu hubungan menjadi rosak. Kalau mahu bertaubat, jangan tunggu sakit tenat. Mengapa? Kerana manusia tidak mengetahui bila حِين bagi dirinya akan sampai. Yang diketahui ialah bahawa masa itu pasti akan sampai.
Ini juga memberi makna yang sangat kuat terhadap masa. Masa merupakan sebahagian daripada متاع. Setiap hari yang berlalu ialah sebahagian daripada umur yang telah digunakan. Seseorang mungkin mempunyai harta yang banyak, tetapi dia tidak boleh membeli satu hari yang telah berlalu. Dia mungkin mempunyai teknologi yang hebat, tetapi dia tidak boleh mengembalikan masa yang telah hilang. Maka antara nikmat paling besar yang manusia miliki ialah peluang hidup. مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ mengingatkan bahawa kehidupan itu sendiri mempunyai had.
Jika seseorang memahami perkara ini, dia akan lebih berhati-hati menggunakan waktunya. Dia tidak akan membiarkan seluruh umur berlalu dalam perkara yang tidak bermanfaat. Dia tidak akan membiarkan seluruh kehidupan dipenuhi pertengkaran, iri hati, dendam dan perebutan dunia. Dia akan bertanya kepada dirinya: apakah متاع yang Allah berikan kepadaku dan bagaimana aku menggunakannya? Apakah umur yang masih tinggal dan apakah amal yang telah aku lakukan? Apakah harta yang Allah berikan dan ke mana ia telah digunakan? Apakah ilmu yang Allah berikan dan siapa yang telah mendapat manfaat daripadanya? Apakah tenaga yang Allah berikan dan untuk apa aku gunakan? Soalan-soalan ini lahir daripada memahami إِلَىٰ حِينٍ.
Lafaz ini juga mengajar manusia supaya tidak mengukur kejayaan hanya dengan ukuran dunia. Jika dunia ialah مَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ, maka kejayaan dunia bukanlah kejayaan mutlak. Kekayaan boleh menjadi nikmat, tetapi kekayaan tidak menjamin kejayaan akhirat. Kedudukan boleh menjadi nikmat, tetapi kedudukan tidak menjamin keselamatan. Umur panjang boleh menjadi nikmat, tetapi umur panjang tidak menjamin amal yang baik. Kesihatan boleh menjadi nikmat, tetapi kesihatan tidak menjamin seseorang bersyukur. Maka ukuran yang lebih penting ialah bagaimana manusia menggunakan متاع tersebut sebelum حِين tiba.
Dalam ayat ini juga terdapat satu hakikat bahawa manusia diberikan masa, tetapi masa itu bukan miliknya untuk selama-lamanya. Allah memberikan dan Allah mengambil. Allah memberi umur dan Allah menetapkan ajal. Allah memberi rezeki dan Allah boleh mengubahnya. Allah memberi kesihatan dan Allah boleh menariknya. Allah memberi kedudukan dan Allah boleh menukarnya. Semua itu selari dengan إِلَىٰ حِينٍ. Oleh itu, manusia hendaklah sentiasa berada dalam keadaan syukur dan tawaduk.
Tidak ada seorang pun boleh berkata, "Aku akan terus memiliki apa yang aku ada sekarang." Dia tidak mengetahui. Orang yang memiliki rumah hari ini boleh berpindah esok. Orang yang memiliki pekerjaan hari ini boleh kehilangan pekerjaan kemudian. Orang yang memiliki kesihatan hari ini boleh jatuh sakit kemudian. Orang yang mempunyai keluarga hari ini akan mengalami perpisahan dengan sebahagian mereka suatu hari nanti. Semua ini bukan semestinya kerana seseorang itu melakukan kesalahan. Ia adalah sifat kehidupan dunia yang dibatasi oleh masa. إِلَىٰ حِينٍ merangkumi seluruh perubahan tersebut.
Ayat ini juga mengajar bahawa kehidupan manusia mempunyai dua sifat yang perlu diseimbangkan: الاستقرار dan المتاع. Manusia memerlukan kestabilan untuk hidup, tetapi dia juga memerlukan manfaat. Kestabilan tanpa manfaat menjadi kehidupan yang sempit. Manfaat tanpa kestabilan menjadi kehidupan yang kacau. Allah menyebut kedua-duanya. Tetapi kedua-duanya tetap berada dalam batas masa. Maka manusia perlu membina kehidupan yang stabil dan bermanfaat tanpa melupakan akhir perjalanan.
Kita juga boleh memahami bahawa مُسْتَقَرّ menunjukkan keperluan manusia kepada tempat, manakala مَتَاع menunjukkan keperluan manusia kepada isi kehidupan. Tempat sahaja tidak mencukupi. Sebuah rumah kosong tidak menjadi kehidupan yang sempurna. Manusia memerlukan makanan, air, pakaian, keluarga, pekerjaan dan berbagai-bagai keperluan. Oleh itu Allah menyebut kedua-duanya. Bumi menjadi tempat dan bumi juga menyediakan متاع. Ini menunjukkan kesempurnaan nikmat Allah kepada manusia dalam kehidupan dunia.
Namun semua nikmat itu bukan tanpa tujuan. Manusia diberi متاع supaya dapat menjalani kehidupan dan melaksanakan amanah. Dia tidak diberikan harta semata-mata untuk berbangga. Dia tidak diberikan masa semata-mata untuk bermain. Dia tidak diberikan tenaga semata-mata untuk bermaksiat. Dia tidak diberikan ilmu semata-mata untuk menunjuk. Dia diberikan semua itu dalam lingkungan kehidupan yang mempunyai tujuan. Apabila حِين tiba, semua peluang itu berakhir.
Oleh itu, lafaz إِلَىٰ حِينٍ boleh menjadi ubat kepada dua keadaan manusia yang berlebihan. Ia menjadi ubat kepada manusia yang terlalu sombong ketika mendapat nikmat, dan ia menjadi ubat kepada manusia yang terlalu berputus asa ketika mendapat kesusahan. Kepada orang yang sombong, dikatakan: nikmatmu hanya sampai suatu masa. Kepada orang yang berputus asa, dikatakan: kesusahan dunia juga berada dalam perjalanan masa. Jangan sombong ketika senang dan jangan berputus asa ketika susah. Dunia berubah.
Kehidupan dunia juga boleh dilihat seperti seorang musafir yang berhenti di suatu tempat untuk mengambil bekalan. Dia boleh duduk, makan dan berehat, tetapi dia tidak boleh lupa bahawa perjalanan masih ada. Begitu juga manusia. Dia boleh mempunyai rumah yang indah, makanan yang lazat, pakaian yang baik dan keluarga yang bahagia, tetapi dia perlu mengetahui bahawa perjalanan menuju akhirat tidak berhenti di situ. Bumi ialah مُسْتَقَرّ dan dunia ialah مَتَاع, tetapi إِلَىٰ حِينٍ mengingatkan bahawa manusia akhirnya akan meninggalkan semuanya.
Dalam konteks akidah, ayat ini juga menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى menetapkan tempoh kehidupan manusia. Ajal manusia bukan berlaku tanpa ilmu Allah. Allah mengetahui berapa lama seseorang tinggal di bumi, berapa banyak rezekinya, bila dia dilahirkan dan bila dia meninggal. Maka إِلَىٰ حِينٍ bukan sekadar menyatakan masa secara umum, tetapi menunjukkan bahawa kehidupan dunia mempunyai batas yang berada di bawah ilmu dan ketetapan Allah. Manusia tidak mengawal keseluruhan tempoh kehidupannya. Dia boleh berusaha menjaga kesihatan, tetapi dia tidak memiliki jaminan umur. Dia boleh merancang masa depan, tetapi dia tidak memiliki jaminan bahawa dia akan sampai kepada masa tersebut.
Ini menjadikan manusia perlu sentiasa bergantung kepada Allah dalam kehidupannya. Dia merancang tetapi tidak sombong terhadap rancangan. Dia bekerja tetapi mengetahui bahawa hasil berada dalam ketetapan Allah. Dia menjaga kesihatan tetapi mengetahui bahawa ajal tidak berada di tangannya. Dia mencari harta tetapi mengetahui bahawa rezeki berada dalam ketetapan Allah. Dia membina rumah tetapi mengetahui bahawa dia mungkin meninggalkannya lebih awal daripada yang disangka. Semuanya kembali kepada إِلَىٰ حِينٍ.
Lafaz مَتَاعٌ juga tidak menunjukkan bahawa semua manusia mendapat jumlah متاع yang sama. Ada orang diberikan banyak, ada orang diberikan sedikit. Ada yang diberikan kekayaan, ada yang diberikan kesederhanaan. Ada yang diberikan kesihatan kuat, ada yang diberikan kesihatan lemah. Ada yang mempunyai keluarga besar, ada yang hidup bersendirian. Tetapi semua berada dalam hukum yang sama: متاع dan tempoh. Perbezaan jumlah متاع bukan bukti bahawa seseorang lebih mulia secara mutlak. Ia adalah bentuk ujian dan pemberian Allah. Orang yang diberikan banyak akan ditanya bagaimana dia menggunakannya. Orang yang diberikan sedikit akan ditanya bagaimana dia bersabar dan menggunakan apa yang ada.
Maka tidak wajar manusia melihat kekayaan orang lain lalu menyangka bahawa orang itu pasti lebih disayangi Allah. Dunia ialah متاع. متاع diberikan dengan kadar yang berbeza. Nilai manusia bukan semata-mata pada banyaknya متاع yang dimiliki. Yang lebih penting ialah apa yang dilakukan dengan متاع tersebut. Orang yang mempunyai sedikit tetapi bersyukur dan taat boleh lebih baik daripada orang yang mempunyai banyak tetapi kufur dan zalim. Oleh itu, وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ membantu manusia membetulkan ukuran kehidupan.
Dalam lafaz فِي الْأَرْضِ, terdapat juga pengajaran bahawa manusia perlu bersikap sederhana dalam memandang dunia. Bumi ialah tempat tinggal, bukan tempat penyembahan. Manusia tinggal di bumi tetapi menyembah Allah. Manusia mengambil rezeki dari bumi tetapi bersyukur kepada Allah. Manusia menggunakan sebab-sebab di bumi tetapi mengetahui bahawa Allah ialah Pemberi sebab dan hasil. Dengan demikian, manusia tidak terjatuh kepada menyandarkan segala sesuatu kepada bumi semata-mata.
Apabila manusia makan makanan, dia boleh melihat makanan itu sebagai متاع, tetapi dia tidak berhenti pada makanan. Dia melihat nikmat Allah yang menyediakan makanan. Apabila dia minum air, dia melihat متاع, tetapi dia juga mengingati Pemberi air. Apabila dia memakai pakaian, dia melihat متاع, tetapi dia mengingati bahawa Allah memberi kemampuan untuk memilikinya. Apabila dia tinggal di rumah, dia melihat متاع, tetapi dia mengingati bahawa Allah memberi rezeki untuk membina atau memiliki rumah tersebut. Maka متاع dunia sepatutnya membawa manusia kepada syukur, bukan kepada kelalaian.
Satu lagi perkara penting ialah bahawa إِلَىٰ حِينٍ tidak menentukan bahawa manusia mesti mengetahui tempoh itu. Lafaz tersebut cukup untuk memberitahu hakikat, tanpa memberitahu perincian masa. Ini mengajar manusia bahawa tidak semua perkara perlu diketahui untuk manusia bertindak. Kita tidak tahu bila ajal, tetapi kita tahu ajal pasti. Kita tidak tahu bila sesuatu nikmat berakhir, tetapi kita tahu nikmat itu tidak kekal. Maka pengetahuan yang ada sudah mencukupi untuk menghasilkan sikap yang betul: bersyukur, bersedia dan tidak tertipu.
Apabila seseorang benar-benar menghayati lafaz ini, dia akan melihat setiap hari sebagai amanah. Pagi yang datang ialah متاع. Kesihatan pagi itu ialah متاع. Keluarga yang masih ada ialah متاع. Kesempatan membaca al-Quran ialah متاع. Kesempatan solat ialah متاع. Kesempatan menuntut ilmu ialah متاع. Kesempatan berbuat baik kepada manusia ialah متاع. Semuanya إِلَىٰ حِينٍ. Apabila seseorang hidup dengan kesedaran ini, dia tidak mudah mensia-siakan masa.
Begitu juga dengan hubungan sesama manusia. Ramai manusia menangguhkan kebaikan terhadap orang yang mereka sayangi kerana menyangka masih ada masa. Tetapi إِلَىٰ حِينٍ mengajar bahawa masa tidak dijamin. Maka berbuat baiklah ketika masih mempunyai peluang. Tunjukkan kasih sayang kepada keluarga. Hormati ibu bapa. Bantu saudara. Maafkan kesalahan. Jangan menyimpan dendam bertahun-tahun kerana seseorang tidak mengetahui berapa lama hubungan itu akan bertahan. Kehidupan dunia adalah متاع yang terbatas.
Tetapi kesedaran tentang sementara bukan bermaksud hidup dalam ketakutan sepanjang masa. Sebaliknya, ia membentuk kehidupan yang matang. Manusia menikmati nikmat dengan syukur, menghadapi kesusahan dengan sabar, menggunakan harta dengan amanah dan menerima perubahan dengan hati yang tunduk kepada Allah. Dia tidak terlalu terikat dengan sesuatu yang memang akan berubah. Dia mencintai manusia tetapi mengetahui bahawa perpisahan pasti berlaku. Dia memiliki harta tetapi mengetahui bahawa harta akan berpindah. Dia memiliki rumah tetapi mengetahui bahawa rumah bukan tempat kekal.
Dalam ayat ini, Allah menyebut لَكُمْ dan مَتَاع secara bersamaan. Ini memberi ruang kepada manusia untuk menikmati kehidupan yang halal. Islam bukan agama yang mengharamkan semua bentuk kesenangan. Manusia boleh makan makanan yang baik, memakai pakaian yang baik, memiliki rumah yang baik dan menikmati perkara yang halal. Tetapi dia mesti menjaga batas syarak dan tidak melupakan bahawa semua itu adalah متاع. Maka ukuran bukanlah "berapa banyak dunia yang ada", tetapi "bagaimana dunia digunakan".
Seseorang yang mempunyai rumah besar boleh menjadi lebih baik jika rumah itu dipenuhi ibadah, ilmu dan kebajikan. Seseorang yang mempunyai rumah sederhana juga boleh menjadi lebih baik jika dia hidup bersyukur dan taat. Seseorang yang mempunyai harta banyak boleh menjadi lebih baik jika dia menunaikan hak harta tersebut. Seseorang yang mempunyai harta sedikit boleh menjadi mulia jika dia bersabar dan tidak meminta yang haram. Semua ini menunjukkan bahawa مَتَاع tidak menentukan kemuliaan manusia secara mutlak.
Lafaz مُسْتَقَرّ juga boleh menjadi peringatan terhadap manusia yang terlalu mengejar perpindahan dan perubahan sehingga lupa tujuan kehidupan. Manusia memerlukan tempat untuk menetap, memerlukan kestabilan keluarga, memerlukan suasana yang baik untuk beribadah dan bekerja. Allah menyebut مُسْتَقَرّ sebagai sebahagian daripada pemberian-Nya. Maka kestabilan merupakan nikmat. Jangan meremehkannya. Rumah yang aman ialah nikmat. Keluarga yang tenang ialah nikmat. Masyarakat yang aman ialah nikmat. Kesihatan yang stabil ialah nikmat. Rezeki yang stabil ialah nikmat. Semua ini termasuk dalam ruang luas متاع.
Tetapi kestabilan tidak boleh melahirkan rasa aman daripada Allah. Seseorang boleh mempunyai kehidupan yang sangat stabil, tetapi kematian tetap datang. Dia boleh mempunyai simpanan yang banyak, tetapi umur tetap berakhir. Dia boleh mempunyai perancangan puluhan tahun, tetapi dia tidak mempunyai jaminan untuk sampai kepada rancangan tersebut. Maka إِلَىٰ حِينٍ sentiasa mengiringi مُسْتَقَرّ.
Inilah sebabnya penyataan ini sangat kuat untuk membentuk pandangan hidup seorang mukmin. Bumi adalah tempat tinggal. Kehidupan adalah pemberian. Nikmat adalah متاع. Masa mempunyai had. Maka manusia hendaklah hidup dengan sedar. Jangan hidup seolah-olah bumi adalah milik mutlak. Jangan hidup seolah-olah umur tidak berakhir. Jangan hidup seolah-olah harta akan sentiasa berada dalam tangan. Jangan hidup seolah-olah hubungan manusia tidak akan terputus. Jangan hidup seolah-olah kesihatan akan sentiasa kuat.
Sebaliknya, manusia perlu melihat setiap nikmat sebagai sesuatu yang Allah berikan untuk digunakan sebelum tempoh berakhir. Inilah penghayatan yang paling dekat dengan مَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ. Setiap nikmat ialah peluang. Setiap peluang mempunyai tempoh. Setiap tempoh akan berakhir. Maka orang yang bijak ialah orang yang menggunakan peluang sebelum ia hilang.
Jika seseorang mempunyai ilmu, ajarkan. Jika mempunyai harta, gunakan untuk kebaikan. Jika mempunyai tenaga, gunakan untuk amal. Jika mempunyai masa, gunakan untuk perkara yang bermanfaat. Jika mempunyai pengaruh, gunakan untuk kebenaran. Jika mempunyai keluarga, tunaikan tanggungjawab. Jika mempunyai kesihatan, gunakan sebelum kelemahan datang. Jika mempunyai kesempatan bertaubat, jangan tangguh. Semua ini merupakan aplikasi praktikal kepada lafaz إِلَىٰ حِينٍ.
Lafaz حِينٍ juga menunjukkan bahawa terdapat masa yang Allah tentukan, bukan manusia. Ini menundukkan ego manusia. Manusia boleh merancang "aku akan hidup sampai umur sekian", tetapi dia tidak mengetahui. Manusia boleh merancang "aku akan melakukan ini tahun depan", tetapi dia tidak mengetahui sama ada dia akan sampai kepada tahun depan. Sebab itu manusia perlu mengucapkan kehendak dan perancangannya dengan menyedari bahawa segala sesuatu berada di bawah kehendak Allah. Dunia ini mempunyai tempoh yang Allah tentukan.
Dalam kehidupan seharian, manusia sering tertipu oleh rutin. Setiap hari bangun, bekerja, makan, tidur dan mengulangi perkara yang sama. Rutin membuat manusia lupa bahawa umur sebenarnya sedang berkurang. Tetapi إِلَىٰ حِينٍ memecahkan kelalaian tersebut. Hari ini bukan hanya satu hari yang datang; hari ini ialah satu bahagian daripada tempoh kehidupan yang sedang berkurang. Setiap tahun bukan sekadar angka yang bertambah; ia juga bermaksud baki umur semakin berkurang. Setiap ulang tahun sebenarnya mengingatkan bahawa satu tempoh telah berlalu.
Maka orang yang memahami ayat ini akan mempunyai hubungan yang lebih serius dengan masa. Dia tidak semestinya menjadi murung atau sentiasa memikirkan kematian, tetapi dia menjadi lebih berdisiplin. Dia tahu bahawa masa adalah modal. Dia tahu bahawa nikmat adalah amanah. Dia tahu bahawa dunia ialah tempat sementara. Dia tahu bahawa مُسْتَقَرّ bukan kekal. Dia tahu bahawa مَتَاع bukan kekal. Dia tahu bahawa حِين pasti datang.
Satu lagi pengajaran ialah manusia tidak seharusnya menganggap kehilangan dunia sebagai kehilangan mutlak. Jika rumah hilang, harta berkurang, pekerjaan berubah atau keadaan hidup menjadi sempit, seseorang masih mempunyai peluang untuk beramal. متاع dunia boleh berubah, tetapi amal masih boleh dilakukan. Oleh itu, jangan jadikan perubahan dunia sebagai alasan untuk meninggalkan ketaatan. Dunia memang berubah kerana sifatnya إِلَىٰ حِينٍ.
Begitu juga apabila seseorang mendapat dunia, jangan dia merasa bahawa dia sudah mencapai segala-galanya. Dunia tetap متاع. Dia masih perlu menjaga amal. Dia masih perlu menjaga hati. Dia masih perlu menjaga keluarga. Dia masih perlu menjaga hubungan dengan Allah. Kekayaan tidak mengubah hakikat إِلَىٰ حِينٍ. Pangkat tidak mengubahnya. Populariti tidak mengubahnya. Umur panjang tidak mengubahnya. Kesihatan tidak mengubahnya.
Dengan demikian, lafaz وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ merupakan satu penyataan yang sangat padat tetapi sangat luas. Ia menetapkan bumi sebagai tempat manusia menetap, menetapkan adanya manfaat dan kesenangan dalam kehidupan bumi, dan pada masa yang sama menetapkan bahawa semua itu berada dalam tempoh tertentu. Tidak ada pertentangan antara dunia sebagai nikmat dan dunia sebagai sementara. Dunia memang nikmat, tetapi nikmat yang sementara. Dunia memang tempat tinggal, tetapi tempat tinggal yang sementara. Dunia memang menyediakan kesenangan, tetapi kesenangan yang sementara.
Maka jangan salah faham ayat ini dengan mengatakan bahawa dunia tidak bernilai. Dunia mempunyai nilai kerana Allah sendiri menyebutnya sebagai tempat مُسْتَقَرّ dan مَتَاع. Tetapi jangan pula salah faham dengan mengatakan bahawa dunia adalah segala-galanya. Allah menutupnya dengan إِلَىٰ حِينٍ. Dua ekstrem ini perlu dielakkan. Tidak benar untuk mengatakan bahawa manusia mesti meninggalkan segala nikmat dunia. Tidak benar juga untuk mengatakan bahawa manusia boleh hidup mengejar dunia tanpa batas. Kedudukan yang benar ialah menggunakan dunia sebagai متاع dalam tempoh yang Allah tetapkan.
Akhirnya, apabila seorang mukmin membaca وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ, dia sepatutnya merasakan bahawa dirinya sedang berada dalam suatu perjalanan yang mempunyai tempat, nikmat dan batas masa. Dia berada di bumi bukan tanpa sebab. Dia diberikan tempat untuk tinggal. Dia diberikan rezeki untuk dimanfaatkan. Dia diberikan keluarga, kesihatan, masa, ilmu dan pelbagai nikmat. Tetapi semuanya bukan milik kekal. Semuanya akan berakhir apabila حِين yang ditentukan Allah tiba. Maka dunia perlu digunakan, bukan disembah; dinikmati, bukan dipuja; dimanfaatkan, bukan dijadikan tujuan terakhir; disyukuri, bukan disombongkan; dan ditinggalkan dengan hati yang bersedia apabila masa itu tiba.
Sesungguhnya kekuatan penyataan ini terletak pada tiga lafaz yang saling melengkapi: مُسْتَقَرّ, مَتَاع, dan إِلَىٰ حِينٍ. مُسْتَقَرّ memberitahu manusia bahawa dia mempunyai tempat tinggal di bumi. مَتَاع memberitahu manusia bahawa di tempat itu terdapat pelbagai manfaat dan kesenangan. إِلَىٰ حِينٍ memberitahu manusia bahawa tempat tinggal dan kesenangan itu mempunyai tempoh. Jika seseorang hanya memahami مُسْتَقَرّ, dia mungkin terlalu terikat dengan dunia. Jika dia hanya melihat مَتَاع, dia mungkin mengejar kesenangan tanpa batas. Tetapi apabila dia memahami إِلَىٰ حِينٍ, dia mengetahui bahawa kedua-duanya sementara. Sebaliknya, jika dia hanya memahami sementara lalu mengabaikan makna مُسْتَقَرّ dan مَتَاع, dia mungkin salah memahami agama sebagai penolakan terhadap kehidupan dunia. Al-Quran menggabungkan ketiga-tiganya secara seimbang.
Bumi ialah tempat yang Allah sediakan. Nikmat ialah pemberian yang Allah berikan. Masa ialah tempoh yang Allah tentukan. Maka manusia perlu menerima ketiga-tiga hakikat tersebut dengan penuh kesedaran. Dia tinggal di bumi dengan amanah. Dia menggunakan متاع dengan syukur. Dia menunggu حِين dengan persediaan amal. Itulah inti yang terkandung dalam penyataan وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ.
Dan semakin manusia mengulang lafaz ini dengan hati yang memahami, semakin jelas kepadanya bahawa apa sahaja yang sedang berada dalam tangannya pada hari ini sebenarnya berada di bawah hukum yang sama: إِلَىٰ حِينٍ. Rumah mempunyai tempohnya. Harta mempunyai tempohnya. Kesihatan mempunyai tempohnya. Kekuatan mempunyai tempohnya. Keluarga mempunyai tempohnya. Jawatan mempunyai tempohnya. Masa mempunyai tempohnya. Bahkan kehidupan manusia sendiri mempunyai tempohnya. Yang kekal bukanlah متاع dunia, tetapi Allah سبحانه وتعالى. Sebab itu jangan manusia memberikan hati sepenuhnya kepada sesuatu yang Allah sendiri sifatkan dengan إِلَىٰ حِينٍ.
Maka lafaz ini akhirnya mengajar manusia satu disiplin hati yang sangat agung: bersyukur ketika memiliki, bersabar ketika kehilangan, menggunakan ketika diberi peluang, tidak sombong ketika mendapat kelebihan, tidak berputus asa ketika menghadapi kekurangan, dan sentiasa sedar bahawa kehidupan dunia sedang berjalan menuju suatu masa yang tidak mungkin dielakkan. Selagi seseorang masih berada فِي الْأَرْضِ, dia masih berada dalam ruang مُسْتَقَرّ dan masih menikmati sebahagian daripada مَتَاع. Tetapi dia juga sentiasa berada di bawah ketetapan إِلَىٰ حِينٍ. Inilah hakikat yang sepatutnya hidup dalam hati setiap manusia ketika memandang rumahnya, hartanya, keluarganya, pekerjaannya, kesihatannya, umurnya dan seluruh kehidupan dunianya: semuanya adalah pemberian Allah, semuanya boleh dimanfaatkan, semuanya mesti disyukuri, tetapi semuanya mempunyai batas masa. (الموسوعة القرآنية)
asas
klk
