Perbahasan Tentang Ayat 36 Dari Surah Al-Baqarah ... فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِۖ ... (Al-Baqarah:36)
- Perbahasan Tentang Ayat 36 Dari Surah Al-Baqarah فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا ... (Al-Baqarah:36) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 36 Dari Surah Al-Baqarah ... فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِۖ ... (Al-Baqarah:36) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 36 Dari Surah Al-Baqarah ... وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّۖ ... (Al-Baqarah:36) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 36 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ (Al-Baqarah:36) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 36 Dari Surah Al-Baqarah
فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Al-Baqarah ayat 36:
فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ
Maksudnya: “Lalu syaitan menggelincirkan keduanya daripadanya, maka dia mengeluarkan keduanya daripada apa yang mereka berdua berada di dalamnya.” Ayat yang menjadi tumpuan perbahasan kita ialah lafaz فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ, khususnya bagaimana Allah سبحانه وتعالى menggambarkan akibat perbuatan syaitan terhadap Adam عليه السلام dan isterinya, iaitu bahawa keduanya telah dikeluarkan daripada keadaan yang sebelumnya mereka nikmati. Lafaz ini sangat padat, tetapi di dalam kepadatannya terdapat gambaran yang amat luas tentang perubahan keadaan, kehilangan nikmat, akibat maksiat, pengaruh sebab, kelemahan manusia di hadapan godaan, serta hakikat bahawa kehidupan manusia di bumi bukanlah tempat tinggal yang kekal. Ayat tersebut bukan sekadar memberitahu bahawa Adam عليه السلام keluar dari syurga, tetapi menggambarkan perpindahan yang sangat besar daripada suatu keadaan kepada keadaan yang lain. Allah tidak sekadar menyebut bahawa kedua-duanya “keluar dari syurga”, bahkan Allah berfirman مِمَّا كَانَا فِيهِ, iaitu “daripada apa yang mereka berdua berada di dalamnya”. Bentuk ungkapan ini membuka ruang yang sangat luas untuk kita memahami betapa besar keadaan yang telah mereka nikmati sebelum itu. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
Apabila kita berhenti pada lafaz فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ, perkara pertama yang mesti diperhatikan ialah perkataan فَأَخْرَجَهُمَا. Huruf فاء pada awal lafaz menunjukkan hubungan antara peristiwa sebelumnya dengan peristiwa selepasnya. Sebelum lafaz ini, Allah menyebut فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا. Syaitan menggelincirkan kedua-duanya. Kemudian Allah menyebut فَأَخْرَجَهُمَا. Maka akibat daripada peristiwa yang disebut sebelumnya ialah berlakunya pengeluaran daripada keadaan yang mereka berada di dalamnya. Susunan ini menunjukkan bahawa ayat tersebut membentangkan satu rangkaian peristiwa: ada godaan, ada tergelincir, kemudian ada akibat. Ini sangat penting kerana al-Quran tidak menggambarkan perubahan keadaan Adam عليه السلام sebagai sesuatu yang terputus daripada sebab. Syaitan menjadi sebab kepada berlakunya godaan dan kesalahan, lalu kesalahan itu menjadi sebab kepada keluarnya Adam عليه السلام dan isterinya daripada keadaan yang mereka sedang nikmati. Dalam masa yang sama, segala sesuatu tetap berlaku dengan kehendak dan ketetapan Allah سبحانه وتعالى. Dengan demikian, lafaz فَأَخْرَجَهُمَا tidak boleh difahami secara terpisah daripada keseluruhan susunan ayat.
Perkataan أَخْرَجَ berasal daripada akar kata خ ر ج yang membawa makna asas keluar atau menyebabkan sesuatu keluar. Apabila dikatakan أَخْرَجَهُ, maknanya ialah dia mengeluarkannya. Maka فَأَخْرَجَهُمَا bermaksud “lalu dia mengeluarkan kedua-duanya”. Bentuk kata kerja ini menunjukkan adanya pihak yang menyebabkan keluarnya sesuatu. Dalam ayat ini, dhamir هُمَا merujuk kepada dua orang, iaitu Adam عليه السلام dan isterinya. Maka ayat itu secara langsung menyatakan bahawa kedua-duanya mengalami pengeluaran daripada keadaan sebelumnya. Perhatian kepada dhamir هُمَا juga penting kerana al-Quran tidak menggambarkan peristiwa itu sebagai pengalaman individu Adam sahaja. Kedua-duanya disebut bersama. Kesan peristiwa tersebut mengenai kedua-duanya. Adam عليه السلام dan isterinya sama-sama berada dalam keadaan terdahulu, kemudian kedua-duanya sama-sama dikeluarkan daripada keadaan tersebut. Dengan hanya dua huruf yang membentuk dhamir هُمَا, al-Quran menghimpunkan dua insan dalam satu peristiwa yang besar.
Namun begitu, apabila Allah menyebut فَأَخْرَجَهُمَا, kita tidak boleh memahami bahawa syaitan memiliki kuasa mutlak yang berdiri sendiri sehingga dia mampu mengeluarkan Adam عليه السلام daripada syurga tanpa kehendak Allah. Ini kerana syaitan hanyalah sebab. Ayat itu sendiri menyebut فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ, iaitu syaitan menjadi sebab yang membawa kepada tergelincirnya kedua-duanya. Selepas itu berlaku pengeluaran daripada keadaan tersebut. Para ulama bahasa dan tafsir menjelaskan bahawa penyandaran sesuatu perbuatan kepada pihak yang menjadi sebab kepada perbuatan tersebut adalah sesuatu yang diketahui dalam penggunaan bahasa. Al-Quran sendiri menggunakan penyandaran perbuatan kepada sebab dalam banyak keadaan. Oleh itu, apabila dikatakan syaitan mengeluarkan mereka, maksudnya ialah syaitan menjadi sebab yang membawa kepada pengeluaran tersebut, bukan bahawa syaitan memiliki kekuasaan yang bebas daripada Allah سبحانه وتعالى. (الموسوعة القرآنية)
Perkara ini amat penting dalam memahami lafaz مِمَّا كَانَا فِيهِ. Allah سبحانه وتعالى menyebut bahawa mereka dikeluarkan “daripada apa yang mereka berdua berada di dalamnya”. Perhatikan bahawa Allah tidak menyebut secara ringkas bahawa mereka dikeluarkan daripada “syurga” sahaja dalam potongan lafaz ini. Allah memilih ungkapan yang lebih luas: مِمَّا كَانَا فِيهِ. Ungkapan ini memberi gambaran bahawa yang hilang bukan semata-mata sebuah tempat, tetapi satu keadaan kehidupan. Mereka bukan hanya kehilangan lokasi, bahkan kehilangan suasana kehidupan yang sebelumnya mereka nikmati. Mereka keluar daripada satu keadaan yang penuh dengan kenikmatan kepada satu keadaan yang mempunyai kesusahan, tanggungjawab, usaha, ujian dan perjalanan hidup yang panjang. Sebab itulah ungkapan مِمَّا كَانَا فِيهِ sangat kuat dari sudut makna.
Lafaz مِمَّا terdiri daripada مِنْ dan مَا. مِنْ memberikan makna “daripada”, manakala مَا dalam konteks ini merujuk kepada sesuatu yang mereka berada di dalamnya. Kemudian Allah menggunakan كَانَا, iaitu bentuk kata kerja yang menunjukkan bahawa kedua-duanya berada dalam keadaan tersebut. Selepas itu digunakan فِيهِ, “di dalamnya”. Maka susunan مِمَّا كَانَا فِيهِ menggambarkan sesuatu keadaan yang mereka telah berada di dalamnya sebelum itu. Ini bukan sekadar menyebut tempat secara geografi, tetapi keadaan yang mereka sedang jalani. Dengan ungkapan ini, pembaca al-Quran diajak melihat kembali kepada keadaan Adam عليه السلام dan isterinya sebelum berlaku pengeluaran. Mereka berada dalam keadaan yang penuh nikmat, mendapat izin menikmati segala yang ada dengan kelonggaran yang luas, dan hanya diberikan satu larangan terhadap satu perkara tertentu.
Di sinilah kekuatan perbandingan antara ayat 35 dan ayat 36. Dalam ayat sebelumnya Allah سبحانه وتعالى berfirman kepada Adam عليه السلام:
اسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا
Kemudian datang larangan:
وَلَا تَقْرَبَا هَٰذِهِ الشَّجَرَةَ
Kemudian selepas berlakunya peristiwa tersebut, Allah berfirman:
فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ
Maka kita melihat perbezaan yang sangat besar antara dua keadaan. Sebelum itu terdapat اسْكُنْ, tinggal; terdapat كُلَا, makanlah; terdapat رَغَدًا, dengan penuh kelapangan dan kesenangan; terdapat حَيْثُ شِئْتُمَا, di mana sahaja yang kamu berdua kehendaki. Selepas itu terdapat فَأَخْرَجَهُمَا, maka kedua-duanya dikeluarkan. Perubahan satu lafaz sahaja sudah menggambarkan perubahan kehidupan yang amat besar. Daripada tinggal kepada keluar. Daripada kelapangan kepada kesempitan. Daripada tempat kenikmatan kepada bumi yang menjadi tempat ujian. Daripada keadaan yang sangat mudah kepada kehidupan yang memerlukan usaha.
Maka lafaz فَأَخْرَجَهُمَا bukan lafaz yang ringan. Ia mengandungi gambaran kehilangan. Ia menggambarkan bahawa sesuatu yang sebelumnya ada, kemudian tiada. Sesuatu yang sebelumnya dinikmati, kemudian ditinggalkan. Sesuatu keadaan yang sebelumnya menjadi tempat tinggal, kemudian berakhir. Inilah salah satu sunnah Allah سبحانه وتعالى dalam kehidupan manusia: nikmat boleh berubah, keadaan boleh berubah, tempat boleh berubah, kekuatan boleh berubah, usia boleh berubah, dan kehidupan dunia sendiri adalah suatu keadaan yang sementara. Tetapi ayat ini membawa kita kembali kepada asal kejadian manusia untuk menunjukkan bahawa manusia sejak awalnya telah diperkenalkan dengan hakikat bahawa pelanggaran terhadap perintah Allah mempunyai akibat.
Apabila kita menghayati مِمَّا كَانَا فِيهِ, kita juga memahami bahawa al-Quran tidak perlu menyenaraikan satu per satu semua kenikmatan yang telah hilang itu pada lafaz ini. Allah menggunakan ungkapan yang umum dan luas. Ini memberi ruang kepada pendengar untuk memahami keluasan keadaan yang dimaksudkan. Mereka berada dalam suatu keadaan yang telah diterangkan sebelumnya: syurga, makanan, kelapangan, kebebasan menikmati apa yang dikehendaki, dan kehidupan tanpa kesusahan dunia seperti yang dikenali oleh keturunan Adam selepas itu. Maka apabila Allah berkata “daripada apa yang mereka berdua berada di dalamnya”, kita memahami bahawa yang dimaksudkan merangkumi keadaan kenikmatan yang telah mereka nikmati.
Ungkapan ini juga menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai gaya bahasa yang sangat tinggi dalam menggambarkan sesuatu yang besar. Ada kalanya sesuatu disebut secara khusus. Ada kalanya ia disebut secara umum agar keluasan maknanya tidak disempitkan. Dalam lafaz مِمَّا كَانَا فِيهِ, pembaca tidak diberi satu senarai panjang tentang segala perkara yang mereka kehilangan. Sebaliknya, Allah menyerahkan gambaran itu kepada kefahaman pembaca berdasarkan apa yang telah disebut dalam ayat sebelumnya. Dengan demikian, pembaca akan menghubungkan ayat 35 dengan ayat 36. Apa yang mereka berada di dalamnya ialah keadaan yang telah dijelaskan sebagai keadaan penuh kelapangan. Maka apabila mereka dikeluarkan daripadanya, besarnya kehilangan itu dapat dirasakan tanpa perlu disebut satu per satu.
Di sini kita melihat keindahan hubungan antara kata كَانَا dan فَأَخْرَجَهُمَا. كَانَا menunjukkan keadaan yang sebelumnya wujud. فَأَخْرَجَهُمَا menunjukkan perubahan daripada keadaan itu. Seolah-olah al-Quran membawa kita melihat dua gambar. Gambar pertama: Adam عليه السلام dan isterinya berada dalam keadaan yang penuh nikmat. Gambar kedua: kedua-duanya telah dikeluarkan daripada keadaan tersebut. Di antara kedua-dua gambar itu terdapat peristiwa yang dilakukan oleh syaitan melalui godaan dan penyesatan.
Perkataan كَانَا juga memberikan satu sentuhan penting. Ia menunjukkan bahawa keadaan yang dimaksudkan bukan sekadar sesuatu yang mereka singgah sebentar tanpa makna. Mereka memang berada di dalamnya. Mereka mengalaminya. Mereka menikmati keadaan tersebut. Mereka hidup di dalam keadaan tersebut. Maka pengeluaran daripada sesuatu yang seseorang sedang berada di dalamnya tentu mempunyai makna kehilangan yang lebih kuat. Kalau seseorang tidak pernah memiliki sesuatu, dia tidak merasakan kehilangan. Tetapi apabila seseorang telah berada di dalam suatu nikmat, kemudian dikeluarkan daripadanya, maka kesan kehilangan itu lebih besar.
Inilah salah satu pengajaran besar daripada lafaz ini untuk kehidupan manusia. Manusia sering tidak menghargai nikmat ketika nikmat itu berada bersamanya. Kesihatan dianggap biasa ketika tubuh sihat. Masa dianggap biasa ketika masih panjang. Keluarga dianggap biasa ketika masih bersama. Keamanan dianggap biasa ketika tiada peperangan. Rezeki dianggap biasa ketika makanan tersedia. Ilmu dianggap biasa ketika mudah mendapatkannya. Masa lapang dianggap biasa ketika belum datang kesibukan. Tetapi apabila sesuatu nikmat hilang, barulah manusia menyedari bahawa dirinya sebenarnya sedang berada dalam sesuatu yang besar.
Adam عليه السلام mengalami satu perubahan keadaan yang sangat besar. Daripada suatu kehidupan yang penuh kenikmatan kepada kehidupan bumi. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak menjadikan kisah tersebut sebagai kisah keputusasaan. Sebaliknya, selepas ayat ini akan datang berita tentang penerimaan taubat. Ini menunjukkan bahawa walaupun manusia boleh jatuh akibat kesalahan, pintu kembali kepada Allah tidak tertutup. Namun perbahasan kita di sini tetap tertumpu kepada فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ, maka perkara yang perlu ditekankan ialah akibat daripada kesalahan tersebut, bukan mengabaikan kesalahan dengan alasan bahawa taubat akhirnya diterima.
Lafaz فَأَخْرَجَهُمَا juga menunjukkan bahawa akibat sesuatu kesalahan tidak semestinya terbatas kepada perkara yang berlaku dalam hati. Ada kesalahan yang mempunyai kesan nyata terhadap kehidupan. Dalam kisah Adam عليه السلام, kesannya sangat besar. Keadaan berubah. Tempat berubah. Bentuk kehidupan berubah. Maka manusia hendaklah memahami bahawa perintah Allah bukan perkara kecil. Larangan Allah bukan perkara yang boleh dipandang ringan. Apabila Allah melarang sesuatu, manusia tidak boleh berkata bahawa larangan itu tidak mempunyai hikmah atau akibat. Kadang-kadang manusia hanya nampak keseronokan sementara di hadapan matanya, tetapi dia tidak nampak kehilangan yang akan datang selepasnya.
Syaitan pula bekerja dengan cara membuat manusia melihat apa yang dekat dan melupakan apa yang jauh. Inilah yang menjadikan lafaz فَأَخْرَجَهُمَا sangat memberi peringatan. Syaitan membawa kepada satu tindakan, tetapi tindakan tersebut mempunyai akibat yang lebih besar daripada apa yang dibayangkan pada saat godaan berlaku. Dalam kisah Adam عليه السلام, perkara yang dilarang mungkin kelihatan sebagai satu perkara yang kecil berbanding keluasan nikmat yang tersedia. Tetapi akibatnya ialah keluar daripada keadaan tersebut. Ini menunjukkan bahawa ukuran besar atau kecil sesuatu larangan bukan berdasarkan bentuk perbuatan itu semata-mata, tetapi berdasarkan siapa yang melarang dan apakah akibat menderhaka kepada perintah tersebut.
Lafaz مِمَّا كَانَا فِيهِ juga mengajar manusia supaya membezakan antara sebab dan Musabbib. Syaitan menjadi sebab kepada tergelincirnya Adam عليه السلام, tetapi syaitan bukan Tuhan. Syaitan tidak memiliki kekuasaan mutlak. Dia menggoda, membisikkan, memperdayakan dan mengajak, tetapi keputusan akhir segala sesuatu berada di bawah kehendak Allah سبحانه وتعالى. Oleh sebab itu, seorang Muslim tidak boleh menjadikan syaitan sebagai alasan untuk melepaskan tanggungjawab dirinya. Syaitan boleh mengajak, tetapi manusia tetap mempunyai tanggungjawab terhadap tindakannya. Syaitan boleh menghiasi keburukan, tetapi manusia tidak boleh mengatakan bahawa dia tidak mempunyai pilihan. Kisah Adam عليه السلام mengajar kita bahawa godaan itu wujud, tetapi manusia tetap perlu kembali kepada Allah.
Dalam lafaz فَأَخْرَجَهُمَا, dhamir هُمَا juga mempunyai nilai yang sangat besar dari sudut pengajaran. Al-Quran tidak mengatakan bahawa Adam sahaja dikeluarkan. Kedua-duanya disebut. Ini menunjukkan bahawa manusia perlu berhati-hati terhadap suasana yang menyebabkan dua pihak sama-sama terlibat dalam kesalahan. Dalam rumah tangga, suami dan isteri mempunyai tanggungjawab masing-masing. Seseorang tidak boleh menjadikan pasangan sebagai alasan untuk meninggalkan ketaatan kepada Allah. Begitu juga seseorang tidak boleh menjadi sebab pasangannya terjatuh ke dalam maksiat. Setiap orang perlu saling membantu dalam ketaatan dan saling mengingatkan daripada godaan syaitan.
Walaupun lafaz ini menyebut “kedua-duanya”, kita hendaklah berhati-hati daripada membuat kesimpulan bahawa seluruh tanggungjawab kesalahan itu mesti dipikul secara sama rata dalam semua perincian yang tidak disebut oleh ayat. Al-Quran menyampaikan perkara yang perlu diketahui. Kita tidak perlu menambah cerita yang tidak mempunyai sandaran yang kukuh. Fokus ayat ialah bahawa syaitan menyebabkan kedua-duanya tergelincir, kemudian kedua-duanya dikeluarkan daripada keadaan yang mereka berada di dalamnya. Ini sudah cukup untuk menghasilkan pengajaran yang sangat besar.
Perkara yang sangat menarik ialah Allah tidak berkata فَأَخْرَجَهُمَا مِنَ الْجَنَّةِ dalam lafaz yang kita sedang bahaskan. Sebaliknya Allah berfirman فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ. Ini memberikan gambaran yang lebih luas daripada sekadar tempat. “Daripada apa yang mereka berdua berada di dalamnya” merangkumi keseluruhan keadaan yang telah mereka nikmati. Dengan kata lain, pengeluaran itu mempunyai dimensi tempat dan keadaan. Mereka bukan hanya berpindah dari satu tempat ke tempat lain, tetapi berpindah daripada satu bentuk kehidupan kepada bentuk kehidupan yang lain.
Hal ini selari dengan sambungan ayat:
وَقُلْنَا اهْبِطُوا
“Dan Kami berfirman: Turunlah kamu.”
Kemudian Allah menyebut:
وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ
“Dan bagi kamu di bumi tempat menetap dan kesenangan sehingga suatu waktu.”
Maka فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ menjadi titik peralihan antara keadaan terdahulu dengan kehidupan bumi. Kita perlu melihat lafaz ini sebagai pintu yang membuka satu fasa baru dalam sejarah manusia. Sebelum itu Adam عليه السلام berada dalam syurga. Selepas itu keturunannya hidup di bumi. Dunia menjadi tempat ujian, tempat beramal, tempat manusia diuji dengan ketaatan dan maksiat, tempat manusia bekerja mencari rezeki, tempat manusia membina keluarga, tempat manusia mati dan kemudian berpindah kepada kehidupan akhirat.
Oleh itu, lafaz فَأَخْرَجَهُمَا mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan konsep sementara dalam kehidupan dunia. Jika seseorang memahami bahawa kehidupan dunia bukan tempat tinggal kekal, dia tidak akan terlalu tertipu dengan dunia. Adam عليه السلام sendiri telah mengalami perpindahan daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain. Maka anak cucu Adam hendaklah memahami bahawa mereka juga akan mengalami perpindahan. Mereka datang ke dunia, tinggal untuk suatu tempoh, kemudian meninggalkannya. Rumah yang mereka bina akan ditinggalkan. Harta yang mereka kumpulkan akan ditinggalkan. Pangkat yang mereka pegang akan ditinggalkan. Tubuh yang mereka banggakan akan berubah. Masa muda akan berakhir. Akhirnya manusia keluar daripada dunia sebagaimana manusia dahulu keluar daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain.
Namun terdapat perbezaan penting. Adam عليه السلام keluar daripada keadaan sebelumnya menuju kepada kehidupan bumi kerana suatu ketetapan Allah yang berkaitan dengan peristiwa tersebut. Manakala manusia selepas itu dilahirkan memang untuk menjalani kehidupan bumi. Maka janganlah seseorang memahami bahawa kehidupan bumi adalah satu kesilapan Allah terhadap manusia. Tidak sama sekali. Allah سبحانه وتعالى telah mengetahui segala sesuatu sebelum ia berlaku. Kehidupan bumi mempunyai tujuan yang telah Allah tetapkan. Manusia diuji di bumi. Para rasul diutuskan. Wahyu diturunkan. Amal soleh dilakukan. Dosa ditinggalkan. Taubat dilakukan. Kesabaran diuji. Keimanan dibuktikan.
Justeru, lafaz فَأَخْرَجَهُمَا tidak boleh dijadikan alasan untuk menganggap bumi sebagai tempat yang tidak mempunyai nilai. Bumi menjadi tempat ujian. Bumi mempunyai peranan dalam perjalanan manusia menuju akhirat. Adam عليه السلام diturunkan ke bumi dan dari keturunannya lahir generasi manusia. Di bumi berlaku perjuangan antara ketaatan dan kemaksiatan. Di bumi manusia mengenal nikmat dan ujian. Di bumi manusia mengenal taubat. Di bumi manusia membina bekalan menuju akhirat.
Ada satu lagi perkara penting yang perlu diperhatikan. Lafaz فَأَخْرَجَهُمَا tidak bermakna bahawa syaitan mempunyai kemampuan mencipta keadaan baru untuk Adam عليه السلام. Syaitan tidak mencipta bumi. Syaitan tidak mencipta manusia. Syaitan tidak menentukan rezeki. Syaitan tidak menguasai takdir. Dia hanya menjadi sebab kepada godaan dan penyesatan. Maka penggunaan lafaz “mengeluarkan” dalam ayat tidak boleh membawa kepada fahaman bahawa syaitan memiliki kuasa seperti kuasa Allah. Bahasa al-Quran kadang-kadang menyandarkan sesuatu akibat kepada sebabnya, tetapi akidah seorang Muslim tetap menetapkan bahawa Allah سبحانه وتعالى adalah Yang Maha Berkuasa atas segala sesuatu.
Ini juga mengajar kita tentang bahaya membesar-besarkan kekuatan syaitan. Ada manusia yang terlalu takut kepada syaitan sehingga seolah-olah syaitan mempunyai kekuasaan yang tidak terbatas. Sedangkan al-Quran sendiri menunjukkan bahawa syaitan menggoda, menyesatkan dan mengajak, tetapi manusia diperintahkan supaya melawannya. Allah berfirman bahawa syaitan adalah musuh. Musuh bukan bermakna dia mampu melakukan apa sahaja yang dia kehendaki. Musuh berusaha mencapai tujuannya, tetapi kekuasaannya terbatas. Oleh itu seorang Mukmin tidak boleh menyerah kepada godaan syaitan. Dia berlindung kepada Allah, menguatkan iman, menjaga ketaatan dan menjauhi jalan yang membawa kepada maksiat.
Dalam lafaz فَأَخْرَجَهُمَا, kita juga dapat melihat bahawa kesalahan yang pada awalnya kelihatan kecil boleh membawa kepada perubahan besar. Ini bukan bermakna setiap dosa manusia akan menyebabkan seseorang kehilangan dunia secara langsung seperti kisah Adam عليه السلام. Tidak boleh membuat analogi yang terlalu jauh tanpa dalil. Tetapi prinsip umum bahawa dosa mempunyai akibat adalah benar. Dosa boleh menggelapkan hati. Dosa boleh menghilangkan keberkatan. Dosa boleh merosakkan hubungan. Dosa boleh membawa kepada dosa lain. Dosa boleh menjadikan manusia berani melakukan maksiat yang lebih besar. Dosa yang berulang boleh membentuk kebiasaan. Maka seorang Mukmin tidak boleh berkata, “Ini hanya dosa kecil.” Dia perlu melihat kepada siapa dia menderhaka.
Kekuatan lafaz مِمَّا كَانَا فِيهِ juga terletak pada perkataan مَا. Ia bersifat umum. Allah tidak mengehadkan apa yang dimaksudkan kepada satu unsur sahaja. Dengan demikian, kita memahami bahawa kehilangan itu mempunyai keluasan. Mereka keluar daripada keadaan yang mereka berada di dalamnya. Dalam konteks ayat, keadaan tersebut ialah keadaan kenikmatan yang luas. Maka semakin kita memahami ayat 35, semakin kita memahami betapa besar perubahan yang digambarkan oleh ayat 36.
Perhatikan juga bahawa Allah menggunakan كَانَا, bukan sekadar فِيْهِ. Ada nilai masa dalam ungkapan ini. “Apa yang mereka berdua berada di dalamnya” menggambarkan keadaan yang pernah menjadi realiti. Mereka memang berada di dalam keadaan tersebut. Tetapi sekarang keadaan itu telah berubah. Ini memberikan satu pengajaran besar tentang sifat kehidupan dunia: keadaan manusia sentiasa berubah. Tidak ada manusia yang selama-lamanya berada dalam satu keadaan. Orang miskin boleh menjadi kaya, orang kaya boleh jatuh miskin, orang sihat boleh menjadi sakit, orang muda menjadi tua, orang kuat menjadi lemah, orang yang terkenal menjadi tidak dikenali, dan orang yang hidup akhirnya mati.
Kita boleh melihat hubungan yang sangat halus antara كَانَا dan فَأَخْرَجَهُمَا. كَانَا membawa kita melihat masa lalu. فَأَخْرَجَهُمَا membawa kita kepada perubahan. Maka al-Quran sedang mengajar kita supaya jangan terlalu yakin bahawa keadaan yang kita sedang nikmati hari ini akan kekal selama-lamanya. Adam عليه السلام pernah berada dalam suatu keadaan yang sangat besar, kemudian keadaan itu berubah. Maka manusia di dunia jangan sombong dengan nikmatnya. Jangan menganggap bahawa rumahnya akan kekal menjadi miliknya selama-lamanya. Jangan menganggap kesihatannya tidak akan berubah. Jangan menganggap hartanya tidak akan berkurang. Jangan menganggap kedudukannya tidak akan hilang.
Tetapi pengajaran ini bukan untuk membuat manusia hidup dalam ketakutan. Sebaliknya, ia untuk membentuk kesyukuran. Jika seseorang memahami bahawa nikmat boleh hilang, dia akan lebih menghargai nikmat ketika memilikinya. Dia akan menggunakan nikmat itu dalam ketaatan. Dia akan memuji Allah. Dia tidak akan sombong. Dia tidak akan menghina orang yang kurang bernasib baik. Dia akan menyedari bahawa keadaan manusia berada di bawah kehendak Allah.
Lafaz فَأَخْرَجَهُمَا juga menunjukkan hubungan antara perbuatan manusia dan akibatnya. Dalam kehidupan, manusia sering mahu hasil yang baik tetapi tidak mahu memikirkan jalan yang dia ambil. Dia mahu ketenangan tetapi melakukan maksiat. Dia mahu keberkatan tetapi mengabaikan solat. Dia mahu rumah tangga bahagia tetapi tidak menjaga lidah. Dia mahu ilmu tetapi malas belajar. Dia mahu kedudukan tetapi tidak mahu amanah. Kisah Adam عليه السلام mengajar bahawa perbuatan mempunyai kesan. Syaitan menggelincirkan, kemudian berlaku pengeluaran daripada keadaan terdahulu. Setiap manusia perlu belajar bahawa pilihan yang dibuat hari ini boleh memberikan kesan pada hari esok.
Dalam masa yang sama, kita mesti memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak menzalimi Adam عليه السلام. Allah telah memberi perintah yang jelas. Allah telah memberi kelonggaran yang sangat luas. Larangan itu hanya terhadap satu perkara. Maka terdapat ruang yang sangat luas untuk taat. Ini menunjukkan bahawa Allah memberi manusia banyak perkara yang halal dan hanya melarang perkara tertentu. Syaitan pula cuba menarik manusia kepada perkara yang dilarang dengan membuat larangan itu kelihatan lebih menarik. Inilah antara jalan syaitan yang paling berbahaya: menjadikan manusia melihat satu perkara yang dilarang sehingga dia lupa seribu nikmat yang dihalalkan.
Maka فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ boleh menjadi cermin kepada kehidupan manusia. Berapa banyak manusia meninggalkan banyak perkara halal kerana mengejar satu perkara haram? Dia mempunyai rezeki yang halal tetapi mengejar harta melalui penipuan. Dia mempunyai pasangan yang halal tetapi mengejar hubungan yang haram. Dia mempunyai hiburan yang halal tetapi mencari perkara yang haram. Dia mempunyai jalan memperoleh ilmu yang benar tetapi tertarik kepada perkara yang merosakkan akidah. Dia mempunyai banyak nikmat tetapi syaitan membuatnya melihat satu perkara yang dilarang sebagai seolah-olah itulah kebahagiaan yang sebenar.
Kisah Adam عليه السلام sangat kuat kerana larangan itu datang dalam keadaan nikmat yang luas. Ini menunjukkan bahawa masalah manusia bukan semata-mata kerana kekurangan nikmat. Kadang-kadang manusia jatuh bukan kerana Allah tidak memberinya banyak perkara, tetapi kerana dia tidak puas dengan apa yang telah diberikan. Syaitan menanam rasa ingin mendapatkan sesuatu yang dilarang. Maka manusia perlu belajar qanaah, syukur dan taat.
Perkataan أَخْرَجَهُمَا juga memberi kita gambaran bahawa pengeluaran itu berlaku daripada satu keadaan yang sebelumnya menjadi tempat mereka. Ini menunjukkan bahawa dunia yang manusia nikmati sekarang bukan ukuran mutlak kebahagiaan. Seseorang mungkin mempunyai rumah besar, makanan banyak, kenderaan mewah dan kedudukan tinggi, tetapi semua itu tidak menjamin keselamatan akhirat. Sebaliknya, seseorang yang hidup sederhana tetapi taat kepada Allah mungkin mempunyai sesuatu yang lebih besar daripada segala kekayaan dunia, iaitu keselamatan iman dan amal soleh.
Maka jangan kita membaca فَأَخْرَجَهُمَا sebagai kisah sejarah semata-mata. Ia adalah peringatan untuk anak Adam. Syaitan telah menjadi musuh sejak awal. Syaitan mahu mengeluarkan manusia daripada kebaikan. Dia mahu menjauhkan manusia daripada ketaatan. Dia mahu manusia kehilangan nikmat iman. Jika dahulu akibat godaan syaitan ialah keluarnya Adam عليه السلام daripada keadaan yang dia berada di dalamnya, maka pada zaman kita syaitan sentiasa berusaha mengeluarkan manusia daripada ketaatan kepada Allah kepada maksiat, daripada solat kepada meninggalkan solat, daripada kejujuran kepada penipuan, daripada amanah kepada khianat, daripada tawaduk kepada kesombongan, daripada syukur kepada kufur nikmat.
Di sini kita perlu membezakan antara pengeluaran Adam عليه السلام daripada keadaan terdahulu dengan pengeluaran hati manusia daripada ketaatan. Kedua-duanya bukan perkara yang sama secara hakikat. Tetapi dari segi pengajaran, manusia dapat melihat bahawa syaitan sentiasa mempunyai satu tujuan: mengeluarkan manusia daripada keadaan yang baik kepada keadaan yang buruk. Syaitan tidak pernah puas dengan seseorang yang taat. Dia mahu merosakkan amalnya. Dia mahu menjadikan manusia lalai. Dia mahu membuka pintu dosa sedikit demi sedikit.
Lafaz فَأَخْرَجَهُمَا juga mengajar bahawa syaitan tidak semestinya membawa manusia terus kepada kerosakan besar dalam satu langkah. Sebelum pengeluaran berlaku, terdapat فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا. Ada proses tergelincir. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh tergelincir sedikit demi sedikit. Pada mulanya seseorang hanya melihat. Kemudian dia berfikir. Kemudian dia mendengar. Kemudian dia mendekati. Kemudian dia melakukan. Akhirnya dia berada jauh daripada keadaan asal. Oleh sebab itu Allah mengajar manusia supaya jangan mendekati jalan dosa. Larangan bukan sahaja terhadap perbuatan akhir, tetapi juga jalan yang membawa kepada perbuatan tersebut.
Lafaz أَخْرَجَهُمَا memberikan gambaran bahawa hasil akhir daripada proses itu ialah keluarnya mereka daripada keadaan sebelumnya. Maka seseorang perlu melihat hujung sesuatu jalan, bukan hanya langkah pertama. Syaitan mahu manusia melihat keseronokan yang dekat tetapi tidak mahu manusia melihat akibat yang jauh. Mukmin yang bijak melihat akibat. Dia bertanya: Jika aku teruskan perkara ini, ke mana aku akan sampai? Jika aku membiasakan lidah dengan mengumpat, apa akan terjadi kepada hati? Jika aku membiasakan mata melihat perkara haram, apa akan terjadi kepada iman? Jika aku membiasakan diri mengambil harta yang tidak halal, apa akan terjadi kepada keluarga? Jika aku membiasakan diri meninggalkan solat, ke mana akan pergi kehidupanku?
Kisah Adam عليه السلام mengajar kita bahawa satu langkah yang salah boleh membawa kepada perubahan keadaan. Tetapi kisah itu juga mengajar bahawa manusia tidak boleh berputus asa. Allah سبحانه وتعالى membuka jalan taubat. Maka selepas menyebut pengeluaran, al-Quran meneruskan kisah dengan taubat. Ini memberi keseimbangan yang sangat indah. Jangan meremehkan dosa kerana dosa mempunyai akibat. Tetapi jangan pula berputus asa daripada rahmat Allah kerana Allah menerima taubat hamba-Nya yang kembali dengan benar.
Namun dalam konteks lafaz yang kita sedang bahaskan, satu perkara perlu ditekankan: taubat tidak bermaksud bahawa akibat duniawi setiap kesalahan mesti dihapuskan serta-merta. Adam عليه السلام bertaubat, tetapi kehidupan di bumi tetap berlangsung. Ini mengajar bahawa penerimaan taubat dan penghapusan semua kesan duniawi bukan perkara yang sama. Seseorang boleh benar-benar bertaubat dan Allah menerima taubatnya, tetapi dia mungkin masih perlu menanggung kesan tertentu daripada perbuatannya. Orang yang merosakkan hubungan mungkin perlu membina semula kepercayaan. Orang yang berhutang kerana kesalahan sendiri tetap perlu membayar hutang. Orang yang merosakkan kesihatan kerana tabiat buruk mungkin perlu menjalani proses pemulihan. Taubat adalah kembali kepada Allah, tetapi hikmah kehidupan tetap berjalan.
Maka فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ juga mengajar tentang akibat. Jangan menganggap bahawa taubat boleh dijadikan alasan untuk sengaja melakukan dosa. Orang yang berkata, “Aku buat dahulu, nanti aku taubat,” sebenarnya telah mempermainkan taubat. Dia tidak mengetahui sama ada dia akan sempat bertaubat. Dia tidak mengetahui apakah hatinya masih mahu kembali. Dia tidak mengetahui apakah dosa itu akan menjadi kebiasaan yang sukar ditinggalkan. Oleh itu kisah Adam عليه السلام bukan lesen untuk melakukan dosa, tetapi peringatan supaya manusia berhati-hati terhadap godaan dan segera kembali kepada Allah apabila tergelincir.
Ada pula satu perkara penting dalam lafaz مِمَّا كَانَا فِيهِ: ia menunjukkan bahawa nikmat yang hilang itu pernah menjadi realiti. Kita tidak boleh meremehkan sesuatu hanya kerana ia telah berlalu. Adam عليه السلام benar-benar pernah berada dalam keadaan tersebut. Maka kita memahami bahawa manusia mempunyai kecenderungan untuk menyesal selepas kehilangan. Penyesalan adalah sifat manusia. Tetapi orang yang bijak mengambil pengajaran daripada kehilangan orang lain sebelum kehilangan itu menimpanya sendiri.
Manusia yang melihat orang lain kehilangan kesihatan sepatutnya lebih menghargai kesihatannya. Orang yang melihat orang lain kehilangan ibu bapa sepatutnya lebih menghargai ibu bapanya. Orang yang melihat orang lain kehilangan masa sepatutnya lebih menghargai masanya. Orang yang melihat orang lain kehilangan iman sepatutnya lebih takut terhadap keadaan hatinya. Ini semua adalah bentuk penghayatan terhadap makna “dikeluarkan daripada apa yang sebelumnya berada di dalamnya”.
Kita juga boleh melihat lafaz ini dari sudut pendidikan anak. Anak perlu diajar bahawa nikmat mempunyai tanggungjawab. Jika dia mendapat telefon, dia perlu belajar menggunakannya dengan baik. Jika dia mendapat ilmu, dia perlu mengamalkannya. Jika dia mendapat wang, dia perlu belajar menguruskannya. Jika dia mendapat kebebasan, dia perlu belajar batasnya. Jika dia mendapat kepercayaan, dia perlu menjaganya. Adam عليه السلام telah diberi keluasan yang besar, tetapi terdapat satu larangan. Ini menunjukkan bahawa kebebasan tidak bermaksud tiada batas. Manusia boleh menikmati banyak perkara, tetapi tetap ada perintah dan larangan Allah.
Lafaz فَأَخْرَجَهُمَا memberi gambaran bahawa melanggar batas boleh menyebabkan seseorang kehilangan sesuatu yang besar. Oleh itu pendidikan agama tidak boleh hanya mengajar manusia tentang “boleh” tetapi juga perlu mengajar tentang “tidak boleh”. Larangan Allah bukan untuk menyempitkan kehidupan manusia, tetapi untuk melindungi manusia daripada jalan yang membawa kepada kerosakan. Syaitan pula cuba membuat manusia melihat larangan sebagai beban dan maksiat sebagai kebebasan. Al-Quran membalikkan pandangan tersebut: ketaatan adalah jalan keselamatan, sedangkan mengikuti syaitan boleh membawa manusia keluar daripada keadaan yang baik.
Perkataan مِمَّا juga boleh mengingatkan kita bahawa kadang-kadang manusia tidak menyedari nilai sesuatu sehingga ia hilang. Allah tidak menyebut “daripada sedikit perkara yang mereka berada di dalamnya”, tetapi menggunakan ungkapan yang luas. Ini memberikan rasa bahawa apa yang hilang itu besar. Jika manusia benar-benar merenung nikmat yang dia miliki hari ini, dia akan menyedari bahawa hampir setiap saat hidupnya dipenuhi nikmat Allah. Nafas, penglihatan, pendengaran, akal, keluarga, rezeki, air, makanan, tempat tinggal, keselamatan dan iman semuanya adalah nikmat. Tetapi manusia sering menganggap semua itu perkara biasa.
Adam عليه السلام menjadi pelajaran bahawa keadaan boleh berubah. Maka syukur perlu dilakukan sebelum kehilangan. Syukur bukan hanya menyebut الحمد لله dengan lidah, tetapi menggunakan nikmat sesuai dengan kehendak Allah. Mata yang bersyukur digunakan untuk melihat perkara yang halal. Lidah yang bersyukur digunakan untuk berkata benar. Tangan yang bersyukur digunakan untuk membantu. Harta yang disyukuri digunakan untuk kebaikan. Ilmu yang disyukuri disampaikan dengan amanah.
Lafaz فَأَخْرَجَهُمَا juga mempunyai hubungan dengan sifat manusia yang mudah tertipu oleh sesuatu yang kelihatan indah. Syaitan tidak datang dengan berkata, “Aku mahu kamu kehilangan nikmat.” Jika manusia mengetahui bahawa akibat langsung daripada sesuatu godaan ialah kehilangan nikmat, sudah tentu dia akan menjauhinya. Tetapi syaitan menghiasi jalan menuju dosa. Dia menjadikan dosa kelihatan menarik. Dia membuat manusia memikirkan keseronokan dan melupakan akibat. Maka seorang Mukmin perlu mempunyai ilmu untuk melihat di sebalik tipu daya itu.
Sebab itulah kisah ini diulang dalam al-Quran dengan bentuk yang berbeza. Tujuannya bukan sekadar memberikan maklumat sejarah, tetapi memberikan peringatan berulang kepada anak Adam supaya tidak mengulangi jalan yang sama. Allah mengingatkan bahawa syaitan telah menjadi sebab kepada keluarnya ibu bapa pertama manusia daripada keadaan mereka. Maka keturunan Adam jangan mengikuti syaitan. Jangan membiarkan diri dipermainkan. Jangan menganggap bisikan syaitan sebagai suara kebenaran.
Apabila Allah menyebut فَأَخْرَجَهُمَا, kita juga perlu memahami bahawa pengeluaran tersebut bukan semata-mata kehilangan nikmat fizikal. Ia menunjukkan perubahan keseluruhan keadaan. Kehidupan bumi mempunyai kerja. Ada makanan yang perlu dicari. Ada tempat tinggal yang perlu dibina. Ada tubuh yang perlu dijaga. Ada keturunan yang perlu dididik. Ada musuh yang perlu dihadapi. Ada ujian yang perlu ditempuhi. Ada kematian yang menunggu. Semua ini merupakan sifat kehidupan dunia.
Maka manusia tidak boleh mengharapkan dunia menjadi seperti keadaan yang sempurna tanpa ujian. Dunia bukan tempat rehat mutlak. Dunia adalah tempat ujian. Jika manusia terlalu mengharapkan semua perkara sempurna di dunia, dia akan sentiasa kecewa. Tetapi jika dia memahami bahawa dunia adalah tempat ujian, dia akan lebih bersabar. Dia akan tahu bahawa sakit boleh berlaku, kehilangan boleh berlaku, kemiskinan boleh berlaku, fitnah boleh berlaku, kesedihan boleh berlaku, bahkan kehilangan orang yang dicintai juga boleh berlaku.
Kaitan antara فَأَخْرَجَهُمَا dan kehidupan dunia sangat jelas apabila ayat itu diteruskan dengan وَقُلْنَا اهْبِطُوا. Selepas pengeluaran, terdapat perintah turun. Kemudian Allah menyebut bahawa bumi menjadi tempat menetap dan kesenangan untuk suatu tempoh. Ini menunjukkan bahawa dunia bukan tempat terakhir. Ada “hingga suatu waktu”. Maka kehidupan manusia di bumi bersifat sementara. Orang yang memahami sifat sementara ini tidak akan menjadikan dunia sebagai matlamat akhir.
Lafaz فَأَخْرَجَهُمَا dengan demikian membawa kita kepada persoalan besar: apakah yang manusia mahu bawa ketika dia keluar daripada dunia? Ketika seseorang meninggal, dia meninggalkan rumah, kereta, wang, pakaian, kedudukan dan segala miliknya. Dia keluar daripada dunia sebagaimana dia masuk ke dalamnya tanpa membawa harta dunia. Yang dibawa ialah amal. Maka kisah Adam عليه السلام tentang pengeluaran daripada suatu keadaan boleh menjadi peringatan bahawa setiap manusia akan mengalami pengeluaran daripada dunia pula.
Tetapi perbezaan penting ialah manusia selepas mati tidak kembali hidup untuk memperbaiki amalnya. Oleh itu kehidupan dunia adalah peluang. Jika seseorang menggunakannya untuk taat, dia akan mendapat keuntungan. Jika dia membazirkannya dalam maksiat, dia akan menyesal. Sebab itu manusia perlu mengambil pengajaran daripada perubahan keadaan Adam عليه السلام. Jangan menunggu kehilangan sebelum menghargai.
Satu lagi pengajaran daripada lafaz فَأَخْرَجَهُمَا ialah bahawa syaitan mahu manusia kehilangan lebih daripada satu perkara. Dia mahu manusia kehilangan ketaatan, ketenangan, kehormatan, masa, keluarga dan akhirnya keselamatan akhirat. Syaitan tidak mendapat keuntungan apabila manusia sekadar melakukan satu dosa dan kemudian bertaubat dengan ikhlas. Syaitan mahu dosa itu menjadi kebiasaan. Dia mahu manusia mempertahankan dosa. Dia mahu manusia menolak nasihat. Dia mahu manusia membenci kebenaran. Dia mahu manusia terus jauh daripada Allah.
Oleh itu manusia perlu memutuskan jalan syaitan sejak awal. Jangan tunggu sehingga dosa menjadi kebiasaan. Jangan tunggu sehingga hati menjadi keras. Jangan tunggu sehingga hubungan rosak. Jangan tunggu sehingga harta habis. Jangan tunggu sehingga umur tua. Jangan tunggu sehingga kematian datang. Jika seseorang menyedari dirinya telah mula tergelincir, dia perlu segera kembali kepada Allah.
Dalam konteks ini, فَأَخْرَجَهُمَا bukan sekadar berita tentang masa lampau. Ia adalah amaran tentang mekanisme kehilangan. Ada keadaan yang baik. Ada godaan. Ada tergelincir. Ada akibat. Maka seorang Mukmin perlu memelihara keadaan baik yang Allah berikan kepadanya. Iman perlu dipelihara. Solat perlu dipelihara. Akhlak perlu dipelihara. Keluarga perlu dipelihara. Harta perlu dipelihara daripada yang haram. Lidah perlu dipelihara daripada dusta. Mata perlu dipelihara daripada perkara haram. Hati perlu dipelihara daripada kesombongan.
Lafaz “مِمَّا كَانَا فِيهِ” juga memberikan satu perasaan yang sangat kuat tentang “keadaan yang pernah dinikmati”. Ia membuat pembaca membayangkan bahawa seseorang boleh berada di tempat yang baik tetapi kemudian kehilangan tempat tersebut. Ini bukan untuk menimbulkan kesedihan semata-mata. Ia adalah pendidikan supaya manusia menjaga apa yang dimilikinya. Jika seseorang mempunyai iman, jangan bermain-main dengan perkara yang boleh merosakkannya. Jika seseorang mempunyai ilmu, jangan sombong sehingga ilmu itu tidak memberi manfaat. Jika seseorang mempunyai kedudukan, jangan zalim sehingga kedudukan itu menjadi sebab kehancurannya.
Dalam banyak keadaan manusia sendiri menjadi sebab kehilangan nikmat. Dia mempunyai masa tetapi membazirkannya. Dia mempunyai wang tetapi membelanjakannya kepada maksiat. Dia mempunyai kesihatan tetapi tidak beribadah. Dia mempunyai peluang berdakwah tetapi sibuk dengan perkara yang tidak bermanfaat. Dia mempunyai keluarga tetapi lidahnya menyakiti mereka. Dia mempunyai ilmu tetapi menggunakannya untuk berdebat dan mencari kemenangan. Akhirnya dia kehilangan keberkatan daripada apa yang dia miliki.
Maka kisah Adam عليه السلام mengajar bahawa nikmat bukan hanya sesuatu yang diterima, tetapi sesuatu yang perlu dijaga. Dan penjagaan nikmat yang paling besar ialah ketaatan kepada Pemberi nikmat. Jika seseorang ingin mempertahankan nikmat, dia hendaklah menjaga perintah Allah. Jika dia ingin mendapat keberkatan, dia hendaklah meninggalkan perkara yang Allah larang. Jika dia tergelincir, dia hendaklah segera bertaubat.
Perlu juga diperhatikan bahawa lafaz فَأَخْرَجَهُمَا menggunakan kata kerja lampau. Peristiwa itu telah berlaku. Al-Quran menceritakannya sebagai suatu fakta. Ini memberikan kepastian tentang kejadian tersebut. Ia bukan cerita rekaan manusia, bukan dongeng dan bukan gambaran simbolik yang kehilangan makna hakikinya. Al-Quran menyampaikan bahawa Adam عليه السلام dan isterinya benar-benar mengalami peristiwa tersebut. Mereka benar-benar berada dalam keadaan yang disebut, kemudian benar-benar dikeluarkan daripadanya.
Dalam masa yang sama, kita tidak perlu memasukkan cerita-cerita tambahan yang tidak ditetapkan oleh al-Quran atau hadis sahih untuk memahami lafaz ini. Tidak perlu menentukan perkara yang Allah tidak tentukan. Tidak perlu memastikan secara mutlak jenis pokok yang dimaksudkan dalam ayat sebelumnya jika tidak ada dalil yang sahih. Tidak perlu membina kisah panjang tentang bentuk kejadian yang tidak diberitahu. Cukup kita berpegang kepada lafaz Allah: فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ. Kedua-duanya dikeluarkan daripada keadaan yang mereka berada di dalamnya.
Ini juga menunjukkan disiplin dalam memahami al-Quran. Kita hendaklah membezakan antara apa yang disebut secara jelas dan apa yang hanya berupa andaian. Ayat ini jelas tentang pengeluaran. Ayat ini jelas tentang adanya sebab daripada syaitan. Ayat ini jelas tentang perubahan keadaan. Tetapi perkara yang tidak disebut secara terperinci tidak boleh dipastikan tanpa dalil.
Dalam perbahasan akidah, lafaz ini juga mengajar bahawa Allah سبحانه وتعالى adalah pemilik mutlak segala keadaan. Adam عليه السلام berada di dalam syurga dengan kehendak Allah. Adam عليه السلام keluar daripada syurga dengan kehendak Allah. Syaitan menjadi sebab kepada peristiwa tersebut, tetapi sebab tidak berdiri sendiri. Ini menegaskan bahawa tidak ada sesuatu pun yang berlaku di luar ilmu dan kekuasaan Allah.
Namun jangan pula kita menggunakan takdir sebagai alasan untuk meninggalkan tanggungjawab. Jika seseorang berkata, “Allah sudah takdirkan aku melakukan dosa,” maka dia telah menyalahgunakan konsep takdir. Adam عليه السلام sendiri setelah melakukan kesalahan tidak mempertahankan kesalahannya dengan mengatakan bahawa semuanya telah ditakdirkan. Baginda bertaubat kepada Allah. Ini merupakan pelajaran yang sangat penting. Apabila berlaku kebaikan, seorang Mukmin memuji Allah. Apabila berlaku musibah, dia bersabar dan beriman kepada takdir. Apabila dia melakukan dosa, dia mengaku kesalahan dan bertaubat. Dia tidak menjadikan takdir sebagai alasan untuk terus melakukan maksiat.
Lafaz فَأَخْرَجَهُمَا juga mengingatkan bahawa seseorang tidak boleh menjadikan syaitan sebagai alasan mutlak. Syaitan menggoda, tetapi manusia perlu melawan. Jika syaitan berbisik, manusia boleh berzikir. Jika syaitan mengajak kepada maksiat, manusia boleh meninggalkannya. Jika syaitan menghiasi dunia, manusia boleh mengingati akhirat. Jika syaitan membuat manusia berputus asa, manusia boleh mengingati rahmat Allah. Jika syaitan membisikkan kesombongan, manusia boleh mengingati kelemahan dirinya.
Kita juga perlu melihat perkataan مِمَّا كَانَا فِيهِ sebagai satu ungkapan yang membawa maksud keadaan yang luas, bukan sekadar objek yang sempit. Dalam kehidupan manusia, kadang-kadang kehilangan paling besar bukan kehilangan benda, tetapi kehilangan keadaan. Seseorang boleh kehilangan ketenangan. Seseorang boleh kehilangan kepercayaan orang. Seseorang boleh kehilangan hubungan baik dengan keluarga. Seseorang boleh kehilangan rasa manis dalam ibadah. Seseorang boleh kehilangan rasa takut kepada Allah. Semua ini tidak semestinya berupa benda yang boleh disentuh, tetapi kehilangan keadaan tetap merupakan kehilangan.
Jika seseorang pernah merasai kemanisan solat kemudian hatinya menjadi lalai, dia sebenarnya telah kehilangan sesuatu. Jika seseorang pernah menangis kerana takut kepada Allah kemudian hatinya menjadi keras, dia telah kehilangan sesuatu. Jika seseorang pernah rajin membaca al-Quran kemudian meninggalkannya, dia telah kehilangan sesuatu. Jika seseorang pernah menjaga lidah kemudian mula suka mengumpat, dia telah kehilangan sesuatu. Maka manusia hendaklah sentiasa bertanya kepada dirinya: apakah aku masih berada dalam keadaan ketaatan yang dahulu aku nikmati?
Inilah antara renungan paling mendalam daripada مِمَّا كَانَا فِيهِ. Allah mengingatkan kita bahawa manusia boleh keluar daripada sesuatu keadaan. Oleh itu jangan merasa selamat daripada perubahan hati. Jangan berkata, “Aku sudah lama beribadah, maka aku pasti selamat.” Jangan berkata, “Aku sudah belajar banyak, maka aku tidak akan tersesat.” Jangan berkata, “Aku sudah tua, maka aku tidak akan terpengaruh.” Hati manusia perlu sentiasa dijaga. Doa meminta keteguhan sangat penting.
Lafaz فَأَخْرَجَهُمَا juga mengandungi pelajaran bahawa kejatuhan sering berlaku selepas manusia lupa kepada batas. Dalam ayat sebelumnya, Allah memberikan satu larangan. Syaitan datang melalui larangan itu. Ini menunjukkan bahawa perkara yang dilarang boleh menjadi sasaran godaan. Oleh itu manusia perlu mengenali titik kelemahannya. Jika seseorang tahu bahawa dirinya mudah terpengaruh dengan harta, dia perlu berhati-hati dengan urusan harta. Jika mudah terpengaruh dengan pujian, dia perlu berhati-hati terhadap riya dan ujub. Jika mudah marah, dia perlu menjaga keadaan yang mencetuskan kemarahan. Jika mudah terpengaruh dengan syahwat, dia perlu menjaga pandangan dan pergaulan.
Syaitan mempunyai banyak jalan. Tetapi semua jalan itu menuju kepada satu perkara: menjauhkan manusia daripada ketaatan. Maka seorang Muslim perlu sentiasa mengawasi dirinya. Jangan terlalu percaya kepada diri sendiri sehingga merasa mustahil akan tergelincir. Adam عليه السلام adalah manusia pilihan Allah, namun kisahnya menjadi peringatan kepada seluruh keturunan manusia tentang bahaya godaan. Maka lebih-lebih lagi kita perlu berhati-hati.
Dalam memahami فَأَخْرَجَهُمَا, kita juga perlu memahami bahawa syaitan tidak mencipta keinginan manusia dari tiada. Dia menggunakan kelemahan yang ada. Dia membisikkan, menghiasi, menipu dan memperdayakan. Sebab itu manusia perlu menguatkan ilmu dan iman. Ilmu menunjukkan jalan yang benar. Iman memberikan kekuatan untuk mengikuti jalan tersebut. Tanpa ilmu, seseorang tidak tahu apa yang halal dan haram. Tanpa iman, seseorang mungkin tahu hukum tetapi tidak mahu mengikutinya.
Lafaz ini juga mengajar kita tentang akibat mengikuti hawa nafsu. Syaitan sering bekerjasama dengan hawa nafsu. Dia menunjukkan sesuatu yang disukai manusia lalu menjadikannya alasan untuk melanggar perintah Allah. Maka manusia perlu belajar menahan diri. Tidak semua yang kita mahu boleh kita ambil. Tidak semua yang kita suka baik untuk kita. Tidak semua yang kelihatan indah membawa keselamatan.
Adam عليه السلام berada dalam keadaan yang luas, tetapi terdapat satu batas. Ini menunjukkan bahawa syariat sentiasa mempunyai batas. Allah memberikan banyak perkara halal tetapi menetapkan beberapa perkara haram. Orang yang memahami hikmah syariat tidak melihat larangan sebagai penyeksaan. Dia melihat larangan sebagai perlindungan.
Maka فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ boleh dibaca sebagai satu amaran: jangan biarkan satu larangan yang kecil pada pandanganmu menyebabkan kamu kehilangan nikmat yang besar. Jangan kerana satu perkara yang haram kamu kehilangan keberkatan perkara yang halal. Jangan kerana satu keseronokan sementara kamu kehilangan ketenangan yang panjang. Jangan kerana satu pujian manusia kamu kehilangan keredaan Allah. Jangan kerana keuntungan dunia kamu kehilangan keselamatan akhirat.
Lafaz فَأَخْرَجَهُمَا juga mengingatkan tentang akibat kesombongan. Walaupun kesombongan disebut dengan sangat jelas dalam kisah Iblis pada ayat sebelumnya, kesinambungan kisah menunjukkan bahawa syaitan yang sombong juga berusaha menarik manusia kepada jalan yang sama. Syaitan tidak mahu manusia taat. Dia mahu manusia merasai bahawa dirinya bebas daripada perintah. Jika manusia menerima bisikan ini, dia akan mula mempertikaikan hukum Allah. Maka seorang Mukmin perlu berhati-hati terhadap kesombongan intelektual dan kesombongan amal.
Kita boleh mempunyai ilmu yang banyak tetapi tetap perlu tunduk kepada wahyu. Kita boleh mempunyai pengalaman yang luas tetapi tetap perlu menerima perintah Allah. Kita boleh mempunyai kedudukan tinggi tetapi tetap hamba Allah. Kita boleh menjadi guru tetapi tetap perlu belajar. Kita boleh menjadi orang yang dihormati tetapi tetap perlu takut kepada Allah. Ketaatan kepada Allah tidak pernah berakhir.
Dalam lafaz مِمَّا كَانَا فِيهِ terdapat juga satu peringatan tentang nikmat tempat tinggal. Manusia sangat mencintai tempat yang memberi ketenangan. Rumah, kampung, tanah air dan tempat yang selesa mempunyai nilai dalam hati manusia. Adam عليه السلام mengalami perubahan tempat tinggal yang sangat besar. Maka manusia hendaklah tidak terlalu terikat dengan tempat dunia sehingga lupa bahawa tempat tinggal akhir ialah akhirat. Rumah dunia akan ditinggalkan. Tanah dunia akan ditinggalkan. Akhirat ialah tempat kembali.
Jika manusia benar-benar memahami perkara ini, dia akan menggunakan rumah dunia sebagai tempat menyediakan bekalan. Rumah bukan sekadar tempat tidur, tetapi tempat membina iman keluarga. Harta bukan sekadar untuk keseronokan, tetapi untuk menunaikan tanggungjawab. Masa bukan sekadar hiburan, tetapi amanah. Anak bukan sekadar kebanggaan, tetapi amanah yang akan ditanya.
Perhatikan juga bahawa Allah menggunakan kata مِمَّا كَانَا فِيهِ, bukan “daripada sesuatu yang mereka tidak pernah miliki”. Ini mengajar bahawa kehilangan biasanya lebih menyakitkan daripada tidak pernah memiliki. Oleh sebab itu seseorang yang mempunyai nikmat perlu bersyukur. Syukur menjadi pelindung daripada rasa tidak puas hati. Orang yang sentiasa mengeluh akan sentiasa melihat apa yang tidak dimiliki. Orang yang bersyukur akan melihat apa yang Allah telah berikan.
Adam عليه السلام diberikan banyak nikmat. Satu larangan tidak sepatutnya menghapuskan rasa syukur terhadap seluruh nikmat yang lain. Ini adalah prinsip besar dalam kehidupan. Jangan kerana satu perkara tidak kita dapat, kita melupakan seribu perkara yang telah Allah beri. Jangan kerana satu ujian, kita mengatakan hidup kita semuanya buruk. Jangan kerana satu kesusahan, kita melupakan puluhan tahun nikmat. Jangan kerana satu orang menyakiti kita, kita membenci semua manusia. Syaitan suka membuat manusia membesarkan satu kekurangan sehingga melupakan nikmat yang banyak.
Lafaz فَأَخْرَجَهُمَا boleh menjadi cermin kepada keadaan orang yang tidak menjaga nikmat. Dia berada dalam keluarga yang baik tetapi mencari hubungan yang haram. Dia mempunyai pekerjaan halal tetapi mengejar wang haram. Dia mempunyai tubuh sihat tetapi menggunakannya untuk maksiat. Dia mempunyai masa tetapi membazirkannya. Dia mempunyai ilmu tetapi menggunakan ilmu untuk menyesatkan. Akhirnya sesuatu yang dahulu menjadi nikmat boleh berubah menjadi sebab kehinaan.
Namun perlu ditegaskan bahawa kita tidak boleh membuat kesimpulan bahawa setiap kehilangan dunia adalah kerana dosa tertentu. Ini adalah perkara yang sangat penting. Tidak semua orang yang sakit kerana berdosa. Tidak semua orang yang miskin kerana berdosa. Tidak semua orang yang kehilangan harta kerana maksiat. Para nabi sendiri diuji dengan ujian yang berat. Maka ayat ini tidak boleh digunakan untuk menuduh setiap orang yang mengalami kehilangan sebagai orang yang berdosa. Yang kita ambil ialah prinsip umum bahawa maksiat mempunyai akibat dan manusia perlu takut kepada dosa, bukan menghukum individu tertentu tanpa dalil.
Begitu juga jangan mengatakan bahawa setiap orang yang kaya bermakna Allah reda kepadanya. Dunia diberikan kepada orang yang taat dan orang yang derhaka. Kekayaan bukan ukuran mutlak keredaan Allah. Kesihatan juga bukan ukuran mutlak keredaan Allah. Kemiskinan bukan ukuran mutlak kemurkaan Allah. Ukuran yang paling besar ialah iman, ketaatan dan keselamatan pada akhirat.
Lafaz فَأَخْرَجَهُمَا memberi kita gambaran bahawa dunia ini adalah tempat perubahan. Seseorang mungkin berada di atas hari ini dan di bawah esok. Dia mungkin kuat hari ini dan lemah esok. Dia mungkin mempunyai ramai kawan hari ini dan bersendirian esok. Dia mungkin mempunyai nama besar hari ini dan dilupakan esok. Oleh itu manusia perlu menggantungkan hati kepada Allah, bukan kepada keadaan dunia.
Kita juga dapat melihat satu hakikat bahawa manusia tidak menguasai sepenuhnya perjalanan hidupnya. Adam عليه السلام tidak memilih untuk mengalami perubahan keadaan itu berdasarkan kehendak dirinya sendiri. Allah menentukan apa yang berlaku. Maka manusia perlu berserah kepada Allah selepas berusaha. Dia tidak boleh merasa bahawa dirinya mampu mengawal segala perkara. Tetapi berserah bukan bermakna pasif. Manusia tetap perlu berusaha, berdoa, menjauhi dosa dan mengambil sebab.
Lafaz فَأَخْرَجَهُمَا juga menunjukkan bahawa peristiwa dalam kehidupan mempunyai rangkaian sebab. Syaitan menggoda. Mereka tergelincir. Kemudian berlaku pengeluaran. Ini mengajar manusia supaya tidak memandang satu peristiwa secara terasing. Apabila sesuatu yang buruk berlaku, lihatlah proses yang membawanya. Jika seseorang sering marah, lihat apa yang mendahului kemarahannya. Jika seseorang sering melakukan dosa, lihat jalan yang membawanya. Jika keluarga sering bergaduh, lihat punca yang berulang. Dengan mengenal sebab, manusia boleh memutuskan jalan sebelum sampai kepada akibat.
Dalam pendidikan jiwa, ini sangat penting. Jangan hanya merawat akibat. Rawat punca. Jangan hanya menangani dosa selepas berlaku. Tutup pintu yang membawa kepadanya. Jangan hanya menyesal selepas hubungan rosak. Jaga lidah sebelum menyakiti. Jangan hanya menyesal selepas wang habis. Jaga perbelanjaan sebelum membazir. Jangan hanya menyesal selepas iman lemah. Jaga hati sebelum lalai.
Inilah salah satu makna praktikal yang dapat diambil daripada susunan فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا. Ada proses yang membawa kepada hasil. Syaitan tidak sekadar muncul pada saat akhir. Ada godaan yang membawa kepada tergelincir, kemudian tergelincir membawa kepada kehilangan. Maka seorang Mukmin perlu menghentikan proses itu pada peringkat awal.
Perkataan فَأَخْرَجَهُمَا juga menunjukkan bahawa akibat itu benar-benar menghasilkan perubahan. Kadang-kadang manusia melakukan dosa tetapi tidak melihat kesan segera. Ini boleh menyebabkan dia tertipu dan menganggap dosa tidak berbahaya. Tetapi tidak semua akibat muncul serta-merta. Ada dosa yang kesannya muncul selepas bertahun-tahun. Ada dosa yang kesannya berlaku dalam hati tanpa disedari. Ada dosa yang merosakkan hubungan secara perlahan. Ada dosa yang menjadi kebiasaan sehingga seseorang tidak lagi merasa bersalah.
Maka jangan ukur bahaya dosa hanya berdasarkan sama ada akibatnya kelihatan sekarang. Syaitan mahu manusia berfikir, “Aku buat ini tetapi tiada apa-apa berlaku.” Hakikatnya, hati mungkin sedang berubah. Rasa takut kepada Allah mungkin sedang berkurang. Rasa malu mungkin sedang hilang. Keinginan kepada kebaikan mungkin sedang mati. Inilah kehilangan yang sangat besar.
Dalam lafaz مِمَّا كَانَا فِيهِ, kita juga dapat melihat bahawa manusia boleh kehilangan bukan sahaja perkara yang dimilikinya, tetapi keadaan yang pernah dinikmatinya. Seorang yang pernah rajin beribadah boleh menjadi malas. Seorang yang pernah menangis kerana al-Quran boleh menjadi keras hati. Seorang yang pernah menjaga solat berjemaah boleh meninggalkannya. Seorang yang pernah menghormati ibu bapa boleh berubah menjadi kasar. Seorang yang pernah amanah boleh menjadi pengkhianat. Maka manusia hendaklah sentiasa memeriksa dirinya.
Jangan hanya bertanya, “Apakah aku mempunyai banyak amal?” Tanyakan juga, “Apakah aku masih berada dalam keadaan yang baik?” Adakah iman semakin kuat atau semakin lemah? Adakah hati semakin lembut atau semakin keras? Adakah lidah semakin terjaga atau semakin bebas? Adakah hubungan dengan al-Quran semakin dekat atau semakin jauh? Adakah solat semakin baik atau semakin lalai? Soalan-soalan ini membantu manusia menjaga keadaan sebelum dia “dikeluarkan” daripada keadaan kebaikan.
Kisah Adam عليه السلام juga menunjukkan bahawa manusia mempunyai musuh yang mahu melihatnya kehilangan. Syaitan tidak mahu manusia berada dalam ketaatan. Dia tidak mahu manusia merasai ketenangan iman. Dia tidak mahu manusia membina keluarga soleh. Dia tidak mahu manusia mengajar anak-anak al-Quran. Dia tidak mahu manusia membantu orang lain. Dia mahu manusia sibuk dengan dunia dan lupa akhirat.
Oleh sebab itu seorang Muslim perlu mengenal musuhnya. Tidak cukup hanya mengetahui bahawa syaitan wujud. Dia perlu mengetahui jalan godaannya. Syaitan boleh datang melalui keinginan, kemarahan, kesombongan, syahwat, harta, pujian, kedudukan, perdebatan, kebencian dan pelbagai jalan lain. Maka seseorang perlu mengenal kelemahan dirinya supaya dia tidak mudah diperdaya.
Lafaz فَأَخْرَجَهُمَا juga mengajar tentang nilai taat kepada satu perintah walaupun perintah itu kelihatan kecil. Manusia mungkin memandang satu larangan sebagai perkara kecil. Tetapi perintah Allah tidak boleh diukur berdasarkan saiz benda yang dilarang. Yang penting ialah ketaatan kepada Allah. Dalam perkara agama, manusia tidak boleh berkata, “Ini cuma satu perkara kecil.” Jika Allah melarangnya, maka seorang Mukmin meninggalkannya kerana Allah.
Inilah perbezaan antara orang yang tunduk kepada Allah dengan orang yang mengikuti hawa nafsu. Orang yang tunduk berkata, “Allah telah melarang, maka aku tinggalkan.” Orang yang mengikuti hawa nafsu berkata, “Kenapa Allah melarang? Aku rasa tidak ada masalah.” Jika perasaan manusia dijadikan ukuran, maka manusia akan menghalalkan apa yang disukainya dan mengharamkan apa yang dibencinya. Sebab itu wahyu menjadi panduan.
Lafaz فَأَخْرَجَهُمَا akhirnya membawa kita kepada satu hakikat bahawa manusia perlu sentiasa memohon perlindungan Allah daripada syaitan. Adam عليه السلام mengalami kisah ini sebagai satu pelajaran yang akan diwarisi oleh seluruh keturunannya. Anak Adam tidak boleh merasa dirinya kebal daripada godaan. Dia perlu membaca al-Quran, berzikir, berdoa, menjaga solat, menjaga pandangan, menjaga pergaulan, menjaga makanan dan harta, serta menjauhi jalan yang membawa kepada dosa.
Dan jika seseorang telah tergelincir, jangan dia mengatakan, “Aku sudah rosak.” Sebaliknya dia perlu mengingati bahawa selepas kisah pengeluaran, datanglah kisah taubat. Allah tidak menutup pintu kembali. Yang penting ialah seseorang benar-benar kembali. Dia menyesal, meninggalkan dosa dan berazam untuk tidak mengulanginya. Jika berkaitan dengan hak manusia, dia mengembalikan hak atau meminta maaf sesuai dengan keadaan.
Lafaz فَأَخْرَجَهُمَا juga mengajar bahawa kesalahan tidak semestinya menghapuskan seluruh rahmat Allah. Adam عليه السلام keluar daripada keadaan sebelumnya, tetapi Allah tetap memilih baginda, mengajarnya, menerima taubatnya dan meneruskan keturunan manusia melalui baginda. Maka seorang Muslim tidak boleh berputus asa selepas melakukan dosa. Dia perlu takut kepada akibat dosa, tetapi pada masa yang sama berharap kepada rahmat Allah.
Di sini terdapat keseimbangan yang sangat penting antara الخوف dan الرجاء. Takut tanpa harapan boleh membawa kepada putus asa. Harapan tanpa takut boleh membawa kepada rasa selamat palsu. Kisah Adam عليه السلام mengajar kedua-duanya. Ada akibat daripada kesalahan, maka manusia perlu takut. Tetapi ada taubat dan penerimaan daripada Allah, maka manusia perlu berharap.
Jika kita kembali kepada lafaz asal, فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ, kita boleh mengatakan bahawa antara keindahan terbesar ayat ini ialah Allah tidak membiarkan pembaca melihat peristiwa itu sebagai sekadar “keluar dari tempat”. Allah mengingatkan bahawa mereka keluar daripada “apa yang mereka berada di dalamnya”. Ini menekankan keadaan sebelum kehilangan. Untuk memahami kehilangan, seseorang perlu memahami apa yang dimiliki sebelumnya. Semakin besar nikmat yang dimiliki, semakin besar kesedaran terhadap kehilangan apabila nikmat itu tiada.
Oleh sebab itu, orang yang membaca ayat ini perlu belajar menghargai keadaan yang sedang dia nikmati. Jika dia sedang berada dalam iman, jagalah iman. Jika dia sedang berada dalam kesihatan, gunakan kesihatan untuk taat. Jika dia sedang berada dalam keamanan, gunakan keamanan untuk beribadah. Jika dia sedang berada dalam keluasan rezeki, gunakan rezeki untuk membantu. Jika dia sedang berada dalam masa lapang, gunakan masa untuk ilmu dan amal. Jangan tunggu sehingga keadaan berubah.
Kita tidak tahu berapa lama kita akan berada dalam keadaan sekarang. Kita tidak tahu berapa lama kesihatan akan kekal. Kita tidak tahu berapa lama orang yang kita sayangi akan hidup. Kita tidak tahu berapa lama kita mempunyai peluang untuk beramal. Maka jangan tangguhkan kebaikan. Jangan berkata, “Nanti aku berubah.” Syaitan suka perkataan “nanti”. Sedangkan kematian tidak menunggu.
Dalam konteks dakwah, lafaz ini juga sangat penting. Seorang pendakwah perlu mengingatkan manusia tentang akibat maksiat tanpa membuat manusia berputus asa. Dia perlu berkata bahawa dosa mempunyai kesan, tetapi pintu taubat terbuka. Dia perlu mengajar manusia supaya tidak mengikuti syaitan, tetapi pada masa yang sama menunjukkan jalan kembali kepada Allah. Dakwah yang hanya menakutkan tanpa memberi harapan boleh membuat orang berputus asa. Dakwah yang hanya memberi harapan tanpa memberi amaran boleh membuat orang berani melakukan dosa.
Ayat ini sendiri menggabungkan kedua-duanya dalam rangkaian kisah. Ada pengeluaran kerana kesalahan, kemudian ada bimbingan dan taubat. Ini adalah pendidikan yang seimbang. Manusia tidak boleh meremehkan dosa, tetapi manusia juga tidak boleh menganggap dirinya tidak layak mendapat rahmat Allah.
Lafaz فَأَخْرَجَهُمَا juga mengajar bahawa seseorang perlu menjaga hubungan antara dirinya dengan Allah lebih daripada menjaga pandangan manusia. Apabila seseorang takut kehilangan kedudukan di mata manusia sehingga sanggup melanggar perintah Allah, dia telah membiarkan dirinya dipengaruhi oleh syaitan. Sebaliknya, jika dia menjaga perintah Allah walaupun manusia tidak suka, dia telah memilih keselamatan yang lebih besar.
Dalam kehidupan moden, bentuk godaan berubah tetapi prinsipnya sama. Dulu manusia digoda dengan satu perkara tertentu. Hari ini manusia digoda melalui telefon, internet, media sosial, harta, populariti dan pelbagai bentuk hiburan. Tetapi tujuan syaitan tetap sama: menjadikan manusia lalai daripada Allah dan akhirnya kehilangan sesuatu yang lebih besar.
Telefon boleh menjadi alat ilmu atau alat maksiat. Internet boleh menjadi jalan dakwah atau jalan fitnah. Harta boleh menjadi jalan sedekah atau jalan kesombongan. Populariti boleh menjadi jalan menyampaikan kebaikan atau jalan mencari pujian. Ilmu boleh menjadi jalan mendekatkan manusia kepada Allah atau jalan membesarkan diri. Semuanya bergantung kepada bagaimana manusia menggunakannya.
Maka pengajaran daripada فَأَخْرَجَهُمَا bukan supaya manusia meninggalkan semua nikmat dunia, tetapi supaya manusia tidak membiarkan nikmat menjadi pintu kepada maksiat. Allah memberikan manusia nikmat untuk digunakan dalam ketaatan. Yang menjadi masalah ialah apabila nikmat itu digunakan untuk melanggar perintah-Nya.
Satu lagi perkara penting ialah kita jangan mengatakan bahawa Adam عليه السلام telah melakukan dosa seperti dosa manusia yang sengaja menentang Allah dengan kesombongan. Kisah Adam عليه السلام mempunyai perincian yang perlu dihormati berdasarkan nas. Baginda tergelincir akibat godaan, kemudian bertaubat. Sedangkan Iblis mengetahui perintah Allah tetapi menolak kerana sombong. Perbezaan ini sangat besar. Adam عليه السلام kembali kepada Allah, sedangkan Iblis terus dalam kesombongan dan penentangan.
Maka lafaz فَأَخْرَجَهُمَا bukan gambaran bahawa Adam عليه السلام menjadi seperti Iblis. Tidak. Bahkan kisah Adam عليه السلام menjadi pelajaran tentang sifat manusia yang boleh tergelincir tetapi boleh kembali. Iblis pula menjadi contoh orang yang mengetahui tetapi sombong dan enggan tunduk.
Ini membawa kepada satu pengajaran yang amat penting untuk orang berilmu. Ilmu sahaja tidak mencukupi jika tidak disertai ketundukan. Iblis mengetahui Allah. Iblis mengetahui perintah. Tetapi kesombongan menyebabkan dia menolak. Maka seseorang boleh mempunyai banyak maklumat agama tetapi masih rosak jika hatinya sombong. Sebaliknya, seseorang yang tersilap tetapi segera bertaubat lebih dekat kepada keselamatan daripada seseorang yang sombong mempertahankan kesalahannya.
Lafaz فَأَخْرَجَهُمَا juga memberi kita satu prinsip dalam kehidupan: jangan pertahankan kesalahan kerana ego. Jika seseorang tersilap, mengaku. Jika dia berdosa, bertaubat. Jika dia menzalimi seseorang, minta maaf dan kembalikan hak. Jangan menjadi seperti jalan Iblis yang menolak kebenaran kerana sombong.
Peristiwa Adam عليه السلام menunjukkan bahawa kesalahan tidak semestinya menjadi titik akhir. Pengeluaran daripada keadaan terdahulu bukan pengakhiran seluruh kisah. Allah masih memberi petunjuk. Ini memberi harapan kepada manusia yang sedang berjuang meninggalkan dosa. Jangan berkata bahawa dosa masa lalu terlalu banyak sehingga tidak ada jalan kembali. Selagi seseorang hidup dan pintu taubat terbuka, dia boleh kembali kepada Allah.
Tetapi jangan juga menjadikan harapan sebagai alasan untuk terus berada dalam dosa. Orang yang benar-benar berharap kepada Allah akan berusaha meninggalkan dosa. Harapan yang benar menghasilkan amal. Seseorang yang berkata dia berharap kepada rahmat Allah tetapi sengaja terus melakukan maksiat sebenarnya belum memahami hakikat harapan.
Dalam lafaz فَأَخْرَجَهُمَا terdapat juga pelajaran bahawa manusia perlu menerima akibat kehidupan dengan sabar. Selepas Adam عليه السلام turun ke bumi, bumi menjadi tempat kehidupan manusia. Di sana ada susah dan senang. Begitu juga manusia selepas itu. Jangan menganggap bahawa setiap kesusahan bermakna Allah membenci seseorang. Kesusahan boleh menjadi ujian, penghapus dosa, peningkatan darjat dan banyak hikmah lain. Yang penting ialah bagaimana manusia bertindak ketika diuji.
Jika kita melihat keseluruhan aliran ayat, kita mendapati bahawa selepas pengeluaran Allah menyebut وَقُلْنَا اهْبِطُوا. Kemudian Allah memberikan bumi sebagai tempat menetap dan kesenangan untuk suatu tempoh. Ini menunjukkan bahawa selepas satu kehilangan, Allah boleh membuka satu bentuk kehidupan yang baru. Maka apabila seseorang kehilangan sesuatu, dia tidak boleh terus menganggap bahawa hidupnya telah berakhir. Allah boleh memberikan jalan yang tidak disangka. Tetapi manusia perlu terus taat.
Inilah salah satu rahmat Allah. Kehilangan tidak semestinya bermakna kehancuran. Kadang-kadang kehilangan menjadi pintu kepada fasa baru. Tetapi manusia tidak mengetahui semua hikmah. Oleh itu dia perlu bersabar dan bersangka baik kepada Allah.
Walaupun begitu, dalam kisah Adam عليه السلام, kita tidak boleh mengubah peristiwa tersebut menjadi slogan bahawa “setiap kehilangan pasti lebih baik”. Tidak semua kehilangan terasa baik pada masa itu. Yang kita yakini ialah Allah Maha Bijaksana dan segala sesuatu berlaku dengan ilmu-Nya. Manusia mungkin tidak memahami hikmah tertentu, tetapi dia tetap percaya kepada Allah.
Lafaz فَأَخْرَجَهُمَا juga mengajar tentang keterbatasan manusia dalam mengetahui akibat masa depan. Adam عليه السلام tidak mengetahui seluruh rangkaian sejarah manusia yang akan berlaku selepas itu. Tetapi Allah mengetahuinya. Begitu juga kita. Kita membuat keputusan berdasarkan ilmu yang terbatas. Oleh sebab itu kita perlu meminta petunjuk Allah. Kita tidak tahu apa yang akan berlaku selepas satu pilihan. Allah mengetahui apa yang kita tidak tahu.
Maka doa sangat penting. Seorang Muslim memohon kepada Allah supaya ditunjukkan jalan yang benar dan dilindungi daripada jalan yang membawa kepada keburukan. Dia tidak hanya bergantung kepada kecerdasan sendiri. Syaitan juga sangat licik. Maka manusia memerlukan pertolongan Allah.
Dalam lafaz مِمَّا كَانَا فِيهِ, terdapat juga satu isyarat bahawa manusia perlu mengenang keadaan sebelum sesuatu berubah. Dalam kehidupan keluarga, jika berlaku pergaduhan, ingatlah keadaan ketika hubungan masih baik. Jika berlaku keretakan, jangan hanya mengingati kesalahan terbaru. Ingatlah nikmat yang pernah dikongsi. Ini boleh membantu manusia memaafkan dan membina semula hubungan. Dalam masyarakat juga begitu. Jangan kerana satu perselisihan manusia melupakan kebaikan yang telah berlaku selama bertahun-tahun.
Ini bukan bermakna kita menafikan kesalahan. Kesalahan tetap perlu diperbaiki. Tetapi mengingati keadaan yang baik boleh membantu manusia menghargai apa yang hilang dan berusaha memperbaikinya.
Lafaz فَأَخْرَجَهُمَا juga mempunyai nilai bahasa yang tinggi kerana ia memberikan kesan gerakan. Ada sesuatu yang berada di dalam. Kemudian ia dikeluarkan. Ini memberikan gambaran perpindahan yang nyata. Dhamir هُمَا menunjukkan objek yang menerima tindakan. مِنْ pula menunjukkan titik asal, iaitu keadaan yang mereka keluar daripadanya. كَانَا menunjukkan keadaan yang telah mereka jalani. فِيهِ menunjukkan mereka berada di dalam keadaan tersebut. Keseluruhan struktur ini menghasilkan gambaran yang sangat kuat tentang perubahan keadaan.
Maka apabila kita membaca ayat ini, jangan membaca secara tergesa-gesa. Berhenti pada setiap lafaz. فَأَخْرَجَهُمَا — kedua-duanya dikeluarkan. مِمَّا — daripada apa yang. كَانَا — mereka berdua berada. فِيهِ — di dalamnya. Daripada susunan ini sahaja kita dapat melihat bahawa al-Quran sedang menarik perhatian kita kepada “apa yang hilang”.
Dan apa yang hilang itu bukan sedikit. Mereka kehilangan keadaan yang luas dan penuh kenikmatan. Maka ayat ini mengajar manusia supaya menghargai nikmat sebelum kehilangan. Inilah antara pengajaran yang paling besar dan paling dekat dengan kehidupan kita.
Berapa ramai manusia hanya sedar nilai kesihatan setelah sakit? Berapa ramai sedar nilai masa setelah umur berlalu? Berapa ramai sedar nilai ibu bapa setelah mereka meninggal? Berapa ramai sedar nilai pasangan setelah hubungan rosak? Berapa ramai sedar nilai ilmu setelah jahil membawa kepada kesilapan? Berapa ramai sedar nilai iman setelah hati menjadi keras? Semua ini adalah bentuk pengalaman “keluar daripada apa yang sebelumnya berada di dalamnya”.
Maka seorang Mukmin perlu menjadi manusia yang mengenal nikmat ketika nikmat masih ada. Jangan tunggu kehilangan. Jangan tunggu kematian. Jangan tunggu penyakit. Jangan tunggu kemiskinan. Jangan tunggu kehancuran rumah tangga. Jangan tunggu usia tua. Gunakan apa yang Allah berikan sekarang.
Jika Allah memberikan masa, gunakan untuk amal. Jika Allah memberikan ilmu, gunakan untuk mengajar. Jika Allah memberikan harta, gunakan untuk membantu. Jika Allah memberikan kesihatan, gunakan untuk ibadah. Jika Allah memberikan keluarga, jadikan keluarga sebagai tempat membina iman. Jika Allah memberikan peluang dakwah, gunakan dengan ikhlas. Jika Allah memberikan kedudukan, gunakan untuk menegakkan kebaikan.
Lafaz فَأَخْرَجَهُمَا akhirnya membawa kita kepada satu hakikat yang sangat dalam: segala sesuatu yang kita miliki di dunia adalah sementara. Kita sedang berada “di dalamnya” untuk suatu tempoh. Kita tidak akan berada di dalam keadaan itu selama-lamanya. Dunia akan berubah, umur akan berubah dan akhirnya kita sendiri akan keluar daripada dunia. Maka orang yang bijak menyediakan diri untuk kehidupan selepas dunia.
Kehidupan dunia adalah perjalanan, bukan destinasi terakhir. Manusia datang dan pergi. Generasi datang dan generasi pergi. Rumah dibina dan akhirnya dihuni oleh orang lain. Harta dikumpul dan akhirnya diwariskan. Nama disebut dan akhirnya dilupakan. Tetapi amal yang dilakukan kerana Allah mempunyai nilai yang lebih besar kerana ia menjadi bekalan menuju akhirat.
Maka apabila membaca فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ, kita perlu bertanya kepada diri sendiri: apakah keadaan yang sedang aku berada di dalamnya sekarang? Adakah aku berada dalam keadaan taat atau lalai? Adakah aku sedang menjaga nikmat iman atau mensia-siakannya? Adakah aku sedang menggunakan umur untuk kebaikan atau membazirkannya? Adakah aku sedang menjaga keluarga atau merosakkannya? Adakah aku sedang mendekat kepada Allah atau menjauh?
Soalan-soalan ini menjadikan ayat hidup dalam jiwa. Al-Quran bukan hanya untuk dibaca dengan lidah. Al-Quran mesti dibaca dengan hati, difahami dengan akal dan diterjemahkan dalam kehidupan.
Kita juga harus memahami bahawa pengeluaran daripada sesuatu keadaan boleh berlaku secara perlahan sebelum manusia sedar. Seseorang tidak tiba-tiba menjadi jauh daripada Allah. Biasanya ada langkah-langkah kecil. Sedikit lalai. Sedikit meninggalkan zikir. Sedikit meninggalkan solat sunat. Sedikit berani melihat perkara haram. Sedikit mengumpat. Sedikit berdusta. Kemudian dosa menjadi kebiasaan. Akhirnya hati berubah. Maka manusia perlu segera kembali sebelum proses itu menjadi lebih jauh.
Inilah bahaya terbesar yang dapat kita lihat daripada hubungan فَأَزَلَّهُمَا dan فَأَخْرَجَهُمَا. Pengeluaran merupakan hasil. Sebelum hasil ada sebab. Maka kita perlu menjaga diri daripada sebab-sebab yang membawa kepada kehilangan.
Dalam kehidupan, pintu dosa sering dibuka dengan perkara yang nampak kecil. Syaitan tidak perlu terus membuat seseorang meninggalkan agama. Cukup dia membuat seseorang meninggalkan satu kewajipan. Kemudian satu lagi. Kemudian satu lagi. Akhirnya manusia menjadi jauh. Oleh sebab itu seorang Muslim perlu menjaga kewajipan asas dengan sungguh-sungguh.
Solat adalah contoh yang sangat jelas. Jika seseorang mula melengah-lengahkan solat, kemudian meninggalkan berjemaah, kemudian meninggalkan sebahagian waktu, akhirnya solat menjadi asing dalam hidupnya. Ini adalah proses kehilangan. Maka sebelum sampai kepada kehilangan besar, seseorang perlu menghentikannya.
Begitu juga al-Quran. Jika seseorang dahulu membaca setiap hari tetapi mula meninggalkan beberapa hari, kemudian beberapa minggu, akhirnya hubungan dengan al-Quran menjadi lemah. Jangan tunggu sehingga hati terasa kosong. Kembali sekarang.
Begitu juga majlis ilmu. Jika seseorang dahulu suka ilmu tetapi mula memilih hiburan semata-mata, akhirnya minat kepada ilmu boleh hilang. Maka jaga apa yang Allah telah berikan.
Begitu juga persahabatan dengan orang soleh. Jika seseorang meninggalkan kawan yang baik dan memilih lingkungan yang mendorong kepada maksiat, keadaan dirinya boleh berubah. Maka pilihlah persekitaran yang membantu ketaatan.
Ini semua bukan bermaksud manusia tidak boleh berubah. Sebaliknya manusia perlu berubah ke arah yang lebih baik. Yang perlu ditakuti ialah perubahan daripada ketaatan kepada maksiat dan daripada iman kepada kelalaian.
Lafaz فَأَخْرَجَهُمَا memberi peringatan supaya jangan membiarkan syaitan menentukan arah perubahan diri. Kita mungkin tidak dapat mengelakkan semua ujian, tetapi kita boleh memilih bagaimana bertindak. Kita boleh memilih untuk taat. Kita boleh memilih untuk bertaubat. Kita boleh memilih untuk menjauhi jalan dosa.
Akhirnya, jika seluruh perbahasan ini dihimpunkan, lafaz فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ merupakan satu lafaz yang menggambarkan perubahan keadaan yang sangat besar. Adam عليه السلام dan isterinya sebelum itu berada dalam suatu keadaan yang penuh nikmat. Syaitan menjadi sebab kepada tergelincirnya mereka. Kemudian mereka dikeluarkan daripada keadaan tersebut. Penggunaan فَأَخْرَجَهُمَا menunjukkan berlaku pengeluaran yang nyata. Penggunaan هُمَا menunjukkan kedua-duanya terlibat dalam peristiwa tersebut. Penggunaan مِمَّا memberikan makna “daripada apa yang”, membuka gambaran yang luas tentang perkara yang mereka kehilangan. Penggunaan كَانَا menunjukkan keadaan yang sebelumnya mereka alami. Penggunaan فِيهِ menunjukkan bahawa mereka benar-benar berada di dalam keadaan tersebut. Keseluruhan lafaz itu menggambarkan perpindahan daripada suatu keadaan kepada keadaan lain.
Dan apabila lafaz ini diletakkan dalam rangkaian ayat, kita melihat bahawa syaitan bukan sekadar mahu manusia melakukan satu dosa; dia mahu manusia kehilangan nikmat ketaatan. Dia mahu manusia keluar daripada keadaan yang baik. Dia mahu manusia kehilangan ketenangan, keberkatan, kehormatan dan keselamatan. Maka manusia perlu mengenal permusuhan syaitan dan tidak mengikut langkahnya.
Lafaz ini juga mengajar kita bahawa nikmat perlu dihargai sebelum hilang. Adam عليه السلام telah berada dalam suatu keadaan yang penuh kenikmatan, kemudian keadaan itu berubah. Maka manusia yang sedang menikmati iman, kesihatan, masa, keluarga, ilmu, rezeki dan keamanan perlu bersyukur. Jangan menunggu kehilangan untuk mengetahui nilai nikmat.
Lafaz ini juga mengajar bahawa dosa mempunyai akibat. Jangan meremehkan larangan Allah. Jangan melihat satu dosa hanya berdasarkan bentuknya. Lihat kepada siapa yang melarangnya. Allah yang mencipta kita mengetahui apa yang baik dan apa yang buruk. Maka ketaatan adalah keselamatan.
Lafaz ini juga mengajar bahawa syaitan hanyalah sebab dan bukan pemilik kuasa mutlak. Dia menggoda dan menyesatkan, tetapi segala sesuatu tetap berada di bawah ilmu, kehendak dan kekuasaan Allah. Maka seorang Muslim tidak boleh takut kepada syaitan sehingga berputus asa, dan tidak boleh pula meremehkan syaitan sehingga lalai. Dia perlu berlindung kepada Allah dan mengambil sebab untuk melawan godaan.
Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menyalahkan syaitan sehingga melepaskan tanggungjawab diri. Syaitan mengajak, tetapi manusia perlu memilih. Syaitan membisikkan, tetapi manusia perlu melawan. Syaitan menghiasi, tetapi manusia perlu melihat akibat. Syaitan menyesatkan, tetapi manusia perlu berpegang kepada wahyu.
Lafaz ini juga mengajar bahawa kehilangan tidak semestinya bermakna seluruh kehidupan berakhir. Selepas Adam عليه السلام dikeluarkan daripada keadaan terdahulu, Allah memberikan bumi sebagai tempat kehidupan sehingga suatu tempoh. Maka selepas satu keadaan berakhir, manusia perlu menghadapi keadaan baru dengan sabar, taat dan berharap kepada Allah.
Lafaz ini juga mengajar bahawa kehidupan dunia adalah sementara. Manusia berada dalam dunia untuk suatu tempoh. Sebagaimana Adam عليه السلام mengalami perpindahan daripada suatu keadaan kepada keadaan lain, manusia juga akan berpindah daripada dunia kepada akhirat. Maka jangan jadikan dunia sebagai matlamat terakhir.
Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia perlu memandang akibat sebelum melakukan sesuatu. Jangan hanya melihat keseronokan yang dekat. Lihatlah apa yang akan berlaku selepasnya. Syaitan menunjukkan satu perkara tetapi menyembunyikan akibat. Wahyu membuka akibat tersebut.
Lafaz ini juga mengajar bahawa apabila manusia tergelincir, dia perlu segera kembali kepada Allah. Jangan meniru kesombongan Iblis. Jangan mempertahankan kesalahan kerana ego. Akui kesalahan, bertaubat dan perbaiki diri. Kesalahan bukan alasan untuk berputus asa.
Lafaz ini juga mengajar bahawa seorang Muslim hendaklah sentiasa menjaga keadaan imannya. Jangan merasa dirinya selamat. Jangan merasa dirinya tidak akan berubah. Mintalah Allah menetapkan hati. Banyak manusia bermula dengan baik tetapi berubah kerana lalai. Maka istiqamah adalah nikmat besar yang mesti dijaga.
Dan yang paling penting, apabila kita membaca فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ, kita hendaklah merasakan bahawa ayat ini sedang bercakap kepada kita sebagai anak Adam. Adam عليه السلام ialah bapa manusia. Kisahnya adalah peringatan kepada keturunannya. Syaitan yang menyesatkan Adam dahulu masih menjadi musuh kepada anak-anak Adam. Jalan godaan berubah bentuk, tetapi hakikat permusuhan tetap sama. Oleh itu kita perlu mengambil pengajaran sebelum kehilangan.
Jangan tunggu sehingga kita keluar daripada keadaan iman untuk menghargai iman. Jangan tunggu sehingga kita kehilangan kesihatan untuk menghargai kesihatan. Jangan tunggu sehingga kita kehilangan ibu bapa untuk menghargai mereka. Jangan tunggu sehingga keluarga pecah untuk menghargai keluarga. Jangan tunggu sehingga masa habis untuk menghargai masa. Jangan tunggu sehingga usia tua untuk kembali kepada Allah. Jangan tunggu sehingga kematian untuk menyedari bahawa dunia hanyalah sementara.
Allah سبحانه وتعالى telah memberikan manusia peluang. Selagi nyawa masih ada, pintu amal masih terbuka. Selagi matahari belum terbit dari arah yang telah ditetapkan sebagai tanda akhir, manusia masih boleh bertaubat. Maka orang yang memahami lafaz فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ akan lebih berhati-hati menjaga nikmat yang berada di tangannya.
Akhirnya, lafaz ini mengajar kita satu kaedah yang sangat besar dalam kehidupan: jangan pandang kecil sesuatu yang boleh menyebabkan engkau kehilangan sesuatu yang besar. Satu langkah boleh membawa kepada perubahan keadaan. Satu dosa boleh membuka pintu dosa yang lain. Satu kelalaian boleh membawa kepada kelalaian berikutnya. Satu kompromi dengan kebatilan boleh menyebabkan hati semakin jauh daripada kebenaran. Sebaliknya, satu taubat yang benar boleh membuka pintu perubahan. Satu solat yang dijaga boleh menjadi permulaan istiqamah. Satu ayat al-Quran yang direnungkan boleh menghidupkan hati. Satu amal yang ikhlas boleh menjadi sebab keselamatan.
Maka فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ bukan sekadar menyatakan bahawa Adam عليه السلام dan isterinya keluar daripada suatu keadaan. Ia mengajar manusia tentang nikmat yang boleh hilang, keadaan yang boleh berubah, akibat daripada kesalahan, bahaya tipu daya syaitan, kewajipan menghargai nikmat, kewajipan menjaga ketaatan, hakikat kehidupan dunia yang sementara, kepentingan melihat akibat sebelum melakukan sesuatu, dan keperluan segera kembali kepada Allah apabila tergelincir. Semua makna ini terkandung dalam satu ungkapan yang sangat ringkas tetapi sangat kuat: فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ.
Dan apabila seseorang benar-benar merenungkan lafaz tersebut, dia akan sedar bahawa persoalan terbesar bukan hanya “daripada mana Adam عليه السلام dikeluarkan”, tetapi “daripada keadaan apakah manusia sedang berada sekarang, dan apakah manusia sedang melakukan sesuatu yang boleh menyebabkan dia kehilangan keadaan tersebut?” Inilah persoalan yang perlu ditanyakan kepada diri sendiri setiap hari. Adakah kita sedang berada dalam nikmat iman lalu menjaganya? Adakah kita sedang berada dalam ketaatan lalu mensyukurinya? Adakah kita sedang berada dalam keluasan rezeki lalu menggunakannya dengan benar? Adakah kita sedang berada dalam keluarga lalu menjaga amanahnya? Adakah kita sedang berada dalam masa lalu menggunakannya sebelum ia pergi?
Kerana setiap manusia sedang berada di dalam sesuatu keadaan, dan setiap keadaan dunia mempunyai penghujung. Yang kekal hanyalah Allah سبحانه وتعالى. Adapun manusia berpindah dari satu keadaan kepada keadaan yang lain sehingga akhirnya meninggalkan dunia menuju akhirat. Maka orang yang paling bijak ialah orang yang memastikan bahawa setiap perpindahan dalam kehidupannya membawanya semakin dekat kepada Allah, bukan semakin jauh daripada-Nya.
Dengan demikian, lafaz فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ menjadi satu peringatan yang sangat keras tetapi pada masa yang sama sangat mendidik: jangan biarkan godaan yang sementara menyebabkan kehilangan yang besar; jangan tukarkan nikmat ketaatan dengan keseronokan maksiat; jangan tukarkan keberkatan dengan kelalaian; jangan tukarkan akhirat dengan dunia; dan jangan biarkan syaitan membawa kita keluar daripada keadaan yang Allah sukai. Kisah Adam عليه السلام telah berlaku, tetapi pengajarannya sentiasa hidup. Syaitan tetap musuh, manusia tetap lemah, dunia tetap sementara, dosa tetap mempunyai akibat, dan pintu taubat tetap menjadi rahmat daripada Allah bagi hamba yang benar-benar kembali.
Itulah kedalaman yang dapat direnungkan daripada firman Allah سبحانه وتعالى:
فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ
“Lalu dia mengeluarkan kedua-duanya daripada apa yang mereka berdua berada di dalamnya.”
Ungkapan ini pendek pada lafaz, tetapi luas pada makna. Ia menggambarkan kehilangan selepas nikmat, perubahan selepas keadaan, akibat selepas tergelincir, dan perpindahan selepas kehidupan yang terdahulu. Ia mengajar anak Adam supaya jangan terpedaya dengan musuh yang telah lama memusuhi mereka. Ia mengajar manusia supaya menghargai nikmat sebelum hilang. Ia mengajar manusia supaya menjaga perintah Allah walaupun larangan itu kelihatan kecil pada pandangan mata. Ia mengajar manusia supaya melihat akibat sebelum memilih jalan. Ia mengajar manusia supaya tidak menyalahgunakan takdir sebagai alasan untuk dosa. Ia mengajar manusia supaya tidak berputus asa apabila tersilap. Dan ia mengajar manusia bahawa kehidupan dunia hanyalah satu fasa sementara sebelum manusia berpindah kepada kehidupan yang lebih kekal.
Maka setiap kali lafaz فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ dibaca, hendaklah hati mengingati satu hakikat: nikmat yang sedang berada dalam tangan kita hari ini belum tentu berada dalam tangan kita esok. Oleh itu, syukurilah sebelum hilang, taatilah Allah sebelum datang kelemahan, bertaubatlah sebelum kematian, gunakan masa sebelum ia berlalu, dan lawanlah syaitan sebelum godaannya membawa kita semakin jauh daripada keadaan yang Allah redai.
asas
klk
