Perbahasan Tentang Ayat 40 Dari Surah Al-Baqarah ... وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ (Al-Baqarah:40)
- Perbahasan Tentang Ayat 40 Dari Surah Al-Baqarah يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ ... (Al-Baqarah:40) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 40 Dari Surah Al-Baqarah ... اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ ... (Al-Baqarah:40) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 40 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَوْفُوا بِعَهْدِي ... (Al-Baqarah:40) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 40 Dari Surah Al-Baqarah ... أُوفِ بِعَهْدِكُمْ ... (Al-Baqarah:40) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 40 Dari Surah Al-Baqarah ... وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ (Al-Baqarah:40) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 40 Dari Surah Al-Baqarah: وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ
Frasa yang menjadi tumpuan perbahasan ialah firman Allah سبحانه وتعالى:
وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ
Maksudnya: “Dan kepada Akulah sahaja hendaklah kamu merasa gerun takut.” Ayat ini merupakan sebahagian daripada Surah Al-Baqarah ayat 40, dan susunan lengkap ayat tersebut ialah: يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
Perbahasan ini hanya ditumpukan kepada lafaz وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ, sebagaimana yang diminta, tanpa meluaskan perbahasan kepada lafaz-lafaz lain sebagai tajuk utama. Lafaz ini sangat pendek dari sudut bilangan perkataan, tetapi kandungannya amat luas kerana di dalamnya terdapat penegasan tentang siapa yang sepatutnya menjadi tempat rasa takut yang paling tinggi, bagaimana susunan bahasa Arab menunjukkan pengkhususan, bagaimana perintah takut kepada Allah berkait dengan ketaatan, bagaimana rasa takut kepada Allah berbeza daripada ketakutan tabii terhadap makhluk, dan bagaimana seorang hamba sepatutnya membina seluruh kehidupannya berdasarkan rasa gerun kepada Allah سبحانه وتعالى. Sumber tatabahasa al-Quran juga menjelaskan bahawa إِيَّايَ berada dalam kedudukan objek yang didahulukan dan terdapat تقدير فعل yang menjelaskan maknanya, iaitu secara makna: “Aku sahaja, maka takutlah kepada-Ku.” (Quranic Arabic Corpus)
Lafaz وَإِيَّايَ secara langsung membawa maksud “dan Aku”, tetapi apabila diterjemahkan secara biasa sahaja, kekuatan susunan ayat tersebut belum sepenuhnya kelihatan. Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar menyebut suatu bentuk yang biasa seperti فَارْهَبُونِ, yang secara asasnya bermaksud “maka takutlah kepada-Ku”. Sebaliknya, Allah mendahulukan lafaz إِيَّايَ, kemudian datang فَارْهَبُونِ. Susunan seperti ini memberikan perhatian khusus kepada objek yang didahulukan. Dengan kata lain, perhatian pendengar diarahkan terlebih dahulu kepada Allah yang menjadi tempat rasa takut itu, kemudian barulah datang perintah فَارْهَبُونِ. Dalam analisis tatabahasa al-Quran, إِيَّايَ diterangkan sebagai ضمير نصب منفصل, iaitu kata ganti nama objek yang terpisah, dan ia didahulukan sebelum kata kerja yang menerangkan perbuatan takut. (Quranic Arabic Corpus)
Di sinilah terletaknya salah satu keindahan besar lafaz ini. Allah سبحانه وتعالى bukan sekadar memerintahkan rasa takut, tetapi mengarahkan rasa takut itu kepada diri-Nya. Perintah tersebut bukan sekadar “takutlah”, tetapi “Aku, maka takutlah kepada-Ku”. Apabila objek didahulukan dalam susunan seperti ini, ia memberikan makna pengkhususan dan penekanan yang sangat kuat. Sebahagian huraian bahasa terhadap ayat ini menjelaskan bahawa pendahuluan إِيَّايَ memberikan faedah الحصر, iaitu pengkhususan: jangan menjadikan selain Allah sebagai tempat rasa takut yang bersifat ibadah dan pengabdian. (Khaled Al-Sabt)
Namun, perkara ini perlu difahami dengan sangat tepat supaya tidak berlaku kekeliruan antara الخوف yang bersifat tabii dan الرهبة yang merupakan rasa gerun yang diperintahkan kepada hamba dalam konteks ibadah dan ketaatan. Islam tidak mengajar manusia bahawa mereka tidak boleh takut kepada apa-apa makhluk dalam keadaan apa sekalipun. Seseorang boleh takut kepada binatang buas, takut terjatuh dari tempat tinggi, takut kepada penyakit, takut kepada kemalangan, takut kepada musuh yang sedang menyerang, atau berasa cemas terhadap sesuatu bahaya yang nyata. Semua itu merupakan ketakutan tabii yang terdapat pada manusia. Bahkan seseorang yang tidak mempunyai rasa takut terhadap bahaya langsung boleh bertindak secara membinasakan dirinya sendiri. Yang menjadi tuntutan ayat وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ ialah supaya rasa takut yang berbentuk pengabdian, pengagungan, tunduk, kehinaan diri di hadapan kebesaran Allah, dan takut terhadap hukuman Allah tidak dialihkan kepada makhluk.
Maka apabila dikatakan bahawa ayat ini menunjukkan pengkhususan rasa takut kepada Allah, ia bukan bermaksud seseorang tidak boleh berasa takut kepada manusia dalam makna tabii. Yang dimaksudkan ialah jangan sampai manusia takut kepada makhluk sebagaimana dia takut kepada Allah, atau meninggalkan perintah Allah semata-mata kerana takut kepada manusia, atau melakukan maksiat kerana menganggap ancaman manusia lebih berat daripada ancaman Allah. Inilah salah satu tuntutan yang sangat besar daripada lafaz وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ.
Perhatikan pula bahawa Allah menggunakan lafaz فَارْهَبُونِ daripada akar kata yang berkaitan dengan الرَّهْبَة dan الرَّهَب, yang menunjukkan rasa takut atau gerun. Dalam penjelasan yang berkaitan dengan ayat ini, lafaz tersebut dihuraikan dengan makna “takutlah kepada-Ku” atau “gerunlah kepada-Ku”. (Quran KSU) Tetapi rasa takut yang dimaksudkan bukan semata-mata ketakutan kosong yang menyebabkan seseorang melarikan diri tanpa tujuan. Ia adalah rasa gerun yang menghasilkan penjagaan diri daripada perkara yang mendatangkan kemurkaan Allah. Oleh sebab itu, seseorang yang benar-benar mempunyai رهبة terhadap Allah tidak akan menjadikan rasa takutnya sebagai alasan untuk menjauh daripada Allah, bahkan rasa takut itu sepatutnya mendorongnya semakin taat kepada Allah.
Ini sangat penting kerana terdapat manusia yang apabila mendengar perkataan “takut kepada Allah”, mereka membayangkan hanya hukuman, neraka, azab dan kemurkaan. Gambaran itu tidak salah dari satu sudut kerana memang seorang hamba wajib takut terhadap hukuman Allah. Tetapi rasa takut kepada Allah dalam syariat bukanlah rasa takut yang berdiri sendirian tanpa iman, harapan dan kecintaan. Rasa takut yang benar membawa manusia kepada kepatuhan. Dia takut melanggar perintah Allah kerana mengetahui Allah Maha Melihat, Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa membalas perbuatannya. Dia takut dosa kerana dosa itu mengundang kemurkaan Allah. Dia takut hati menjadi keras. Dia takut mati dalam keadaan tidak bertaubat. Dia takut bertemu Allah membawa dosa yang belum diselesaikan. Semua ketakutan ini menghasilkan amal.
Oleh sebab itu, lafaz وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ perlu dibaca sebagai satu perintah yang membentuk hati. Allah bukan sekadar memerintahkan suatu perbuatan anggota badan. Allah sedang mengarahkan keadaan dalaman manusia. Takut adalah keadaan hati, tetapi ia mempunyai kesan yang nyata terhadap anggota badan. Apabila hati benar-benar takut kepada Allah, lidah akan menjaga perkataan, mata akan menjaga pandangan, telinga akan menjaga pendengaran, tangan akan menjaga perbuatan, kaki akan menjaga perjalanan, harta akan dijaga daripada sumber haram dan seluruh kehidupan akan bergerak di bawah kesedaran bahawa seseorang itu berada di hadapan Allah.
Maka ayat ini sebenarnya mempunyai hubungan yang amat rapat dengan konsep muraqabah, walaupun perbahasan kita tetap berpusat pada lafaz وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ. Seseorang yang benar-benar menghayati lafaz ini akan hidup dengan perasaan bahawa Allah tidak pernah tersembunyi daripada pengetahuannya terhadap hamba. Manusia boleh menyembunyikan perbuatan daripada manusia lain, tetapi tidak daripada Allah. Manusia boleh mempamerkan kebaikan di hadapan masyarakat tetapi menyimpan keburukan secara tersembunyi, namun Allah mengetahui kedua-duanya. Maka rasa takut kepada Allah menjadi penghalang dalaman yang jauh lebih kuat daripada pengawasan manusia.
Manusia biasanya berhati-hati apabila diperhatikan oleh manusia. Seorang pekerja mungkin bersungguh-sungguh ketika majikan berada di hadapannya. Seorang pelajar mungkin menjaga disiplin ketika guru berada di dalam kelas. Seorang manusia mungkin menjaga percakapannya ketika berada bersama orang ramai. Tetapi persoalan besar ialah: bagaimana keadaan seseorang ketika tidak ada seorang pun manusia melihatnya? Di sinilah وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ menjadi sangat mendalam. Allah mengarahkan hati agar takut kepada-Nya, sedangkan penglihatan Allah tidak terhad oleh tempat dan keadaan seperti penglihatan manusia.
Rasa takut kepada Allah juga memutuskan pergantungan hati kepada pujian manusia. Seseorang yang takut kepada manusia secara berlebihan akan sentiasa bertanya, “Apa orang akan kata?” “Apa orang akan fikir?” “Adakah mereka akan marah?” “Adakah mereka akan memuji aku?” “Adakah kedudukan aku akan jatuh?” “Adakah orang akan menolak aku?” Semua persoalan itu boleh menjadi sangat kuat sehingga seseorang sanggup meninggalkan kebenaran. Tetapi apabila hati benar-benar menghayati وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ, persoalan terbesar berubah daripada “Apa manusia akan kata?” kepada “Apa yang Allah redai?”
Ini bukan bermakna pendapat manusia langsung tidak diambil kira dalam kehidupan. Islam mengajar adab, hikmah, menjaga maruah, menjaga hubungan dan mengelakkan fitnah. Tetapi apabila kepentingan manusia bertembung dengan perintah Allah, seorang mukmin tidak boleh mengutamakan manusia sehingga mengorbankan ketaatan kepada Allah. Inilah keberanian yang lahir daripada rasa takut kepada Allah. Orang yang benar-benar takut kepada Allah bukanlah pengecut. Bahkan dia boleh menjadi manusia yang paling berani apabila berhadapan dengan tekanan makhluk kerana dia mengetahui bahawa makhluk tidak memiliki kuasa mutlak atas dirinya.
Lafaz وَإِيَّايَ juga mengajar bahawa rasa takut itu mesti mempunyai arah yang benar. Tidak semua perkara yang ditakuti manusia layak menjadi pusat kehidupan. Ada manusia takut kehilangan harta lebih daripada takut melakukan dosa. Ada yang takut kehilangan jawatan lebih daripada takut menzalimi orang. Ada yang takut kehilangan pelanggan lebih daripada takut menipu. Ada yang takut dimarahi manusia lebih daripada takut melanggar perintah Allah. Ada yang takut kemiskinan sehingga mengambil harta haram. Ada yang takut kehilangan kedudukan sehingga menyembunyikan kebenaran. Semua ini menunjukkan bahawa persoalan sebenar bukan sekadar “adakah aku takut?” tetapi “siapakah yang paling besar dalam hatiku sehingga ketakutanku menentukan tindakanku?”
وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ menjawab persoalan tersebut: Allah سبحانه وتعالى.
Di sini kita dapat melihat hubungan antara takut dan tauhid. Apabila rasa takut yang bersifat ibadah hanya ditujukan kepada Allah, hati tidak akan menjadi hamba kepada makhluk. Manusia boleh menghormati makhluk, menyayangi makhluk, menghargai makhluk dan berhati-hati terhadap makhluk, tetapi hati tidak tunduk sebagai hamba kepada makhluk. Penghambaan hati adalah milik Allah. Rasa gerun yang paling tinggi adalah untuk Allah. Ancaman yang paling berat ialah kemurkaan Allah. Reda yang paling utama ialah reda Allah.
Sebab itu lafaz إِيَّايَ mempunyai kedudukan yang sangat kuat. Jika susunan biasa hanya menyebut فَارْهَبُونِ, makna asas perintah takut kepada Allah memang sudah ada. Tetapi dengan mendahulukan إِيَّايَ, Allah menarik perhatian kepada objek ketakutan tersebut. Seolah-olah manusia diperintahkan supaya tidak mengalihkan pusat rasa gerun daripada Allah kepada makhluk. Huraian bahasa yang berkaitan dengan ayat ini memang menunjukkan bahawa pendahuluan إِيَّايَ membawa faedah pengkhususan. (Khaled Al-Sabt)
Perkara ini dapat dibandingkan secara maknawi dengan lafaz dalam Surah Al-Fatihah, إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ. Dalam kedua-dua tempat, kata ganti nama yang menjadi objek didahulukan. Dalam إِيَّاكَ نَعْبُدُ, objek “Engkau” didahulukan sebelum “kami menyembah”, lalu terhasil penekanan bahawa hanya Allah yang disembah. Dalam وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ, “Aku” didahulukan sebelum perintah takut, lalu terdapat penekanan bahawa Allah sahaja yang menjadi tempat rasa takut ibadah. Ini menunjukkan betapa kuatnya kedudukan susunan bahasa dalam membawa makna.
Namun janganlah seseorang memahami bahawa takut kepada Allah mesti sentiasa menghasilkan keadaan emosi yang sama. Manusia mempunyai keadaan hati yang berubah. Ada waktu hati kuat, ada waktu lemah. Ada waktu rasa takut terhadap Allah sangat kuat sehingga seseorang menangis apabila mengingat dosa. Ada waktu hati terasa kering. Ada waktu seseorang begitu takut kepada Allah sehingga dia segera meninggalkan maksiat. Ada waktu godaan menjadi kuat. Oleh itu, menghayati ayat ini bukan bermaksud seseorang mesti berada dalam keadaan emosi yang tinggi setiap saat. Sebaliknya, dia perlu terus membina keyakinan bahawa Allah wajib ditakuti dan perintah Allah wajib didahulukan.
Rasa takut yang benar juga tidak membawa kepada berputus asa daripada rahmat Allah. Ini satu perkara yang amat penting. Jika seseorang berkata, “Aku takut kepada Allah, maka aku sudah tidak mempunyai harapan untuk diampunkan,” maka ketakutannya telah bergerak kepada keadaan yang salah. Allah سبحانه وتعالى sendiri membuka pintu taubat dan rahmat. Rasa takut kepada Allah sepatutnya menyebabkan seseorang meninggalkan dosa dan kembali kepada Allah, bukan menyebabkan dia berputus asa. Apabila seseorang melakukan dosa lalu teringat وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ, dia sepatutnya berkata dalam hati, “Aku tidak boleh terus berada dalam dosa kerana aku takut kepada Allah,” kemudian dia bertaubat.
Begitu juga, rasa takut kepada Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan kewajipan. Ada orang apabila terlalu takut, dia menjadi lemah dan pasif. Sedangkan rasa takut yang syarie sepatutnya menghasilkan amal. Takut kepada neraka menyebabkan seseorang menjauhi maksiat. Takut kepada kemurkaan Allah menyebabkan seseorang menjaga kewajipan. Takut kepada perhitungan menyebabkan seseorang berhati-hati dalam muamalat. Takut kepada Allah menyebabkan seseorang menjaga lidah. Takut kepada Allah menyebabkan seseorang tidak berani memakan harta yang haram. Maka rasa takut yang benar mempunyai kesan praktikal.
Perhatikan pula bahawa lafaz فَارْهَبُونِ datang dalam bentuk perintah. Ini bukan sekadar pemberitahuan bahawa Allah patut ditakuti. Allah memerintahkan hamba agar takut kepada-Nya. Dalam bahasa agama, perintah ini menunjukkan bahawa rasa takut kepada Allah bukan perkara sampingan. Ia adalah tuntutan hati yang mesti dipupuk. Seperti seseorang diperintahkan solat dengan anggota badan, seseorang juga diperintahkan memiliki keadaan hati yang takut kepada Allah.
Daripada sini dapat difahami bahawa agama bukan hanya membentuk tindakan luaran, tetapi membentuk pusat motivasi manusia. Dua orang mungkin melakukan perbuatan yang sama tetapi mempunyai keadaan hati yang berbeza. Seorang bersedekah kerana takut kepada Allah dan berharap pahala-Nya. Seorang lagi bersedekah kerana mahu dipuji. Dari sudut perbuatan luaran, kedua-duanya kelihatan memberi. Tetapi hati mereka berbeza. Oleh itu وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ mengingatkan bahawa Allah bukan sekadar melihat bentuk perbuatan, tetapi Allah mengetahui hati manusia.
Rasa takut kepada Allah juga menjadikan seseorang lebih berhati-hati terhadap dosa yang tersembunyi. Dosa yang tersembunyi sering lebih berbahaya daripada dosa yang diketahui manusia kerana seseorang boleh membina gambaran baik di hadapan masyarakat sambil melakukan perkara yang bertentangan apabila bersendirian. Jika rasa takut kepada Allah hidup, seseorang mengetahui bahawa kesunyian bukan bermakna bebas daripada pengawasan. Dia mungkin bersendirian daripada manusia, tetapi tidak bersendirian daripada pengetahuan Allah.
Inilah salah satu perbezaan paling besar antara kawalan manusia dan kawalan iman. Undang-undang manusia memerlukan saksi, bukti dan pengawasan. Tetapi takut kepada Allah menghasilkan pengawasan dalaman. Manusia mungkin boleh melanggar undang-undang apabila tiada kamera. Tetapi seorang hamba yang benar-benar takut kepada Allah mengetahui bahawa tiada tempat yang tersembunyi daripada Allah. Maka hati menjadi penjaga kepada anggota.
Apabila seseorang memahami وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ, dia akan melihat bahawa keberanian sebenar bukanlah berani melakukan apa sahaja. Keberanian sebenar ialah berani menolak perkara haram walaupun manusia lain menganggapnya normal. Berani berkata tidak apabila ditawarkan harta haram. Berani meninggalkan majlis yang mengandungi maksiat. Berani menolak penipuan walaupun keuntungan besar menanti. Berani memegang prinsip ketika tekanan manusia kuat. Semua itu lahir daripada rasa takut kepada Allah yang lebih besar daripada rasa takut kepada makhluk.
Dalam kehidupan masyarakat, seseorang kadang-kadang menghadapi tekanan sosial yang sangat berat. Dia mungkin mengetahui sesuatu itu salah tetapi takut kehilangan kawan. Dia tahu suatu perbuatan itu haram tetapi takut dianggap pelik. Dia tahu satu urusan itu tidak amanah tetapi takut kehilangan keuntungan. Dia tahu satu perkataan itu fitnah tetapi takut tidak diterima dalam kumpulan. Di sinilah ayat ini menjadi sangat praktikal. وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ mengajar bahawa apabila seseorang perlu memilih antara kemurkaan Allah dan ketidakselesaan manusia, kemurkaan Allah mesti lebih ditakuti.
Dalam masa yang sama, takut kepada Allah membebaskan manusia daripada ketakutan berlebihan terhadap masa depan. Banyak kebimbangan manusia berpunca daripada sesuatu yang belum berlaku. Dia takut kehilangan pekerjaan, takut jatuh miskin, takut sakit, takut tidak dihormati, takut orang lain mengambil peluangnya, takut anaknya tidak berjaya dan sebagainya. Sebahagian kebimbangan itu mempunyai sebab yang munasabah, tetapi jika hati tenggelam di dalamnya sehingga seseorang melanggar syariat, maka dia perlu kembali kepada Allah.
Orang yang takut kepada Allah memahami bahawa segala sesuatu berada di bawah kekuasaan Allah. Ini tidak bermakna dia meninggalkan usaha. Bahkan dia tetap berusaha, merancang dan mengambil sebab. Tetapi hatinya tidak menyembah sebab. Dia tidak menganggap makhluk sebagai penentu mutlak. Dia tidak menjual agama kerana takut rezekinya terputus. Dia tidak melakukan haram kerana takut masa depan. Dia tahu bahawa rezeki, hidup, mati, manfaat dan mudarat semuanya berada di bawah kekuasaan Allah.
Rasa takut kepada Allah juga berkaitan dengan kejujuran. Orang yang tidak takut kepada Allah boleh mengubah cerita apabila tiada saksi. Dia boleh menipu dalam transaksi, menyembunyikan kecacatan barang, memalsukan maklumat, mengambil sesuatu yang bukan haknya dan menyangka tiada siapa mengetahui. Tetapi orang yang takut kepada Allah mempunyai satu saksi yang tidak pernah meninggalkannya. Kesedaran itu membentuk amanah.
Begitu juga dalam hubungan keluarga. Seseorang yang takut kepada Allah tidak akan menzalimi pasangan hanya kerana pasangan itu lemah. Dia tidak akan menggunakan kekuasaan untuk menindas. Dia tidak akan mengambil hak anak. Dia tidak akan menyakiti ibu bapa dengan sengaja. Dia mengetahui bahawa kekuasaan manusia sangat sementara, sedangkan perhitungan Allah pasti.
Dalam urusan harta, lafaz ini sangat besar pengaruhnya. Berapa ramai manusia mampu menahan diri daripada mencuri apabila diketahui ada kamera, tetapi tidak mampu menahan diri apabila peluang terbuka? Takut kepada Allah mengubah keadaan itu. Jika hati benar-benar takut kepada Allah, walaupun manusia tidak melihat, dia tidak akan mengambil sesuatu yang haram. Bahkan dia mungkin meninggalkan sesuatu yang halal apabila terdapat syubhah kerana takut terjerumus ke dalam yang haram.
Dalam urusan ilmu pula, takut kepada Allah menyebabkan seseorang tidak bercakap tentang agama tanpa ilmu. Dia tidak akan mudah menisbahkan sesuatu kepada Allah tanpa bukti. Dia tidak akan memalsukan hadis. Dia tidak akan mengubah hukum demi kepentingan diri. Dia tidak akan menyembunyikan kebenaran kerana takut kehilangan kedudukan. Ilmu yang tidak disertai rasa takut kepada Allah boleh menjadi alat mencari kedudukan, sedangkan ilmu yang disertai rasa takut kepada Allah menjadi amanah.
Begitu juga orang yang mengajar agama. وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ sepatutnya sentiasa berada dalam hati orang yang menyampaikan agama. Dia perlu takut bahawa setiap perkataan yang dinisbahkan kepada Allah akan dipersoalkan. Dia perlu berhati-hati dalam membawa ayat, hadis dan hukum. Dia perlu takut memberikan fatwa tanpa ilmu. Dia perlu takut memutarbelitkan agama untuk menyokong hawa nafsu. Dia perlu takut apabila bercakap atas nama syariat tetapi sebenarnya bercakap berdasarkan sangkaan.
Rasa takut kepada Allah juga menjaga seseorang daripada riak. Riak berlaku apabila manusia lebih takut kehilangan pandangan baik manusia daripada kehilangan keikhlasan di sisi Allah. Seseorang mungkin memperindah amal apabila dilihat manusia tetapi mengabaikannya ketika bersendirian. وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ mengarahkan hati kepada Allah, bukan kepada mata manusia. Jika Allah menjadi pusat perhatian hati, pujian manusia menjadi kecil.
Namun terdapat satu perkara yang perlu ditekankan: takut kepada Allah bukanlah bermaksud seseorang mesti sentiasa berada dalam kesedihan. Islam bukan agama yang memerintahkan manusia untuk hidup dalam kemurungan kerana takut kepada Allah. Takut yang benar membawa kepada keseimbangan. Apabila seorang hamba takut kepada Allah, dia juga mengetahui keluasan rahmat-Nya. Apabila dia takut azab, dia berusaha melakukan amal yang menjadi sebab keselamatan. Apabila dia takut dosa, dia segera bertaubat. Apabila dia takut perhitungan, dia memperbaiki amal. Jadi ketakutan itu menghasilkan kehidupan yang lebih baik.
Lafaz وَإِيَّايَ juga mempunyai nilai tarbiah yang sangat besar. Allah mengajar manusia supaya tidak menjadikan selain Allah sebagai pusat ketakutan yang menentukan kehidupannya. Manusia boleh mempunyai ketua, tetapi ketua bukan Tuhan. Manusia boleh mempunyai pemerintah, tetapi pemerintah bukan Tuhan. Manusia boleh mempunyai ibu bapa, guru, masyarakat dan rakan-rakan, tetapi mereka bukan Tuhan. Semua makhluk mempunyai kelemahan. Mereka tidak mengetahui perkara ghaib secara mutlak. Mereka tidak menguasai segala manfaat dan mudarat. Mereka tidak memiliki kekuasaan mutlak terhadap kehidupan manusia. Maka hati tidak sepatutnya tunduk kepada mereka seperti tunduk kepada Allah.
Ini juga menjelaskan mengapa rasa takut kepada Allah berkaitan dengan kemerdekaan jiwa. Orang yang takut kepada manusia secara berlebihan sebenarnya hidup sebagai tawanan manusia. Dia sentiasa menyesuaikan dirinya untuk mendapat penerimaan. Tetapi orang yang takut kepada Allah mempunyai kebebasan hati. Dia boleh berkata benar dengan adab. Dia boleh menolak perkara salah dengan hikmah. Dia boleh menerima kritikan tanpa runtuh. Dia boleh menerima pujian tanpa mabuk. Dia tahu ukuran terakhir bukan pandangan manusia tetapi penilaian Allah.
Rasa takut kepada Allah juga melahirkan rasa rendah diri. Apabila seseorang mengetahui kebesaran Allah, dia tidak mudah sombong. Dia tahu dirinya makhluk yang lemah. Dia mempunyai ilmu yang terbatas. Dia bergantung kepada Allah untuk setiap nafas. Kesihatan boleh berubah. Kekayaan boleh hilang. Kedudukan boleh jatuh. Kekuatan boleh lenyap. Umur bergerak tanpa berhenti. Semua ini menyebabkan hati tunduk.
Di sini kita boleh melihat satu hubungan yang sangat halus: رهبة kepada Allah menghancurkan كبر dalam hati. Orang yang benar-benar mengenal kebesaran Allah akan sukar untuk membesarkan dirinya sendiri. Dia mengetahui bahawa sebesar mana pun pencapaiannya, dia tetap seorang hamba. Sebesar mana pun ilmunya, Allah lebih mengetahui. Sebesar mana pun kekayaannya, Allah yang memberinya. Sebesar mana pun pengaruhnya, Allah boleh mengambil semuanya dalam sekelip mata.
Maka apabila Allah berfirman فَارْهَبُونِ, perintah ini bukan hanya tentang ketakutan terhadap azab. Ia juga mengandungi pengagungan terhadap Allah. Seseorang takut kerana Allah Maha Besar. Dia takut kerana Allah Maha Berkuasa. Dia takut kerana Allah mengetahui segala sesuatu. Dia takut kerana dia akan kembali kepada Allah. Dia takut kerana tiada tempat untuk melarikan diri daripada keputusan Allah. Semua ini membentuk rasa رهبة yang benar.
Dalam penjelasan terhadap ayat ini, terdapat keterangan bahawa perintah فَارْهَبُونِ mengandungi unsur ancaman, terutama dalam konteks mereka yang mengingkari perintah dan perjanjian Allah. (Quran KSU) Maka kita tidak boleh mengambil lafaz ini hanya sebagai konsep “takut” yang umum. Ia juga mengingatkan manusia tentang akibat apabila perintah Allah diabaikan.
Ini membawa kepada satu kaedah penting: rasa takut kepada Allah mesti disertai kesediaan untuk tunduk. Jika seseorang berkata, “Aku takut kepada Allah,” tetapi dia tidak peduli terhadap perintah Allah, maka pengakuannya belum diterjemahkan menjadi hakikat amal. Takut yang benar mempengaruhi keputusan. Apabila larangan datang, dia berhenti. Apabila perintah datang, dia berusaha melaksanakan. Apabila dosa berlaku, dia menyesal dan bertaubat. Apabila hak manusia terambil, dia mengembalikannya.
Sebab itu وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ bukan lafaz yang hanya dibaca untuk mendapatkan pahala bacaan. Ia adalah perintah yang sepatutnya masuk ke dalam struktur kehidupan. Apabila hendak berniaga, ingatlah Allah. Apabila hendak membuat keputusan, ingatlah Allah. Apabila marah, ingatlah Allah. Apabila bersendirian, ingatlah Allah. Apabila mendapat peluang melakukan maksiat, ingatlah Allah. Apabila manusia memuji, ingatlah Allah. Apabila manusia menghina, ingatlah Allah. Apabila menghadapi ketakutan, ingatlah Allah.
Kekuatan ayat ini juga terletak pada penggunaan kata ganti nama إِيَّايَ, bukan sekadar nama yang panjang. Kata ganti nama itu sangat langsung. Allah berfirman secara makna: “Aku, maka hendaklah kamu takut.” Ia memberikan rasa kedekatan dalam bentuk خطاب, iaitu Allah berbicara terus kepada hamba. Ini menjadikan ayat tersebut sangat kuat dari sudut pengaruh jiwa. Bukan manusia yang menyimpulkan bahawa Allah patut ditakuti. Allah sendiri memerintahkannya.
Kemudian terdapat فَاء pada فَارْهَبُونِ. Perincian tatabahasa mengenai kedudukan fa ini mempunyai beberapa huraian, dan sumber tatabahasa al-Quran menyebutnya sebagai sebahagian daripada struktur ayat yang menghubungkan perintah tersebut. (Quranic Arabic Corpus) Yang penting dari sudut tadabbur ialah bahawa rangkaian bunyi وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ menghasilkan penekanan yang sangat kuat dan menjadikan penutup ayat itu tegas.
Lafaz فَارْهَبُونِ pula berakhir dengan نون الوقاية. Bentuk ini berkaitan dengan kata kerja yang menerima ya mutakallim. Dalam mushaf, kita membaca فَارْهَبُونِ, sedangkan dari segi bentuk asal terdapat perbahasan tentang فارهبوني. Ada riwayat qiraat yang membaca dengan ya pada tempat tersebut. Penjelasan tatabahasa juga menyebut bahawa pengguguran ya berkaitan dengan struktur dan فواصل ayat, iaitu keserasian penutup ayat. (Quranic Arabic Corpus)
Perkara ini menunjukkan bahawa setiap huruf dalam ayat al-Quran perlu dihormati sebagaimana ia diturunkan. Kita tidak boleh mengubah lafaz sesuka hati semata-mata kerana mahu memudahkan terjemahan. Pada masa yang sama, memahami aspek bahasa membantu kita menyelami keindahan lafaz tanpa mengubah teks al-Quran.
Satu lagi perkara penting ialah bahawa فارهبون merupakan kata kerja perintah. Ini menunjukkan bahawa takut kepada Allah bukan sekadar sesuatu yang muncul secara spontan lalu dibiarkan. Ia perlu dipelajari dan dipupuk. Seseorang boleh melatih hatinya dengan mengingat kebesaran Allah, mengingat kematian, mengingat perhitungan, membaca ayat-ayat yang mengandungi ancaman dan janji, memikirkan dosa-dosanya, mengingati kelemahan dirinya serta memperbanyakkan ketaatan. Dengan cara itu, rasa takut kepada Allah menjadi lebih hidup.
Tetapi rasa takut tidak boleh dipisahkan daripada ilmu. Orang yang tidak mengenal Allah mungkin takut kepada gambaran yang salah. Orang yang mengetahui kebesaran Allah, kesempurnaan ilmu-Nya, kekuasaan-Nya dan keadilan-Nya akan mempunyai rasa takut yang lebih benar. Dia tidak takut kepada Allah seperti takut kepada makhluk yang zalim. Dia takut kepada Allah kerana Allah Maha Adil, Maha Berkuasa dan tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada-Nya.
Ini juga menyebabkan rasa takut kepada Allah mempunyai unsur penghormatan. Apabila seseorang takut kepada Allah, dia tidak mempermainkan agama. Dia tidak mempermainkan ayat. Dia tidak meremehkan dosa. Dia tidak menganggap maksiat sebagai perkara kecil. Dia tidak sengaja melanggar hukum lalu berkata, “Allah Maha Pengampun.” Mengetahui bahawa Allah Maha Pengampun tidak boleh menjadi alasan untuk berani melakukan dosa.
Orang yang benar-benar menghayati وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ akan melihat dosa dengan serius walaupun dosa itu dianggap kecil oleh manusia. Dia tidak mengukur dosa berdasarkan “orang lain pun buat”. Dia bertanya, “Adakah Allah melarangnya?” Jika Allah melarangnya, dia takut. Ini adalah ukuran iman yang sangat besar.
Dalam masa yang sama, dia tidak menganggap manusia sebagai penentu mutlak keselamatan dan kebinasaan. Jika manusia mengancamnya kerana dia mahu taat kepada Allah, dia tidak terus tunduk kepada ancaman tersebut. Dia mempertimbangkan keadaan dengan hikmah, tetapi prinsipnya tetap: Allah lebih layak ditakuti.
Rasa takut kepada Allah juga menjadi pelindung daripada takabbur terhadap dosa. Seseorang yang terus melakukan dosa tetapi tidak takut kepada Allah boleh sampai ke tahap menganggap dosa itu biasa. Mula-mula dia rasa bersalah. Kemudian dia mengulanginya. Kemudian dia membiasakannya. Kemudian dia mempertahankannya. Kemudian dia mungkin memandang orang yang menegurnya sebagai pelik. Inilah bahaya apabila rasa takut kepada Allah hilang daripada hati.
Sebaliknya, apabila rasa رهبة hidup, hati segera memberi amaran. Seseorang mungkin tergelincir, tetapi dia tidak selesa dengan dosa. Dia segera kembali. Dia tidak menjadikan dosa sebagai identiti. Dia tidak berbangga dengan maksiat. Dia tidak mengajak orang lain melakukan dosa. Rasa takut kepada Allah menjaga hati daripada menjadi keras.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak berkata dalam ayat ini, “Takutlah kepada hukuman sahaja.” Allah berkata وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ. Objek rasa takut itu ialah Allah. Ini menunjukkan bahawa seorang hamba tidak hanya takut kepada azab sebagai sesuatu yang terpisah daripada Allah, tetapi takut kepada Allah sebagai Tuhan yang mempunyai kebesaran, kekuasaan, keadilan dan perintah. Takut kepada Allah lebih tinggi daripada sekadar takut kepada akibat.
Contohnya, seorang anak yang baik mungkin takut kepada hukuman ayahnya, tetapi pada masa yang sama dia menghormati ayahnya. Begitu juga seorang hamba takut kepada azab Allah, tetapi rasa takutnya berakar daripada pengagungan terhadap Allah. Dia tidak mahu melakukan dosa kerana tidak mahu melanggar perintah Rabbnya.
Maka وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ membentuk hubungan antara hati dan Allah. Ia mengajar bahawa Allah bukan sekadar diketahui dengan akal, tetapi diagungkan oleh hati. Allah bukan sekadar disebut dengan lidah, tetapi ditakuti. Allah bukan sekadar diyakini wujud, tetapi perintah-Nya mempengaruhi kehidupan.
Ini menjadikan ayat tersebut sangat sesuai sebagai peringatan kepada manusia yang mudah takut kepada makhluk tetapi tidak takut kepada Allah. Ada manusia sanggup menghabiskan berjam-jam memikirkan apa yang orang lain fikir tentang dirinya, tetapi tidak pernah memikirkan apa yang Allah tuntut daripadanya. Ada yang takut kehilangan reputasi tetapi tidak takut kehilangan keikhlasan. Ada yang takut hilang keuntungan tetapi tidak takut harta itu haram. Ada yang takut dimarahi manusia tetapi tidak takut kemurkaan Allah.
وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ mengembalikan ukuran itu kepada tempatnya.
Allah سبحانه وتعالى lebih berhak menjadi tempat rasa gerun daripada segala sesuatu. Jika seluruh manusia berkumpul untuk memberi manfaat yang tidak Allah kehendaki, mereka tidak mampu. Jika seluruh manusia berkumpul untuk mendatangkan mudarat yang tidak Allah tetapkan, mereka tidak mampu. Maka hati tidak boleh menjadikan makhluk sebagai kuasa mutlak.
Ini bukan alasan untuk meninggalkan sebab. Seseorang tetap mengunci pintu kerana takut pencuri. Tetap memakai tali pinggang kerana takut kemalangan. Tetap berubat kerana takut penyakit. Tetap berhati-hati ketika berjalan di jalan raya. Semua itu adalah mengambil sebab. Tetapi hatinya mengetahui bahawa sebab tidak berdiri sendiri. Allah yang menciptakan sebab dan akibat. Maka ketakutan tabii tidak mengganggu pengkhususan takut ibadah kepada Allah.
Perbezaan ini sangat penting supaya kita tidak memahami ayat secara ekstrem. Jika seseorang mengatakan, “Aku tidak takut kepada sesiapa langsung selain Allah,” lalu dia berdiri di hadapan bahaya yang nyata tanpa mengambil sebab, itu bukan maksud ayat. Rasulullah ﷺ sendiri mengambil sebab dan berhati-hati dalam menghadapi bahaya. Yang dituntut ialah hati tidak mengangkat makhluk menjadi objek pengagungan dan ketakutan yang hanya layak bagi Allah.
Dalam konteks dakwah pula, وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ mengajar pendakwah supaya tidak takut kepada penolakan manusia sehingga menyembunyikan kebenaran. Dakwah memerlukan hikmah, kelembutan dan ilmu, tetapi bukan penghambaan kepada penerimaan manusia. Jika setiap perkara yang tidak disukai manusia ditinggalkan, maka dakwah akan berubah menjadi usaha mendapatkan tepukan.
Pendakwah yang takut kepada Allah akan bertanya: “Adakah apa yang aku sampaikan benar?” “Adakah dalilnya sahih?” “Adakah cara penyampaianku beradab?” “Adakah aku ikhlas?” Dia tidak hanya bertanya: “Adakah orang akan suka?”
Ini juga berlaku kepada seorang penuntut ilmu. Dia mungkin belajar kerana takut kepada Allah, bukan kerana mahu dipanggil alim. Dia mungkin membaca kerana mahu memahami agama, bukan kerana mahu menang dalam perdebatan. Dia mungkin membetulkan kesilapan kerana takut menyampaikan ilmu yang salah. Dia mungkin mengakui “aku tidak tahu” kerana takut berkata atas nama Allah tanpa ilmu.
Rasa takut kepada Allah juga sangat penting ketika menerima pujian. Pujian boleh menjadi ujian yang lebih halus daripada celaan. Celaan membuat manusia sedar dirinya diuji. Pujian boleh membuat manusia lupa bahawa segala kelebihan daripada Allah. Orang yang takut kepada Allah akan menjaga hatinya daripada takabbur. Dia mengetahui bahawa Allah boleh mengambil apa yang diberikan.
Begitu juga apabila menerima kekayaan. Orang yang takut kepada Allah tidak melihat harta sebagai lesen untuk melakukan apa sahaja. Dia tahu harta adalah amanah. Dia takut jika harta menyebabkan dirinya lupa Allah. Dia takut jika harta menjadi sebab dia menzalimi orang. Dia takut jika hartanya diperoleh melalui cara haram. Maka rasa takut itu menjadi penjaga kekayaan.
Dalam keadaan miskin pula, takut kepada Allah mencegah seseorang daripada mencuri dan menipu. Dia mungkin memerlukan harta, tetapi keperluan tidak menjadikan haram halal. Dia tetap mencari jalan yang halal. Ini adalah bukti bahawa takut kepada Allah lebih besar daripada takut kepada kemiskinan.
Dalam keadaan sakit, takut kepada Allah mencegah seseorang daripada melakukan perkara haram atas alasan mahu sembuh. Dia berusaha mendapatkan rawatan yang dibenarkan dan berdoa kepada Allah. Dalam keadaan takut kepada kematian pula, dia tidak melupakan bahawa kematian adalah perjalanan menuju Allah. Maka dia berusaha memperbaiki amal.
Dalam keadaan tua, lafaz ini semakin dalam maknanya. Seseorang mula melihat masa yang telah berlalu. Dia memikirkan amalnya. Dia memikirkan dosa yang telah dilakukan. Rasa takut kepada Allah sepatutnya mendorongnya memperbanyakkan taubat, bukan sekadar menyesali masa lalu. Selagi nyawa ada, pintu taubat masih perlu diketuk.
Dalam keadaan muda, ayat ini menjadi benteng daripada hawa nafsu. Anak muda sering menghadapi peluang maksiat yang banyak. Teknologi membuka pintu kepada perkara yang dahulu sukar dicapai. Jika rasa takut kepada Allah tidak hidup, seseorang mudah melakukan dosa dalam keadaan tersembunyi. Tetapi apabila dia benar-benar yakin وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ, dia mengetahui bahawa skrin telefon bukan dinding daripada penglihatan Allah.
Ini satu pengajaran yang sangat besar pada zaman moden. Kamera manusia boleh dimatikan. Akaun boleh dipadam. Sejarah pelayaran boleh dibersihkan. Mesej boleh dihapuskan. Tetapi tidak ada satu pun perkara yang hilang daripada ilmu Allah. Maka takut kepada Allah jauh lebih kuat daripada teknologi pengawasan manusia.
Begitu juga dalam media sosial. Seseorang mungkin membina imej yang sangat baik, tetapi hatinya perlu takut kepada Allah daripada menjadikan agama sebagai bahan mencari perhatian. Setiap perkataan, tuduhan, penghinaan dan fitnah perlu ditimbang. Rasa takut kepada Allah menjadikan seseorang berhati-hati sebelum menekan butang “hantar”.
وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ juga mengajar manusia supaya tidak menjadikan populariti sebagai tujuan tertinggi. Populariti boleh naik dan turun. Pujian manusia boleh berubah. Hari ini seseorang dipuji, esok dia dicela. Jika hati bergantung kepada manusia, hidup menjadi tidak stabil. Tetapi jika hati bergantung kepada Allah dan takut kepada Allah, perubahan pandangan manusia tidak akan menjadi penentu utama.
Rasa takut kepada Allah juga membantu seseorang menerima nasihat. Orang yang takut kepada Allah tidak terlalu mempertahankan dirinya apabila kesalahan dibuktikan. Dia lebih takut jika kesalahan itu kekal daripada takut malu kerana mengaku salah. Dia boleh berkata, “Aku silap.” Mengakui kesalahan tidak menjatuhkan seseorang di sisi Allah; yang berbahaya ialah mempertahankan kesalahan kerana ego.
Dalam konteks keluarga, ibu bapa boleh mendidik anak dengan ayat ini secara seimbang. Anak tidak sepatutnya hanya takut kepada ayah dan ibu. Dia perlu belajar bahawa walaupun ibu dan ayah tidak nampak, Allah melihat. Dengan demikian, apabila anak membesar, dia mempunyai pengawasan dalaman. Pendidikan agama tidak hanya bergantung kepada hukuman ibu bapa tetapi kepada hubungan anak dengan Allah.
Guru juga boleh menggunakan prinsip yang sama. Murid mungkin mematuhi guru ketika guru melihat, tetapi matlamat pendidikan ialah murid mematuhi Allah walaupun guru tiada. Ini merupakan perubahan daripada kawalan luaran kepada kawalan iman.
Begitu juga seorang pemimpin. Jika pemimpin takut kepada Allah, dia tidak menggunakan kuasa untuk kepentingan diri. Dia mengetahui bahawa jawatan sementara tetapi perhitungan Allah kekal. Dia tidak menganggap rakyat sebagai alat. Dia menjaga amanah. Dia takut kezaliman.
Seorang pekerja pula apabila takut kepada Allah tidak akan mengambil kesempatan daripada majikan. Jika diberi tugas, dia melakukannya dengan amanah. Jika melakukan kesalahan, dia mengaku. Jika menerima gaji, dia memberikan kerja yang sepatutnya. Semua ini ialah kesan daripada rasa takut kepada Allah.
Seorang peniaga yang menghayati ayat ini tidak akan menipu timbangan. Dia tidak akan menyembunyikan kecacatan barang. Dia tidak akan menggunakan sumpah palsu untuk menjual barang. Dia tahu manusia mungkin tidak mengetahui, tetapi Allah mengetahui. Ini menjadikan takut kepada Allah sebagai asas ekonomi yang bersih.
Seorang jiran yang takut kepada Allah tidak mengganggu jiran. Dia tidak menyakiti dengan kata-kata, bunyi, fitnah atau pencerobohan hak. Dia tahu bahawa manusia mungkin tidak membalas, tetapi Allah mengetahui.
Seorang yang mempunyai musuh juga mendapat manfaat daripada ayat ini. Dia tidak membalas kezaliman dengan kezaliman jika pembalasan itu melanggar hukum Allah. Dia takut kepada Allah lebih daripada kemarahannya kepada musuh. Maka rasa takut kepada Allah mengawal emosi.
Ketika marah, seseorang boleh berkata sesuatu yang merosakkan hubungan. Tetapi jika dia mengingat وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ, dia akan bertanya: “Adakah Allah reda dengan kata-kataku?” Jika tidak, dia menahan lidah. Ini bukan kelemahan. Ini kekuatan kawalan diri.
Ketika berdebat, rasa takut kepada Allah mencegah seseorang daripada memutarbelitkan fakta. Dia tidak akan menuduh orang tanpa bukti hanya kerana mahu menang. Dia takut kepada Allah. Dia tahu kemenangan dalam perdebatan tidak bernilai jika dia mendapat dosa.
Ketika memberi hukum, rasa takut kepada Allah mencegah seseorang daripada bercakap sesuka hati. Ketika menulis, rasa takut kepada Allah mencegah seseorang daripada menyebarkan berita palsu. Ketika membaca, rasa takut kepada Allah mencegah seseorang daripada menerima semua perkara tanpa penelitian. Ketika mengajar, rasa takut kepada Allah mencegah seseorang daripada menisbahkan sesuatu yang tidak benar kepada agama.
Maka وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ adalah lafaz yang sangat pendek tetapi boleh menjadi asas pembinaan akhlak. Jika rasa takut kepada Allah hidup, banyak masalah moral dapat dikawal dari dalam.
Lebih mendalam lagi, rasa takut kepada Allah mengajar manusia bahawa kehidupan dunia bukan tempat terakhir. Jika dunia adalah tempat terakhir, maka manusia akan takut kehilangan dunia secara berlebihan. Tetapi jika manusia mengetahui bahawa ada kehidupan selepas kematian dan perhitungan di hadapan Allah, maka dia akan menilai dunia secara berbeza. Dia sanggup kehilangan sebahagian keuntungan dunia jika ia menyelamatkan agamanya.
Inilah makna keberanian orang beriman. Dia tidak menganggap kehilangan dunia sebagai kebinasaan mutlak. Yang paling ditakutinya ialah kehilangan keselamatan di akhirat. Dia mungkin kehilangan harta tetapi tidak mahu kehilangan iman. Dia mungkin kehilangan populariti tetapi tidak mahu kehilangan keikhlasan. Dia mungkin kehilangan kedudukan tetapi tidak mahu kehilangan ketaatan.
Lafaz فَارْهَبُونِ juga mengandungi makna bahawa seorang hamba perlu sentiasa mengambil serius perintah Allah. Rasa takut yang benar menjadikan seseorang tidak bermain-main dengan dosa. Dia tidak berkata, “Aku akan bertaubat nanti.” Dia tidak mengetahui bila mati. Maka rasa takut kepada Allah mendorongnya untuk segera bertaubat.
Rasa takut juga menyebabkan seseorang tidak terlalu yakin dengan amalnya sendiri. Dia tidak memandang amalnya sebagai tiket keselamatan yang boleh membuatnya sombong. Dia takut amalnya tidak diterima. Maka dia terus berusaha memperbaiki niat dan amal.
Tetapi ini juga tidak bermakna seseorang perlu menyangka amalnya tidak bernilai. Dia tetap berharap kepada rahmat Allah. Inilah keseimbangan: takut dosa dan berharap rahmat; takut kemurkaan dan berharap keampunan; takut tidak diterima dan terus berusaha; takut neraka dan mengejar keselamatan.
Apabila وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ menjadi sebahagian daripada kehidupan, seseorang tidak lagi menilai dirinya hanya melalui penilaian manusia. Dia mempunyai ukuran yang lebih tinggi. Manusia mungkin menganggapnya berjaya, tetapi dia takut jika Allah tidak reda. Manusia mungkin menganggapnya gagal, tetapi jika dia taat kepada Allah, dia mempunyai harapan yang besar.
Ini memberi ketenangan yang luar biasa. Manusia tidak lagi menjadi hamba kepada penilaian manusia. Dia menjadi hamba Allah. Dia menjaga hubungan dengan manusia, tetapi hatinya bergantung kepada Allah.
Pendahuluan إِيَّايَ juga memberikan satu pelajaran bahawa pusat rasa takut tidak boleh berpecah. Jika seseorang menjadikan banyak perkara sebagai “tuhan-tuhan kecil” dalam kehidupannya, dia akan sentiasa takut. Takut bos, takut pelanggan, takut kawan, takut keluarga, takut masyarakat, takut pesaing, takut miskin, takut kehilangan status. Tetapi apabila Allah menjadi pusat hati, semua ketakutan itu diletakkan di bawah kedudukan yang benar.
Dia masih berhati-hati, tetapi tidak menyembah ketakutan. Dia masih mengambil sebab, tetapi tidak menggantungkan hati kepada sebab. Dia masih menghormati manusia, tetapi tidak menjadikan manusia sebagai penentu mutlak.
Inilah antara makna paling besar yang dapat direnungkan daripada وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ.
Allah سبحانه وتعالى mahu hamba-Nya takut kepada-Nya kerana Allah mengetahui apa yang baik bagi hamba. Perintah takut kepada Allah bukan untuk menjadikan manusia hidup tanpa harapan. Sebaliknya, ia adalah perlindungan. Seperti seorang ibu melarang anak mendekati api kerana tahu api membakar, Allah melarang manusia daripada perkara yang merosakkan mereka. Rasa takut kepada Allah membuat seseorang berhenti sebelum terjerumus.
Kadang-kadang manusia hanya menyedari bahaya selepas akibatnya berlaku. Tetapi takut kepada Allah menjadikan seseorang berhenti sebelum akibat itu datang. Dia tidak perlu mencuba semua dosa untuk mengetahui bahawa dosa itu berbahaya. Cukup baginya mengetahui bahawa Allah melarangnya.
Ini menunjukkan bahawa takut kepada Allah berkaitan dengan kepercayaan terhadap wahyu. Seorang mukmin tidak memerlukan pengalaman buruk bagi setiap larangan. Apabila Allah melarang, dia percaya. Apabila Allah memerintahkan, dia tunduk. Rasa takut kepada Allah menguatkan sikap ini.
Begitu juga dalam perkara yang manusia tidak faham hikmahnya. Ada perintah yang mungkin seseorang tidak nampak manfaatnya secara langsung. Tetapi dia tetap taat kerana Allah memerintah. Ada larangan yang mungkin dia tidak nampak mudaratnya. Tetapi dia tetap menjauh kerana Allah melarang. Ini adalah tanda bahawa Allah lebih besar dalam hatinya daripada hawa nafsunya.
Rasa takut kepada Allah juga menghalang manusia daripada menggunakan akalnya sebagai hakim mutlak terhadap wahyu. Akal mempunyai tempatnya, tetapi apabila Allah telah menetapkan sesuatu, seorang hamba tunduk. Dia tidak berkata, “Aku tidak mahu kerana aku tidak nampak hikmah.” Dia boleh mencari hikmah dengan ilmu, tetapi asasnya ialah tunduk kepada Allah.
Maka وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ mempunyai kaitan rapat dengan pengabdian. Takut kepada Allah bukan satu emosi yang berdiri di luar agama. Ia sebahagian daripada ibadah hati. Apabila hati takut kepada Allah, ia tunduk. Apabila ia tunduk, anggota mengikuti. Maka perintah ini mempunyai kesan ke atas keseluruhan kehidupan.
Seseorang yang takut kepada Allah juga tidak mudah tertipu dengan banyaknya pengikut. Dia tidak mengukur kebenaran berdasarkan jumlah. Jika sesuatu benar, ia benar walaupun sedikit orang menyukainya. Jika sesuatu salah, ia salah walaupun ramai melakukannya. Rasa takut kepada Allah mengajar seseorang menilai berdasarkan wahyu, bukan semata-mata populariti.
Begitu juga dia tidak mudah terpesona dengan kekuasaan manusia. Seorang raja, pemimpin, jutawan atau orang terkenal tetap makhluk. Allah lebih besar daripada mereka semua. Maka seorang mukmin boleh menghormati manusia tanpa mengagungkan mereka secara melampau.
Di sinilah letaknya keindahan وَإِيَّايَ. Allah menyebut “Aku” sebelum perintah takut. Hati manusia diarahkan kepada Allah. Seolah-olah semua objek ketakutan dunia dikumpulkan lalu dibandingkan dengan kebesaran Allah. Apabila Allah benar-benar besar dalam hati, makhluk menjadi kecil dalam kedudukan yang sepatutnya.
Rasa takut kepada Allah juga menjadikan seseorang tidak mudah melakukan kezaliman ketika mempunyai peluang. Kekuasaan tanpa takut kepada Allah sangat berbahaya. Seseorang yang boleh menghukum tetapi tidak takut kepada Allah mungkin menjadi zalim. Seseorang yang mempunyai harta tetapi tidak takut kepada Allah mungkin menjadi bakhil atau menipu. Seseorang yang mempunyai ilmu tetapi tidak takut kepada Allah mungkin menjadi sombong. Seseorang yang mempunyai pengaruh tetapi tidak takut kepada Allah mungkin memanipulasi manusia.
Maka takut kepada Allah adalah penimbang kekuasaan.
Apabila seseorang mempunyai kekuasaan tetapi takut kepada Allah, dia bertanya: “Apa yang akan Allah tanya tentang kuasa ini?” Apabila mempunyai harta: “Apa yang akan Allah tanya tentang harta ini?” Apabila mempunyai ilmu: “Apa yang akan Allah tanya tentang ilmu ini?” Apabila mempunyai masa: “Apa yang akan Allah tanya tentang masa ini?” Semua persoalan ini lahir daripada وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ.
Ini juga mengajar bahawa rasa takut kepada Allah bukan hanya ketika melakukan dosa. Ia juga ketika menerima nikmat. Orang yang takut kepada Allah takut menggunakan nikmat untuk maksiat. Dia tahu nikmat boleh menjadi hujah terhadap dirinya jika disalahgunakan. Oleh itu dia bersyukur dan menggunakan nikmat dalam perkara yang Allah reda.
Semakin besar nikmat seseorang, semakin besar keperluannya kepada rasa takut kepada Allah. Kekayaan tanpa takut boleh membawa kesombongan. Kesihatan tanpa takut boleh membawa kelalaian. Ilmu tanpa takut boleh membawa ujub. Kedudukan tanpa takut boleh membawa kezaliman. Maka rasa takut kepada Allah menjaga nikmat daripada berubah menjadi fitnah.
Dalam konteks kehidupan dunia yang penuh persaingan, ayat ini sangat kuat. Manusia sering takut kalah. Dia mahu menang dalam perniagaan, pekerjaan, politik, perdebatan dan status sosial. Tetapi seorang mukmin perlu bertanya: “Apakah aku menang di sisi manusia tetapi kalah di sisi Allah?” Jika ya, kemenangan dunia itu sebenarnya kerugian.
Begitu juga seseorang boleh kelihatan kalah di mata manusia tetapi menang di sisi Allah. Dia mungkin meninggalkan keuntungan haram, lalu manusia menganggapnya bodoh. Tetapi dia memilih halal kerana takut kepada Allah. Dia mungkin menolak peluang yang melibatkan dosa, lalu kehilangan wang. Tetapi dia menjaga agamanya. Nilai sebenar keputusan itu bukan pada apa yang manusia nampak, tetapi pada apa yang Allah nilai.
Maka وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ mengubah skala penilaian kehidupan.
Ia mengajar: jangan takut kehilangan sesuatu yang sementara sehingga kamu kehilangan sesuatu yang kekal. Jangan takut kehilangan dunia sehingga kamu melakukan dosa yang membinasakan akhirat. Jangan takut kepada celaan manusia sehingga kamu mendapat kemurkaan Allah. Jangan takut kepada kemiskinan sehingga kamu mencari harta haram. Jangan takut kepada kehilangan kedudukan sehingga kamu menggadaikan prinsip agama.
Rasa takut kepada Allah juga mengajar seseorang menerima ketetapan Allah dengan lebih tenang. Apabila sesuatu yang diingini tidak diperoleh, dia sedih secara tabii tetapi tidak memberontak terhadap Allah. Dia tahu Allah lebih mengetahui. Apabila sesuatu musibah datang, dia mengambil sebab untuk mengatasinya tetapi tidak menyalahkan Allah. Rasa takut dan pengagungan kepada Allah menjaga lidahnya daripada kata-kata yang tidak sepatutnya.
Akhirnya, وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ perlu menjadi lafaz yang hidup dalam hati, bukan sekadar lafaz yang dibaca. Apabila dibaca, hendaklah seseorang menyedari bahawa Allah sedang mengajar hamba-Nya tentang kedudukan rasa takut. Allah tidak memerintahkan hamba supaya takut kepada dunia. Allah tidak memerintahkan hamba supaya menjadi hamba kepada manusia. Allah mengarahkan hati kepada-Nya.
وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ bermakna bahawa apabila hati berhadapan dengan pilihan antara kebenaran dan tekanan manusia, Allah mesti lebih ditakuti. Apabila berhadapan dengan dosa yang tersembunyi, Allah mesti lebih ditakuti. Apabila berhadapan dengan harta haram, Allah mesti lebih ditakuti. Apabila berhadapan dengan peluang menzalimi orang, Allah mesti lebih ditakuti. Apabila berhadapan dengan hawa nafsu, Allah mesti lebih ditakuti. Apabila berhadapan dengan pujian, Allah mesti lebih ditakuti sehingga hati tidak sombong. Apabila berhadapan dengan celaan, Allah mesti lebih ditakuti sehingga hati tidak meninggalkan kebenaran.
Dengan itu, وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ bukan sekadar “takutlah kepada-Ku”. Ia merupakan pembinaan pusat kehidupan seorang hamba: Allah menjadi yang paling agung dalam hati, perintah-Nya menjadi ukuran, larangan-Nya menjadi sempadan, kemurkaan-Nya menjadi perkara yang paling ditakuti, dan reda-Nya menjadi tujuan yang paling dicari.
Dan apabila rasa takut itu benar-benar hidup, manusia akan menjadi lebih amanah ketika tidak dilihat, lebih jujur ketika boleh menipu, lebih berani ketika ditekan manusia, lebih rendah hati ketika dipuji, lebih sabar ketika diuji, lebih berhati-hati ketika mendapat nikmat, lebih cepat bertaubat ketika berdosa, dan lebih teguh apabila berhadapan dengan hawa nafsu. Semua itu bermula daripada satu pengajaran yang sangat pendek tetapi sangat besar:
وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ
“Dan kepada Akulah sahaja hendaklah kamu merasa gerun takut.”
Struktur إِيَّايَ yang didahulukan sebelum perintah فَارْهَبُونِ menegaskan bahawa Allah سبحانه وتعالى mesti menjadi pusat rasa gerun yang bersifat pengabdian. Penjelasan tatabahasa al-Quran secara khusus menyatakan bahawa إِيَّايَ ialah objek yang didahulukan dan terdapat تقدير ارهبوا yang dijelaskan oleh فارهبون, manakala huraian bahasa yang lain menegaskan faedah pengkhususan yang terhasil daripada pendahuluan tersebut. (Quranic Arabic Corpus)
Maka ayat ini mendidik seorang hamba supaya tidak menjadi tawanan kepada makhluk. Dia boleh takut kepada bahaya secara tabii, tetapi hatinya tidak memberikan kepada makhluk kedudukan ketakutan ibadah yang menjadi hak Allah. Dia boleh mengambil sebab, tetapi tidak menyandarkan hati kepada sebab. Dia boleh menghormati manusia, tetapi tidak mengagungkan mereka melebihi Allah. Dia boleh menjaga hubungan dengan manusia, tetapi apabila berlaku pertentangan antara kehendak manusia dan perintah Allah, Allah tetap menjadi yang paling ditakuti.
Dan inilah kekuatan sebenar lafaz وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ: ia bukan sekadar mengajar manusia siapa yang perlu ditakuti, tetapi mengajar siapa yang mesti menjadi yang paling besar dalam hati ketika rasa takut itu menentukan tindakan. Selagi manusia takut kepada makhluk lebih daripada Allah sehingga dia sanggup melanggar perintah Allah kerana makhluk, selagi itu hatinya belum memahami sepenuhnya tuntutan lafaz tersebut. Tetapi apabila Allah menjadi yang paling ditakuti, dia akan memperoleh kebebasan daripada penghambaan kepada penilaian manusia, kekuatan untuk meninggalkan dosa, keberanian untuk memegang kebenaran, dan keselamatan daripada menjadikan makhluk sebagai penentu mutlak hidupnya.
وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ — Allah sahaja yang menjadi tempat rasa gerun dalam ibadah; Allah sahaja yang layak diagungkan dengan ketakutan yang paling tinggi; dan takut kepada-Nya hendaklah menjadi kekuatan yang menghalang seorang hamba daripada melanggar perintah-Nya. Inilah pusat makna lafaz tersebut.
asas
klk
