Perbahasan Tentang Ayat 41 Dari Surah Al-Baqarah ... وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ (Al-Baqarah:41)
- Perbahasan Tentang Ayat 41 Dari Surah Al-Baqarah وَآمِنُوا بِمَا أَنزَلْتُ ... (Al-Baqarah:41) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 41 Dari Surah Al-Baqarah ... مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ ... (Al-Baqarah:41) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 41 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِۖ ... (Al-Baqarah:41) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 41 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا ... (Al-Baqarah:41) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 41 Dari Surah Al-Baqarah ... وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ (Al-Baqarah:41) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 41 Dari Surah Al-Baqarah: وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ
Firman Allah سبحانه وتعالى pada penghujung Surah al-Baqarah ayat 41 ialah:
وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ
Maksudnya: “Dan hanya kepada-Kulah kamu hendaklah bertakwa.”
Lafaz ini merupakan penutup yang sangat kuat selepas Allah سبحانه وتعالى memerintahkan Bani Israil supaya beriman dengan apa yang Allah turunkan, jangan menjadi golongan yang pertama mengingkarinya, dan jangan menukar ayat-ayat Allah dengan keuntungan dunia yang sedikit. Teks lengkap ayat tersebut memang berakhir dengan lafaz وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ, dan susunan ini memberikan penekanan yang amat besar kepada persoalan kepada siapa sebenarnya rasa takut, pengabdian, penjagaan diri daripada kemurkaan, dan ketaatan itu mesti ditujukan. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
Perbahasan kali ini hendaklah benar-benar dipusatkan kepada lafaz وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ. Janganlah lafaz ini diperlakukan sekadar sebagai terjemahan ringkas “bertakwalah kepada-Ku”, kerana susunan Arab yang digunakan oleh Allah سبحانه وتعالى jauh lebih kuat daripada sekadar perintah umum supaya seseorang menjadi orang bertakwa. Dalam lafaz yang pendek ini terdapat penetapan arah ketakwaan, pengkhususan kepada Allah, pembetulan terhadap rasa takut manusia, pembetulan terhadap pergantungan hati, pembetulan terhadap keberanian menghadapi tekanan manusia, dan pembetulan terhadap kecenderungan seseorang mengutamakan kepentingan dunia daripada kebenaran wahyu.
Lafaz وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ terdiri daripada beberapa unsur yang apabila dihimpunkan memberikan satu makna yang sangat mendalam. وَ ialah huruf penghubung. إِيَّايَ ialah kata ganti nama yang bermaksud “Aku” atau “Akulah”, tetapi dalam bentuk yang memberikan penekanan kerana didahulukan. Kemudian datang فَاتَّقُونِ, iaitu perintah supaya mereka bertakwa kepada-Nya. Maka susunan yang sangat hampir dengan makna literalnya ialah: “Dan Aku sahaja, maka hendaklah kamu bertakwa kepada-Ku.” Dalam bahasa yang lebih lancar: “Dan hanya kepada-Kulah kamu bertakwa.”
Perkara paling penting yang perlu diperhatikan ialah Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar mengatakan فَاتَّقُونِ. Allah سبحانه وتعالى mendahulukan إِيَّايَ. Jika seseorang hanya melihat terjemahan Melayu, perbezaan ini mungkin tidak begitu terasa. Tetapi apabila susunan bahasa Arab diperhatikan, pendahuluan إِيَّايَ memberikan penegasan yang sangat kuat. Allah سبحانه وتعالى sedang mengarahkan perhatian mereka kepada diri-Nya: Aku, dan jangan selain Aku, menjadi sasaran ketakwaan kamu.
Di sinilah letaknya kekuatan lafaz tersebut. Allah سبحانه وتعالى bukan sekadar menyuruh mereka mempunyai sifat takut kepada-Nya, bahkan Allah سبحانه وتعالى memutuskan segala ketakutan yang boleh menyebabkan mereka meninggalkan kebenaran. Mereka jangan takut kepada manusia sehingga kebenaran disembunyikan. Mereka jangan takut kehilangan kedudukan sehingga wahyu diketepikan. Mereka jangan takut kehilangan keuntungan sehingga ayat Allah ditukar dengan kepentingan dunia. Mereka jangan takut kepada tekanan masyarakat sehingga mereka meninggalkan apa yang telah diketahui benar. Mereka jangan takut kepada kehilangan keuntungan sehingga memilih kebatilan. Yang mesti menguasai hati ialah: وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ.
Ayat ini mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan bahagian sebelumnya, tetapi perbahasan kita tetap tertumpu kepada lafaz ini. Dalam ayat tersebut Allah سبحانه وتعالى menyebut larangan membeli ayat-ayat-Nya dengan harga yang sedikit, kemudian terus menyebut وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ. Hubungan ini menunjukkan bahawa ketakwaan kepada Allah bukan sesuatu yang terpisah daripada sikap seseorang ketika berhadapan dengan kepentingan dunia. Seseorang boleh mendakwa bahawa dia takut kepada Allah, tetapi apabila kebenaran mengancam kedudukan, harta, pengaruh atau penerimaan manusia, barulah diketahui kepada siapa sebenarnya hatinya takut. Tafsiran terhadap ayat ini juga menghubungkan perintah tersebut dengan larangan menyembunyikan kebenaran dan mendahulukan kepentingan dunia. (الموسوعة القرآنية)
Perkataan إِيَّايَ sangat penting. Dalam bahasa Arab, kata ganti objek biasanya boleh datang dalam struktur yang berbeza, tetapi apabila Allah سبحانه وتعالى menggunakan bentuk إِيَّايَ dan mendahulukannya sebelum kata kerja, terdapat penekanan yang kuat. Ia bukan susunan yang kosong daripada tujuan. Allah سبحانه وتعالى mengemukakan “Aku” terlebih dahulu sebelum menyebut perintah bertakwa. Seolah-olah hati manusia diarahkan terlebih dahulu kepada siapa yang mesti menjadi pusat ketakwaan itu, kemudian barulah perintah diberikan: فَاتَّقُونِ.
Pendahuluan إِيَّايَ membawa perhatian kepada objek yang dikhususkan. Maka apabila kita menerjemahkannya sebagai “dan hanya kepada-Kulah kamu bertakwa”, perkataan “hanya” itu bukan tambahan yang merosakkan makna, tetapi membantu menyampaikan kekuatan pengkhususan yang terdapat dalam susunan Arab. Terjemahan literal yang sangat dekat ialah “dan Aku, maka bertakwalah kamu kepada-Ku”, tetapi makna susunan itu menuntut perhatian kepada pengkhususan: jangan menjadikan selain Allah sebagai pihak yang ditakuti sehingga ketakutan kepada selain Allah mengalahkan ketakutan kepada Allah.
Perkara ini sangat penting kerana ketakwaan bukan semata-mata perasaan takut yang berada dalam jiwa. Ketakwaan mempunyai kesan pada tindakan. Seseorang yang benar-benar bertakwa akan menjaga dirinya daripada perkara yang dimurkai Allah, melakukan apa yang diperintahkan Allah, berhenti apabila Allah melarang, dan memilih keredaan Allah apabila berlaku pertentangan antara kehendak Allah dengan kehendak manusia.
Dengan demikian, فَاتَّقُونِ tidak boleh difahami sekadar “takutlah kepada-Ku” dalam pengertian takut yang pasif. Ketakwaan mengandungi unsur menjaga diri, berhati-hati, meninggalkan perkara yang membawa kepada kemurkaan Allah, serta melaksanakan ketaatan. Antara penjelasan yang dinukilkan mengenai takwa ialah seseorang melakukan ketaatan kepada Allah dengan mengharapkan rahmat-Nya berdasarkan petunjuk daripada Allah, dan meninggalkan maksiat kerana takut kepada azab Allah berdasarkan petunjuk daripada Allah. (الموسوعة القرآنية)
Maka apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ, maksudnya bukan seseorang hanya duduk dalam keadaan takut di dalam hati tanpa melakukan apa-apa. Sebaliknya, takut kepada Allah yang benar akan melahirkan tindakan yang selari dengan wahyu. Jika seseorang mengetahui sesuatu itu benar tetapi meninggalkannya kerana takut kepada manusia, maka ketakutannya kepada manusia telah mengalahkan ketakwaannya kepada Allah. Jika seseorang mengetahui sesuatu itu haram tetapi terus melakukannya kerana takut kehilangan wang, maka dia telah membiarkan kepentingan dunia mengatasi rasa takutnya kepada Allah. Jika seseorang mengetahui kebenaran tetapi menyembunyikannya kerana takut kehilangan kedudukan, maka lafaz وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ datang sebagai pembetulan yang sangat keras terhadap keadaan tersebut.
Allah سبحانه وتعالى mengetahui hati manusia. Allah mengetahui bahawa manusia sering berada di antara dua pertimbangan: apa yang Allah kehendaki dan apa yang manusia kehendaki. Kadang-kadang manusia mengetahui kebenaran, tetapi kebenaran itu mempunyai harga yang perlu dibayar. Dia mungkin kehilangan kawan. Dia mungkin kehilangan kedudukan. Dia mungkin kehilangan keuntungan. Dia mungkin dicela. Dia mungkin dipandang pelik. Dia mungkin ditolak oleh masyarakat. Dalam keadaan seperti itu, ayat وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ menjadi prinsip yang sangat besar: jangan biarkan ketakutan kepada makhluk menghalang ketaatan kepada al-Khaliq.
Di sini terdapat satu kaedah yang sangat penting: orang yang paling layak ditakuti secara ibadah ialah Allah سبحانه وتعالى. Adapun takut kepada makhluk dalam bentuk tabii adalah perkara lain. Seseorang boleh takut kepada binatang buas, takut kepada api, takut kepada penyakit, takut kepada bahaya, takut kepada musuh, dan sebagainya. Semua itu tidak semestinya bertentangan dengan tauhid kerana ia termasuk rasa takut tabii. Tetapi apabila seseorang mentaati makhluk dalam perkara yang menyebabkan dia menderhakai Allah semata-mata kerana takut kepada makhluk tersebut, maka di sinilah persoalan menjadi serius.
Lafaz وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ mendidik manusia supaya ukuran ketakutannya betul. Bukan bermakna seseorang tidak boleh takut kepada manusia langsung. Yang dimaksudkan ialah jangan menjadikan takut kepada manusia sebagai sebab untuk meninggalkan kewajipan kepada Allah. Jangan kerana takut celaan manusia seseorang meninggalkan kebenaran. Jangan kerana takut kehilangan keuntungan seseorang menjual agama. Jangan kerana takut kehilangan jawatan seseorang menyembunyikan hukum Allah. Jangan kerana takut manusia marah seseorang sanggup membuat perkara yang Allah murkai.
Dalam konteks Bani Israil yang sedang ditegur dalam ayat ini, makna tersebut menjadi semakin tajam. Mereka telah menerima kitab, mengetahui sebahagian daripada petunjuk, dan berhadapan dengan kedatangan wahyu yang mengajak mereka beriman. Namun apabila kepentingan dunia masuk campur, manusia boleh mengubah pendirian. Sebahagian penjelasan terhadap ayat ini menyebut bahawa larangan tersebut berkaitan dengan menyembunyikan kebenaran kerana keuntungan dunia yang kecil. (Quran.com)
Maka وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ seolah-olah mengatakan: jangan takut kehilangan keuntungan dunia sehingga kamu berani kehilangan keredaan Allah. Jangan takut kehilangan penerimaan manusia sehingga kamu berani kehilangan penerimaan Allah. Jangan takut manusia menghukum kamu sehingga kamu melakukan sesuatu yang membawa kepada kemurkaan Allah. Jangan jadikan manusia sebagai ukuran terakhir bagi tindakan kamu.
Perhatikan juga bahawa Allah سبحانه وتعالى menggunakan bentuk perintah فَاتَّقُونِ. Huruf فَ memberikan hubungan dengan apa yang disebut sebelumnya. Seolah-olah setelah disebut pelbagai tuntutan dan larangan, maka natijah yang mesti ada ialah: maka bertakwalah kepada-Ku. Jangan lakukan semua perkara itu tanpa rasa muraqabah kepada Allah. Jangan beriman sekadar dengan pengakuan lidah. Jangan meninggalkan penyelewengan sekadar kerana takut masyarakat. Jangan berhenti daripada menjual agama sekadar kerana takut reputasi. Tetapi lakukan semuanya kerana Allah.
Ketakwaan yang benar mempunyai pusat yang satu. Itulah Allah سبحانه وتعالى. Sebab itu Allah mendahulukan إِيَّايَ. Perkara ini boleh dibaca sebagai pembetulan terhadap pusat perhatian hati manusia. Hati manusia mudah terikat kepada sebab-sebab dunia. Dia melihat siapa yang memberi rezeki, siapa yang memberi jawatan, siapa yang memberi pengaruh, siapa yang boleh menaikkan atau menjatuhkan dirinya. Tetapi seorang hamba diperintah supaya mengetahui bahawa segala sesuatu berada di bawah kekuasaan Allah.
Jika seluruh manusia berkumpul untuk memberi manfaat yang Allah tidak tetapkan, mereka tidak mampu memberikan manfaat tersebut. Jika seluruh manusia berkumpul untuk menimpakan sesuatu yang Allah tidak tetapkan, mereka tidak mampu menimpakannya. Oleh itu ketakwaan kepada Allah membebaskan hati daripada menjadi hamba kepada penilaian makhluk.
Inilah salah satu keindahan وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ. Ia bukan sekadar menjadikan manusia takut kepada Allah, tetapi juga membebaskan manusia daripada ketakutan yang salah tempat. Seseorang yang takut kepada Allah dengan sebenar-benarnya akan menjadi lebih berani menghadapi manusia dalam perkara yang benar. Dia tidak semestinya kasar, tidak semestinya mencari permusuhan, dan tidak semestinya suka mencabar manusia. Tetapi dia tidak menjual kebenaran semata-mata untuk mendapatkan pujian manusia.
Ketakwaan juga bukan bermaksud manusia meninggalkan dunia. Allah سبحانه وتعالى tidak mengatakan bahawa semua keuntungan dunia itu haram. Yang dicela ialah menjadikan ayat Allah sebagai pertukaran bagi kepentingan dunia yang sedikit. Ayat وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ datang untuk mengembalikan neraca. Dunia boleh berada di tangan, tetapi jangan sampai dunia menguasai hati. Harta boleh dimiliki, tetapi jangan sampai harta menentukan sama ada seseorang akan taat atau derhaka. Kedudukan boleh dimiliki, tetapi jangan sampai kedudukan menentukan sama ada seseorang akan menyatakan kebenaran atau menyembunyikannya.
Ketakwaan menyebabkan manusia melihat dunia sebagai sesuatu yang sementara. Apabila Allah menyebut tentang “harga yang sedikit”, persoalan sebenarnya bukan hanya jumlah harta. Sesuatu yang besar di mata manusia boleh menjadi sangat sedikit jika dibandingkan dengan apa yang hilang di akhirat. Seseorang mungkin memperoleh keuntungan besar dalam pandangan manusia, tetapi jika keuntungan itu diperoleh dengan menjual kebenaran, maka keuntungan tersebut pada hakikatnya kecil berbanding kerugian akhirat.
Sebab itu وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ perlu dibaca bersama neraca akhirat. Orang yang tidak melihat akhirat akan menilai keuntungan berdasarkan apa yang diperoleh hari ini. Orang yang bertakwa akan bertanya: apakah nilai keuntungan ini di sisi Allah? Apakah keuntungan ini menyebabkan Allah reda atau murka? Apakah aku memperoleh sesuatu yang sementara dengan mengorbankan sesuatu yang kekal?
Ketakwaan juga mengajar manusia supaya tidak terpedaya dengan jumlah. Kadang-kadang manusia berkata: “Aku hanya mendapat sedikit.” Tetapi dosa tidak menjadi halal hanya kerana keuntungan yang diperoleh sedikit. Kadang-kadang manusia berkata: “Aku hanya berkompromi sedikit.” Tetapi kebenaran tidak boleh dijual sedikit demi sedikit. Kadang-kadang seseorang berkata: “Aku hanya menyembunyikan satu perkara.” Namun jika perkara yang disembunyikan itu merupakan kebenaran yang wajib dijelaskan, maka ukuran ketakwaan bukan pada banyak atau sedikitnya apa yang disembunyikan, tetapi pada ketaatan kepada Allah.
Lafaz وَإِيَّايَ juga mengajar bahawa ketakwaan mesti bersifat ikhlas. Seseorang mungkin meninggalkan maksiat kerana takut manusia mengetahuinya. Itu bukan sama dengan meninggalkan maksiat kerana takut Allah. Seseorang mungkin melakukan kebaikan kerana mahu dipuji. Itu bukan sama dengan melakukan kebaikan kerana Allah. Seseorang mungkin bercakap benar kerana reputasinya akan meningkat. Itu belum tentu sama dengan bercakap benar kerana Allah.
Ketakwaan kepada Allah tetap berjalan walaupun tidak ada manusia melihat. Bahkan salah satu tanda ketakwaan ialah seseorang menjaga dirinya ketika dia mempunyai peluang untuk melakukan sesuatu yang salah tanpa diketahui manusia, tetapi dia meninggalkannya kerana mengetahui bahawa Allah mengetahuinya.
Di sinilah hubungan antara وَإِيَّايَ dan ilmu Allah sangat penting. Allah mengetahui perkara yang zahir dan perkara yang tersembunyi. Allah mengetahui apa yang manusia lakukan secara terbuka dan apa yang mereka sembunyikan. Oleh itu seorang yang benar-benar bertakwa tidak menjadikan “orang nampak atau tidak nampak” sebagai ukuran utama. Ukuran utamanya ialah: Allah nampak atau tidak? Sudah tentu Allah melihat dan mengetahui.
Ini membawa kita kepada satu hakikat besar: ketakwaan adalah kehidupan hati di bawah pengetahuan bahawa Allah sentiasa mengetahui. Manusia boleh menutup perbuatan daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Manusia boleh menyusun kata-kata supaya kelihatan baik, tetapi Allah mengetahui niat dan hakikatnya. Manusia boleh menutup sebab sebenar sesuatu tindakan, tetapi Allah mengetahui sebab tersebut.
Maka وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ membentuk satu kesedaran: jangan hidup berdasarkan pandangan manusia semata-mata. Hidup berdasarkan pengawasan Allah.
Dalam kehidupan seorang pendakwah, guru, imam, ustaz, pemimpin, penulis, peniaga, pekerja, ibu, bapa, suami, isteri dan setiap Muslim, lafaz ini mempunyai medan yang sangat luas. Ketakwaan bukan hanya ketika berada di masjid. Ketakwaan berlaku ketika bersendirian. Ketakwaan berlaku ketika berhadapan wang. Ketakwaan berlaku ketika seseorang mendapat peluang untuk membalas dendam. Ketakwaan berlaku ketika seseorang mempunyai kuasa. Ketakwaan berlaku ketika seseorang boleh memutarbelitkan fakta untuk menyelamatkan dirinya.
Jika seseorang mengajar ilmu agama, وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ mengingatkannya supaya tidak menjadikan ilmu sebagai alat untuk mendapatkan pujian. Ilmu mesti disampaikan dengan amanah. Jika dia mengetahui sesuatu perkara berdasarkan dalil yang sahih, dia tidak boleh sengaja mengubahnya hanya kerana mahu menyenangkan hati manusia. Tetapi pada masa yang sama, ketakwaan juga menuntutnya supaya tidak bercakap tentang agama tanpa ilmu, kerana bercakap tentang Allah tanpa ilmu juga merupakan perkara yang sangat berat.
Ketakwaan kepada Allah menyebabkan seseorang berhati-hati dengan lidah. Dia tidak mudah menuduh. Dia tidak mudah memfitnah. Dia tidak mudah menyandarkan sesuatu kepada Rasulullah ﷺ tanpa penelitian. Dia tidak mudah berkata “Allah berfirman” sedangkan perkara itu bukan firman Allah. Dia tidak mudah berkata “Rasulullah ﷺ bersabda” sedangkan dia tidak tahu kesahihan hadis tersebut. Semua ini termasuk kesan daripada memahami وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ.
Ketakwaan juga menuntut keadilan ketika seseorang tidak menyukai orang lain. Manusia mudah bersikap adil kepada orang yang disukainya dan tidak adil kepada orang yang dibencinya. Tetapi Allah memerintahkan hamba supaya takut kepada-Nya. Apabila seseorang mengingati Allah, dia akan berhati-hati daripada membiarkan kebencian menyebabkan dia menzalimi orang lain.
Begitu juga ketika seseorang sangat menyukai seseorang. Ketakwaan menghalangnya daripada membela orang yang salah hanya kerana hubungan persahabatan. Maka lafaz وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ membina neraca yang berada di atas semua hubungan manusia. Hubungan dengan manusia berubah-ubah, tetapi hubungan hamba dengan Allah adalah asas yang mesti dijaga.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak mengatakan “takutilah dunia”, tetapi Allah mengatakan فَاتَّقُونِ. Ini menunjukkan bahawa pusat pembaikan bukan dunia itu sendiri. Dunia boleh menjadi nikmat. Harta boleh menjadi nikmat. Keluarga boleh menjadi nikmat. Kedudukan boleh menjadi amanah. Ilmu boleh menjadi nikmat. Persoalannya ialah bagaimana semua itu digunakan. Jika semuanya digunakan dalam ketaatan, ia menjadi jalan kepada kebaikan. Jika semuanya menyebabkan seseorang meninggalkan Allah, ia menjadi fitnah.
Maka ketakwaan bukan bermaksud seseorang membenci semua perkara dunia. Ketakwaan bermaksud seseorang tidak menjadikan dunia sebagai tuhan yang ditaati melebihi Allah. Apabila berlaku pertentangan, dia memilih Allah.
وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ juga mengandungi pengajaran tentang keberanian moral. Orang yang takut kepada Allah tidak semestinya tidak mempunyai rasa takut kepada manusia, tetapi dia tidak membiarkan rasa takut itu mengatasi kewajipannya kepada Allah. Dia boleh berasa gementar, sedih, tertekan dan takut, tetapi tetap memilih apa yang benar.
Ini penting kerana keberanian bukan bermaksud tidak berasa takut. Keberanian ialah melakukan apa yang benar walaupun ada perkara yang menakutkan. Ketakwaan kepada Allah memberikan manusia kekuatan untuk berdiri di atas kebenaran kerana dia mengetahui bahawa Allah lebih besar daripada semua manusia.
Apabila seseorang memahami إِيَّايَ, dia melihat bahawa segala bentuk pengagungan hati yang berkaitan dengan ibadah mesti kembali kepada Allah. Ketakutan ibadah kepada Allah. Harapan ibadah kepada Allah. Tawakal kepada Allah. Doa kepada Allah. Istianah dalam perkara yang hanya Allah mampu lakukan ditujukan kepada Allah. Maka lafaz ini, walaupun fokusnya ialah ketakwaan, mempunyai implikasi besar terhadap keseluruhan kehidupan tauhid seorang Muslim.
Ketakwaan juga mempunyai hubungan dengan pengharapan. Seseorang yang bertakwa bukan hanya takut kepada azab Allah. Dia juga mengharapkan rahmat Allah. Sebab itu takwa bukan keadaan jiwa yang membawa seseorang kepada keputusasaan. Takwa membuat seseorang takut melakukan dosa, tetapi apabila dia tersalah, dia segera kembali kepada Allah. Dia tidak berkata: “Aku sudah berdosa, maka tiada guna aku kembali.” Sebaliknya dia mengetahui bahawa pintu taubat terbuka.
Namun lafaz وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ dalam ayat ini datang dalam konteks ancaman terhadap sikap menjual kebenaran. Oleh itu terdapat unsur amaran yang kuat. Allah seolah-olah mengingatkan: jangan kamu berani memilih kepentingan dunia kerana kamu sepatutnya takut kepada-Ku. Jangan kamu jadikan manusia sebagai alasan untuk mengingkari wahyu. Jangan kamu jadikan keuntungan sebagai alasan untuk menyembunyikan kebenaran.
Dalam hal ini, ketakwaan mempunyai dua sisi. Pertama, seseorang melakukan apa yang Allah perintahkan. Kedua, seseorang meninggalkan apa yang Allah larang. Jika hanya melakukan kebaikan tetapi tidak meninggalkan dosa, takwa belum sempurna. Jika hanya meninggalkan dosa tetapi meninggalkan kewajipan, takwa juga belum sempurna. Takwa merangkumi kedua-duanya.
Sebab itu lafaz فَاتَّقُونِ sangat luas. Ia bukan satu perintah kepada satu amalan tertentu sahaja. Ia adalah perintah yang menyeluruh: jagalah diri kamu daripada kemurkaan Allah dalam semua keadaan. Apabila hendak bercakap, bertakwalah kepada Allah. Apabila hendak diam, bertakwalah kepada Allah. Apabila hendak mengambil harta, bertakwalah kepada Allah. Apabila hendak memberikan harta, bertakwalah kepada Allah. Apabila hendak menghukum, bertakwalah kepada Allah. Apabila hendak memaafkan, bertakwalah kepada Allah.
Ketakwaan juga menyebabkan seseorang tidak mudah menggunakan agama untuk kepentingan diri. Ini sangat dekat dengan konteks ayat. Agama bukan barang dagangan. Wahyu bukan alat untuk membina pengaruh peribadi. Ilmu bukan alat untuk memperhambakan manusia kepada diri sendiri. Kedudukan sebagai orang berilmu bukan lesen untuk mendapatkan apa sahaja yang dikehendaki.
Seseorang yang memahami وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ akan bertanya kepada dirinya: “Adakah aku melakukan ini kerana Allah atau kerana manusia?” Pertanyaan ini sangat penting. Kerana manusia boleh memuji perkara yang Allah tidak reda. Manusia boleh mencela perkara yang Allah reda. Maka pujian manusia bukan ukuran mutlak dan celaan manusia juga bukan ukuran mutlak.
Jika seseorang dipuji kerana ketaatan, dia bersyukur kepada Allah dan tidak mabuk dengan pujian. Jika dia dicela kerana memegang kebenaran, dia memeriksa dirinya untuk memastikan dia benar-benar berada di atas kebenaran, kemudian tidak meninggalkan kebenaran semata-mata kerana celaan.
Namun di sini perlu ditekankan bahawa “takut kepada Allah” bukan alasan untuk seseorang bersikap angkuh terhadap manusia. Ketakwaan yang sebenar menjadikan seseorang lebih rendah hati. Dia mengetahui bahawa dia sendiri adalah hamba Allah. Dia tidak melihat dirinya suci. Dia tidak melihat dirinya pasti benar dalam semua perkara. Dia takut kepada Allah sehingga dia sentiasa memeriksa dirinya.
Lafaz فَاتَّقُونِ juga mengajar manusia supaya tidak berani melakukan dosa hanya kerana dosa itu kecil pada pandangan manusia. Dosa kecil yang dilakukan dengan meremehkannya adalah perkara yang berbahaya. Seorang mukmin melihat siapa yang dia derhakai, bukan semata-mata melihat besar atau kecilnya dosa. Dia melihat kebesaran Allah.
Inilah salah satu asas rasa takut kepada Allah: bukan sekadar takut kepada hukuman, tetapi takut kehilangan keredaan Allah. Orang yang mencintai Allah akan takut melakukan perkara yang Allah murkai. Orang yang mengetahui kebesaran Allah akan malu untuk bermaksiat kepada-Nya. Orang yang mengetahui nikmat Allah akan malu menggunakan nikmat tersebut untuk menderhakai Allah.
وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ juga mengajar tentang kebebasan manusia daripada perhambaan kepada manusia. Sejarah manusia menunjukkan bahawa seseorang boleh menjadi hamba kepada harta, kedudukan, pujian, populariti, kumpulan, pemimpin, masyarakat, keluarga bahkan hawa nafsunya sendiri. Tetapi apabila Allah menjadi pusat ketakwaan, semua perkara tersebut kembali kepada tempat yang sepatutnya.
Harta menjadi alat, bukan tuan. Jawatan menjadi amanah, bukan tuan. Populariti menjadi ujian, bukan tuan. Pujian menjadi sesuatu yang tidak menentukan nilai sebenar seseorang. Celaan menjadi sesuatu yang tidak menentukan kehinaan seseorang. Yang menentukan ialah hubungan seseorang dengan Allah.
Dalam konteks dakwah, ini sangat besar. Pendakwah yang takut kepada manusia mungkin mengubah isi dakwah mengikut selera pendengar. Jika pendengar suka, dia mengatakan perkara itu. Jika pendengar tidak suka, dia mengubahnya. Tetapi pendakwah yang takut kepada Allah akan berusaha menyampaikan kebenaran dengan ilmu dan hikmah, tanpa menjadikan penerimaan manusia sebagai ukuran utama.
Walaupun begitu, ketakwaan bukan bermakna menyampaikan kebenaran dengan cara yang kasar. Allah juga memerintahkan hikmah, nasihat yang baik dan cara yang sesuai. Maka seseorang tidak boleh menggunakan slogan “aku hanya takut Allah” sebagai alasan untuk menghina, mencaci, memaki atau menyakiti manusia tanpa hak. Takut kepada Allah sendiri menuntut seseorang menjaga lidah dan akhlaknya.
Di sinilah pentingnya memahami takwa sebagai keseluruhan ketaatan, bukan sekadar keberanian bercakap. Ada orang berani bercakap keras tetapi tidak menjaga solat. Ada orang berani mengkritik manusia tetapi tidak menjaga lidah daripada mengumpat. Ada orang berani mendakwa dirinya hanya takut Allah tetapi mudah menzalimi orang lain. Ini bukan gambaran takwa yang sempurna.
وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ menuntut keseluruhan diri tunduk kepada Allah. Mata bertakwa. Telinga bertakwa. Lidah bertakwa. Tangan bertakwa. Kaki bertakwa. Hati bertakwa. Harta bertakwa. Ilmu bertakwa. Masa bertakwa. Kedudukan bertakwa.
Jika mata bertakwa, seseorang tidak melihat perkara haram. Jika telinga bertakwa, seseorang tidak suka mendengar fitnah. Jika lidah bertakwa, seseorang tidak berkata dusta. Jika tangan bertakwa, seseorang tidak mengambil hak orang lain. Jika kaki bertakwa, seseorang tidak berjalan menuju maksiat. Jika hati bertakwa, seseorang tidak suka kepada kekufuran dan kemaksiatan.
Perintah فَاتَّقُونِ menggunakan kata kerja perintah yang menunjukkan tuntutan. Ia bukan sekadar pujian kepada orang yang sudah bertakwa. Allah memerintahkan manusia supaya mengambil langkah untuk menjadi orang yang bertakwa. Ini bermakna takwa adalah sesuatu yang perlu diusahakan.
Takwa bertambah dengan ilmu yang benar, iman, mengingati Allah, membaca wahyu, memahami akibat dosa, mengingati akhirat, menjaga ibadah, menjauhi perkara haram dan sentiasa bermuhasabah. Takwa juga boleh menjadi lemah apabila seseorang terlalu banyak mengikuti hawa nafsu, terlalu mencintai dunia, terlalu mengejar pujian manusia, terlalu biasa melakukan dosa, dan terlalu sedikit mengingati Allah.
Lafaz إِيَّايَ pula memastikan bahawa usaha takwa itu bukan ditujukan kepada makhluk. Seseorang tidak bertakwa kepada manusia dalam pengertian ibadah. Dia menghormati manusia, tetapi ketakwaannya kepada Allah. Dia menghormati ibu bapa, tetapi tidak mentaati mereka dalam maksiat kepada Allah. Dia menghormati guru, tetapi tidak menganggap guru tidak mungkin salah. Dia menghormati pemimpin, tetapi ketaatan kepada pemimpin tetap berada dalam lingkungan ketaatan kepada Allah.
Maka lafaz ini meletakkan Allah sebagai ukuran tertinggi.
Seseorang mungkin bertanya: mengapa Allah berkata وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ, bukan sekadar فَاتَّقُوا اللَّهَ? Jawapannya dapat dilihat daripada kekuatan susunan ayat. Lafaz إِيَّايَ memberi penekanan khusus kepada Allah sebagai sasaran ketakwaan. Ia bukan sekadar menyebut perintah umum, tetapi mengarahkan hati secara langsung kepada Allah: Aku. Hanya Aku. Kepada-Ku ketakwaan itu hendaklah diarahkan.
Susunan ini juga mempunyai kesan psikologi yang sangat kuat. Apabila seseorang membaca إِيَّايَ, dia seakan-akan dipaksa berhenti seketika dan melihat kepada siapa perintah itu ditujukan. Kemudian فَاتَّقُونِ datang sebagai perintah. Maka terdapat hubungan antara pengenalan terhadap Allah dan lahirnya takwa. Semakin seseorang mengenal kebesaran Allah, semakin kuat rasa takut dan pengagungannya kepada Allah.
Namun mengenal Allah bukan bermakna seseorang mampu mengetahui hakikat Zat Allah. Makhluk mempunyai batas. Kita mengenal Allah melalui apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dan melalui ayat-ayat-Nya. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui, Maha Berkuasa, Maha Mendengar, Maha Melihat, Maha Bijaksana, Maha Pengampun, Maha Penyayang dan memiliki sifat-sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Pengetahuan tersebut sepatutnya melahirkan ketakwaan.
Apabila seseorang yakin Allah Maha Mengetahui, dia menjaga perkara tersembunyi. Apabila dia yakin Allah Maha Melihat, dia malu melakukan maksiat ketika bersendirian. Apabila dia yakin Allah Maha Mendengar, dia menjaga percakapannya. Apabila dia yakin Allah Maha Berkuasa, dia tidak terlalu takut kepada makhluk. Apabila dia yakin Allah Maha Bijaksana, dia menerima ketetapan Allah dengan hati yang lebih tenang.
Maka وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ bukan sekadar satu ayat tentang ketakutan. Ia adalah ayat tentang pembentukan pandangan hidup. Siapa yang menjadi pusat kehidupan? Siapa yang menjadi ukuran benar dan salah? Siapa yang menjadi tempat hati tunduk? Siapa yang lebih ditakuti apabila berlaku pertentangan antara kehendak manusia dan kehendak Allah?
Jawapannya: إِيَّايَ.
Dalam konteks manusia yang menyembunyikan kebenaran kerana kepentingan dunia, ayat ini mempunyai pengajaran yang amat keras kepada ahli ilmu. Ilmu adalah amanah. Jika seseorang mengetahui kebenaran, dia tidak boleh menyembunyikannya dengan tujuan menipu manusia. Tetapi ini tidak bermakna setiap ilmu wajib disampaikan kepada semua orang dalam semua keadaan. Syariat mempunyai perincian tentang apa yang wajib disampaikan, kepada siapa, bagaimana, dan dalam keadaan apa. Ketakwaan bermaksud seseorang tidak mengkhianati amanah ilmu.
Orang berilmu mesti takut kepada Allah ketika memberikan fatwa. Dia mesti takut kepada Allah ketika menulis. Dia mesti takut kepada Allah ketika mengajar. Dia mesti takut kepada Allah ketika mengkritik. Dia mesti takut kepada Allah ketika memuji. Dia mesti takut kepada Allah ketika menilai orang lain.
Jika seseorang memuji orang yang tidak layak kerana mengharapkan habuan, maka dia perlu mengingati وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ. Jika seseorang menyembunyikan kebenaran kerana takut kehilangan pengaruh, dia perlu mengingati lafaz tersebut. Jika seseorang menukar hukum agama kerana kepentingan politik atau dunia, dia perlu mengingati lafaz tersebut. Jika seseorang menggunakan agama untuk mendapatkan dunia, dia perlu mengingati lafaz tersebut.
Begitu juga orang awam. Ketakwaan bukan hanya tugas ulama. Seorang peniaga perlu bertakwa ketika menimbang barang. Seorang pekerja perlu bertakwa ketika mengisi tuntutan. Seorang majikan perlu bertakwa ketika membayar gaji. Seorang pekerja perlu bertakwa ketika menggunakan waktu kerja. Seorang anak perlu bertakwa dalam menjaga ibu bapa. Seorang suami perlu bertakwa dalam melayani isteri. Seorang isteri perlu bertakwa dalam menjaga amanah rumah tangga. Seorang jiran perlu bertakwa dalam menjaga hak jirannya.
Semua itu kembali kepada فَاتَّقُونِ.
Perintah ini juga mengajar bahawa ketakwaan tidak boleh diukur berdasarkan penampilan luaran sahaja. Pakaian seseorang mungkin baik, tetapi hatinya belum tentu bertakwa. Seseorang mungkin banyak bercakap tentang agama, tetapi belum tentu takut kepada Allah dalam urusan harta. Seseorang mungkin kelihatan sangat warak, tetapi belum tentu menjaga lidah daripada menzalimi manusia. Takwa adalah hakikat yang memberi kesan kepada keseluruhan kehidupan.
Sebab itu seseorang perlu selalu bertanya kepada dirinya sendiri: “Dalam perkara yang tidak diketahui manusia, adakah aku masih takut kepada Allah?” Soalan ini sangat penting. Kerana apabila manusia tidak melihat, di situlah kejujuran takwa diuji.
Jika seseorang hanya menjaga diri apabila manusia melihat, maka dia sebenarnya menjaga pandangan manusia. Tetapi jika dia menjaga diri walaupun bersendirian, maka di situ terdapat tanda bahawa وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ telah masuk ke dalam kehidupan hatinya.
Takwa juga menyebabkan seseorang tidak terlalu terikat dengan pujian. Pujian boleh menjadi fitnah. Apabila seseorang dipuji, dia mungkin mula merasakan dirinya hebat. Tetapi orang yang takut kepada Allah mengetahui bahawa manusia tidak mengetahui keseluruhan hakikat dirinya. Allah mengetahui segala kelemahan yang dia sembunyikan. Oleh itu pujian tidak menyebabkan dia lupa diri.
Celaan juga tidak semestinya menjadikan dia lemah. Jika seseorang dicela kerana melakukan kesalahan, dia memperbaiki diri. Jika dia dicela kerana kebenaran yang dia pegang, dia tidak meninggalkan kebenaran semata-mata kerana celaan. Inilah keseimbangan yang lahir daripada ketakwaan.
وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ juga mendidik manusia supaya tidak takut kepada masa depan secara berlebihan. Orang yang bertakwa tetap berusaha dan mengambil sebab, tetapi hatinya tidak menyembah sebab. Dia mengetahui bahawa masa depan berada dalam ilmu Allah. Dia berusaha dalam perkara yang halal, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah.
Ketakwaan memberikan kekuatan ketika rezeki sempit. Dia tidak memilih yang haram semata-mata kerana mahu cepat kaya. Ketakwaan memberikan kekuatan ketika peluang maksiat terbuka. Dia tidak berkata, “Tiada siapa tahu.” Dia berkata dalam hatinya, “Allah tahu.” Ketakwaan memberikan kekuatan ketika seseorang mempunyai peluang mengambil sesuatu yang bukan haknya. Dia tidak mengambil kerana takut kepada Allah.
Inilah maksud sebenar bahawa Allah mesti menjadi pusat ketakwaan.
Dalam kehidupan masyarakat, jika lafaz ini benar-benar dihayati, banyak kerosakan dapat dielakkan. Peniaga tidak menipu kerana takut kepada Allah. Pemimpin tidak menyalahgunakan kuasa kerana takut kepada Allah. Hakim tidak berlaku zalim kerana takut kepada Allah. Guru tidak mengkhianati amanah kerana takut kepada Allah. Pelajar tidak menipu dalam peperiksaan kerana takut kepada Allah. Anak tidak menderhaka kerana takut kepada Allah. Orang kaya tidak menindas orang miskin kerana takut kepada Allah.
Apabila manusia tidak takut kepada Allah, dia mungkin hanya takut kepada undang-undang. Tetapi undang-undang manusia mempunyai batas. Ada perbuatan yang tidak diketahui polis. Ada dosa yang tidak diketahui masyarakat. Ada penipuan yang tidak dapat dibuktikan. Tetapi Allah mengetahui segala sesuatu.
Maka ketakwaan kepada Allah merupakan pengawasan yang tidak pernah terputus. Manusia boleh menutup pintu bilik, tetapi tidak boleh menutup pengetahuan Allah. Manusia boleh memadamkan rekod, tetapi tidak boleh memadamkan pengetahuan Allah. Manusia boleh menipu manusia, tetapi tidak boleh menipu Allah.
Ini menyebabkan وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ menjadi prinsip yang sangat kuat dalam pembinaan integriti.
Integriti yang paling tinggi bukanlah apabila seseorang berbuat baik kerana kamera merakamnya. Integriti yang paling tinggi ialah apabila seseorang tetap melakukan perkara yang benar walaupun tiada kamera, tiada saksi dan tiada manusia yang akan memujinya. Dia melakukannya kerana Allah melihat.
Ketakwaan juga mempunyai hubungan dengan sabar. Apabila seseorang takut kepada Allah, dia sanggup menahan keinginan yang haram. Dia sanggup menunggu rezeki halal. Dia sanggup menahan marah. Dia sanggup tidak membalas kejahatan dengan kejahatan yang haram. Dia sanggup meninggalkan keuntungan yang tidak halal.
Ini kerana dia mengetahui bahawa keuntungan dunia tidak sepadan dengan kemurkaan Allah.
Lafaz ثَمَنًا قَلِيلًا yang berada sebelum وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ memberi kita satu gambaran tentang perbandingan nilai. Apa yang manusia kejar mungkin kelihatan bernilai, tetapi Allah menyebutnya sebagai sedikit. Maka ketakwaan mengubah cara manusia menilai sesuatu. Apa yang dunia anggap besar boleh menjadi kecil di sisi Allah. Apa yang dunia anggap rugi boleh menjadi kemenangan di sisi Allah.
Seseorang mungkin kehilangan wang kerana menolak rasuah, tetapi dia memperoleh keselamatan daripada dosa. Seseorang mungkin kehilangan jawatan kerana enggan melakukan kezaliman, tetapi dia menjaga amanah. Seseorang mungkin kehilangan populariti kerana berkata benar, tetapi dia menjaga hubungan dengan Allah. Seseorang mungkin kehilangan keuntungan kerana menjual barang secara jujur, tetapi dia memperoleh keberkatan.
Inilah neraca وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ.
Ketakwaan juga mengajar manusia supaya tidak mengukur kejayaan dengan ukuran dunia semata-mata. Kejayaan sebenar bukan semata-mata mempunyai banyak harta, ramai pengikut, kedudukan tinggi atau nama yang terkenal. Semua itu boleh menjadi nikmat atau ujian. Ukuran yang lebih penting ialah apakah semua itu membawa seseorang semakin dekat kepada Allah atau semakin jauh daripada Allah.
Seseorang boleh mempunyai sedikit tetapi sangat bertakwa. Seseorang boleh mempunyai banyak tetapi sangat jauh daripada Allah. Maka kekayaan bukan ukuran mutlak kemuliaan dan kemiskinan bukan ukuran mutlak kehinaan.
Allah سبحانه وتعالى memerintahkan فَاتَّقُونِ, bukan فَاجْمَعُوا الدُّنْيَا. Yang menjadi asas ialah ketakwaan. Dunia hanya alat.
Ketakwaan juga mencegah seseorang daripada menjadikan manusia sebagai penentu halal dan haram. Jika manusia seluruhnya bersetuju dengan sesuatu yang Allah haramkan, persetujuan manusia tidak menghalalkannya. Jika manusia seluruhnya mencela sesuatu yang Allah wajibkan, celaan manusia tidak menggugurkan kewajipan tersebut. Sebab itu إِيَّايَ menjadi sangat penting.
Namun seorang Muslim tidak boleh menggunakan prinsip ini secara sembarangan untuk menolak setiap nasihat manusia. Takut kepada Allah tidak bermaksud seseorang menolak nasihat. Bahkan nasihat yang benar perlu diterima kerana takut kepada Allah. Jika seseorang melakukan kesalahan, orang lain boleh menasihatinya. Dia menerima nasihat bukan kerana takut kepada orang itu sebagai tuhan, tetapi kerana dia takut kepada Allah yang mewajibkan kebenaran.
Ini menunjukkan bahawa ketakwaan menjadikan seseorang lebih mudah menerima kebenaran, bukan lebih keras kepala. Orang yang benar-benar takut kepada Allah akan berkata, “Jika aku salah, tunjukkan kepadaku dalil yang benar.” Dia tidak mempertahankan dirinya hanya kerana ego.
Ketakwaan juga menjadikan seseorang berhati-hati daripada menisbahkan kesalahan kepada orang lain. Jika dia tidak pasti, dia tidak menuduh. Jika dia mendengar berita, dia menyelidiki. Jika dia melihat sesuatu, dia tidak terus menghukum niat orang. Dia takut kepada Allah.
Maka فَاتَّقُونِ juga merupakan asas akhlak sosial.
Apabila seseorang benar-benar takut kepada Allah, dia akan mengawal dirinya ketika marah. Dia tahu bahawa manusia mungkin memaafkan kata-kata kasar, tetapi Allah mengetahui semuanya. Dia tahu bahawa mesej yang dihantar dalam telefon, kata-kata dalam kumpulan WhatsApp, komen di media sosial dan percakapan tertutup semuanya berada dalam pengetahuan Allah.
Ketakwaan dalam zaman moden menjadi semakin penting kerana manusia mempunyai banyak ruang untuk melakukan sesuatu secara tersembunyi. Telefon, internet, media sosial dan pelbagai bentuk komunikasi membuka peluang kepada seseorang untuk melakukan perkara yang tidak diketahui oleh orang sekeliling. Tetapi وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ tetap berlaku. Allah tidak terhad oleh ruang digital.
Apa yang ditulis oleh jari diketahui Allah. Apa yang dicari oleh mata diketahui Allah. Apa yang didengar oleh telinga diketahui Allah. Apa yang dirancang oleh hati diketahui Allah.
Maka orang yang membaca lafaz ini sepatutnya merasakan bahawa seluruh kehidupannya berada di bawah pengawasan Allah.
Ketakwaan juga tidak boleh dipisahkan daripada taubat. Manusia boleh tersilap. Adam عليه السلام sendiri mengalami kesilapan, kemudian menerima kalimat daripada Rabbnya dan Allah menerima taubatnya. Maka takut kepada Allah bukan bermaksud apabila seseorang jatuh, dia tidak boleh bangun. Sebaliknya rasa takut kepada Allah sepatutnya membawa seseorang kembali kepada Allah.
Jika seseorang telah melakukan dosa, dia tidak boleh berkata: “Aku tidak bertakwa.” Sebaliknya dia perlu segera memperbaiki dirinya. Takwa bukan tuntutan bahawa manusia tidak pernah melakukan kesalahan. Takwa menuntut supaya apabila seseorang melakukan kesalahan, dia tidak berdegil terhadap Allah.
Dalam konteks ayat 41, ketakwaan juga menjadi penghalang kepada kedegilan. Apabila seseorang mengetahui kebenaran, dia perlu tunduk. Jangan kerana kepentingan dunia dia terus mempertahankan kebatilan. Jangan kerana sudah lama berada dalam satu pegangan dia menolak kebenaran yang jelas. Jangan kerana takut kehilangan kedudukan dia enggan berubah.
وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ mengajar: takutlah kepada Allah lebih daripada takut kehilangan kedudukan.
Seseorang yang memegang jawatan agama perlu sangat berhati-hati. Jawatan bukan jaminan seseorang benar. Malah semakin besar amanah, semakin besar tanggungjawab. Jika seseorang mengetahui dia tersalah tetapi terus mempertahankan kesalahan demi menjaga reputasi, dia perlu mengingati ayat ini.
Tidak ada kemuliaan pada mempertahankan kesalahan hanya kerana ego. Kemuliaan ialah tunduk kepada kebenaran.
Takwa juga menyebabkan seseorang tidak menjadikan pengikut sebagai ukuran. Jika seseorang mempunyai ramai pengikut, dia tidak boleh menganggap dirinya pasti benar. Jika pengikutnya sedikit, dia tidak boleh menganggap dirinya pasti salah. Ukuran ialah kebenaran yang Allah turunkan.
إِيَّايَ mengembalikan hati kepada Allah.
Dalam perkara ilmu, seseorang perlu membezakan antara apa yang benar-benar diketahui dengan apa yang hanya disangka. Ketakwaan mendorong seseorang berkata “aku tidak tahu” apabila dia tidak tahu. Ini bukan kelemahan. Ini adalah amanah. Orang yang takut kepada Allah tidak mahu mengeluarkan hukum tanpa ilmu.
Begitu juga ketika menukil hadis. Ketakwaan menuntut seseorang berhati-hati dengan sabda Rasulullah ﷺ. Jangan kerana mahu menguatkan ceramah, seseorang menyampaikan hadis palsu. Jangan kerana mahu menyedapkan tulisan, dia menisbahkan sesuatu yang tidak pasti kepada Rasulullah ﷺ.
Takut kepada Allah menjadikan ilmu lebih amanah.
Ketakwaan juga bermaksud seseorang tidak memutarbalitkan dalil untuk membenarkan kehendak dirinya. Dia tidak memilih ayat tertentu lalu meninggalkan ayat lain semata-mata kerana mahu mempertahankan pendapat sendiri. Dia berusaha memahami wahyu dengan amanah.
Ini juga sangat dekat dengan konteks ayat 41 kerana Bani Israil ditegur berkaitan ayat-ayat Allah. Pengajaran daripada kisah mereka tidak berhenti pada mereka. Al-Quran menceritakan mereka kepada umat yang datang kemudian supaya umat selepas mereka tidak mengulangi kesalahan yang sama.
Maka seseorang tidak boleh membaca ayat ini dengan hanya berkata, “Ini ditujukan kepada Bani Israil.” Dia perlu bertanya: “Apakah sifat yang ditegur itu boleh berlaku kepada aku?” Jika manusia mengetahui kebenaran tetapi menukarnya dengan dunia, ancaman moral ayat ini perlu dirasakan. Jika manusia takut kepada makhluk sehingga meninggalkan kebenaran, ayat ini perlu dihayati. Jika manusia lebih takut kehilangan harta daripada takut kehilangan keredaan Allah, ayat ini perlu menjadi cermin.
Inilah sifat al-Quran: ia menceritakan umat terdahulu tetapi memberikan pelajaran kepada manusia yang datang kemudian.
Lafaz وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ juga mendidik supaya manusia tidak meletakkan “keselamatan sosial” di atas keselamatan akhirat. Kadang-kadang seseorang mahu semua orang menyukainya. Dia takut jika bercakap benar, seseorang akan marah. Tetapi mencari keredaan semua manusia adalah sesuatu yang mustahil. Setiap manusia mempunyai kehendak berbeza.
Jika seseorang menjadikan keredaan manusia sebagai matlamat mutlak, dia akan berubah-ubah mengikut siapa yang berada di hadapannya. Tetapi jika Allah menjadi matlamat utama, pendiriannya lebih stabil.
Namun ketakwaan tetap memerlukan hikmah. Tidak semua kebenaran mesti disampaikan dengan cara yang sama kepada semua orang. Ada perkara yang perlu dijelaskan secara lembut. Ada perkara yang memerlukan ketegasan. Ada perkara yang memerlukan masa. Ada perkara yang perlu diajarkan sedikit demi sedikit. Takwa bukan hanya berkata benar, tetapi berkata benar dengan cara yang tidak menyalahi syariat.
Maka seseorang yang benar-benar takut kepada Allah tidak menggunakan ayat وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ untuk membenarkan perangai buruknya. Dia tidak berkata, “Aku hanya takut Allah, sebab itu aku boleh cakap apa sahaja.” Tidak. Takut kepada Allah menyebabkan dia takut menyakiti manusia tanpa hak.
Jika dia mengkritik, dia mengkritik perkara yang perlu dikritik, bukan menghina peribadi. Jika dia membetulkan kesalahan, dia membetulkan dengan ilmu. Jika dia menegur, dia menjaga adab. Jika dia berbeza pendapat, dia tidak menjadikan perbezaan itu alasan untuk memfitnah.
Semua ini adalah buah takwa.
Perintah فَاتَّقُونِ juga mengandungi pengajaran bahawa ketakwaan tidak boleh diserahkan kepada keadaan. Ada orang bertakwa ketika susah tetapi lupa Allah ketika senang. Ada orang bertakwa ketika sakit tetapi lalai ketika sihat. Ada orang bertakwa ketika takut tetapi lupa Allah apabila mendapat kuasa.
Takwa yang benar perlu terus ada dalam semua keadaan.
Ketika kaya, bertakwa. Ketika miskin, bertakwa. Ketika dipuji, bertakwa. Ketika dicela, bertakwa. Ketika menang, bertakwa. Ketika kalah, bertakwa. Ketika mendapat jawatan, bertakwa. Ketika kehilangan jawatan, bertakwa. Ketika mempunyai ramai kawan, bertakwa. Ketika bersendirian, bertakwa.
Sebab itu Allah berkata فَاتَّقُونِ secara umum. Ia tidak dibatasi oleh satu tempat atau satu keadaan.
Perintah ini juga mengajar bahawa seseorang perlu menjaga dirinya daripada perkara yang membawa kepada kemurkaan Allah walaupun perkara itu belum menjadi dosa besar. Takwa bermaksud membina penghalang. Seseorang tidak menunggu sehingga terjatuh ke dalam jurang baru mencari jalan keluar. Dia menjauh daripada jalan yang membawa kepada jurang.
Dalam hal ini, ketakwaan mempunyai makna penjagaan. Seseorang menjaga dirinya daripada perkara yang merosakkan iman, amal, akhlak dan kehidupan akhirat. Dia tidak sengaja mendekati perkara yang dia tahu boleh menjerumuskannya.
Ketakwaan juga menjadikan seseorang peka terhadap penyakit hati. Hasad, riak, takbur, ujub, cinta dunia, cinta pujian, dendam dan sombong semuanya boleh merosakkan amal. Maka orang yang memahami وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ tidak hanya memeriksa perbuatan zahir, tetapi memeriksa hati.
Apabila seseorang melakukan kebaikan, dia bertanya: “Untuk siapa aku melakukannya?” Jika jawabannya “untuk Allah”, dia memuji Allah dan terus menjaga niat. Jika dia mendapati dirinya mahu dipuji, dia melawan penyakit itu dan membetulkan niat.
Ini membawa kepada persoalan ikhlas. Ketakwaan kepada Allah tidak boleh dipisahkan daripada keikhlasan. Jika seseorang takut kepada Allah tetapi melakukan amal kerana manusia, maka ada masalah pada hatinya. Jika seseorang melakukan amal kerana Allah tetapi kemudian mencari pujian manusia, dia perlu menjaga hatinya.
إِيَّايَ menunjukkan arah yang satu. Allah menjadi tujuan.
Begitu juga dalam ibadah. Solat bukan untuk manusia. Sedekah bukan untuk manusia. Puasa bukan untuk manusia. Membaca al-Quran bukan untuk manusia. Mengajar bukan untuk manusia. Dakwah bukan untuk manusia. Semua itu dilakukan kerana Allah.
Apabila seseorang menjadikan Allah sebagai tujuan, pujian manusia tidak terlalu mengangkatnya dan celaan manusia tidak terlalu menjatuhkannya.
Ketakwaan juga menyebabkan seseorang tidak menganggap dirinya lebih baik daripada orang lain. Dia mungkin mempunyai ilmu lebih banyak, tetapi dia takut ilmu itu menjadi hujah terhadap dirinya. Dia mungkin banyak ibadah, tetapi dia takut riak. Dia mungkin mempunyai kedudukan, tetapi dia takut amanahnya tidak ditunaikan.
Orang yang bertakwa lebih banyak melihat kekurangan dirinya daripada sibuk menghitung kekurangan orang lain.
Lafaz وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ juga mengajar bahawa hubungan manusia dengan Allah tidak boleh digantikan oleh hubungan dengan manusia. Manusia boleh membantu, tetapi manusia bukan tempat akhir ketakwaan. Manusia boleh memberi nasihat, tetapi manusia bukan pemilik mutlak hukum. Manusia boleh memberi pujian, tetapi manusia bukan penentu akhir nilai seseorang.
Allah ialah Rabb manusia.
Oleh sebab itu, apabila seseorang menghadapi tekanan masyarakat, dia perlu bertanya: “Apa yang Allah kehendaki?” Bukan sekadar: “Apa yang orang akan kata?”
Apabila seseorang menghadapi peluang keuntungan, dia perlu bertanya: “Adakah ini halal?” Bukan sekadar: “Berapa banyak aku akan dapat?”
Apabila seseorang menghadapi konflik, dia perlu bertanya: “Apakah yang paling dekat dengan keadilan?” Bukan sekadar: “Bagaimana aku boleh menang?”
Apabila seseorang hendak bercakap, dia perlu bertanya: “Adakah ini benar dan bermanfaat?” Bukan sekadar: “Bagaimana aku boleh menjatuhkan orang?”
Semua pertanyaan itu merupakan manifestasi وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ.
Ayat ini juga memberi satu pendidikan bahawa takut kepada Allah mesti mengatasi rasa takut kehilangan dunia. Dunia akan berakhir. Harta akan ditinggalkan. Jawatan akan hilang. Pujian manusia akan berubah. Tubuh akan menjadi lemah. Tetapi hubungan dengan Allah dan akibat amal akan menentukan kehidupan akhirat.
Sebab itu keuntungan dunia yang sedikit tidak boleh dibeli dengan kerugian akhirat yang besar.
Seseorang yang bertakwa akan sanggup meninggalkan sesuatu yang dia suka jika Allah melarangnya. Ini bukan mudah. Nafsu manusia mahu apa yang segera. Tetapi iman melihat apa yang lebih jauh.
Mungkin seseorang sangat suka wang, tetapi dia meninggalkan rasuah. Mungkin seseorang sangat suka pujian, tetapi dia menyembunyikan amal sunatnya. Mungkin seseorang sangat suka menang hujah, tetapi dia mengakui kesalahan apabila ternyata salah. Mungkin seseorang sangat suka kedudukan, tetapi dia tidak menggunakan agama untuk mempertahankan jawatannya.
Semua itu memerlukan takwa.
وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ juga mengajar bahawa ketakwaan adalah tanda seseorang benar-benar memahami siapa dirinya. Dia ialah hamba. Allah ialah Rabb. Hamba tidak menentukan hukum untuk Rabbnya. Hamba tunduk kepada wahyu.
Ini bukan bermakna akal tidak digunakan. Akal digunakan untuk memahami, meneliti, membezakan dalil, mengetahui sebab dan akibat, tetapi apabila wahyu yang sahih telah jelas, seorang hamba tidak menjadikan hawa nafsunya sebagai hakim di atas wahyu.
Takwa ialah tunduk.
Dalam konteks Bani Israil, masalah yang ditegur ialah apabila pengetahuan tidak membawa kepada tunduk. Seseorang boleh mengetahui sesuatu tetapi tidak mengikutinya. Ilmu tanpa ketakwaan boleh menjadi hujah terhadap seseorang. Sebab itu lafaz فَاتَّقُونِ sangat penting selepas perintah beriman.
Beriman bukan sekadar mengetahui. Beriman menuntut penerimaan, pembenaran dan ketundukan.
Ketakwaan pula memastikan ilmu dan iman itu mempunyai kesan terhadap tindakan.
Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah melihatnya, tetapi jika pengetahuan itu tidak menyebabkan dia meninggalkan maksiat, pengetahuannya belum menghasilkan kesan takwa yang sepatutnya. Seseorang boleh mengetahui bahawa rezeki berada di tangan Allah, tetapi jika dia sanggup mengambil yang haram kerana takut miskin, hatinya perlu diperbaiki.
Seseorang boleh mengetahui bahawa mati pasti datang, tetapi jika dia terus menangguhkan taubat kerana terlalu cinta dunia, dia perlu menghidupkan kembali takwa.
Seseorang boleh mengetahui bahawa manusia tidak dapat menyelamatkannya daripada azab Allah, tetapi jika dia tetap mengutamakan keredaan manusia daripada keredaan Allah, dia perlu merenungkan وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ.
Lafaz ini juga memberikan satu bentuk pendidikan jiwa yang sangat praktikal: sebelum melakukan sesuatu, ingat Allah. Ketika sedang melakukan sesuatu, ingat Allah. Selepas melakukan sesuatu, periksa sama ada Allah reda.
Sebelum bercakap: وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ.
Sebelum menulis: وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ.
Sebelum menerima wang: وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ.
Sebelum mengeluarkan wang: وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ.
Sebelum menghukum seseorang: وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ.
Sebelum memuji seseorang: وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ.
Sebelum menyebarkan berita: وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ.
Sebelum menjawab kritikan: وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ.
Sebelum membalas kejahatan: وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ.
Dengan cara ini, lafaz al-Quran menjadi prinsip kehidupan, bukan sekadar bacaan.
Ketakwaan juga menuntut seseorang menjaga hak Allah dan hak manusia. Tidak benar seseorang mendakwa sangat takut kepada Allah tetapi menganiaya manusia. Hak manusia mempunyai kedudukan yang berat. Jika seseorang menzalimi orang lain, dia perlu bertaubat kepada Allah dan menyelesaikan hak manusia tersebut mengikut keadaan.
Maka وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ tidak mengajar manusia menjadi individualistik. Takwa kepada Allah menghasilkan akhlak terhadap manusia.
Orang yang takut kepada Allah tidak menipu kerana manusia mempunyai hak. Tidak mengumpat kerana kehormatan manusia mempunyai hak. Tidak mencuri kerana harta manusia mempunyai hak. Tidak menzalimi kerana darah dan kehormatan manusia mempunyai hak.
Takwa kepada Allah akhirnya melahirkan keamanan dalam masyarakat.
Ketakwaan juga mengajar seseorang supaya tidak menggunakan kelemahan orang lain untuk keuntungan dirinya. Jika seseorang mengetahui rahsia orang lain, dia tidak menyebarkannya untuk menjatuhkan orang itu. Jika seseorang mempunyai kuasa terhadap orang lain, dia tidak menyalahgunakannya. Jika seseorang mempunyai ilmu yang tidak diketahui orang lain, dia tidak memperbodohkan orang lain.
Semua ini berpunca daripada rasa takut kepada Allah.
Dalam konteks ilmu agama, وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ juga menjadi peringatan supaya seseorang tidak menjadikan agama sebagai jalan memperoleh pengaruh dengan mengorbankan amanah. Ilmu boleh menjadi ibadah jika ikhlas dan benar. Tetapi ilmu juga boleh menjadi fitnah jika digunakan untuk mengejar dunia.
Perkara yang ditekankan oleh ayat bukan semata-mata “jangan menerima wang”. Perbincangan ulama tentang mengambil upah mengajar al-Quran dan ilmu mempunyai perincian tersendiri; beberapa sumber tafsir menyebut perbezaan keadaan dan dalil berkaitan upah pengajaran. Maka tidak tepat menggunakan ayat ini untuk membuat kesimpulan mutlak bahawa setiap bayaran berkaitan pengajaran agama adalah haram. Yang sangat jelas daripada konteks ayat ialah larangan menukar kebenaran wahyu dengan keuntungan dunia yang rendah serta menyembunyikan kebenaran kerana kepentingan tersebut. (الموسوعة القرآنية)
Ini penting kerana ketakwaan sendiri menuntut ketelitian. Jangan menggunakan ayat Allah secara tergesa-gesa untuk menghukum sesuatu yang memerlukan perincian. Orang yang takut kepada Allah tidak bercakap melampaui ilmu.
Maka فَاتَّقُونِ juga merupakan perintah supaya seseorang bertakwa dalam memahami ayat. Dia tidak memaksa ayat memberikan makna yang tidak dikandungnya. Dia tidak mengambil satu potongan ayat lalu menggunakannya untuk mengalahkan pihak lain. Dia berusaha memahami ayat berdasarkan bahasa, konteks dan keseluruhan wahyu.
Ketakwaan dalam ilmu ialah amanah.
Ketakwaan dalam ibadah ialah ikhlas.
Ketakwaan dalam harta ialah halal.
Ketakwaan dalam percakapan ialah benar.
Ketakwaan dalam hubungan ialah adil.
Ketakwaan dalam dakwah ialah amanah.
Ketakwaan dalam perselisihan ialah menjaga batas.
Ketakwaan dalam kekuasaan ialah tidak zalim.
Ketakwaan dalam kelemahan ialah sabar.
Ketakwaan dalam nikmat ialah syukur.
Ketakwaan dalam dosa ialah segera bertaubat.
Ketakwaan dalam semua keadaan ialah mengutamakan Allah.
Itulah keluasan lafaz وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ.
Satu lagi perkara yang sangat menarik ialah hubungan antara “Aku” dan “bertakwa kepada-Ku”. Allah سبحانه وتعالى menyebut diri-Nya dengan kata ganti yang jelas: إِيَّايَ. Ini memberikan sentuhan langsung kepada hati. Ia bukan sekadar teori tentang konsep ketuhanan. Ia adalah perintah Allah kepada hamba: Aku yang kamu perlu takuti. Aku yang perlu kamu jadikan pusat ketakwaan.
Seorang hamba membaca lafaz itu dan menyedari bahawa Allah sedang memerintahkannya. Ini menghasilkan rasa tanggungjawab yang sangat besar.
Tidak ada manusia yang dapat mengatakan: “Aku tidak tahu kepada siapa aku perlu bertakwa.” Allah telah menjelaskan: إِيَّايَ.
Tidak ada alasan untuk mengatakan: “Aku takut manusia lebih daripada Allah sehingga aku meninggalkan kebenaran.” Ayat mengarahkan: إِيَّايَ.
Tidak ada alasan untuk mengatakan: “Aku memilih dunia kerana dunia lebih penting.” Ayat mengingatkan bahawa dunia itu kecil dan sementara, sedangkan Allah ialah tujuan ketakwaan.
Tidak ada alasan untuk mengatakan: “Aku takut kehilangan kedudukan.” Allah mengajar: فَاتَّقُونِ.
Ketakwaan juga mempunyai hubungan dengan rasa malu kepada Allah. Apabila seorang hamba mengetahui nikmat Allah begitu banyak, dia malu menggunakan nikmat itu untuk menderhakai-Nya. Mata yang Allah beri digunakan untuk melihat haram. Lidah yang Allah beri digunakan untuk menghina. Harta yang Allah beri digunakan untuk menzalimi. Masa yang Allah beri digunakan untuk maksiat. Orang yang bertakwa sentiasa memeriksa perkara ini.
Dia bertanya: “Bagaimana aku mahu menggunakan nikmat Allah untuk melawan Allah?”
Kesedaran ini menghasilkan syukur dan taubat.
وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ juga mempunyai hubungan dengan harapan terhadap pertolongan Allah. Apabila seseorang meninggalkan sesuatu yang haram kerana Allah, mungkin dia tidak nampak keuntungan segera. Tetapi dia percaya bahawa Allah mengetahui pengorbanannya. Apabila seseorang kehilangan keuntungan kerana memilih halal, dia tidak menganggap dirinya bodoh. Dia yakin bahawa memilih Allah tidak pernah menjadi kerugian hakiki.
Inilah kekuatan takwa.
Seseorang yang bertakwa mungkin kehilangan sesuatu di dunia, tetapi dia tidak mahu kehilangan Allah. Dia mungkin kehilangan pujian manusia, tetapi dia tidak mahu kehilangan keredaan Allah. Dia mungkin kehilangan keuntungan, tetapi dia tidak mahu memperoleh harta melalui kemurkaan Allah.
Ini merupakan bentuk kekayaan hati yang sangat besar.
Lafaz وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan ketakutan kepada masa depan sebagai alasan untuk melanggar syariat. Kadang-kadang seseorang melakukan perkara haram kerana berkata: “Kalau aku tidak buat, bagaimana aku mahu hidup?” Takwa menjawab bahawa rezeki tidak memerlukan maksiat sebagai syarat. Seorang Muslim mengambil sebab yang halal dan menyerahkan hasil kepada Allah.
Ketakwaan bukan pasif. Dia bekerja. Dia berniaga. Dia berusaha. Dia merancang. Dia belajar. Tetapi dia tidak menjadikan haram sebagai jalan penyelesaian apabila halal memerlukan kesabaran.
Ketakwaan juga memerlukan ilmu. Seseorang tidak boleh bertakwa kepada Allah dalam perkara yang dia tidak tahu hukumnya kecuali dengan belajar. Oleh sebab itu pencarian ilmu yang benar menjadi penting. Semakin seseorang mengetahui apa yang Allah suka dan apa yang Allah benci, semakin dia mampu menjaga dirinya.
Namun ilmu sahaja belum cukup. Ilmu perlu diikuti amal. Sebab itu ayat menggunakan perintah فَاتَّقُونِ, bukan hanya “ketahuilah”. Ketakwaan ialah ilmu yang hidup dalam tindakan.
Seseorang mengetahui solat wajib, lalu dia solat. Dia mengetahui riba haram, lalu dia meninggalkannya. Dia mengetahui dusta haram, lalu dia menjaga lidah. Dia mengetahui zalim haram, lalu dia menahan diri. Dia mengetahui taubat disyariatkan, lalu dia kembali kepada Allah.
Itulah ilmu yang melahirkan takwa.
Ketakwaan juga bukan hanya ketika manusia berada dalam keadaan mudah. Ketika keadaan susah, ujian takwa lebih jelas. Orang yang mempunyai pilihan haram mungkin mendapat wang cepat. Orang yang bertakwa menolak. Orang yang teraniaya mungkin mempunyai peluang membalas secara zalim. Orang yang bertakwa menahan diri dalam batas syariat. Orang yang dihina mungkin mempunyai peluang menyebarkan aib orang yang menghina dirinya. Orang yang bertakwa tidak menjadikan dendam sebagai alasan untuk melampaui batas.
Maka takwa adalah disiplin.
فَاتَّقُونِ boleh difahami sebagai satu seruan supaya manusia membina pagar antara dirinya dan kemurkaan Allah. Pagar itu dibina dengan iman, ilmu, ibadah, taubat, muhasabah, menjauhi dosa dan memilih ketaatan.
Seseorang yang hidup tanpa pagar akan mudah terjerumus. Hari ini dia melihat perkara haram. Esok dia mendengarnya. Lusa dia melakukannya. Kemudian dia membiasakannya. Selepas itu hatinya menjadi keras. Takwa datang untuk menghalang proses tersebut.
Takwa juga menyebabkan seseorang tidak meremehkan dosa. Dosa kecil yang terus diulang boleh menjadi besar kerana hati menjadi biasa dengan maksiat. Maka orang yang takut kepada Allah tidak berkata, “Ini kecil sahaja.” Dia berkata, “Aku tidak mahu meremehkan apa yang Allah larang.”
Begitu juga dalam kebaikan. Dia tidak meremehkan kebaikan kecil. Senyuman, sedekah kecil, membantu orang, memberi salam, berkata benar, menahan marah, semuanya boleh menjadi amal yang besar nilainya jika ikhlas.
Takwa mengubah cara seseorang melihat kehidupan.
Lafaz إِيَّايَ juga mengajar pengkhususan yang sangat penting dalam hati. Jika seseorang takut kepada Allah tetapi pada masa yang sama menganggap manusia mempunyai kuasa mutlak yang berdiri sendiri, kefahamannya perlu diperbaiki. Makhluk adalah makhluk. Mereka tidak keluar daripada kekuasaan Allah. Maka seseorang mengambil sebab daripada manusia tanpa menjadikan manusia sebagai pusat ibadah hatinya.
Dia meminta bantuan manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan. Dia berubat dengan doktor. Dia meminta bantuan sahabat. Dia bekerja dengan majikan. Tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah.
Takwa kepada Allah tidak bermakna meninggalkan sebab. Ia bermakna tidak menyembah sebab.
Ini menjadikan seorang mukmin lebih tenang. Jika manusia membantu, dia bersyukur kepada Allah. Jika manusia tidak membantu, dia tidak berputus asa daripada Allah. Jika manusia memuji, dia tidak terlalu gembira. Jika manusia mencela, dia tidak terlalu hancur. Hatinya mempunyai pusat yang lebih tinggi.
Pusat itu ialah Allah.
وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ juga memberi pengajaran tentang takut kehilangan hidayah. Orang yang bertakwa tidak hanya takut kehilangan harta. Dia takut hatinya berubah. Dia takut selepas mengetahui kebenaran dia berpaling. Dia takut selepas mendapat ilmu dia menjadi sombong. Dia takut selepas banyak beribadah dia menjadi riak.
Oleh itu dia berdoa agar Allah menetapkan hatinya.
Ketakwaan membuat seseorang tidak berasa selamat daripada ujian. Dia tidak berkata, “Aku sudah lama belajar agama, jadi aku tidak mungkin tersesat.” Bahkan dia semakin takut kepada Allah. Dia mengetahui hati manusia boleh berubah.
Ini melahirkan tawaduk.
Semakin seseorang mengenal kebesaran Allah, semakin dia sedar kelemahan dirinya. Dia tidak menganggap dirinya sudah selesai. Dia sentiasa memerlukan pertolongan Allah.
Lafaz فَاتَّقُونِ juga menunjukkan bahawa manusia diperintah untuk melakukan sesuatu terhadap dirinya sendiri. Dia perlu menjaga dirinya. Takwa bukan sesuatu yang orang lain boleh paksa masuk ke dalam hati. Guru boleh mengajar. Ibu bapa boleh menasihati. Ulama boleh menerangkan. Tetapi seseorang perlu mengambil keputusan untuk bertakwa.
Sebab itu ayat menggunakan bentuk perintah kepada mereka.
Dalam pendidikan anak, prinsip ini sangat penting. Anak perlu diajar bahawa dia menjaga diri bukan semata-mata kerana ibu dan ayah melihat. Dia menjaga diri kerana Allah melihat. Jika pendidikan hanya berasaskan hukuman manusia, anak akan belajar mengelak daripada diketahui. Jika pendidikan berasaskan takwa, anak belajar menjaga diri walaupun tidak diawasi.
Begitu juga dalam pendidikan pelajar. Guru boleh mengawasi peperiksaan, tetapi tidak mungkin mengawasi setiap detik. Jika pelajar memahami وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ, dia tidak meniru walaupun guru tidak melihat.
Begitu juga pekerja. Majikan tidak mampu melihat setiap saat. Tetapi Allah melihat.
Begitu juga peniaga. Pelanggan tidak mengetahui semua kecacatan barang. Tetapi Allah mengetahui.
Begitu juga dalam rumah tangga. Pasangan mungkin tidak mengetahui semua perkara. Tetapi Allah mengetahui.
Inilah kekuatan pendidikan takwa.
Perintah فَاتَّقُونِ juga membentuk rasa tanggungjawab yang tidak bergantung kepada manusia. Seseorang melakukan amanah kerana Allah. Dia tidak menunggu pujian. Dia tidak menunggu hadiah. Dia tidak menunggu orang mengucapkan terima kasih.
Jika manusia tidak menghargai, Allah mengetahui.
Jika manusia tidak nampak, Allah melihat.
Jika manusia lupa, Allah tidak lupa.
Jika manusia tidak membalas kebaikan, Allah mampu membalas.
Inilah yang menjadikan ketakwaan sangat kuat.
Dalam konteks orang yang menyampaikan ilmu, dia perlu mengingat bahawa tugasnya ialah menyampaikan dengan amanah. Jangan jadikan jumlah penonton sebagai ukuran kebenaran. Jangan jadikan jumlah pengikut sebagai ukuran penerimaan Allah. Jangan jadikan populariti sebagai bukti bahawa Allah reda.
Begitu juga orang yang menulis. Tulisan boleh tersebar luas, tetapi penyebaran bukan bukti kebenaran. Tulisan boleh mendapat banyak pujian, tetapi pujian bukan bukti ikhlas. Maka penulis perlu sentiasa kembali kepada وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ.
Takut kepada Allah dalam penulisan bermaksud tidak menipu sumber, tidak memutar fakta, tidak memfitnah, tidak mengambil hak orang lain, tidak menyebarkan perkara palsu dan tidak menggunakan agama untuk membina imej diri.
Takut kepada Allah dalam perbahasan bermaksud tidak menyembunyikan dalil yang tidak menyebelahi diri sendiri. Jika dalil kuat berada di pihak lawan dalam satu masalah, orang yang bertakwa tunduk kepada kebenaran.
Ini bukan kelemahan. Ini kemuliaan.
Ketakwaan juga menjadikan seseorang tidak terlalu mempertahankan label. Label manusia boleh berubah. Yang penting ialah kebenaran. Seseorang boleh menggunakan pelbagai istilah, tetapi istilah itu sendiri tidak menyelamatkan seseorang daripada Allah. Yang dilihat ialah iman dan amal.
Maka lafaz إِيَّايَ membawa hati kembali kepada Allah, bukan kepada identiti sosial.
Seseorang tidak boleh berkata: “Aku berada dalam kumpulan yang benar, maka aku selamat.” Tidak. Dia perlu bertakwa kepada Allah dalam dirinya sendiri. Dia perlu memeriksa amalnya. Dia perlu memastikan pengakuannya disertai ketaatan.
Takwa juga menghalang seseorang daripada takbur dengan ilmu. Semakin banyak dia mengetahui, semakin dia sedar bahawa ilmu Allah tidak terbatas. Manusia hanya mengetahui apa yang Allah izinkan untuk mereka ketahui.
Maka seorang alim tetap hamba.
Seorang ustaz tetap hamba.
Seorang mufti tetap hamba.
Seorang imam tetap hamba.
Seorang pelajar tetap hamba.
Seorang pemimpin tetap hamba.
Semua kembali kepada إِيَّايَ.
Allah sahaja yang menjadi Rabb dan manusia semuanya hamba.
Ketakwaan juga memberi keseimbangan antara rasa takut dan harapan. Jika seseorang hanya takut sehingga berputus asa, itu bukan keadaan yang seimbang. Jika seseorang hanya berharap sehingga berani bermaksiat, itu juga tidak betul. Takwa menjadikan seseorang takut melakukan dosa tetapi berharap kepada rahmat Allah.
Dia takut azab Allah, tetapi dia tidak berputus asa daripada rahmat Allah.
Dia takut amalnya tidak diterima, tetapi dia terus beramal.
Dia takut dirinya berdosa, tetapi dia segera bertaubat.
Dia takut kehilangan keredaan Allah, tetapi dia tetap berharap Allah mengampuninya.
Maka وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ melahirkan hati yang hidup.
Hati yang hidup tidak berasa aman daripada dosa. Hati yang hidup juga tidak berputus asa daripada rahmat Allah. Hati yang hidup sentiasa kembali kepada Allah.
Dalam konteks ayat 41, penutup ini amat sesuai kerana sebelum itu disebut iman, kufur, ayat Allah dan keuntungan dunia. Selepas manusia berhadapan dengan semua pilihan tersebut, Allah memberikan satu prinsip: takutlah kepada-Ku. Ini menunjukkan bahawa masalah utama manusia sering bukan kekurangan maklumat semata-mata. Kadang-kadang manusia tahu, tetapi hawa nafsu dan kepentingan dunia mengalahkan pengetahuan. Maka yang diperlukan ialah takwa.
Takwa menjadi kuasa yang menggerakkan ilmu kepada amal.
Seseorang mengetahui bahawa dunia sementara. Tetapi tanpa takwa, dia tetap mengejar dunia secara haram. Seseorang mengetahui bahawa Allah melihat. Tetapi tanpa takwa, dia tetap melakukan dosa secara tersembunyi. Seseorang mengetahui bahawa mati pasti datang. Tetapi tanpa takwa, dia terus menangguhkan taubat.
Takwa menjadikan pengetahuan itu hidup.
وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ juga boleh menjadi asas muhasabah setiap malam. Seseorang boleh bertanya kepada dirinya: “Hari ini, dalam perkara apa aku lebih takut kepada manusia daripada Allah? Hari ini, adakah aku meninggalkan sesuatu yang benar kerana takut kehilangan keuntungan? Hari ini, adakah aku berkata sesuatu yang Allah tidak reda kerana mahu manusia suka? Hari ini, adakah aku mengambil sesuatu yang bukan hak aku kerana takut miskin? Hari ini, adakah aku menyembunyikan kesalahan kerana takut reputasi jatuh?”
Pertanyaan seperti ini membantu membentuk takwa.
Jika seseorang menemui kesalahan dalam dirinya, dia tidak perlu menunggu orang lain menghukumnya. Dia segera kembali kepada Allah.
Itulah antara maksud hidup di bawah وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ.
Perintah ini juga sangat sesuai dijadikan prinsip ketika seseorang menghadapi konflik antara kebenaran dan kepentingan. Apabila kepentingan diri berada di satu pihak dan kebenaran di pihak lain, seseorang bertakwa akan memilih kebenaran. Tetapi dia tetap memilih cara yang paling baik, paling berhikmah dan paling adil.
Dia tidak memutarbelitkan fakta untuk menyelamatkan dirinya.
Dia tidak menipu untuk menang.
Dia tidak memfitnah untuk menjatuhkan lawan.
Dia tidak menggunakan rahsia orang untuk mendapatkan keuntungan.
Dia tidak menjadikan agama sebagai senjata hawa nafsu.
Dia takut kepada Allah.
Inilah makna yang sangat praktikal daripada فَاتَّقُونِ.
Takwa juga bermaksud seseorang tidak takut kehilangan sesuatu yang memang Allah mahu dia tinggalkan. Kadang-kadang manusia terlalu takut kehilangan perkara yang sebenarnya menjadi penghalang kepada keselamatannya. Allah mungkin menutup satu pintu yang haram, tetapi manusia menangis kerana tidak dapat masuk. Orang yang bertakwa belajar menerima bahawa tidak semua yang dia mahu baik untuknya.
Dia mempercayai Allah.
Ini membawa kepada sabar terhadap takdir. Takwa tidak hanya berlaku ketika seseorang memilih antara halal dan haram, tetapi juga ketika menerima ketetapan Allah. Jika dia diuji, dia tidak melakukan perkara haram sebagai reaksi. Dia tetap menjaga batas.
Orang yang kehilangan harta tidak boleh mencuri. Orang yang dikhianati tidak boleh menzalimi. Orang yang kehilangan kedudukan tidak boleh memfitnah. Orang yang dicela tidak boleh berdusta. Takwa tetap berlaku ketika hati terluka.
Sebab itu فَاتَّقُونِ ialah perintah yang sangat luas.
Ia meliputi keadaan senang dan susah.
Meliputi perkara terang dan tersembunyi.
Meliputi hubungan dengan Allah dan hubungan dengan manusia.
Meliputi ilmu dan amal.
Meliputi harta dan kedudukan.
Meliputi hati dan anggota badan.
Meliputi kehidupan dunia dan persediaan akhirat.
Dan semuanya bermula dengan إِيَّايَ: Allah mesti menjadi pusat.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak berkata “bertakwalah kepada-Ku apabila kamu berada dalam keadaan tertentu”. Perintah itu mutlak dalam konteksnya. Maka seorang Muslim tidak boleh membahagikan kehidupan kepada “masa agama” dan “masa dunia” seolah-olah Allah hanya perlu ditakuti ketika berada di masjid. Allah tetap menjadi Rabb ketika berada di pasar. Allah tetap menjadi Rabb ketika berada di tempat kerja. Allah tetap menjadi Rabb ketika menggunakan telefon. Allah tetap menjadi Rabb ketika berada dalam keluarga.
Takwa tidak mempunyai waktu pejabat.
Takwa tidak berhenti apabila keluar dari masjid.
Takwa tidak berhenti apabila seseorang bersendirian.
Takwa tidak berhenti apabila seseorang mendapat wang.
Takwa tidak berhenti apabila seseorang marah.
Takwa berjalan bersama manusia sehingga dia bertemu Allah.
Sebab itu lafaz وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ sangat pendek tetapi kandungannya sangat luas. Ia membina satu prinsip yang boleh digunakan dalam hampir setiap keputusan kehidupan: Allah lebih utama daripada segala sesuatu yang menyebabkan seseorang meninggalkan ketaatan kepada-Nya.
Jika seseorang perlu memilih antara harta haram dan kehilangan harta, dia memilih kehilangan harta.
Jika perlu memilih antara pujian manusia dan kejujuran, dia memilih kejujuran.
Jika perlu memilih antara jawatan dan amanah, dia memilih amanah.
Jika perlu memilih antara populariti dan kebenaran, dia memilih kebenaran.
Jika perlu memilih antara membalas dendam dan keadilan, dia memilih keadilan.
Jika perlu memilih antara hawa nafsu dan perintah Allah, dia memilih perintah Allah.
Itulah فَاتَّقُونِ.
Ketakwaan juga tidak bermakna seseorang menjadi lemah dalam menghadapi kebatilan. Orang yang takut kepada Allah boleh menjadi tegas. Tetapi ketegasan itu dikawal oleh syariat. Dia tidak menjadi zalim kerana melawan kezaliman. Dia tidak menjadi pendusta kerana melawan pendusta. Dia tidak menjadi kasar kerana orang lain kasar.
Dia tetap bertakwa kepada Allah.
Maka apabila seseorang berkata “aku hanya takut kepada Allah”, ukuran sebenarnya bukan berapa kuat dia bercakap. Ukurannya ialah berapa kuat dia mengawal dirinya ketika berkuasa, marah, kaya, sunyi dan mempunyai peluang melakukan dosa.
Takwa yang benar kelihatan ketika tiada siapa melihat.
Takwa kelihatan ketika seseorang boleh mengambil tetapi dia tidak mengambil.
Takwa kelihatan ketika seseorang boleh berbohong tetapi dia memilih benar.
Takwa kelihatan ketika seseorang boleh membalas tetapi dia menahan diri.
Takwa kelihatan ketika seseorang boleh menjual prinsip tetapi dia memilih untuk kekal amanah.
Takwa kelihatan ketika seseorang boleh mendapatkan keuntungan segera tetapi dia memilih halal.
Semua ini adalah kehidupan daripada satu lafaz:
وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ
Dan semakin seseorang menghayatinya, semakin dia memahami bahawa ketakwaan bukan sekadar takut kepada hukuman, tetapi hidup dalam keadaan Allah menjadi pihak yang paling utama dalam segala keputusan. Dunia tidak menjadi hakim terakhir. Manusia tidak menjadi hakim terakhir. Nafsu tidak menjadi hakim terakhir. Kepentingan diri tidak menjadi hakim terakhir. Allah menjadi hakim yang paling tinggi dalam kehidupan hamba.
Sebab itu lafaz إِيَّايَ sangat kuat. Allah سبحانه وتعالى mengarahkan hati supaya jangan bercabang dalam perkara yang sepatutnya dikhususkan kepada-Nya. Jangan manusia mencari keredaan makhluk sehingga kehilangan keredaan Allah. Jangan manusia mencari keselamatan dunia sehingga mengorbankan keselamatan akhirat. Jangan manusia menjaga reputasi di hadapan manusia sehingga merosakkan keadaan dirinya di hadapan Allah.
وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ mengajar bahawa keselamatan sebenar ialah keselamatan daripada kemurkaan Allah.
Dan orang yang benar-benar memahami lafaz ini akan melihat setiap pilihan hidup dengan satu pertanyaan yang sama: adakah pilihan ini mendekatkan aku kepada ketaatan kepada Allah atau membawa aku kepada perkara yang Allah murkai?
Jika ia mendekatkan kepada ketaatan, dia meneruskannya dengan mengharapkan pertolongan Allah.
Jika ia membawa kepada maksiat, dia meninggalkannya kerana takut kepada Allah.
Jika dia tersalah, dia kembali kepada Allah.
Jika dia dipuji, dia tidak lupa Allah.
Jika dia dicela, dia tidak meninggalkan kebenaran.
Jika dia mendapat dunia, dia bersyukur kepada Allah.
Jika dia kehilangan dunia, dia bersabar kerana Allah.
Jika dia mempunyai kuasa, dia takut kepada Allah.
Jika dia tidak mempunyai kuasa, dia tetap takut kepada Allah.
Jika manusia melihatnya, dia bertakwa.
Jika manusia tidak melihatnya, dia lebih menjaga dirinya kerana Allah melihatnya.
Maka وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ bukan sekadar penghujung ayat 41. Ia merupakan satu arahan yang mengembalikan seluruh persoalan kepada pusat yang sebenar: Allah سبحانه وتعالى. Teks ayat 41 sendiri meletakkan lafaz ini selepas larangan menukar ayat Allah dengan keuntungan yang sedikit, dan sumber-sumber tafsir menjelaskan hubungan antara perintah bertakwa kepada Allah dengan meninggalkan penyembunyian kebenaran serta kepentingan dunia yang menghalang ketaatan. (Quran.com)
Dengan demikian, apabila seorang Muslim membaca وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ, jangan hanya mendengar makna “bertakwalah kepada-Ku” secara umum. Dengarlah penegasan إِيَّايَ: Aku yang mesti menjadi pusat ketakwaan kamu. Aku yang mesti lebih kamu takuti daripada kehilangan dunia. Aku yang mesti kamu utamakan apabila kepentingan dunia bertembung dengan kebenaran. Aku yang mesti kamu cari keredaan-Nya apabila manusia menawarkan pujian dengan harga ketaatan. Aku yang mesti kamu takut kemurkaan-Nya apabila manusia menawarkan keuntungan dengan harga agama.
Itulah kekuatan lafaz وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ.
Dan apabila lafaz ini benar-benar hidup dalam hati, seseorang tidak lagi bertanya hanya, “Apa yang aku akan dapat?” tetapi dia bertanya, “Apa yang Allah reda?” Dia tidak hanya bertanya, “Apa orang akan kata?” tetapi, “Apa yang Allah kehendaki?” Dia tidak hanya bertanya, “Adakah aku akan rugi?” tetapi, “Adakah aku akan kehilangan sesuatu yang lebih besar di sisi Allah?” Dia tidak hanya takut kehilangan dunia, tetapi takut kehilangan keredaan Allah.
وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ
“Dan hanya kepada-Kulah kamu hendaklah bertakwa.” (Quran.com)
asas
klk
