Perbahasan Tentang Ayat 41 Dari Surah Al-Baqarah ... مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ ... (Al-Baqarah:41)
- Perbahasan Tentang Ayat 41 Dari Surah Al-Baqarah وَآمِنُوا بِمَا أَنزَلْتُ ... (Al-Baqarah:41) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 41 Dari Surah Al-Baqarah ... مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ ... (Al-Baqarah:41) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 41 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِۖ ... (Al-Baqarah:41) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 41 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا ... (Al-Baqarah:41) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 41 Dari Surah Al-Baqarah ... وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ (Al-Baqarah:41) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 41 Dari Surah Al-Baqarah: مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ
Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Baqarah ayat 41: وَآمِنُوا بِمَا أَنزَلْتُ مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِۖ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ. Dalam susunan ayat ini terdapat satu penyataan yang sangat besar maknanya, iaitu مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ. Perbahasan ini hanya akan ditumpukan kepada penyataan tersebut sebagaimana yang diminta, tanpa meluaskan perbincangan kepada bahagian-bahagian lain daripada ayat kecuali apabila sesuatu hubungan benar-benar diperlukan untuk menerangkan maksud مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ. Pada halaman yang dirujuk, penyataan ini memang diletakkan sebagai salah satu pecahan khusus daripada Surah al-Baqarah ayat 41. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
Penyataan مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ secara asasnya membawa makna bahawa apa yang Allah سبحانه وتعالى turunkan kepada Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم datang dalam keadaan membenarkan apa yang telah ada bersama mereka. Lafaz مُصَدِّقًا berasal daripada akar ص د ق yang berkaitan dengan kebenaran, pembenaran dan kesesuaian dengan kebenaran. Adapun لِّمَا مَعَكُمْ terdiri daripada لِـ yang menunjukkan hubungan kepada sesuatu yang hendak diterangkan, kemudian مَا yang merujuk kepada sesuatu yang ada bersama mereka, lalu مَعَكُمْ yang bermaksud “yang bersama kamu”. Maka secara dekat, ungkapan ini memberikan pengertian bahawa wahyu yang diturunkan oleh Allah سبحانه وتعالى itu adalah sesuatu yang membenarkan apa yang telah bersama mereka. Perkara yang amat penting ialah memahami bahawa “membenarkan” di sini bukan bermaksud setiap helaian, setiap perkataan, setiap dakwaan, setiap tafsiran, setiap amalan dan setiap perkara yang berada di tangan mereka pada ketika itu mesti dianggap benar. Yang dibenarkan ialah kebenaran wahyu Allah yang memang telah ada bersama mereka, khususnya hakikat asal wahyu yang diturunkan kepada para nabi sebelum Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم.
Apabila seseorang membaca مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ secara tergesa-gesa, dia mungkin menyangka bahawa al-Quran hanya datang untuk mengesahkan keseluruhan kandungan kitab yang berada di tangan Ahl al-Kitab tanpa pengecualian. Tetapi makna seperti itu terlalu luas dan tidak selari dengan keseluruhan cara al-Quran menerangkan hubungan antara wahyu yang diturunkan kepada Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم dengan wahyu terdahulu. Al-Quran membenarkan أصل الوحي, membenarkan bahawa Allah سبحانه وتعالى benar-benar menurunkan wahyu kepada para nabi terdahulu, membenarkan bahawa para rasul terdahulu membawa kebenaran daripada Allah, membenarkan berita dan hukum yang masih benar daripada wahyu tersebut, serta menjadi ukuran terhadap perkara yang diperselisihkan dan perkara yang telah berubah daripada asalnya. Oleh sebab itu, lafaz مُصَدِّقًا tidak boleh dipisahkan daripada hakikat bahawa sesuatu yang benar memang dibenarkan kerana ia benar, bukan semata-mata kerana ia berada di dalam tangan seseorang.
Di sinilah terletaknya keindahan lafaz مُصَدِّقًا. Allah سبحانه وتعالى tidak menggunakan satu ungkapan yang memberikan gambaran bahawa al-Quran datang sebagai kitab yang tidak mempunyai hubungan dengan wahyu sebelumnya. Sebaliknya, al-Quran memperkenalkan dirinya sebagai wahyu yang mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan wahyu yang terdahulu. Hubungan itu bukan hubungan persamaan pada setiap perincian yang berada pada tangan manusia, tetapi hubungan kesinambungan dalam sumber wahyu, kesinambungan dalam tauhid, kesinambungan dalam seruan kepada ketaatan kepada Allah, kesinambungan dalam pembenaran terhadap para rasul, kesinambungan dalam berita tentang akhirat, dan kesinambungan dalam hakikat bahawa agama yang dibawa oleh para nabi berasal daripada Allah سبحانه وتعالى. Dengan demikian, مُصَدِّقًا menunjukkan bahawa al-Quran tidak muncul sebagai agama yang terputus daripada seluruh rangkaian wahyu sebelumnya, bahkan ia datang sebagai wahyu Allah yang membenarkan kebenaran wahyu yang telah mendahuluinya.
Lafaz مُصَدِّقًا juga mempunyai keistimewaan kerana ia datang dalam bentuk isim fa'il. Secara umum, bentuk ini memberikan gambaran tentang sesuatu yang melakukan atau mempunyai sifat tertentu. Dalam konteks ayat ini, wahyu yang diturunkan itu digambarkan sebagai مُصَدِّقًا, iaitu berada dalam keadaan membenarkan. Penggunaan bentuk ini memberi gambaran bahawa sifat pembenaran itu merupakan salah satu sifat penting wahyu tersebut dalam hubungannya dengan wahyu terdahulu. Al-Quran bukan sekadar secara kebetulan mempunyai beberapa persamaan dengan wahyu sebelumnya. Sebaliknya, hubungan pembenaran itu menjadi sebahagian daripada kedudukannya sebagai wahyu daripada Allah سبحانه وتعالى. Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan melihat bahawa perkataan مُصَدِّقًا bukan perkataan sampingan yang boleh dilepaskan begitu sahaja. Ia menjadi kunci untuk memahami bagaimana al-Quran memperkenalkan dirinya kepada manusia yang telah mengenali tradisi wahyu sebelumnya.
Dalam masa yang sama, مُصَدِّقًا tidak bermaksud bahawa al-Quran menjadi benar kerana kitab terdahulu membenarkannya. Ini sangat penting. Sumber kebenaran al-Quran ialah Allah سبحانه وتعالى yang menurunkannya, bukan pengesahan manusia terhadapnya. Al-Quran membenarkan wahyu terdahulu kerana kedua-duanya berasal daripada Allah pada asalnya, bukan kerana al-Quran memerlukan kitab terdahulu untuk memberikan sijil kebenaran kepadanya. Sebaliknya, al-Quran datang sebagai wahyu terakhir yang membawa hujahnya sendiri dan dalam masa yang sama mengesahkan kebenaran yang memang telah ada sebelumnya. Oleh itu, hubungan antara al-Quran dan wahyu terdahulu bukan hubungan “al-Quran benar kerana kitab sebelumnya”, tetapi hubungan “al-Quran benar daripada Allah dan al-Quran membenarkan kebenaran wahyu yang Allah telah turunkan sebelumnya”.
Apabila dikatakan مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ, perkataan مَا juga menarik perhatian. Allah سبحانه وتعالى tidak mengatakan dalam bentuk yang secara sempit merujuk kepada satu jenis perincian sahaja, tetapi menggunakan مَا yang bersifat umum pada lafaznya. Namun, keluasan lafaz tidak boleh difahami secara terpisah daripada konteks dan keseluruhan wahyu. Sesuatu lafaz yang umum tidak semestinya bermaksud setiap perkara yang kemudiannya dikaitkan dengannya adalah benar tanpa pengecualian dalam semua keadaan. Sebaliknya, yang dimaksudkan ialah perkara yang benar daripada apa yang bersama mereka. Ini dapat difahami melalui penggunaan al-Quran sendiri terhadap konsep pembenaran terhadap wahyu terdahulu. Al-Quran membenarkan أصل apa yang Allah turunkan, tetapi pada masa yang sama al-Quran menceritakan adanya manusia yang mengubah perkataan, menyembunyikan sebahagian kebenaran dan mencampurkan kebenaran dengan kebatilan. Maka “apa yang bersama kamu” perlu difahami dalam kerangka wahyu dan keadaan penerimanya.
Perkataan مَعَكُمْ pula secara langsung membawa gambaran sesuatu yang “bersama kamu”. Ia mempunyai unsur kedekatan dan kebersamaan. Dalam konteks ayat, Allah سبحانه وتعالى sedang berbicara kepada golongan yang mempunyai pengetahuan atau warisan kitab sebelumnya. Mereka bukan manusia yang tidak pernah mendengar tentang wahyu, kenabian dan kitab. Mereka mempunyai sesuatu yang bersama mereka. Mereka memiliki warisan ilmu, nas-nas, berita tentang para nabi, dan pengetahuan tentang konsep wahyu. Maka apabila al-Quran datang, ia tidak berkata bahawa semua yang mereka ketahui harus dibuang kerana tidak mempunyai hubungan dengan wahyu Muhammad صلى الله عليه وسلم. Sebaliknya, al-Quran mengemukakan dirinya sebagai مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ, iaitu membenarkan kebenaran yang terdapat dalam warisan wahyu yang bersama mereka.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa pembenaran mempunyai dua sisi yang perlu dibezakan. Satu sisi ialah pembenaran terhadap asal wahyu. Sisi kedua ialah pembenaran terhadap kebenaran yang masih terdapat dalam apa yang berada di tangan manusia. Jika kedua-duanya dicampurkan tanpa perincian, seseorang boleh jatuh kepada dua kesilapan yang berlawanan. Kesilapan pertama ialah mengatakan bahawa semua yang berada dalam kitab-kitab terdahulu pada zaman Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم adalah palsu dan tiada satu pun kebenaran yang tersisa. Kesilapan kedua ialah mengatakan bahawa semua yang berada pada tangan manusia mesti dianggap benar kerana al-Quran disebut sebagai مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ. Kedua-dua kesimpulan ini terlalu melampau. Lafaz ayat menunjukkan pembenaran, tetapi pembenaran itu harus difahami sebagaimana keseluruhan al-Quran menjelaskan hubungan antara wahyu Allah dan perubahan yang berlaku pada manusia.
Apabila kita meneliti lafaz مُصَدِّقًا dari sudut makna “membenarkan”, kita perlu memahami bahawa pembenaran terhadap sesuatu berita boleh berlaku kerana berita itu selari dengan kebenaran yang diketahui. Jika seseorang berkata sesuatu yang benar, kemudian datang seorang saksi lain dan berkata perkara yang sama, saksi kedua itu membenarkan saksi pertama. Tetapi pembenaran tersebut tidak semestinya bermaksud saksi kedua membenarkan segala sesuatu yang pernah dikatakan oleh saksi pertama sepanjang hidupnya. Ia boleh bermaksud bahawa pada perkara yang sedang dibicarakan, berita tersebut benar dan disokong oleh kesaksian kedua. Demikian juga, al-Quran membenarkan wahyu terdahulu pada perkara yang benar. Ini merupakan satu kaedah penting untuk memahami مُصَدِّقًا tanpa memasukkan ke dalamnya makna yang tidak dikehendaki.
Lebih jauh lagi, مُصَدِّقًا menunjukkan bahawa dakwaan Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم tidak datang sebagai dakwaan yang sama sekali asing daripada rangkaian kenabian sebelumnya. Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم datang membawa al-Quran, tetapi al-Quran sendiri mengingatkan manusia bahawa sebelum baginda telah ada para rasul. Oleh sebab itu, orang yang benar-benar memahami wahyu terdahulu sepatutnya tidak melihat kedatangan Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم sebagai sesuatu yang bertentangan dengan prinsip kenabian yang benar. Bahkan jika mereka benar-benar memegang kebenaran wahyu yang mereka ketahui, mereka sepatutnya mengenali bahawa wahyu terakhir mempunyai hubungan dengan apa yang telah mereka ketahui. Maka مُصَدِّقًا mengandungi hujah yang sangat kuat terhadap orang yang telah memiliki pengetahuan tentang wahyu sebelumnya.
Dalam konteks ini, مُصَدِّقًا juga menunjukkan bahawa kebenaran tidak menjadi batil hanya kerana ia datang daripada sumber yang kemudian. Jika Allah سبحانه وتعالى telah menurunkan suatu kebenaran kepada nabi terdahulu, kedatangan al-Quran tidak membatalkan hakikat bahawa kebenaran tersebut pernah menjadi wahyu Allah. Sebaliknya, al-Quran datang untuk membenarkannya. Misalnya, prinsip bahawa Allah adalah Tuhan yang satu, bahawa manusia wajib menyembah-Nya, bahawa para nabi benar-benar diutus, bahawa hari akhirat adalah benar, bahawa manusia akan dihitung atas amalannya, bahawa kebaikan dan kejahatan mempunyai akibat, dan bahawa manusia wajib tunduk kepada Allah, semuanya merupakan perkara yang mempunyai kesinambungan dalam risalah para nabi. Maka مُصَدِّقًا menggambarkan kesatuan sumber wahyu dan kesinambungan kebenaran.
Namun demikian, kita mesti berhati-hati apabila menggunakan istilah “kesinambungan”. Kesinambungan wahyu tidak bermaksud semua syariat pada setiap zaman adalah sama pada setiap hukum cabang. Allah سبحانه وتعالى boleh menetapkan syariat tertentu bagi suatu umat dan syariat yang berbeza bagi umat yang lain. Yang berbeza pada sebahagian hukum tidak semestinya bermaksud salah satu wahyu itu palsu. Perubahan syariat melalui wahyu Allah adalah sesuatu yang berbeza daripada perubahan kitab oleh manusia. Oleh itu, apabila al-Quran disebut sebagai مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ, fokusnya bukan untuk mengatakan bahawa setiap hukum terdahulu mesti kekal sama dalam bentuk yang sama, tetapi untuk menunjukkan bahawa wahyu yang benar daripada Allah mempunyai hubungan yang saling membenarkan pada asas-asas kebenaran dan perkara-perkara yang Allah kehendaki untuk dibenarkan.
Lafaz مُصَدِّقًا juga perlu dibezakan daripada makna “meniru”. Al-Quran bukan meniru kitab terdahulu. Persamaan antara al-Quran dengan wahyu sebelumnya bukan bukti bahawa al-Quran mengambil daripada manusia. Sebaliknya, persamaan dalam perkara wahyu merupakan sesuatu yang dijangka apabila sumbernya sama, iaitu Allah سبحانه وتعالى. Jika dua wahyu daripada Tuhan yang sama berbicara tentang Tuhan, manusia, kenabian, dosa, taubat dan akhirat, maka terdapat persamaan yang sangat munasabah antara keduanya. Justeru, مُصَدِّقًا membawa manusia kepada satu pemahaman bahawa persamaan wahyu dengan wahyu sebelumnya adalah tanda hubungan dalam sumber kebenaran, bukan semestinya tanda pengambilan daripada manusia.
Ini juga menjelaskan mengapa istilah مُصَدِّقًا sangat sesuai dalam ayat ini. Allah سبحانه وتعالى tidak menggambarkan al-Quran sebagai kitab yang sekadar “serupa” dengan apa yang mereka miliki. Jika hanya persamaan yang dimaksudkan, makna pembenaran tidak akan begitu kuat. مُصَدِّقًا membawa maksud yang lebih dalam: al-Quran datang mengesahkan kebenaran yang telah mereka kenal daripada wahyu. Dengan itu, orang yang mempunyai pengetahuan tentang kitab terdahulu sebenarnya mempunyai titik permulaan yang lebih dekat untuk memahami al-Quran. Dia tidak bermula dari kosong. Dia sudah mengenali konsep wahyu, nabi, kitab, perintah Allah dan janji Allah. Maka al-Quran datang dengan hubungan pembenaran terhadap apa yang benar dalam pengetahuan mereka.
Di sini terdapat satu pengajaran penting tentang sifat kebenaran. Kebenaran tidak memerlukan manusia menghapuskan semua pengetahuan lama hanya kerana datang pengetahuan baru. Jika pengetahuan lama itu benar, pengetahuan baru yang benar akan menguatkannya. Jika pengetahuan lama itu salah, pengetahuan baru yang benar akan membetulkannya. Jika terdapat perkara yang tidak diketahui, pengetahuan baru akan menjelaskannya. Maka hubungan مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ menggambarkan bagaimana wahyu Allah berinteraksi dengan ilmu yang sudah ada. Ia bukan hubungan yang membuta tuli. Ia bukan menerima semuanya tanpa pemeriksaan dan bukan juga menolak semuanya tanpa penelitian.
Perkara ini sangat penting dalam memahami pendekatan al-Quran terhadap manusia yang memiliki kitab. Al-Quran tidak berkata bahawa mereka tidak mempunyai apa-apa ilmu. Bahkan istilah لِّمَا مَعَكُمْ menunjukkan bahawa ada sesuatu yang bersama mereka. Ini memberi isyarat bahawa manusia boleh mempunyai pengetahuan yang benar walaupun mereka kemudiannya melakukan kesalahan dalam menerimanya atau mengamalkannya. Seseorang boleh mempunyai kitab tetapi tidak mengikuti kitab. Seseorang boleh mengetahui kebenaran tetapi menyembunyikannya. Seseorang boleh mengenali sesuatu tetapi tidak mahu tunduk kepadanya. Maka masalah manusia tidak semestinya kekurangan maklumat. Kadang-kadang masalahnya ialah sikap terhadap kebenaran.
Dalam konteks ini, مُصَدِّقًا bukan hanya menjelaskan sifat al-Quran, tetapi secara tidak langsung menampakkan kedudukan orang yang mendengar al-Quran. Jika mereka mempunyai kitab terdahulu dan mereka benar-benar jujur terhadap kitab tersebut, maka kedatangan al-Quran sepatutnya membawa mereka kepada pengakuan terhadap kebenaran. Jika seseorang benar-benar mencari kebenaran, dia akan melihat hubungan antara wahyu. Tetapi jika seseorang menjadikan warisan agamanya sebagai alasan untuk menolak wahyu yang datang kemudian, maka masalahnya bukan lagi semata-mata masalah ilmu. Ia menjadi masalah kejujuran terhadap kebenaran.
Perhatikan juga bahawa مُصَدِّقًا bukan sekadar bermakna al-Quran mengulangi semua yang terdapat dalam kitab terdahulu. Ada pembenaran yang berlaku dengan mengulangi berita yang benar, ada pembenaran dengan membenarkan prinsip, ada pembenaran dengan mengesahkan seseorang sebagai rasul, dan ada pembenaran dengan menegakkan hakikat yang sebelumnya telah diketahui. Maka makna مُصَدِّقًا lebih luas daripada sekadar “sama”. Sesuatu boleh membenarkan sesuatu yang terdahulu tanpa menjadi salinan literalnya. Sebuah kesaksian boleh membenarkan kesaksian sebelumnya tanpa mengulang setiap perkataan. Demikian juga al-Quran membenarkan wahyu terdahulu tanpa menjadi salinan kitab terdahulu.
Salah satu kesilapan dalam memahami ayat ini ialah menganggap bahawa perkataan مُصَدِّقًا mesti bermaksud “mengakui semua yang terdapat pada kitab mereka sekarang”. Ini tidak tepat. Jika seseorang memegang sebuah dokumen yang asalnya daripada seorang rasul, kemudian manusia memasukkan sesuatu yang bukan daripada rasul tersebut, maka membenarkan wahyu asal tidak bermaksud membenarkan tambahan manusia. Begitu juga jika sesuatu kebenaran disembunyikan atau diputarbelitkan, kedatangan wahyu yang benar akan menjadi ukuran untuk membezakan kebenaran daripada kesalahan. Dengan demikian, pembenaran al-Quran mempunyai sifat yang menguatkan kebenaran, bukan sifat yang menyerahkan al-Quran kepada penilaian manusia.
Malah, dari satu sudut, مُصَدِّقًا mempunyai kekuatan hujah yang sangat besar. Jika seseorang mendakwa bahawa kitab terdahulu itu benar, maka dia tidak sepatutnya menolak wahyu yang datang daripada Tuhan yang sama hanya kerana ia datang kemudian, apabila wahyu itu sendiri membenarkan asal wahyu yang dia akui. Jika seseorang mendakwa menghormati para nabi, maka dia perlu mempertimbangkan bahawa rangkaian kenabian tidak terhenti tanpa alasan yang diberikan oleh Allah. Jika seseorang mendakwa percaya kepada Allah yang menurunkan kitab, maka dia perlu tunduk apabila Allah menurunkan wahyu terakhir. Maka مُصَدِّقًا berfungsi sebagai jambatan hujah antara pengetahuan terdahulu dan wahyu yang terakhir.
Perkataan لِّمَا juga memberikan satu hubungan yang menarik. Huruf لِـ dalam لِّمَا menunjukkan hubungan “untuk” atau “kepada” dalam struktur ini, dan makna keseluruhan membawa pengertian pembenaran terhadap apa yang bersama mereka. Tidak perlu memaksa satu terjemahan Melayu yang terlalu sempit sehingga hilang keluasan makna Arabnya. Yang lebih penting ialah melihat bahawa مُصَدِّقًا mempunyai sasaran pembenaran, dan sasaran itu dinyatakan sebagai مَا مَعَكُمْ. Jadi ayat tidak membiarkan pembaca memahami pembenaran secara kabur. Allah سبحانه وتعالى menyatakan bahawa wahyu yang diturunkan itu mempunyai hubungan pembenaran dengan sesuatu yang telah ada bersama mereka.
“Bersama kamu” juga membawa satu dimensi penting dari sudut tanggungjawab. Apabila ilmu berada bersama seseorang, tanggungjawab terhadap ilmu tersebut menjadi lebih berat. Orang yang tidak mengetahui sesuatu mungkin mempunyai alasan tertentu, tetapi orang yang telah mempunyai ilmu tidak boleh dengan mudah berpura-pura bahawa dia tidak pernah mengetahui. Oleh itu, مَعَكُمْ bukan sekadar menunjukkan lokasi ilmu, tetapi dalam konteks ayat memberikan gambaran bahawa mereka mempunyai sesuatu yang boleh dijadikan asas untuk mengenali kebenaran yang datang. Apabila al-Quran membenarkan apa yang benar daripada wahyu terdahulu, mereka sebenarnya mempunyai jalan untuk mengenalinya.
Lafaz مُصَدِّقًا juga boleh direnungkan dari sudut hubungan antara “kebenaran” dan “pembenaran”. Akar ص د ق sangat rapat dengan الصدق, iaitu kebenaran dan kejujuran. Sesuatu dikatakan صادق apabila ia benar dan selari dengan realiti. Maka مُصَدِّقًا membawa seseorang kepada persoalan: apakah yang sedang dibenarkan? Jawapannya bukan sesuatu yang kosong, tetapi sesuatu yang mempunyai hubungan dengan الصدق. Ini menunjukkan bahawa pembenaran bukan sekadar persetujuan sosial. Al-Quran tidak membenarkan sesuatu kerana majoriti manusia menyukainya. Al-Quran membenarkan apa yang benar kerana ia benar daripada Allah.
Dalam kehidupan manusia, kita sering menggunakan perkataan “membenarkan” dalam erti persetujuan peribadi. Tetapi dalam konteks wahyu, pembenaran mempunyai makna yang lebih kuat. Allah سبحانه وتعالى tidak bergantung kepada persetujuan manusia. Jika seluruh manusia menolak kebenaran, kebenaran tetap benar. Jika seluruh manusia menerima kebatilan, kebatilan tetap batil. Maka apabila al-Quran membenarkan wahyu terdahulu, ia bukan sekadar menyatakan “aku setuju dengan kamu”. Ia menyatakan bahawa apa yang benar daripada wahyu terdahulu memang berasal daripada Allah dan selari dengan wahyu yang terakhir.
Atas dasar ini, kita boleh memahami مُصَدِّقًا sebagai satu daripada lafaz yang menunjukkan kesatuan sumber wahyu. Para nabi tidak membawa agama daripada sumber yang berlainan. Allah سبحانه وتعالى mengutus mereka. Jika mereka benar-benar rasul, berita yang mereka sampaikan daripada Allah adalah benar. Maka kedatangan al-Quran bukan kedatangan wahyu daripada Tuhan yang baru. Ia adalah wahyu daripada Allah yang sama. Justeru, pembenaran menjadi sesuatu yang sangat logik dari sudut sumber. Apa yang Allah turunkan kepada Nabi Musa عليه السلام pada asalnya adalah wahyu Allah. Apa yang Allah turunkan kepada Nabi Isa عليه السلام pada asalnya adalah wahyu Allah. Apa yang Allah turunkan kepada Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم ialah wahyu Allah. Maka terdapat hubungan pembenaran antara wahyu-wahyu tersebut.
Tetapi di sinilah kita perlu membezakan antara wahyu yang Allah turunkan dan apa yang manusia lakukan terhadap wahyu. Allah سبحانه وتعالى tidak menyuruh kita menyamakan “apa yang Allah turunkan” dengan “segala sesuatu yang manusia kemudian tulis, dakwa, tafsir atau sandarkan kepada wahyu”. Lafaz مُصَدِّقًا tidak memberikan lesen untuk mencampurkan dua perkara tersebut. Jika kita mahu benar-benar menghormati lafaz ayat, kita mesti mengekalkan perbezaan antara wahyu Allah dan tindakan manusia terhadap wahyu. Pembenaran al-Quran adalah pembenaran terhadap kebenaran wahyu, bukan pengesahan automatik terhadap setiap unsur sejarah manusia yang berkaitan dengannya.
Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan konsep perubahan manusia untuk menafikan bahawa masih ada kebenaran yang diketahui oleh Ahl al-Kitab. Al-Quran sendiri menggunakan pendekatan yang sangat terperinci terhadap mereka. Ada yang benar, ada yang menyembunyikan, ada yang mengubah, ada yang mengikuti hawa nafsu, dan ada yang menerima kebenaran. Maka kita tidak boleh menjadikan satu hukum umum yang terlalu kasar lalu mengatakan bahawa “apa yang bersama mereka semuanya palsu”. Jika semuanya palsu, lafaz لِّمَا مَعَكُمْ kehilangan makna pentingnya. Tetapi jika semuanya dianggap benar, kita pula bertentangan dengan ayat-ayat al-Quran yang menyebut perubahan dan penyembunyian. Jalan yang benar ialah memahami pembenaran dengan adil dan terperinci.
Perkara ini juga memberikan satu kaedah dalam membaca al-Quran: sesuatu ayat perlu dibaca bersama keseluruhan al-Quran. Kita tidak mengambil satu lafaz lalu memaksanya memikul makna yang bertentangan dengan banyak ayat lain. مُصَدِّقًا lِّمَا مَعَكُمْ mesti difahami bersama ayat-ayat yang menerangkan hubungan al-Quran dengan kitab terdahulu, bersama ayat yang menerangkan bahawa manusia melakukan perubahan, dan bersama ayat yang menerangkan bahawa al-Quran menjadi pembenar dan penjaga terhadap wahyu sebelumnya. Dengan cara ini, makna lafaz menjadi lebih tepat dan tidak terjatuh kepada tafsiran yang berlebihan.
Perkataan مُصَدِّقًا juga menunjukkan bahawa al-Quran tidak datang untuk menghapuskan sejarah kenabian. Sebaliknya, al-Quran mengembalikan manusia kepada sejarah yang benar. Ia mengingatkan manusia tentang Nabi Nuh, Ibrahim, Musa, Isa dan para nabi yang lain. Dengan itu, seseorang yang membaca al-Quran mendapati bahawa Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم bukan seorang yang memutuskan dirinya daripada para nabi terdahulu. Baginda datang dalam rangkaian kenabian. Al-Quran membenarkan bahawa Allah telah mengutus para rasul sebelumnya dan bahawa mereka membawa kebenaran daripada Allah. Maka مُصَدِّقًا merupakan lafaz yang menghubungkan umat Muhammad صلى الله عليه وسلم dengan sejarah wahyu yang lebih luas.
Apabila kita menyebut “membenarkan apa yang bersama kamu”, kita juga perlu memahami bahawa ayat ini bukan sekadar berbicara tentang teks sebagai benda fizikal. مَا مَعَكُمْ boleh merujuk kepada apa yang mereka miliki daripada ilmu dan wahyu. Maka kita tidak patut menyempitkan “apa yang bersama kamu” hanya kepada buku dalam bentuk fizikal. Yang penting ialah kandungan kebenaran wahyu yang telah mereka ketahui. Ini menjadikan ayat lebih mendalam kerana Allah سبحانه وتعالى sedang berbicara kepada manusia berdasarkan apa yang mereka miliki. Mereka tidak boleh berkata bahawa mereka tidak mempunyai sebarang asas untuk mengenali kebenaran yang datang kepada mereka.
Jika kita memperhatikan hubungan antara مُصَدِّقًا dengan وَآمِنُوا بِمَا أَنزَلْتُ, kita dapat melihat bahawa pembenaran terhadap apa yang bersama mereka menjadi satu alasan yang sangat kuat untuk menerima wahyu yang Allah turunkan. Walaupun fokus perbahasan kita ialah مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ, hubungan terdekat ini tidak boleh diabaikan kerana مُصَدِّقًا menerangkan sifat wahyu yang baru diturunkan. Allah menyuruh mereka beriman dengan apa yang diturunkan, kemudian menerangkan bahawa ia adalah مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ. Maksudnya, salah satu sebab mengapa mereka sepatutnya menerima wahyu tersebut ialah kerana ia tidak datang untuk memutuskan mereka daripada kebenaran yang telah mereka ketahui, tetapi membenarkannya.
Namun, jangan pula kita memahami bahawa pembenaran tersebut bermaksud al-Quran tidak membawa sesuatu yang baru. Al-Quran membawa wahyu yang baru diturunkan kepada Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم, membawa penjelasan, hukum, berita dan petunjuk yang diperlukan oleh umat terakhir. Sesuatu boleh menjadi “membenarkan” wahyu terdahulu dan dalam masa yang sama membawa perincian baru yang tidak sama dengan apa yang ada sebelumnya. Pembenaran tidak bermaksud pengulangan keseluruhan kandungan. Ia bermaksud hubungan kebenaran antara wahyu tersebut.
Ini dapat difahami melalui analogi yang sederhana. Jika seorang guru mengajar dua orang pelajar tentang satu fakta yang sama pada dua masa yang berbeza, penjelasan kedua boleh membenarkan penjelasan pertama walaupun menggunakan susunan ayat yang berbeza dan memberikan tambahan maklumat. Persamaan tidak perlu seratus peratus pada setiap perkataan untuk menunjukkan bahawa kedua-duanya berbicara tentang kebenaran yang sama. Begitu juga wahyu Allah. Al-Quran tidak perlu menjadi salinan literal wahyu terdahulu untuk menjadi مُصَدِّقًا terhadapnya.
Lebih penting lagi, مُصَدِّقًا menunjukkan bahawa kebenaran wahyu terdahulu tidak boleh dijadikan alasan untuk menolak al-Quran. Jika seseorang benar-benar beriman bahawa Allah menurunkan kitab, maka apabila wahyu baru datang daripada Allah, dia mesti melihat hubungan antara kedua-duanya. Menolak wahyu terakhir dengan alasan “kami sudah mempunyai kitab” bukan hujah yang benar jika wahyu terakhir sendiri datang daripada Allah dan membenarkan kebenaran wahyu yang terdahulu. Malah, mempunyai kitab sepatutnya membantu seseorang mengenali wahyu yang datang selepasnya, bukan menjadi penghalang kepadanya.
Di sini terdapat satu persoalan: apakah maksud “membenarkan” apabila kandungan syariat al-Quran mempunyai hukum yang berbeza daripada sebahagian hukum terdahulu? Jawapannya ialah pembenaran tidak semestinya bermakna menetapkan bahawa setiap hukum terdahulu mesti terus berkuat kuasa untuk umat Muhammad صلى الله عليه وسلم. Syariat boleh berubah dengan wahyu. Allah سبحانه وتعالى mempunyai hak untuk menetapkan hukum kepada umat tertentu sesuai dengan hikmah-Nya. Oleh itu, apabila al-Quran membenarkan wahyu terdahulu, kita perlu membezakan antara pembenaran terhadap sumber dan kebenaran wahyu terdahulu dengan penetapan keberlangsungan setiap hukum syariat terdahulu.
Perbezaan ini amat penting supaya seseorang tidak mencampuradukkan “wahyu benar” dengan “syariat mesti kekal sama”. Nabi Musa عليه السلام benar. Nabi Isa عليه السلام benar. Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم benar. Taurat yang Allah turunkan kepada Musa عليه السلام benar. Injil yang Allah turunkan kepada Isa عليه السلام benar. Al-Quran yang Allah turunkan kepada Muhammad صلى الله عليه وسلم benar. Tetapi Allah سبحانه وتعالى boleh menetapkan hukum yang berbeza bagi umat yang berbeza. Maka pembenaran tidak memerlukan semua perincian syariat menjadi identik.
Begitu juga, مُصَدِّقًا tidak bermaksud al-Quran memerlukan kitab-kitab terdahulu sebagai sumber utama untuk menerangkan dirinya. Sebaliknya, al-Quran menerangkan dirinya sebagai wahyu Allah. Hubungan pembenaran dengan wahyu terdahulu ialah satu aspek daripada kedudukannya, bukan asas yang menjadikan al-Quran bergantung kepada manusia. Jika seluruh manusia yang mengetahui kitab terdahulu menolak al-Quran, al-Quran tetap wahyu Allah. Jika mereka menerima al-Quran, penerimaan mereka tidak menjadikan al-Quran lebih benar daripada sebelumnya. Ini menunjukkan bahawa pembenaran adalah hujah terhadap mereka, bukan kebergantungan al-Quran kepada mereka.
Lafaz مُصَدِّقًا juga mengajar manusia supaya tidak mempunyai sikap yang sempit terhadap kebenaran. Jika seseorang menemui kebenaran di tempat yang dia tidak jangka, dia tidak sepatutnya menolaknya hanya kerana kebenaran itu datang melalui saluran yang tidak biasa baginya. Sebaliknya, dia perlu melihat hakikatnya. Jika kebenaran itu benar, maka ia mesti diterima. Dalam konteks ayat ini, mereka memiliki warisan wahyu dan kemudian berhadapan dengan wahyu yang membenarkan kebenaran yang telah ada bersama mereka. Maka yang diuji bukan hanya pengetahuan mereka, tetapi kejujuran mereka terhadap pengetahuan tersebut.
Dari sudut pendidikan, مُصَدِّقًا mengajar bahawa seseorang yang mempunyai ilmu terdahulu perlu menggunakan ilmu tersebut untuk mengenali kebenaran yang baru. Ilmu bukan untuk dijadikan benteng daripada kebenaran. Ilmu sepatutnya menjadi jalan menuju kebenaran. Jika seseorang mengetahui tanda-tanda kebenaran tetapi kemudian menolak kebenaran kerana kepentingan tertentu, masalahnya bukan kurang ilmu semata-mata. Dia mungkin mempunyai ilmu tetapi gagal tunduk kepada tuntutan ilmu. Ini merupakan pengajaran yang sangat besar untuk semua manusia, bukan hanya untuk Ahl al-Kitab.
Seseorang yang mempunyai banyak ilmu agama juga boleh jatuh ke dalam keadaan yang sama. Dia mungkin mengetahui ayat, hadis dan hujah, tetapi apabila datang kebenaran yang tidak sesuai dengan kebiasaan atau kedudukan dirinya, dia menolaknya. Maka مُصَدِّقًا mengingatkan bahawa ilmu yang benar sepatutnya membawa seseorang kepada kebenaran, bukan menjadikannya lebih keras menolak kebenaran. Ilmu yang menjadi milik seseorang sepatutnya menjadi jalan untuk mengenali apa yang datang daripada Allah.
Dari sudut bahasa, bentuk مُصَدِّقًا sebagai isim fa'il juga boleh memberikan gambaran bahawa al-Quran mempunyai fungsi pembenaran terhadap apa yang telah ada. Ia bukan sekadar mengatakan “al-Quran itu benar”, tetapi menjelaskan hubungan al-Quran dengan sesuatu di luar dirinya. Ini menjadikan lafaz tersebut sangat penting dalam kajian hubungan antara wahyu-wahyu. Al-Quran memiliki identiti sendiri, tetapi identiti itu tidak menafikan hubungan dengan wahyu sebelumnya. Ia berdiri sebagai wahyu Allah dan pada masa yang sama membenarkan kebenaran yang terdahulu.
Kita juga perlu memahami bahawa “membenarkan” tidak sama dengan “menjadikan benar”. Sesuatu yang benar sudah benar sebelum seseorang membenarkannya. Jika dua orang saksi memberi keterangan yang sama terhadap satu kejadian, saksi kedua tidak menjadikan keterangan pertama benar. Dia hanya menguatkan bahawa ia benar. Begitu juga al-Quran tidak menjadikan wahyu Musa عليه السلام benar. Wahyu Musa عليه السلام sudah benar kerana Allah yang menurunkannya. Al-Quran membenarkan kebenaran tersebut. Perbezaan ini penting supaya kita tidak memberikan makna yang tidak tepat kepada مُصَدِّقًا.
Demikian juga, pembenaran tidak sama dengan “membenarkan dakwaan manusia”. Jika seseorang mendakwa sesuatu atas nama kitab, tetapi dakwaan itu bertentangan dengan al-Quran, kita tidak boleh mengatakan bahawa مُصَدِّقًا memaksa kita menerimanya. Yang dibenarkan ialah apa yang benar daripada wahyu. Dakwaan manusia perlu diukur dengan wahyu. Ini menjadikan al-Quran bukan sahaja pembenar, tetapi juga ukuran untuk membezakan antara kebenaran dan dakwaan manusia terhadap wahyu.
Di sinilah pentingnya memahami bahawa “apa yang bersama kamu” bukan bermakna “apa sahaja yang kamu kata tentang apa yang bersama kamu”. Ada perbezaan antara sesuatu yang benar-benar ada dan dakwaan manusia tentang sesuatu yang ada. Seseorang mungkin mempunyai kitab tetapi memahami kitab itu dengan salah. Seseorang mungkin mempunyai teks tetapi membuat kesimpulan yang tidak tepat. Seseorang mungkin mengetahui ayat tetapi menyembunyikan maknanya. Maka al-Quran datang bukan untuk menyerahkan kebenaran kepada tafsiran manusia semata-mata, tetapi untuk membimbing manusia kepada kebenaran.
Jika kita mengambil makna مُصَدِّقًا secara serius, kita juga akan memahami bahawa al-Quran tidak menafikan sejarah wahyu terdahulu. Ia mengesahkan bahawa manusia pernah menerima wahyu sebelum al-Quran. Ini sangat penting dalam konsep kenabian. Allah سبحانه وتعالى bukan hanya mengutus seorang nabi kepada manusia. Allah mengutus ramai rasul. Maka wahyu mempunyai sejarah yang panjang. Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم datang sebagai rasul terakhir dalam rangkaian tersebut, dan al-Quran datang membenarkan wahyu yang terdahulu. Oleh itu, satu lafaz مُصَدِّقًا sahaja sudah membuka satu pintu yang luas kepada pemahaman tentang kesinambungan risalah.
Apabila seseorang melihat مُصَدِّقًا dengan cara ini, dia akan memahami bahawa Islam tidak mengajar umatnya untuk menghina para nabi terdahulu. Sebaliknya, seorang Muslim wajib beriman kepada para nabi yang Allah utus. Tidak boleh seseorang mengaku beriman kepada Muhammad صلى الله عليه وسلم tetapi menolak Musa عليه السلام atau Isa عليه السلام. Al-Quran sendiri membina hubungan antara para nabi. Maka مُصَدِّقًا menjadi salah satu lafaz yang mengukuhkan prinsip bahawa wahyu Allah mempunyai satu rangkaian yang saling berhubungan.
Dalam masa yang sama, kita mesti berhati-hati daripada menjadikan persamaan sebagai alasan untuk mengatakan bahawa semua agama yang dinisbahkan kepada para nabi hari ini sama dalam setiap aspek. Tidak. Yang benar ialah para nabi datang daripada Allah, wahyu mereka benar pada asalnya, dan asas kebenaran mereka mempunyai kesinambungan. Tetapi manusia boleh melakukan perubahan, dan syariat boleh berbeza mengikut kehendak Allah. Maka مُصَدِّقًا tidak menghapuskan perbezaan antara al-Quran dan apa yang manusia nisbahkan kepada kitab terdahulu. Sebaliknya, ia membantu kita memahami bahawa perbezaan tidak semestinya bermaksud tiada hubungan langsung.
Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah kata مُصَدِّقًا berada dalam keadaan yang menunjukkan hubungannya dengan “apa yang diturunkan”. Dalam struktur ayat, al-Quran disebut sebagai sesuatu yang diturunkan oleh Allah dan kemudian diterangkan sifatnya sebagai مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ. Ini menunjukkan bahawa sifat pembenaran itu adalah sifat wahyu tersebut. Maka kita tidak boleh memisahkan perkataan itu daripada konteks wahyu. Pembenaran bukan sekadar pendapat manusia tentang al-Quran. Allah sendiri menerangkan sifat al-Quran tersebut.
Apabila seseorang memahami ayat ini, dia juga dapat melihat satu bentuk hujah al-Quran yang sangat halus. Allah سبحانه وتعالى berbicara kepada manusia berdasarkan sesuatu yang sudah mereka kenali. Ini merupakan pendekatan yang kuat. Jika seseorang sudah menerima prinsip tertentu, kemudian datang hujah yang selari dengan prinsip tersebut dan menuntut kesimpulan yang logik daripadanya, maka dia tidak boleh menolak kesimpulan itu tanpa menolak asas yang dia sendiri terima. مُصَدِّقًا lِّمَا مَعَكُمْ mempunyai unsur hujah seperti ini. Kamu mempunyai wahyu; wahyu yang datang membenarkan kebenaran yang ada bersama kamu; maka janganlah kamu menolak sesuatu yang sebenarnya mempunyai hubungan dengan apa yang kamu akui.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa kebenaran mempunyai tanda-tanda yang saling menguatkan. Jika seseorang membaca al-Quran dan mendapati bahawa ia mengesahkan perkara yang benar daripada wahyu terdahulu, maka hubungan itu menjadi satu daripada tanda yang menguatkan dakwaan bahawa al-Quran adalah wahyu daripada Allah. Tetapi sekali lagi, ini tidak bermakna al-Quran bergantung kepada kitab terdahulu untuk menjadi benar. Sebaliknya, hubungan tersebut merupakan salah satu hujah kepada manusia yang sudah mempunyai pengetahuan tentang wahyu sebelumnya.
Dalam perbahasan tentang مُصَدِّقًا, seseorang juga perlu berhati-hati dengan penggunaan istilah “pengiktirafan”. Jika kita mengatakan al-Quran “mengiktiraf” kitab terdahulu, kita mesti menjelaskan maksudnya. Jika “mengiktiraf” bermaksud mengakui bahawa Allah benar-benar menurunkan wahyu kepada nabi-nabi terdahulu dan membenarkan kebenaran yang masih ada, maka ia dekat dengan maksud مُصَدِّقًا. Tetapi jika “mengiktiraf” bermaksud menerima semua bentuk teks dan semua tafsiran manusia sebagai benar, itu bukan maksud ayat. Maka ketepatan istilah amat penting.
Begitu juga dengan perkataan “mengesahkan”. Al-Quran mengesahkan kebenaran wahyu terdahulu, tetapi bukan bermaksud setiap perkara yang berada pada tangan manusia selepas berlalunya zaman wahyu mesti dianggap wahyu Allah. Perkataan “mengesahkan” mesti dipahami dalam kerangka yang benar. Jika tidak, seseorang akan menggunakan satu perkataan yang baik untuk menghasilkan kesimpulan yang salah. Dalam ilmu agama, masalah sering berlaku bukan kerana lafaz ayat tidak jelas, tetapi kerana manusia memasukkan makna tambahan yang tidak ditunjukkan oleh lafaz tersebut.
Lafaz مُصَدِّقًا juga boleh menjadi asas untuk memahami perbezaan antara wahyu dan sejarah. Wahyu adalah apa yang Allah turunkan kepada rasul. Sejarah ialah apa yang manusia ceritakan tentang wahyu, para nabi dan umat mereka. Sejarah boleh mengandungi kebenaran dan boleh mengandungi kesalahan. Maka apabila al-Quran membenarkan wahyu terdahulu, kita tidak boleh secara automatik mengatakan bahawa semua naratif sejarah yang berkaitan dengan umat terdahulu turut disahkan. Yang disahkan ialah perkara yang al-Quran sendiri membenarkan sebagai benar. Ini satu disiplin yang sangat penting dalam memahami hubungan al-Quran dengan tradisi sebelumnya.
Dalam erti yang lain, مُصَدِّقًا mengajar kita supaya membezakan antara “apa yang Allah katakan” dengan “apa yang manusia katakan tentang apa yang Allah katakan”. Kedua-duanya bukan perkara yang sama. Allah سبحانه وتعالى adalah sumber wahyu. Rasul menyampaikan wahyu. Kemudian manusia menulis, menghafal, menjelaskan dan meriwayatkan. Dalam proses sejarah, manusia boleh melakukan kesalahan. Maka al-Quran datang sebagai wahyu terakhir yang membenarkan kebenaran dan menolak kesalahan. Dengan itu, pembenaran mempunyai fungsi pembezaan.
Jika kita mengambil perhatian kepada akar ص د ق, kita akan mendapati bahawa perkataan yang berkaitan dengannya membawa idea kebenaran, kejujuran dan pembuktian. Ini menjadikan مُصَدِّقًا sangat sesuai untuk menggambarkan wahyu yang datang daripada Allah. Wahyu itu tidak datang untuk mengacaukan kebenaran. Ia datang untuk menguatkan kebenaran. Ia datang untuk membetulkan manusia yang menyimpang daripada kebenaran. Ia datang untuk membezakan kebenaran daripada kebatilan. Maka pembenaran bukan sifat yang lemah, tetapi sifat yang mempunyai kekuatan hujah.
Dalam kehidupan seorang Muslim, konsep ini juga mengajar kita bagaimana berinteraksi dengan ilmu yang telah ada. Jika seseorang membaca sebuah tulisan atau mendengar satu pandangan yang mengandungi kebenaran dan kesalahan, dia tidak sepatutnya mengambil semuanya hanya kerana terdapat beberapa kebenaran di dalamnya. Dia juga tidak sepatutnya menolak semua kebenaran hanya kerana terdapat kesalahan. Dia perlu membezakan. Ini selari dengan sifat مُصَدِّقًا: membenarkan apa yang benar, bukan membenarkan segala sesuatu tanpa perincian. Walaupun ayat ini khusus berbicara tentang wahyu, prinsip ketelitian ini sangat penting dalam cara manusia menilai ilmu.
Namun, kita tidak boleh menjadikan prinsip ini sebagai alasan untuk menilai al-Quran seolah-olah manusia menjadi hakim ke atas wahyu. Kedudukan al-Quran berbeza. Apabila kita mengatakan al-Quran membenarkan kebenaran yang terdahulu, kita bukan mengatakan manusia bebas memilih mana-mana bahagian al-Quran yang dia suka. Sebaliknya, al-Quran menjadi wahyu yang menjadi ukuran. Manusialah yang perlu tunduk kepada al-Quran. Jika terdapat dakwaan daripada tradisi terdahulu yang bertentangan dengan al-Quran, kita tidak boleh memaksa al-Quran untuk mengikut dakwaan tersebut semata-mata kerana ia dinisbahkan kepada kitab terdahulu.
Ini menunjukkan bahawa مُصَدِّقًا mempunyai keseimbangan yang sangat indah. Ia mengandungi penerimaan dan pembezaan. Ia menerima kebenaran dan menolak kesalahan. Ia mengesahkan kesinambungan wahyu dan pada masa yang sama menegaskan kedudukan al-Quran sebagai wahyu terakhir. Ia menghormati para nabi terdahulu dan dalam masa yang sama tidak menyerahkan al-Quran kepada apa yang telah dilakukan manusia selepas mereka. Ia menunjukkan kesatuan sumber wahyu tanpa menghapuskan perbezaan antara syariat.
Apabila kita memandang مُصَدِّقًا sebagai “pembenar”, kita juga perlu bertanya: pembenaran itu berlaku terhadap siapa? Dalam konteks ayat, ia berkaitan dengan مَا مَعَكُمْ, iaitu apa yang bersama mereka. Maka sifat ini mempunyai dimensi مخاطبة, iaitu berhadapan dengan manusia tertentu yang mempunyai latar belakang tertentu. Ini menunjukkan bahawa al-Quran menggunakan hujah yang sesuai dengan keadaan manusia yang dihadapinya. Orang yang mempunyai kitab diberi hujah berdasarkan kitab yang mereka miliki. Orang yang tidak mempunyai kitab juga mempunyai hujah lain. Maka al-Quran bukan kitab yang hujahnya terpisah daripada realiti manusia.
Dari sudut dakwah, ini merupakan pelajaran besar. Seorang pendakwah tidak sepatutnya bercakap kepada semua manusia seolah-olah mereka mempunyai latar belakang yang sama. Jika seseorang sudah mempunyai pengetahuan tentang sesuatu, dakwah boleh menghubungkan kebenaran baru dengan pengetahuan yang benar yang sudah dimilikinya. Jika seseorang tidak mempunyai pengetahuan tersebut, pendekatannya berbeza. Dalam ayat ini, مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ menunjukkan bahawa wahyu menggunakan apa yang sudah mereka miliki sebagai jalan untuk membawa mereka kepada penerimaan kebenaran.
Namun, pendekatan tersebut bukan bermaksud kita mesti mengiyakan semua yang ada pada seseorang demi menarik hatinya. Itu bukan prinsip مُصَدِّقًا. Prinsipnya ialah membenarkan kebenaran yang benar. Dakwah yang jujur tidak mengorbankan kebenaran untuk mendapatkan penerimaan manusia. Ia mencari titik persamaan yang benar, kemudian membina hujah di atasnya. Jika terdapat kesalahan, kesalahan itu diperbetulkan dengan ilmu dan keadilan.
Lafaz مُصَدِّقًا juga mempunyai hubungan dengan konsep kesaksian. Apabila seseorang membenarkan seseorang yang lain, dia menjadi saksi bahawa perkara itu benar. Dalam konteks al-Quran, pembenaran ini menunjukkan keselarasan wahyu. Tetapi jangan difahami bahawa al-Quran adalah “saksi” dalam makna manusia menjadi hakim ke atasnya. Sebaliknya, wahyu yang terakhir mengesahkan kebenaran wahyu terdahulu dan menjelaskan apa yang telah berubah atau disembunyikan. Dengan demikian, al-Quran menjadi sumber yang membantu manusia mengenal hakikat wahyu terdahulu.
Kita juga boleh melihat bahawa perkataan مُصَدِّقًا tidak mengatakan “مُطَابِقًا”, iaitu tidak menggunakan lafaz yang semata-mata membawa makna persamaan atau kesepadanan secara mutlak. Ini sangat penting. Jika Allah سبحانه وتعالى mahu menyatakan bahawa al-Quran adalah salinan sama sepenuhnya daripada apa yang ada bersama mereka, lafaz pembenaran tidak semestinya menjadi pilihan yang paling sesuai. Tetapi مُصَدِّقًا membawa maksud bahawa al-Quran mengesahkan kebenaran, bukan bahawa ia semestinya identik pada setiap perincian. Oleh itu, kita perlu mengekalkan keluasan makna مُصَدِّقًا dan tidak mengubahnya menjadi “sama seratus peratus”.
Dalam konteks ini, seseorang boleh memahami mengapa al-Quran menyebut wahyu terdahulu dengan penuh penghormatan tetapi dalam masa yang sama memberikan teguran terhadap manusia yang menyimpang. Ini bukan percanggahan. Wahyu Allah dihormati kerana ia benar. Manusia ditegur kerana mereka menyimpang. Maka مُصَدِّقًا membantu kita membezakan antara dua perkara tersebut. Kita tidak boleh mencampurkan kesalahan manusia dengan kebenaran wahyu, dan kita tidak boleh menggunakan kebenaran wahyu untuk menghalalkan kesalahan manusia.
Perkara ini juga berkait dengan keadilan dalam penilaian. Seorang Muslim tidak boleh bersikap zalim dengan mengatakan bahawa semua yang datang daripada umat terdahulu adalah batil. Al-Quran sendiri membenarkan adanya kebenaran yang mereka miliki. Dalam masa yang sama, seorang Muslim tidak boleh bersikap naif dengan menerima semua yang dinisbahkan kepada kitab terdahulu tanpa ukuran. Sikap yang tepat ialah sikap yang berpandukan wahyu. Apa yang al-Quran benarkan, kita benarkan. Apa yang al-Quran tolak, kita tolak. Apa yang tidak dijelaskan, kita tidak memaksakan kepastian tanpa dalil.
Apabila kita memahami perkara ini, kita dapat melihat bahawa مُصَدِّقًا bukan lafaz yang membawa umat Islam kepada sikap permusuhan terhadap semua warisan agama terdahulu. Sebaliknya, ia membina sikap yang adil: menghormati wahyu Allah, menghormati para nabi, mengakui kebenaran yang ada, dan tidak membenarkan penyimpangan manusia. Ini merupakan sikap yang seimbang. Ia tidak menghapuskan perbezaan akidah dan syariat, tetapi ia juga tidak mengajar kezaliman terhadap sejarah wahyu.
Perlu juga ditegaskan bahawa pembenaran al-Quran terhadap wahyu terdahulu tidak bermakna seseorang boleh mengambil hukum agama terdahulu sesuka hati selepas datangnya syariat Muhammad صلى الله عليه وسلم. Ini kerana kedatangan rasul terakhir membawa kewajipan untuk mengikuti baginda. Maka مُصَدِّقًا bukan lesen untuk mencampurkan syariat-syariat secara bebas. Ia menerangkan hubungan kebenaran wahyu, bukan memberikan pilihan kepada manusia untuk mengambil mana-mana hukum daripada tradisi sebelumnya mengikut kehendak sendiri.
Jika seseorang memahami مُصَدِّقًا secara literal tetapi tidak melihat konteks syariat, dia mungkin berkata: “Kalau al-Quran membenarkan apa yang bersama mereka, maka semua hukum yang terdapat dalam kitab terdahulu boleh kita ikuti.” Ini tidak benar. Pembenaran sesuatu wahyu tidak semestinya bermaksud keberlangsungan hukum syariatnya bagi umat terakhir. Kita perlu membezakan antara “Allah pernah menurunkan hukum ini” dengan “hukum ini masih wajib bagi umat Muhammad صلى الله عليه وسلم”. Dua perkara tersebut tidak sama.
Begitu juga, kita perlu membezakan antara “Allah membenarkan bahawa sesuatu nabi benar” dengan “semua yang manusia ceritakan tentang nabi tersebut adalah benar”. Nabi adalah benar kerana Allah mengutusnya. Tetapi cerita manusia tentang nabi boleh mempunyai kesalahan. Maka al-Quran membenarkan perkara yang benar dan menerangkan perkara yang salah. Ini sekali lagi menunjukkan keluasan fungsi مُصَدِّقًا.
Apabila seseorang mengkaji lafaz ini secara mendalam, dia akan melihat bahawa perkataan yang ringkas boleh memuatkan satu prinsip besar: wahyu Allah mempunyai kesatuan sumber dan kesinambungan kebenaran, tetapi manusia mempunyai sejarah perubahan dan kesalahan. Dua hakikat ini mesti dipegang serentak. Jika kita hanya memegang yang pertama, kita mungkin menerima semua yang dinisbahkan kepada kitab terdahulu. Jika kita hanya memegang yang kedua, kita mungkin menafikan semua kebenaran yang ada pada mereka. Al-Quran membawa kita kepada jalan pertengahan yang berdasarkan wahyu.
Maka مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ bukan sekadar bermaksud “membenarkan kitab yang ada pada kamu”. Maknanya lebih halus: wahyu yang Allah turunkan kepada Muhammad صلى الله عليه وسلم datang dengan sifat membenarkan kebenaran wahyu yang telah bersama mereka. Ia mengesahkan asal risalah Allah, membenarkan para rasul yang benar, menguatkan berita yang benar, dan menunjukkan bahawa kedatangan wahyu terakhir mempunyai kesinambungan dengan wahyu sebelumnya. Tetapi ia tidak memerlukan kita menganggap setiap perkara yang telah dilakukan manusia terhadap wahyu itu sebagai benar.
Pada masa yang sama, lafaz ini mengandungi satu hujah terhadap sikap memilih-milih. Jika seseorang benar-benar mengaku menghormati wahyu, dia mesti tunduk apabila datang wahyu daripada Allah yang membenarkan kebenaran yang dia sendiri miliki. Tidak boleh seseorang mengambil daripada kitabnya apa yang sesuai dengan dirinya lalu menolak perkara yang tidak sesuai. Kebenaran bukan milik manusia. Kebenaran milik Allah. Manusia hanya dituntut untuk tunduk kepadanya.
Oleh sebab itu, مُصَدِّقًا boleh menjadi cermin kepada manusia pada setiap zaman. Kita sendiri perlu bertanya: apabila datang kebenaran, adakah kita menerimanya kerana ia benar, atau kita menilainya berdasarkan siapa yang menyampaikannya? Adakah kita menerima hujah kerana ia bersesuaian dengan dalil, atau kerana ia datang daripada orang yang kita sukai? Adakah kita sanggup mengakui kebenaran walaupun ia memerlukan kita membetulkan pendirian lama? Ayat ini mengajar bahawa kebenaran mesti diikuti kerana ia benar.
Dalam hubungan antara al-Quran dan wahyu terdahulu, مُصَدِّقًا juga menunjukkan bahawa Islam tidak berdiri atas penolakan sejarah kenabian. Islam berdiri atas pengakuan bahawa Allah سبحانه وتعالى telah mengutus para rasul dan menurunkan kitab. Al-Quran datang membenarkan apa yang benar daripada mereka. Oleh itu, seorang Muslim tidak memerlukan penghinaan terhadap nabi terdahulu untuk membuktikan kebenaran al-Quran. Bahkan penghormatan terhadap para nabi adalah sebahagian daripada iman. Yang ditolak ialah penyimpangan manusia, bukan wahyu Allah yang asal.
Ini juga menjelaskan mengapa pentingnya menyebut “apa yang bersama kamu” dan bukan semata-mata “apa yang telah diturunkan”. Ungkapan مَا مَعَكُمْ memberikan gambaran keadaan semasa mereka. Mereka mempunyai warisan wahyu yang boleh menjadi asas untuk mengenali kebenaran. Maka al-Quran berbicara kepada mereka berdasarkan apa yang ada pada mereka. Ini merupakan gaya hujah yang sangat kuat kerana ia menggunakan sesuatu yang diketahui oleh pendengar sebagai pintu kepada sesuatu yang perlu diterimanya.
Dalam pengajaran agama, kita boleh mengambil satu prinsip besar daripada ini: apabila berdialog tentang kebenaran, carilah asas yang benar yang telah diakui bersama. Tetapi jangan mengorbankan perkara yang benar demi persamaan. Jika terdapat perkara yang benar-benar sama, akui persamaan itu dengan jujur. Jika terdapat perbezaan, jelaskan dengan adil. Jika terdapat kesalahan, jangan takut untuk membetulkannya. Inilah semangat yang terkandung dalam مُصَدِّقًا: pembenaran terhadap kebenaran, bukan persetujuan terhadap semua perkara.
Lafaz ini juga mengajar kita bahawa al-Quran tidak takut kepada kebenaran yang telah diketahui manusia. Jika ada kebenaran yang manusia telah ketahui daripada wahyu terdahulu, al-Quran mengakuinya. Kebenaran tidak menjadi ancaman kepada kebenaran. Sebaliknya, kebenaran saling menguatkan. Yang takut kepada kebenaran biasanya ialah kebatilan. Oleh itu, apabila al-Quran membenarkan apa yang benar daripada wahyu terdahulu, ia menunjukkan keyakinan yang sempurna terhadap kebenaran wahyu Allah.
Akhirnya, apabila kita menghimpunkan seluruh makna yang telah dibincangkan, مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ dapat difahami sebagai satu penyataan yang menunjukkan bahawa apa yang Allah سبحانه وتعالى turunkan kepada Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم mempunyai hubungan pembenaran terhadap kebenaran wahyu yang telah berada bersama orang yang ditujukan ayat tersebut. Ia bukan bermaksud semua perkara yang berada pada tangan manusia mesti benar. Ia bukan bermaksud semua syariat terdahulu terus berkuat kuasa. Ia bukan bermaksud al-Quran bergantung kepada kitab terdahulu untuk menjadi benar. Ia juga bukan bermaksud al-Quran hanya mengulang apa yang telah ada. Sebaliknya, ia menunjukkan kesinambungan wahyu, kesatuan sumber ketuhanan, pembenaran terhadap kebenaran terdahulu, dan kedudukan al-Quran sebagai wahyu yang datang membawa kebenaran daripada Allah سبحانه وتعالى.
Maka apabila kita membaca مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ, janganlah kita berhenti pada terjemahan “membenarkan apa yang ada bersama kamu” lalu meninggalkan kedalaman maknanya. Renungkan bahawa satu lafaz مُصَدِّقًا telah membuka perbincangan tentang kebenaran, wahyu, kenabian, hubungan antara kitab, perubahan manusia, kesinambungan risalah, perbezaan syariat, hujah kepada Ahl al-Kitab, dan kewajipan manusia tunduk kepada kebenaran. Namun pusat segala perbahasan itu tetap satu: al-Quran datang daripada Allah dan ia membenarkan kebenaran wahyu yang Allah telah turunkan sebelumnya. Apa yang benar daripada wahyu terdahulu tidak menjadi batil kerana al-Quran datang kemudian; bahkan al-Quran mengesahkan kebenaran tersebut. Apa yang manusia ubah atau dakwa tanpa kebenaran pula tidak mendapat pengesahan hanya kerana ia dinisbahkan kepada kitab terdahulu. Dengan demikian, مُصَدِّقًا adalah lafaz yang menghimpunkan antara pengakuan terhadap kebenaran wahyu terdahulu dan penegasan terhadap ketulenan wahyu al-Quran.
Dan apabila disebut لِّمَا مَعَكُمْ, perkataan “مَعَكُمْ” tidak boleh dilupakan kerana ia menjadikan pembicaraan itu sangat dekat dengan orang yang menerima ayat. Allah سبحانه وتعالى menyebut sesuatu yang ada bersama mereka, sesuatu yang mereka miliki, sesuatu yang mereka kenali. Maka hujah al-Quran bukan hujah yang jauh daripada pengetahuan mereka. Mereka mempunyai asas untuk mengenalinya. Mereka mempunyai warisan wahyu yang sepatutnya membawa mereka kepada pengakuan. Maka pembenaran al-Quran terhadap kebenaran yang bersama mereka menjadi hujah bahawa mereka tidak sepatutnya menolak wahyu terakhir hanya kerana ia datang kepada seorang rasul yang baru bagi mereka. Sebaliknya, jika mereka benar-benar berpegang kepada kebenaran yang mereka miliki, kebenaran itu sepatutnya membawa mereka untuk menerima wahyu yang datang daripada Allah.
Dengan itu, مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ merupakan satu penyataan yang sangat padat tetapi sangat luas. Ia mengajar bahawa kebenaran wahyu tidak saling bertentangan pada asalnya kerana sumbernya satu. Ia mengajar bahawa para nabi mempunyai hubungan dalam risalah mereka. Ia mengajar bahawa al-Quran mengakui kebenaran wahyu terdahulu. Ia mengajar bahawa pengakuan terhadap wahyu terdahulu tidak sama dengan menerima semua perkara yang dinisbahkan manusia kepadanya. Ia mengajar bahawa perubahan manusia tidak membatalkan hakikat bahawa Allah pernah menurunkan wahyu. Ia mengajar bahawa al-Quran datang bukan untuk memutuskan manusia daripada kebenaran yang mereka sudah kenal, tetapi untuk mengesahkan, menjelaskan dan membawa mereka kepada kebenaran yang sempurna daripada Allah سبحانه وتعالى.
Oleh itu, semakin dalam seseorang merenungi مُصَدِّقًا, semakin jelas bahawa lafaz ini bukan sekadar penerangan sampingan terhadap al-Quran, tetapi satu penyataan yang menunjukkan hubungan wahyu terakhir dengan rangkaian wahyu Allah sebelumnya. Al-Quran membenarkan apa yang benar, mengukuhkan apa yang benar, dan menjadi hujah terhadap manusia yang telah mempunyai pengetahuan tetapi enggan tunduk. Dan inilah keindahan lafaz مُصَدِّقًا: ia tidak menjadikan manusia hakim terhadap wahyu, tetapi menunjukkan bahawa wahyu yang datang daripada Allah saling membenarkan pada kebenaran yang Allah kehendaki. Dalam satu perkataan ini terkandung pengakuan terhadap kesinambungan wahyu dan pada masa yang sama terkandung penolakan terhadap kebatilan yang disandarkan manusia kepada wahyu. Itulah sebabnya penyataan مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ perlu dibaca dengan penuh perhatian, kerana ia mengajar kita bahawa apabila kebenaran datang daripada Allah, kebenaran itu tidak memerlukan manusia untuk mengubahnya supaya sesuai dengan hawa nafsu mereka; manusia yang wajib mengubah pendirian mereka supaya tunduk kepada kebenaran yang datang daripada Allah.
asas
klk
