Perbahasan Tentang Ayat 41 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا ... (Al-Baqarah:41)
- Perbahasan Tentang Ayat 41 Dari Surah Al-Baqarah وَآمِنُوا بِمَا أَنزَلْتُ ... (Al-Baqarah:41) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 41 Dari Surah Al-Baqarah ... مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ ... (Al-Baqarah:41) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 41 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِۖ ... (Al-Baqarah:41) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 41 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا ... (Al-Baqarah:41) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 41 Dari Surah Al-Baqarah ... وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ (Al-Baqarah:41) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 41 Dari Surah Al-Baqarah: وَلا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا
Frasa yang menjadi pusat perbahasan ialah firman Allah سبحانه وتعالى:
وَلا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا
Maksudnya: “Dan janganlah kamu menukar ayat-ayat-Ku dengan harga yang sedikit.”
Frasa ini merupakan salah satu peringatan Allah yang sangat keras terhadap manusia yang telah mengetahui kebenaran tetapi sanggup menukar kebenaran itu dengan sesuatu keuntungan dunia yang rendah. Walaupun ayat ini berada dalam rangkaian teguran kepada Bani Israil, kandungan peringatannya tidak terhenti pada mereka. Kaedah yang sangat penting dalam memahami ayat seperti ini ialah bahawa sesuatu celaan yang ditujukan kepada suatu kaum kerana sifat dan perbuatan tertentu menjadi peringatan kepada sesiapa sahaja yang melakukan perbuatan yang sama. Maka pusat perhatian kita dalam perbahasan ini bukanlah sekadar sejarah Bani Israil, tetapi hakikat yang sangat besar yang terkandung dalam ungkapan وَلا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا, iaitu larangan menjadikan ayat-ayat Allah sebagai alat untuk memperoleh keuntungan dunia, kedudukan, penghormatan, pengaruh, harta, kepentingan peribadi, keselamatan daripada manusia, atau apa sahaja kepentingan dunia yang nilainya terlalu kecil dibandingkan dengan kebenaran yang datang daripada Allah. Sumber-sumber tafsir awal menjelaskan bahawa “ثَمَنًا قَلِيلًا” merangkumi dunia dan segala kesenangannya apabila ia dijadikan pengganti kepada kebenaran, bahkan terdapat penjelasan bahawa maksudnya termasuk menyembunyikan kebenaran kerana mengejar suatu keuntungan atau kepentingan tertentu. (الموسوعة القرآنية)
Perkara pertama yang perlu diperhatikan ialah pemilihan perkataan تَشْتَرُوا, iaitu bentuk yang membawa makna “kamu membeli”. Secara zahir, seseorang membeli sesuatu dengan menyerahkan wang atau sesuatu yang menjadi harga, lalu dia mendapatkan barang yang dikehendakinya. Tetapi dalam ayat ini Allah menyebut بِآيَاتِي, “dengan ayat-ayat-Ku”, kemudian menyebut ثَمَنًا قَلِيلًا, “harga yang sedikit”. Susunan ini memberikan gambaran yang sangat kuat: manusia itu seolah-olah sedang melakukan suatu transaksi. Tetapi transaksi tersebut bukan transaksi biasa. Dia menyerahkan sesuatu yang amat mahal, iaitu ayat-ayat Allah, kemudian mendapatkan sesuatu yang amat murah, iaitu keuntungan dunia yang sedikit. Oleh sebab itu, ungkapan ini mengandungi kecaman yang sangat dalam terhadap manusia yang sanggup melepaskan sesuatu yang kekal dan agung demi sesuatu yang sementara dan hina. Dalam penjelasan ulama bahasa dan tafsir, penggunaan istilah “membeli” dalam konteks ini menggambarkan pertukaran atau penggantian; seseorang meninggalkan tuntutan ayat Allah lalu mengambil sebagai gantinya suatu kepentingan dunia. (الموسوعة القرآنية)
Di sinilah letaknya keindahan yang sangat besar pada perkataan ثَمَنًا. Allah tidak hanya mengatakan janganlah kamu meninggalkan ayat-ayat-Ku. Allah menggambarkan perbuatan itu sebagai suatu jual beli. Mengapa? Kerana manusia yang meninggalkan kebenaran demi dunia sebenarnya sedang melakukan pertukaran. Dia mempunyai dua pilihan: memegang kebenaran atau memperoleh keuntungan tertentu. Apabila dia memilih keuntungan itu dengan meninggalkan kebenaran, maka seolah-olah dia telah menjual kebenaran tersebut. Dia mungkin tidak menyebut dengan lidah, “Aku menjual ayat Allah,” tetapi perbuatannya menunjukkan hakikat tersebut. Dia mengetahui sesuatu itu benar, tetapi kerana takut kehilangan kedudukan dia menyembunyikannya. Dia mengetahui sesuatu itu wajib, tetapi kerana takut kehilangan pengikut dia mengaburkannya. Dia mengetahui sesuatu itu salah, tetapi kerana mendapat manfaat daripada kesalahan itu dia membisu. Dia mengetahui sesuatu itu merupakan perintah Allah, tetapi kerana manusia tidak menyukainya dia mencari alasan untuk tidak menyampaikannya. Semua keadaan ini memperlihatkan satu bentuk “pertukaran” yang sangat berbahaya.
Ungkapan بِآيَاتِي pula sangat penting. Allah tidak mengatakan sekadar “jangan kamu menjual ilmu kamu”, atau “jangan kamu menjual pendapat kamu”, tetapi Allah menyebut آيَاتِي, “ayat-ayat-Ku”. Ini menunjukkan bahawa perkara yang menjadi objek pertukaran itu mempunyai hubungan langsung dengan Allah. Ayat-ayat itu bukan milik manusia sehingga manusia boleh memperlakukannya sesuka hati. Ia adalah ayat Allah. Ilmu tentang wahyu bukan hasil ciptaan manusia. Kebenaran yang terkandung dalam wahyu bukan ditentukan oleh kehendak manusia. Perintah Allah tidak berubah menjadi halal hanya kerana manusia mendapat keuntungan daripadanya, dan larangan Allah tidak berubah menjadi halal hanya kerana manusia mendapat kepentingan daripada menghalalkannya. Maka apabila seseorang memperdagangkan ayat Allah demi keuntungan dunia, masalahnya bukan sekadar masalah ekonomi atau masalah moral biasa. Ia menyentuh hubungan seorang hamba dengan wahyu Tuhannya.
Perkataan آيَاتِي juga memberi makna yang luas. Ayat-ayat Allah merangkumi wahyu yang Allah turunkan sebagai petunjuk, bukti-bukti kebenaran yang menunjukkan kekuasaan-Nya, perintah dan larangan-Nya, berita yang disampaikan-Nya, serta segala kebenaran yang wajib diterima kerana datang daripada Allah. Dalam konteks ayat ini, rangkaian ayat jelas berkaitan dengan wahyu yang diturunkan dan kebenaran yang sepatutnya diterima. Namun pengajaran daripada larangan ini menjadi lebih luas: jangan menjadikan apa-apa kebenaran yang diketahui daripada Allah sebagai alat untuk mendapatkan keuntungan dunia dengan mengorbankan tuntutannya.
Di sini kita perlu memahami bahawa “ثَمَنًا قَلِيلًا” tidak semestinya bermaksud jumlah wang yang sedikit dari sudut angka. Seseorang boleh mendapat berjuta-juta ringgit, tetapi di sisi hakikat ayat ia tetap merupakan ثَمَنًا قَلِيلًا, harga yang sedikit. Mengapa? Kerana yang dibandingkan bukan sekadar antara RM100 dengan RM1,000,000. Yang dibandingkan ialah antara sesuatu yang datang daripada Allah dengan sesuatu yang bersifat duniawi. Dunia seluruhnya, jika dibandingkan dengan kebenaran Allah, tetap kecil. Penjelasan ulama terdahulu yang dirakam dalam sumber tafsir menyebut bahawa “harga yang sedikit” boleh merujuk kepada dunia dan segala keinginannya. Bahkan terdapat penjelasan bahawa dunia seluruhnya boleh termasuk dalam pengertian “ثمنًا قليلا” apabila dibandingkan dengan apa yang dikorbankan. (الموسوعة القرآنية)
Maka perkataan قَلِيلًا mempunyai makna yang amat kuat. Ia bukan semata-mata memberi tahu bahawa keuntungan itu kecil dari segi kuantiti. Ia memberitahu bahawa keuntungan itu kecil jika dibandingkan dengan nilai ayat Allah yang telah ditukar dengannya. Seandainya seseorang menukar sebuah rumah yang sangat mahal dengan sebiji gula-gula, kita akan mengatakan dia telah membuat transaksi yang amat merugikan. Tetapi jika dia menukar sesuatu yang nilainya jauh lebih besar daripada seluruh dunia dengan keuntungan dunia, kerugiannya jauh lebih dahsyat. Oleh itu, “sedikit” di sini menunjukkan kehinaan sesuatu yang dipilih sebagai ganti kepada kebenaran Allah.
Bayangkan seseorang mempunyai sesuatu yang tidak boleh dibeli dengan seluruh harta dunia. Dia memiliki pengetahuan tentang kebenaran, dia mengetahui petunjuk Allah, dia memahami sesuatu yang wajib disampaikan, kemudian datang kepadanya suatu tawaran dunia. Dia mungkin diberikan wang, kedudukan, pujian, pengaruh, jawatan atau perlindungan. Lalu dia berkata dalam bentuk perbuatan, “Aku akan diam.” Pada zahirnya dia memperoleh keuntungan. Tetapi sebenarnya dia sedang mengalami kerugian yang sangat besar. Dia telah memberikan sesuatu yang tinggi nilainya dan mengambil sesuatu yang rendah nilainya. Dunia memandangnya sebagai orang yang berjaya, tetapi neraca wahyu memandang transaksi itu sebagai suatu kerugian.
Sebab itu ayat ini amat sesuai untuk menjadi cermin kepada ahli ilmu. Orang yang berilmu berada dalam kedudukan yang lebih berat kerana ilmu memberi tanggungjawab. Apabila seseorang tidak mengetahui, dia mungkin tersilap kerana kejahilan. Tetapi apabila seseorang mengetahui kebenaran kemudian sengaja menyembunyikannya demi kepentingan tertentu, keadaan itu jauh lebih berbahaya. Ilmu yang tidak membentuk kejujuran boleh berubah menjadi hujah terhadap pemiliknya. Pengetahuan tentang ayat Allah sepatutnya menjadikan seseorang lebih tunduk kepada Allah, bukan lebih pandai mencari jalan untuk menundukkan ayat Allah kepada kepentingan dirinya.
Di sinilah kita perlu membezakan antara mengambil manfaat yang dibenarkan daripada ilmu dengan menjadikan ayat Allah sebagai alat menjual kebenaran. Ayat ini tidak boleh difahami secara melulu sehingga setiap bentuk bayaran untuk mengajar ilmu agama dianggap pasti termasuk dalam larangan ini. Para ulama telah membahaskan secara panjang persoalan mengambil upah dalam pengajaran al-Quran dan ilmu, dan terdapat perbezaan perincian hukum berdasarkan jenis pengajaran, keadaan, niat, kewajipan, akad dan dalil-dalil lain. Bahkan terdapat dalil yang menunjukkan keharusan mengambil upah dalam keadaan tertentu. Oleh itu, larangan ayat ini mesti difahami secara tepat: yang tercela ialah menjadikan ayat Allah sebagai alat untuk menukar atau meninggalkan kebenaran demi kepentingan dunia, bukan setiap bentuk pemberian yang berkaitan dengan pengajaran ilmu. (Quran.com)
Perbezaan ini amat penting kerana seseorang mungkin mengajar al-Quran dengan bayaran yang munasabah bagi menyara kehidupan, tetapi dia tetap jujur menyampaikan hukum Allah. Orang seperti ini tidak boleh terus dituduh termasuk dalam وَلا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا hanya kerana menerima bayaran. Sebaliknya, seseorang mungkin tidak menerima satu sen pun daripada manusia tetapi dia tetap “membeli harga yang sedikit” dengan ayat Allah apabila dia menyembunyikan kebenaran demi jawatan, pujian, populariti, pengaruh atau kepentingan dirinya. Jadi ukuran utama bukan semata-mata kewujudan wang, tetapi bagaimana ayat Allah diperlakukan dan apa yang menjadi tujuan seseorang ketika berhadapan dengan kebenaran.
Kita dapat melihat betapa dalamnya bahaya الرِّيَاسَة, iaitu keinginan mempertahankan kedudukan. Seseorang mungkin tidak tertarik kepada wang yang banyak, tetapi dia sangat menyukai kedudukan. Dia mahu namanya dihormati. Dia mahu manusia terus memandangnya sebagai orang besar. Dia takut jika dia menyatakan kebenaran, orang akan meninggalkannya. Maka dia mula memilih perkataan yang menyenangkan manusia. Sedikit demi sedikit, dia mengorbankan ketegasan dalam perkara yang wajib. Dia mungkin masih membaca ayat Allah, masih mengajar, masih berbicara tentang agama, tetapi apabila ayat Allah bertembung dengan kepentingan kedudukannya, dia memilih kedudukan. Inilah salah satu bentuk “harga yang sedikit”.
Ada pula manusia yang menjadikan pujian sebagai harga. Dia mengetahui bahawa manusia menyukai seseorang yang bercakap mengikut kehendak mereka. Maka dia mengubah penyampaian supaya mendapat tepukan. Dia tidak lagi bertanya, “Apa yang Allah kehendaki?” tetapi bertanya, “Apa yang orang mahu dengar?” Jika manusia suka, dia teruskan. Jika manusia marah, dia ubah. Jika masyarakat memuji, dia berasa berjaya. Jika masyarakat mencela, dia takut. Dalam keadaan seperti ini, seseorang boleh tanpa sedar menjadikan penerimaan manusia sebagai “ثمنًا قليلاً” yang dibeli dengan mengorbankan ketegasan terhadap ayat Allah.
Ada pula yang menjadikan wang sebagai harga. Ini merupakan bentuk yang paling mudah difahami. Seseorang mengetahui sesuatu itu haram, tetapi kerana seseorang membayarnya dia mencari alasan untuk menghalalkannya. Seseorang mengetahui sesuatu itu benar, tetapi kerana orang yang berkepentingan menawarkan wang agar perkara itu tidak disebut, dia menyembunyikannya. Seseorang mengetahui amanah agama menuntutnya menyatakan sesuatu, tetapi kerana takut kehilangan pendapatan dia memilih diam. Pada ketika itu, masalahnya bukan wang semata-mata. Masalahnya ialah wang telah menjadi sebab seseorang mengorbankan kebenaran.
Ada pula yang menjadikan jawatan sebagai harga. Ini mungkin lebih halus daripada wang kerana seseorang boleh mengatakan dirinya tidak mengejar dunia. Tetapi jika dia mengetahui kebenaran lalu menyembunyikannya kerana takut kehilangan jawatan, hakikatnya dia tetap melakukan pertukaran. Jawatan itu menjadi “ثمنًا”, sedangkan ayat Allah menjadi sesuatu yang dikorbankan. Jawatan boleh hilang selepas beberapa tahun. Kebenaran Allah tetap kebenaran. Jawatan tidak akan masuk ke dalam kubur bersama seseorang. Pujian manusia akan berhenti apabila manusia mati. Tetapi apa yang seseorang lakukan terhadap ayat Allah akan menjadi sebahagian daripada amal yang dipertanggungjawabkan.
Ada pula yang menjadikan pengikut sebagai harga. Ini sangat berbahaya bagi orang yang berdakwah. Seseorang mungkin takut kehilangan jemaah. Dia tahu satu perkara itu benar tetapi dia tidak berani menyatakannya kerana takut pengikutnya tidak suka. Dia tahu satu perkara itu salah tetapi dia tidak menegurnya kerana takut kehilangan penyokong. Lama-kelamaan dia mula mengukur kebenaran berdasarkan jumlah manusia yang berada di belakangnya. Jika ramai yang suka, dia menganggapnya baik. Jika ramai yang marah, dia menganggapnya tidak perlu disampaikan. Padahal kebenaran tidak menjadi benar kerana ramai manusia menyukainya, dan kebatilan tidak menjadi benar kerana ramai manusia menerimanya.
Begitu juga populariti boleh menjadi harga yang sedikit. Dalam zaman manusia boleh mendapat pengaruh yang besar melalui media sosial, seseorang boleh tergoda untuk memilih kandungan yang paling mudah mendapat perhatian. Perkara yang benar tetapi berat tidak disampaikan. Perkara yang sensasi pula diperbesarkan. Nasihat yang memerlukan kejujuran digantikan dengan kata-kata yang mendapat banyak tanda suka. Ayat Allah boleh menjadi sekadar hiasan dalam kandungan, sedangkan tuntutan ayat itu tidak dilaksanakan. Jika seseorang menggunakan agama untuk memperoleh populariti dengan mengorbankan kebenaran, maka dia perlu sangat takut terhadap maksud ayat ini.
Perkataan آيَاتِي juga mengingatkan bahawa ilmu agama bukan barang bebas yang boleh diperlakukan menurut selera manusia. Apabila Allah telah menetapkan sesuatu, tugas hamba ialah tunduk. Jika manusia suka, kita tetap berpegang. Jika manusia tidak suka, kita tetap berpegang. Jika kita mendapat pujian, kita bersyukur kepada Allah. Jika kita mendapat celaan kerana menyampaikan kebenaran, kita bersabar. Ini bukan bermaksud seseorang perlu menjadi kasar, tidak berhikmah atau sengaja mencari permusuhan. Tetapi hikmah tidak bermaksud mengubah kebenaran. Kelembutan tidak bermaksud menyembunyikan hukum Allah. Kebijaksanaan tidak bermaksud menjadikan wahyu tunduk kepada kehendak manusia.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah niat. Dua orang boleh melakukan perbuatan zahir yang hampir sama tetapi keadaan batin mereka berbeza. Seseorang mengajar ilmu dan menerima bayaran, tetapi niatnya ialah membantu dirinya supaya dapat terus mengajar, memberi nafkah kepada keluarga dan melaksanakan tugas dengan baik. Orang lain mengajar ilmu kerana semata-mata mengejar harta, lalu apabila harta bertembung dengan kebenaran dia mengubah agama. Kedua-duanya mungkin menerima bayaran, tetapi tidak semestinya kedua-duanya berada dalam keadaan yang sama. Oleh itu, ayat ini menuntut pemeriksaan hati yang sangat mendalam.
Manusia perlu bertanya kepada dirinya: Apakah yang sebenarnya saya cari apabila saya menyampaikan agama? Adakah saya mencari keredaan Allah? Adakah saya mencari manfaat kepada manusia? Atau saya sebenarnya mencari nama? Adakah saya mahu manusia berkata bahawa saya hebat? Adakah saya mahu dipuji sebagai orang berilmu? Adakah saya takut kehilangan pengaruh? Adakah saya takut kehilangan pendapatan? Adakah saya takut orang tidak lagi menjemput saya? Adakah saya takut orang berpaling daripada saya? Soalan-soalan ini perlu dijawab dengan jujur kerana penyakit menjadikan ayat Allah sebagai harga dunia sering bermula dalam hati sebelum kelihatan pada lidah.
Yang lebih berat ialah apabila seseorang menggunakan ilmu yang benar untuk membenarkan kepentingan yang salah. Dia bukan jahil. Dia tahu dalil. Dia tahu ayat. Dia tahu hadis. Tetapi dia mencari jalan supaya dalil tersebut dapat digunakan untuk memenuhi kepentingannya. Dia tidak tunduk kepada dalil; dia mencari dalil yang boleh tunduk kepada dirinya. Inilah keadaan yang sangat berbahaya kerana ilmu yang sepatutnya menjadi petunjuk telah berubah menjadi alat pembela hawa nafsu.
Maka ayat ini bukan hanya menegur orang yang menyembunyikan ilmu. Ia juga menegur orang yang memutar tujuan ilmu. Ilmu Allah sepatutnya membawa manusia kepada Allah. Jika ilmu dijadikan alat untuk memperoleh dunia, maka berlaku perubahan fungsi yang sangat besar. Sesuatu yang sepatutnya menjadi jalan menuju akhirat dijadikan tangga menuju dunia. Sesuatu yang sepatutnya membebaskan manusia daripada perhambaan kepada makhluk dijadikan alat untuk memperhambakan diri kepada makhluk. Seseorang membaca wahyu tetapi akhirnya takut kepada manusia lebih daripada takut kepada Allah. Dia mengetahui perintah Allah tetapi lebih mengutamakan kehendak manusia. Inilah penyakit yang perlu ditakuti.
Frasa ثَمَنًا قَلِيلًا juga mengajar manusia tentang hakikat nilai dunia. Dunia memang mempunyai nilai dari sudut tertentu. Harta diperlukan untuk kehidupan. Makanan diperlukan. Rumah diperlukan. Pakaian diperlukan. Pekerjaan diperlukan. Kedudukan tertentu mungkin mempunyai manfaat jika digunakan untuk kebaikan. Tetapi semua perkara tersebut menjadi sangat kecil apabila manusia menjadikannya ganti kepada kebenaran. Islam tidak mengajar manusia bahawa semua harta itu haram atau semua keuntungan dunia itu tercela. Yang tercela ialah apabila dunia diletakkan pada tempat yang sepatutnya diduduki oleh ketaatan kepada Allah.
Seseorang boleh memiliki harta tetapi tidak menjual ayat Allah. Seseorang boleh mempunyai jawatan tetapi tidak menjual ayat Allah. Seseorang boleh menjadi terkenal tetapi tidak menjual ayat Allah. Seseorang boleh mendapat bayaran atas pekerjaan yang dibenarkan tetapi tidak menjual ayat Allah. Sebaliknya, seseorang boleh miskin tetapi tetap menjual kebenaran kerana mengharapkan sedikit pujian atau perlindungan. Jadi ukuran bukanlah kaya atau miskin. Ukurannya ialah apa yang seseorang korbankan apabila dunia bertembung dengan wahyu.
Inilah ujian yang sangat besar. Ketika kebenaran dan kepentingan peribadi tidak bertembung, seseorang mudah berkata bahawa dia akan berpegang kepada kebenaran. Tetapi apabila kebenaran menyebabkan dia kehilangan sesuatu yang disayanginya, di situlah keadaan sebenar hatinya terserlah. Jika dia sanggup kehilangan keuntungan dunia demi kebenaran, itu menunjukkan dia memahami nilai ayat Allah. Jika dia sanggup mengorbankan kebenaran demi keuntungan, maka dia telah memperlihatkan bahawa dunia lebih mahal dalam hatinya daripada ayat Allah.
Maka ayat ini mengajar satu prinsip besar: jangan sekali-kali menilai kebenaran berdasarkan keuntungan yang diperoleh daripadanya. Kebenaran tetap kebenaran walaupun ia tidak menguntungkan kita. Hukum Allah tetap hukum Allah walaupun pelaksanaannya menyebabkan kita kehilangan sesuatu. Perintah Allah tetap perintah Allah walaupun manusia tidak menyukainya. Larangan Allah tetap larangan Allah walaupun manusia mendapat keuntungan daripada melanggarnya.
Kita juga perlu melihat hubungan ayat ini dengan amanah ilmu. Apabila Allah memberikan ilmu kepada seseorang, ilmu itu menjadi amanah. Amanah tidak boleh disembunyikan kerana kepentingan peribadi. Jika seseorang mengetahui sesuatu yang wajib dijelaskan dalam keadaan tertentu, dia tidak boleh menutupnya semata-mata kerana takut kehilangan dunia. Tetapi pada masa yang sama, amanah ilmu juga menuntut seseorang supaya tidak bercakap tanpa ilmu. Larangan menjual ayat Allah bukan lesen untuk setiap orang bercakap sesuka hati atas nama agama. Orang yang tidak tahu wajib berhenti pada apa yang dia tahu. Menyampaikan sesuatu yang tidak benar lalu menisbahkannya kepada Allah juga merupakan bentuk pengkhianatan terhadap ayat Allah.
Maka terdapat dua penyakit yang berlawanan. Penyakit pertama ialah menyembunyikan kebenaran kerana dunia. Penyakit kedua ialah mengatakan sesuatu atas nama agama tanpa ilmu kerana dunia. Kedua-duanya berbahaya. Yang pertama mengurangkan kebenaran. Yang kedua mencipta sesuatu yang bukan daripada kebenaran. Dalam kedua-dua keadaan, ayat Allah telah diperlakukan bukan sebagai amanah yang mesti dihormati, tetapi sebagai alat untuk kepentingan manusia.
Dalam konteks dakwah, ayat ini memberikan peringatan kepada setiap pendakwah agar sentiasa memeriksa hubungan antara dakwah dan dunia. Jangan sampai dakwah menjadi jalan untuk mencari kedudukan. Jangan sampai seseorang lebih sibuk menjaga imej dirinya daripada menjaga kebenaran. Jangan sampai dia mengukur kejayaan dakwah dengan jumlah manusia yang memuji dirinya. Jangan sampai dia mengubah isi nasihat kerana takut kehilangan pendengar. Jangan sampai dia hanya berani menyampaikan perkara yang selamat dan meninggalkan perkara yang perlu ditegur.
Namun, ini tidak bermaksud seorang pendakwah wajib menyampaikan setiap perkara kepada setiap manusia pada setiap waktu dengan cara yang sama. Hikmah, pertimbangan keadaan, kemampuan pendengar dan susunan penyampaian tetap penting. Tetapi semua itu mestilah berada di bawah kebenaran, bukan menggantikan kebenaran. Menangguhkan sesuatu penjelasan kerana belum sesuai dengan keadaan tidak sama dengan menghapuskan kebenaran demi dunia. Menyusun bahasa supaya manusia dapat menerima nasihat tidak sama dengan mengubah hukum Allah. Inilah perbezaan yang perlu difahami.
Satu lagi perkara yang amat penting ialah bahawa “harga sedikit” boleh menjadi sangat besar pada pandangan manusia. Manusia mungkin melihat seseorang yang mendapat jawatan besar sebagai berjaya. Manusia mungkin melihat seseorang yang mendapat kekayaan sebagai berjaya. Manusia mungkin melihat seseorang yang mempunyai pengikut yang ramai sebagai berjaya. Tetapi ayat Allah mengajar kita supaya menggunakan neraca yang berbeza. Sesuatu yang kelihatan besar di mata manusia boleh menjadi “قَلِيلًا” di sisi hakikat akhirat. Dan sesuatu yang kelihatan kecil di mata manusia boleh menjadi sangat besar di sisi Allah jika dilakukan kerana taat.
Seorang manusia mungkin kehilangan wang kerana enggan melakukan sesuatu yang haram. Dari sudut ekonomi dia kehilangan. Tetapi dari sudut iman dia memperoleh sesuatu yang jauh lebih besar. Seorang manusia mungkin kehilangan kedudukan kerana enggan mengubah kebenaran. Dari sudut dunia dia kehilangan. Tetapi dari sudut akhirat dia telah menjaga amanah. Seorang manusia mungkin kehilangan populariti kerana tidak mahu berkata sesuatu yang tidak benar. Dari sudut manusia dia mungkin kelihatan rugi. Tetapi di sisi Allah, jika dia ikhlas dan benar, kehilangan itu bukan kerugian sebenar.
Sebaliknya, seseorang mungkin memperoleh keuntungan besar kerana menyembunyikan kebenaran. Dia mungkin pulang dengan wang yang banyak. Dia mungkin mendapat jawatan. Dia mungkin dipuji. Dia mungkin menjadi terkenal. Tetapi jika semua itu diperoleh dengan mengorbankan kebenaran, maka keuntungan itu sebenarnya sangat kecil. Inilah makna yang dalam daripada ثَمَنًا قَلِيلًا.
Ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak menilai sesuatu berdasarkan jangka pendek. Dunia menawarkan ganjaran yang segera. Kebenaran kadangkala menuntut kesabaran. Dunia memberikan pujian sekarang. Akhirat memberikan balasan kemudian. Dunia memberikan wang sekarang. Allah menjanjikan pahala pada waktu yang lebih panjang. Dunia memberi manusia rasa selamat seketika. Ketaatan kepada Allah memberikan keselamatan yang jauh lebih besar. Maka manusia yang hanya melihat hasil segera mudah tertipu oleh “harga yang sedikit”.
Penyakit ini boleh berlaku dalam pelbagai lapisan kehidupan. Seorang guru boleh mengalaminya. Seorang pendakwah boleh mengalaminya. Seorang pemimpin boleh mengalaminya. Seorang peniaga boleh mengalaminya. Seorang pekerja boleh mengalaminya. Seorang ibu atau bapa boleh mengalaminya. Seorang pelajar boleh mengalaminya. Sesiapa sahaja yang mengetahui kebenaran kemudian memilih keuntungan dunia dengan meninggalkan tuntutannya perlu takut kepada ayat ini.
Seorang peniaga mengetahui bahawa penipuan haram tetapi kerana mahu keuntungan dia menipu. Seorang pekerja mengetahui amanah tetapi kerana mahu kenaikan pangkat dia mengkhianati amanah. Seorang pemimpin mengetahui keadilan tetapi kerana mahu sokongan dia menzalimi. Seorang guru mengetahui sesuatu itu benar tetapi kerana takut kehilangan populariti dia menyembunyikannya. Seorang manusia mengetahui dosa tetapi kerana mahu diterima oleh kawan-kawan dia menganggap dosa itu ringan. Semua ini mempunyai satu persamaan: dunia menjadi harga yang dibeli dengan mengorbankan ketaatan.
Walaupun demikian, kita perlu berhati-hati agar ayat ini tidak digunakan untuk menghukum individu tertentu tanpa ilmu. Ayat ini pertama-tamanya ialah peringatan untuk diri sendiri. Sebelum menuding jari kepada orang lain, seseorang perlu bertanya: “Adakah aku pernah melakukan perkara yang sama?” Mungkin seseorang tidak menjual ayat Allah dengan wang, tetapi dia menjualnya dengan pujian. Mungkin dia tidak menjualnya dengan jawatan, tetapi dengan rasa takut kepada manusia. Mungkin dia tidak menyembunyikan hukum, tetapi dia memilih hukum yang menguntungkan dirinya dan meninggalkan hukum yang menyusahkannya. Mungkin dia tidak melakukan semua itu secara sedar. Sebab itu ayat ini perlu menjadi cermin hati.
Perkataan آيَاتِي juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh memisahkan ilmu daripada pengabdian. Ilmu yang benar menuntut perubahan. Jika seseorang mengetahui sesuatu daripada ayat Allah tetapi pengetahuan itu tidak membawa kepada ketaatan, dia perlu memeriksa dirinya. Pengetahuan bukan sekadar mempunyai maklumat. Pengetahuan yang bermanfaat ialah pengetahuan yang membawa manusia tunduk kepada Allah. Apabila ilmu menjadi alat untuk mempertahankan kepentingan diri, ilmu itu telah disalahgunakan.
Dalam perkara ini, kita dapat memahami mengapa ayat tersebut menggunakan bahasa yang sangat tegas. Allah tidak berkata sekadar “jangan kamu lalai terhadap ayat-Ku”. Allah menyebut وَلا تَشْتَرُوا, jangan kamu membeli. Seolah-olah Allah menunjukkan bahawa tindakan tersebut adalah pilihan yang dilakukan manusia. Manusia mempunyai sesuatu yang berharga di hadapannya dan dia memilih untuk menukarnya dengan sesuatu yang rendah. Maka terdapat unsur tanggungjawab dalam perbuatan itu. Dia bukan semata-mata menjadi mangsa dunia; dia memilih dunia sebagai pertukaran.
Kemudian Allah menyebut ثَمَنًا قَلِيلًا, bukan sekadar ثَمَنًا. Ini menambahkan celaan. Jika seseorang menjual sesuatu yang murah untuk mendapatkan sesuatu yang lebih mahal, dia mungkin dianggap bijak. Tetapi jika seseorang menjual sesuatu yang sangat mahal untuk mendapatkan sesuatu yang sangat murah, dia dianggap sangat rugi. Maka ayat ini menggambarkan betapa buruknya pertimbangan orang yang mengorbankan ayat Allah demi dunia.
Lebih dalam lagi, ayat ini mengajar manusia tentang hierarki nilai. Tidak semua perkara mempunyai nilai yang sama. Kebenaran mempunyai nilai yang lebih tinggi daripada harta. Ketaatan mempunyai nilai yang lebih tinggi daripada kedudukan. Reda Allah mempunyai nilai yang lebih tinggi daripada pujian manusia. Keselamatan akhirat mempunyai nilai yang lebih tinggi daripada keselesaan dunia. Jika seseorang tidak memahami hierarki ini, dia akan mudah menjual sesuatu yang mahal untuk sesuatu yang murah.
Maka orang yang benar-benar memahami ayat ini akan membentuk satu prinsip dalam hidupnya: jika terpaksa memilih antara kepentingan dunia dan kebenaran Allah, kebenaran Allah mesti didahulukan. Ini tidak bermaksud seseorang sengaja meninggalkan segala urusan dunia. Tetapi apabila berlaku pertentangan yang sebenar, Allah didahulukan. Harta dicari dengan cara halal. Jawatan diterima jika amanah dapat dijaga. Perniagaan dijalankan tanpa penipuan. Dakwah dilakukan tanpa mengubah agama untuk mendapatkan pengaruh. Ilmu disampaikan dengan amanah. Inilah kehidupan yang selamat daripada makna buruk ayat tersebut.
Ayat ini juga memberi peringatan kepada orang yang memegang amanah untuk menerangkan agama kepada manusia. Jangan sampai seseorang menjadi terlalu bergantung kepada manusia yang memberikan keuntungan kepadanya sehingga dia tidak lagi bebas menyampaikan kebenaran. Apabila kebergantungan kepada makhluk menjadi terlalu kuat, manusia mudah takut. Dia mula berfikir: “Kalau aku cakap begini, nanti orang marah.” “Kalau aku tegur begitu, nanti mereka tidak datang.” “Kalau aku jelaskan perkara ini, nanti aku kehilangan kedudukan.” Ketakutan seperti itu perlu ditundukkan kepada takut kepada Allah.
Dalam konteks ini, kita dapat melihat hubungan yang sangat kuat antara takut kepada manusia dan menjual ayat Allah. Seseorang mungkin tidak mengambil wang daripada manusia, tetapi dia takut kepada manusia sehingga menyembunyikan kebenaran. Ketakutan itu sendiri menjadi harga. Dia membeli keselamatan sementara daripada manusia dengan mengorbankan ketegasan terhadap ayat Allah. Maka penyakit tersebut bukan hanya berbentuk material. Ia boleh berbentuk psikologi.
Seseorang mungkin berkata, “Aku tidak mahu kehilangan kawan.” Lalu dia tidak menasihati mereka. Jika perkara yang dipertikaikan hanyalah perkara mubah atau khilaf yang tidak perlu dipertikaikan, itu bukan masalah. Tetapi jika seseorang mengetahui sesuatu yang jelas haram lalu dia sengaja membiarkan kerana takut kehilangan persahabatan, dia perlu memeriksa dirinya. Persahabatan tidak boleh menjadi lebih tinggi daripada perintah Allah.
Begitu juga seseorang mungkin takut kepada keluarganya. Dia mengetahui sesuatu yang wajib tetapi dia meninggalkannya kerana takut keluarga marah. Sekali lagi, hubungan kekeluargaan sangat penting, tetapi tidak boleh menjadi alasan untuk mengorbankan kewajipan kepada Allah. Kasih sayang kepada keluarga mestilah berada dalam batas ketaatan.
Ada juga orang yang takut kepada masyarakat. Masyarakat mempunyai tekanan yang kuat. Seseorang mungkin mengetahui kebenaran tetapi apabila melihat majoriti manusia tidak menyukainya, dia mula berundur. Ini merupakan ujian yang sangat berat. Kebenaran tidak menjadi salah kerana sedikit orang yang mengikutinya. Kebatilan tidak menjadi benar kerana ramai yang melakukannya. Seorang mukmin perlu belajar bahawa ukuran akhir ialah wahyu, bukan semata-mata penerimaan masyarakat.
Dalam masa yang sama, ayat ini tidak mengajar manusia supaya mencari konflik dengan masyarakat. Menjaga hati manusia, bercakap dengan lembut dan menggunakan bahasa yang baik adalah perkara yang dituntut dalam dakwah. Tetapi semua itu tidak boleh sampai mengorbankan kebenaran. Hikmah ialah menyampaikan kebenaran dengan cara yang paling baik, bukan menggantikan kebenaran dengan sesuatu yang lebih disukai manusia.
Kita juga boleh melihat ayat ini dari sudut kejujuran ilmiah. Orang yang menulis, mengajar atau bercakap tentang agama mesti amanah dalam menisbahkan sesuatu kepada Allah. Jangan menggunakan ayat secara terputus daripada maksudnya untuk menyokong pendapat peribadi. Jangan memetik sebahagian ayat lalu menyembunyikan konteks yang mengubah pemahaman. Jangan menyampaikan sesuatu sebagai “firman Allah” sedangkan ia sebenarnya kata-kata manusia. Jangan menisbahkan hadis yang tidak sahih kepada Rasulullah. Semua ini berkaitan dengan amanah terhadap wahyu.
Apabila seseorang menggunakan agama untuk mendapatkan dunia, terdapat bahaya bahawa dia akan mula memilih-milih kebenaran. Apa yang sesuai dengan kepentingannya akan diperbesarkan. Apa yang tidak sesuai akan disembunyikan. Dia mungkin tidak menolak ayat secara terang-terangan, tetapi dia mengatur penyampaian supaya manusia hanya melihat bahagian yang menguntungkan dirinya. Ini merupakan bentuk yang sangat halus. Seseorang boleh membaca semua ayat tetapi tetap tidak berlaku amanah kerana dia menyusun ayat mengikut kehendak hawa nafsunya.
Oleh itu, orang berilmu perlu sentiasa bertanya: Adakah aku mengikuti ayat, atau aku menggunakan ayat untuk mengikuti kehendakku? Soalan ini amat besar. Jika seseorang mengikuti ayat, dia bersedia mengubah pendapatnya apabila bukti yang benar sampai kepadanya. Jika dia menggunakan ayat untuk mempertahankan dirinya, dia akan mencari alasan walaupun kebenaran sudah jelas. Perbezaan antara kedua-duanya ialah perbezaan antara tunduk kepada wahyu dengan menjadikan wahyu sebagai alat.
Satu lagi pengajaran ialah jangan menjadikan agama sebagai barang dagangan untuk kepentingan dunia. Maksudnya bukan semua pekerjaan yang berkaitan dengan agama dilarang. Maksudnya ialah jangan menjadikan kandungan agama sebagai alat untuk menjual kepalsuan, menyembunyikan kebenaran, memutar hukum atau mempertahankan kebatilan demi keuntungan. Jika seseorang mengajar agama secara amanah dan mendapat rezeki yang halal, isu itu mempunyai perincian hukum tersendiri. Tetapi jika dia sanggup mengatakan sesuatu yang salah kerana dibayar, maka masalahnya jelas jauh lebih berat.
Dalam kehidupan seorang guru, misalnya, mungkin terdapat perkara yang tidak disukai oleh sebahagian pelajar. Jika guru mengubah hukum Allah hanya supaya pelajar terus datang, dia perlu takut. Jika seorang penceramah sengaja mengeluarkan hukum yang menyenangkan orang ramai sedangkan dia tahu hukum yang benar berbeza, dia perlu takut. Jika seseorang menutup suatu kewajipan kerana takut kehilangan sokongan, dia perlu takut. Semua itu adalah gambaran praktikal bagi maksud ayat.
Perlu juga difahami bahawa “thaman qalil” boleh berubah mengikut kelemahan manusia. Bagi seorang manusia, harga yang sedikit mungkin RM10. Bagi orang lain, mungkin RM100,000. Bagi orang yang mengejar jawatan, harga itu mungkin satu kedudukan. Bagi orang yang cintakan pujian, harga itu mungkin satu pujian. Bagi orang yang takut kepada manusia, harga itu mungkin sekadar tidak mahu dikritik. Maka setiap orang perlu mencari “harga” yang paling mudah menyebabkan dirinya meninggalkan kebenaran.
Inilah sebabnya muhasabah hati sangat penting. Setiap orang perlu mengetahui titik kelemahannya. Ada orang mudah tergoda dengan wang. Ada yang mudah tergoda dengan penghormatan. Ada yang mudah tergoda dengan pengaruh. Ada yang mudah tergoda dengan pujian. Ada yang mudah tergoda dengan kasih manusia. Ada yang mudah tergoda dengan rasa ingin menang dalam perdebatan. Jika seseorang tahu kelemahan dirinya, dia boleh lebih berhati-hati agar tidak menjadikan kelemahan itu sebagai harga bagi ayat Allah.
Ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak terlalu mengagungkan dunia. Dunia sentiasa kelihatan besar apabila manusia melihatnya dari jarak dekat. Wang yang berada di tangan terasa sangat bernilai. Jawatan yang sedang diduduki terasa sangat penting. Pujian yang baru diterima terasa sangat manis. Tetapi apabila manusia melihat kehidupan dari sudut akhirat, semuanya menjadi kecil. Sebab itu Allah menyebutnya قَلِيلًا. Dunia yang sangat besar pada mata manusia boleh menjadi sangat sedikit apabila dibandingkan dengan apa yang berada di sisi Allah.
Maka apabila seseorang berhadapan dengan pilihan yang sukar, dia perlu mengingat soalan ini: Berapa lama keuntungan ini akan bertahan? Dan berapa besar kerugian jika aku mengorbankan kebenaran kerana keuntungan ini? Jika jawapannya bahawa keuntungan itu hanya sementara sedangkan akibat mengorbankan kebenaran boleh membawa penyesalan yang panjang, maka pilihan yang selamat ialah berpegang kepada kebenaran.
Ayat ini juga mengajar bahawa kebenaran tidak boleh ditukar dengan keselesaan. Ada masa kebenaran menyebabkan seseorang tidak selesa. Mungkin dia perlu berkata “tidak”. Mungkin dia perlu mengakui kesalahan sendiri. Mungkin dia perlu kehilangan sesuatu. Mungkin dia perlu menolak tawaran yang lumayan kerana terdapat unsur haram. Mungkin dia perlu menegur orang yang disayanginya. Semua itu memerlukan pengorbanan. Tetapi pengorbanan itu lebih baik daripada menukar ayat Allah dengan harga yang sedikit.
Di sini kita dapat melihat hubungan antara ilmu dan takwa. Ilmu memberitahu manusia apa yang benar, tetapi takwa mendorong manusia memilih kebenaran ketika pilihan itu berat. Seseorang boleh mempunyai banyak ilmu tetapi lemah ketika diuji dengan dunia. Dia tahu hukum tetapi tidak sanggup melaksanakannya. Dia tahu dosa tetapi tidak sanggup meninggalkannya. Dia tahu amanah tetapi tidak sanggup menunaikannya. Maka ayat ini secara tidak langsung menuntut supaya ilmu disertai rasa takut kepada Allah.
Seseorang yang benar-benar mengagungkan Allah akan melihat ayat Allah sebagai sesuatu yang tidak boleh dijadikan barang tawar-menawar. Dia tidak berkata, “Kalau aku dapat keuntungan, aku akan longgarkan hukum.” Dia tidak berkata, “Kalau orang ramai suka, aku akan diam.” Dia tidak berkata, “Kalau kedudukan aku selamat, aku akan sembunyikan perkara itu.” Sebaliknya dia berkata dalam hatinya, “Apa yang Allah kehendaki mesti didahulukan.”
Namun, seseorang juga perlu mempunyai ilmu dan kebijaksanaan supaya tidak tersalah faham konsep berpegang kepada kebenaran. Berpegang kepada ayat Allah tidak bermaksud setiap orang boleh menghukum orang lain dengan cepat. Tidak bermaksud seseorang boleh memaksa perkara yang tidak diwajibkan. Tidak bermaksud seseorang boleh bercakap tentang agama tanpa pengetahuan. Tidak bermaksud seseorang boleh menggunakan ayat untuk membalas dendam. Bahkan orang yang benar-benar takut menjual ayat Allah akan lebih berhati-hati kerana dia takut menisbahkan sesuatu yang tidak benar kepada Allah.
Maka ayat ini mengandungi tuntutan amanah dalam dua arah: jangan sembunyikan kebenaran kerana dunia, dan jangan mencipta kebenaran palsu atas nama Allah kerana dunia. Kedua-duanya merupakan pengkhianatan. Yang satu menghilangkan sesuatu daripada manusia, manakala yang satu lagi memasukkan sesuatu yang bukan daripada agama ke dalam agama.
Dalam sejarah manusia, keuntungan dunia sering menjadi sebab seseorang berdiam diri terhadap kebenaran. Tetapi ayat ini menunjukkan bahawa masalah tersebut bukan masalah satu zaman. Setiap zaman mempunyai bentuknya sendiri. Pada zaman dahulu mungkin bentuknya berupa makanan, harta, kedudukan atau pengaruh. Pada zaman moden mungkin bentuknya berupa kontrak, jawatan, populariti, jumlah pengikut, penajaan, keuntungan perniagaan, kuasa politik, reputasi atau penerimaan masyarakat. Bentuk berubah, tetapi hakikatnya sama: kebenaran ditukar dengan dunia.
Oleh sebab itu, ayat ini sangat relevan dalam setiap zaman. Ia bukan ayat yang hanya dibaca ketika membicarakan sejarah Bani Israil. Ia adalah peringatan yang sentiasa hidup. Setiap generasi perlu bertanya: Apakah “ثمنًا قليلاً” pada zaman kami? Apakah keuntungan dunia yang menyebabkan manusia sanggup mengorbankan kebenaran? Apakah bentuk tekanan yang membuat orang berilmu memilih diam? Apakah bentuk kepentingan yang membuat manusia mengubah prinsip? Apakah bentuk pujian yang membuat manusia lupa bahawa Allah sedang melihatnya?
Soalan ini sangat penting kerana penyakit boleh berubah wajah. Ada manusia yang tidak tergoda dengan wang tetapi tergoda dengan nama. Ada yang tidak tergoda dengan nama tetapi tergoda dengan kedudukan. Ada yang tidak tergoda dengan kedudukan tetapi tergoda dengan pujian. Ada yang tidak tergoda dengan semua itu tetapi tergoda dengan keinginan untuk sentiasa dianggap benar. Semua itu boleh menjadi “harga” yang sedikit jika seseorang sanggup mengorbankan kebenaran kerananya.
Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah kata kerja تَشْتَرُوا berbentuk jamak. Arahan ini ditujukan kepada sekumpulan manusia. Ini memberi gambaran bahawa penyakit memperdagangkan kebenaran bukan hanya penyakit individu, tetapi boleh menjadi penyakit masyarakat atau kelompok. Apabila sebuah kelompok mempunyai kepentingan bersama, mereka boleh saling menguatkan untuk mempertahankan sesuatu yang salah. Seseorang mungkin mengetahui kebenaran secara individu, tetapi kerana seluruh kelompoknya mendapat manfaat daripada keadaan tertentu, dia memilih untuk diam. Kemudian orang lain melakukan perkara yang sama. Akhirnya terbentuk satu sistem yang mengutamakan keuntungan dunia atas kebenaran.
Ini mengajar kita supaya jangan hanya melihat kesalahan individu, tetapi melihat budaya yang mendorong kesalahan. Jika sebuah lingkungan memuji seseorang kerana menyembunyikan kebenaran, penyakit akan berkembang. Jika sebuah lingkungan menghukum orang yang jujur, manusia akan takut untuk berkata benar. Jika sebuah kelompok hanya menerima pandangan yang menguntungkan mereka, ilmu akan berubah menjadi alat mempertahankan kelompok. Sebab itu ayat ini sangat penting untuk membina budaya ilmu yang amanah.
Dalam budaya ilmu yang sihat, seseorang tidak dihukum kerana menyampaikan kebenaran dengan ilmu dan adab. Pendapat boleh dibincangkan. Kesalahan boleh diperbetulkan. Dalil boleh diperiksa. Tetapi kebenaran tidak boleh dibeli. Jika seseorang mempunyai kedudukan, dia tidak boleh menggunakan kedudukannya untuk memaksa semua orang menerima sesuatu yang salah. Jika seseorang mempunyai pengaruh, dia tidak boleh menggunakan pengaruhnya untuk menutup kesalahan. Jika seseorang mempunyai ilmu, dia tidak boleh menggunakan ilmu untuk memperdayakan manusia.
Frasa بِآيَاتِي juga menanam rasa pengagungan terhadap wahyu. Jika seseorang benar-benar mengagungkan ayat Allah, dia tidak akan mudah mempermainkannya. Dia akan berhati-hati ketika membaca, memahami, mengajar dan menjelaskan. Dia akan takut jika menggunakan ayat untuk kepentingan dirinya. Dia akan takut jika menyembunyikan sesuatu yang wajib dijelaskan. Dia akan takut jika menisbahkan kepada Allah sesuatu yang tidak benar.
Pengagungan ini melahirkan satu sikap: “Aku adalah hamba kepada ayat Allah, bukan ayat Allah hamba kepada kepentinganku.” Ini merupakan perbezaan yang sangat besar. Jika seseorang menjadi hamba kepada wahyu, dia tunduk apabila wahyu bertentangan dengan kehendaknya. Jika dia menjadikan wahyu sebagai alat, dia akan mencari cara untuk membuat wahyu kelihatan menyokong kehendaknya. Maka ayat ini memanggil manusia kembali kepada kedudukan yang benar.
Dalam perkara ini, terdapat satu penyakit yang sangat halus iaitu memilih dalil berdasarkan kesukaan. Seseorang mungkin mengetahui banyak dalil tetapi hanya memilih yang menyokong kehendaknya. Apabila dalil lain datang, dia cuba mengelak. Ini perlu dijauhi. Orang yang benar-benar tunduk kepada Allah mesti bersedia menerima keseluruhan kebenaran yang sampai kepadanya dengan cara yang sahih, bukan sekadar bahagian yang menyenangkan dirinya.
Demikian juga, orang yang berilmu mesti berhati-hati daripada menjadikan agama sebagai alat untuk memenangkan diri dalam perdebatan. Kadang-kadang seseorang bukan mencari kebenaran tetapi mencari kemenangan. Dia membaca ayat bukan untuk tunduk, tetapi untuk menyerang. Dia mencari kelemahan lawan, bukan mencari apa yang benar. Ini juga boleh menjadi bentuk “membeli harga yang sedikit”, kerana dia menukar manfaat ilmu dengan kepuasan ego. Kebenaran menjadi alat untuk meninggikan dirinya.
Jika seseorang benar-benar memahami ayat ini, dia akan takut apabila dirinya mula merasa seronok kerana manusia memuji ilmunya. Dia akan takut apabila dia mula menjaga imej lebih daripada menjaga amanah. Dia akan takut apabila dia mula memilih apa yang hendak dikatakan berdasarkan reaksi manusia. Dia akan takut apabila dia mula mengukur kejayaan dengan wang atau populariti. Dia akan kembali kepada niat: Allah, bukan dunia.
Ayat ini juga mengajar bahawa keuntungan dunia tidak boleh menjadi ukuran kemuliaan. Orang yang mendapat sedikit harta bukan semestinya hina. Orang yang mendapat banyak harta bukan semestinya mulia. Yang menjadi ukuran ialah bagaimana harta itu diperoleh dan digunakan. Demikian juga ilmu. Orang yang mempunyai banyak pengikut bukan semestinya lebih benar. Orang yang kurang dikenali bukan semestinya kurang benar. Yang menjadi ukuran ialah kebenaran dan keikhlasan.
Dalam konteks ini, “harga yang sedikit” boleh menjadi sangat berbahaya apabila seseorang terpedaya dengan angka. Dia melihat jumlah wang yang besar lalu lupa bahawa umur manusia singkat. Dia melihat jumlah pengikut yang besar lalu lupa bahawa manusia akan mati. Dia melihat jawatan yang tinggi lalu lupa bahawa jawatan akan berakhir. Dia melihat bangunan yang megah lalu lupa bahawa kubur menanti. Dia melihat pujian manusia lalu lupa bahawa pujian manusia tidak menyelamatkannya daripada hisab. Semua ini merupakan tipu daya dunia jika ia menyebabkan manusia menjual akhirat.
Oleh itu, ayat ini membentuk cara pandang yang sangat penting: nilai sesuatu bukan berdasarkan berapa besar ia kelihatan sekarang, tetapi berdasarkan apa nilainya di sisi Allah dan apa akibatnya di akhirat. Dunia mungkin kelihatan besar, tetapi ia sementara. Wahyu mungkin kelihatan berat kerana ia menuntut pengorbanan, tetapi nilainya kekal. Harta mungkin memberi keselesaan, tetapi iman memberi keselamatan. Pujian manusia mungkin menyenangkan hati seketika, tetapi reda Allah jauh lebih tinggi.
Maka seseorang perlu melatih dirinya untuk mengatakan “tidak” kepada dunia apabila dunia mengajaknya mengorbankan prinsip. Ini bukan perkara mudah. Hati manusia memang mencintai keuntungan. Oleh itu, seseorang perlu memperkuat hubungan dengan Allah, memperbanyak mengingati kematian, mengingati akhirat, memeriksa niat dan membiasakan diri menerima kerugian dunia apabila ketaatan kepada Allah menuntutnya.
Perlu juga difahami bahawa tidak semua kehilangan dunia adalah tanda seseorang berada di atas kebenaran, sebagaimana tidak semua keuntungan dunia adalah tanda seseorang berada di atas kebatilan. Ini penting supaya ayat tidak disalahgunakan. Seseorang boleh kehilangan wang kerana keputusan yang salah. Seseorang boleh mendapat wang melalui pekerjaan yang halal. Seseorang boleh kehilangan jawatan kerana kelemahan pengurusan. Seseorang boleh mendapat jawatan kerana kelayakan. Yang menjadi persoalan ialah apabila seseorang sengaja menjadikan ayat Allah sebagai sesuatu yang dikorbankan untuk memperoleh dunia.
Maka fokus utama ialah pertukaran yang salah. Ayat Allah berada pada satu sisi. Dunia berada pada sisi yang lain. Apabila manusia memilih dunia dengan mengorbankan ayat Allah, dia telah membuat transaksi yang sangat merugikan.
Dalam hal ini, frasa tersebut boleh menjadi satu prinsip muhasabah harian. Sebelum membuat keputusan, seseorang boleh bertanya: “Adakah aku sedang melakukan sesuatu kerana Allah atau kerana dunia?” “Adakah aku menyembunyikan sesuatu kerana takut kepada Allah atau takut kepada manusia?” “Adakah aku mengubah pendirian kerana bukti yang benar atau kerana kepentingan?” “Adakah aku menerima keuntungan ini tanpa melanggar hukum?” “Adakah aku menggunakan ilmu untuk membimbing manusia atau untuk membina nama diri?” Soalan-soalan ini boleh menjadi benteng daripada penyakit yang disebut oleh ayat.
Bagi seorang penuntut ilmu, ayat ini memberi peringatan supaya menuntut ilmu bukan untuk mencari kedudukan. Ilmu sepatutnya menjadikan seseorang lebih takut kepada Allah, lebih tawaduk dan lebih amanah. Jika semakin banyak ilmu semakin kuat keinginan untuk dipuji, itu tanda yang perlu diperiksa. Jika semakin banyak ilmu semakin seseorang merendahkan manusia lain, itu juga tanda yang perlu diperiksa. Jika ilmu menjadi sebab seseorang mencari keuntungan dunia dengan mengorbankan kebenaran, maka ilmu itu telah disalahgunakan.
Bagi seorang guru, ayat ini menuntut supaya tidak mengajar berdasarkan kehendak pelanggan apabila kehendak itu bertentangan dengan kebenaran. Guru boleh memilih kaedah pengajaran yang baik. Guru boleh menyesuaikan bahasa. Guru boleh mengambil kira kemampuan pelajar. Tetapi kandungan kebenaran tidak boleh diubah semata-mata kerana mahu mendapatkan penerimaan.
Bagi seorang pemimpin, ayat ini mengingatkan supaya jangan menjual prinsip demi kuasa. Kuasa sangat mudah menjadi harga yang sedikit. Manusia boleh melakukan apa sahaja demi mempertahankan kedudukannya. Tetapi jawatan sementara tidak boleh mengalahkan amanah yang akan dipersoalkan di hadapan Allah.
Bagi seorang peniaga, ayat ini mengingatkan bahawa keuntungan tidak boleh mengatasi halal dan haram. Jika keuntungan memerlukan penipuan, maka keuntungan itu tidak lagi menjadi keuntungan yang sebenar. Jika seseorang mendapat wang tetapi kehilangan keberkatan, dia sebenarnya telah membeli sesuatu yang sedikit dengan harga yang sangat mahal.
Bagi seorang penulis, ayat ini mengingatkan supaya jangan menulis apa yang manusia mahu jika dia tahu ia tidak benar. Jangan mengejar jumlah pembaca dengan mengorbankan amanah. Jangan mengubah agama supaya lebih sensasi. Jangan memotong ayat sehingga maknanya berubah. Jangan menisbahkan pendapat kepada Allah tanpa dalil. Jangan menjadikan agama sebagai bahan untuk mendapatkan perhatian.
Bagi seorang pendengar, ayat ini mengajar supaya tidak menuntut daripada pendakwah apa yang menyenangkan hati semata-mata. Kadang-kadang nasihat yang paling bermanfaat ialah nasihat yang paling berat. Jangan memaksa orang berilmu mengubah kebenaran hanya kerana kita tidak suka mendengarnya. Jika seseorang mahu agama hanya menyokong kehendaknya, dia sendiri sedang berisiko menjadikan ayat Allah sebagai alat untuk dunia.
Di sinilah kita melihat bahawa ayat ini sebenarnya mengajar seluruh masyarakat tentang hubungan manusia dengan kebenaran. Bukan hanya orang berilmu yang diuji. Orang awam juga diuji. Orang berilmu diuji dengan amanah menyampaikan. Orang awam diuji dengan kesediaan menerima. Pemimpin diuji dengan kuasa. Pengikut diuji dengan fanatik. Peniaga diuji dengan keuntungan. Guru diuji dengan bayaran dan penghormatan. Semua diuji dengan dunia.
Ayat ini juga mengajar bahawa dunia bukanlah musuh secara mutlak, tetapi dunia menjadi musuh apabila ia diletakkan di atas kebenaran. Harta boleh menjadi alat kebaikan. Jawatan boleh menjadi alat keadilan. Pengaruh boleh menjadi alat dakwah. Ilmu boleh menjadi alat membimbing manusia. Tetapi semua perkara itu mesti berada di bawah ketaatan kepada Allah. Apabila alat menjadi tujuan dan tujuan akhir ialah dunia, manusia mudah terjerumus.
Maka perbezaan yang sangat penting ialah antara menggunakan dunia untuk agama dengan menggunakan agama untuk dunia. Orang pertama mencari rezeki halal supaya dapat hidup, beribadah dan memberi manfaat. Orang kedua menggunakan agama untuk mendapatkan harta, nama dan kedudukan, lalu apabila agama bertembung dengan kepentingannya dia mengorbankan agama. Ayat ini memberi amaran keras terhadap keadaan kedua.
Jika seseorang mahu selamat daripada maksud وَلا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا, dia perlu sentiasa mengingati bahawa ayat Allah lebih mahal daripada seluruh dunia. Ini bukan sekadar ungkapan retorik. Ia mesti menjadi prinsip hidup. Jika dunia menawarkan sesuatu tetapi syaratnya ialah meninggalkan kewajipan, maka tawaran itu sebenarnya murah. Jika manusia memuji tetapi syaratnya ialah mengatakan sesuatu yang tidak benar, pujian itu murah. Jika seseorang mendapat kedudukan tetapi syaratnya ialah mengkhianati amanah, kedudukan itu murah. Jika seseorang mendapat harta tetapi syaratnya ialah menipu, harta itu murah.
Sebaliknya, jika seseorang kehilangan sesuatu kerana mempertahankan kebenaran, dia perlu memahami bahawa kehilangan tersebut tidak semestinya kerugian. Dia mungkin kehilangan wang tetapi menjaga agama. Dia mungkin kehilangan jawatan tetapi menjaga amanah. Dia mungkin kehilangan populariti tetapi menjaga kejujuran. Dia mungkin kehilangan sokongan tetapi menjaga kebenaran. Dunia mungkin menyebutnya rugi, tetapi neraca akhirat berbeza.
Ayat ini juga sangat berkaitan dengan sabar. Untuk tidak menjual ayat Allah, seseorang perlu sabar menanggung akibat dunia. Jika kebenaran menyebabkan manusia tidak suka, dia perlu sabar. Jika kebenaran menyebabkan keuntungan berkurang, dia perlu sabar. Jika kebenaran menyebabkan seseorang tidak mendapat kedudukan, dia perlu sabar. Tanpa sabar, seseorang mudah kembali kepada dunia sebagai harga.
Maka iman, ilmu, ikhlas dan sabar saling berkaitan dalam menjaga seseorang daripada ayat ini. Iman membuatnya percaya bahawa Allah akan membalas. Ilmu membuatnya mengetahui apa yang benar. Ikhlas membuatnya menyampaikan kerana Allah. Sabar membuatnya mampu bertahan apabila dunia menariknya kepada arah yang salah.
Perkara paling menakutkan ialah apabila seseorang tidak lagi merasa bahawa dia sedang menjual ayat Allah. Dia telah terbiasa. Mula-mula dia menyembunyikan satu perkara kerana takut kehilangan wang. Kemudian dia mengubah satu lagi perkara kerana takut kehilangan kedudukan. Kemudian dia memuji sesuatu yang salah kerana mahu diterima. Lama-kelamaan hati menjadi biasa. Apa yang dahulu membuatnya takut kini dianggap perkara biasa. Sebab itu muhasabah perlu dilakukan sebelum hati menjadi keras.
Manusia perlu sentiasa mengingatkan dirinya bahawa Allah melihat transaksi yang tersembunyi. Manusia mungkin tidak tahu mengapa seseorang diam. Manusia mungkin menyangka dia bijak. Manusia mungkin memuji. Tetapi Allah mengetahui apa yang ada dalam hati. Jika seseorang mengubah kebenaran kerana kepentingan, Allah mengetahuinya. Jika seseorang menyembunyikan kebenaran kerana takut kepada manusia, Allah mengetahuinya. Jika seseorang berkata benar dengan ikhlas walaupun manusia tidak menyukainya, Allah juga mengetahuinya.
Maka ayat ini sebenarnya mengajar manusia tentang kebebasan hati daripada dunia. Hati yang bebas daripada dunia bukan bermaksud tidak memiliki dunia. Ia bermaksud dunia tidak memiliki hati. Seseorang boleh mempunyai harta di tangannya tetapi tidak menjual kebenaran kerananya. Dia boleh mempunyai jawatan tetapi tidak mengorbankan prinsip kerananya. Dia boleh mempunyai populariti tetapi tidak menjadi hamba kepada pujian. Inilah kebebasan yang sebenar.
Seseorang yang hatinya terikat kepada Allah tidak mudah dibeli oleh manusia. Jika seseorang datang menawarkan keuntungan untuk mengubah kebenaran, dia mampu berkata tidak. Jika seseorang mengugut kehilangan jawatan, dia mampu bersabar. Jika seseorang mengancam akan mencela, dia tidak mengubah kebenaran semata-mata kerana celaan. Ini bukan kerana dia tidak mempunyai perasaan, tetapi kerana dia mengetahui bahawa reda Allah lebih besar daripada reda manusia.
Di sinilah kita dapat memahami mengapa frasa وَلا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا merupakan suatu ayat yang sangat besar untuk membentuk keperibadian seorang mukmin. Ia mengajar manusia supaya tidak menjadi manusia yang boleh dibeli. Bukan kerana manusia itu tidak bernilai, tetapi kerana kebenaran yang berada dalam tanggungannya tidak boleh dijadikan barang dagangan.
Jika seseorang boleh dibeli dengan wang, maka harga dirinya mempunyai nilai wang. Jika boleh dibeli dengan jawatan, harga dirinya mempunyai nilai jawatan. Jika boleh dibeli dengan pujian, harga dirinya mempunyai nilai pujian. Tetapi orang yang tunduk kepada Allah tidak menjadikan dirinya begitu murah. Dia mengetahui bahawa apa yang berada dalam tanggungannya lebih tinggi daripada semua itu.
Dalam konteks ayat ini, perkataan “آيَاتِي” mengingatkan bahawa kebenaran bukan milik individu. Seseorang yang menyampaikan ilmu bukan pemilik agama. Dia hanya pembawa amanah. Oleh itu dia tidak boleh mengubah agama sesuka hati. Begitu juga seorang pendengar tidak boleh memilih hukum Allah berdasarkan selera. Kedua-duanya berada di bawah wahyu.
Ayat ini juga menolak pemikiran bahawa agama boleh disesuaikan sepenuhnya mengikut kehendak manusia. Manusia berubah. Selera berubah. Budaya berubah. Pendapat berubah. Tetapi kebenaran wahyu tidak menjadi benar atau salah berdasarkan perubahan selera manusia. Jika seseorang mengubah ayat Allah setiap kali manusia berubah kehendak, maka dia bukan lagi membimbing manusia kepada wahyu; dia sedang membawa wahyu mengikut manusia.
Dalam masa yang sama, perlu dibezakan antara cara penyampaian dengan hakikat kebenaran. Cara boleh berubah mengikut keadaan. Bahasa boleh dipermudahkan. Contoh boleh disesuaikan. Susunan boleh diperbaiki. Tetapi apabila seseorang mengubah hukum yang Allah tetapkan hanya kerana manusia tidak suka, di situlah bahaya bermula.
Ayat ini juga memberi satu pengajaran tentang kejujuran dalam menyampaikan berita agama. Jangan seseorang menyembunyikan sesuatu yang diketahui benar hanya kerana berita itu tidak sesuai dengan kelompoknya. Jika sesuatu itu benar, ia perlu disampaikan dengan ilmu dan adab. Jika sesuatu itu tidak diketahui, hendaklah berkata “aku tidak tahu”. Mengaku tidak tahu lebih selamat daripada mereka-reka agama demi kelihatan berilmu.
Maka ayat ini bukan hanya mengajar manusia jangan menjual kebenaran, tetapi juga jangan berpura-pura memiliki kebenaran demi keuntungan. Kedua-duanya berpunca daripada cinta dunia.
Pada akhirnya, apabila kita memusatkan seluruh perhatian kepada frasa وَلا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا, kita mendapati bahawa Allah sedang membentuk satu prinsip yang sangat agung: jangan pernah menukar sesuatu yang datang daripada Allah dengan sesuatu yang lebih rendah daripada-Nya. Ayat Allah adalah petunjuk. Dunia adalah sementara. Ayat Allah membawa manusia kepada keselamatan. Dunia akhirnya ditinggalkan. Ayat Allah mempunyai nilai yang tidak dapat diukur dengan harta. Dunia mempunyai nilai yang terbatas. Ayat Allah mengarahkan manusia kepada akhirat. Dunia hanya tempat persinggahan.
Oleh itu, ثَمَنًا قَلِيلًا bukan sekadar wang yang sedikit. Ia boleh berupa seluruh dunia apabila dunia itu dijadikan pengganti kepada kebenaran. Ia boleh berupa jawatan. Ia boleh berupa pujian. Ia boleh berupa populariti. Ia boleh berupa pengikut. Ia boleh berupa keselamatan daripada kritikan. Ia boleh berupa keuntungan perniagaan. Ia boleh berupa keinginan untuk mempertahankan nama. Ia boleh berupa ego. Apa sahaja yang menyebabkan seseorang sanggup meninggalkan kebenaran Allah demi kepentingan dirinya, ia boleh menjadi bentuk harga yang sedikit apabila dibandingkan dengan nilai ayat Allah.
Sebab itu seorang mukmin perlu sentiasa menjaga satu perkara dalam hatinya: jangan biarkan dunia menentukan apa yang dia katakan tentang Allah. Jangan biarkan wang menentukan apa yang benar. Jangan biarkan jawatan menentukan apa yang benar. Jangan biarkan jumlah pengikut menentukan apa yang benar. Jangan biarkan populariti menentukan apa yang benar. Jangan biarkan tekanan manusia menentukan apa yang benar. Yang menentukan kebenaran ialah Allah dan wahyu-Nya.
Apabila prinsip ini benar-benar hidup dalam hati, seseorang akan menjadi lebih amanah. Dia akan lebih berhati-hati ketika berbicara. Dia akan lebih takut untuk memutar ayat. Dia akan lebih takut untuk menyembunyikan ilmu. Dia akan lebih takut untuk menggunakan agama bagi kepentingan diri. Dia akan lebih mudah mengakui kesalahan. Dia akan lebih bersedia kehilangan keuntungan dunia daripada kehilangan kejujuran kepada Allah.
Dan inilah pengajaran yang paling mendalam daripada وَلا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا: jangan jual sesuatu yang tidak ternilai dengan sesuatu yang pasti akan berakhir. Jangan jual kebenaran dengan wang. Jangan jual amanah dengan jawatan. Jangan jual kejujuran dengan pujian. Jangan jual ilmu dengan populariti. Jangan jual prinsip dengan sokongan manusia. Jangan jual akhirat dengan dunia.
Manusia mungkin memperoleh apa yang dia mahu di dunia setelah melakukan pertukaran tersebut. Dia mungkin mendapat wang. Dia mungkin mendapat kedudukan. Dia mungkin mendapat nama. Dia mungkin mendapat pengikut. Tetapi semua itu akan berakhir. Sedangkan ayat Allah, kebenaran Allah, ketaatan kepada Allah dan balasan Allah tidak berakhir. Maka orang yang memahami hakikat ini tidak akan melihat dunia sebagai sesuatu yang layak ditukar dengan kebenaran.
Perhatikan sekali lagi susunan yang sangat kuat itu:
وَلا تَشْتَرُوا — jangan kamu membeli.
بِآيَاتِي — dengan ayat-ayat-Ku.
ثَمَنًا — suatu harga.
قَلِيلًا — yang sedikit.
Seolah-olah manusia diberitahu: kamu sedang berdiri di hadapan suatu transaksi. Kamu mempunyai pilihan. Kamu boleh memegang ayat Allah, atau kamu boleh menukarnya dengan sesuatu. Tetapi ketahuilah bahawa apa sahaja yang kamu ambil sebagai ganti kepada ayat Allah, walaupun ia kelihatan besar pada pandangan manusia, tetap merupakan قَلِيلًا jika dibandingkan dengan apa yang kamu korbankan.
Inilah neraca yang mesti dibawa sepanjang kehidupan. Apabila seseorang mendapat tawaran dunia yang bertentangan dengan agama, dia perlu melihatnya melalui neraca ini. Apabila seseorang mendapat peluang keuntungan tetapi perlu mengorbankan amanah, dia perlu melihatnya melalui neraca ini. Apabila seseorang mendapat jawatan tetapi perlu memutar kebenaran, dia perlu melihatnya melalui neraca ini. Apabila seseorang mendapat pujian tetapi perlu menyembunyikan kebenaran, dia perlu melihatnya melalui neraca ini.
Dan apabila seseorang terpaksa kehilangan dunia kerana mempertahankan kebenaran, dia juga perlu melihatnya melalui neraca ini. Apa yang hilang mungkin kelihatan besar, tetapi jika ia hilang kerana Allah, jangan terus menganggap diri telah rugi. Yang paling besar bukan apa yang berada di tangan manusia, tetapi apa yang berada di sisi Allah.
Justeru, frasa وَلا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا hendaklah menjadi peringatan yang hidup dalam hati setiap orang yang beriman dan khususnya setiap orang yang memikul amanah ilmu. Jangan sampai ilmu menjadi jalan untuk meninggikan diri. Jangan sampai ayat Allah menjadi alat untuk mencari kepentingan. Jangan sampai dakwah menjadi jalan untuk mengejar dunia. Jangan sampai manusia takut kehilangan dunia sehingga sanggup kehilangan kebenaran.
Yang perlu ditanam ialah rasa bahawa ayat Allah terlalu mahal untuk dijual. Harta boleh dicari lagi. Jawatan boleh diganti. Populariti boleh hilang dan datang semula. Pengikut boleh bertambah dan berkurang. Pujian manusia boleh berubah menjadi celaan. Tetapi jika seseorang mengorbankan kebenaran kerana semua itu, dia telah membuat transaksi yang sangat merugikan.
Dunia sentiasa menawarkan “harga”. Kadang-kadang tawarannya sangat halus. Ia tidak datang dalam bentuk wang. Ia datang sebagai pujian. Ia datang sebagai peluang. Ia datang sebagai rasa selamat. Ia datang sebagai sokongan. Ia datang sebagai kedudukan. Ia datang sebagai keinginan untuk tidak dipandang buruk. Tetapi mukmin yang memahami ayat ini akan belajar mengenal tawaran tersebut. Dia akan berkata dalam hatinya: “Aku tidak mahu membeli sesuatu yang sedikit dengan mengorbankan ayat Allah.”
Inilah kekuatan sebenar ayat tersebut. Ia bukan sekadar larangan terhadap satu bentuk perbuatan pada satu zaman. Ia merupakan pendidikan supaya manusia mempunyai harga diri di hadapan dunia kerana tunduk kepada Allah. Orang yang benar-benar memegang ayat Allah tidak mudah dibeli oleh dunia.
Maka hendaklah setiap kali membaca وَلا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا, kita tidak hanya membayangkan orang lain. Kita hendaklah bertanya kepada diri sendiri: Apakah harga yang paling murah yang mampu membuat aku meninggalkan kebenaran? Adakah wang? Adakah pujian? Adakah jawatan? Adakah pengikut? Adakah rasa takut? Adakah keinginan untuk disukai? Adakah ego? Adakah kepentingan keluarga? Adakah kepentingan kelompok? Adakah kepentingan diri?
Kemudian hendaklah kita berdoa agar Allah memberikan kekuatan untuk tidak menjual ayat-Nya dengan apa pun. Kerana apabila seseorang benar-benar memahami nilai ayat Allah, dia akan melihat bahawa seluruh dunia tidak layak menjadi pengganti kepada kebenaran yang datang daripada Allah.
Dan semakin dalam seseorang memahami perkataan قَلِيلًا, semakin dia memahami betapa dunia sebenarnya kecil. Yang kecil bukan semestinya jumlah wangnya. Yang kecil ialah nilai dunia itu apabila dibandingkan dengan nilai apa yang telah dikorbankan. Inilah rahsia besar yang terkandung dalam frasa tersebut.
Maka jangan tertipu dengan banyaknya keuntungan. Jangan tertipu dengan tingginya jawatan. Jangan tertipu dengan ramainya pengikut. Jangan tertipu dengan banyaknya pujian. Jangan tertipu dengan besarnya keuntungan perniagaan. Jangan tertipu dengan kuatnya sokongan manusia. Jika semuanya diperoleh dengan mengorbankan kebenaran Allah, ia tetap ثَمَنًا قَلِيلًا.
Sebaliknya, jangan merasa hina apabila dunia menjadi sedikit kerana kita memilih ketaatan. Jangan merasa gagal apabila kita kehilangan sesuatu kerana enggan melakukan perkara yang salah. Jangan merasa rendah apabila manusia tidak memuji kerana kita tidak mahu mengorbankan prinsip. Kerana nilai seorang hamba tidak ditentukan oleh berapa banyak dunia yang berada dalam tangannya, tetapi oleh sejauh mana dia menjaga amanah Allah.
Dengan demikian, وَلا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا merupakan seruan supaya manusia kembali meletakkan sesuatu pada tempatnya. Ayat Allah di tempat tertinggi. Kebenaran diutamakan. Amanah dijaga. Dunia diletakkan sebagai alat, bukan sebagai tuhan yang menentukan keputusan hati. Harta digunakan, bukan disembah. Jawatan digunakan untuk amanah, bukan dipertahankan dengan mengorbankan agama. Ilmu disampaikan dengan ikhlas, bukan diperdagangkan untuk kepentingan yang menghapuskan kebenaran.
Itulah sebabnya frasa ini sangat berat bagi orang yang berilmu. Setiap kali dia membuka al-Quran, dia perlu sedar bahawa ayat yang dibacanya bukan miliknya. Setiap kali dia menyampaikan hukum, dia perlu sedar bahawa dia sedang membawa amanah. Setiap kali dia menerima pujian, dia perlu takut kepada riya. Setiap kali dia menerima keuntungan, dia perlu memastikan bahawa keuntungan itu tidak dibeli dengan mengorbankan kebenaran. Setiap kali dia berhadapan dengan tekanan manusia, dia perlu mengingat bahawa Allah lebih berhak untuk ditaati.
Dan bagi setiap manusia, ayat ini memberikan satu prinsip yang mudah disebut tetapi amat berat untuk dilaksanakan: jangan tukarkan Allah dengan dunia. Jangan tukarkan ayat Allah dengan kepentingan diri. Jangan tukarkan kebenaran dengan keselesaan. Jangan tukarkan amanah dengan pujian. Jangan tukarkan akhirat dengan keuntungan sementara.
Kerana apabila transaksi itu berlaku, manusia mungkin merasakan dia telah membeli sesuatu yang menguntungkan. Tetapi sebenarnya dia telah menjual sesuatu yang tidak ternilai dengan sesuatu yang akan musnah. Itulah sebabnya Allah menyebutnya ثَمَنًا قَلِيلًا.
Dan inilah yang mesti sentiasa hidup dalam hati: apa sahaja yang menyebabkan manusia mengorbankan ayat Allah demi keuntungan dunia adalah terlalu murah untuk menjadi alasan meninggalkan kebenaran. Dunia seluruhnya akan berakhir. Harta akan berakhir. Jawatan akan berakhir. Pujian akan berakhir. Populariti akan berakhir. Pengikut akan berakhir. Umur akan berakhir. Tetapi Allah tetap Allah, kebenaran tetap kebenaran, dan pertanggungjawaban kepada-Nya pasti datang.
Maka orang yang selamat ialah orang yang apabila dunia datang menawarkan harga, dia tidak menjual ayat Allah. Apabila pujian datang menawarkan harga, dia tidak menjual ayat Allah. Apabila jawatan datang menawarkan harga, dia tidak menjual ayat Allah. Apabila manusia datang menawarkan keselamatan dunia, dia tidak menjual ayat Allah. Dia mengetahui bahawa harga yang paling mahal ialah kehilangan reda Allah, dan harga yang paling murah ialah apa sahaja yang diberikan dunia sebagai gantinya.
Sebab itu frasa وَلا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا hendaklah menjadi neraca dalam ilmu, dakwah, pekerjaan, perniagaan, kepimpinan, keluarga, persahabatan dan seluruh kehidupan. Ia mengajar kita bahawa manusia mungkin memiliki dunia tanpa menjadi hamba dunia. Tetapi apabila manusia sanggup mengubah kebenaran kerana dunia, pada ketika itulah dunia telah menjadi terlalu mahal dalam hatinya sedangkan ayat Allah telah dianggap terlalu murah. Dan itulah keadaan yang sangat perlu ditakuti.
وَلا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا
Jangan tukarkan ayat-ayat Allah dengan harga yang sedikit.
Bukan kerana dunia tidak mempunyai nilai langsung, tetapi kerana dunia tidak pernah mempunyai nilai yang cukup untuk menjadi ganti kepada kebenaran Allah. Itulah inti yang paling dalam daripada frasa ini. Sesiapa yang memahami hakikat tersebut akan lebih mudah meninggalkan keuntungan yang haram, menolak rasuah, menjaga amanah, berkata benar, menyampaikan ilmu dengan jujur, tidak menyembunyikan kebenaran kerana kepentingan diri, dan tidak menjadikan agama sebagai alat memperoleh sesuatu yang fana. Penjelasan tafsir yang dihimpunkan daripada sumber-sumber awal juga menegaskan keluasan makna ini, termasuk larangan menukar ilmu dan kebenaran dengan keuntungan dunia, kedudukan, kepentingan dan pelbagai bentuk manfaat sementara. (الموسوعة القرآنية)
Dengan itu, frasa ini menjadi satu peringatan yang sangat kuat kepada hati: jangan biarkan sesuatu yang akan mati dibeli dengan sesuatu yang sepatutnya membawa kita kepada kehidupan akhirat. Jangan biarkan dunia menentukan hubungan kita dengan wahyu. Jangan biarkan kepentingan diri menguasai amanah ilmu. Jangan biarkan rasa takut kepada manusia mengalahkan rasa takut kepada Allah. Dan jangan sekali-kali menganggap keuntungan yang diperoleh dengan mengorbankan kebenaran sebagai keuntungan sebenar.
Kerana menurut neraca wahyu, ia hanyalah ثَمَنًا قَلِيلًا — suatu harga yang sedikit.
asas
klk
