Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Al-Baqarah أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ ... (Al-Baqarah:44).

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / Copy / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Al-Baqarah أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ ... (Al-Baqarah:44) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Al-Baqarah ... وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ ... (Al-Baqarah:44) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَنتُمْ تَتْلُونَ ٱلْكِتَٰبَۚ ... (Al-Baqarah:44) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Al-Baqarah ... أَفَلَا تَعْقِلُونَ (Al-Baqarah:44) / edit

Perbahasan Tentang أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ — Surah al-Baqarah Ayat 44

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 44: أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ ٱلْكِتَٰبَ ۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ. Perbahasan yang hendak diberikan perhatian secara khusus di sini ialah lafaz أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ, iaitu “Adakah kamu menyuruh manusia kepada al-birr?” Walaupun ayat ini hanya mempunyai beberapa lafaz yang ringkas, kandungannya sangat besar kerana ia menyentuh satu penyakit yang boleh menimpa manusia yang mempunyai ilmu, kedudukan, pengaruh, kemampuan berbicara dan kebolehan memberi nasihat kepada orang lain, iaitu keadaan apabila seseorang mengetahui kebaikan, menyuruh orang lain melakukan kebaikan, bahkan mampu menghuraikan kebaikan dengan panjang lebar, tetapi dirinya sendiri tidak memberikan perhatian yang sewajarnya kepada kebaikan tersebut. Lafaz أَتَأْمُرُونَ berada dalam bentuk pertanyaan, tetapi pertanyaan itu bukan kerana Allah tidak mengetahui apa yang dilakukan oleh mereka. Allah سبحانه وتعالى Maha Mengetahui segala sesuatu. Pertanyaan itu ialah pertanyaan yang mengandungi teguran, celaan dan kehairanan terhadap suatu keadaan yang sangat tidak sepatutnya berlaku. Para ulama tafsir menjelaskan bahawa ayat ini pada asalnya berhubung dengan golongan Ahli Kitab, khususnya keadaan mereka yang menyeru manusia kepada perkara yang benar tetapi tidak melaksanakan apa yang mereka sendiri serukan, sedangkan mereka membaca Kitab dan mengetahui kandungannya. Dalam penjelasan yang dinukilkan daripada al-Tabari, makna umum yang menghimpunkan pelbagai riwayat ialah mereka menyuruh manusia kepada ketaatan kepada Allah tetapi meninggalkan ketaatan itu pada diri sendiri. (Quran KSU)

Lafaz pertama yang perlu diperhatikan ialah أَتَأْمُرُونَ. Ia bermula dengan hamzah istifham, iaitu hamzah pertanyaan, kemudian datang fi'il تَأْمُرُونَ, “kamu menyuruh”, “kamu memerintahkan”, atau “kamu mengarahkan”. Apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman أَتَأْمُرُونَ, perhatian manusia segera diarahkan kepada perbuatan mereka sendiri. Allah tidak terus menyebut bahawa mereka berdosa, tetapi Allah membuka teguran dengan pertanyaan: “Adakah kamu menyuruh manusia?” Seolah-olah mereka diminta melihat sendiri keadaan yang berlaku di hadapan mereka. Kamu yang mempunyai ilmu, kamu yang mengetahui Kitab, kamu yang mengetahui perkara yang benar, kamu yang mempunyai kemampuan membezakan antara yang baik dengan yang buruk, kamu pula yang berdiri menyuruh manusia kepada al-birr; tetapi apakah keadaan dirimu sendiri? Pertanyaan ini menjadikan orang yang mendengarnya tidak boleh melarikan perhatian daripada dirinya. Inilah kekuatan yang terdapat dalam susunan ayat tersebut. Jika dikatakan secara terus, “Kamu menyuruh manusia kepada kebaikan tetapi kamu tidak melakukannya,” manusia mungkin terus melihat kepada orang lain. Tetapi apabila dikatakan أَتَأْمُرُونَ, pertanyaan itu seolah-olah menarik seseorang masuk ke dalam perbicaraan dan memaksanya menilai dirinya sendiri. Ia bukan sekadar pertanyaan tentang apa yang mereka lakukan terhadap orang lain, tetapi pertanyaan yang membuka jalan kepada persoalan yang lebih berat: mengapa kamu menyuruh manusia kepada sesuatu yang kamu sendiri tidak berusaha melaksanakannya?

Perkataan تَأْمُرُونَ pula membawa makna perintah, bukan sekadar pemberitahuan. Jika seseorang berkata, “Al-birr ialah kebaikan,” dia mungkin hanya memberikan maklumat. Tetapi apabila dia berkata, “Lakukanlah al-birr,” dia telah masuk ke dalam ruang pengarahan dan tuntutan. Dia mahu orang lain mengambil tindakan. Oleh sebab itu, orang yang memerintahkan manusia kepada sesuatu sepatutnya mempunyai kesedaran yang lebih kuat terhadap perkara yang diperintahkannya. Dia bukan sekadar mengetahui bahawa sesuatu itu baik, tetapi dia meminta orang lain melaksanakannya. Apabila dia meminta orang lain melaksanakannya, dia sepatutnya lebih dahulu memeriksa dirinya: adakah perkara yang aku minta daripada mereka itu juga perkara yang aku tuntut daripada diriku? Adakah aku menganggap hukum itu hanya terpakai kepada mereka atau aku juga tunduk kepada hukum yang sama? Adakah aku menyampaikan nasihat kerana mahu melihat kebaikan berlaku, atau aku hanya mahu kedudukan sebagai orang yang memberi nasihat? Inilah persoalan yang muncul apabila lafaz أَتَأْمُرُونَ dibaca dengan penuh perhatian.

Kemudian Allah menyebut النَّاسَ. Kamu menyuruh manusia. Lafaz النَّاسَ menunjukkan bahawa orang yang diberi arahan itu ialah manusia, bukan diri sendiri. Di sinilah bermula percanggahan yang menjadi asas teguran. Seseorang sedang melihat manusia lain, lalu dia mengarahkan mereka kepada al-birr. Dia melihat apa yang perlu diperbaiki pada orang lain. Dia melihat apa yang perlu dilakukan oleh orang lain. Dia melihat apa yang kurang pada masyarakat. Tetapi apakah yang berlaku apabila pandangannya kembali kepada dirinya? Ayat selepas itu menjawab: وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ, “sedangkan kamu melupakan diri kamu sendiri.” Maka masalah bukanlah kerana manusia itu disuruh kepada al-birr. Masalahnya ialah orang yang menyuruh itu memisahkan orang lain daripada dirinya sendiri. Dia melihat kewajipan sebagai kewajipan orang lain tetapi tidak menghadapkannya kepada dirinya. Dia mempunyai perhatian yang kuat terhadap pembaikan manusia tetapi perhatian yang lemah terhadap pembaikan dirinya. Inilah keadaan yang sangat berbahaya apabila ilmu agama menjadi alat untuk menilai orang lain tetapi tidak menjadi alat untuk menilai diri sendiri.

Lafaz بِٱلْبِرِّ pula merupakan pusat makna dalam pernyataan ini. Al-birr bukan satu perkara kecil dan bukan satu amalan tertentu sahaja. Dalam sumber tafsir, al-birr dijelaskan sebagai ketaatan kepada Allah dan perkara-perkara kebaikan. Al-Tabari menukilkan bahawa para ahli ilmu sepakat bahawa setiap ketaatan kepada Allah boleh dinamakan بِرًّا, walaupun terdapat perbezaan dalam menentukan bentuk khusus al-birr yang dimaksudkan dalam konteks golongan yang ditegur. Kesimpulan yang beliau kemukakan ialah mereka menyuruh manusia melakukan perkara yang Allah redai dalam perkataan atau perbuatan, tetapi mereka sendiri menyelisihinya dengan perbuatan mereka. (Quran KSU) Ini sangat penting kerana apabila kita memahami الْبِرّ sebagai kebaikan yang luas, kita tidak menyempitkan ayat ini kepada satu jenis nasihat sahaja. Al-birr merangkumi ketaatan kepada Allah, iman yang benar, ibadah, akhlak, amanah, kejujuran, menunaikan hak, berbuat baik kepada manusia dan segala perkara yang termasuk dalam ketaatan yang Allah redai. Maka seseorang yang menyuruh manusia kepada al-birr sebenarnya sedang menyeru mereka kepada satu jalan kehidupan yang luas, bukan sekadar satu perbuatan yang terpisah daripada keseluruhan agama.

Luasnya makna الْبِرّ dapat dilihat dengan jelas apabila Allah سبحانه وتعالى menerangkan hakikat al-birr dalam Surah al-Baqarah ayat 177: لَّيْسَ ٱلْبِرَّ أَن تُوَلُّوا۟ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ ٱلْمَشْرِقِ وَٱلْمَغْرِبِ وَلَٰكِنَّ ٱلْبِرَّ مَنْ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْآخِرِ وَٱلْمَلَٰٓئِكَةِ وَٱلْكِتَٰبِ وَٱلنَّبِيِّينَ وَءَاتَى ٱلْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِ ذَوِي ٱلْقُرْبَىٰ وَٱلْيَتَٰمَىٰ وَٱلْمَسَٰكِينَ وَٱبْنَ ٱلسَّبِيلِ وَٱلسَّآئِلِينَ وَفِي ٱلرِّقَابِ وَأَقَامَ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَى ٱلزَّكَوٰةَ وَٱلْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَٰهَدُوا۟ وَٱلصَّٰبِرِينَ فِي ٱلْبَأْسَآءِ وَٱلضَّرَّآءِ وَحِينَ ٱلْبَأْسِ ۗ أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ صَدَقُوا۟ ۖ وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُتَّقُونَ. Ayat tersebut menunjukkan bahawa al-birr berkaitan dengan iman, hubungan dengan Allah, hubungan dengan manusia, pemberian harta, solat, zakat, menepati janji dan kesabaran. Maka apabila seseorang berkata kepada manusia, “Jadilah orang yang mempunyai al-birr,” sebenarnya dia sedang menyuruh manusia kepada satu kumpulan besar kebaikan yang menuntut perubahan pada hati, perkataan dan perbuatan.

Oleh sebab itu, apabila seseorang membaca أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ, dia hendaklah menyedari bahawa al-Quran sedang membicarakan hubungan antara ilmu, ucapan dan amal. Seseorang mengetahui sesuatu itu benar, lalu dia memberitahunya kepada manusia. Pengetahuan itu kemudian diterjemahkan menjadi arahan kepada orang lain. Tetapi pada dirinya sendiri, pengetahuan itu tidak diterjemahkan menjadi amal. Di situlah berlaku keretakan. Ilmu berada di dalam kepala, nasihat berada di lidah, tetapi amal tidak hadir pada anggota. Orang tersebut mungkin sangat pandai menjelaskan bagaimana orang lain harus menjadi baik, tetapi dia sendiri tidak bersungguh-sungguh menjadi baik. Dia boleh menghuraikan hukum solat tetapi meremehkan solat. Dia boleh bercakap tentang amanah tetapi mengkhianati amanah. Dia boleh bercakap tentang kejujuran tetapi berdusta. Dia boleh bercakap tentang ikhlas tetapi mengejar pujian. Dia boleh bercakap tentang tawaduk tetapi tidak boleh menerima teguran. Dalam keadaan seperti inilah ayat ini menjadi cermin yang sangat tajam.

Namun di sini perlu difahami dengan sangat teliti bahawa ayat ini tidak bermaksud menyuruh manusia supaya berhenti mengajak kepada kebaikan hanya kerana mereka masih mempunyai dosa. Ini merupakan perkara yang sangat penting. Jika seseorang berkata, “Aku masih banyak dosa, maka aku tidak boleh menasihati orang lain,” dia sebenarnya telah mengambil kesimpulan yang tidak tepat daripada ayat ini. Para ulama yang menghuraikan ayat ini menjelaskan bahawa celaan bukan ditujukan kepada perbuatan menyuruh kepada al-birr itu sendiri, tetapi kepada meninggalkan al-birr pada diri sendiri. Al-Ibn Kathir menjelaskan bahawa mereka dicela kerana meninggalkan kebaikan yang mereka sendiri perintahkan, bukan kerana perintah mereka kepada kebaikan itu salah; malah perintah kepada perkara yang baik tetap merupakan kewajipan. Beliau turut menjelaskan bahawa kewajipan menyuruh kepada yang makruf dan kewajipan melakukan kebaikan pada diri sendiri tidak menggugurkan antara satu sama lain. (Quran.com) Maka seseorang yang mempunyai kelemahan hendaklah melakukan dua perkara serentak: memperbaiki dirinya dan terus mengajak kepada kebaikan apabila dia mempunyai ilmu dan kemampuan untuk berbuat demikian.

Ini sangat penting kerana manusia tidak akan pernah mencapai kesempurnaan mutlak. Jika syarat untuk menasihati orang lain ialah seseorang mesti tidak mempunyai satu pun dosa, tidak ada seorang pun yang mampu melaksanakan tugas tersebut. Orang yang paling alim pun tetap manusia. Orang yang paling banyak amal pun tetap mempunyai kekurangan. Orang yang banyak ilmu mungkin masih berjuang melawan penyakit hati tertentu. Maka seseorang tidak boleh berkata, “Oleh sebab aku belum sempurna, aku tidak akan menyuruh orang lain kepada solat.” Sebaliknya, dia hendaklah berkata, “Aku wajib memperbaiki solatku dan aku juga wajib mengingatkan keluargaku dan orang lain tentang kewajipan solat.” Jika dia pernah lalai, dia bertaubat. Jika dia jatuh, dia bangun. Jika dia gagal, dia memperbaiki diri. Tetapi dia tidak menjadikan dosa sebagai alasan untuk membiarkan orang lain terus berada dalam dosa.

Sebaliknya, seseorang juga tidak boleh mengambil jalan yang berlawanan dengan berkata, “Aku sudah menyuruh manusia kepada kebaikan, maka tidak mengapa jika aku tidak mengamalkannya.” Inilah keadaan yang ditegur. Perintah kepada al-birr tidak menjadi pengganti kepada amal. Ilmu tidak menjadi pengganti kepada ketaatan. Ceramah tidak menjadi pengganti kepada ibadah. Penulisan tidak menjadi pengganti kepada pengamalan. Hafalan tidak menjadi pengganti kepada ketundukan. Seseorang boleh memiliki ribuan halaman ilmu dan masih berada dalam bahaya jika ilmu itu tidak mengubah dirinya. Dia boleh mengetahui dalil-dalil tentang solat tetapi tidak menjaga solat. Dia boleh mengetahui dalil-dalil tentang amanah tetapi tidak amanah. Dia boleh mengetahui dalil-dalil tentang dosa lidah tetapi masih suka mencela. Maka persoalan ayat ini ialah: apakah manfaat pengetahuan jika pengetahuan itu tidak membawa kepada amal?

Di sinilah lafaz أَتَأْمُرُونَ mempunyai kaitan yang kuat dengan peranan orang yang bercakap. Apabila seseorang menyuruh orang lain, dia meletakkan dirinya dalam kedudukan sebagai orang yang mengetahui perkara yang patut dilakukan. Tetapi orang yang benar-benar mengetahui bukanlah orang yang sekadar mampu menerangkan, bahkan orang yang ilmu itu menghasilkan rasa tunduk. Pengetahuan yang benar sepatutnya menjadikan seseorang lebih takut kepada Allah. Semakin dia tahu tentang kewajipan, semakin dia takut jika dirinya meninggalkannya. Semakin dia tahu tentang dosa, semakin dia takut untuk melakukannya. Semakin dia tahu tentang akhirat, semakin dia bersedia. Maka apabila ilmu semakin banyak tetapi rasa takut semakin kurang, seseorang perlu berhenti dan memeriksa dirinya.

Lafaz النَّاسَ pula mengingatkan bahawa manusia mudah melihat kesalahan orang lain. Ini sifat yang sangat kuat dalam jiwa manusia. Apabila kita melihat orang lain melakukan kesalahan, kita mudah menyedarinya kerana kita berdiri di luar kesalahan tersebut. Tetapi apabila kesalahan yang sama berada dalam diri kita, kita mempunyai seribu alasan untuk membelanya. Jika orang lain lambat solat, kita mudah berkata bahawa dia cuai. Jika kita sendiri lambat solat, kita berkata bahawa kita terlalu sibuk. Jika orang lain marah, kita berkata dia tidak mempunyai kesabaran. Jika kita marah, kita berkata kita mempunyai sebab. Jika orang lain bercakap kasar, kita berkata dia buruk akhlak. Jika kita bercakap kasar, kita berkata keadaan memaksa kita. Inilah antara bentuk “melupakan diri” yang sangat halus. Seseorang boleh menjadi sangat peka terhadap al-birr untuk orang lain tetapi sangat longgar terhadap dirinya.

Maka أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ mengajar supaya ukuran yang digunakan terhadap orang lain terlebih dahulu digunakan terhadap diri sendiri. Jika kita berkata orang lain mesti jujur, kita mesti bertanya kepada diri sendiri: “Adakah aku jujur ketika kejujuran itu merugikan aku?” Jika kita berkata orang lain mesti amanah, kita bertanya: “Adakah aku amanah apabila tiada siapa melihat?” Jika kita berkata orang lain mesti menjaga lidah, kita bertanya: “Bagaimanakah aku bercakap tentang orang yang tidak berada di hadapanku?” Jika kita berkata orang lain mesti bersabar, kita bertanya: “Bagaimanakah keadaan aku apabila diuji?” Jika kita berkata orang lain mesti ikhlas, kita bertanya: “Bagaimanakah hatiku apabila tiada seorang pun memuji?” Inilah cara ayat tersebut menjadi pendidikan yang hidup.

Perkara ini bukan bermakna seseorang mesti diam dan tidak boleh menegur orang lain. Sebaliknya, seseorang yang menyedari kelemahan dirinya sepatutnya lebih lembut ketika menasihati. Dia tidak bercakap dari tempat yang tinggi seolah-olah dirinya sudah selamat. Dia bercakap sebagai seorang hamba yang juga memerlukan pertolongan Allah. Dia mungkin berkata kepada anaknya, “Marilah kita sama-sama menjaga solat.” Kepada sahabatnya, “Marilah kita sama-sama menjaga lidah.” Kepada masyarakat, “Marilah kita sama-sama meninggalkan perkara haram.” Perkataan “kita” dalam keadaan seperti ini sangat dekat dengan hakikat bahawa orang yang menasihati tidak memisahkan dirinya daripada manusia yang dinasihati. Dia tidak berkata, “Kamu yang bermasalah dan aku sudah selamat.” Dia berkata, “Kita semua perlu kembali kepada Allah.”

Namun apabila seseorang sengaja menjadikan agama sebagai alat untuk menyuruh orang lain tetapi dirinya sendiri tidak mahu tunduk, keadaan menjadi sangat berbahaya. Lebih buruk lagi apabila dia menggunakan ilmu agama untuk mencari pujian, kedudukan atau pengaruh. Dia suka menjadi orang yang dirujuk. Dia suka menjadi orang yang memberi hukum. Dia suka apabila manusia melihatnya sebagai orang yang mengetahui. Tetapi apabila dia ditegur tentang amalnya, dia marah. Apabila orang lain memberikan nasihat kepadanya, dia tidak mahu mendengar. Dia menganggap dirinya sentiasa berada di posisi pemberi nasihat, bukan penerima nasihat. Inilah tanda bahawa ilmu mungkin telah berubah daripada alat untuk memperbaiki diri menjadi alat untuk membesarkan diri.

Ayat أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ juga sangat kuat jika dikaitkan dengan perbezaan antara mengetahui al-birr dan mencintai al-birr. Seseorang mungkin mengetahui bahawa solat itu wajib tetapi tidak mencintai solat. Dia mungkin mengetahui bahawa sedekah itu baik tetapi berat untuk memberi. Dia mungkin mengetahui bahawa sabar itu baik tetapi tidak mahu bersabar. Dia mungkin mengetahui bahawa kejujuran itu wajib tetapi lebih suka berbohong apabila keuntungan berada di hadapan. Ilmu sahaja tidak menjamin amal. Sebab itu ayat ini menyentuh keadaan orang yang mengetahui dan menyuruh, tetapi melupakan dirinya. Pengetahuan mereka tidak hilang; Kitab masih mereka baca. Tetapi pengetahuan itu tidak menghasilkan ketundukan.

Allah سبحانه وتعالى kemudian menyebut dalam ayat yang sama وَأَنتُمْ تَتْلُونَ ٱلْكِتَٰبَ, “sedangkan kamu membaca Kitab.” Ini menjadikan teguran lebih berat. Mereka bukan orang yang tidak tahu. Mereka membaca Kitab. Mereka mempunyai wahyu. Mereka mempunyai pengetahuan tentang perintah dan larangan. Oleh sebab itu, masalah mereka bukan semata-mata jahil. Mereka mempunyai ilmu tetapi ilmu itu tidak membawa mereka kepada amal. Di sinilah kita perlu memahami bahawa ilmu boleh menjadi hujah untuk seseorang dan boleh juga menjadi hujah terhadap seseorang. Jika seseorang tidak mengetahui, dia mungkin mempunyai alasan kejahilan dalam keadaan tertentu. Tetapi apabila seseorang sudah mengetahui kebenaran dengan jelas, kemudian sengaja berpaling daripadanya, keadaan itu lebih berat.

Al-Tabari menukilkan beberapa riwayat yang memberikan perincian tentang apa yang dimaksudkan dengan al-birr dalam konteks mereka. Ada riwayat yang mengaitkannya dengan menyeru manusia kepada agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ dan perkara lain yang diperintahkan kepada mereka, seperti mendirikan solat; ada pula riwayat yang menyebut bahawa mereka menyuruh manusia kepada ketaatan dan takwa tetapi mereka sendiri melakukan maksiat. Walaupun terdapat perbezaan pada perincian, kesemuanya kembali kepada satu makna yang sama: mereka mengarahkan manusia kepada perkara yang Allah redai tetapi mereka sendiri menyelisihinya. (Quran KSU) Ini menunjukkan bahawa fokus utama ayat bukan satu jenis amalan tertentu, tetapi percanggahan antara arahan kepada kebaikan dengan keadaan diri orang yang memberi arahan.

Lafaz الْبِرّ juga perlu dibezakan daripada pemahaman manusia yang terlalu sempit tentang “kebaikan”. Dalam penggunaan al-Quran, al-birr bukan sekadar bersikap baik mengikut ukuran masyarakat. Ia berkaitan dengan apa yang Allah tetapkan sebagai kebaikan. Sebab itu dalam Surah al-Baqarah ayat 177, Allah menerangkan al-birr melalui iman, ibadah, pemberian harta, menunaikan janji dan sabar. Ini bermakna seseorang tidak boleh berkata, “Aku orang yang baik kerana aku tidak menyakiti sesiapa,” sedangkan dia meninggalkan kewajipan kepada Allah. Begitu juga seseorang tidak boleh berkata, “Aku banyak beribadah,” sedangkan dia menzalimi manusia. Al-birr menuntut kesatuan antara hubungan dengan Allah dan hubungan dengan manusia. Maka orang yang menyuruh kepada al-birr perlu mempunyai pandangan agama yang menyeluruh.

Dalam hal ini, seseorang yang banyak berbicara tentang agama perlu berhati-hati supaya tidak menjadikan sebahagian al-birr sebagai alasan untuk meninggalkan sebahagian yang lain. Ada orang sangat menekankan ibadah tertentu tetapi mengabaikan amanah. Ada yang sangat menekankan ilmu tetapi mengabaikan akhlak. Ada yang sangat menekankan penampilan tetapi mengabaikan hati. Ada yang sangat menekankan perkara yang dilihat manusia tetapi mengabaikan perkara yang hanya diketahui Allah. Semua ini boleh berlaku apabila seseorang tidak memahami keluasan al-birr. Al-birr menuntut kesungguhan menyeluruh. Oleh itu, orang yang menyeru manusia kepada al-birr hendaklah berusaha agar dirinya juga hidup di bawah keluasan al-birr itu.

Apabila seseorang mengajar tentang iman, dia perlu bertanya tentang imannya. Apabila dia mengajar tentang tauhid, dia perlu bertanya tentang pergantungannya kepada Allah. Apabila dia mengajar tentang solat, dia perlu bertanya tentang solatnya. Apabila dia mengajar tentang zakat, dia perlu bertanya tentang hartanya. Apabila dia mengajar tentang akhlak, dia perlu bertanya tentang akhlaknya. Apabila dia mengajar tentang sabar, dia perlu bertanya tentang kesabarannya. Apabila dia mengajar tentang syukur, dia perlu bertanya tentang syukurnya. Apabila dia mengajar tentang taubat, dia perlu bertanya tentang taubatnya. Ini bukan syarat bahawa dia mesti sempurna sebelum mengajar, tetapi ini merupakan tanda bahawa dia tidak melupakan dirinya.

Seseorang yang memahami ayat ini dengan betul juga tidak akan mudah merasa bangga kerana mampu menasihati manusia. Sebaliknya dia akan takut bahawa setiap nasihat yang disampaikannya akan menjadi hujah terhadap dirinya jika dia sengaja tidak mengamalkannya. Apabila dia berkata, “Takutlah kepada Allah,” dia akan merasakan bahawa dia juga sedang mendengar. Apabila dia berkata, “Jangan tinggalkan solat,” dia akan merasakan bahawa dia sendiri sedang diingatkan. Apabila dia berkata, “Jangan berdusta,” dia akan memeriksa lidahnya. Apabila dia berkata, “Jangan mengumpat,” dia akan memeriksa perbualannya. Dengan cara itu, ilmu yang dia sampaikan tidak hanya bergerak keluar daripada dirinya, tetapi ia kembali kepada dirinya sebagai peringatan.

Perkara ini dapat dikaitkan dengan firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Saff: يَا أَيُّهَا ٱلَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ ۝ كَبُرَ مَقْتًا عِندَ ٱللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ. Ayat tersebut bukan lafaz yang sama dengan أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ, tetapi ia memperlihatkan prinsip yang sama, iaitu bahaya percanggahan antara perkataan dengan perbuatan. Orang yang berkata sesuatu yang dia sendiri tidak lakukan berada dalam keadaan yang sangat buruk. Ini menunjukkan bahawa Islam tidak memisahkan kata-kata agama daripada kehidupan orang yang mengucapkannya. Kata-kata yang benar tetap benar, tetapi orang yang mengucapkannya hendaklah berusaha supaya kehidupannya tidak menjadi percanggahan dengan apa yang dia serukan.

Firman Allah melalui Nabi Syu'aib عليه السلام juga memberikan gambaran yang sangat kuat: وَمَا أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَكُمْ إِلَىٰ مَا أَنْهَىٰكُمْ عَنْهُ ۚ إِنْ أُرِيدُ إِلَّا ٱلْإِصْلَاحَ مَا ٱسْتَطَعْتُ ۚ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِٱللَّهِ ۚ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ. Baginda tidak mahu melakukan perkara yang baginda larang kepada kaumnya. Ini menggambarkan sifat seorang yang benar-benar menyeru kepada kebaikan. Dia tidak mengambil posisi sebagai orang yang hanya mengeluarkan arahan. Dia sendiri berusaha hidup di atas perkara yang dia serukan. Namun ayat tersebut juga mengandungi lafaz مَا ٱسْتَطَعْتُ, menunjukkan usaha manusia tetap berada dalam batas kemampuan. Maka orang yang menyeru kepada al-birr hendaklah berusaha sekuat yang mampu, bukan mendakwa dirinya sudah sempurna.

Hadith yang berkaitan dengan ayat ini turut memberikan ancaman yang sangat keras terhadap keadaan seseorang yang menyuruh manusia kepada al-birr tetapi melupakan dirinya. Dalam riwayat daripada Anas رضي الله عنه, Nabi ﷺ menggambarkan keadaan orang yang diperlihatkan kepada baginda pada malam Isra' dan Mi'raj, iaitu orang yang bibir mereka dipotong dengan gunting daripada api kerana mereka merupakan khatib yang menyuruh manusia kepada al-birr tetapi melupakan diri sendiri. Riwayat ini dihimpunkan dengan beberapa jalur dan dinilai oleh sebahagian ulama sebagai hasan, manakala ada yang menguatkannya melalui keseluruhan jalur riwayat. (الموسوعة القرآنية) Tujuan menyebut ancaman ini bukan untuk menjadikan seseorang takut sehingga berhenti berdakwah, tetapi untuk menunjukkan betapa seriusnya seseorang yang menggunakan lidahnya untuk menyeru kepada kebaikan sedangkan dirinya sendiri sengaja meninggalkan kebaikan tersebut.

Hadith tersebut juga menunjukkan bahawa bahaya ilmu bukan kerana ilmu itu buruk, tetapi kerana seseorang menyalahgunakan ilmu. Ilmu adalah nikmat. Mengetahui kebenaran adalah nikmat. Mampu menyampaikan kebenaran ialah nikmat. Tetapi setiap nikmat mempunyai tanggungjawab. Apabila seseorang diberi ilmu, dia perlu menggunakannya untuk memperbaiki dirinya. Apabila dia diberi kemampuan bercakap, dia perlu menggunakan lidahnya untuk kebenaran. Apabila dia diberi pengaruh, dia perlu menggunakannya untuk kebaikan. Jika semua nikmat tersebut digunakan hanya untuk membina imej diri sedangkan amal sendiri diabaikan, nikmat tersebut boleh berubah menjadi hujah terhadap dirinya.

Lafaz أَتَأْمُرُونَ juga memberi satu pengajaran tentang keberanian manusia bercakap kepada orang lain. Manusia sangat mudah menjadi “pakar” dalam urusan orang lain. Dia tahu apa yang orang lain mesti lakukan. Dia tahu apa yang orang lain tidak boleh lakukan. Dia tahu kesalahan orang lain. Tetapi dia tidak menggunakan ukuran yang sama terhadap dirinya. Al-Quran memecahkan kecenderungan ini dengan mengembalikan perhatian kepada orang yang memberi arahan. “Kamu menyuruh manusia.” Baik. Tetapi bagaimana keadaan kamu? Apa yang kamu lakukan dengan apa yang kamu serukan? Adakah kamu sendiri menjadi orang pertama yang tunduk kepada perintah itu?

Dalam konteks pendidikan, seorang ibu yang menyuruh anaknya menjaga solat hendaklah menjaga solatnya. Seorang bapa yang menyuruh anaknya bercakap benar hendaklah berhati-hati supaya tidak berdusta di hadapan anak. Seorang guru yang mengajar disiplin hendaklah menunjukkan disiplin. Seorang ustaz yang mengajar adab hendaklah berusaha menjaga adab. Seorang pemimpin yang menyuruh amanah hendaklah menjadi orang yang amanah. Bukan kerana mereka mesti sempurna, tetapi kerana contoh perbuatan mempunyai pengaruh yang besar terhadap manusia. Kata-kata boleh masuk melalui telinga, tetapi perbuatan masuk melalui mata dan hati. Sebab itu keadaan seseorang yang menyeru kepada al-birr tetapi melakukan sebaliknya boleh menjadi lebih merosakkan daripada orang yang hanya diam, kerana manusia mungkin melihat percanggahan itu lalu hilang kepercayaan terhadap nasihat.

Namun kita perlu berhati-hati supaya perkara ini tidak disalahgunakan untuk menghina orang berilmu yang mempunyai kelemahan. Jika seorang guru melakukan satu kesalahan, kita tidak boleh berkata semua ilmunya tidak berguna. Jika seorang ustaz terlambat dalam sesuatu perkara, kita tidak boleh berkata semua nasihatnya batil. Jika seorang pendakwah mempunyai kelemahan, kita tidak boleh menolak semua kebenaran yang dia sampaikan. Kita perlu membezakan antara kesalahan orang dengan kebenaran yang disampaikannya. Jika dia salah, kesalahan itu perlu diperbaiki. Tetapi kebenaran tetap kebenaran. Pada masa yang sama, orang berilmu itu sendiri perlu mengambil ayat ini sebagai teguran yang sangat serius terhadap dirinya.

Di sinilah kita memahami bahawa أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ tidak mengajar manusia menjadi pemburu kesalahan pendakwah. Ia mengajar pendakwah dan orang yang dinasihati supaya kembali kepada Allah. Jika seorang pendakwah menasihati kita supaya menjaga solat, kita jangan berkata, “Dia sendiri pernah terlambat solat.” Kita lihat hukum Allah. Jika dia benar-benar salah, dia juga perlu bertaubat. Tetapi kita tidak menggunakan kesalahannya untuk menolak kewajipan kita. Sebaliknya, pendakwah itu pula tidak boleh berkata, “Aku sudah memberi nasihat kepada kamu, maka jangan tegur aku.” Dia juga seorang hamba yang memerlukan nasihat. Inilah keseimbangan yang perlu dijaga.

Perkataan أَتَأْمُرُونَ juga boleh dilihat dari sudut bahawa seseorang mungkin menyuruh manusia kepada sesuatu yang dia sendiri sebenarnya percaya benar, tetapi dia tidak mempunyai kekuatan untuk melaksanakannya. Keadaan ini berbeza daripada orang yang langsung tidak peduli. Ada orang yang mengetahui kebenaran, menyuruh orang lain melaksanakannya, tetapi dia sendiri lemah. Dia mungkin benar-benar mahu menjadi baik tetapi sering gagal. Orang seperti ini perlu dibantu untuk memperbaiki diri, bukan terus dicap sebagai orang yang mempermainkan agama. Ayat ini memberi amaran terhadap keadaan melupakan diri, tetapi kita tidak boleh membaca hati manusia. Kita hanya boleh menilai perkara yang zahir dan menyerahkan perkara batin kepada Allah.

Sebab itu seseorang yang menyampaikan ilmu hendaklah sentiasa memperbaharui taubatnya. Dia tidak boleh berkata, “Aku sudah banyak mengajar, maka aku sudah baik.” Sebaliknya semakin banyak dia mengajar, semakin dia memerlukan istighfar. Dia perlu meminta kepada Allah supaya apa yang dia ajarkan menjadi amal baginya. Dia perlu takut jika manusia berubah kerana nasihatnya tetapi dirinya tidak berubah. Dia perlu takut jika orang lain mendapat manfaat daripada ilmu yang dia sampaikan sedangkan dirinya tidak mendapat manfaat yang sama. Dia perlu berusaha supaya dirinya menjadi orang yang pertama menyahut kebaikan yang dia serukan.

Al-birr yang disebut dalam ayat ini juga tidak terhad kepada perkara yang mudah. Kadang-kadang seseorang suka menyuruh manusia kepada al-birr apabila al-birr itu tidak memerlukan pengorbanan daripadanya. Dia suka bercakap tentang sabar tetapi tidak mahu menanggung kesusahan. Dia suka bercakap tentang sedekah tetapi tidak mahu mengeluarkan harta. Dia suka bercakap tentang memaafkan tetapi tidak mahu memaafkan orang yang menyakitinya. Dia suka bercakap tentang merendah diri tetapi tidak mahu menerima kritikan. Dia suka bercakap tentang taubat tetapi tidak mahu meninggalkan perkara yang dicintainya. Maka ukuran sebenar al-birr ialah ketika seseorang diuji untuk melakukan apa yang dia sendiri serukan.

Seseorang yang benar-benar mahu menghayati أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ perlu mempunyai hubungan yang kuat antara nasihat dan mujahadah. Setiap kali dia menyampaikan sesuatu, dia hendaklah cuba melakukannya. Jika dia belum mampu, dia jangan berhenti berusaha. Jika dia jatuh, dia bertaubat. Jika dia gagal, dia mengulang usaha. Jangan jadikan kelemahan sebagai alasan untuk menyerah. Allah tidak meminta manusia menjadi sempurna dalam satu hari. Yang dituntut ialah kesungguhan untuk tunduk dan kembali.

Dalam keadaan ini, ayat tersebut juga menjadi peringatan kepada penulis agama. Penulisan boleh membuat seseorang kelihatan sangat alim kerana pembaca hanya melihat apa yang tertulis. Tetapi penulis sendiri tahu keadaan dirinya. Dia tahu apakah yang dia lakukan ketika bersendirian. Dia tahu apakah yang berlaku kepada hatinya apabila dipuji. Dia tahu bagaimana dia bertindak apabila dikritik. Dia tahu apakah yang berlaku apabila kepentingannya terganggu. Maka semakin banyak seseorang menulis tentang kebaikan, semakin dia perlu bertanya apakah tulisannya sedang membentuk dirinya atau sekadar membentuk imej dirinya di hadapan manusia.

Demikian juga bagi orang yang memberikan kuliah. Dia boleh bercakap selama satu jam tentang sabar, tetapi ujian sebenar ialah bagaimana dia bersabar selepas kuliah. Dia boleh bercakap tentang ikhlas, tetapi ujian sebenar ialah bagaimana hatinya apabila tiada orang menyebut namanya. Dia boleh bercakap tentang tawaduk, tetapi ujian sebenar ialah bagaimana dia menerima orang yang tidak setuju dengannya. Dia boleh bercakap tentang menjaga lidah, tetapi ujian sebenar ialah apa yang dia katakan ketika marah. Maka أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ menuntut agar ilmu yang diajarkan menjadi latihan terhadap diri sendiri.

Seseorang juga perlu memahami bahawa “melupakan diri” tidak semestinya berlaku secara sedar. Kadang-kadang seseorang terlalu sibuk memperbaiki orang lain sehingga dia tidak mempunyai masa untuk memeriksa dirinya. Dia sibuk menegur masyarakat, keluarga, pelajar, sahabat dan orang ramai. Dia tahu banyak kelemahan orang lain. Tetapi apabila bersendirian, dia tidak pernah bertanya: “Apa yang perlu aku baiki?” Inilah bentuk وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ yang sangat halus. Dia tidak semestinya berniat jahat. Tetapi dia telah membiasakan diri melihat keluar sehingga lupa melihat ke dalam.

Oleh itu, orang yang banyak menasihati manusia perlu memperuntukkan masa untuk muhasabah. Dia perlu bertanya: apakah nasihat yang paling banyak aku berikan? Apakah perkara yang paling banyak aku kritik pada orang lain? Adakah perkara itu terdapat pada diriku? Apakah dosa yang paling aku marahi apabila dilakukan orang lain? Adakah aku pernah melakukan dosa itu dalam bentuk lain? Apakah sifat buruk yang paling aku benci? Adakah aku mempunyai akar sifat tersebut dalam hatiku? Soalan-soalan ini bukan untuk menjadikan seseorang putus asa, tetapi untuk menyelamatkan dirinya daripada penyakit yang ditegur oleh ayat.

Lafaz أَتَأْمُرُونَ juga menunjukkan bahawa ilmu agama bukan sekadar bahan untuk perdebatan. Seseorang boleh mempunyai banyak hujah, banyak dalil dan banyak jawapan tetapi tetap gagal dalam perkara yang paling asas, iaitu tunduk kepada Allah. Jika ilmu hanya menjadikan seseorang pandai menjawab tetapi tidak menjadikan dia lebih taat, dia perlu berhati-hati. Ilmu yang benar sepatutnya menundukkan jiwa. Ia menjadikan seseorang lebih sedar bahawa dia ialah hamba. Ia menjadikan seseorang lebih cepat bertaubat. Ia menjadikan seseorang lebih berhati-hati dalam berkata-kata. Ia menjadikan seseorang lebih takut kepada dosa yang tersembunyi.

Di sinilah makna الْبِرّ sangat penting. Al-birr bukan sekadar ilmu tentang kebaikan, tetapi kebaikan itu sendiri. Seseorang boleh mengetahui seratus hukum tentang amanah tetapi belum tentu amanah. Dia boleh mengetahui seratus hadith tentang sabar tetapi belum tentu sabar. Dia boleh mengetahui seratus nas tentang ikhlas tetapi belum tentu ikhlas. Pengetahuan tentang al-birr perlu diterjemahkan menjadi al-birr dalam kehidupan. Jika tidak, seseorang hanya mempunyai gambaran tentang kebaikan, bukan kebaikan itu sendiri.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa ayat tersebut diakhiri dengan أَفَلَا تَعْقِلُونَ. Allah bertanya, “Tidakkah kamu menggunakan akal?” Ini bukan kerana mereka tidak mempunyai akal dari sudut kemampuan berfikir. Mereka mampu membaca Kitab. Mereka mampu bercakap. Mereka mampu menyuruh manusia. Tetapi mereka tidak menggunakan akal mereka dengan cara yang membawa manfaat. Akal yang benar sepatutnya menyedarkan seseorang bahawa apa yang dia serukan kepada orang lain juga diperlukan oleh dirinya. Jika dia menyuruh manusia kepada kebaikan tetapi tidak melakukan kebaikan itu, akal yang sihat sepatutnya membuatnya berhenti dan membaiki dirinya.

Dalam tafsiran yang dinukilkan, ada penjelasan bahawa العقل dinamakan demikian kerana ia mengikat dan menahan seseorang daripada perkara yang merosakkan, sebagaimana ikatan menahan sesuatu daripada bergerak liar. Dalam konteks ayat ini, akal sepatutnya menahan seseorang daripada keadaan mengetahui kebaikan tetapi meninggalkannya. (Quran.com) Maka ukuran akal dalam ayat bukan sekadar kepintaran intelektual. Seseorang boleh sangat cerdas tetapi tidak menggunakan kecerdasannya untuk tunduk kepada kebenaran. Akal yang dipuji ialah akal yang membawa manusia kepada tindakan yang benar.

Maka أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ sebenarnya mengandungi persoalan tentang kesatuan antara pengetahuan dan kehidupan. Adakah apa yang kamu tahu sudah menjadi apa yang kamu lakukan? Adakah apa yang kamu serukan kepada manusia sudah menjadi sesuatu yang kamu serukan kepada diri sendiri? Adakah Kitab yang kamu baca hanya bergerak melalui lidah, atau ia juga bergerak ke dalam hati dan anggota? Adakah ayat yang kamu ajarkan kepada manusia berhenti di telinga mereka, atau ayat itu terlebih dahulu berhenti di dalam hati kamu?

Apabila seseorang benar-benar memahami ayat ini, dia tidak akan mudah berasa tinggi apabila orang lain memerlukan nasihatnya. Sebaliknya dia akan merasa bahawa Allah telah memberikan amanah kepadanya. Dia mungkin mempunyai ilmu lebih banyak daripada orang lain dalam sesuatu perkara, tetapi itu tidak bermaksud dia lebih selamat daripada dosa. Dia mungkin lebih mampu bercakap, tetapi itu tidak bermaksud dia lebih ikhlas. Dia mungkin lebih banyak menulis, tetapi itu tidak bermaksud dia lebih dekat kepada Allah. Semua itu adalah nikmat yang perlu dipertanggungjawabkan.

Dalam hal ini, sangat penting membezakan antara menyuruh kepada al-birr dengan mendakwa diri sebagai ahli al-birr. Ayat tidak mengatakan bahawa seseorang yang mempunyai kelemahan tidak boleh menyuruh kepada kebaikan. Tetapi ayat memberi amaran kepada orang yang menyuruh sambil melupakan dirinya. Maka orang yang menasihati perlu mengelakkan rasa bahawa dia sudah selesai dengan perjalanan memperbaiki diri. Dia sentiasa perlu merasa bahawa dirinya masih dalam perjalanan. Apabila dia berkata kepada orang lain, “Bersabarlah,” dia juga sedang belajar sabar. Apabila dia berkata, “Bertaubatlah,” dia juga sedang bertaubat. Apabila dia berkata, “Takutlah kepada Allah,” dia juga sedang takut kepada Allah.

Sikap seperti ini menjadikan nasihat lebih jujur. Nasihat tidak lagi menjadi alat untuk meletakkan diri di atas orang lain. Ia menjadi usaha untuk berjalan bersama menuju ketaatan. Bahkan seorang guru boleh mendapat manfaat daripada muridnya apabila muridnya mengingatkan kembali sesuatu yang pernah dia ajarkan. Dia tidak sepatutnya berkata, “Aku guru, kamu murid; kamu tidak boleh menegur aku.” Sebaliknya dia perlu bersyukur jika Allah menghantar peringatan melalui orang lain. Orang yang memahami ayat ini tidak akan menganggap dirinya kebal daripada nasihat.

Salah satu tanda yang perlu ditakuti ialah apabila seseorang sangat suka memberi nasihat tetapi sangat tidak suka menerima nasihat. Dia mahu orang lain mendengar tetapi tidak mahu mendengar. Dia mahu orang lain berubah tetapi tidak mahu berubah. Dia mahu orang lain mengaku salah tetapi sukar mengaku salah. Dia mahu orang lain meminta maaf tetapi sukar meminta maaf. Dia mahu orang lain merendah diri tetapi tidak mahu merendah diri. Keadaan seperti ini merupakan bentuk yang sangat nyata daripada memisahkan diri daripada kebaikan yang dia serukan kepada orang lain.

Begitu juga seseorang boleh menyuruh manusia supaya jangan mencari pujian tetapi dirinya sendiri sangat kecewa apabila tidak dipuji. Dia boleh menyuruh manusia supaya jangan mengejar kedudukan tetapi dirinya sendiri marah apabila orang lain mendapat kedudukan. Dia boleh menyuruh manusia supaya ikhlas tetapi dirinya sendiri sangat sibuk mengira berapa ramai orang membaca tulisannya. Dia boleh menyuruh manusia supaya jangan dengki tetapi dirinya sendiri terasa sakit apabila melihat kejayaan orang lain. Semua ini menunjukkan bahawa al-birr bukan sekadar sesuatu yang perlu dijelaskan; ia perlu diperjuangkan dalam hati.

Maka seseorang yang mahu hidup di bawah makna أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ perlu menjadikan setiap nasihat sebagai muhasabah. Jika dia menulis tentang dengki, dia memeriksa dengki dalam dirinya. Jika dia menulis tentang riya, dia memeriksa riya dalam dirinya. Jika dia menulis tentang ujub, dia memeriksa ujub dalam dirinya. Jika dia menulis tentang sombong, dia memeriksa sombong dalam dirinya. Jika dia menulis tentang cinta dunia, dia memeriksa cinta dunia dalam dirinya. Dengan demikian, penulisan agama menjadi proses memperbaiki diri, bukan sekadar proses mengajar orang lain.

Ini juga menunjukkan bahawa orang yang banyak ilmu tidak boleh merasa dirinya selamat daripada penyakit hati hanya kerana dia boleh mengenal nama penyakit tersebut. Mengetahui definisi sombong tidak bermakna seseorang bebas daripada sombong. Mengetahui definisi riya tidak bermakna seseorang bebas daripada riya. Mengetahui definisi hasad tidak bermakna seseorang bebas daripada hasad. Mengetahui cara membaiki hati tidak bermakna hati sudah baik. Semua ilmu itu perlu diterjemahkan menjadi mujahadah. Inilah sebabnya ayat أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ sangat penting kepada orang yang banyak berbicara tentang agama.

Dalam konteks orang awam pula, ayat ini mengajar mereka supaya tidak menjadi orang yang suka mengkritik orang berilmu secara berlebihan. Jika mereka melihat seseorang menasihati tetapi mempunyai kelemahan, mereka perlu membezakan antara nasihat yang benar dengan keadaan penyampainya. Jika nasihatnya benar, ambillah kebenaran itu. Jika penyampai melakukan kesalahan, doakan dan nasihati dia dengan cara yang baik. Jangan jadikan kesalahan orang lain sebagai alasan untuk meninggalkan kebenaran. Ini merupakan sikap yang lebih adil dan lebih dekat dengan tuntutan ilmu.

Perbahasan tentang أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menggunakan kelemahan orang lain sebagai pembenaran kepada kelemahan dirinya. Ada orang berkata, “Ustaz itu pun buat dosa, jadi aku pun tidak mengapa.” Ini salah. Dosa orang lain tidak menjadikan dosa kita halal. Jika orang yang menasihati kita melakukan kesalahan, dia berdosa kerana kesalahannya, dan kita tetap berdosa jika kita melakukan kesalahan kita. Kebenaran tidak berubah kerana orang yang menyampaikannya tidak sempurna. Dalam masa yang sama, orang yang menyampaikan kebenaran itu tetap wajib memperbaiki dirinya.

Al-birr juga memerlukan kejujuran dalam diri. Orang yang jujur kepada Allah tidak akan terlalu sibuk membina imej sebagai orang baik. Dia lebih sibuk menjadi orang yang baik. Perbezaan antara kedua-duanya sangat besar. Membina imej memerlukan manusia melihat. Menjadi baik di sisi Allah tidak memerlukan manusia melihat. Membina imej membuat seseorang takut kehilangan pujian. Menjadi baik membuat seseorang takut kehilangan keredaan Allah. Membina imej menyebabkan seseorang memilih nasihat yang popular. Menjadi baik menyebabkan seseorang memilih apa yang benar walaupun tidak popular. Maka ayat ini menjadi ujian terhadap keikhlasan seseorang yang menyuruh manusia kepada al-birr.

Seseorang juga perlu berhati-hati apabila manusia mula terlalu memuji ilmunya. Pujian boleh menjadi ujian. Jika seseorang dipuji kerana ceramahnya, dia perlu bertanya apakah hatinya menjadi gembira kerana kebenaran telah sampai kepada manusia atau kerana dirinya telah dipandang tinggi. Jika tulisannya banyak dikongsi, dia perlu bertanya apakah dia semakin bersyukur kepada Allah atau semakin suka melihat angka. Jika manusia datang meminta nasihat, dia perlu bertanya apakah dia semakin tawaduk atau semakin merasa dirinya besar. Semua ini kembali kepada persoalan sama: adakah al-birr menjadi jalan kepada Allah atau menjadi alat untuk membina diri di hadapan manusia?

Lafaz بِٱلْبِرِّ juga mengajar bahawa orang yang menyeru kepada kebaikan tidak boleh memilih hanya perkara yang mudah untuk diucapkan tetapi sukar diamalkan. Kadang-kadang seseorang sangat suka menyuruh orang lain melakukan perkara yang tidak memerlukan pengorbanan dirinya. Tetapi apabila perkara yang memerlukan harta, masa, kesabaran, pengampunan atau pengorbanan datang kepadanya, dia menjadi berat. Al-birr bukan sekadar ucapan yang indah. Al-birr mempunyai harga dalam bentuk mujahadah. Orang yang benar-benar mahu melakukan al-birr perlu bersedia kehilangan sesuatu yang dicintainya demi Allah.

Contohnya, seseorang mungkin sangat mudah berkata, “Maafkan orang.” Tetapi apabila dia sendiri disakiti, dia perlu benar-benar memaafkan. Dia mungkin mudah berkata, “Bersedekahlah.” Tetapi apabila hartanya berkurang, dia perlu memberi. Dia mungkin mudah berkata, “Jangan marah.” Tetapi apabila dirinya dihina, dia perlu mengawal marah. Dia mungkin mudah berkata, “Jangan mencari dunia.” Tetapi apabila peluang keuntungan datang, dia perlu memeriksa apakah keuntungan itu halal. Di situlah al-birr menjadi nyata. Kebaikan bukan pada apa yang kita suka cakap ketika keadaan mudah, tetapi pada apa yang kita lakukan ketika hawa nafsu menentang.

Oleh sebab itu, seseorang yang benar-benar takut kepada ayat ini akan sentiasa meminta pertolongan Allah. Dia tahu bahawa mengetahui kebaikan tidak cukup. Dia memerlukan taufik untuk melakukannya. Nabi Syu'aib عليه السلام berkata: وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِٱللَّهِ. Maka orang yang banyak mengajar perlu banyak berdoa agar Allah membantu dirinya mengamalkan apa yang dia ajarkan. Dia tidak bergantung kepada kekuatan dirinya. Dia tahu bahawa hati manusia berada dalam kekuasaan Allah. Dia tahu bahawa manusia boleh jatuh bila-bila masa. Dia tahu bahawa ilmu boleh hilang kesannya jika hati rosak. Oleh itu, semakin banyak dia tahu, semakin banyak dia memohon pertolongan Allah.

Perintah kepada al-birr juga perlu dilakukan dengan cara yang benar. Seseorang tidak boleh menyuruh manusia kepada kebaikan dengan kesombongan, penghinaan dan celaan yang melampau sehingga manusia menjauh daripada kebaikan. Nasihat perlu mempunyai hikmah. Tetapi dalam perbahasan ayat ini, perkara yang paling penting ialah orang yang memberi nasihat tidak boleh menjadikan gaya penyampaiannya sebagai pengganti kepada amal. Seseorang boleh mempunyai gaya yang sangat menarik, suara yang sangat merdu, tulisan yang sangat indah dan hujah yang sangat tersusun, tetapi jika dirinya sendiri sengaja meninggalkan kebaikan, dia perlu takut kepada teguran ayat ini.

Dalam dunia yang penuh dengan media sosial, perkara ini semakin penting. Seseorang boleh menjadi “penceramah” dalam telefon tanpa pernah berdiri di hadapan mimbar. Dia boleh memberi nasihat melalui tulisan, video, audio, komen dan perkongsian. Dia boleh mengumpulkan ribuan pengikut. Tetapi setiap perkongsian yang menyeru kepada kebaikan juga sepatutnya menjadi peringatan kepada dirinya. Jika dia menulis “Jangan mengumpat,” dia perlu menjaga lidah. Jika dia menulis “Jangan menghina,” dia perlu menjaga komen. Jika dia menulis “Jangan mencari populariti,” dia perlu menjaga hatinya. Jika dia menulis “Jangan fitnah,” dia perlu menyemak berita sebelum menyebarkannya. Dengan cara itu, teknologi menjadi alat kebaikan, bukan alat untuk membina imej.

Ada juga keadaan seseorang menyuruh manusia kepada al-birr tetapi sengaja menyembunyikan hakikat bahawa dirinya tidak mengamalkannya. Dia membina imej seolah-olah dia sudah sampai kepada tahap yang dia ajarkan. Ini lebih berat kerana terdapat unsur memperdaya manusia. Orang yang benar-benar jujur tidak perlu mendakwa dirinya sempurna. Dia boleh berkata, “Aku sedang belajar,” “Aku sedang berusaha,” “Aku juga banyak kekurangan,” tetapi kebenaran tetap dia sampaikan. Dia tidak perlu berpura-pura bahawa dirinya sudah mencapai semua yang dia serukan. Kejujuran seperti ini lebih dekat dengan keselamatan.

Seseorang juga tidak boleh menjadikan ayat ini sebagai alasan untuk menolak semua orang yang memberi nasihat. Jika kita berkata, “Aku tidak akan menerima nasihat daripada orang yang tidak sempurna,” maka kita tidak akan menerima nasihat daripada sesiapa. Setiap manusia mempunyai kekurangan. Yang penting ialah apakah nasihat itu benar dan apakah kita sendiri mahu tunduk kepada kebenaran. Pada masa yang sama, orang yang memberi nasihat tidak boleh menjadikan penerimaan manusia terhadap nasihatnya sebagai alasan untuk tidak memperbaiki diri. Dua-dua pihak perlu kembali kepada Allah.

Apabila kita meneliti أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ, kita juga mendapati bahawa Allah tidak menyebut “adakah kamu memberitahu manusia tentang al-birr?” tetapi menggunakan lafaz تَأْمُرُونَ, “menyuruh”. Ini menunjukkan tahap tuntutan yang lebih kuat. Orang yang menyuruh bukan sekadar menerangkan sesuatu secara neutral. Dia mahu perubahan berlaku pada orang yang dinasihatinya. Maka lebih berat lagi jika dirinya sendiri tidak mahu berubah. Dia meminta orang lain bergerak tetapi dirinya tidak bergerak. Dia meminta orang lain meninggalkan dosa tetapi dirinya tidak mahu meninggalkan dosa. Dia meminta orang lain menunaikan kewajipan tetapi dirinya tidak bersungguh-sungguh menunaikannya.

Dalam keadaan ini, kita dapat memahami mengapa Allah menyebut وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ selepas أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ. “Kamu menyuruh manusia kepada al-birr” menunjukkan perhatian keluar. “Kamu melupakan diri kamu” menunjukkan kegagalan perhatian ke dalam. Dua arah perhatian ini sepatutnya berjalan bersama. Orang yang benar-benar berilmu melihat orang lain dan melihat dirinya. Dia menyedari kesalahan masyarakat tetapi tidak lupa kesalahan diri. Dia berusaha memperbaiki orang lain tetapi lebih dahulu takut kepada kerosakan dirinya. Dia menegur orang lain tetapi bersedia menerima teguran. Dia mengajar orang lain tetapi masih menganggap dirinya sebagai pelajar di hadapan Kitab Allah.

Sifat ini sangat penting bagi seorang yang lama dalam bidang ilmu. Tempoh mengajar yang panjang tidak menjamin keselamatan. Banyaknya tahun mengajar tidak menjadikan seseorang kebal daripada dosa. Banyaknya kitab yang dibaca tidak menjadikan seseorang bebas daripada penyakit hati. Bahkan semakin lama seseorang berada dalam ilmu, semakin dia perlu menjaga dirinya daripada rasa cukup. Ilmu boleh menjadikan seseorang tawaduk jika dia memahami kebesaran Allah, tetapi ilmu juga boleh menjadi sebab kesombongan jika dia melihat ilmu sebagai miliknya sendiri. Oleh itu, ayat ini sentiasa relevan walaupun seseorang telah mengajar selama puluhan tahun.

Seseorang yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan berkata, “Aku sudah lama mengajar, maka aku sudah tahu.” Sebaliknya dia berkata, “Aku sudah lama belajar tetapi masih banyak yang perlu aku perbaiki.” Dia tidak menganggap panjangnya pengalaman sebagai bukti kesempurnaan. Dia tahu manusia boleh berubah. Dia tahu hati boleh berbolak-balik. Dia tahu seseorang boleh melakukan kebaikan pada satu masa dan melakukan kesalahan pada masa yang lain. Oleh itu, dia sentiasa meminta Allah menetapkan dirinya di atas kebenaran.

Di sini juga terdapat pelajaran tentang rasa takut terhadap ilmu yang tidak diamalkan. Orang yang tidak berilmu mungkin tidak tahu. Tetapi orang yang mengetahui kemudian meninggalkan pengetahuan itu perlu lebih takut. Ini bukan bermakna semua orang berilmu yang melakukan kesalahan terus menjadi golongan yang sama. Tetapi ia menunjukkan bahawa ilmu menambahkan tanggungjawab. Jika seseorang tahu bahawa sesuatu itu wajib tetapi sengaja meninggalkannya, pengetahuannya menjadi hujah bahawa dia mengetahui kewajipan tersebut. Jika dia tahu bahawa sesuatu itu haram tetapi sengaja melakukannya, dia tidak boleh mendakwa bahawa dia tidak tahu. Maka orang yang berilmu hendaklah lebih cepat bertaubat apabila tersalah.

Dalam konteks ini, ayat tersebut bukan sekadar menyentuh masalah individu, tetapi juga masalah masyarakat. Jika orang yang mengajar agama hanya menyampaikan ilmu tanpa menjadi contoh, masyarakat boleh mengalami kekeliruan. Mereka mendengar satu perkara tetapi melihat perkara yang berlawanan. Akhirnya mereka mungkin berkata, “Kalau orang yang mengajar pun tidak melakukannya, mengapa aku perlu melakukannya?” Walaupun alasan tersebut tidak benar di sisi Allah, ia menunjukkan kesan sosial daripada percanggahan antara perkataan dan perbuatan. Oleh itu, orang yang membawa ilmu mempunyai tanggungjawab tambahan untuk berusaha menjadi contoh yang baik.

Tetapi sekali lagi, kesempurnaan bukan syarat. Nabi Muhammad ﷺ sendiri mengajar umat bahawa manusia adalah makhluk yang mempunyai kelemahan dan bahawa pintu taubat sentiasa terbuka. Yang menjadi masalah ialah apabila seseorang meredai percanggahan itu dan tidak mahu memperbaikinya. Jika seorang guru tersilap, dia hendaklah mengaku. Jika seorang pendakwah terlupa, dia hendaklah kembali. Jika seorang penulis melakukan kesalahan, dia hendaklah membetulkannya. Keberanian mengakui kesalahan sebenarnya sebahagian daripada al-birr kerana ia menunjukkan seseorang tidak mahu mengekalkan kebatilan demi imej dirinya.

Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah bahawa orang yang menyeru kepada al-birr tidak boleh menyangka bahawa dirinya tidak memerlukan nasihat kerana dia sudah banyak memberi nasihat. Ini merupakan tipu daya yang sangat halus. Dia menjadi pemberi nasihat secara berterusan sehingga lupa bahawa dia juga perlu menerima nasihat. Dia menjadi orang yang sentiasa bercakap tetapi jarang diam untuk mendengar. Dia menjadi orang yang sentiasa memberi jawapan tetapi jarang bertanya kepada dirinya. Maka ayat أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ perlu menjadi peringatan agar orang yang memberi nasihat sentiasa menyediakan ruang untuk dirinya sendiri dinasihati oleh al-Quran, al-Sunnah dan orang yang amanah.

Al-birr juga menuntut seseorang supaya tidak hanya melakukan perkara yang nampak baik di hadapan manusia. Seseorang boleh menjaga penampilan tetapi hatinya rosak. Dia boleh bercakap lembut di hadapan orang tetapi kasar ketika bersendirian dengan keluarganya. Dia boleh sangat sopan di hadapan orang luar tetapi menyakiti orang terdekat. Dia boleh kelihatan sangat warak di masjid tetapi tidak amanah dalam urusan harta. Maka ukuran al-birr tidak boleh berhenti pada perkara yang manusia nampak. Allah mengetahui keadaan hati dan amal yang tersembunyi. Orang yang takut kepada ayat ini akan berusaha supaya kebaikan yang dia tunjukkan kepada manusia tidak jauh daripada kebaikan yang dia lakukan ketika tiada siapa melihat.

Sebab itu, أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ juga boleh menjadi peringatan tentang bahaya menjadi baik hanya di hadapan manusia. Jika seseorang benar-benar mahu al-birr, dia mahu Allah melihatnya dalam keadaan taat. Dia tidak terlalu sibuk tentang apakah manusia mengetahui amalnya. Dia lebih sibuk tentang apakah Allah menerima amalnya. Apabila dia memberi nasihat, dia tidak mahu nasihat itu menjadikan dirinya terkenal; dia mahu manusia mendapat manfaat. Jika manusia memuji, dia takut. Jika manusia mencela tetapi dia berada di atas kebenaran, dia bersabar. Ini merupakan latihan ikhlas yang sangat berat.

Dalam konteks ini, al-birr tidak boleh dipisahkan daripada rasa takut kepada Allah. Seseorang yang takut kepada Allah tidak akan mudah menggunakan ilmu untuk kepentingan dirinya. Dia tahu bahawa dia akan berdiri di hadapan Allah. Dia tahu bahawa manusia boleh memujinya di dunia tetapi pujian itu tidak memberi manfaat jika Allah tidak meredainya. Dia tahu bahawa seseorang boleh mempunyai pengikut yang ramai tetapi tetap rugi. Dia tahu bahawa jumlah ceramah, buku atau tulisan tidak menjadi ukuran keselamatan. Yang menjadi ukuran ialah iman, amal yang benar dan rahmat Allah.

Ayat ini juga memberi pengajaran bahawa seseorang tidak boleh menganggap bahawa menyuruh orang lain kepada al-birr telah “mengimbangi” dosa dirinya. Ada orang mungkin berfikir, “Aku memang banyak kekurangan, tetapi aku juga banyak mengajar orang.” Ini bukan cara yang betul untuk melihat amal. Kebaikan tidak menjadi alasan untuk meredai dosa. Menyuruh kepada al-birr ialah satu kebaikan jika dilakukan dengan benar, tetapi meninggalkan kewajipan diri tetap merupakan kesalahan. Seseorang tidak boleh mengira bahawa nasihat kepada manusia akan menjadi pampasan automatik bagi dosa yang dia sengaja lakukan. Sebaliknya dia perlu menggabungkan kedua-duanya: menyeru kepada kebaikan dan melakukannya.

Demikian juga seseorang tidak boleh berkata, “Aku banyak melakukan amal, maka tidak mengapa jika aku mempunyai sifat buruk.” Al-birr menuntut pembaikan yang menyeluruh. Seseorang mungkin banyak solat tetapi suka menipu. Dia mungkin banyak membaca al-Quran tetapi tidak amanah. Dia mungkin banyak sedekah tetapi suka menghina manusia. Dia mungkin banyak berdakwah tetapi sombong. Semua ini menunjukkan bahawa amal tidak boleh dijadikan lesen untuk mengabaikan penyakit lain. Al-birr ialah keseluruhan kebaikan yang diredai Allah.

Lafaz أَتَأْمُرُونَ juga memberi kita satu gambaran tentang amanah perkataan. Setiap perkataan yang menyuruh manusia kepada kebaikan boleh membawa perubahan. Oleh itu, seseorang perlu berhati-hati supaya tidak menyuruh sesuatu yang dia sendiri tidak pasti. Dia perlu mempunyai ilmu. Dia perlu memahami apa yang benar-benar termasuk dalam al-birr. Dia perlu mengelakkan bercakap atas nama Allah tanpa pengetahuan. Allah telah memberi amaran: وَأَن تَقُولُوا۟ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ. Maka menyeru kepada al-birr bukan sekadar mempunyai semangat. Ia memerlukan ilmu yang benar dan niat yang benar serta usaha untuk mengamalkannya.

Dalam keadaan seseorang tidak mengetahui hukum sesuatu perkara, dia tidak sepatutnya menggunakan kedudukan sebagai pemberi nasihat untuk mengeluarkan hukum sesuka hati. Ini juga sebahagian daripada menjaga amanah تَأْمُرُونَ. Apabila kita berkata kepada manusia, “Allah memerintahkan kamu begini,” kita sebenarnya menisbahkan sesuatu kepada Allah. Oleh itu, kita perlu memastikan bahawa perkara itu benar. Semakin besar keyakinan yang kita tuntut daripada manusia, semakin besar tanggungjawab kita terhadap ketepatan apa yang kita sampaikan.

Namun apabila kebenaran sudah jelas, jangan pula seseorang meninggalkan nasihat hanya kerana dia sendiri masih berjuang. Dia perlu berkata kepada dirinya: “Aku belum sempurna, tetapi hukum Allah tetap benar.” Jika dia menyuruh kepada solat, dia tetap perlu solat. Jika dia menyuruh kepada taubat, dia tetap perlu bertaubat. Jika dia menyuruh kepada sabar, dia tetap perlu bersabar. Jika dia gagal, dia bertaubat dan meneruskan usaha. Inilah keseimbangan yang paling penting dalam memahami ayat tersebut.

Seseorang juga perlu mengelakkan dua ekstrem. Ekstrem pertama ialah berkata, “Oleh sebab aku tidak sempurna, aku tidak boleh menasihati sesiapa.” Ekstrem kedua ialah berkata, “Oleh sebab aku menasihati orang, maka aku tidak perlu lagi memeriksa diriku.” Kedua-duanya tidak tepat. Jalan yang benar ialah seseorang mengajak kepada kebaikan sambil memperbaiki dirinya. Dia menyeru orang lain kepada al-birr dan pada masa yang sama menyeru dirinya sendiri kepada al-birr. Dia melarang orang lain daripada keburukan dan pada masa yang sama melarang dirinya daripada keburukan. Dia tidak menunggu kesempurnaan, tetapi dia tidak meredai kekurangan.

Dalam kehidupan keluarga, ayat ini mempunyai pengaruh yang sangat besar. Ibu bapa sering menyuruh anak melakukan sesuatu yang mereka sendiri kadang-kadang tidak lakukan. Anak-anak pula sangat cepat melihat percanggahan. Jika seorang bapa berkata, “Jangan main telefon terlalu banyak,” tetapi dirinya sentiasa memegang telefon tanpa keperluan, anak akan melihat perbezaan antara kata-kata dengan perbuatan. Jika ibu berkata, “Jangan berbohong,” tetapi anak mendengar ibu berbohong kepada orang lain, nasihat itu menjadi lemah. Ini bukan bermakna ibu bapa mesti sempurna sebelum mendidik anak. Tetapi mereka perlu berusaha supaya nasihat mereka disokong oleh contoh.

Dalam pendidikan agama, contoh hidup sering lebih kuat daripada kata-kata. Seorang guru yang mengajar sabar tetapi mudah marah akan menghadapi kesukaran untuk membentuk murid yang sabar. Seorang guru yang mengajar amanah tetapi tidak menepati janji akan memberi contoh yang bercanggah. Seorang guru yang mengajar tawaduk tetapi tidak menerima teguran akan mengajar murid melalui dua mesej yang berbeza. Oleh itu, أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ mengingatkan bahawa pengajaran agama bukan sekadar apa yang keluar daripada mulut, tetapi juga apa yang keluar daripada perbuatan.

Dalam kehidupan masyarakat, perkara yang sama berlaku. Orang yang sering menyeru kepada kebaikan perlu menjaga akhlaknya ketika berhadapan dengan manusia yang tidak bersetuju dengannya. Jika dia menyeru kepada kasih sayang tetapi menghina semua orang yang berbeza pandangan, masyarakat akan melihat percanggahan. Jika dia menyeru kepada keadilan tetapi hanya adil kepada orang yang menyokongnya, masyarakat akan melihat percanggahan. Jika dia menyeru kepada kebenaran tetapi menyembunyikan kesalahan dirinya sendiri, masyarakat akan melihat percanggahan. Maka ayat ini bukan sekadar tentang dosa peribadi; ia juga tentang kredibiliti moral seseorang yang membawa agama kepada manusia.

Namun kita tidak boleh menjadikan “kredibiliti” sebagai syarat bahawa seseorang mesti sempurna. Bahkan manusia boleh mendapat manfaat daripada seseorang yang sedang berjuang memperbaiki dirinya. Yang penting ialah kejujuran. Jika dia jatuh, dia mengaku. Jika dia tersalah, dia membetulkan. Jika dia berdosa, dia bertaubat. Jika dia dinasihati, dia mendengar. Dengan cara itu, dia tidak termasuk dalam keadaan orang yang sengaja melupakan dirinya sambil terus menyuruh manusia.

Salah satu pengajaran terbesar daripada أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ ialah bahawa ilmu sepatutnya membawa manusia kepada rasa takut, bukan rasa selamat. Jika seseorang semakin banyak membaca tetapi semakin merasa dirinya tidak memerlukan nasihat, dia perlu berhati-hati. Jika semakin banyak dia mengajar tetapi semakin sukar dia menerima teguran, dia perlu berhati-hati. Jika semakin banyak orang memujinya tetapi semakin sedikit dia bermuhasabah, dia perlu berhati-hati. Ilmu yang benar sepatutnya membuat seseorang melihat kekurangan dirinya dengan lebih jelas.

Sebab itu seseorang yang banyak mengajar perlu mempunyai masa untuk bersendirian dengan dirinya. Dia perlu membaca al-Quran bukan hanya untuk mencari bahan ceramah tetapi untuk mencari teguran bagi dirinya. Dia perlu membaca hadith bukan hanya untuk mendapatkan dalil tetapi untuk melihat apakah yang perlu diperbaiki. Dia perlu membaca kisah orang soleh bukan hanya untuk diceritakan kepada orang lain tetapi untuk menilai dirinya. Jika semua bahan agama hanya menjadi “bahan mengajar”, seseorang mungkin terlepas daripada tujuan asal ilmu, iaitu membimbing manusia kepada Allah, termasuk dirinya sendiri.

Dalam konteks ini, أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ sangat sesuai dijadikan prinsip bagi setiap orang yang menulis atau mengajar. Sebelum menulis tentang sesuatu sifat, tanyakan kepada diri sendiri apakah sifat itu ada dalam diriku. Sebelum mengkritik sesuatu kesalahan, tanyakan apakah aku pernah melakukan kesalahan yang sama. Sebelum menegur orang lain, tanyakan apakah teguran itu juga perlu aku dengar. Ini tidak bermaksud kita tidak boleh menegur. Sebaliknya, ia menjadikan teguran lebih bersih daripada rasa superior.

Apabila seseorang menegur orang lain kerana Allah, dia tidak akan terlalu kecewa jika orang itu tidak menerima teguran. Dia telah menunaikan amanahnya dengan cara yang benar. Tetapi dia juga akan tetap berusaha memperbaiki dirinya. Dia tidak menggunakan kegagalan orang lain menerima nasihat sebagai alasan untuk merasa lebih baik. Dia tahu bahawa hidayah milik Allah. Dia hanya menyampaikan. Dalam masa yang sama, dia tahu bahawa dirinya sendiri juga memerlukan hidayah dan pertolongan Allah.

Lafaz بِٱلْبِرِّ pula memberi harapan yang besar. Allah tidak menyuruh manusia kepada sesuatu yang mustahil. Al-birr adalah jalan kebaikan yang Allah buka kepada hamba-hamba-Nya. Seseorang mungkin pernah banyak melakukan kesalahan, tetapi dia masih boleh kembali. Seseorang mungkin telah lama meninggalkan amal, tetapi dia masih boleh bermula. Seseorang mungkin pernah menjadi orang yang banyak bercakap tetapi sedikit beramal, tetapi dia masih boleh berubah. Ayat ini merupakan teguran, tetapi teguran adalah satu bentuk rahmat kerana ia menyedarkan manusia sebelum terlambat.

Maka orang yang merasa dirinya terkena ayat ini tidak sepatutnya berputus asa. Dia perlu mengambilnya sebagai peluang untuk membaiki diri. Jika selama ini dia banyak menyuruh manusia kepada solat tetapi dirinya lalai, dia mula menjaga solat. Jika selama ini dia banyak bercakap tentang ikhlas tetapi dirinya mengejar pujian, dia mula melawan penyakit itu. Jika selama ini dia banyak menyuruh manusia memaafkan tetapi dirinya menyimpan dendam, dia mula berusaha memaafkan. Jika selama ini dia banyak menyuruh manusia bersabar tetapi dirinya mudah marah, dia mula melatih kesabaran. Inilah cara ayat menjadi amal.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh merasa bahawa dia sudah selamat hanya kerana dia telah berubah sedikit. Perjalanan memperbaiki diri berlangsung sepanjang hidup. Hari ini seseorang mungkin ikhlas, tetapi esok hatinya boleh berubah. Hari ini dia sabar, tetapi esok dia boleh marah. Hari ini dia tawaduk, tetapi esok dia boleh diuji dengan pujian. Maka dia perlu sentiasa kembali kepada Allah. Ini menjadikan ayat أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ sebagai peringatan yang berterusan.

Satu perkara lagi yang perlu ditekankan ialah bahawa al-birr tidak boleh dijadikan alat untuk mengawal manusia demi kepentingan peribadi. Seseorang mungkin menggunakan bahasa agama untuk mendapatkan ketaatan manusia kepada dirinya. Dia menyuruh manusia kepada kebaikan tetapi secara tidak langsung mahu mereka tunduk kepada dirinya, memuji dirinya atau mengikuti dirinya dalam semua perkara. Ini bukan tujuan al-birr. Al-birr membawa manusia kepada Allah, bukan kepada pengagungan individu. Orang yang benar-benar menyeru kepada al-birr tidak mahu manusia bergantung kepada dirinya. Dia mahu manusia tunduk kepada kebenaran yang datang daripada wahyu.

Oleh sebab itu, orang yang mengajar agama perlu membezakan antara mengajak manusia kepada kebenaran dengan mengikat manusia kepada dirinya. Jika manusia hanya taat apabila dia berkata, tetapi tidak taat apabila dalil jelas di hadapan mereka, ada sesuatu yang perlu diperiksa. Jika seseorang guru tidak mampu menerima bahawa muridnya mempunyai hujah yang benar, dia perlu memeriksa dirinya. Jika seseorang pendakwah merasakan bahawa semua kritikan terhadap dirinya ialah penghinaan terhadap agama, dia perlu berhati-hati. Al-birr ialah kebenaran, bukan individu.

Kembali kepada lafaz أَتَأْمُرُونَ, kita mendapati bahawa pertanyaan ini mengandungi unsur teguran yang sangat kuat kerana orang yang disoal sebenarnya mempunyai pengetahuan. Jika orang yang tidak tahu melakukan kesalahan, dia mungkin memerlukan pengajaran. Tetapi orang yang tahu dan masih menyuruh orang lain melakukan perkara yang dia sendiri tidak mahu lakukan berada dalam keadaan yang lebih buruk. Ini menunjukkan bahawa ilmu bukan sekadar kelebihan; ia juga amanah. Setiap ilmu yang kita miliki akan menambah tanggungjawab kita untuk beramal.

Dalam hal ini, seseorang yang mempunyai ilmu tidak sepatutnya terlalu sibuk mengumpulkan maklumat sehingga lupa membentuk dirinya. Ada orang suka mengetahui banyak perkara tetapi tidak mahu melaksanakan perkara asas. Dia tahu banyak hukum tetapi tidak menjaga solat. Dia tahu banyak hadith tetapi tidak menjaga akhlak. Dia tahu banyak perbahasan tetapi tidak menjaga lidah. Ilmu yang seperti ini perlu segera diterjemahkan menjadi amal. Bukan kerana ilmu itu salah, tetapi kerana ilmu tanpa amal tidak mencapai tujuan yang dikehendaki.

Al-birr juga menuntut seseorang supaya melakukan kebaikan walaupun tidak mendapat penghargaan manusia. Jika seseorang hanya melakukan al-birr apabila manusia melihat, dia perlu memeriksa niatnya. Sebaliknya, jika dia melakukan al-birr ketika tiada manusia melihat, itu lebih dekat kepada keikhlasan. Orang yang menyeru kepada al-birr perlu mempunyai amal yang tersembunyi. Dia perlu mempunyai hubungan dengan Allah yang tidak diketahui manusia. Dia perlu mempunyai ibadah yang tidak menjadi bahan cerita. Ini membantu dirinya supaya tidak menjadi orang yang banyak bercakap tentang kebaikan tetapi miskin dalam amal yang tersembunyi.

Seseorang juga perlu memahami bahawa وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ bukan bermaksud seseorang mesti mengutamakan dirinya sehingga tidak mempedulikan orang lain. Maksudnya ialah dia tidak boleh meninggalkan kewajipan terhadap dirinya ketika dia menunaikan peranan menasihati orang lain. Islam mengajar seseorang supaya memperbaiki diri dan masyarakat. Dia tidak boleh hanya memilih satu. Jika dia hanya memperbaiki diri tetapi tidak peduli kepada manusia, dia mengabaikan tanggungjawab sosial. Jika dia hanya sibuk memperbaiki manusia tetapi mengabaikan diri, dia mengabaikan tanggungjawab peribadi. Ayat ini menegur keadaan kedua tanpa membatalkan kewajipan pertama.

Dengan demikian, أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ boleh difahami sebagai satu seruan supaya kebaikan itu bergerak dalam dua arah: daripada lidah kepada orang lain dan daripada ilmu kepada diri sendiri. Jika seseorang menyuruh manusia kepada al-birr, dia hendaklah menyuruh dirinya kepada al-birr dengan lebih bersungguh-sungguh. Jika dia melarang manusia daripada keburukan, dia hendaklah melarang dirinya daripada keburukan. Jika dia mengajar manusia tentang taubat, dia hendaklah banyak bertaubat. Jika dia mengajar manusia tentang takut kepada Allah, dia hendaklah takut kepada Allah.

Dalam keadaan ini, orang yang benar-benar berilmu akan merasa bahawa nasihat yang paling berat ialah nasihat kepada diri sendiri. Mudah berkata, “Kamu mesti sabar.” Sukar untuk diri sendiri bersabar. Mudah berkata, “Kamu mesti ikhlas.” Sukar untuk menjaga hati ketika dipuji. Mudah berkata, “Kamu mesti memaafkan.” Sukar memaafkan orang yang benar-benar menyakiti. Mudah berkata, “Kamu mesti amanah.” Sukar menjadi amanah apabila keuntungan besar berada di hadapan. Maka al-birr bukan ukuran kata-kata tetapi ukuran kesungguhan ketika hawa nafsu menentangnya.

Seseorang yang banyak menasihati manusia juga perlu sedar bahawa mungkin manusia mengingati kata-katanya tetapi Allah melihat perbuatannya. Manusia mungkin berkata, “Ustaz ini pandai.” Tetapi Allah mengetahui apakah ilmu itu diamalkan. Manusia mungkin berkata, “Tulisan ini sangat bagus.” Tetapi Allah mengetahui niat penulis. Manusia mungkin berkongsi ceramah itu ribuan kali. Tetapi Allah mengetahui keadaan hati orang yang menyampaikannya. Maka ukuran akhir bukanlah reaksi manusia, tetapi hubungan seseorang dengan Allah.

Oleh itu, أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ juga merupakan ayat yang membebaskan seseorang daripada terlalu sibuk membina pandangan manusia terhadap dirinya. Jika dia benar-benar takut kepada Allah, dia tidak akan menjadikan pujian manusia sebagai tujuan utama. Dia akan berusaha melakukan kebaikan walaupun tidak dipuji. Dia akan menerima teguran walaupun menyakitkan. Dia akan mengakui kesalahan walaupun menjatuhkan imej. Dia akan membetulkan dirinya walaupun tiada siapa mengetahui. Ini semua adalah bentuk al-birr yang sebenar.

Dalam konteks dakwah, seseorang juga perlu berhati-hati daripada terlalu cepat menganggap bahawa orang lain yang tidak menerima nasihatnya pasti degil. Mungkin cara nasihatnya salah. Mungkin waktunya salah. Mungkin dia terlalu keras. Mungkin dia tidak menunjukkan contoh. Maka ayat ini mengajar supaya orang yang menyeru kepada al-birr melihat dirinya juga. Jika orang tidak menerima nasihatnya, dia perlu memperbaiki cara dan dirinya, bukan sekadar menyalahkan orang lain. Dia tetap menyampaikan kebenaran dengan hikmah, tetapi dia tidak menganggap dirinya sempurna.

Perkara ini sangat penting kerana manusia biasanya lebih mudah menerima nasihat daripada orang yang mereka percayai. Kepercayaan itu dibina melalui akhlak. Jika seseorang melihat bahawa orang yang menasihatinya juga berusaha melakukan perkara yang sama, dia lebih mudah menerima. Jika dia melihat percanggahan yang besar, hatinya mungkin tertutup. Maka amal orang yang menyeru kepada al-birr bukan sekadar manfaat untuk dirinya, tetapi juga menjadi sebab manusia mendapat manfaat daripada dakwahnya.

Namun jika seseorang sudah berusaha mengamalkan tetapi masih mempunyai kelemahan, janganlah dia berputus asa. Dia teruskan nasihat dan teruskan pembaikan. Jangan menunggu diri menjadi tanpa dosa. Bahkan apabila dia jatuh, dia boleh menggunakan kejatuhan itu sebagai sebab untuk lebih memahami kelemahan manusia dan lebih lembut dalam memberi nasihat. Dia tidak menghalalkan dosa, tetapi dia memahami bahawa manusia memerlukan pertolongan dan kesabaran.

Lafaz الْبِرّ juga mengajar bahawa kebaikan mempunyai dimensi batin dan zahir. Seseorang boleh melakukan amal zahir tetapi niatnya rosak. Seseorang boleh mempunyai niat yang baik tetapi amalnya salah. Al-birr menuntut kedua-duanya berjalan bersama. Maka orang yang menyeru manusia kepada al-birr perlu menjaga bukan hanya apa yang kelihatan tetapi juga apa yang tersembunyi dalam hati. Dia perlu bertanya: apakah aku benar-benar mahu kebaikan untuk manusia atau aku mahu mereka melihat aku sebagai orang baik? Ini merupakan soalan yang sangat penting.

Dalam keadaan ini, أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ bukan ayat untuk menjadikan manusia takut sehingga tidak mahu bercakap, tetapi ayat untuk menjadikan orang yang bercakap lebih takut kepada Allah. Ia bukan ayat yang mematikan dakwah, tetapi ayat yang membersihkan dakwah daripada kepura-puraan. Ia tidak mengatakan, “Jangan menyuruh manusia kepada al-birr.” Sebaliknya ia bertanya, “Adakah kamu menyuruh manusia kepada al-birr sedangkan kamu melupakan diri sendiri?” Maksudnya, teruskan al-birr itu, tetapi jangan tinggalkan dirimu daripadanya.

Maka jika seseorang hendak mengambil satu kaedah besar daripada ayat ini, kaedah itu ialah: kebaikan yang kita serukan kepada manusia ialah kebaikan yang pertama-tama mesti kita tuntut daripada diri kita, walaupun kita belum sempurna dalam melaksanakannya. Kita tidak menunggu kesempurnaan untuk mengajak kepada kebenaran, tetapi kita tidak menggunakan dakwah sebagai alasan untuk mengabaikan diri. Kita tidak menolak nasihat daripada orang yang mempunyai kelemahan, tetapi kita tidak membiarkan kelemahan kita menjadi alasan untuk tidak memperbaiki diri. Kita tidak menjadikan orang lain sebagai ukuran keselamatan kita, tetapi kita sentiasa melihat keadaan diri di hadapan Allah.

Ayat ini juga mendidik seseorang supaya tidak merasa selamat hanya kerana orang lain menerima nasihatnya. Jika anaknya menjadi baik, dia tetap perlu memperbaiki diri. Jika muridnya menjadi baik, dia tetap perlu memperbaiki diri. Jika masyarakat memuji ceramahnya, dia tetap perlu memperbaiki diri. Jika bukunya memberi manfaat kepada manusia, dia tetap perlu memperbaiki diri. Manfaat yang orang lain dapat daripada ilmu kita bukan bukti bahawa kita sudah selamat. Ia adalah nikmat yang perlu disyukuri dan amanah yang perlu dipelihara.

Maka orang yang benar-benar takut kepada أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ akan sentiasa mempunyai dua pandangan: pandangan kepada kebenaran yang perlu disampaikan dan pandangan kepada dirinya yang perlu diperbaiki. Dia tidak memilih salah satu. Dia tidak berkata, “Aku hanya akan memperbaiki diri dan tidak peduli kepada orang lain,” dan dia juga tidak berkata, “Aku hanya akan memperbaiki orang lain dan tidak peduli kepada diri.” Dia berjalan dengan dua perkara itu bersama-sama. Dia mengajak kepada al-birr dan dia berusaha hidup di atas al-birr.

Akhirnya, lafaz أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ merupakan teguran yang sangat dalam terhadap percanggahan antara ucapan dan amal. Ia tidak mencela kebaikan yang diperintahkan, bahkan al-birr tetap kebaikan. Yang dicela ialah keadaan seseorang yang menjadikan dirinya pengecualian daripada kebaikan yang dia sendiri tuntut daripada manusia. Dia mahu manusia menjadi baik tetapi tidak mahu dirinya menjadi baik. Dia mahu manusia taat tetapi dirinya tidak mahu taat. Dia mahu manusia berubah tetapi dirinya tidak mahu berubah. Dia mempunyai ilmu tetapi tidak mengambil manfaat daripadanya. Dia membaca Kitab tetapi tidak membiarkan Kitab membentuk dirinya. Maka pertanyaan أَتَأْمُرُونَ sebenarnya mengajak seseorang melihat semula kedudukan dirinya: “Kamu menyuruh manusia kepada al-birr, tetapi apakah kamu sendiri termasuk orang yang menyahut al-birr itu?”

Seseorang yang membaca ayat ini dengan benar tidak akan berhenti pada persoalan “siapakah yang Allah tegur?” Dia akan bertanya, “Apakah sifat yang Allah tegur?” Kemudian dia akan bertanya, “Adakah sifat itu terdapat pada diriku?” Jika dia menemukan sesuatu, dia tidak berputus asa. Dia membaikinya. Jika dia menyedari bahawa dia banyak menasihati tetapi kurang beramal, dia tidak berhenti menasihati dan tidak pula meredai kekurangannya. Dia terus menasihati kepada kebenaran sambil memaksa dirinya tunduk kepada kebenaran. Jika dia sedar bahawa dia terlalu mudah melihat kesalahan orang lain, dia mula melihat kesalahan dirinya. Jika dia sedar bahawa dia suka memberi nasihat tetapi sukar menerima nasihat, dia belajar merendahkan diri. Jika dia sedar bahawa dia membaca banyak tetapi mengamalkan sedikit, dia mula mengubah ilmu menjadi amal.

Dengan demikian, أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ bukan sekadar ayat tentang orang yang bercakap kepada orang lain. Ia ialah ayat tentang integriti seorang hamba di hadapan Allah. Ia bertanya tentang hubungan antara apa yang diketahui, apa yang dikatakan dan apa yang dilakukan. Ia mengajar bahawa seseorang tidak boleh menjadikan agama sebagai bahasa untuk orang lain sedangkan dirinya tidak tunduk kepada agama itu. Ia mengajar bahawa ilmu yang benar perlu melahirkan amal. Ia mengajar bahawa orang yang menyeru kepada kebaikan perlu sentiasa mengajak dirinya kepada kebaikan. Ia mengajar bahawa kelemahan dalam amal tidak menjadi alasan untuk meninggalkan kewajipan menyuruh kepada kebaikan, tetapi kelemahan itu juga tidak boleh diringankan hanya kerana seseorang banyak mengajar manusia. Dua-dua perkara perlu dijaga.

Maka setiap kali seseorang mengucapkan أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ, hendaklah dia berhenti seketika dan melihat dirinya sendiri. Apakah al-birr yang selama ini dia suruh orang lain lakukan? Adakah dia sendiri menjaga solat? Adakah dia sendiri menjaga amanah? Adakah dia sendiri jujur? Adakah dia sendiri menjaga lidah? Adakah dia sendiri bersabar? Adakah dia sendiri memaafkan? Adakah dia sendiri menepati janji? Adakah dia sendiri takut kepada Allah ketika tiada manusia melihat? Adakah dia sendiri bertaubat apabila melakukan dosa? Adakah dia sendiri menerima nasihat? Adakah dia sendiri mahu berubah? Soalan-soalan ini bukan untuk menghancurkan dirinya, tetapi untuk menyelamatkan dirinya daripada menjadi orang yang mengetahui al-birr, menyuruh manusia kepada al-birr, tetapi melupakan dirinya sendiri.

Dan apabila seseorang mendapati bahawa dirinya belum mencapai apa yang dia serukan, janganlah dia berkata, “Kalau begitu aku tidak boleh bercakap lagi.” Sebaliknya hendaklah dia berkata, “Ya Allah, aku menyeru manusia kepada kebaikan yang Engkau cintai. Aku juga hamba-Mu yang sangat memerlukan kebaikan itu. Jangan Engkau jadikan lidahku menyampaikan sesuatu yang aku sendiri sengaja meninggalkannya. Bantulah aku mengamalkan apa yang benar. Jika aku lemah, kuatkan aku. Jika aku lalai, sedarkan aku. Jika aku jatuh, bangunkan aku. Jika aku tersalah, tunjukkan kesalahanku. Jika manusia memuji aku, selamatkan aku daripada tertipu dengan pujian itu. Jika manusia menegur aku dengan benar, berikan aku kekuatan untuk menerima teguran itu.” Inilah sikap yang menjadikan أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ sebagai ayat pembaikan diri.

Sesungguhnya lafaz yang pendek ini mempunyai kedalaman yang sangat besar. أَتَأْمُرُونَ mengingatkan tentang amanah orang yang menyuruh. النَّاسَ mengingatkan bahawa manusia mudah melihat keluar dan lupa melihat ke dalam. بِٱلْبِرِّ mengingatkan bahawa perkara yang diserukan ialah kebaikan yang luas, meliputi iman, ibadah, akhlak dan segala bentuk ketaatan. Gabungan ketiga-tiganya menghasilkan satu persoalan yang sangat berat: apakah kamu meminta manusia hidup di atas kebaikan yang kamu sendiri tidak mahu tuntut daripada dirimu? Jika jawapannya ya, maka seseorang perlu segera membaiki dirinya. Jika jawapannya bahawa dia masih berusaha, maka teruskan usaha itu dan jangan berhenti menyeru kepada kebaikan. Jika dia jatuh, bangun. Jika dia berdosa, bertaubat. Jika dia tersilap, kembali. Jika dia dipuji, takutlah. Jika dia ditegur dengan benar, terimalah. Jika dia mempunyai ilmu, amalkanlah. Jika dia menyuruh manusia kepada al-birr, jadilah orang yang paling bersungguh-sungguh menyuruh dirinya sendiri kepada al-birr.

Justeru, fokus sebenar أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ bukanlah untuk melarang manusia daripada menyeru kepada kebaikan, tetapi untuk menghancurkan pemisahan antara kebaikan yang diucapkan dengan kebaikan yang diamalkan. Ia menolak keadaan seseorang yang menjadikan dirinya penonton terhadap perintah Allah sedangkan dia menyuruh orang lain menjadi pelaksana. Ia menolak keadaan seseorang yang menjadikan ilmu sebagai ucapan tetapi tidak menjadikannya amal. Ia menolak keadaan seseorang yang mempunyai pandangan yang tajam terhadap kesalahan manusia tetapi tidak mempunyai pandangan yang sama terhadap dirinya. Ia menolak keadaan seseorang yang suka menjadi pemberi nasihat tetapi tidak suka menerima nasihat. Dan ia mengajar bahawa orang yang paling layak menyuruh manusia kepada al-birr ialah orang yang pada masa yang sama sentiasa menyuruh dirinya kepada al-birr, bukan kerana dia telah sempurna, tetapi kerana dia benar-benar mahu tunduk kepada Allah.

Maka apabila lafaz أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ direnungkan dengan mendalam, seseorang akan memahami bahawa al-birr bukan sekadar perkataan yang keluar daripada lidah. Al-birr perlu menjadi jalan hidup. Ia perlu masuk ke dalam iman, ibadah, akhlak, amanah, hubungan keluarga, hubungan masyarakat, urusan harta, percakapan, tulisan, pengajaran, dakwah dan seluruh kehidupan. Orang yang menyuruh kepada al-birr perlu menyedari bahawa dia sedang menyeru manusia kepada sesuatu yang Allah sendiri tuntut daripada dirinya. Oleh sebab itu, semakin banyak dia menyeru kepada al-birr, semakin kuat keperluannya untuk bermuhasabah. Dia tidak boleh menjadikan ilmu sebagai mahkota untuk dirinya. Dia mesti menjadikan ilmu sebagai beban amanah yang mendorongnya untuk lebih taat.

Inilah sebabnya ayat ini tetap menjadi peringatan yang sangat kuat kepada setiap orang yang mempunyai ilmu, sama ada ilmu agama, ilmu al-Quran, ilmu hadith, ilmu fiqh, ilmu akidah, ilmu akhlak atau sekadar pengetahuan tentang sesuatu kewajipan. Setiap kali seseorang menyampaikan kebenaran kepada orang lain, dia hendaklah mendengar kebenaran itu untuk dirinya. Setiap kali dia menyuruh manusia kepada kebaikan, dia hendaklah bertanya apakah dia sedang melakukan kebaikan itu. Setiap kali dia melarang manusia daripada keburukan, dia hendaklah memeriksa apakah keburukan itu masih ada pada dirinya. Dengan cara ini, dia tidak menjadi orang yang termasuk dalam teguran أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ kerana dia tidak memisahkan dirinya daripada apa yang dia serukan. Dia mungkin masih lemah, tetapi dia tidak melupakan dirinya. Dia mungkin masih jatuh, tetapi dia tidak meredai kejatuhannya. Dia mungkin masih banyak kekurangan, tetapi dia terus berusaha.

Akhir sekali, makna paling mendalam yang perlu dibawa pulang daripada أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ ialah bahawa seseorang tidak boleh menjadi penyeru kepada kebaikan yang dirinya sendiri tidak mahu terima. Jika dia menyeru kepada al-birr, hendaklah dia menjadi orang yang pertama mengetuk pintu al-birr untuk dirinya. Jika dia menyeru kepada taat, hendaklah dia berusaha menjadi orang yang taat. Jika dia menyeru kepada sabar, hendaklah dia berusaha bersabar. Jika dia menyeru kepada amanah, hendaklah dia menjaga amanah. Jika dia menyeru kepada kejujuran, hendaklah dia jujur. Jika dia menyeru kepada taubat, hendaklah dia bertaubat. Jika dia menyeru kepada takut kepada Allah, hendaklah dia takut kepada Allah. Dan jika dia menyedari bahawa dirinya masih belum mencapai semua itu, dia tidak berhenti menyeru kepada kebenaran, tetapi dia menambahkan mujahadah terhadap dirinya. Inilah keseimbangan yang dikehendaki oleh ayat: jangan tinggalkan seruan kepada al-birr kerana kamu belum sempurna, dan jangan pula merasa cukup dengan seruan kepada al-birr sehingga kamu melupakan dirimu sendiri. Kebaikan yang diserukan kepada manusia hendaklah menjadi kebaikan yang dituntut daripada diri sendiri; ilmu yang disampaikan kepada manusia hendaklah menjadi ilmu yang diamalkan; dan nasihat yang diberikan kepada manusia hendaklah terlebih dahulu mengetuk pintu hati orang yang mengucapkannya. (Quran KSU)

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2414105844696168480?hl=en

• Laman Web