Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Al-Baqarah ... وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ ... (Al-Baqarah:44)
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Al-Baqarah أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ ... (Al-Baqarah:44) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Al-Baqarah ... وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ ... (Al-Baqarah:44) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَنتُمْ تَتْلُونَ ٱلْكِتَٰبَۚ ... (Al-Baqarah:44) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Al-Baqarah ... أَفَلَا تَعْقِلُونَ (Al-Baqarah:44) / edit
Perbahasan Tentang Firman Allah وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 44: أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ ٱلْكِتَٰبَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ. Bahagian yang menjadi tumpuan perbahasan ini ialah firman-Nya وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ, iaitu “sedangkan kamu melupakan diri kamu sendiri”. Lafaz ini sangat pendek pada susunan zahirnya, tetapi kandungannya sangat luas kerana Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar mencela seseorang yang meninggalkan suatu amalan, bahkan Allah menggambarkan keadaan yang lebih dalam, iaitu seseorang mengetahui kebaikan, menyuruh orang lain melakukannya, mampu mengenal kebenaran, mampu menyebut dalilnya, bahkan mungkin mampu mengajar dan menjelaskannya kepada manusia, tetapi pada masa yang sama dirinya sendiri tidak mengambil bahagian yang sepatutnya daripada kebaikan yang dia serukan itu. Perkataan تَنسَوْنَ membawa gambaran tentang lupa, tetapi “lupa” yang dimaksudkan di sini bukan semestinya bermakna seseorang benar-benar kehilangan pengetahuan daripada fikirannya sehingga tidak lagi mengetahui sesuatu. Sebaliknya, seseorang boleh mengetahui sesuatu dengan sangat baik tetapi tetap “melupakannya” dalam pengertian dia tidak menghiraukan dirinya daripada tuntutan ilmu tersebut, tidak mengamalkannya, tidak mengambil peringatan daripadanya, atau membiarkan dirinya berada di luar daripada kebaikan yang dia sendiri serukan kepada orang lain. Maka وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ bukan sekadar teguran terhadap perbuatan “tidak melakukan”, tetapi merupakan pembukaan kepada satu persoalan yang sangat besar tentang hubungan antara ilmu dengan amal, antara dakwah dengan penghayatan, antara nasihat dengan penerimaan terhadap diri sendiri, dan antara kemampuan seseorang menyampaikan kebenaran kepada orang lain dengan kesediaannya tunduk kepada kebenaran itu pada dirinya sendiri.
Allah سبحانه وتعالى menggunakan lafaz أَنفُسَكُمْ, “diri kamu”, bukan sekadar menyebut “kamu melupakan amal kamu” atau “kamu meninggalkan kebaikan”. Pemilihan lafaz ini memberikan perhatian yang sangat kuat kepada keadaan manusia terhadap dirinya sendiri. Diri seseorang adalah perkara yang paling hampir dengannya. Dia boleh melupakan orang lain, tetapi apabila dia melupakan dirinya sendiri, maka kelupaan itu menjadi sangat menghairankan. Seseorang manusia biasanya sangat mengambil berat tentang dirinya: makan apabila lapar, minum apabila dahaga, tidur apabila letih, mencari keselamatan apabila berada dalam bahaya, mencari keuntungan apabila melihat peluang, dan berusaha menjauhkan kerugian apabila dia menyedari adanya kerugian. Namun apabila perkara yang berkaitan dengan keselamatan akhirat datang melalui wahyu, seseorang mungkin mengetahui, menyampaikan, menerangkan dan menasihati orang lain, tetapi dirinya sendiri dibiarkan jauh daripada apa yang dia ketahui. Di sinilah letaknya ketajaman lafaz وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ. Allah memperlihatkan keadaan manusia yang begitu sibuk memandang kepada orang lain sehingga dirinya sendiri tidak lagi dipandang dengan pandangan yang sepatutnya.
Perhatikan bahawa Allah tidak mengatakan وَتَتْرُكُونَ أَنفُسَكُمْ, “kamu meninggalkan diri kamu”, tetapi menggunakan وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ, “kamu melupakan diri kamu”. Perbezaan ini sangat penting dari sudut penghayatan makna. Orang yang meninggalkan sesuatu mungkin masih sedar bahawa dia meninggalkannya. Dia mengetahui bahawa sesuatu itu wajib atau baik tetapi sengaja tidak melakukannya. Adapun “melupakan diri” memberikan gambaran seolah-olah perhatian seseorang telah berpindah kepada sesuatu yang lain sehingga dirinya sendiri tidak lagi diberikan perhatian yang sewajarnya. Dia mungkin sangat sibuk menyuruh orang lain kepada kebaikan, membetulkan orang lain, menegur kesalahan orang lain, mengajar hukum kepada orang lain, mengingatkan orang lain tentang dosa, tetapi dalam kesibukan itu dia tidak lagi bertanya kepada dirinya: “Bagaimanakah keadaan aku sendiri di hadapan Allah?” Inilah bahaya yang sangat halus kerana manusia boleh merasakan dirinya sedang melakukan kerja agama, sedangkan dalam masa yang sama dia mungkin sedang lalai terhadap dirinya sendiri.
Lafaz وَتَنسَوْنَ juga menunjukkan bahawa masalah itu bukan semestinya ketiadaan ilmu. Bahkan konteks ayat menunjukkan mereka mempunyai pengetahuan tentang kitab. Allah berfirman selepas itu وَأَنتُمْ تَتْلُونَ ٱلْكِتَٰبَ, “sedangkan kamu membaca Kitab”. Ini menjadikan teguran tersebut semakin kuat. Mereka bukan orang yang tidak pernah mendengar kebenaran. Mereka membaca Kitab. Mereka mengetahui kandungannya. Mereka boleh menyampaikan arahan tentang kebaikan. Namun pengetahuan tersebut tidak menghasilkan pembetulan pada diri sendiri. Maka ayat ini mengajar bahawa ilmu yang berada pada lidah belum tentu menjadi ilmu yang hidup pada diri. Seseorang boleh mempunyai ilmu pada hafalan, ilmu pada ucapan, ilmu pada tulisan, ilmu pada pengajaran dan ilmu pada perbahasan, tetapi jika ilmu tersebut tidak membawa dirinya tunduk kepada Allah, maka ilmu itu belum mencapai kesempurnaan kesannya pada dirinya.
Di sinilah kita perlu memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak mencela perintah kepada kebaikan itu sendiri. Perintah kepada البر adalah perkara yang benar. Menyuruh manusia kepada kebaikan adalah perkara yang dituntut oleh agama. Bahkan Allah berfirman:
وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى ٱلْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنكَرِ وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ
“Mestilah ada di antara kamu satu golongan yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang makruf dan melarang daripada yang mungkar; dan mereka itulah orang-orang yang berjaya.” Maka celaan dalam وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ bukanlah kerana seseorang menyuruh orang lain kepada kebaikan. Celaannya ialah kerana dia mengabaikan dirinya sendiri dalam perkara yang dia serukan itu. Ini sangat penting supaya ayat tidak difahami secara songsang. Jangan sampai seseorang berkata, “Kalau aku sendiri masih banyak kekurangan, maka aku tidak boleh menasihati orang lain.” Ayat ini tidak membawa maksud demikian. Seseorang yang mengetahui kebenaran tetap boleh dan dalam keadaan tertentu wajib menyampaikannya, walaupun dirinya masih berjuang memperbaiki kelemahan. Tetapi dalam masa yang sama dia tidak boleh menjadikan tugas menyampaikan kebenaran sebagai alasan untuk berhenti memperbaiki dirinya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَٱلْعَصْرِ إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلْحَقِّ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلصَّبْرِ
Dalam ayat ini terdapat hubungan yang sangat indah antara iman, amal, saling berpesan dengan kebenaran dan saling berpesan dengan kesabaran. Seseorang tidak sepatutnya memisahkan dirinya daripada kebenaran yang dia sampaikan kepada orang lain. وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ menunjukkan adanya saling berpesan dengan kebenaran, bukan seseorang hanya menjadi penyampai kepada manusia sedangkan dirinya berada di luar daripada tuntutan tersebut. Kebenaran yang disampaikan kepada orang lain pada hakikatnya terlebih dahulu merupakan kebenaran yang mesti dia hadapkan kepada dirinya sendiri. Apabila dia membaca ayat tentang solat, dia bukan sekadar bertanya apakah orang lain solat atau tidak, tetapi dia perlu bertanya tentang solat dirinya. Apabila dia membaca ayat tentang amanah, dia bukan sekadar menilai amanah orang lain, tetapi perlu menilai amanah dirinya. Apabila dia membaca ayat tentang kejujuran, dia bukan sekadar mencari siapa yang berdusta, tetapi perlu memeriksa lidahnya sendiri. Apabila dia membaca ayat tentang sabar, dia bukan sekadar menyuruh orang lain bersabar, tetapi perlu bertanya sejauh mana kesabarannya apabila dirinya diuji.
Inilah hakikat yang sangat dalam pada وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ: jangan sampai perhatian kepada kesalahan orang lain menyebabkan seseorang kehilangan perhatian terhadap keadaan dirinya sendiri. Manusia mempunyai kecenderungan untuk melihat apa yang berada di hadapan matanya dengan lebih mudah daripada apa yang berada dalam dirinya. Kesalahan orang lain kelihatan. Kesalahan sendiri kadang-kadang terlindung oleh alasan, pembelaan diri, kebiasaan, kepentingan, emosi dan rasa bahawa dirinya mempunyai sebab tertentu. Orang lain yang bercakap kasar mudah dilihat sebagai kasar, tetapi apabila dirinya bercakap kasar dia mungkin menyebut bahawa dia sedang tegas. Orang lain yang terlalu mengejar dunia mudah disebut cinta dunia, tetapi apabila dirinya melakukan perkara yang sama dia mungkin menyebutnya sebagai tanggungjawab. Orang lain yang suka menunjuk-nunjuk mudah dicela sebagai mencari pujian, tetapi apabila dirinya menerima pujian, dia mungkin menganggapnya sekadar penghargaan. Di sinilah وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ menjadi cermin yang sangat tajam: sebelum engkau sibuk melihat manusia, jangan engkau melupakan dirimu sendiri.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga memberikan gambaran yang sangat dahsyat tentang bahaya apabila seseorang mengetahui kebaikan tetapi tidak menghayatinya. Dalam hadis sahih daripada Usamah bin Zaid رضي الله عنهما, Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyebut tentang seorang lelaki yang dicampakkan ke dalam neraka sehingga ususnya terburai, lalu ahli neraka berkumpul di sekelilingnya dan bertanya mengapa dia berada di situ. Dia menjawab bahawa dahulu dia menyuruh manusia melakukan kebaikan tetapi dirinya tidak melakukannya, dan dia melarang manusia daripada kemungkaran tetapi dirinya melakukannya. Hadis ini bukan bermaksud bahawa setiap orang yang mempunyai dosa tertentu lalu menasihati orang lain secara automatik menjadi seperti gambaran tersebut. Sebaliknya, ia merupakan ancaman keras terhadap keadaan seseorang yang menjadikan percanggahan antara kata-kata dan amal sebagai sifat yang berterusan dan berat, khususnya apabila dia menyuruh kepada kebaikan tetapi sengaja tidak mempedulikan dirinya sendiri. Hadis ini sangat dekat dengan makna وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ, kerana kedua-duanya memperlihatkan bahaya ilmu dan nasihat yang tidak disertai usaha membaiki diri.
Namun kita perlu berhati-hati dalam memahami perkara ini. Seseorang tidak disyaratkan menjadi manusia yang tidak mempunyai dosa sebelum dia boleh menyeru kepada kebaikan. Jika syaratnya begitu, hampir tidak ada manusia yang mampu menasihati manusia lain kerana setiap manusia mempunyai kekurangan. Bahkan para sahabat رضي الله عنهم memahami bahawa amar makruf dan nahi mungkar merupakan kewajipan yang besar, dan seseorang tetap perlu mengajak kepada kebaikan sambil dia sendiri berusaha melaksanakannya. Yang tercela ialah seseorang sengaja menjadikan dakwah kepada orang lain sebagai pengganti daripada mujahadah terhadap dirinya, atau dia merasa dirinya telah selamat hanya kerana mampu mengajar orang lain. Inilah perbezaan yang sangat penting. Orang yang berkata, “Aku sedang menasihati kamu tentang perkara ini, dan aku sendiri sedang berusaha memperbaiki perkara ini dalam diriku,” berada dalam keadaan yang sangat berbeza daripada orang yang berkata, “Aku tidak perlu memperbaiki diriku kerana tugas aku hanyalah memperbaiki kamu.” Yang kedua itulah gambaran yang sangat dekat dengan penyakit وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ كَبُرَ مَقْتًا عِندَ ٱللَّهِ أَن تَقُولُوا۟ مَا لَا تَفْعَلُونَ
“Wahai orang-orang yang beriman, mengapa kamu mengatakan apa yang kamu tidak lakukan? Amat besar kemurkaan di sisi Allah bahawa kamu mengatakan apa yang kamu tidak lakukan.” Ayat ini mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan makna وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ. Masalahnya ialah apabila perkataan terpisah daripada perbuatan. Seseorang boleh memiliki bahasa agama yang sangat indah, tetapi kehidupan dirinya tidak mengikuti apa yang keluar daripada mulutnya. Dia boleh bercakap tentang takut kepada Allah tetapi tidak takut ketika bersendirian. Dia boleh bercakap tentang ikhlas tetapi sangat terluka apabila tidak dipuji. Dia boleh bercakap tentang sabar tetapi cepat marah apabila kehendaknya tidak dituruti. Dia boleh bercakap tentang tawakal tetapi hatinya bergantung kuat kepada makhluk. Dia boleh bercakap tentang akhirat tetapi seluruh perhatian hidupnya tertumpu kepada dunia. Dalam keadaan demikian, وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ bukan sekadar suatu teguran terhadap satu perbuatan, tetapi merupakan peringatan agar ilmu yang keluar melalui lidah terlebih dahulu mengetuk pintu hati orang yang mengucapkannya.
Perhatikan pula bahawa Allah menggunakan kata ganti أَنفُسَكُمْ, bentuk jamak, “diri-diri kamu”. Ini bukan hanya persoalan individu tertentu, tetapi merupakan peringatan yang boleh menimpa mana-mana manusia. Seseorang yang membaca ayat ini tidak sepatutnya segera berkata, “Ini tentang mereka,” lalu mencari orang lain yang sesuai dengan ayat tersebut. Sikap yang lebih selamat ialah berkata, “Ini juga cermin untuk aku.” Al-Quran bukan sekadar kitab untuk menilai orang lain. Ia kitab yang menilai pembacanya. Jika seseorang membaca ayat yang mencela orang yang menyuruh kepada kebaikan tetapi melupakan diri sendiri, lalu dia terus mencari pendakwah, guru, ustaz, imam, ibu bapa, pemimpin atau orang lain yang boleh dimasukkan ke dalam gambaran ayat tersebut, tetapi dia tidak pernah bertanya tentang dirinya, maka dia sendiri mungkin sedang melakukan sesuatu yang bercanggah dengan roh ayat itu. Ayat yang sepatutnya menjadi cermin telah dijadikan senjata untuk melihat wajah orang lain.
Ini merupakan salah satu penyakit manusia yang paling halus dalam berinteraksi dengan al-Quran. Apabila membaca ayat tentang orang zalim, dia teringat orang lain. Apabila membaca ayat tentang orang munafik, dia teringat orang lain. Apabila membaca ayat tentang orang yang lalai, dia teringat orang lain. Apabila membaca ayat tentang orang yang sombong, dia teringat orang lain. Tetapi apabila sampai kepada ayat yang menyentuh dirinya, dia mencari alasan untuk mengecualikan dirinya. Sedangkan orang yang benar-benar mengambil manfaat daripada al-Quran akan membiarkan ayat itu masuk ke dalam dirinya sebelum dia membawanya kepada orang lain. وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ mengajar bahawa seseorang jangan sampai begitu sibuk menyampaikan kandungan wahyu kepada manusia sehingga dia lupa bahawa wahyu itu juga diturunkan untuk dirinya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
إِنَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانَ يَهْدِى لِلَّتِى هِىَ أَقْوَمُ
“Sesungguhnya al-Quran ini memberi petunjuk kepada jalan yang paling lurus.” Petunjuk bukan sekadar sesuatu yang disebut. Petunjuk mesti membawa seseorang berjalan. Jika seseorang menunjukkan jalan kepada orang lain tetapi dirinya sendiri tidak bergerak menuju jalan itu, maka dia telah memisahkan fungsi petunjuk daripada dirinya. Bayangkan seseorang berada di sebuah tempat yang penuh bahaya, kemudian dia mengetahui jalan keluar. Dia menunjukkan jalan kepada semua orang dan menyuruh mereka keluar, tetapi dia sendiri terus duduk di tempat bahaya itu tanpa mengambil langkah. Dari sudut pengetahuan, dia mengetahui jalan. Dari sudut penyampaian, dia mampu menunjukkan jalan. Tetapi dari sudut keselamatan dirinya, pengetahuan itu belum memberi manfaat yang sepatutnya. Begitulah perumpamaan keadaan seseorang yang mengetahui kebaikan tetapi melupakan dirinya daripada kebaikan itu.
Lafaz نَسِيَ dan bentuknya mempunyai hubungan yang sangat menarik dengan keadaan manusia kerana lupa boleh berlaku pada perkara yang manusia sebenarnya tahu. Seseorang mungkin mengetahui bahawa mati itu pasti tetapi hidup seolah-olah tidak akan mati. Dia mengetahui bahawa setiap amal akan dihitung tetapi bertindak seolah-olah tiada hisab. Dia mengetahui bahawa Allah melihatnya tetapi melakukan sesuatu ketika bersendirian seolah-olah tidak diperhatikan. Dia mengetahui bahawa masa hidupnya semakin berkurang tetapi membazirkan hari-harinya seolah-olah umur tidak mempunyai penghujung. Maka lupa dalam konteks agama tidak semestinya bermaksud hilangnya maklumat. Ia boleh bermaksud ilmu itu tidak lagi hadir sebagai penggerak dalam kehidupan. Ilmu ada, tetapi kesedaran terhadap implikasinya hilang. Pengetahuan ada, tetapi hati tidak bergerak. Dalil ada, tetapi diri tidak tunduk.
Inilah sebabnya seseorang boleh menjadi sangat fasih dalam menerangkan kewajipan solat tetapi dirinya sendiri bermudah-mudah dengan solat. Dia boleh mengajar tentang bahaya riya tetapi dirinya sangat mengejar perhatian manusia. Dia boleh mengajar tentang larangan ghibah tetapi lisannya sangat ringan menyebut keburukan orang lain. Dia boleh mengajar tentang menjaga lidah tetapi apabila marah dia menggunakan kata-kata yang melukakan. Dia boleh mengajar tentang memaafkan tetapi dirinya menyimpan dendam bertahun-tahun. Dia boleh mengajar tentang zuhud tetapi hatinya sentiasa membandingkan dirinya dengan orang yang lebih kaya. Dia boleh mengajar tentang qanaah tetapi tidak pernah puas dengan apa yang ada. Semua keadaan ini mengingatkan kepada وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ, kerana seseorang itu telah memberikan perhatian kepada kebaikan pada tahap ucapan tetapi tidak memberikan perhatian yang sama kepada kebaikan pada tahap dirinya.
Akan tetapi, seseorang yang membaca ayat ini juga perlu mengelakkan satu lagi kesilapan, iaitu apabila dia mengetahui bahawa dirinya belum sempurna lalu dia berhenti daripada menasihati orang lain. Ini juga tidak tepat. Jika seseorang menunggu dirinya bebas daripada semua dosa sebelum dia mengajak manusia kepada kebaikan, maka dia mungkin tidak akan pernah bercakap. Yang diperlukan ialah dua perkara berjalan serentak: menyeru kepada kebaikan dan berusaha melakukan kebaikan; melarang kemungkaran dan berusaha meninggalkan kemungkaran. Dia tidak berkata, “Aku sudah sempurna,” tetapi berkata, “Ini kebenaran yang Allah perintahkan, aku juga sedang berusaha tunduk kepadanya.” Dengan demikian, nasihatnya tidak datang daripada rasa dirinya lebih suci, tetapi daripada kewajipan menyampaikan kebenaran dan keperluan bersama untuk tunduk kepada Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
فَلَا تُزَكُّوٓا۟ أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ ٱتَّقَىٰ
“Maka janganlah kamu menganggap diri kamu suci; Dia lebih mengetahui siapa yang bertakwa.” Ayat ini sangat penting apabila membicarakan وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ. Jangan sampai seseorang menyangka bahawa kerana dia banyak menyampaikan ilmu, maka dirinya secara automatik menjadi baik. Banyak bercakap tentang kebaikan tidak sama dengan banyak melakukan kebaikan. Banyak membaca tentang ikhlas tidak sama dengan ikhlas. Banyak menulis tentang takut kepada Allah tidak sama dengan hati yang takut kepada Allah. Banyak mengajar tentang tawaduk tidak sama dengan seseorang itu tawaduk. Ukuran sebenar berada pada apa yang Allah ketahui daripada keadaan hati dan amal seseorang.
Seseorang yang banyak mengajar orang lain sepatutnya lebih takut terhadap dirinya sendiri, bukan lebih yakin terhadap dirinya sendiri. Semakin banyak ilmu yang sampai kepadanya, semakin besar tanggungjawabnya untuk bermuhasabah. Ini kerana ilmu menjadikan hujah lebih kuat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda dalam hadis yang sahih bahawa Allah tidak mengangkat ilmu dengan mencabutnya daripada dada manusia sekaligus, tetapi ilmu diangkat dengan diwafatkan para ulama, sehingga manusia mengambil orang-orang jahil sebagai pemimpin lalu mereka ditanya dan memberikan fatwa tanpa ilmu, kemudian mereka sesat dan menyesatkan. Hadis ini menunjukkan betapa beratnya kedudukan ilmu. Ilmu bukan sekadar kemuliaan; ia amanah. Dan apabila ilmu menjadi amanah, maka orang yang menyampaikannya perlu sentiasa memeriksa dirinya agar dia tidak menjadi orang yang mengetahui sesuatu tetapi melupakan dirinya daripada tuntutan sesuatu itu.
وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ juga boleh difahami sebagai peringatan bahawa manusia mempunyai kecenderungan untuk memindahkan tanggungjawab kepada orang lain. Dia menyuruh anaknya solat tetapi dirinya tidak menjaga solat dengan baik. Dia menyuruh keluarganya membaca al-Quran tetapi dirinya jarang membaca al-Quran. Dia menuntut orang lain menjaga adab tetapi dirinya mudah menghina. Dia mahu masyarakat berlaku jujur tetapi dirinya menggunakan helah apabila berurusan. Dia mahu orang lain menjaga amanah tetapi dirinya mengambil ringan amanah. Dia mahu orang lain menepati janji tetapi dirinya mudah memberi alasan. Dalam keadaan ini, masalah bukan sekadar bahawa seseorang mempunyai kekurangan. Masalahnya ialah dia begitu sibuk membentuk orang lain sehingga tidak membentuk dirinya. Dia melihat orang lain sebagai projek pembaikan, sedangkan dirinya sendiri tidak lagi menjadi projek pembaikan.
Maka ayat ini mengajar satu prinsip muhasabah yang sangat besar: setiap nasihat yang kita berikan kepada manusia hendaklah menjadi nasihat yang terlebih dahulu kita hadapkan kepada diri sendiri. Jika kita berkata kepada orang lain, “Takutlah kepada Allah,” maka kita perlu berhenti seketika dan berkata kepada diri sendiri, “Aku juga mesti takut kepada Allah.” Jika kita berkata, “Jangan cinta dunia,” kita perlu bertanya, “Adakah hatiku sedang terlalu terikat kepada dunia?” Jika kita berkata, “Jaga lidah,” kita perlu bertanya, “Berapa banyak perkataan yang keluar daripada lidahku tanpa aku timbang?” Jika kita berkata, “Jangan menzalimi manusia,” kita perlu bertanya, “Adakah aku pernah menzalimi sesiapa melalui kata-kata, tindakan, keputusan atau sikap?” Dengan cara ini, nasihat kepada manusia tidak menjadikan kita lupa kepada diri, bahkan menjadi alat untuk memperbaiki diri.
Di sinilah terdapat perbezaan antara nasihat yang hidup dengan nasihat yang hanya menjadi ucapan. Nasihat yang hidup ialah nasihat yang memberikan kesan kepada orang yang menyampaikannya sebelum atau sekurang-kurangnya serentak dengan kesannya kepada orang yang mendengarnya. Seseorang yang bercakap tentang sabar sambil dirinya berjuang untuk bersabar akan merasakan beratnya nasihat itu. Dia tidak berdiri di atas kedudukan seolah-olah dia telah sampai ke puncak, lalu menyuruh orang lain mendaki. Dia berada di atas jalan yang sama. Dia mungkin berada di hadapan dalam beberapa perkara, tetapi dia tetap seorang hamba yang memerlukan rahmat Allah. Adapun nasihat yang hanya menjadi ucapan boleh menyebabkan seseorang membina imej dirinya sebagai pemberi nasihat sedangkan dirinya sendiri tidak lagi mendengar nasihat yang keluar daripada mulutnya.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
يُبْصِرُ أَحَدُكُمُ الْقَذَاةَ فِي عَيْنِ أَخِيهِ، وَيَنْسَى الْجِذْعَ فِي عَيْنِهِ
Hadis ini diriwayatkan dengan lafaz yang masyhur sebagai gambaran seseorang yang melihat serpihan kecil pada mata saudaranya tetapi melupakan batang besar pada matanya sendiri. Gambaran ini sangat dekat dengan makna وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ dari sudut penyakit melihat kekurangan orang lain sambil mengabaikan kekurangan diri. Ia bukan bermakna seseorang tidak boleh menegur kesalahan. Sebaliknya, teguran tetap diperlukan. Tetapi teguran yang benar mestilah disertai kesedaran bahawa orang yang menegur juga seorang hamba yang diperintahkan untuk membaiki dirinya. Jangan sampai mata kita menjadi sangat tajam ketika melihat kesalahan orang lain tetapi menjadi sangat kabur ketika melihat kesalahan diri sendiri.
Seseorang boleh menghabiskan masa yang panjang membincangkan kesalahan manusia lain, tetapi tidak pernah menghabiskan beberapa minit untuk bermuhasabah tentang dirinya. Dia boleh mengetahui berita tentang kesalahan orang lain dengan cepat, tetapi lambat menyedari penyakit hatinya sendiri. Dia boleh menyimpan senarai panjang kelemahan orang lain tetapi tidak mempunyai senarai kelemahan dirinya. Dia boleh menghafal ayat dan hadis tentang dosa orang lain tetapi lupa ayat dan hadis yang mencela sifat yang ada pada dirinya. Inilah bentuk وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ yang sangat perlu ditakuti.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ ۖ لَا يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا ٱهْتَدَيْتُمْ
“Wahai orang-orang yang beriman, jagalah diri kamu; orang yang sesat tidak akan memberi mudarat kepada kamu apabila kamu telah mendapat petunjuk.” Ayat ini menunjukkan pentingnya perhatian terhadap diri. Seseorang tidak boleh begitu sibuk dengan keadaan manusia sehingga dia sendiri kehilangan petunjuk. Dalam masa yang sama, ayat ini bukan arahan untuk meninggalkan amar makruf nahi mungkar, kerana terdapat nas-nas lain yang memerintahkan manusia menyampaikan kebenaran. Tetapi ia menunjukkan bahawa keselamatan diri tidak boleh dilupakan ketika seseorang menjalankan tanggungjawab terhadap masyarakat.
Apabila seseorang menjadi guru, imam, pendakwah, penulis, pensyarah atau orang yang banyak bercakap tentang agama, dia berada dalam keadaan yang sangat memerlukan muhasabah. Orang lain mungkin melihatnya melalui ilmunya, sedangkan Allah melihat dirinya secara keseluruhan. Orang mungkin kagum dengan kefasihan, banyaknya dalil, keluasan bacaan, kemampuan menghuraikan ayat, ketepatan menyebut hadis atau kemampuan menjawab persoalan. Tetapi semua itu tidak bermakna seseorang telah selamat daripada penyakit وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ. Bahkan semakin banyak manusia mendengar nasihatnya, semakin besar keperluan dia untuk bertanya kepada dirinya sendiri: “Adakah aku sedang hidup dengan apa yang aku ajarkan?”
Tidak semestinya jawapannya sentiasa sempurna. Manusia tetap manusia. Seorang alim boleh tersilap. Seorang guru boleh lalai. Seorang pendakwah boleh lemah. Seorang imam boleh mempunyai dosa yang dia sedang lawan. Seorang penulis agama boleh mempunyai kekurangan. Perkara yang penting ialah dia tidak berdamai dengan kelemahan itu dan tidak menganggap tugasnya menyampaikan ilmu sebagai lesen untuk mengabaikan dirinya. Apabila dia menyedari kelemahannya, dia bertaubat, berusaha dan terus menyampaikan kebenaran. Dia tidak berkata, “Aku tidak layak menyampaikan kerana aku berdosa,” dan dia juga tidak berkata, “Oleh kerana aku menyampaikan agama, maka aku tidak perlu memperbaiki diri.” Kedua-dua sikap itu tidak tepat.
Kita boleh melihat makna وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ melalui kehidupan harian yang sangat sederhana. Seorang ayah mengajar anaknya supaya bercakap benar. Jika dia sendiri bercakap benar, nasihat itu menjadi semakin kuat. Jika dia tersilap lalu mengakui kesalahannya di hadapan anak, dia sebenarnya sedang mengajar sesuatu yang lebih besar daripada teori, iaitu bahawa kebenaran perlu diamalkan walaupun terhadap diri sendiri. Seorang ibu mengajar anaknya supaya menghormati orang tua. Jika dia sendiri menjaga adab terhadap ibu bapanya, anak melihat contoh hidup. Seorang guru mengajar murid supaya menjaga solat. Jika murid melihat guru itu sangat menjaga solat, nasihat itu mendapat kekuatan daripada amal. Tetapi jika seseorang hanya mengeluarkan arahan kepada orang lain sedangkan dirinya sendiri mengabaikannya, maka nasihat tersebut kehilangan kekuatan praktikal, walaupun isi nasihat itu benar.
Namun sekali lagi, kita jangan menjadikan persoalan “contoh” sebagai syarat mutlak sehingga seseorang yang mempunyai kekurangan tidak boleh bercakap tentang kebenaran. Yang benar tetap benar walaupun orang yang menyampaikannya belum sempurna. Kalau seseorang yang tidak sempurna tidak boleh menyampaikan kebenaran, maka hampir semua manusia akan terdiam. Tetapi orang yang menyampaikan kebenaran perlu takut apabila dirinya sendiri tidak tunduk kepada kebenaran. Dia perlu membezakan antara “aku sedang menyeru kepada perkara yang benar” dengan “aku telah mencapai kesempurnaan dalam perkara yang aku serukan”. Yang pertama boleh berlaku; yang kedua tidak semestinya berlaku.
وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ juga mengajar bahawa manusia perlu menjaga keutamaan. Ada orang sangat sibuk memperbaiki keadaan masyarakat tetapi hubungan dirinya dengan Allah lemah. Dia mempunyai banyak aktiviti, banyak program, banyak ceramah, banyak penulisan, banyak perbincangan, tetapi apabila bersendirian dia tidak mempunyai hubungan yang kukuh dengan Allah. Ini boleh menjadi satu bentuk kealpaan terhadap diri sendiri. Aktiviti yang banyak tidak semestinya menunjukkan hati yang baik. Bahkan seseorang boleh menjadikan aktiviti agama sebagai sesuatu yang menyebabkan dia kurang memberikan perhatian kepada dirinya. Dia sentiasa sibuk untuk orang lain sehingga tidak ada masa untuk membaca al-Quran dengan tadabbur, berdoa dengan hati yang hadir, bermuhasabah, bertaubat daripada dosa, memperbaiki akhlak dan menguatkan hubungan dengan Allah.
Dalam perkara ini, seseorang perlu memahami bahawa dirinya juga mempunyai hak. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda dalam hadis yang sahih:
إِنَّ لِرَبِّكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَلِنَفْسِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَلِأَهْلِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، فَأَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ
“Sesungguhnya bagi Tuhanmu ada hak atasmu, bagi dirimu ada hak atasmu dan bagi keluargamu ada hak atasmu, maka berikanlah setiap yang mempunyai hak akan haknya.” Hadis ini menunjukkan bahawa perhatian terhadap diri bukan perkara tercela. Yang tercela ialah melupakan diri daripada hak-haknya yang syarie. Dalam konteks وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ, seseorang tidak boleh begitu sibuk dengan orang lain sehingga dirinya sendiri terabai daripada kewajipan, taubat, ibadah, ilmu, akhlak dan keselamatan akhirat.
Ada satu keadaan yang lebih berbahaya, iaitu apabila seseorang menggunakan nasihat kepada orang lain untuk menutup kekurangan dirinya. Dia mungkin merasa puas kerana berjaya menegur orang lain, lalu tidak lagi merasakan keperluan menegur dirinya. Setiap kali melihat kesalahan orang, dia memperoleh peluang untuk bercakap. Setiap kali melihat kelemahan orang, dia memperoleh peluang untuk menunjukkan ilmunya. Lama-kelamaan, dia menjadi sangat mahir membetulkan orang tetapi sangat lemah membetulkan diri. Ini boleh membentuk satu keadaan psikologi yang berbahaya kerana seseorang mendapat rasa “aku sedang berbuat sesuatu untuk agama” sedangkan perkara yang paling dekat dengannya, iaitu dirinya sendiri, tidak diberikan perhatian.
Sebab itu وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ merupakan peringatan yang sangat kuat kepada sesiapa yang banyak bercakap tentang agama. Semakin banyak seseorang bercakap, semakin banyak perkara yang perlu dia semak dalam dirinya. Setiap kali dia menyampaikan satu ayat, dia perlu bertanya apakah ayat itu hanya sampai kepada telinga manusia atau juga sampai kepada hatinya. Setiap kali dia menyebut hadis tentang akhlak, dia perlu bertanya apakah akhlak itu sedang dibina dalam dirinya. Setiap kali dia menulis tentang dosa hati, dia perlu memeriksa hatinya. Setiap kali dia menyebut tentang kematian, dia perlu mengingati kematiannya sendiri. Setiap kali dia mengingatkan manusia tentang akhirat, dia perlu mengingatkan dirinya bahawa dia juga sedang menuju kepada akhirat.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ۖ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ۖ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ
“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri melihat apa yang telah disediakannya untuk hari esok; dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” Perhatikan ungkapan وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ, “hendaklah setiap diri melihat”. Perhatian itu kembali kepada diri. Inilah yang sangat dekat dengan أَنفُسَكُمْ. Orang beriman perlu melihat apa yang telah dia sediakan untuk akhirat. Dia tidak hanya melihat apa yang telah orang lain sediakan. Dia tidak hanya menghitung kesalahan masyarakat. Dia perlu melihat catatan amalnya sendiri.
Dalam keadaan tertentu, manusia lebih mudah menangis kerana kesalahan orang lain daripada menangis kerana kesalahannya sendiri. Dia mungkin marah melihat orang melakukan maksiat tetapi tidak marah terhadap dosa yang dia simpan. Dia mungkin bersungguh-sungguh membanteras kesalahan yang kelihatan tetapi tidak bersungguh-sungguh membanteras penyakit hati yang tersembunyi. Dia mungkin sangat sensitif apabila orang lain menyentuh agama tetapi tidak sensitif apabila dirinya sendiri melakukan perkara yang mengurangi ketaatan. Ini menunjukkan bahawa perhatian kepada agama boleh wujud pada tahap luaran sedangkan perhatian kepada diri sendiri masih lemah.
وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ juga boleh menjadi peringatan kepada orang yang banyak menulis. Tulisan boleh menjadi dakwah, ilmu boleh menjadi sedekah, dan menyampaikan kebenaran merupakan amal yang besar. Tetapi tulisan juga boleh menyebabkan seseorang terlupa bahawa setiap ayat yang dia tulis sebenarnya boleh menjadi hujah terhadap dirinya. Jika seseorang menulis tentang sabar tetapi tidak mahu bersabar, menulis tentang ikhlas tetapi mengejar pujian, menulis tentang menjaga lidah tetapi menghina manusia, menulis tentang takut kepada Allah tetapi berani melakukan dosa ketika bersendirian, maka ilmu yang ditulisnya menjadi sesuatu yang perlu dia takutkan. Bukan kerana tulisannya salah, tetapi kerana dia sendiri belum tunduk kepada apa yang ditulisnya.
Para ulama terdahulu sangat takut kepada ilmu yang tidak diamalkan. Ini bukan kerana mereka menganggap seseorang mesti sempurna, tetapi kerana mereka mengetahui bahawa ilmu mempunyai tanggungjawab. Ilmu yang benar sepatutnya menambah rasa takut kepada Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟
“Sesungguhnya yang benar-benar takut kepada Allah daripada kalangan hamba-hamba-Nya ialah orang-orang yang berilmu.” Ayat ini menunjukkan bahawa ilmu yang sebenar sepatutnya menghasilkan خشية, rasa takut dan tunduk kepada Allah. Maka apabila seseorang bertambah ilmu tetapi tidak bertambah rasa takut kepada Allah, dia perlu memeriksa keadaan dirinya. Mungkin ilmunya bertambah pada lidah tetapi belum bertambah pada hati.
Inilah sebabnya وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ bukan sekadar ayat tentang orang yang menyuruh kebaikan tetapi tidak melakukannya. Ia merupakan ayat tentang kegagalan seseorang menggunakan pengetahuan untuk membaiki dirinya. Dia mempunyai sesuatu yang boleh menyelamatkannya, tetapi dia tidak mengambil manfaat daripadanya. Dia mempunyai ilmu, tetapi ilmu itu berhenti pada batas tertentu. Dia mempunyai peringatan, tetapi peringatan itu hanya bergerak keluar daripada dirinya dan tidak kembali kepadanya.
Ada manusia yang apabila mendengar nasihat, terus memikirkan siapa yang patut mendengar nasihat itu. Jika disebut tentang anak derhaka, dia teringat anaknya. Jika disebut tentang isteri yang tidak taat, dia teringat isterinya. Jika disebut tentang suami yang zalim, dia teringat suaminya. Jika disebut tentang guru yang tidak amanah, dia teringat gurunya. Jika disebut tentang pemimpin yang zalim, dia teringat pemimpin. Tetapi seorang yang benar-benar mengambil manfaat daripada wahyu akan bertanya: “Apakah bahagian aku dalam ayat ini?” Bukan semua ayat bermaksud bahawa seseorang mempunyai sifat yang disebut, tetapi setiap ayat yang memberi peringatan boleh menjadi peluang untuk dia memeriksa dirinya.
Inilah adab yang sangat tinggi dalam membaca al-Quran. Jangan jadikan al-Quran hanya sebagai alat untuk menilai manusia. Jadikan al-Quran sebagai neraca yang menimbang diri. Apabila Allah menyebut sifat orang beriman, tanyalah diri sejauh mana sifat itu ada. Apabila Allah menyebut sifat orang yang berdosa, tanyalah diri adakah ada sesuatu daripadanya yang perlu ditakuti. Apabila Allah menyebut orang yang berjaya, tanyalah diri apakah jalan menuju kejayaan itu sedang ditempuh. Apabila Allah menyebut orang yang rugi, tanyalah diri apakah ada sebab kerugian itu yang sedang berlaku dalam hidup. Inilah cara untuk tidak “melupakan diri” ketika berhadapan dengan wahyu.
Seseorang juga perlu memahami bahawa melupakan diri sendiri boleh berlaku bukan sahaja dalam amal zahir, tetapi dalam pembaikan hati. Dia mungkin sangat sibuk membetulkan perbuatan orang lain tetapi lupa bahawa hatinya sendiri mempunyai penyakit. Hasad, ujub, riya, takabbur, cinta pujian, cinta kedudukan, marah kerana kepentingan diri, buruk sangka, dendam, kedekut, terlalu cinta dunia dan lalai daripada akhirat semuanya boleh tersembunyi di dalam hati. Manusia boleh menguasai kata-kata dan gerakan tubuhnya di hadapan orang lain tetapi tidak mampu menyembunyikan apa yang ada dalam hati daripada Allah. Maka apabila seseorang mengajar tentang agama, dia tidak boleh hanya memeriksa amal zahir. Dia perlu memeriksa hati.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ
“Pada hari yang harta dan anak-anak tidak memberikan manfaat, kecuali orang yang datang kepada Allah dengan hati yang sejahtera.” Ayat ini mengingatkan bahawa pada akhirnya manusia kembali kepada Allah dengan dirinya sendiri. Orang yang kita nasihati tidak akan memikul dosa kita. Orang yang kita tegur tidak akan menyelamatkan kita. Orang yang kita ajar tidak akan menggantikan amal kita. Orang yang kita kritik tidak akan mengurangkan tanggungjawab kita. Pada akhirnya setiap diri akan datang kepada Allah. Maka sangatlah rugi jika seseorang sepanjang hidupnya sibuk memperbaiki orang lain tetapi tidak memperbaiki dirinya.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
الْكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ، وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ
“Orang yang bijak ialah orang yang menghitung dirinya dan beramal untuk apa yang selepas kematian.” Walaupun hadis ini mempunyai perbincangan tentang sanadnya, maknanya selari dengan prinsip yang banyak terdapat dalam wahyu, iaitu keperluan muhasabah. Seseorang yang bijak bukanlah hanya orang yang boleh menilai orang lain. Dia mampu menilai dirinya. Dia bertanya tentang amalnya, niatnya, lisannya, waktunya, hartanya, keluarganya, ilmu yang dipelajarinya dan apa yang telah dia sediakan untuk akhirat.
Dalam kehidupan seorang pendakwah atau pengajar, muhasabah ini sangat penting kerana pekerjaan agama boleh bercampur dengan kepentingan diri tanpa disedari. Seseorang mungkin bermula dengan niat yang baik, kemudian apabila manusia memuji, hatinya menikmati pujian. Dia mungkin bermula dengan keinginan menyampaikan ilmu, kemudian merasa dirinya lebih tinggi daripada orang yang tidak mengetahui. Dia mungkin bermula dengan keinginan membetulkan kesalahan, kemudian menjadi terlalu suka mencari kesalahan. Dia mungkin bermula dengan semangat mempertahankan kebenaran, kemudian bercampur dengan keinginan mempertahankan dirinya sendiri. Oleh sebab itu, وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ hendaklah sentiasa menjadi peringatan bahawa kerja agama tidak menjadikan seseorang kebal daripada penyakit jiwa.
Salah satu tanda seseorang tidak melupakan dirinya ialah apabila dia menerima teguran dengan lebih mudah. Dia tidak menganggap dirinya berada di atas kritikan hanya kerana dia banyak mengajar. Dia tidak merasa bahawa kedudukannya menjadikannya kebal daripada kesilapan. Dia bersyukur apabila seseorang menunjukkan kesalahan kepadanya, walaupun cara teguran itu mungkin perlu diperbaiki. Dia bertanya, “Adakah ada sesuatu yang benar dalam teguran itu?” Ini bukan bermakna setiap tuduhan mesti diterima. Tetapi orang yang menjaga dirinya akan sentiasa membuka ruang untuk muhasabah.
Sebaliknya, apabila seseorang sangat mudah melihat kesalahan orang lain tetapi sangat sukar menerima teguran terhadap dirinya, itu boleh menjadi tanda bahawa dia terlalu sibuk memandang orang lain. Dia mempunyai neraca yang tajam untuk orang lain tetapi neraca yang longgar untuk dirinya. Apabila orang lain tersilap, dia menuntut ketepatan. Apabila dia tersilap, dia meminta uzur. Apabila orang lain bercakap kasar, dia menuntut adab. Apabila dia bercakap kasar, dia mengatakan dirinya sedang mempertahankan kebenaran. Apabila orang lain marah, dia menyebut buruk akhlak. Apabila dia marah, dia menyebut marah kerana agama. Keadaan seperti ini sangat perlu ditakuti kerana manusia boleh menggunakan istilah yang baik untuk menutup penyakit dirinya.
وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ juga memberikan pengajaran tentang keadilan terhadap diri. Sebagaimana kita mahu berlaku adil ketika menilai orang lain, kita perlu berlaku adil ketika menilai diri. Jangan terlalu memuji diri sehingga tidak melihat kesalahan, dan jangan terlalu menghina diri sehingga berhenti daripada kebaikan. Orang yang melupakan dirinya boleh berlaku dalam dua bentuk: dia mengabaikan pembaikan diri, atau dia mengabaikan keperluan dirinya kepada rahmat Allah kerana terlalu sibuk dengan urusan orang lain. Maka muhasabah yang benar ialah melihat kelemahan dengan jujur tetapi tidak berputus asa daripada rahmat Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
قُلْ يَٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا
“Katakanlah: Wahai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah; sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa.” Perhatikan bahawa al-Quran menyebut أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ, “mereka melampaui batas terhadap diri mereka sendiri”. Ini menunjukkan bahawa manusia perlu melihat dirinya dengan perhatian yang benar. Dosa yang dilakukan sebenarnya kembali menimpa diri. Apabila seseorang melakukan maksiat, dia bukan sekadar melanggar perintah Allah; dia juga menzalimi dirinya sendiri. Maka apabila Allah menyebut وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ, terdapat peringatan bahawa diri manusia mempunyai kedudukan yang tidak boleh diabaikan.
Apabila seseorang melupakan dirinya dalam perkara agama, dia mungkin sangat cepat memberikan nasihat tetapi lambat bertaubat. Dia mungkin sangat cepat menghukum kesalahan orang tetapi lambat mengakui kesalahannya. Dia mungkin sangat cepat mencari dalil untuk memenangkan dirinya tetapi lambat mencari dalil untuk membetulkan dirinya. Dia mungkin sangat cepat berkata, “Allah berfirman,” ketika bercakap kepada orang lain, tetapi apabila ayat itu terkena kepada dirinya, dia mencari pengecualian. Ini semua menunjukkan bahawa ilmu telah digunakan sebagai alat untuk menilai orang lain tetapi belum digunakan sebagai alat untuk menilai diri.
Oleh itu, setiap kali seseorang menyampaikan nasihat, dia boleh menjadikan dirinya sebagai orang pertama yang menerima nasihat itu. Jika dia menyampaikan ayat tentang sabar, dia boleh berkata dalam hati, “Aku juga perlu bersabar.” Jika dia menyampaikan ayat tentang syukur, dia boleh bertanya, “Adakah aku benar-benar bersyukur?” Jika dia menyampaikan ayat tentang menjaga solat, dia boleh memeriksa solatnya. Jika dia menyampaikan ayat tentang berbuat baik kepada ibu bapa, dia boleh memeriksa hubungannya dengan ibu bapanya. Jika dia menyampaikan ayat tentang amanah, dia boleh memeriksa semua amanah yang ada pada dirinya. Dengan demikian, ilmu yang keluar daripada dirinya akan kembali masuk ke dalam dirinya.
Ini juga sangat penting bagi seseorang yang menulis syarah atau huraian al-Quran. Banyaknya halaman bukan ukuran bahawa seseorang telah menghayati apa yang ditulis. Panjangnya perbahasan tidak semestinya panjangnya amal. Banyaknya rujukan tidak semestinya dalamnya rasa takut kepada Allah. Keindahan bahasa tidak semestinya menunjukkan keindahan hati. Seseorang boleh menghasilkan tulisan yang sangat panjang tentang taubat tetapi masih menangguhkan taubat. Dia boleh menghasilkan tulisan tentang kematian tetapi masih hidup dengan kelalaian. Dia boleh menulis tentang ikhlas tetapi masih bergelut dengan pujian manusia. Maka وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ sepatutnya menjadi peringatan kepada penulis bahawa pembaca pertama bagi setiap nasihat ialah dirinya sendiri.
Demikian juga bagi orang yang mengajar di masjid. Apabila dia berdiri di hadapan manusia dan menyebut ayat Allah, dia perlu menyedari bahawa dia bukan pengecualian daripada ayat itu. Dia bukan hanya “orang yang menyampaikan”; dia juga “orang yang menerima”. Dia bukan hanya “guru”; dia juga “hamba”. Dia bukan hanya “orang yang menegur”; dia juga “orang yang ditegur oleh wahyu”. Jika perasaan ini hidup dalam dirinya, dia akan lebih selamat daripada penyakit merasa dirinya lebih tinggi daripada orang lain.
وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ juga membentuk satu adab dalam berdakwah: jangan menganggap diri sebagai hakim mutlak terhadap manusia. Tugas kita ialah menyampaikan kebenaran berdasarkan ilmu, menasihati dengan hikmah, menyeru kepada kebaikan dan melarang kemungkaran menurut kemampuan dan syariat. Tetapi hati manusia berada di bawah kekuasaan Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
إِنَّكَ لَا تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُ
“Sesungguhnya engkau tidak dapat memberi hidayah kepada orang yang engkau kasihi, tetapi Allah memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki.” Maka apabila seseorang menyampaikan kebenaran, dia juga perlu berdoa agar dirinya diberikan hidayah. Jangan sampai dia terlalu yakin bahawa orang lainlah yang memerlukan pembetulan sedangkan dirinya sendiri memerlukan hidayah setiap saat.
Hakikatnya, manusia tidak pernah berhenti memerlukan hidayah. Orang yang sudah berilmu memerlukan hidayah. Orang yang sudah lama beribadah memerlukan hidayah. Orang yang sudah mengajar memerlukan hidayah. Orang yang sudah tua memerlukan hidayah. Orang yang sudah banyak membaca al-Quran memerlukan hidayah. Bahkan seseorang yang setiap hari mengucapkan اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ sedang mengakui bahawa dia memerlukan Allah menunjukkan jalan yang lurus. Apabila seseorang membaca al-Fatihah berkali-kali sehari dan meminta hidayah, bagaimana mungkin dia merasa dirinya sudah tidak perlu memperbaiki diri?
وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ juga mengingatkan bahawa keselamatan seseorang bukan berdasarkan kedudukannya di mata manusia. Seseorang mungkin dikenali sebagai orang alim, tetapi yang mengetahui hakikat dirinya ialah Allah. Seseorang mungkin dikenali sebagai pendakwah, tetapi Allah mengetahui amal tersembunyinya. Seseorang mungkin dipuji kerana banyak memberi manfaat, tetapi Allah mengetahui niat yang berada di sebalik amalnya. Oleh sebab itu, orang yang memahami ayat ini akan lebih banyak takut kepada dirinya sendiri daripada sibuk mengumpulkan pujian manusia.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى
“Sesungguhnya amalan-amalan itu bergantung kepada niat, dan setiap orang mendapat apa yang diniatkannya.” Hadis ini sangat penting dalam memahami keadaan orang yang menyampaikan kebaikan. Perbuatan menyuruh kepada kebaikan boleh menjadi ibadah apabila dilakukan kerana Allah. Tetapi manusia perlu sentiasa memeriksa niat. Adakah dia benar-benar mahu manusia mendapat kebaikan, atau dia mahu dirinya dilihat sebagai orang yang berilmu? Adakah dia benar-benar mahu kebenaran ditegakkan, atau dia mahu menang dalam perbahasan? Adakah dia benar-benar mahu manusia berubah, atau dia mahu merasa dirinya lebih baik? Soalan-soalan seperti ini merupakan sebahagian daripada usaha agar seseorang tidak melupakan dirinya sendiri.
Seseorang juga boleh “melupakan diri” kerana terlalu mengejar penerimaan manusia. Dia menyampaikan apa yang manusia suka, lalu lupa apa yang Allah tuntut. Dia mengubah cara nasihatnya semata-mata untuk mendapatkan pujian. Dia takut manusia tidak menyukainya lalu menyembunyikan perkara yang wajib dijelaskan. Dalam keadaan lain, dia pula terlalu keras kepada manusia sehingga lupa bahawa dirinya juga seorang hamba yang memerlukan kelembutan Allah. Kedua-dua keadaan memerlukan keseimbangan: kebenaran mesti dijaga, tetapi hati penyampai juga mesti dijaga.
Dalam وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ, Allah menggunakan bentuk fi'il mudari' تَنسَوْنَ, yang memberikan gambaran perbuatan yang berlaku atau berulang. Ia bukan sekadar satu kejadian yang berlaku sekali. Ini boleh memberi peringatan tentang keadaan yang menjadi kebiasaan: seseorang terus-menerus menyuruh manusia kepada kebaikan sementara dirinya sendiri terus dibiarkan. Penyakit yang berbahaya bukan semata-mata seseorang pernah gagal mengamalkan sesuatu yang dia ajarkan. Semua manusia boleh gagal. Yang lebih berbahaya ialah apabila kegagalan itu menjadi pola yang tidak diperbaiki, lalu seseorang terus bercakap tentang kebaikan tanpa pernah menjadikan nasihat itu sebagai usaha membaiki dirinya.
Maka orang yang membaca ayat ini hendaklah membezakan antara kelemahan dengan melupakan diri. Kelemahan ialah apabila seseorang tahu perkara yang benar, berusaha melakukannya, tetapi kadang-kadang jatuh. Dia bangun dan bertaubat. Dia tahu dirinya lemah. Dia tidak mendakwa sempurna. Adapun melupakan diri ialah apabila seseorang tidak lagi mengambil serius keadaan dirinya. Dia mungkin tidak peduli bahawa amalnya bercanggah dengan kata-katanya. Dia mungkin terus menasihati orang lain tanpa rasa perlu membaiki dirinya. Dia tidak menjadikan nasihat itu sebagai cermin untuk dirinya.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ، وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ
“Setiap anak Adam banyak melakukan kesalahan, dan sebaik-baik orang yang banyak melakukan kesalahan ialah orang yang banyak bertaubat.” Hadis ini memberikan ruang yang sangat luas kepada manusia yang sedang berjuang memperbaiki diri. Kita tidak diminta menjadi makhluk yang tidak pernah tersilap. Kita diminta menjadi hamba yang kembali kepada Allah. Maka apabila seseorang menyedari bahawa dirinya mempunyai kekurangan dalam perkara yang dia ajarkan, janganlah dia berputus asa. Sebaliknya, dia perlu segera kembali kepada Allah dan menjadikan pengetahuan itu sebagai jalan pembaikan.
Dengan demikian, وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ bukan ayat yang menghalang manusia daripada berdakwah. Ia adalah ayat yang membersihkan dakwah daripada penyakit apabila seseorang berdakwah kepada manusia tetapi tidak berdakwah kepada dirinya. Seseorang perlu mempunyai dua gerakan serentak: lidahnya bergerak menyampaikan kebenaran kepada manusia dan hatinya bergerak menerima kebenaran untuk dirinya. Tangannya mungkin menulis nasihat untuk pembaca, tetapi hatinya perlu membaca nasihat itu untuk dirinya. Suaranya mungkin mengajar manusia, tetapi jiwanya perlu mendengar apa yang dia ucapkan.
Sangat indah apabila seorang guru selepas mengajar tentang satu kewajipan berkata kepada dirinya, “Aku juga mesti melakukannya.” Sangat indah apabila seorang pendakwah selepas menegur masyarakat berkata, “Ya Allah, jangan jadikan aku orang yang bercakap tentang kebaikan tetapi melupakan diriku.” Sangat indah apabila seorang penulis selepas menulis tentang dosa berkata, “Ya Allah, bersihkan aku daripada dosa tersebut.” Sikap seperti ini menjadikan ilmu sebagai sesuatu yang hidup. Ia mengubah ayat daripada sekadar tulisan menjadi muhasabah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَذَكِّرْ فَإِنَّ ٱلذِّكْرَىٰ تَنفَعُ ٱلْمُؤْمِنِينَ
“Dan berilah peringatan, kerana sesungguhnya peringatan itu memberi manfaat kepada orang-orang yang beriman.” Peringatan diberikan kepada manusia, tetapi orang yang memberi peringatan juga termasuk manusia. Maka dia tidak boleh menganggap dirinya berada di luar daripada manfaat peringatan. Bahkan apabila dia mengingatkan orang lain, dia sepatutnya terlebih dahulu mengambil bahagian daripada peringatan tersebut. Jika tidak, dia berada dalam bahaya melupakan dirinya.
Dalam kehidupan ilmu, seseorang boleh mengalami keadaan apabila dia sudah terlalu biasa dengan istilah agama sehingga istilah tersebut tidak lagi menggerakkan hatinya. Dia menyebut “takwa” dengan mudah tetapi kurang memikirkan hakikat takwa. Dia menyebut “ikhlas” dengan mudah tetapi tidak memeriksa niat. Dia menyebut “taubat” dengan mudah tetapi tidak segera bertaubat. Dia menyebut “akhirat” dengan mudah tetapi jarang menyediakan bekalan. Ini merupakan bentuk lupa yang halus: lidah masih mengingati, tetapi diri sudah tidak benar-benar mengambil perhatian. وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ mengajar bahawa ilmu agama tidak boleh dibiarkan menjadi sekadar istilah yang bergerak di antara lidah dan buku.
Begitu juga seseorang boleh menjadi terlalu biasa dengan dosa sehingga tidak lagi merasakan beratnya. Pada awalnya dia melakukan kesalahan lalu merasa bersalah. Kemudian dia mengulanginya. Selepas beberapa kali, rasa bersalah berkurang. Akhirnya dia mungkin mencari alasan untuk mempertahankannya. Ini menunjukkan hati memerlukan penjagaan. Seseorang yang sibuk menegur kesalahan orang lain mungkin tidak sedar bahawa hatinya sendiri sedang mengalami proses yang sama dalam perkara lain. Maka perhatian kepada diri sangat penting.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا
“Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotorinya.” Di sini Allah mengembalikan perhatian kepada jiwa. Keselamatan tidak hanya berkaitan dengan bagaimana kita memperbaiki masyarakat; ia juga berkaitan dengan bagaimana kita membersihkan diri. Seseorang boleh memberi manfaat kepada ramai manusia, tetapi dia tetap perlu memelihara jiwanya. Jika dia melupakan jiwanya, dia mungkin memperoleh pujian manusia tetapi kehilangan sesuatu yang jauh lebih besar.
Maka وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ boleh menjadi prinsip besar dalam setiap bentuk nasihat: sebelum bertanya “Mengapa orang lain tidak berubah?”, tanyalah “Apakah aku sudah berubah?” Sebelum bertanya “Mengapa manusia tidak menjaga lidah?”, tanyalah “Bagaimana keadaan lidahku?” Sebelum bertanya “Mengapa masyarakat tidak amanah?”, tanyalah “Bagaimana amanahku?” Sebelum bertanya “Mengapa manusia tidak menjaga solat?”, tanyalah “Bagaimana solatku?” Sebelum bertanya “Mengapa manusia terlalu cintakan dunia?”, tanyalah “Sejauh mana hatiku terikat dengan dunia?” Soalan seperti ini tidak bermaksud kita menutup mata terhadap kesalahan masyarakat. Ia bermaksud kita tidak meninggalkan diri sendiri ketika kita berusaha membaiki masyarakat.
Dalam konteks keluarga, ayat ini juga sangat besar maknanya. Ibu bapa kadang-kadang sangat sibuk membentuk anak tetapi lupa membentuk diri. Mereka mahu anak menghormati, tetapi anak melihat mereka saling menghina. Mereka mahu anak tidak berbohong, tetapi anak melihat mereka berbohong. Mereka mahu anak rajin membaca al-Quran, tetapi anak tidak melihat al-Quran dalam kehidupan ibu bapanya. Mereka mahu anak menjaga solat, tetapi anak melihat solat dipandang ringan. Anak belajar bukan hanya melalui arahan tetapi melalui apa yang mereka lihat. Oleh itu, وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ mengingatkan ibu bapa bahawa anak-anak bukan satu-satunya pihak yang perlu diperbaiki. Diri ibu bapa sendiri juga perlu diperbaiki.
Dalam dunia pendidikan, guru juga perlu mengambil pengajaran yang sama. Seorang guru mungkin mengajar adab tetapi murid melihat dia menghina orang lain. Dia mengajar disiplin tetapi datang lewat. Dia mengajar amanah tetapi tidak amanah terhadap tugas. Dia mengajar kesabaran tetapi cepat marah. Ini bukan bermakna guru tidak boleh menegur kerana dia tidak sempurna. Tetapi dia perlu sedar bahawa setiap kelemahannya menjadi perkara yang perlu diperbaiki agar dia tidak berada dalam keadaan melupakan dirinya.
Dalam masyarakat, pemimpin juga tidak terkeluar daripada ayat ini. Orang yang menyeru masyarakat kepada keadilan mesti berusaha berlaku adil. Orang yang menuntut amanah mesti menjaga amanah. Orang yang menuntut ketelusan mesti mengelakkan penipuan. Orang yang menuntut disiplin mesti berusaha berdisiplin. Orang yang menyeru rakyat supaya takut kepada Allah mesti terlebih dahulu takut kepada Allah dalam penggunaan kuasa. Semakin besar amanah seseorang, semakin besar keperluan dia menjaga dirinya daripada وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ.
Tetapi ayat ini juga perlu digunakan secara adil terhadap diri sendiri. Jangan seseorang hanya menggunakan ayat ini untuk menyerang guru, pendakwah, ibu bapa atau pemimpin. Dia sendiri perlu bertanya apakah dia juga menyuruh orang lain melakukan sesuatu yang dia sendiri tidak lakukan. Misalnya seseorang sangat suka menasihati orang tentang menjaga kebersihan tetapi dirinya membuang sampah. Dia menuntut orang menepati masa tetapi dirinya selalu lewat. Dia menuntut orang membayar hutang tetapi dirinya sengaja menangguhkan hutang. Dia menuntut orang meminta maaf tetapi dirinya sukar meminta maaf. Prinsip ayat ini bersifat luas dalam kehidupan.
Salah satu perkara yang paling perlu dijaga ialah jangan menjadikan agama sebagai alat untuk mendapatkan kedudukan di sisi manusia. Apabila seseorang dikenali sebagai orang yang suka menasihati, dia mungkin mendapat identiti tertentu. Manusia mungkin datang kepadanya untuk bertanya. Dia mungkin mendapat penghormatan. Semua itu tidak semestinya salah. Tetapi dia perlu menjaga hatinya agar penghormatan tersebut tidak mengubahnya. Dia mesti sentiasa mengingati bahawa dirinya hanyalah hamba Allah. Jika manusia memuji, dia tidak menjadi lebih tinggi di sisi Allah secara automatik. Jika manusia mencela, dia tidak menjadi lebih rendah di sisi Allah secara automatik. Neraca Allah bukan semata-mata apa yang manusia lihat.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ
“Sesungguhnya yang paling mulia antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa.” Maka seseorang tidak boleh merasa selamat hanya kerana banyaknya ilmu, banyaknya tulisan, banyaknya ceramah atau banyaknya manusia yang menghormatinya. Takwa ialah perkara yang perlu dijaga pada diri. Dan seseorang yang benar-benar takut kepada Allah akan sentiasa memandang dirinya sebagai orang yang memerlukan pembaikan.
وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ juga mengajar bahawa seseorang perlu mempunyai masa untuk bersendirian dengan dirinya dalam muhasabah. Dalam dunia yang penuh dengan maklumat, manusia boleh mengetahui terlalu banyak perkara tentang orang lain tetapi terlalu sedikit mengetahui keadaan hatinya sendiri. Dia membaca berita, melihat media sosial, mengikuti perbahasan, mengetahui kesalahan ramai manusia, tetapi tidak pernah duduk dan bertanya: “Apakah yang telah aku lakukan hari ini untuk akhirat?” Ini adalah bentuk moden bagi masalah lama yang digambarkan oleh ayat tersebut. Teknologi berubah, manusia berubah dari sudut alat, tetapi penyakit melupakan diri tetap boleh berlaku.
Seseorang boleh mengetahui begitu banyak ilmu tetapi tidak sempat mengamalkan satu perkara yang telah dia ketahui. Maka ukuran ilmu yang bermanfaat bukan hanya berapa banyak yang diketahui tetapi berapa banyak yang membawa seseorang kepada ketaatan. Ini bukan bermaksud ilmu yang belum diamalkan langsung tidak bernilai. Tetapi ia menunjukkan bahawa ilmu mempunyai tujuan. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْمًا
“Dan katakanlah: Wahai Tuhanku, tambahkanlah aku ilmu.” Apabila seseorang meminta tambahan ilmu, dia juga perlu meminta agar ilmu itu memberi manfaat. Ilmu bukan tujuan yang terpisah daripada pengabdian kepada Allah. Semakin banyak seseorang mengetahui tentang Allah dan agama-Nya, semakin sepatutnya dia tunduk.
Daripada sudut ini, وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ mengajar bahawa ilmu perlu kembali kepada pemilik ilmu. Jangan biarkan ilmu bergerak hanya dari buku kepada lidah dan dari lidah kepada telinga manusia. Biarkan ia bergerak dari buku kepada hati, dari hati kepada amal, dan daripada amal kepada kehidupan. Apabila seseorang membaca tentang sabar, hendaklah sabar bertambah. Apabila membaca tentang syukur, hendaklah syukur bertambah. Apabila membaca tentang takut kepada Allah, hendaklah rasa takut bertambah. Apabila membaca tentang taubat, hendaklah taubat bertambah. Inilah ilmu yang hidup.
Seseorang yang benar-benar memahami ayat ini juga akan berhati-hati dalam menasihati manusia. Dia tidak akan terlalu cepat meletakkan dirinya sebagai orang yang sudah selamat. Dia akan menggunakan bahasa yang menunjukkan dirinya juga hamba yang memerlukan peringatan. “Marilah kita menjaga solat.” “Marilah kita memperbaiki hati.” “Kita semua perlu menjaga lidah.” Bahasa seperti ini mempunyai roh yang berbeza daripada bahasa seseorang yang sentiasa meletakkan dirinya di luar masalah. Ia mengingatkan bahawa manusia berada dalam perjalanan yang sama menuju Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا
“Dan orang-orang yang bersungguh-sungguh berjihad pada jalan Kami, pasti Kami akan menunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami.” Perjuangan membaiki diri adalah perjuangan yang tidak pernah berhenti. Seseorang tidak boleh mengatakan, “Aku sudah selesai memperbaiki diri.” Selagi hidup, dia perlu berjuang. Selagi hati berdenyut, dia perlu menjaga niat. Selagi lidah bergerak, dia perlu menjaga kata-kata. Selagi harta berada di tangan, dia perlu menjaga cara mendapat dan membelanjakannya. Selagi manusia hidup bersama manusia lain, dia perlu menjaga hak mereka.
Maka وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ sebenarnya mengembalikan manusia kepada satu perkara yang sangat asas: jangan hilang daripada dirimu sendiri ketika engkau sibuk dengan dunia dan manusia. Jangan sampai engkau mengetahui semua perkara tentang orang lain tetapi tidak tahu penyakit hatimu sendiri. Jangan sampai engkau mampu menerangkan jalan keselamatan kepada orang lain tetapi engkau sendiri tidak berjalan. Jangan sampai engkau mampu menyebut ancaman neraka tetapi hatimu tidak takut. Jangan sampai engkau mampu menyebut nikmat syurga tetapi amalmu tidak bergerak. Jangan sampai engkau mampu menyebut nama Allah tetapi hati tidak tunduk kepada-Nya.
Pada akhirnya, ayat وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ adalah seruan untuk kembali kepada diri sebelum kembali kepada manusia. Bukan kembali kepada diri dengan makna mementingkan diri secara tercela, tetapi kembali kepada diri dalam bentuk muhasabah, taubat, pembaikan dan persediaan menghadap Allah. Manusia perlu menasihati orang lain, tetapi jangan meninggalkan dirinya ketika memberi nasihat. Manusia perlu mengajar, tetapi jangan berhenti belajar. Manusia perlu membetulkan, tetapi jangan berhenti menerima pembetulan. Manusia perlu mengingatkan, tetapi jangan berhenti mengingati dirinya. Manusia perlu menyeru kepada kebaikan, tetapi jangan menjadikan seruan itu sebagai pengganti amal. Manusia perlu melarang kemungkaran, tetapi jangan melupakan kemungkaran yang ada dalam dirinya.
Sebab itu apabila membaca وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ, seseorang hendaklah membiarkan lafaz itu berdiri di hadapan dirinya seperti cermin: “dan kamu melupakan diri kamu sendiri.” Pertanyaan paling penting bukan “Siapakah yang dimaksudkan oleh ayat ini?” tetapi “Apakah ada sesuatu daripada ayat ini yang perlu aku takutkan pada diriku?” Pertanyaan itu menjadikan al-Quran hidup dalam jiwa. Jika setiap nasihat yang kita berikan kepada orang lain kembali kepada diri kita sebagai nasihat yang sama, maka ilmu tidak lagi sekadar berada di lidah. Ia mula menjadi amal. Jika setiap ayat yang kita bacakan kepada orang lain kita bacakan juga kepada hati kita, maka kita tidak lagi mudah melupakan diri. Jika setiap kali kita melihat kesalahan manusia kita mengambil peluang untuk melihat kesalahan diri, maka kita telah mengambil pengajaran besar daripada lafaz أَنفُسَكُمْ.
Dan jika seseorang telah tersilap, janganlah dia berputus asa. Jika dia mendapati dirinya pernah menyuruh kepada kebaikan sedangkan dia sendiri masih lemah melaksanakannya, hendaklah dia segera memperbaiki diri. Jika dia pernah menasihati orang tentang perkara yang dia sendiri gagal melakukannya, hendaklah dia bertaubat dan terus berusaha. Jika dia pernah terlalu sibuk melihat kesalahan manusia sehingga lupa kepada dirinya, hendaklah dia kembali kepada muhasabah. Pintu taubat masih terbuka. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلتَّوَّٰبِينَ وَيُحِبُّ ٱلْمُتَطَهِّرِينَ
“Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat dan mengasihi orang-orang yang menyucikan diri.”
Maka kekuatan sebenar seseorang bukanlah bahawa dia tidak pernah mempunyai kelemahan. Kekuatan ialah apabila dia tidak membiarkan kelemahan itu menjadi alasan untuk terus lalai. Dia kembali kepada Allah. Dia memperbaiki dirinya. Dia terus menyeru kepada kebenaran. Dia terus mengajar. Dia terus menasihati. Tetapi dalam semua itu dia tidak lagi melupakan dirinya sendiri. Dia menyedari bahawa sebelum dia menjadi orang yang bercakap kepada manusia, dia ialah hamba Allah. Sebelum dia menjadi guru, dia ialah hamba Allah. Sebelum dia menjadi penulis, dia ialah hamba Allah. Sebelum dia menjadi pendakwah, dia ialah hamba Allah. Sebelum manusia mengenal namanya, Allah telah mengenalnya. Sebelum manusia mendengar suaranya, Allah telah mendengar segala yang ada dalam hatinya. Dan selepas semua manusia meninggalkannya, dia akan kembali kepada Allah dengan dirinya sendiri.
Itulah sebabnya lafaz وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ sangat berat. Allah tidak sekadar mengingatkan manusia supaya jangan lupa orang lain. Allah mengingatkan supaya jangan sampai seseorang begitu sibuk mengurus orang lain sehingga dirinya sendiri hilang daripada perhatian. Diri itulah yang akan berdiri di hadapan Allah. Diri itulah yang akan ditanya. Diri itulah yang membawa amal. Diri itulah yang membawa dosa. Diri itulah yang membawa hati. Diri itulah yang membawa niat. Maka orang yang benar-benar memahami ayat ini akan sentiasa mempunyai satu keadaan dalam hatinya: apabila dia menyampaikan kebaikan kepada orang lain, dia merasakan bahawa kebaikan itu sedang mengetuk pintu dirinya; apabila dia melarang kemungkaran, dia memeriksa dirinya agar tidak terjerumus kepadanya; apabila dia membaca al-Quran, dia tidak sekadar mencari siapa yang dimaksudkan oleh ayat, tetapi mencari bagaimana ayat itu membentuk dirinya; apabila dia mengetahui kebenaran, dia tidak sekadar menyimpannya sebagai hujah, tetapi menjadikannya jalan untuk tunduk kepada Allah.
Dengan itu, وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ menjadi satu peringatan yang sangat besar kepada setiap orang yang memiliki ilmu, setiap orang yang memberi nasihat, setiap orang yang mengajar, setiap orang yang menulis, setiap orang yang memimpin, setiap ibu bapa, setiap guru dan sebenarnya setiap Muslim: jangan sibuk memperbaiki dunia sehingga lupa memperbaiki dirimu. Jangan sibuk mengira dosa manusia sehingga lupa menghitung dosa sendiri. Jangan sibuk menyebut kebaikan sehingga lupa melakukannya. Jangan sibuk menyuruh manusia menuju Allah sehingga engkau sendiri berhenti berjalan menuju Allah. Jangan sampai lidahmu menjadi sangat dekat dengan kebenaran tetapi anggota badanmu jauh daripadanya. Jangan sampai manusia mengenalmu melalui nasihat yang baik sedangkan dirimu sendiri tidak mengambil bahagian daripada nasihat itu. Jangan sampai engkau menjadi orang yang menunjukkan jalan kepada manusia tetapi lupa bahawa engkau juga sedang berada di atas jalan yang sama dan akan sampai kepada tempat yang sama.
Dan apabila lafaz itu dibaca sekali lagi, وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ, ia seolah-olah mengembalikan perhatian manusia kepada tempat yang paling dekat tetapi sering paling sukar dilihat: dirinya sendiri. Orang lain boleh kita lihat dengan mata, tetapi diri perlu dilihat dengan muhasabah. Kesalahan orang lain boleh kita dengar melalui telinga, tetapi penyakit hati sendiri hanya dapat dikenal dengan kejujuran terhadap diri. Orang lain boleh kita nasihati dalam beberapa minit, tetapi membaiki diri memerlukan seluruh kehidupan. Orang lain boleh kita tegur dengan satu ayat, tetapi nafsu sendiri perlu dilawan berkali-kali. Dan kerana itulah seseorang yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan merasa dirinya sudah selesai. Dia akan sentiasa berkata dalam hati: aku juga perlu kepada nasihat ini; aku juga perlu kepada taubat ini; aku juga perlu kepada hidayah ini; aku juga perlu kepada rahmat Allah ini.
Maka janganlah وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ menjadi sekadar ayat yang kita gunakan untuk mencela orang yang tidak mengamalkan apa yang dia ajarkan. Jadikan ia ayat yang terlebih dahulu kita gunakan untuk mencela kelalaian diri sendiri, kemudian memperbaikinya dengan taubat dan amal. Jangan jadikan ayat ini sebagai batu yang dilemparkan kepada orang lain; jadikan ia cermin yang diletakkan di hadapan hati sendiri. Jangan bertanya hanya “Siapa yang melupakan dirinya?” tetapi tanyalah “Adakah aku sedang melupakan diriku?” Jangan hanya berkata “Itu kesalahan orang yang menyuruh manusia kepada kebaikan tetapi tidak melakukannya,” tetapi katakan juga kepada diri: “Ya Allah, jangan jadikan aku termasuk orang yang mengetahui tetapi tidak tunduk, mengetahui tetapi tidak mengamalkan, mengingatkan tetapi lupa kepada diri sendiri.” Dengan demikian, lafaz وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ benar-benar hidup sebagai peringatan, bukan hanya sebagai pengetahuan; sebagai muhasabah, bukan sekadar perbahasan; sebagai pembaikan, bukan sekadar ucapan.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3359577056283192432?hl=en
