Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Al-Baqarah ... أَفَلَا تَعْقِلُونَ (Al-Baqarah:44)
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Al-Baqarah أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ ... (Al-Baqarah:44) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Al-Baqarah ... وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ ... (Al-Baqarah:44) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَنتُمْ تَتْلُونَ ٱلْكِتَٰبَۚ ... (Al-Baqarah:44) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Al-Baqarah ... أَفَلَا تَعْقِلُونَ (Al-Baqarah:44) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Al-Baqarah: أَفَلَا تَعْقِلُونَ
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 44: أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ ٱلْكِتَٰبَ ۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ. Pernyataan yang menjadi tumpuan perbahasan ini ialah firman-Nya أَفَلَا تَعْقِلُونَ yang bermaksud, “Maka tidakkah kamu menggunakan akal?” atau “Tidakkah kamu berakal?” Ungkapan ini berada pada penghujung ayat, tetapi kedudukannya bukan sekadar penutup kepada satu teguran. Ia merupakan pertanyaan yang sangat kuat, tajam dan mendalam terhadap keadaan manusia yang mengetahui sesuatu sebagai benar, membaca kebenaran itu, menyampaikannya kepada orang lain, bahkan menyuruh orang lain mengamalkannya, tetapi dirinya sendiri tidak mengambil manfaat daripada pengetahuan tersebut. Oleh sebab itu, lafaz أَفَلَا تَعْقِلُونَ tidak boleh difahami sekadar sebagai pertanyaan biasa tentang kewujudan akal. Allah سبحانه وتعالى tidak bertanya sama ada mereka mempunyai otak atau tidak, kerana manusia sememangnya mempunyai kemampuan berfikir. Yang dipersoalkan ialah mengapa kemampuan memahami, mempertimbangkan, menyedari akibat dan mengambil pengajaran itu tidak digunakan untuk membawa diri kepada ketaatan. Di sinilah kekuatan lafaz تَعْقِلُونَ. Ia menunjuk kepada akal yang berfungsi, bukan semata-mata akal yang dimiliki; kepada kefahaman yang menghasilkan tindakan, bukan sekadar pengetahuan yang tersimpan dalam fikiran; kepada kesedaran yang membawa seseorang meninggalkan percanggahan antara apa yang dia katakan kepada orang lain dengan apa yang dia lakukan terhadap dirinya sendiri.
Apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman أَفَلَا تَعْقِلُونَ, kita perlu melihat ayat ini dalam susunan penuh supaya pertanyaan tersebut tidak dipisahkan daripada sebab yang melahirkannya. Allah سبحانه وتعالى terlebih dahulu menyebut أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ, “Adakah kamu menyuruh manusia melakukan kebaikan?” Kemudian Allah menyebut وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ, “sedangkan kamu melupakan diri kamu sendiri,” kemudian وَأَنتُمْ تَتْلُونَ ٱلْكِتَٰبَ, “sedangkan kamu membaca Kitab,” dan akhirnya أَفَلَا تَعْقِلُونَ. Maka pertanyaan tentang akal itu datang selepas disebut tiga perkara yang sangat berat: seseorang menyuruh manusia kepada al-birr, dirinya sendiri melupakan dirinya, dan pada masa yang sama dia membaca Kitab. Ertinya, masalahnya bukan ketiadaan maklumat. Masalahnya bukan dia tidak pernah mendengar. Masalahnya bukan dia tidak mempunyai sumber petunjuk. Bahkan dia membaca Kitab. Dia mengetahui. Dia menyuruh orang lain. Tetapi pengetahuan itu tidak diterjemahkan kepada dirinya sendiri. Maka Allah bertanya: أَفَلَا تَعْقِلُونَ. Tidakkah kamu menggunakan apa yang telah diberikan kepada kamu untuk memahami betapa buruknya keadaan ini?
Lafaz أَفَلَا تَعْقِلُونَ mengandungi همزة الاستفهام bersama فَ dan لَا. Hamzah pada أَفَلَا ialah hamzah pertanyaan, tetapi pertanyaan dalam al-Quran tidak semuanya bertujuan meminta maklumat yang tidak diketahui. Dalam banyak tempat, pertanyaan al-Quran datang sebagai teguran, celaan, pengingkaran, peringatan, penggerak hati dan pembukaan ruang untuk manusia menilai dirinya. Dalam konteks ayat ini, أَفَلَا تَعْقِلُونَ membawa makna teguran yang sangat kuat: mengapa kamu tidak menggunakan akal kamu sehingga kamu menyedari percanggahan yang kamu lakukan? Mengapa kamu mampu mengenal kebaikan sehingga menyuruh orang lain kepadanya, tetapi tidak sampai kepada tahap menyedari bahawa kamu sendiri lebih utama untuk melaksanakan kebaikan tersebut? Mengapa Kitab yang kamu baca tidak menggerakkan kamu untuk memperbaiki diri? Mengapa ilmu yang sampai kepada kamu hanya menjadi alat untuk berbicara kepada manusia tetapi tidak menjadi sebab untuk kamu tunduk kepada Allah? Semua persoalan ini terkandung dalam nada teguran أَفَلَا تَعْقِلُونَ.
Perkara yang sangat penting ialah kita jangan menyempitkan makna “akal” dalam ayat ini kepada kecerdasan intelektual semata-mata. Seseorang mungkin sangat cerdas dalam urusan dunia, mampu menghafal ribuan maklumat, mampu menyusun hujah, mampu bercakap dengan fasih, mampu menulis panjang, mampu membaca kitab, mampu menguasai pelbagai disiplin ilmu, tetapi kecerdasan tersebut tidak semestinya bermaksud dia telah menggunakan akalnya sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah سبحانه وتعالى. Dalam al-Quran, akal berkait rapat dengan kemampuan manusia mengambil pengajaran, memahami hakikat, mengenal akibat dan memilih jalan yang benar. Sebab itu Allah سبحانه وتعالى berulang kali menyebut pertanyaan seperti أَفَلَا تَعْقِلُونَ, لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ dan أَفَلَا يَعْقِلُونَ dalam konteks yang mengajak manusia keluar daripada kelalaian. Akal yang dipuji bukan sekadar akal yang boleh mengetahui, tetapi akal yang membawa pemiliknya kepada kesedaran terhadap kebenaran dan kepada tindakan yang selaras dengan kebenaran tersebut.
Dalam konteks أَفَلَا تَعْقِلُونَ, terdapat hubungan yang sangat erat antara akal dan amal. Seseorang yang mengetahui bahawa sesuatu itu benar tetapi sengaja bertindak bertentangan dengan pengetahuan tersebut berada dalam keadaan yang sangat pelik. Dia bukan tidak mengetahui jalan, tetapi dia tidak berjalan. Dia bukan tidak mengetahui arahnya, tetapi dia memilih arah yang bertentangan. Dia bukan tidak mempunyai cahaya, tetapi dia tidak menggunakannya untuk melihat langkahnya sendiri. Sebab itu Allah سبحانه وتعالى mengakhiri ayat dengan pertanyaan tentang akal. Pengetahuan yang tidak membawa seseorang kepada pembetulan diri sepatutnya membuat dia bertanya kepada dirinya: apakah sebenarnya manfaat pengetahuan ini terhadap aku? Apakah ilmu ini telah menjadikan aku lebih takut kepada Allah? Apakah ilmu ini telah menjadikan aku lebih jujur? Apakah ilmu ini telah menjadikan aku lebih menjaga solat, amanah, lidah, keluarga, harta dan hubungan dengan manusia? Ataukah aku hanya semakin pandai memberitahu orang lain apa yang mereka mesti lakukan?
Allah سبحانه وتعالى sendiri berfirman dalam Surah al-Saff: يَا أَيُّهَا ٱلَّذِينَ آمَنُوا۟ لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ, كَبُرَ مَقْتًا عِندَ ٱللَّهِ أَن تَقُولُوا۟ مَا لَا تَفْعَلُونَ. “Wahai orang-orang yang beriman, mengapa kamu mengatakan apa yang kamu tidak lakukan? Amat besar kemurkaan di sisi Allah bahawa kamu mengatakan apa yang kamu tidak lakukan.” Ayat ini sangat dekat dari sudut makna dengan أَفَلَا تَعْقِلُونَ. Orang yang menggunakan akalnya sepatutnya menyedari bahawa perkataan yang tidak disertai amal mempunyai bahaya yang besar. Dia sepatutnya takut bahawa lidahnya menjadi saksi terhadap dirinya sendiri. Dia mengajak manusia kepada kebaikan, tetapi dirinya tidak bergerak kepada kebaikan. Dia menyeru kepada amanah, tetapi dirinya mengkhianati amanah. Dia menyuruh manusia menjaga lidah, tetapi dirinya mencela dan mengumpat. Dia menyuruh manusia menundukkan pandangan, tetapi dirinya tidak menjaga pandangan. Dia menyuruh manusia berlaku adil, tetapi dirinya sendiri berlaku zalim. Dia membaca Kitab yang mengingatkannya tentang semua itu, lalu Allah bertanya: أَفَلَا تَعْقِلُونَ.
Namun demikian, ayat أَفَلَا تَعْقِلُونَ tidak boleh dijadikan alasan untuk mengatakan bahawa seseorang tidak boleh menyuruh kepada kebaikan selagi dia belum sempurna. Ini merupakan kefahaman yang perlu dijaga supaya ayat tidak digunakan secara salah. Seorang manusia memang mempunyai kekurangan. Jika setiap orang diwajibkan menjadi sempurna dahulu sebelum boleh mengajak orang lain kepada kebaikan, hampir tiada manusia yang akan menasihati manusia lain. Yang tercela ialah seseorang sengaja menjadikan nasihat kepada orang lain sebagai pengganti usaha membaiki dirinya, atau dia menyuruh sesuatu yang dia sendiri sengaja meninggalkannya tanpa rasa takut kepada Allah, atau dia menjadikan agama sebagai alat untuk mengawal orang lain sedangkan dirinya tidak mahu tunduk kepada hukum yang sama. Adapun seseorang yang mengetahui kebenaran, menyeru kepadanya, dan pada masa yang sama dia berjuang melawan kelemahan dirinya, maka keadaan itu berbeza. Dia tidak mengatakan, “Aku telah sempurna.” Bahkan dia sendiri memerlukan nasihat tersebut. Dia menyeru dirinya dan orang lain kepada jalan yang sama. Maka inti teguran ayat ialah percanggahan antara seruan dan keadaan diri, bukan tuntutan bahawa pendakwah mesti bebas daripada segala dosa sebelum dia boleh menasihati.
Ini menjadikan أَفَلَا تَعْقِلُونَ satu seruan kepada kejujuran terhadap diri sendiri. Manusia kadangkala sangat mudah melihat kesalahan orang lain tetapi sangat sukar melihat kesalahan sendiri. Dia mempunyai ukuran yang tajam untuk menilai orang lain, tetapi ukuran yang longgar apabila menilai dirinya. Jika orang lain terlambat solat, dia cepat menegur. Jika dirinya terlambat, dia mempunyai seribu alasan. Jika orang lain bercakap kasar, dia mengatakan orang itu tidak beradab. Jika dirinya bercakap kasar, dia mengatakan dia sedang marah kerana mempunyai sebab. Jika orang lain melakukan kesalahan, dia menganggapnya bukti buruknya akhlak. Jika dirinya melakukan kesalahan yang sama, dia menganggapnya kelemahan kecil yang patut dimaafkan. Maka أَفَلَا تَعْقِلُونَ seolah-olah memaksa manusia memusingkan pandangan daripada orang lain kepada dirinya sendiri. Kamu sudah melihat. Sekarang lihatlah dirimu. Kamu sudah menilai. Sekarang nilailah dirimu. Kamu sudah memberi arahan kepada orang lain. Sekarang tanyakan apakah arahan itu telah kamu laksanakan.
Lafaz أَفَلَا تَعْقِلُونَ juga menunjukkan bahawa agama bukan sesuatu yang mematikan fungsi akal. Sebaliknya, wahyu mengarahkan akal supaya berfungsi pada tempat yang benar. Al-Quran penuh dengan pertanyaan yang menggerakkan manusia berfikir, antaranya أَفَلَا تَعْقِلُونَ, أَفَلَا تَتَفَكَّرُونَ, أَفَلَا تَذَكَّرُونَ dan أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ. Setiap lafaz mempunyai konteksnya, tetapi kesemuanya menunjukkan bahawa manusia diperintahkan untuk menggunakan kemampuan yang Allah berikan kepadanya. Dalam ayat al-Baqarah 44, penggunaan akal itu sangat berkaitan dengan keserasian antara ilmu dan amal. Manusia membaca Kitab. Maka akalnya sepatutnya bertanya: jika Kitab ini benar, mengapa aku tidak tunduk? Jika perintah Allah benar, mengapa aku menyuruh orang lain tetapi mengabaikan diriku? Jika dosa itu buruk, mengapa aku memandang ringan dosa apabila ia datang melalui diriku? Jika ketaatan itu baik, mengapa aku hanya mahu melihatnya pada orang lain?
Perhatikan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak berfirman أَفَلَا تَعْلَمُونَ, “Tidakkah kamu mengetahui?” Sebaliknya Allah berfirman أَفَلَا تَعْقِلُونَ, “Tidakkah kamu menggunakan akal?” Ini sangat penting dalam memahami ayat. Persoalannya bukan semata-mata pengetahuan. Mereka membaca Kitab. Mereka sudah mempunyai pengetahuan. Tetapi pengetahuan itu belum membawa kepada tindakan. Maka pertanyaan tentang akal menunjukkan bahawa pengetahuan memerlukan proses memahami akibat dan membuat keputusan berdasarkan pengetahuan tersebut. Seseorang mungkin mengetahui bahawa api membakar, tetapi jika dia tetap memasukkan tangannya ke dalam api tanpa keperluan, masalahnya bukan kekurangan maklumat tentang api. Masalahnya ialah pengetahuannya tidak berfungsi dalam tindakannya. Begitu juga seseorang mengetahui bahawa maksiat membawa kemurkaan Allah, tetapi tetap mengejarnya tanpa taubat. Dia tahu hukum, tetapi pengetahuan itu tidak menghalangnya. Maka ayat ini mendidik kita bahawa ilmu yang sebenar sepatutnya mempunyai kesan terhadap pilihan manusia.
Di sinilah kita dapat memahami hubungan antara ilmu, akal dan amal. Ilmu memberikan maklumat tentang kebenaran. Akal memahami hubungan antara kebenaran, akibat dan tindakan. Hati menerima atau menolak. Kemudian anggota badan bergerak berdasarkan pilihan itu. Jika ilmu hanya berada di lidah, sedangkan akal tidak mengambil pengajaran dan amal tidak mengikuti, maka ilmu itu belum menghasilkan kesan yang sepatutnya. Oleh sebab itu أَفَلَا تَعْقِلُونَ merupakan pertanyaan yang menggoncangkan keadaan tersebut. Kamu membaca Kitab, maka bagaimana kamu tidak memahami? Kamu tahu kebaikan, maka bagaimana kamu tidak mengamalkannya? Kamu mengetahui akibat, maka bagaimana kamu masih memilih jalan yang membawa kepada akibat buruk? Kamu mampu menyuruh orang lain, maka bagaimana kamu tidak melihat bahawa nasihat itu pertama-tamanya tertuju kepada dirimu?
Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Zumar: أَفَمَن يَمْشِي مُكِبًّا عَلَىٰ وَجْهِهِ أَهْدَىٰ أَمَّن يَمْشِي سَوِيًّا عَلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ. Pertanyaan seperti ini menunjukkan bagaimana al-Quran menggunakan gambaran yang dapat difahami oleh akal manusia. Orang yang berjalan dengan wajahnya tertunduk ke tanah dan orang yang berjalan tegak di atas jalan yang lurus tidak sama. Akal manusia memahami perbezaan itu. Begitu juga dalam al-Baqarah 44, manusia diminta menggunakan kemampuan memahami untuk melihat percanggahan dalam dirinya. Dia menyuruh orang kepada al-birr, tetapi dirinya dilupakan. Dia membaca Kitab, tetapi tidak mengambil pelajaran. Maka pertanyaan itu bukan kerana fakta tersebut sukar diketahui. Bahkan ia terlalu jelas sehingga kegagalan mengambil pengajaran menjadi sesuatu yang sangat menghairankan.
Perkataan تَعْقِلُونَ berasal daripada akar ع ق ل yang mempunyai hubungan dengan makna mengikat. Ini memberi satu gambaran yang sangat mendalam. Akal yang berfungsi seolah-olah “mengikat” manusia daripada tindakan yang bodoh dan merosakkan berdasarkan apa yang telah diketahui. Seseorang mengetahui bahawa sesuatu itu berbahaya, kemudian pengetahuan itu mengikatnya daripada mendekati bahaya tersebut. Dia mengetahui bahawa dosa membawa akibat, maka kefahaman itu mengikatnya daripada terus memilih dosa. Dia mengetahui bahawa Allah melihatnya, maka kesedaran itu mengikat dirinya daripada melakukan perkara yang memalukan jika dilihat manusia. Dia mengetahui bahawa hidup akan berakhir, maka pengetahuan itu mengikatnya daripada menjadikan dunia sebagai matlamat mutlak. Dalam konteks ayat ini, akal sepatutnya mengikat seseorang daripada menjadi orang yang hanya menyuruh manusia kepada kebaikan tetapi melupakan dirinya sendiri.
Maka أَفَلَا تَعْقِلُونَ bukan penghinaan terhadap akal, bahkan penghormatan terhadap akal yang sebenar. Allah سبحانه وتعالى menuntut manusia menggunakan akal untuk sampai kepada kesedaran yang jelas. Orang yang membaca Kitab sepatutnya lebih mudah memahami hakikat kehidupannya daripada orang yang tidak membaca. Tetapi jika bacaan tidak menghasilkan perubahan, maka bacaan itu belum mencapai tujuan yang dikehendaki. Ini tidak bermaksud setiap bacaan mesti menyebabkan perubahan serta-merta dalam segala perkara. Manusia boleh lemah dan boleh jatuh. Tetapi seorang mukmin yang menggunakan akalnya tidak akan merasa selesa dengan percanggahan antara ilmu dan amal. Dia akan merasa sakit apabila menyedari bahawa dia mengetahui sesuatu tetapi tidak melakukannya. Dia akan segera kembali, bertaubat dan berusaha. Itulah antara tanda bahawa akalnya masih hidup.
Dalam sebuah hadis yang masyhur, Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى. “Sesungguhnya amalan-amalan itu bergantung kepada niat, dan sesungguhnya setiap orang memperoleh apa yang diniatkannya.” Hadis ini mengingatkan bahawa amal zahir tidak boleh dipisahkan daripada keadaan batin. Dalam perbahasan أَفَلَا تَعْقِلُونَ, seseorang mungkin mempunyai amal berupa nasihat kepada manusia, pengajaran, ceramah dan pembacaan Kitab, tetapi dia perlu memeriksa niat dan kesan amal itu terhadap dirinya. Adakah dia benar-benar mahu manusia taat kepada Allah termasuk dirinya sendiri, atau dia hanya mahu dilihat sebagai orang yang mengetahui? Adakah dia menasihati kerana kasih kepada kebenaran, atau kerana mahu memperoleh kedudukan? Adakah dia membaca Kitab untuk mencari petunjuk, atau hanya untuk mendapatkan bahan bagi berhujah? Soalan-soalan seperti ini merupakan bentuk penggunaan akal yang dituntut oleh ayat.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga bersabda: الكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ المَوْتِ، وَالعَاجِزُ مَنْ أَتْبَعَ نَفْسَهُ هَوَاهَا وَتَمَنَّى عَلَى اللَّهِ. “Orang yang bijak ialah orang yang menghisab dirinya dan beramal untuk apa yang selepas kematian; sedangkan orang yang lemah ialah orang yang mengikuti hawa nafsunya dan berharap kepada Allah.” Hadis ini sangat dekat dengan روح أَفَلَا تَعْقِلُونَ. Kebijaksanaan yang sebenar bukan sekadar kepandaian bercakap. Kebijaksanaan ialah kemampuan seseorang menundukkan dirinya berdasarkan hakikat yang dia ketahui. Dia menghitung dirinya. Dia bertanya apakah yang telah dilakukan. Dia tidak hanya menghitung kesalahan manusia lain. Dia tidak hanya memeriksa siapa yang kurang dalam masyarakat. Dia memeriksa dirinya sendiri kerana dia mengetahui bahawa dia juga akan berdiri di hadapan Allah سبحانه وتعالى.
Apabila seseorang menyuruh manusia kepada al-birr, kemudian melupakan dirinya, sebenarnya dia telah memisahkan antara ilmu dan muhasabah. Dia menggunakan ilmu untuk mengubah orang lain tetapi tidak menggunakan ilmu yang sama untuk mengubah dirinya. Di sinilah أَفَلَا تَعْقِلُونَ mempunyai dimensi pendidikan yang sangat besar. Al-Quran mahu ilmu bergerak dari kitab kepada akal, daripada akal kepada hati, daripada hati kepada kehendak, dan daripada kehendak kepada amal. Jika ia berhenti pada lidah, seseorang mungkin menjadi sangat fasih tetapi belum tentu berubah. Jika ia berhenti pada ingatan, seseorang mungkin menjadi penghafal tetapi belum tentu tunduk. Jika ia berhenti pada perbahasan, seseorang mungkin menang dalam hujah tetapi belum tentu menang terhadap hawa nafsunya. Maka ukuran penggunaan akal yang sebenar bukan sekadar kemampuan menjawab soalan, tetapi kemampuan mengambil petunjuk yang telah diketahui dan menjadikannya asas kehidupan.
Dalam konteks seorang yang mengajar manusia, ayat ini menjadi lebih berat. Orang yang mengajar mempunyai tanggungjawab untuk memastikan dirinya tidak menjadi orang yang sekadar memindahkan maklumat. Setiap kali dia mengatakan “Allah berfirman”, dia sepatutnya bertanya kepada dirinya apakah ayat itu juga sedang berbicara kepadanya. Setiap kali dia mengatakan “Rasulullah bersabda”, dia perlu bertanya apakah hadis itu juga menjadi tuntutan kepada dirinya. Setiap kali dia menerangkan hukum dosa, dia perlu takut terhadap dosa tersebut. Setiap kali dia menerangkan keutamaan amal soleh, dia perlu berusaha mendapatkannya. Bukan bermaksud dia mesti mendakwa dirinya telah mencapai kesempurnaan, tetapi dia tidak boleh memisahkan dirinya daripada seruan tersebut. Dia adalah sebahagian daripada manusia yang sedang diseru oleh wahyu. أَفَلَا تَعْقِلُونَ mengajar bahawa orang yang paling banyak berbicara tentang Kitab bukanlah orang yang terkecuali daripada tuntutan Kitab.
Namun kita juga perlu berhati-hati supaya ayat ini tidak digunakan untuk menghukum setiap orang yang menasihati orang lain tetapi dirinya mempunyai dosa. Ini kerana manusia tidak maksum. Bahkan seseorang mungkin menasihati tentang suatu perkara yang benar sambil dia sendiri masih berjuang untuk meninggalkannya. Jika dia berkata kepada orang lain, “Jangan lakukan dosa ini,” sementara dalam hatinya dia mengakui, “Ya Allah, aku sendiri masih lemah dan aku memohon agar Engkau menolong aku,” maka keadaan itu tidak sama dengan orang yang merasa dirinya tidak perlu mengikuti nasihatnya sendiri. Yang tercela ialah melupakan diri, bukan semata-mata mempunyai kelemahan. Lafaz وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ menjadi penting dalam memahami أَفَلَا تَعْقِلُونَ. Mereka menyuruh manusia kepada al-birr tetapi “melupakan” diri mereka. Ertinya, ada satu kecuaian terhadap diri sendiri. Mereka tidak meletakkan diri mereka dalam tuntutan yang sama.
Maka seorang pendakwah yang menggunakan akalnya akan sentiasa menjadikan nasihatnya kepada orang lain sebagai nasihat kepada dirinya. Jika dia bercakap tentang solat, dia memperbaiki solatnya. Jika dia bercakap tentang taubat, dia memperbanyakkan taubat. Jika dia bercakap tentang sabar, dia melatih dirinya bersabar. Jika dia bercakap tentang ikhlas, dia memeriksa niatnya. Jika dia bercakap tentang menjaga lidah, dia menjaga lidahnya. Jika dia bercakap tentang amanah, dia lebih takut mengkhianati amanah. Jika dia bercakap tentang al-Quran, dia sendiri lebih dekat dengan al-Quran. Inilah salah satu bentuk praktikal أَفَلَا تَعْقِلُونَ: jangan biarkan apa yang kamu ajarkan hanya berhenti pada telinga orang lain; biarkan ia terlebih dahulu mengetuk pintu dirimu sendiri.
Allah سبحانه وتعالى menyebut وَأَنتُمْ تَتْلُونَ ٱلْكِتَٰبَ sebelum أَفَلَا تَعْقِلُونَ. Susunan ini memberikan tekanan yang sangat kuat. Mereka bukan orang yang tidak mempunyai Kitab. Mereka membacanya. Mereka mempunyai wahyu. Mereka mendengar firman Allah. Mereka mengetahui kandungan Kitab. Tetapi bacaan itu tidak membawa mereka kepada pembetulan diri. Maka al-Quran sendiri menjadi hujah terhadap mereka. Ini memberi pengajaran kepada setiap orang yang membaca al-Quran hari ini. Jangan kita menganggap bahawa membaca al-Quran dengan banyak secara automatik bermaksud kita telah menggunakan al-Quran dengan benar. Bacaan ialah ibadah yang agung, tetapi bacaan juga mempunyai tujuan berupa hidayah, tadabbur, peringatan dan amal. Allah سبحانه وتعالى berfirman: كِتَٰبٌ أَنزَلْنَٰهُ إِلَيْكَ مُبَٰرَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا۟ ءَايَٰتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ. Kitab itu diturunkan agar manusia mentadabburi ayat-ayatnya dan agar orang yang mempunyai akal mengambil peringatan. Maka hubungan antara al-Quran dan akal dalam ayat ini sangat jelas.
أَفَلَا تَعْقِلُونَ juga mendidik manusia supaya tidak menjadikan ilmu sebagai perhiasan. Ilmu agama bukan sekadar sesuatu yang menambahkan kemampuan seseorang untuk bercakap. Ilmu agama mempunyai amanah. Semakin banyak seseorang mengetahui tentang Allah, semakin besar tuntutan agar pengetahuan itu memberi kesan kepada pengabdiannya kepada Allah. Semakin banyak dia mengetahui tentang akhirat, semakin sepatutnya dunia tidak menguasai hatinya. Semakin banyak dia mengetahui tentang dosa, semakin sepatutnya dia takut kepada dosa. Semakin banyak dia mengetahui tentang rahmat Allah, semakin sepatutnya dia berharap kepada Allah sambil beramal. Semakin banyak dia mengetahui tentang kematian, semakin dia mempersiapkan dirinya. Jika ilmu bertambah tetapi kesombongan juga bertambah, maka seseorang perlu berhenti dan bertanya: apakah aku benar-benar menggunakan akal yang dituntut oleh wahyu?
Kita boleh melihat bahaya ilmu yang tidak diamalkan melalui firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Jumu‘ah tentang orang yang dibebankan dengan Taurat tetapi tidak melaksanakannya: مَثَلُ ٱلَّذِينَ حُمِّلُوا۟ ٱلتَّوْرَىٰةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ ٱلْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا. Perumpamaan itu sangat keras. Kitab berada bersama seseorang tetapi tidak membawa perubahan kepada dirinya. Ini menunjukkan bahawa mempunyai kitab, membaca kitab dan membawa kitab belum mencukupi jika kandungannya tidak menjadi petunjuk dalam kehidupan. Dalam al-Baqarah 44, keadaan itu diterjemahkan melalui أَفَلَا تَعْقِلُونَ: jika kamu membaca Kitab, bukankah sepatutnya kamu memahami tuntutan yang ada di dalamnya? Jika Kitab menyuruh kamu kepada kebaikan, mengapa kamu hanya menyuruh manusia sedangkan kamu sendiri meninggalkan tuntutan tersebut?
Perbahasan ini juga membawa kita kepada persoalan tentang beza antara “mengetahui” dan “sedar”. Seseorang boleh mengetahui bahawa sesuatu itu salah tetapi belum tentu sedar sepenuhnya tentang kedudukannya sebagai manusia di hadapan Allah. Pengetahuan boleh berada di kepala, sedangkan kesedaran yang mendalam menjadikan seseorang berasa dirinya diperhatikan oleh Allah. Apabila seseorang benar-benar sedar bahawa Allah mengetahui segala sesuatu, dia akan lebih berhati-hati walaupun tiada manusia melihatnya. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِۦ نَفْسُهُۥ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ. Pengetahuan bahawa Allah mengetahui bisikan jiwa sepatutnya mempunyai kesan terhadap tindakan. Maka akal yang berfungsi menghubungkan pengetahuan tersebut dengan kehidupan sebenar.
Dalam hal ini, أَفَلَا تَعْقِلُونَ sebenarnya mengajar manusia untuk menghubungkan sebab dengan akibat. Jika kamu tahu bahawa dosa mempunyai akibat, jangan memilih dosa seolah-olah tiada akibat. Jika kamu tahu bahawa ketaatan mempunyai ganjaran, jangan meninggalkannya seolah-olah tiada nilai. Jika kamu tahu bahawa kematian pasti datang, jangan hidup seolah-olah kamu tidak akan mati. Jika kamu tahu bahawa manusia akan dibangkitkan, jangan berbuat seolah-olah kehidupan dunia adalah pengakhiran. Jika kamu tahu bahawa Allah akan menghisab, jangan bertindak seolah-olah kamu tidak akan ditanya. Allah سبحانه وتعالى berfirman: أَيَحْسَبُ ٱلْإِنسَٰنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى. Adakah manusia menyangka bahawa dia dibiarkan begitu sahaja? Akal yang benar menolak sangkaan seperti itu kerana wahyu telah memberikan maklumat tentang tujuan dan kesudahan kehidupan.
Lafaz أَفَلَا تَعْقِلُونَ juga mengandungi celaan terhadap keadaan apabila hawa nafsu mengalahkan kefahaman. Kadangkala masalah manusia bukan dia tidak tahu, tetapi dia mahu sesuatu yang bertentangan dengan apa yang dia tahu. Dia tahu bahawa sesuatu itu salah tetapi dia suka. Dia tahu bahawa sesuatu itu benar tetapi dia berat melakukannya. Dia tahu bahawa sesuatu itu membawa manfaat tetapi dia malas. Dalam keadaan seperti ini, seseorang perlu menggunakan akalnya untuk melawan kecenderungan yang salah. Akal bukan sekadar alat untuk membenarkan kehendak. Akal yang tunduk kepada wahyu membantu seseorang membezakan antara apa yang disukai oleh jiwa dan apa yang benar-benar baik untuk dirinya. Sebab itu Allah سبحانه وتعالى berfirman: فَإِن لَّمْ يَسْتَجِيبُوا۟ لَكَ فَٱعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَاءَهُمْ. Jika mereka tidak menyahut kebenaran, mereka sebenarnya mengikuti hawa nafsu mereka. Maka apabila akal tidak digunakan untuk tunduk kepada kebenaran, hawa nafsu mengambil tempatnya.
Salah satu penyakit terbesar yang dibongkar oleh أَفَلَا تَعْقِلُونَ ialah seseorang menggunakan agama untuk menilai orang lain tetapi tidak menggunakannya untuk menilai dirinya. Dia menjadikan pengetahuan agama seperti cermin yang sentiasa dihalakan kepada wajah orang lain, bukan kepada wajahnya sendiri. Setiap ayat yang dibaca menjadi bahan untuk mencari kesalahan orang. Setiap hadis menjadi senjata untuk mengkritik manusia. Setiap hukum menjadi alat untuk menegur masyarakat. Tetapi apabila ayat yang sama mengenai dirinya, dia mencari alasan. Inilah keadaan yang sangat bertentangan dengan tujuan wahyu. Al-Quran diturunkan untuk menjadi petunjuk bagi manusia, dan “manusia” itu termasuk dirinya. Tidak ada seorang pun yang boleh berkata bahawa ayat Allah hanya untuk orang lain. Maka أَفَلَا تَعْقِلُونَ memanggil manusia kembali kepada kedudukan dirinya sebagai hamba yang juga berada di bawah perintah Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: يَا أَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ. Seruan kepada manusia merangkumi semua yang berada dalam kategori manusia. Demikian juga apabila Allah berfirman: يَا أَيُّهَا ٱلَّذِينَ آمَنُوا۟ اتَّقُوا۟ ٱللَّهَ. Orang beriman sendiri termasuk dalam perintah tersebut. Seorang guru agama tidak keluar daripada perintah kerana dia guru. Seorang imam tidak keluar daripada perintah kerana dia imam. Seorang khatib tidak keluar daripada perintah kerana dia khatib. Seorang penulis tidak keluar daripada perintah kerana dia menulis. Sebaliknya, semakin seseorang membawa ilmu kepada orang lain, semakin dia perlu sedar bahawa dirinya juga adalah sasaran pertama kepada ilmu itu. Ini adalah salah satu bentuk akal yang dikehendaki oleh أَفَلَا تَعْقِلُونَ.
Kita juga perlu memahami bahawa akal mempunyai kedudukan yang mulia, tetapi akal manusia mempunyai batas. Dalam ayat ini, Allah tidak menyuruh manusia menggunakan akalnya untuk mencipta agama. Sebaliknya manusia menggunakan akalnya untuk memahami teguran wahyu dan mengambil pengajaran daripadanya. Wahyu memberi petunjuk, dan akal yang sihat memahami, menerima dan mengambil manfaat. Akal tidak boleh dijadikan hakim mutlak yang menolak apa yang sahih hanya kerana sesuatu perkara tidak sesuai dengan kehendak hawa nafsu. Tetapi pada masa yang sama, wahyu tidak pernah mengajar manusia menjadi makhluk yang tidak berfikir. Bahkan ayat أَفَلَا تَعْقِلُونَ sendiri merupakan bukti bahawa Allah menghendaki manusia menggunakan akalnya. Maka jalan yang benar ialah akal berfungsi di bawah petunjuk wahyu, bukan akal ditinggalkan dan bukan pula akal dijadikan tuhan.
Jika kita memerhatikan bentuk pertanyaan أَفَلَا تَعْقِلُونَ, terdapat unsur “mengapa tidak?” yang sangat kuat. “Maka tidakkah kamu berakal?” Seolah-olah sesuatu yang sepatutnya sangat mudah difahami telah berlaku di hadapan mereka tetapi mereka tidak mengambil pengajaran. Jika seseorang menyuruh orang lain kepada kebaikan, akalnya sepatutnya menyedarkan bahawa dia juga manusia dan termasuk dalam tuntutan kebaikan. Jika dia membaca Kitab yang sama, dia sepatutnya menyedari bahawa perintah Kitab tidak hanya tertuju kepada orang yang sedang dia nasihati. Maka kegagalan memahami perkara yang asas ini menjadi sebab datangnya pertanyaan tersebut. Ia adalah teguran yang mengajak manusia kembali kepada fitrah pertimbangan yang sihat.
Dalam kehidupan seharian, kita boleh melihat banyak contoh keadaan yang menyerupai makna ayat ini tanpa menetapkan hukum terhadap individu tertentu. Seseorang mungkin sangat tegas menyuruh orang lain menjaga masa, tetapi dirinya selalu membazir masa. Seseorang mungkin mengajar tentang pentingnya menjaga amanah, tetapi dirinya cuai terhadap amanah yang kecil. Seseorang mungkin menyeru kepada kesederhanaan, tetapi dirinya sentiasa mengejar pujian manusia. Seseorang mungkin bercakap tentang persaudaraan, tetapi dirinya menyimpan dendam. Seseorang mungkin mengingatkan tentang kematian, tetapi dirinya terlalu tenggelam dalam dunia. Seseorang mungkin menulis panjang tentang taubat, tetapi tidak pernah mengambil masa untuk duduk bersendirian dan mengakui dosa-dosanya kepada Allah. Dalam semua keadaan ini, ayat أَفَلَا تَعْقِلُونَ sepatutnya pertama-tamanya diarahkan kepada diri sendiri. Jangan cepat mengatakan, “Ini orang lain.” Katakan, “Apakah ada sedikit keadaan ini dalam diriku?”
Inilah kekuatan التربية القرآنية, iaitu pendidikan al-Quran. Al-Quran bukan hanya mengajar manusia bagaimana bercakap kepada orang lain, tetapi bagaimana berdiri di hadapan Allah sebagai hamba. Apabila seseorang membaca أَفَلَا تَعْقِلُونَ, dia sepatutnya tidak hanya memikirkan kaum yang disebut dalam ayat secara sejarah, tetapi bertanya bagaimana prinsip teguran itu boleh menjadi cermin kepada dirinya. Jika dia seorang guru, dia perlu bertanya. Jika dia seorang ibu bapa, dia perlu bertanya. Jika dia seorang pemimpin, dia perlu bertanya. Jika dia seorang pelajar, dia perlu bertanya. Jika dia seorang penulis, dia perlu bertanya. Jika dia seorang pendakwah, dia perlu bertanya. Setiap manusia mempunyai ruang untuk terjatuh ke dalam percanggahan antara apa yang diseru dan apa yang dilakukan.
Namun, seseorang juga tidak boleh menggunakan ayat ini untuk meninggalkan amar makruf dan nahi mungkar. Allah سبحانه وتعالى tetap memerintahkan manusia mengajak kepada kebaikan. Dalam Surah Ali Imran, Allah berfirman: وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى ٱلْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنكَرِ. Maka kewujudan kelemahan diri bukan alasan untuk berhenti menyampaikan kebenaran. Yang perlu diperbetulkan ialah keadaan seseorang yang menyampaikan kebenaran tetapi merasa dirinya tidak perlu tunduk kepada kebenaran tersebut. Dia mesti menggabungkan dua perkara: menyeru orang lain kepada kebaikan dan pada masa yang sama menyeru dirinya sendiri kepada kebaikan. Dia menasihati orang lain dan dirinya. Dia mengingatkan orang lain dan dirinya. Dia takut terhadap dosa orang lain dan lebih takut terhadap dosanya sendiri.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda dalam hadis tentang tujuh golongan yang mendapat naungan Allah pada hari yang tiada naungan kecuali naungan-Nya, antaranya seorang lelaki yang diajak melakukan maksiat oleh wanita yang mempunyai kedudukan dan kecantikan lalu dia berkata, “Sesungguhnya aku takut kepada Allah.” Hadis ini menunjukkan bahawa ilmu dan kesedaran tentang Allah menjadi kekuatan yang mengikat seseorang daripada mengikuti keinginan. Dalam konteks أَفَلَا تَعْقِلُونَ, pengetahuan tentang hukum bukan sekadar maklumat. Ia sepatutnya menghasilkan pertimbangan yang benar ketika manusia berhadapan dengan pilihan. Akal yang hidup bertanya, “Apa yang Allah mahu daripada aku?” bukan hanya, “Apa yang aku mahu daripada kehidupan?”
Begitu juga Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ. “Tidak beriman seseorang daripada kamu sehingga dia mencintai untuk saudaranya apa yang dia cintai untuk dirinya.” Hadis ini menunjukkan bahawa agama tidak mahu manusia hanya melihat dirinya sendiri. Tetapi al-Baqarah 44 mengingatkan sisi yang lain: jangan sampai kamu begitu sibuk menyuruh orang lain sehingga melupakan diri sendiri. Islam mengajar keseimbangan. Kita mahu kebaikan untuk orang lain dan kita mahu kebaikan untuk diri kita. Kita menasihati orang lain dan kita menerima nasihat. Kita mengajar dan kita belajar. Kita mengingatkan dan kita diingatkan. Inilah keadaan yang jauh daripada percanggahan yang ditegur oleh أَفَلَا تَعْقِلُونَ.
Perkataan تَعْقِلُونَ dalam bentuk fi‘l mudari‘ menunjukkan perbuatan yang berkaitan dengan keadaan berterusan. Pertanyaan itu bukan hanya tentang satu tindakan berfikir pada masa lalu. Ia menyeru kepada fungsi akal yang sentiasa digunakan. Seorang mukmin tidak sepatutnya berhenti bermuhasabah. Setiap hari dia perlu melihat kembali hubungannya dengan Allah. Apakah ilmu yang telah dia pelajari? Apakah ilmu itu telah diamalkan? Apakah nasihat yang dia berikan kepada orang lain telah dia usahakan? Apakah kelemahan yang dia tahu tentang dirinya sedang diperbaiki? Apakah dia semakin lembut atau semakin keras? Semakin ikhlas atau semakin mencari pujian? Semakin takut kepada Allah atau semakin berani melakukan dosa? Pertanyaan-pertanyaan ini ialah bentuk praktikal daripada menggunakan akal yang hidup.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: يَا أَيُّهَا ٱلَّذِينَ آمَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ. “Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri melihat apa yang telah dia sediakan untuk hari esok.” Ayat ini sangat penting dalam perbahasan kita kerana ia memerintahkan seseorang melihat apa yang telah dilakukan oleh dirinya. Bukan sekadar melihat apa yang orang lain lakukan. “Setiap diri” mempunyai tanggungjawab terhadap dirinya. Maka seseorang yang benar-benar menggunakan akal akan mempunyai kebiasaan memeriksa amalnya sendiri. Inilah lawan kepada وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ. Mereka melupakan diri, sedangkan al-Quran mendidik manusia supaya sentiasa melihat apa yang telah disediakan untuk akhirat.
أَفَلَا تَعْقِلُونَ juga boleh difahami sebagai seruan supaya manusia tidak membiarkan dirinya berada dalam keadaan تناقض, iaitu percanggahan antara perkataan dan tindakan. Percanggahan ini bukan perkara kecil kerana ia boleh merosakkan kepercayaan terhadap ilmu. Jika seorang guru mengajar amanah tetapi diketahui mengkhianati amanah, manusia bukan sahaja melihat kelemahan dirinya, bahkan boleh timbul fitnah terhadap ilmu yang dia bawa. Sebab itu orang berilmu perlu lebih takut terhadap percanggahan. Dia tidak boleh mengatakan, “Aku hanya menyampaikan.” Memang menyampaikan adalah satu perkara, tetapi dirinya tetap seorang hamba yang akan dipersoalkan. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَقِفُوهُمْ إِنَّهُم مَّسْـُٔولُونَ. “Dan tahanlah mereka, sesungguhnya mereka akan ditanya.” Setiap orang akan ditanya tentang dirinya.
Dalam sebuah hadis, Rasulullah صلى الله عليه وسلم menggambarkan beratnya keadaan seseorang yang menyuruh manusia kepada kebaikan tetapi dirinya tidak melakukannya. Baginda bersabda tentang seorang lelaki yang dicampakkan ke dalam neraka lalu ususnya terburai dan dia berpusing-pusing dengannya seperti keldai berpusing pada batu kisaran. Penghuni neraka bertanya kepadanya, “Bukankah kamu dahulu menyuruh kepada yang makruf dan melarang daripada yang mungkar?” Dia menjawab bahawa dia dahulu menyuruh kepada yang makruf tetapi tidak melakukannya, dan melarang daripada yang mungkar tetapi melakukannya. Hadis ini terdapat dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim. Ia merupakan peringatan yang sangat keras agar ilmu dan dakwah tidak dipisahkan daripada amal. Maka أَفَلَا تَعْقِلُونَ bukan sekadar persoalan tentang kecerdasan; ia merupakan teguran terhadap kegagalan seseorang mengambil pengajaran daripada ilmu yang sudah berada di hadapannya.
Tetapi sekali lagi, hadis tersebut tidak bermakna seseorang perlu menunggu dirinya sempurna sebelum menasihati. Jika seseorang menunggu kesempurnaan, dia mungkin tidak pernah menasihati. Bahkan dia hendaklah menasihati sambil membaiki diri. Perbezaannya terletak pada sikap hati. Orang pertama berkata, “Kamu semua mesti melakukan ini, tetapi aku tidak perlu.” Orang kedua berkata, “Ini perintah Allah untuk kita semua, dan aku juga sedang berusaha melaksanakannya.” Orang kedua tidak termasuk dalam makna melupakan dirinya dalam bentuk yang tercela itu. Dia tidak menjadikan kelemahannya sebagai alasan untuk menghalalkan dosa, tetapi dia juga tidak menjadikan kelemahan sebagai alasan untuk meninggalkan nasihat yang benar.
Akal yang dituntut oleh أَفَلَا تَعْقِلُونَ juga membawa seseorang memahami keutamaan. Jika dia mengetahui bahawa masa hidupnya terbatas, dia akan memilih perkara yang paling penting. Jika dia mengetahui bahawa akhirat kekal, dia akan lebih berhati-hati dalam urusan yang hanya sementara. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَا إِلَّا مَتَٰعُ ٱلْغُرُورِ. Dunia hanyalah kesenangan yang memperdayakan. Akal yang sihat tidak bermaksud meninggalkan dunia secara keseluruhan, tetapi memahami kedudukannya. Dia bekerja, makan, berkahwin, berniaga dan membina kehidupan, tetapi tidak menjadikan semua itu sebagai tujuan akhir. Demikian juga ilmu agama. Dia belajar bukan semata-mata untuk dipuji sebagai orang alim, tetapi untuk mengenal kebenaran dan mengamalkannya.
Jika seseorang membaca ayat أَفَلَا تَعْقِلُونَ tetapi hanya menggunakannya untuk menghukum orang lain, dia sebenarnya mungkin mengulangi penyakit yang sama. Dia berkata, “Lihatlah mereka, mereka tidak berakal kerana menyuruh orang tetapi tidak melakukan.” Tetapi dia tidak bertanya apakah dirinya juga mempunyai bentuk percanggahan yang lain. Maka ayat al-Quran harus menjadi cermin sebelum menjadi pedang. Cermin menunjukkan keadaan diri. Pedang digunakan terhadap kebatilan apabila ada tempat dan kaedah yang benar. Jika seseorang terus menggunakan ayat untuk menyerang manusia tanpa memeriksa dirinya, dia mungkin tidak memahami tujuan ayat itu. Al-Quran diturunkan untuk mengeluarkan manusia daripada kegelapan kepada cahaya, termasuk kegelapan dalam diri pembacanya.
Dalam hal ini, terdapat satu prinsip yang sangat penting: semakin tinggi ilmu seseorang, semakin tinggi keperluan kepada tawaduk. Orang yang sedikit mengetahui mungkin sedar bahawa dia banyak tidak tahu. Orang yang banyak mengetahui pula boleh terkena penyakit menyangka dirinya telah mengetahui semuanya. Sebab itu ilmu yang benar membawa khashyah. Allah سبحانه وتعالى berfirman: إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰؤُا۟. Orang yang benar-benar mempunyai ilmu tentang Allah semakin takut kepada Allah. Maka jika ilmu seseorang menjadikannya semakin sombong, semakin menghina manusia, semakin suka menunjuk, semakin keras terhadap orang lain tetapi lembut terhadap hawa nafsunya sendiri, dia perlu memeriksa dirinya. أَفَلَا تَعْقِلُونَ bertanya apakah ilmu itu benar-benar menghasilkan kesedaran yang sepatutnya.
Akal juga membantu manusia memahami bahawa manusia tidak akan selamat dengan dakwaan kosong. Allah سبحانه وتعالى berfirman: لَّيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ ٱلْكِتَٰبِ ۗ مَن يَعْمَلْ سُوٓءًا يُجْزَ بِهِۦ. Keselamatan bukan berdasarkan angan-angan. Maka seseorang yang membaca Kitab tidak boleh merasa selamat hanya kerana dia membaca. Dia mesti mengambil petunjuknya. Seseorang yang mengajar tidak boleh merasa selamat hanya kerana dia mengajar. Dia mesti melihat amalnya. Seseorang yang banyak bercakap tentang kebaikan tidak boleh menganggap bahawa perkataan itu sendiri telah membebaskannya daripada tuntutan amal. Inilah hubungan langsung antara ilmu dan akal dalam ayat tersebut.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا. “Dan katakanlah: Wahai Tuhanku, tambahkanlah kepadaku ilmu.” Tetapi ilmu perlu disertai doa agar Allah memberikan manfaat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم pernah berdoa: اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا. “Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat.” Ilmu yang bermanfaat ialah ilmu yang membawa manusia lebih dekat kepada Allah, lebih benar dalam amal, lebih takut kepada dosa, lebih kuat dalam ketaatan dan lebih selamat daripada kesombongan. Jika seseorang memiliki banyak maklumat tetapi tidak berubah pada perkara asas, dia perlu memikirkan kembali apakah yang dimaksudkan dengan ilmu yang bermanfaat. أَفَلَا تَعْقِلُونَ membuka ruang muhasabah itu.
Satu lagi aspek penting ialah bahawa akal tidak boleh dipisahkan daripada tanggungjawab. Seseorang yang mengetahui lebih banyak biasanya mempunyai tanggungjawab yang lebih besar terhadap apa yang diketahuinya. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ ۚ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُو۟لَٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًا. Pendengaran, penglihatan dan hati akan ditanya. Maka manusia tidak boleh menggunakan ilmu secara sembrono. Dia juga tidak boleh menyuruh orang lain kepada perkara yang dia sendiri tidak serius mengamalkannya. Ilmu ialah amanah. Bacaan Kitab ialah amanah. Lidah ialah amanah. Akal ialah amanah.
Perkataan “تَعْقِلُونَ” juga mempunyai kaitan dengan keupayaan mengambil kesimpulan yang wajar daripada sesuatu yang sudah diketahui. Jika seseorang melihat seseorang lain menjerit kerana terbakar, dia memahami bahawa api berbahaya. Jika seseorang melihat bahawa dosa merosakkan hati dan kehidupan, dia sepatutnya mengambil pengajaran. Jika seseorang membaca kisah umat terdahulu yang binasa kerana kedegilan, dia sepatutnya takut mengulangi jalan yang sama. Allah سبحانه وتعالى berfirman selepas menceritakan kisah-kisah umat terdahulu: فَٱعْتَبِرُوا۟ يَا أُو۟لِي ٱلْأَبْصَٰرِ. “Maka ambillah pengajaran, wahai orang-orang yang mempunyai pandangan.” Pengajaran memerlukan akal yang menghubungkan peristiwa dengan diri. Begitu juga أَفَلَا تَعْقِلُونَ: bacaan dan pengetahuan mesti membawa kepada pengajaran.
Dalam ayat al-Baqarah 44, mereka membaca Kitab. Ini bermaksud mereka berada dalam keadaan yang sepatutnya sangat membantu penggunaan akal. Mereka mempunyai wahyu sebagai sumber pengetahuan, mempunyai pengalaman hidup, mempunyai kemampuan memahami, dan mempunyai kemampuan menyuruh manusia kepada kebaikan. Namun semua itu tidak digunakan untuk memperbaiki diri. Maka Allah bertanya dengan bentuk yang sangat menggerakkan hati. Ini seolah-olah satu panggilan: “Kamu sudah mempunyai apa yang diperlukan untuk memahami, jadi mengapa kamu tidak menggunakannya?” Pertanyaan ini bukan sekadar menyampaikan maklumat, tetapi membangunkan hati daripada kelalaian.
Kita juga boleh memahami أَفَلَا تَعْقِلُونَ sebagai teguran terhadap “akal yang terpisah daripada kehendak”. Seseorang mungkin memahami sesuatu dengan sempurna tetapi tidak mahu tunduk kerana kesombongan. Iblis mengetahui Allah itu Tuhan, mengetahui bahawa Allah menciptakannya dan mengetahui perintah Allah, tetapi dia enggan tunduk kerana sombong. Allah سبحانه وتعالى berfirman: أَبَىٰ وَٱسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ ٱلْكَٰفِرِينَ. Dia enggan dan menyombongkan diri. Ini menunjukkan bahawa pengetahuan sahaja tidak mencukupi. Manusia boleh mengetahui kebenaran tetapi kehendaknya menolak. Maka akal yang benar bukan sekadar mengetahui fakta, tetapi membawa manusia kepada keputusan yang selaras dengan kebenaran.
Dalam kehidupan manusia, kesombongan sering menjadi penghalang kepada penggunaan akal. Seseorang mungkin mendengar nasihat yang benar tetapi terus menolaknya kerana datang daripada orang yang tidak disukainya. Dia bukan menolak kerana hujahnya salah, tetapi kerana egonya tidak mahu menerima. Dalam keadaan seperti itu, akal tidak berfungsi secara bebas. Hawa nafsu mempengaruhi pertimbangan. أَفَلَا تَعْقِلُونَ mengajak manusia supaya membebaskan pertimbangan daripada kesombongan dan kembali kepada kebenaran. Jika benar, terimalah walaupun pahit. Jika salah, tinggalkan walaupun kita telah lama melakukannya. Jika kita menasihati orang lain supaya menerima kebenaran, kita mesti menjadi orang pertama yang bersedia menerima kebenaran apabila ia datang kepada kita.
Hal ini sangat penting bagi orang yang banyak membaca dan menulis. Pengetahuan yang banyak boleh menjadi rahmat besar, tetapi juga boleh menjadi ujian besar. Seseorang boleh mengumpulkan begitu banyak dalil sehingga dia mampu membina hujah untuk hampir semua perkara, tetapi dia perlu bertanya apakah dalil itu telah membentuk dirinya. Jika dia mengetahui dalil tentang ikhlas, apakah dia memeriksa ikhlasnya? Jika dia mengetahui dalil tentang sabar, apakah dia bersabar? Jika dia mengetahui dalil tentang tawakal, apakah dia bertawakal? Jika dia mengetahui dalil tentang takut kepada Allah, apakah dia takut? Jika dia mengetahui dalil tentang taubat, apakah dia bertaubat? Jika tidak, maka أَفَلَا تَعْقِلُونَ merupakan pertanyaan yang sangat sesuai untuk direnungkan.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ. “Sesiapa yang Allah kehendaki kebaikan baginya, Dia akan memahamkannya dalam agama.” Kefahaman dalam agama bukan hanya mengetahui istilah dan dalil, tetapi memahami apa yang Allah kehendaki daripada seseorang. Jika seseorang memahami agama tetapi tidak memahami bahawa dirinya juga wajib tunduk kepada agama, maka ada masalah dalam penggunaan ilmu tersebut. Fiqh yang sebenar mengajar seseorang bagaimana dia hidup sebagai hamba. Maka أَفَلَا تَعْقِلُونَ menuntut kefahaman yang menghasilkan pembetulan diri.
Kita juga perlu memberi perhatian kepada hubungan antara “melupakan diri” dan “menggunakan akal”. Apabila manusia terlalu sibuk memperbaiki orang lain, dia boleh lupa bahawa dirinya juga sedang berjalan menuju kematian. Dia boleh menjadi sangat sibuk mencari kesalahan manusia sehingga tidak sempat mencari kesalahan dirinya. Dia boleh mengetahui banyak perkara tentang masyarakat tetapi tidak mengetahui keadaan hatinya sendiri. Dia boleh tahu apa yang salah pada orang lain tetapi tidak tahu mengapa dirinya mudah marah, mudah dengki, mudah tersinggung, mudah mencari pujian dan mudah merendahkan orang lain. أَفَلَا تَعْقِلُونَ mengembalikan fokus kepada diri: kamu juga mempunyai jiwa yang perlu dididik.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا، وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا. “Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotorinya.” Ayat ini menunjukkan bahawa kejayaan manusia berkaitan dengan keadaan dirinya. Maka tidak wajar seseorang begitu sibuk bercakap tentang pembaikan masyarakat tetapi melupakan pembaikan jiwa sendiri. Pembaharuan yang sebenar mesti bermula dengan diri. Ini tidak bermaksud seseorang tidak perlu memperbaiki masyarakat, tetapi pembaikan masyarakat dan pembaikan diri perlu berjalan bersama.
أَفَلَا تَعْقِلُونَ juga boleh menjadi asas kepada adab dalam menuntut ilmu. Orang yang berakal tidak belajar hanya untuk mengalahkan orang lain dalam perdebatan. Dia belajar untuk mengenal kebenaran. Jika dia mendapati dirinya salah, dia bersyukur kerana kesalahannya diperbetulkan. Jika dia mengetahui sesuatu yang belum diketahui orang lain, dia menyampaikannya dengan amanah dan hikmah. Jika orang lain melakukan kesalahan, dia tidak menjadikan kesalahan itu alasan untuk menghina seluruh dirinya. Dia membezakan antara membenci kesalahan dengan membenci manusia. Semua ini memerlukan akal yang matang dan hati yang takut kepada Allah.
Dalam konteks ini, kita boleh melihat bahawa أَفَلَا تَعْقِلُونَ bukan sekadar teguran kepada orang yang tidak beramal, tetapi juga teguran kepada cara manusia berfikir tentang agama. Agama bukan hanya “apa yang orang lain mesti lakukan”. Agama ialah “apa yang Allah tuntut daripada aku”. Soalan pertama seorang mukmin bukan “Siapa yang salah?” tetapi “Apakah yang Allah mahu aku lakukan?” Bukan “Kenapa orang itu begitu?” tetapi “Apakah aku telah memperbaiki diriku?” Bukan “Aku sudah memberitahu dia banyak kali,” tetapi “Apakah aku sendiri telah menunjukkan kebaikan itu melalui amal?” Inilah perubahan cara berfikir yang lahir daripada أَفَلَا تَعْقِلُونَ.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَقُل رَّبِّ ٱرْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا. Dalam perintah berbuat baik kepada ibu bapa, seseorang tidak hanya mengajar anak orang lain tetapi perlu bertanya tentang dirinya. Dalam perintah menegakkan keadilan, seseorang tidak hanya memerhatikan hakim dan pemimpin tetapi perlu memeriksa keadilannya dalam keluarga. Dalam perintah berkata benar, seseorang tidak hanya memerhatikan pembohong tetapi perlu memeriksa lidahnya. Dalam perintah menunaikan amanah, seseorang perlu memeriksa semua amanah kecil yang berada di bawah tanggungannya. Setiap perintah mempunyai ruang untuk diri sendiri. Itulah maksud penting yang perlu dibawa ketika membaca أَفَلَا تَعْقِلُونَ.
Pertanyaan ini juga mengajar bahawa manusia kadangkala boleh menjadi “buta terhadap diri” walaupun sangat tajam terhadap orang lain. Al-Quran menyebut: فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى ٱلْأَبْصَٰرُ وَلَٰكِن تَعْمَى ٱلْقُلُوبُ ٱلَّتِي فِي ٱلصُّدُورِ. Kebutaan yang lebih bahaya ialah kebutaan hati. Seseorang mungkin melihat kesalahan orang lain dengan jelas tetapi tidak melihat penyakit hatinya sendiri. Dia melihat dosa zahir tetapi tidak melihat riya’, ujub, hasad dan kesombongan dalam dirinya. Maka penggunaan akal yang benar memerlukan hati yang bersedia menerima kebenaran. Jika hati sudah tertutup oleh kesombongan, ilmu yang banyak pun boleh menjadi tidak berkesan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى ٱلْأَبْصَٰرُ وَلَٰكِن تَعْمَى ٱلْقُلُوبُ. Ini mengingatkan bahawa fungsi akal tidak boleh dibincangkan secara terpisah daripada keadaan hati. Manusia bukan mesin yang hanya mengumpulkan data. Dia mempunyai kehendak, kecenderungan, cinta, benci, marah, takut dan harapan. Semua ini boleh mempengaruhi bagaimana dia menerima kebenaran. Oleh sebab itu, apabila Allah bertanya أَفَلَا تَعْقِلُونَ, pertanyaan itu bukan hanya “mengapa kamu tidak mampu membuat pengiraan?” tetapi “mengapa kamu tidak mengambil pengajaran daripada kebenaran yang sudah berada di hadapan kamu?”
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa akal manusia boleh mengetahui bahawa percanggahan itu buruk melalui fitrah. Jika seseorang melihat seorang guru mengajar sesuatu tetapi melakukan perkara bertentangan secara terbuka, secara fitrah manusia merasakan ada sesuatu yang tidak betul. Tetapi Islam membawa kesedaran itu kepada tahap yang lebih tinggi dengan menjadikannya persoalan tanggungjawab di hadapan Allah. Maka ayat ini seolah-olah mengaktifkan fitrah manusia: kamu sendiri tahu bahawa tidak wajar menyuruh sesuatu tetapi meninggalkannya. Kamu tahu bahawa membaca Kitab sepatutnya membawa kepada perubahan. Maka mengapa kamu tidak menggunakan akal?
Kita perlu berhati-hati dalam memahami istilah “akal” supaya tidak menyamakan akal dengan falsafah manusia semata-mata. Dalam al-Quran, akal yang dipuji ialah akal yang mengambil petunjuk dan membawa manusia kepada kebenaran. Allah سبحانه وتعالى menyebut أصحاب الألباب, iaitu orang yang mempunyai inti kefahaman. Mereka tidak hanya banyak berfikir tentang dunia tetapi mengambil pelajaran tentang Allah. Dalam Surah Ali Imran, setelah menyebut penciptaan langit dan bumi serta pergantian malam dan siang, Allah berfirman: إِنَّ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَٱخْتِلَٰفِ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ لَآيَٰتٍ لِّأُو۟لِي ٱلْأَلْبَٰبِ. Kemudian mereka berdoa: رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًا. Mereka menggunakan pemikiran untuk sampai kepada pengakuan tentang kebesaran Allah. Begitu juga dalam al-Baqarah 44, penggunaan akal sepatutnya membawa kepada pengakuan bahawa ilmu mesti diamalkan.
Akal yang sihat juga membantu manusia memahami bahawa nasihat kepada orang lain tidak menjadikan dirinya lebih tinggi daripada orang yang dinasihati. Jika seseorang menyuruh orang lain solat, dia bukan sedang mengatakan “Aku lebih mulia daripada kamu.” Dia sepatutnya berkata dalam hatinya, “Allah mewajibkan solat kepada kita.” Jika dia melarang kemungkaran, dia bukan mendapat lesen untuk merasa dirinya suci. Allah سبحانه وتعالى berfirman: فَلَا تُزَكُّوا۟ أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ ٱتَّقَىٰ. “Janganlah kamu menganggap diri kamu suci; Dia lebih mengetahui siapa yang bertakwa.” Maka orang yang menasihati mesti menjaga dirinya daripada penyakit merasa suci. Dia menyeru kepada kebenaran tetapi tetap takut terhadap dirinya sendiri.
Inilah sebabnya para nabi dan orang soleh sentiasa berdoa untuk diri mereka walaupun mereka membawa manusia kepada Allah. Nabi Ibrahim عليه السلام berdoa: رَبِّ ٱجْعَلْنِي مُقِيمَ ٱلصَّلَوٰةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي. Baginda meminta kepada Allah agar dirinya dan keturunannya menjadi orang yang mendirikan solat. Nabi Ibrahim ialah seorang nabi yang mulia, tetapi baginda tetap berdoa agar dirinya istiqamah. Ini menunjukkan bahawa orang yang menyeru kepada kebaikan tidak merasa dirinya sudah selamat. Dia terus meminta pertolongan Allah. Maka seseorang yang membaca أَفَلَا تَعْقِلُونَ hendaklah memperbanyakkan muhasabah dan doa, bukan sekadar mengkritik orang yang ditegur oleh ayat.
Jika seseorang benar-benar menggunakan akalnya, dia akan menyedari bahawa manusia sangat mudah tertipu dengan imej dirinya sendiri. Seseorang boleh menganggap dirinya ikhlas kerana dia banyak beramal, sedangkan mungkin dia suka apabila dipuji. Seseorang boleh menganggap dirinya berani kerana dia keras terhadap manusia, sedangkan mungkin dia sebenarnya tidak mampu mengawal marah. Seseorang boleh menganggap dirinya tegas terhadap prinsip, sedangkan mungkin dia hanya tidak suka orang yang berbeza dengannya. Seseorang boleh menganggap dirinya sangat mencintai agama, sedangkan mungkin dia lebih mencintai kemenangan dirinya dalam perdebatan. Maka muhasabah diperlukan untuk membezakan antara kebenaran dan gambaran yang kita cipta tentang diri sendiri.
أَفَلَا تَعْقِلُونَ menuntut seseorang bertanya soalan yang sukar kepada dirinya: “Adakah aku sedang mengamalkan apa yang aku ajarkan?” “Adakah aku menjaga perkara yang aku suruh orang lain jaga?” “Adakah aku meninggalkan perkara yang aku larang?” “Apakah al-Quran yang aku baca telah mengubah akhlakku?” “Apakah ilmu yang aku pelajari telah menjadikan aku lebih takut kepada Allah?” “Apakah aku lebih suka membetulkan orang lain daripada membetulkan diri?” “Adakah aku sedih apabila melihat dosa diriku sebagaimana aku sedih melihat dosa orang lain?” Soalan-soalan ini tidak perlu ditujukan kepada orang lain. Ia perlu ditujukan kepada diri sendiri.
Dan apabila seseorang mendapati bahawa dirinya memang mempunyai kelemahan, respons yang dikehendaki bukan berputus asa. Allah سبحانه وتعالى membuka pintu taubat. Firman-Nya: قُلْ يَا عِبَادِيَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا. Maka apabila seseorang menyedari bahawa dirinya termasuk dalam bentuk kelemahan yang ditegur, dia perlu kembali kepada Allah. Jangan berkata, “Aku banyak bercakap tetapi aku banyak dosa, maka aku tidak layak berubah.” Sebaliknya katakan, “Aku telah mengetahui kebenaran, maka aku mesti berusaha mengamalkannya.” Inilah akal yang berfungsi: mengenal kesalahan, mengakui kesalahan, bertaubat dan memperbaiki diri.
Dalam keadaan ini, أَفَلَا تَعْقِلُونَ bukan ayat untuk menghancurkan seseorang, tetapi ayat untuk membangunkannya. Teguran Allah mempunyai rahmat kerana ia menunjukkan penyakit supaya manusia boleh mengubatinya. Orang yang tidak ditegur mungkin terus berada dalam kelalaian tanpa menyedari masalahnya. Tetapi apabila Allah bertanya أَفَلَا تَعْقِلُونَ, manusia dipaksa berhenti dan berfikir. Dia diberi peluang untuk melihat percanggangan itu. Dia diberi peluang untuk kembali. Dia diberi peluang untuk menyatukan ilmu dan amal.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَذَكِّرْ فَإِنَّ ٱلذِّكْرَىٰ تَنفَعُ ٱلْمُؤْمِنِينَ. Peringatan memberi manfaat kepada orang beriman. Maka ayat ini sendiri merupakan peringatan. Orang beriman tidak sepatutnya marah apabila al-Quran membongkar kelemahan manusia. Sebaliknya dia perlu berkata, “Ya Allah, jangan jadikan ayat ini hanya teguran kepada orang lain. Jadikan ia teguran untuk diriku.” Inilah adab membaca al-Quran. Kita tidak hanya mencari siapa yang dimaksudkan, tetapi mencari apakah tuntutan Allah terhadap diri kita.
Jika kita kembali kepada lafaz yang menjadi fokus, أَفَلَا تَعْقِلُونَ, kita mendapati bahawa ia sangat ringkas tetapi maknanya luas. Tiga perkataan ini membawa kita kepada perbahasan tentang ilmu, wahyu, akal, hati, hawa nafsu, amal, dakwah, muhasabah, tanggungjawab, keikhlasan, percanggahan, pendidikan dan akhirat. Semua itu berpunca daripada satu pertanyaan: “Tidakkah kamu menggunakan akal?” Allah tidak memerlukan penjelasan panjang untuk menggambarkan kebodohan keadaan tersebut. Pertanyaan itu sendiri sudah cukup untuk menggoncang manusia. Apabila seseorang membaca ayat itu dengan hati yang hidup, dia akan merasakan seolah-olah pertanyaan tersebut ditujukan terus kepadanya: “Kamu tahu. Kamu membaca. Kamu menyuruh. Tetapi bagaimana keadaan dirimu?”
Sebab itu jangan kita membaca أَفَلَا تَعْقِلُونَ dengan cepat lalu terus berpindah kepada ayat seterusnya. Berhentilah pada lafaz ini dan tanyakan apa yang Allah mahu kita fahami. Allah سبحانه وتعالى mengajar manusia bahawa akal mempunyai fungsi moral. Akal bukan sekadar alat untuk mendapatkan pekerjaan, mencari keuntungan, mengurus perniagaan atau menyelesaikan masalah dunia. Akal juga mesti digunakan untuk memahami tujuan hidup, mengawal nafsu, mengambil pengajaran daripada wahyu, melihat akibat perbuatan dan menilai keadaan diri. Jika seseorang menggunakan akalnya hanya untuk membina dunia tetapi tidak menggunakannya untuk mempersiapkan akhirat, dia telah menggunakan sebahagian daripada nikmat Allah tetapi mengabaikan tujuan yang lebih besar.
Dalam Surah al-Rum, Allah سبحانه وتعالى berfirman tentang orang yang mengetahui perkara zahir daripada kehidupan dunia tetapi lalai terhadap akhirat: يَعْلَمُونَ ظَٰهِرًا مِّنَ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ ٱلْـَٔاخِرَةِ هُمْ غَٰفِلُونَ. Mereka mengetahui perkara zahir kehidupan dunia tetapi lalai terhadap akhirat. Ayat ini menunjukkan bahawa pengetahuan dunia tidak semestinya menjadi bukti kebijaksanaan yang sempurna. Seseorang boleh sangat hebat dalam ilmu dunia tetapi lalai tentang akhirat. Maka أَفَلَا تَعْقِلُونَ menuntut bentuk kefahaman yang lebih mendalam, iaitu kefahaman yang menyusun kehidupan berdasarkan hakikat akhirat.
Akal juga sepatutnya membantu seseorang memahami nilai masa. Allah سبحانه وتعالى bersumpah dengan masa dalam Surah al-‘Asr: وَٱلْعَصْرِ، إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِي خُسْرٍ، إِلَّا ٱلَّذِينَ آمَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلْحَقِّ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلصَّبْرِ. Dalam surah yang sangat pendek ini, keselamatan manusia dikaitkan dengan iman, amal soleh, saling menasihati dengan kebenaran dan saling menasihati dengan kesabaran. Perhatikan bahawa تَوَاصَوْا mengandungi unsur saling. Kita menasihati orang lain dan kita juga menerima nasihat. Kita bukan hanya pemberi arahan. Kita juga orang yang perlu diarahkan. Ini sangat serasi dengan pengajaran أَفَلَا تَعْقِلُونَ.
Jika seseorang hanya mahu menasihati tetapi tidak mahu dinasihati, dia perlu memeriksa akalnya. Jika dia mahu orang lain mengakui kesalahan tetapi dia sendiri tidak mahu mengaku salah, dia perlu memeriksa dirinya. Jika dia mahu orang lain menerima tegurannya tetapi dia marah apabila ditegur, dia perlu bertanya apakah dirinya telah memahami maksud ilmu. Jika dia mahu orang lain menghormati dalil tetapi dia memilih dalil berdasarkan kepentingan dirinya, dia perlu berhenti dan bermuhasabah. Semua ini tidak semestinya bermakna dia tidak berilmu. Ia menunjukkan bahawa ilmu belum sepenuhnya menghasilkan akal yang tunduk.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: الدِّينُ النَّصِيحَةُ. Agama itu nasihat. Para sahabat bertanya, “Untuk siapa?” Baginda menjawab, “Untuk Allah, Kitab-Nya, Rasul-Nya, para pemimpin kaum Muslimin dan orang awam mereka.” Nasihat dalam Islam bukan satu arah. Orang yang menasihati juga berada dalam lingkungan nasihat. Maka seseorang yang membaca al-Baqarah 44 perlu menyedari bahawa nasihat yang dia berikan kepada manusia hendaklah menjadi sebahagian daripada proses membaiki dirinya.
Akhirnya, أَفَلَا تَعْقِلُونَ mengajar kita bahawa akal yang sebenar ialah akal yang tidak membiarkan manusia hidup dalam percanggahan dengan apa yang sudah diketahuinya. Ia bukan bermakna manusia tidak akan pernah jatuh. Manusia boleh tersilap, lupa, lalai dan berdosa. Tetapi apabila akalnya hidup, dia tidak akan berdamai dengan kesalahan. Dia akan kembali kepada Allah. Dia akan bertaubat. Dia akan memperbaiki dirinya. Dia akan menjadikan ilmu sebagai cahaya yang menerangi langkahnya sendiri, bukan hanya sebagai lampu yang dia pegang untuk menunjukkan kesalahan orang lain. Dia akan membaca al-Quran sebagai hamba yang sedang mencari petunjuk, bukan sebagai hakim yang mencari siapa yang patut dihukum.
Maka apabila kita mengulang lafaz أَفَلَا تَعْقِلُونَ, jangan kita hanya menterjemahkannya sebagai “Tidakkah kamu berakal?” lalu berhenti. Renungkan pertanyaan itu sebagai pertanyaan Allah terhadap hubungan antara pengetahuan kita dan kehidupan kita. Apakah yang kita tahu telah kita lakukan? Apakah yang kita ajarkan telah kita usahakan? Apakah yang kita baca telah mengubah kita? Apakah yang kita larang telah kita jauhi? Apakah yang kita seru telah kita dahulukan pada diri sendiri? Apakah kita menangis kerana dosa orang lain tetapi tidak menangis kerana dosa sendiri? Apakah kita mudah melihat kesalahan manusia tetapi sukar melihat kesalahan jiwa sendiri? Apakah kita membaca Kitab tetapi membiarkan Kitab itu berhenti di lidah? Jika semua soalan ini tidak menggerakkan kita, maka kita perlu kembali kepada firman Allah: أَفَلَا تَعْقِلُونَ.
Lafaz ini akhirnya membawa kita kepada satu hakikat yang sangat besar: kebijaksanaan seorang hamba bukan diukur hanya dengan banyaknya apa yang dia tahu, tetapi dengan sejauh mana pengetahuannya menjadikan dia tunduk kepada Allah. Orang yang benar-benar menggunakan akalnya tidak akan berasa selesa apabila perkataan dan perbuatannya bercanggah. Dia akan sentiasa takut kepada firman Allah: كَبُرَ مَقْتًا عِندَ ٱللَّهِ أَن تَقُولُوا۟ مَا لَا تَفْعَلُونَ. Dia mengetahui bahawa setiap perkataan mempunyai tanggungjawab. Dia mengetahui bahawa Kitab yang dibacanya adalah hujah terhadap dirinya jika dia mengabaikan tuntutannya. Dia mengetahui bahawa lidah boleh menyuruh manusia tetapi anggota badan juga mesti tunduk. Dia mengetahui bahawa manusia akan mati. Dia mengetahui bahawa Allah akan menghisab. Dia mengetahui bahawa pengetahuan tanpa amal bukan keadaan yang selamat. Oleh itu dia terus memohon kepada Allah agar ilmu menjadi hujah yang menyelamatkannya, bukan hujah yang memberatkannya.
Dan apabila seseorang benar-benar memahami أَفَلَا تَعْقِلُونَ, dia tidak akan menggunakan ayat ini untuk berbangga bahawa dirinya lebih berakal daripada orang lain. Sebaliknya dia akan semakin takut terhadap dirinya. Dia akan berkata dalam hati: “Ya Allah, jangan jadikan aku orang yang mengetahui tetapi tidak mengamalkan. Jangan jadikan aku orang yang menyuruh manusia kepada kebaikan tetapi melupakan diriku. Jangan jadikan al-Quran yang aku baca sebagai hujah terhadapku. Jangan jadikan ilmuku sebab aku sombong. Jangan jadikan lidahku lebih baik daripada amalanku. Jadikan apa yang aku katakan kepada manusia sebagai peringatan yang pertama-tamanya Engkau arahkan kepadaku.” Inilah kesan paling dalam daripada pertanyaan أَفَلَا تَعْقِلُونَ. Ia memindahkan manusia daripada melihat orang lain kepada melihat dirinya, daripada bangga dengan ilmu kepada takut terhadap tanggungjawab ilmu, daripada banyak berkata kepada banyak bermuhasabah, dan daripada sekadar mengetahui kepada berusaha mengamalkan.
Maka ayat ini sepatutnya sentiasa hidup dalam hati setiap orang yang membaca, mengajar, menulis, berdakwah atau bercakap tentang agama. Setiap kali dia membuka Kitab, hendaklah dia ingat bahawa Kitab itu juga berbicara kepadanya. Setiap kali dia mengajar, hendaklah dia ingat bahawa dirinya juga seorang pelajar di hadapan wahyu. Setiap kali dia menegur manusia, hendaklah dia menegur dirinya terlebih dahulu. Setiap kali dia melihat kesalahan orang lain, hendaklah dia bertanya apakah dirinya mempunyai kesalahan yang sama atau kesalahan lain. Setiap kali dia merasa puas kerana telah menyampaikan kebenaran, hendaklah dia bertanya apakah dia telah menunaikan kebenaran itu dalam hidupnya. Dan setiap kali dia membaca penghujung al-Baqarah ayat 44, hendaklah dia berhenti seketika pada lafaz أَفَلَا تَعْقِلُونَ dan mendengar pertanyaan itu dengan hati yang tunduk: “Tidakkah kamu menggunakan akal?”
Kerana pada akhirnya, masalah yang ditegur oleh lafaz ini bukan kekurangan kemampuan untuk membaca, bukan kekurangan kemampuan untuk bercakap, bukan kekurangan kemampuan untuk mengajar, dan bukan semata-mata kekurangan maklumat. Masalahnya ialah manusia mempunyai pengetahuan tetapi tidak mengambil pengajaran daripadanya. Dia melihat kebenaran tetapi tidak bergerak kepadanya. Dia mengetahui kewajipan tetapi tidak menundukkan dirinya. Dia membaca Kitab tetapi lupa bahawa dirinya juga berada di bawah hukum Kitab. Dia menyuruh orang lain kepada al-birr tetapi melupakan dirinya. Maka Allah سبحانه وتعالى menutup teguran itu dengan satu pertanyaan yang sangat ringkas tetapi sangat berat: أَفَلَا تَعْقِلُونَ.
Dan semakin lama seseorang merenungkan lafaz ini, semakin dia memahami bahawa “akal” yang dituntut oleh Allah ialah akal yang membawa manusia kepada kejujuran dengan dirinya sendiri. Jika seseorang benar-benar berakal, dia tidak akan membiarkan pujian manusia membuatnya lupa kepada kekurangan diri. Dia tidak akan membiarkan banyaknya ilmu membuatnya merasa selamat. Dia tidak akan menjadikan kemampuan bercakap sebagai ukuran ketinggian di sisi Allah. Dia tidak akan menyangka bahawa kerana dia mampu menunjukkan jalan kepada orang lain, maka dia sudah pasti berada di hujung jalan itu. Sebaliknya dia akan sentiasa melihat dirinya sebagai hamba yang masih memerlukan rahmat Allah, masih memerlukan hidayah Allah, masih memerlukan pertolongan Allah, masih memerlukan keampunan Allah dan masih memerlukan mujahadah terhadap dirinya sendiri.
Itulah sebabnya أَفَلَا تَعْقِلُونَ merupakan penutup yang sangat tepat bagi ayat tersebut. Selepas disebut menyuruh manusia kepada al-birr, melupakan diri sendiri dan membaca Kitab, Allah bertanya tentang akal. Seolah-olah Allah menunjukkan bahawa jika mereka benar-benar menggunakan akal, mereka akan mengetahui bahawa orang yang paling dekat dengan perintah yang sedang dibacanya ialah dirinya sendiri. Jika dia membaca perintah kepada kebaikan, dia perlu melakukan kebaikan. Jika dia membaca larangan terhadap dosa, dia perlu menjauhi dosa. Jika dia membaca tentang akhirat, dia perlu mempersiapkan diri. Jika dia membaca tentang Allah, dia perlu memperbaiki pengabdiannya kepada Allah. Jika dia membaca tentang kesalahan manusia, dia perlu berhati-hati agar tidak mengulanginya. Jika dia membaca tentang orang yang lupa diri, dia perlu memastikan dirinya tidak termasuk dalam golongan tersebut.
Oleh itu, أَفَلَا تَعْقِلُونَ bukan sekadar “Tidakkah kamu berakal?” dalam erti kata umum. Ia adalah pertanyaan yang membawa manusia kepada satu tuntutan: gunakanlah akal yang Allah berikan untuk memahami apa yang kamu baca, hubungkan pengetahuan dengan kewajipan, hubungkan kewajipan dengan amal, hubungkan amal dengan akhirat, dan jangan biarkan lidah bergerak lebih jauh daripada anggota badanmu dalam ketaatan. Jangan jadikan ilmu sebagai hiasan. Jangan jadikan Kitab sebagai bacaan yang tidak mengubah diri. Jangan jadikan nasihat sebagai alat untuk menilai orang lain. Jangan jadikan dakwah sebagai alasan untuk lupa kepada diri. Jangan jadikan kemampuan bercakap sebagai pengganti kemampuan tunduk. Dan jangan sekali-kali membaca firman أَفَلَا تَعْقِلُونَ sambil menyangka bahawa pertanyaan itu hanya ditujukan kepada orang lain. Pertanyaan itu ialah cermin yang Allah letakkan di hadapan setiap pembaca ayat ini: apabila kamu mengetahui kebaikan, apakah kamu melakukannya? Apabila kamu mengetahui keburukan, apakah kamu meninggalkannya? Apabila kamu membaca Kitab, apakah kamu mengambil petunjuk? Apabila kamu menasihati manusia, apakah kamu turut menasihati dirimu? Jika jawapannya masih penuh kekurangan, maka jangan lari daripada teguran itu. Duduklah di hadapan ayat tersebut, tundukkan hati, akui kelemahan dan kembali kepada Allah. Itulah antara makna paling mendalam yang dapat dihayati daripada أَفَلَا تَعْقِلُونَ.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/7181151931545907201?hl=en
