Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Hud إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56)
edit / حرف ت / Perkataan تَوَكَّلْتُ / as SIAP! BOLEH DIBUKUKAN
- Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Hud إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56)
- Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Hud ... رَبِّى وَرَبِّكُمۚ ... (Hud:56) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Hud ... مَّا مِن دَآبَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذُۢ بِنَاصِيَتِهَآۚ ... (Hud:56) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Hud ... إِنَّ رَبِّى عَلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ (Hud:56)
Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Hud
إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56).
Tawakal Yang Sempurna Kepada Allah: Pengakuan Hamba Bahawa Hanya Allah Tempat Bersandar, Bergantung Dan Menyerahkan Urusan
Firman Allah Taala dalam Surah Hud ayat 56: إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56). Potongan ayat ini sangat pendek dari sudut bilangan lafaznya, tetapi kandungannya amat luas kerana ia menyentuh satu keadaan hati yang menjadi asas penting dalam kehidupan seorang hamba, iaitu tawakal kepada Allah.
Lafaz إِنِّى ... (Hud:56) membawa makna penegasan terhadap diri, seolah-olah seorang hamba menyatakan dengan penuh kesedaran dan keyakinan: “Sesungguhnya aku, aku telah bertawakal.” Kemudian datang lafaz ... تَوَكَّلْتُ ... (Hud:56) yang menunjukkan penyerahan diri dan pergantungan kepada Allah, bukan sekadar pengakuan lisan bahawa Allah wujud atau bahawa Allah mempunyai kekuasaan.
Selepas itu datang pula lafaz ... عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) yang menunjukkan kepada siapa tawakal itu diarahkan. Maka susunan pendek إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) sebenarnya menghimpunkan tiga perkara besar dalam jiwa seorang mukmin: kesedaran terhadap dirinya sebagai hamba, keyakinan bahawa urusannya berada dalam kekuasaan Allah, dan penyerahan pergantungan kepada Allah sebagai tempat bersandar.
Oleh sebab itu, lafaz ini tidak sepatutnya dibaca sebagai ungkapan biasa yang sekadar bermaksud “aku percaya kepada Allah”, kerana tawakal mempunyai makna yang jauh lebih kuat. Tawakal ialah keadaan hati yang benar-benar bersandar kepada Allah setelah seseorang mengambil sebab yang dibenarkan, yakin bahawa sebab tidak berdiri sendiri, dan mengetahui bahawa segala sesuatu akhirnya berlaku dengan kehendak serta kekuasaan Allah.
Apabila seorang hamba berkata إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56), dia sebenarnya sedang menyatakan bahawa hatinya tidak menyerahkan nasibnya kepada makhluk, tidak menjadikan manusia sebagai tempat pergantungan mutlak, dan tidak melihat kekuatan makhluk sebagai kekuatan yang bebas daripada Allah.
Lafaz إِنِّى ... (Hud:56) pada permulaan ungkapan ini memberikan perhatian yang sangat kuat kepada keadaan orang yang mengucapkannya. Dia tidak berkata sekadar “bertawakallah kepada Allah” dalam bentuk arahan umum, tetapi menyatakan keadaan dirinya sendiri: إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56). Ini memperlihatkan bahawa tawakal bukan sekadar satu teori yang diketahui oleh seseorang, bahkan ia mesti menjadi sifat yang benar-benar hidup dalam dirinya.
Seseorang mungkin mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa, mengetahui bahawa Allah menentukan segala sesuatu, mengetahui bahawa Allah memberi rezeki, mengetahui bahawa Allah memberi pertolongan dan mengetahui bahawa Allah mampu menghilangkan segala kesusahan, tetapi pengetahuan tersebut belum tentu menghasilkan tawakal yang sebenar.
Tawakal muncul apabila pengetahuan itu masuk ke dalam hati sehingga hati benar-benar bersandar kepada Allah. Sebab itulah pengakuan إِنِّى تَوَكَّلْتُ ... (Hud:56) bukan sekadar memberitahu sesuatu maklumat, tetapi merupakan pengisytiharan keadaan hati. Orang yang mengucapkannya sedang menyatakan bahawa dia telah memilih Allah sebagai tempat pergantungan.
Dia mungkin berhadapan dengan manusia yang lebih kuat daripadanya, keadaan yang lebih sukar daripadanya, ancaman yang lebih besar daripada kemampuannya, atau perkara yang tidak mampu dikawalnya, tetapi hatinya tidak runtuh kerana dia mengetahui bahawa segala sesuatu berada di bawah kekuasaan Allah.
Perhatikan pula bahawa lafaz yang digunakan ialah ... تَوَكَّلْتُ ... (Hud:56) dan bukan sekadar lafaz yang menunjukkan seseorang mengetahui atau mengakui. Tawakal mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan perbuatan hati. Hati manusia secara tabiatnya akan mencari tempat untuk bersandar apabila berhadapan dengan ketakutan, kesusahan dan ketidakpastian.
Apabila seseorang kehilangan pekerjaan, dia mencari orang yang boleh membantunya. Apabila dia sakit, dia mencari doktor. Apabila dia menghadapi ancaman, dia mencari perlindungan. Apabila dia mempunyai masalah kewangan, dia mencari jalan untuk menyelesaikannya. Semua usaha tersebut boleh menjadi sebab yang dibenarkan.
Namun tawakal menentukan kedudukan hati ketika menggunakan sebab-sebab tersebut. Hamba yang bertawakal menggunakan doktor tetapi hatinya tidak bergantung kepada doktor sebagai kuasa mutlak. Dia menggunakan ubat tetapi tidak meyakini bahawa ubat mempunyai kuasa tersendiri yang pasti menghasilkan kesembuhan tanpa kehendak Allah.
Dia bekerja tetapi tidak menganggap pekerjaan sebagai pemberi rezeki secara mutlak. Dia meminta bantuan manusia tetapi tidak menjadikan manusia sebagai tempat pergantungan hati yang mutlak. Dia mengambil sebab, tetapi hatinya tetap kepada Allah. Inilah keseimbangan yang sangat penting dalam memahami إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56).
Apabila lafaz ... تَوَكَّلْتُ ... (Hud:56) disandarkan kepada lafaz ... عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56), terdapat gambaran yang sangat kuat tentang pergantungan. Dalam bahasa manusia sendiri, apabila seseorang berkata dia “bersandar kepada” seseorang, maknanya dia menjadikan orang tersebut sebagai tempat dia meletakkan harapan dan pergantungan.
Maka ... تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) bukan sekadar “aku melakukan sesuatu kerana Allah”, tetapi “aku menyerahkan urusanku kepada Allah dan menjadikan Allah tempat pergantunganku.” Inilah sebabnya tawakal mempunyai hubungan dengan hati. Anggota tubuh boleh bekerja, merancang dan berusaha, tetapi hati perlu mengetahui siapakah yang menjadi tempat pergantungan sebenarnya.
Seseorang boleh bekerja keras sepanjang hari, namun hatinya tetap bergantung kepada Allah. Sebaliknya, seseorang boleh kelihatan banyak beribadah, tetapi hatinya sangat bergantung kepada manusia sehingga apabila manusia tidak membantu, dia merasakan seolah-olah segala-galanya telah berakhir. Keadaan kedua ini menunjukkan bahawa pengetahuan tentang Allah belum benar-benar menghasilkan tawakal.
Lafaz ... عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) pula sangat penting kerana ayat tidak menyebut secara umum bahawa seseorang bertawakal “kepada sesuatu”. Allah menyebut dengan jelas: ... عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56). Ini menunjukkan bahawa tawakal yang sempurna adalah kepada Allah. Makhluk boleh menjadi sebab, tetapi makhluk bukan tempat pergantungan mutlak.
Makhluk mempunyai kelemahan, keperluan, keterbatasan ilmu dan keterbatasan kemampuan. Manusia yang kita harapkan mungkin tidak mampu membantu kita. Orang yang kita sangka kuat mungkin tiba-tiba menjadi lemah. Orang yang kita sangka akan bersama kita mungkin meninggalkan kita. Orang yang kita sangka mampu menyelesaikan masalah mungkin sendiri menghadapi masalah.
Harta yang kita sangka mampu menyelamatkan kita boleh hilang. Kedudukan yang kita sangka mampu melindungi kita boleh lenyap. Kesihatan yang kita sangka akan kekal boleh berubah. Oleh itu, hati yang bertawakal tidak menjadikan sesuatu yang berubah sebagai sandaran mutlak. Ia bersandar kepada Allah yang tidak mempunyai kelemahan seperti makhluk.
Apabila seorang hamba memahami إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56), dia akan memahami bahawa Allah bukan sekadar pencipta yang diketahui kewujudan-Nya, tetapi Allah ialah Tuhan yang kepada-Nya hati seorang hamba menyerahkan urusan. Allah mengetahui apa yang manusia tidak ketahui. Allah melihat apa yang manusia tidak lihat. Allah mengetahui keadaan yang sedang berlaku, perkara yang akan berlaku dan perkara yang tidak diketahui oleh manusia.
Pengetahuan manusia sangat terbatas. Manusia membuat keputusan berdasarkan apa yang berada di hadapan matanya, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan keadaan. Ada perkara yang manusia inginkan tetapi sebenarnya buruk untuknya. Ada perkara yang manusia benci tetapi sebenarnya membawa kebaikan. Ada pintu yang manusia mahu buka tetapi Allah menutupnya kerana Allah mengetahui sesuatu yang manusia tidak ketahui.
Ada jalan yang manusia mahu tempuh tetapi Allah menghalangnya kerana Allah mengetahui akibatnya. Maka tawakal bukan sekadar berkata, “Allah akan memberikan apa yang aku mahu.” Tawakal yang sebenar ialah berkata dalam hati, “Allah mengetahui apa yang terbaik, Allah berkuasa atas segala sesuatu, dan aku menyerahkan urusanku kepada-Nya.”
Di sinilah tawakal berbeza daripada sekadar berharap. Harapan boleh berlaku apabila seseorang menginginkan sesuatu, tetapi tawakal lebih luas. Orang yang bertawakal berharap kepada Allah, tetapi pada masa yang sama dia menyerahkan keputusan kepada Allah. Dia berusaha mendapatkan sesuatu yang baik, tetapi apabila keputusan Allah tidak sama dengan kehendaknya, dia tidak menuduh Allah berlaku tidak baik terhadapnya.
Dia mungkin sedih, menangis atau merasa berat, kerana dia manusia, tetapi asas hatinya tetap mengetahui bahawa Allah lebih mengetahui. Tawakal tidak bermaksud manusia tidak mempunyai kehendak. Tawakal bermaksud kehendak manusia tunduk kepada pengetahuan dan kehendak Allah.
Dia meminta apa yang dia mahu, tetapi dia tidak menjadikan apa yang dia mahu sebagai ukuran mutlak terhadap kebaikan. Dia berdoa, tetapi dia menyerahkan jawapan kepada Allah. Dia berusaha, tetapi dia menyerahkan hasil kepada Allah. Dia merancang, tetapi dia mengetahui bahawa rancangan manusia berada di bawah ketetapan Allah.
Oleh itu, إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) mengajar manusia bahawa tawakal bukanlah sikap pasif. Ada orang salah memahami tawakal sebagai meninggalkan usaha lalu berkata, “Aku bertawakal kepada Allah.” Ini bukan hakikat tawakal. Rasulullah sendiri mengajar umat supaya mengambil sebab. Burung keluar pada waktu pagi dalam keadaan lapar dan kembali pada waktu petang dalam keadaan kenyang.
Gambaran ini menunjukkan pergerakan mencari rezeki, bukan duduk tanpa usaha. Maka orang yang berkata “aku bertawakal kepada Allah” tidak boleh menggunakan tawakal sebagai alasan untuk meninggalkan kewajipan, meninggalkan pekerjaan, meninggalkan rawatan, meninggalkan persiapan atau mengabaikan sebab-sebab yang dibenarkan.
Tawakal terletak pada hati, manakala usaha terletak pada anggota. Hati bergantung kepada Allah dan anggota menggunakan sebab. Kedua-duanya tidak bercanggah. Bahkan mengambil sebab dengan cara yang betul boleh menjadi sebahagian daripada tawakal kerana seseorang mengetahui bahawa Allah memerintahkan manusia berusaha dan Allah yang menjadikan sebab itu memberi kesan.
Namun mengambil sebab juga tidak boleh mengubah kedudukan hati sehingga sebab menjadi tempat pergantungan. Ini adalah bahagian yang sangat halus. Seseorang boleh berkata, “Aku bertawakal kepada Allah,” tetapi apabila sebab tertentu hilang, seluruh jiwanya hancur seolah-olah Allah tidak lagi mempunyai kuasa. Keadaan seperti ini menunjukkan bahawa lidahnya menyebut tawakal tetapi hatinya sebenarnya bergantung kepada sebab.
Misalnya seseorang yakin bahawa rezekinya hanya datang daripada satu pekerjaan. Apabila pekerjaan itu hilang, dia merasakan bahawa kehidupannya sudah berakhir. Sedangkan pekerjaan hanyalah salah satu sebab. Allah boleh memberikan rezeki melalui jalan lain. Begitu juga seseorang yang bergantung kepada seorang manusia untuk keselamatan dirinya.
Apabila orang tersebut tidak dapat membantu, dia merasakan bahawa dia tidak mempunyai sesiapa. Sedangkan Allah tetap ada, Allah tetap berkuasa, dan Allah tidak pernah menjadi lemah. Inilah sebabnya lafaz ... عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) sangat penting: ia mengembalikan hati kepada Allah.
Tawakal juga membebaskan hati daripada penghambaan kepada sebab. Manusia sering menjadi tawanan kepada apa yang berada di hadapan matanya. Dia melihat wang, lalu dia merasa wang itulah yang menyelamatkannya. Dia melihat manusia yang berpengaruh, lalu dia merasa orang itu yang menjamin keselamatannya. Dia melihat jawatan, lalu dia merasa jawatan itulah yang menjadikan dia mulia. Dia melihat ilmu, lalu dia merasa ilmu dirinya mampu mengawal segala keadaan.
Dia melihat hubungan sosial, lalu dia merasa kenalan tertentu mampu menyelesaikan semua masalah. Semua ini boleh menjadi sebab, tetapi apabila hati bergantung kepada sebab secara mutlak, manusia akan menjadi lemah. Sebaliknya, apabila hati berkata إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56), dia melihat sebab tetapi melampaui sebab kepada Musabbib al-Asbab, iaitu Allah yang menjadikan sebab-sebab itu wujud dan memberi kesan dengan kehendak-Nya.
Tawakal juga berkait rapat dengan pengenalan terhadap kekuasaan Allah. Seseorang tidak akan benar-benar bertawakal kepada Allah jika dia menganggap Allah tidak mampu menguruskan urusannya. Semakin seseorang mengenal kekuasaan Allah, semakin mudah baginya untuk bersandar kepada Allah. Allah menciptakan langit dan bumi tanpa bantuan sesiapa. Allah menciptakan manusia daripada keadaan yang tidak mempunyai apa-apa.
Allah memberi pendengaran, penglihatan dan hati. Allah memberikan rezeki kepada makhluk yang tidak mampu menguruskan rezekinya sendiri. Allah mengetahui perkara yang tersembunyi dan yang nyata. Tiada sesuatu pun keluar daripada ilmu Allah. Tiada sesuatu pun mengatasi kekuasaan Allah.
Maka apabila seorang hamba menghadapi perkara yang kelihatan besar, dia perlu mengingat bahawa perkara itu besar pada pandangannya, tetapi tidak besar di sisi kekuasaan Allah. Masalah manusia mungkin tidak mampu diselesaikan oleh manusia, tetapi tidak ada masalah yang berada di luar kekuasaan Allah.
Inilah kekuatan yang lahir daripada إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56). Ia tidak menjadikan seorang mukmin merasa bahawa dirinya kuat kerana dirinya sendiri, tetapi menjadikan dia kuat kerana sandarannya kuat. Seorang manusia secara fizikalnya lemah. Dia boleh sakit, lapar, takut, penat dan mati. Tetapi apabila hati bersandar kepada Allah, dia mempunyai kekuatan yang tidak bergantung kepada kemampuan dirinya semata-mata.
Dia mengetahui bahawa dirinya mungkin tidak mampu mengawal keadaan, tetapi Allah mampu. Dia mungkin tidak mengetahui jalan keluar, tetapi Allah mengetahui. Dia mungkin tidak mempunyai kuasa, tetapi Allah mempunyai kekuasaan. Dia mungkin tidak mampu melihat masa depan, tetapi Allah mengetahui masa depan. Maka tawakal menjadikan hati tenang bukan kerana masalah sudah selesai, tetapi kerana hati telah mengetahui kepada siapa masalah itu diserahkan.
Perkara ini sangat penting kerana ramai manusia hanya mahu bertawakal apabila semua sebab telah tersedia. Mereka merasa tenang apabila wang ada, manusia membantu, keadaan baik, kesihatan baik dan jalan terbuka. Tetapi tawakal yang sebenar paling jelas ketika sebab-sebab menjadi sempit. Ketika manusia tidak mempunyai apa-apa selain Allah, ketika jalan keluar belum kelihatan, ketika pertolongan manusia tidak dapat diharapkan, ketika keadaan kelihatan tertutup, di situlah hati diuji: kepada siapakah ia bersandar?
Jika hati benar-benar mengenal Allah, kesempitan sebab tidak semestinya menyebabkan keputusasaan. Sebaliknya, ia boleh menjadi saat hati semakin kuat memandang kepada Allah. Bukan bermakna seseorang tidak berusaha, tetapi dia mengetahui bahawa pertolongan Allah tidak terhad kepada apa yang dapat dilihat oleh mata manusia.
Lafaz إِنِّى ... (Hud:56) juga menunjukkan keyakinan peribadi. Orang yang bertawakal tidak sekadar mengulang kata-kata orang lain. Dia sendiri mengetahui apa yang dia lakukan. “Sesungguhnya aku telah bertawakal.” Ini merupakan pengakuan yang lahir daripada keyakinan. Tawakal tidak boleh dipaksa ke dalam hati melalui kata-kata kosong. Ia tumbuh melalui iman, pengetahuan terhadap Allah, pengalaman melihat pertolongan Allah, kesedaran tentang kelemahan diri dan keyakinan bahawa segala urusan kembali kepada Allah.
Sebab itu seseorang perlu mendidik hatinya supaya setiap kali berhadapan dengan sesuatu, dia bertanya: “Apakah aku sedang bergantung kepada Allah atau kepada sebab?” Soalan ini sangat penting kerana seseorang boleh menggunakan sebab yang sama tetapi mempunyai keadaan hati yang berbeza. Dua orang boleh bekerja di tempat yang sama. Seorang bekerja sambil bergantung kepada Allah, manakala seorang lagi bekerja sambil menganggap pekerjaan itu sebagai sumber rezeki mutlak. Perbuatan luar mungkin sama, tetapi keadaan hati berbeza.
Tawakal juga tidak bermaksud seseorang tidak boleh meminta bantuan manusia. Ini perlu difahami dengan jelas supaya makna إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) tidak disalahfahami. Islam tidak mengajar manusia menolak semua bantuan makhluk. Manusia saling membantu dalam perkara yang mereka mampu lakukan. Seseorang boleh meminta rakannya mengangkat barang yang berat.
Seseorang boleh meminta doktor merawatnya. Seseorang boleh meminta guru mengajarnya. Seseorang boleh meminta orang lain membantunya menyelesaikan urusan yang berada dalam kemampuan mereka. Semua itu tidak bertentangan dengan tawakal. Yang perlu dijaga ialah hati tidak meletakkan pergantungan mutlak kepada makhluk. Makhluk membantu kerana Allah mengizinkan.
Makhluk mampu kerana Allah memberikan kemampuan. Makhluk mengetahui kerana Allah memberikan ilmu. Makhluk mempunyai sesuatu kerana Allah memberikan sesuatu itu kepada mereka. Maka apabila seorang mukmin menerima bantuan manusia, dia tidak berhenti pada manusia tersebut. Hatinya tetap mengetahui bahawa Allah yang mengatur sebab itu.
Dengan demikian, إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) tidak bermaksud seseorang menolak dunia, tetapi bermaksud dia tidak menjadikan dunia sebagai tuhan bagi hatinya. Dia menggunakan dunia tetapi tidak menyembah dunia. Dia menggunakan harta tetapi tidak bergantung mutlak kepada harta. Dia menggunakan manusia tetapi tidak menggantungkan keselamatan mutlak kepada manusia.
Dia bekerja tetapi mengetahui bahawa Allah yang menentukan hasil. Dia belajar tetapi mengetahui bahawa Allah yang memberikan kefahaman. Dia berubat tetapi mengetahui bahawa Allah yang memberikan kesembuhan. Dia menjaga keselamatan tetapi mengetahui bahawa Allah yang menentukan apa yang berlaku. Inilah tawakal yang membebaskan manusia daripada ketakutan kepada makhluk.
Apabila hati benar-benar bertawakal kepada Allah, ketakutan terhadap makhluk akan menjadi lebih terkawal. Bukan bermakna seorang mukmin tidak pernah takut. Dia tetap manusia dan mempunyai naluri takut. Tetapi rasa takutnya tidak menguasai dirinya sehingga dia melakukan perkara yang haram atau meninggalkan kebenaran semata-mata kerana takut kepada manusia. Dia mengetahui bahawa makhluk tidak mempunyai kekuasaan mutlak.
Jika seluruh manusia berkumpul untuk memberikan sesuatu, mereka tidak akan mampu memberikan sesuatu yang Allah tidak tetapkan baginya. Jika seluruh manusia berkumpul untuk menghalang sesuatu yang Allah tetapkan, mereka tidak akan mampu menghalangnya. Kesedaran ini menjadikan hati lebih berani dalam kebenaran. Tawakal bukan sekadar menenangkan hati ketika musibah, tetapi juga memberikan keberanian untuk melakukan perkara yang benar.
Sebab itu lafaz إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) boleh menjadi asas kepada keberanian seorang mukmin ketika berhadapan dengan ancaman. Orang yang mengetahui bahawa urusannya berada di tangan Allah tidak akan mudah tunduk kepada tekanan manusia. Dia tetap berhikmah, tetap menggunakan kebijaksanaan, tetap mengambil langkah keselamatan dan tidak sengaja mencampakkan dirinya kepada bahaya, tetapi hatinya tidak menyembah ketakutan.
Dia tidak menganggap manusia mempunyai kuasa seperti Allah. Dia tidak memberikan kepada makhluk rasa takut dan pengagungan yang sepatutnya hanya diberikan kepada Allah. Tawakal dengan demikian mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan kebebasan jiwa.
Dalam kehidupan seharian, manusia sering tertekan kerana terlalu banyak memikirkan sesuatu yang sebenarnya berada di luar kawalannya. Dia memikirkan apa yang orang akan katakan. Dia memikirkan sama ada seseorang akan menyukainya. Dia memikirkan masa depan yang belum berlaku. Dia memikirkan hasil yang belum diketahui. Dia memikirkan kemungkinan-kemungkinan yang tidak berkesudahan. Fikiran manusia boleh bergerak jauh tanpa batas.
Tawakal mengajar hati untuk membezakan antara perkara yang menjadi tanggungjawabnya dan perkara yang berada di luar kekuasaannya. Tanggungjawab manusia ialah berusaha, memilih yang benar, menjauhi yang salah, mengambil sebab dan berdoa. Adapun hasil akhir, ia berada dalam kekuasaan Allah. Maka seseorang tidak perlu menghukum dirinya kerana tidak mampu mengawal perkara yang memang bukan dalam kekuasaannya. Dia melakukan apa yang mampu dan menyerahkan selebihnya kepada Allah.
Tawakal juga melahirkan ketenangan ketika hasil tidak seperti yang diharapkan. Orang yang tidak bertawakal sering menganggap kegagalan sebagai kehancuran dirinya. Jika perniagaan rugi, dia merasa hidupnya sudah berakhir. Jika permohonan tidak diterima, dia merasa masa depannya gelap. Jika seseorang menolaknya, dia merasa dirinya tidak bernilai. Jika satu jalan tertutup, dia merasa semua jalan tertutup.
Tetapi orang yang bertawakal mengetahui bahawa Allah tidak terhad kepada satu jalan. Satu pintu yang tertutup tidak bermaksud semua pintu tertutup. Bahkan mungkin Allah sedang mengarahkannya kepada jalan yang tidak pernah dia fikirkan. Tawakal tidak menjamin seseorang akan mendapat apa yang dia inginkan, tetapi tawakal memberikan keyakinan bahawa apa yang Allah tentukan tidak sia-sia.
Ini membawa kepada satu perkara penting: tawakal tidak boleh dibina atas syarat bahawa Allah mesti memberikan apa yang kita mahu. Jika seseorang berkata, “Aku bertawakal kepada Allah supaya Allah mesti memberikan apa yang aku kehendaki,” maka dia sebenarnya masih menjadikan kehendaknya sebagai pusat. Tawakal yang benar menjadikan Allah sebagai pusat. Dia meminta, berharap dan berusaha, tetapi dia tidak mendikte Allah (Kata "mendikte" dalam bahasa Melayu biasanya bermaksud membacakan sesuatu supaya orang lain menulis, atau mengawal dan memaksa orang lain melakukan sesuatu menurut kehendak kita.).
Allah ialah Tuhan dan manusia ialah hamba. Hamba meminta kepada Tuhan, bukan Tuhan tunduk kepada kehendak hamba. Oleh itu, seseorang boleh berdoa dengan penuh harapan tetapi pada masa yang sama menerima bahawa Allah lebih mengetahui. Jika doa belum dimakbulkan, dia tidak mengatakan Allah tidak mendengar. Jika usaha belum berhasil, dia tidak mengatakan Allah tidak membantu. Dia terus berbaik sangka kepada Allah sambil memperbaiki usaha dan dirinya.
Perhatikan juga bahawa lafaz ... تَوَكَّلْتُ ... (Hud:56) datang dalam bentuk yang menunjukkan perbuatan yang telah dilakukan: “aku telah bertawakal.” Ini memberikan gambaran bahawa tawakal bukan hanya cita-cita, tetapi keputusan hati. Seorang hamba perlu membuat keputusan untuk meletakkan urusannya kepada Allah. Dalam keadaan sukar, dia perlu mengatakan kepada dirinya: “Aku akan berusaha sedaya yang aku mampu, tetapi aku tidak akan menggantungkan hatiku kepada usahaku.
Aku akan mengambil sebab, tetapi aku akan bersandar kepada Allah. Aku akan meminta bantuan manusia jika diperlukan, tetapi hatiku tidak akan menjadikan manusia sebagai tempat pergantungan mutlak. Aku akan merancang, tetapi aku menyerahkan hasil kepada Allah.” Inilah keputusan hati yang terkandung dalam tawakal.
Tawakal juga menuntut seseorang supaya mengenal batas kemampuan dirinya. Manusia sering kecewa kerana dia mahu mengawal segala sesuatu. Dia mahu mengawal pandangan manusia terhadap dirinya, mahu mengawal hasil usaha, mahu mengawal masa depan, mahu mengawal keputusan orang lain dan mahu mengawal keadaan sekelilingnya.
Tetapi manusia tidak diciptakan dengan kemampuan seperti itu. Allah sahaja yang menguasai segala sesuatu. Apabila seseorang menerima hakikat ini, dia akan lebih mudah bertawakal. Dia akan melakukan apa yang berada dalam kuasanya dan menyerahkan apa yang di luar kuasanya kepada Allah. Ini bukan kelemahan, bahkan ia adalah pengakuan terhadap hakikat bahawa manusia ialah hamba.
Di sinilah إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) mendidik manusia tentang kedudukan dirinya. Dia bukan Tuhan. Dia tidak mengetahui segala-galanya. Dia tidak mampu mengawal segala-galanya. Dia tidak mampu menjamin masa depannya sendiri. Dia tidak mampu memastikan kesihatannya kekal. Dia tidak mampu memastikan semua orang akan setia kepadanya.
Dia tidak mampu memastikan semua rancangan berjalan seperti yang dikehendakinya. Oleh sebab itu, dia memerlukan Allah. Keperluan kepada Allah bukan tanda kehinaan, tetapi hakikat penghambaan. Bahkan semakin seseorang menyedari kelemahannya, semakin dia memahami keperluannya kepada Allah.
Dalam masa yang sama, tawakal tidak boleh digunakan untuk menafikan tanggungjawab. Jika seseorang melakukan kesalahan kemudian berkata, “Aku bertawakal kepada Allah,” itu bukan tawakal. Jika seseorang sengaja tidak bekerja sedangkan dia mampu bekerja lalu berkata, “Allah akan memberikan rezeki,” itu bukan alasan yang benar. Jika seseorang sengaja tidak mengambil langkah keselamatan lalu berkata, “Aku bertawakal,” itu bukan kefahaman yang sempurna.
Tawakal tidak bermaksud seseorang meninggalkan apa yang Allah perintahkan. Bahkan seorang mukmin bertawakal dengan melakukan sebab yang disyariatkan dan dibenarkan. Dia mengikat untanya dan kemudian bertawakal. Dia mengambil langkah keselamatan dan kemudian bertawakal. Dia belajar sebelum peperiksaan dan kemudian bertawakal. Dia bekerja sebelum menunggu rezeki dan kemudian bertawakal. Dia berdakwah sambil bertawakal. Dia berusaha membaiki dirinya sambil bertawakal.
Namun seseorang juga perlu berhati-hati daripada penyakit yang berlawanan, iaitu terlalu bergantung kepada sebab sehingga lupa kepada Allah. Ini boleh berlaku secara halus. Seseorang mungkin berkata, “Aku berjaya kerana aku pandai.” Dia lupa bahawa Allah yang memberikan akalnya. Dia berkata, “Aku sembuh kerana doktor.” Dia lupa bahawa Allah yang memberikan kemampuan kepada doktor dan Allah yang memberikan kesembuhan.
Dia berkata, “Aku kaya kerana aku bekerja keras.” Dia lupa bahawa Allah yang memberikan peluang, kesihatan, kemampuan dan rezeki. Dia berkata, “Aku selamat kerana orang itu membantu aku.” Dia lupa bahawa Allah yang menggerakkan orang itu untuk membantunya. Maka tawakal mendidik hati supaya tidak berhenti pada sebab. Dia melihat sebab, tetapi hatinya melihat Allah.
Perkara ini tidak bermaksud kita menafikan peranan sebab. Bahkan sebab tetap mempunyai kedudukannya. Yang ditolak ialah memberikan kepada sebab kedudukan yang tidak layak baginya. Sebab bukan Tuhan. Sebab tidak mengurus alam secara bebas. Sebab tidak mengetahui semua perkara.
Sebab tidak mampu menjamin hasil. Sebab hanya sebab. Allah ialah Allah. Maka apabila seseorang berkata إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56), dia meletakkan setiap sesuatu pada kedudukannya. Dia mengambil sebab sebagai sebab dan Allah sebagai tempat tawakal.
Tawakal juga mempunyai hubungan dengan doa. Orang yang bertawakal banyak berdoa kerana dia mengetahui bahawa Allah memiliki apa yang dia perlukan. Tetapi doanya tidak seperti doa orang yang sekadar mengucapkan kata-kata tanpa keyakinan. Dia berdoa dengan hati yang berharap. Dia mengetahui bahawa Allah mendengar. Dia mengetahui bahawa Allah berkuasa. Dia mengetahui bahawa Allah mengetahui keadaannya.
Maka doa menjadi sebahagian daripada tawakal. Dia tidak hanya bergantung kepada usahanya sendiri. Dia meminta kepada Allah sebelum, ketika dan selepas berusaha. Ini menjadikan usaha seorang mukmin berbeza daripada usaha orang yang hanya bergantung kepada dirinya.
Apabila seseorang bertawakal, dia juga lebih mudah bersyukur apabila memperoleh kejayaan. Dia tidak memandang kejayaan sebagai bukti bahawa dirinya hebat secara mutlak. Dia melihat kejayaan sebagai nikmat Allah. Dia boleh berusaha bersungguh-sungguh, tetapi dia mengetahui bahawa berapa ramai manusia yang berusaha tetapi tidak memperoleh apa yang mereka inginkan.
Maka apabila Allah memberikan hasil, dia bersyukur. Dia tidak sombong. Dia tidak berkata, “Aku berjaya kerana aku sahaja.” Dia berkata dalam hatinya, “Allah telah memudahkan.” Ini menjadikan tawakal sebagai benteng daripada kesombongan ketika berjaya dan benteng daripada keputusasaan ketika gagal.
Orang yang bertawakal juga lebih mudah menerima perubahan kehidupan. Kehidupan manusia tidak statik. Hari ini seseorang sihat, esok dia sakit. Hari ini dia mempunyai harta, esok dia mungkin kehilangan sebahagian daripadanya. Hari ini dia mempunyai kedudukan, esok kedudukan itu mungkin berubah. Hari ini dia mempunyai ramai kawan, esok hubungan mungkin berubah. Jika hati bergantung kepada keadaan, setiap perubahan akan menggoncangnya.
Tetapi jika hati bergantung kepada Allah, perubahan keadaan tidak bermakna kehilangan segala-galanya. Keadaan boleh berubah, tetapi Allah tidak berubah daripada menjadi Tuhan yang disembah. Harta boleh berubah, tetapi Allah tetap Maha Kaya. Manusia boleh pergi, tetapi Allah tidak pernah hilang daripada pengawasan dan pengetahuan-Nya terhadap hamba.
Tawakal juga mengajar manusia agar tidak terlalu memandang kekuatan musuh. Seseorang yang melihat musuh hanya dengan ukuran manusia mungkin menjadi takut. Tetapi orang yang melihat Allah akan mengetahui bahawa kekuatan makhluk terbatas. Ini tidak bermakna seseorang meremehkan bahaya.
Islam tidak mengajar manusia menjadi cuai. Tetapi dia tidak membesarkan makhluk dalam hatinya sehingga makhluk itu kelihatan seolah-olah memiliki kuasa mutlak. Allah tetap lebih besar. Allah tetap berkuasa. Allah tetap mengetahui. Maka إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) menghasilkan keberanian yang bersumberkan iman, bukan keberanian kosong.
Lafaz ini juga mengajar bahawa tawakal mesti ditujukan kepada Allah secara langsung. Apabila seseorang memerlukan sesuatu yang hanya Allah mampu memberikannya, hati hendaklah berpaling kepada Allah. Dia berdoa kepada Allah, meminta kepada Allah dan berharap kepada Allah. Adapun manusia digunakan pada perkara yang manusia mampu lakukan.
Ini membantu memelihara kemurnian ibadah hati. Hati tidak boleh menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan dalam perkara yang merupakan kekuasaan Allah. Seorang hamba harus mengetahui perbezaan antara meminta bantuan dalam perkara yang mampu dilakukan oleh manusia dengan menggantungkan hati kepada manusia dalam perkara yang manusia tidak mampu lakukan.
Dengan itu, إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) sebenarnya merupakan pengisytiharan bahawa hati mempunyai tempat kembali. Manusia mungkin mempunyai banyak sebab dalam kehidupan, tetapi hati mempunyai satu tempat pergantungan yang tertinggi. Dia mempunyai keluarga, pekerjaan, guru, doktor, sahabat, harta dan pelbagai bentuk usaha, tetapi semuanya tidak menjadi Tuhan bagi hatinya.
Hati tetap kepada Allah. Jika semua sebab tersedia, dia bersyukur kepada Allah. Jika sebahagian sebab hilang, dia tetap bersama Allah. Jika hasil baik, dia bersyukur. Jika hasil tidak seperti yang diharapkan, dia bersabar dan terus bergantung kepada Allah. Inilah keseimbangan yang sangat besar.
Tawakal juga melindungi hati daripada rasa bangga dengan kekuatan sendiri. Manusia mempunyai kecenderungan untuk mengatakan “aku”. Aku tahu, aku mampu, aku berjaya, aku kuat, aku ada pengalaman, aku ada harta, aku ada hubungan. Tetapi إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) mengajar “aku” yang benar: “Aku bertawakal kepada Allah.”
Ini bermakna pengakuan terhadap diri tidak membawa kepada kesombongan, tetapi kepada penghambaan. Dia mengakui bahawa dia mempunyai usaha, tetapi usahanya bergantung kepada Allah. Dia mempunyai kemampuan, tetapi kemampuan itu pemberian Allah. Dia mempunyai ilmu, tetapi Allah yang memberikan ilmu. Dia mempunyai tenaga, tetapi Allah yang memberikan tenaga. Dia mempunyai peluang, tetapi Allah yang membuka peluang.
Dalam menghadapi masa depan, tawakal menjadi sangat penting. Manusia tidak mengetahui apa yang akan berlaku esok. Dia boleh merancang tetapi tidak boleh menjamin. Dia boleh menyimpan wang tetapi tidak boleh menjamin bahawa wang itu tidak akan hilang. Dia boleh menjaga kesihatan tetapi tidak boleh menjamin umur. Dia boleh menjaga hubungan tetapi tidak boleh menjamin manusia akan sentiasa bersama.
Dia boleh membuat perancangan yang sangat terperinci tetapi satu perkara yang tidak dijangka boleh mengubah semuanya. Maka manusia memerlukan sesuatu yang lebih kukuh daripada perancangan: tawakal kepada Allah. Perancangan penting, tetapi tawakal memberikan hati ketenangan selepas perancangan dibuat.
Tawakal tidak menghapuskan ikhtiar, tetapi tawakal menghapuskan penyembahan terhadap ikhtiar. Ini satu ungkapan yang boleh direnungkan. Ikhtiar diperlukan, tetapi ikhtiar tidak boleh menjadi tempat pergantungan mutlak. Seseorang perlu berusaha, tetapi dia tidak boleh menganggap usahanya sebagai kuasa bebas yang pasti menentukan hasil.
Dia perlu merancang, tetapi tidak boleh menganggap rancangannya pasti berlaku. Dia perlu menggunakan sebab, tetapi tidak boleh menyamakan sebab dengan Pencipta sebab. Apabila hati memahami perkara ini, dia akan menjadi lebih tenang dan lebih benar dalam penghambaan.
Tawakal juga tidak sama dengan menyerah kepada kelemahan. Ada orang berkata, “Aku tidak mampu berbuat apa-apa, aku serahkan kepada Allah.” Jika maksudnya dia meninggalkan usaha yang mampu dilakukan, maka itu bukan tawakal yang sempurna. Tawakal yang benar bermula dengan pengakuan bahawa Allah ialah tempat bergantung, kemudian anggota bergerak melakukan apa yang mampu.
Seorang mukmin tidak duduk menunggu keajaiban sedangkan sebab yang halal berada di hadapannya. Dia berusaha, kemudian dia bertawakal. Bahkan kadang-kadang dia terus berusaha walaupun hasil belum kelihatan kerana dia tahu bahawa tugasnya ialah berusaha dalam ketaatan, bukan memaksa hasil.
Dalam urusan dakwah, pendidikan dan penyampaian kebenaran, makna ini sangat besar. Seseorang boleh menyampaikan ilmu dengan sebaik mungkin, tetapi dia tidak memiliki hati manusia. Dia boleh menjelaskan dengan panjang lebar, tetapi hidayah berada di tangan Allah. Dia boleh memberi nasihat kepada seseorang yang dicintainya, tetapi dia tidak mampu memaksa hati orang tersebut berubah.
Maka dia perlu berusaha menyampaikan kebenaran dengan hikmah dan kemudian bertawakal kepada Allah. Jika orang menerima, dia bersyukur. Jika orang menolak, dia tidak terus menyalahkan dirinya seolah-olah dia memiliki kuasa mutlak terhadap hati manusia. Dia memperbaiki cara penyampaiannya, tetapi tetap mengetahui bahawa Allah yang membuka hati.
Dalam kehidupan keluarga pula, seorang ibu bapa perlu mendidik anak, memberikan nasihat, menunjukkan contoh yang baik dan berdoa. Tetapi mereka tidak memiliki kuasa mutlak terhadap masa depan anak. Anak mempunyai kehendaknya sendiri dan akan berhadapan dengan pelbagai keadaan.
Maka ibu bapa perlu berusaha sedaya upaya dan bertawakal kepada Allah. Mereka tidak boleh berhenti berusaha, tetapi mereka juga tidak boleh menyiksa hati dengan memikirkan perkara yang berada di luar kawalan mereka. Mereka menyerahkan anak kepada penjagaan Allah selepas melakukan tanggungjawab mereka.
Dalam mencari rezeki, seseorang perlu bekerja dan berusaha, tetapi hati perlu kepada Allah. Ini penting kerana rezeki adalah salah satu perkara yang paling banyak menyebabkan manusia lupa kepada tawakal. Ada orang yang terlalu takut kehilangan pekerjaan sehingga sanggup melakukan perkara haram. Ada orang yang terlalu takut kehilangan pelanggan sehingga mengorbankan prinsip.
Ada orang yang terlalu takut miskin sehingga menggantungkan hatinya kepada manusia. إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) mengingatkan bahawa rezeki tidak berada secara mutlak di tangan majikan, pelanggan atau manusia. Allah yang memberi rezeki. Maka manusia tetap bekerja, tetapi dia tidak menjual agamanya kerana takut kehilangan dunia.
Tawakal juga memberikan kekuatan untuk meninggalkan perkara haram. Kadang-kadang seseorang tahu sesuatu itu salah tetapi dia takut jika meninggalkannya, dia akan kehilangan keuntungan. Di sinilah tawakal diuji. Jika dia benar-benar yakin bahawa Allah ialah tempat pergantungan, dia akan lebih berani meninggalkan yang haram walaupun keuntungan zahir berkurang.
Dia percaya bahawa apa yang halal tidak akan menjadikannya hina dan apa yang haram tidak akan menjadi jalan keselamatan. Tawakal menjadikan seseorang berani meletakkan ketaatan kepada Allah di atas keuntungan segera.
Begitu juga apabila seseorang berhadapan dengan tekanan sosial. Manusia sangat takut kepada pandangan orang. Dia takut dikatakan pelik, takut dikritik, takut kehilangan penerimaan, takut orang tidak menyukainya. Tetapi apabila hatinya bertawakal kepada Allah, dia tidak menjadikan penerimaan manusia sebagai matlamat tertinggi.
Dia menjaga adab, tidak sengaja menyakiti manusia dan tidak bersikap kasar, tetapi dia tidak meninggalkan kebenaran hanya kerana takut manusia. Dia mengetahui bahawa redha Allah lebih utama daripada pujian makhluk. Inilah salah satu buah tawakal yang sangat besar.
Namun tawakal perlu disertai dengan ilmu supaya seseorang tidak salah memahami kehendak Allah. Tawakal bukan bermaksud seseorang boleh melakukan apa sahaja lalu berkata, “Allah akan menjaga aku.” Jika dia sengaja melanggar perintah Allah dan kemudian mengharapkan perlindungan Allah, itu bukan tawakal tetapi sikap yang salah.
Tawakal berlaku dalam ketaatan. Seorang hamba mengambil jalan yang benar, kemudian dia menyerahkan hasil kepada Allah. Dia tidak menjadikan tawakal sebagai alasan untuk melakukan tindakan yang membawa mudarat tanpa sebab.
Tawakal juga mempunyai hubungan dengan sabar. Apabila seseorang bertawakal tetapi hasil belum tiba, dia memerlukan sabar. Jika dia tidak sabar, dia mungkin meninggalkan usaha terlalu awal. Jika dia tidak sabar, dia mungkin menyalahkan Allah.
Maka tawakal dan sabar saling menguatkan. Dia bertawakal sebelum berusaha, bertawakal ketika berusaha dan bertawakal selepas berusaha. Jika hasil baik, dia bersyukur. Jika hasil lambat, dia bersabar. Jika hasil berbeza, dia menerima ketetapan Allah sambil terus memperbaiki diri.
Tawakal juga mengajar hati supaya tidak terlalu terikat kepada hasil dunia. Jika semua ukuran kejayaan adalah hasil yang segera, seseorang akan mudah kecewa. Tetapi jika ukuran utamanya ialah ketaatan kepada Allah, maka dia boleh terus berjalan walaupun hasil dunia belum kelihatan. Seorang pendakwah boleh menyampaikan ilmu bertahun-tahun tetapi perubahan manusia tidak berlaku seperti yang diharapkan.
Seorang ibu bapa boleh mendidik anak tetapi hasilnya belum sempurna. Seorang pekerja boleh berusaha tetapi keuntungan belum besar. Dalam semua keadaan ini, tawakal menjadikan seseorang terus melakukan yang benar tanpa menjadikan hasil sebagai satu-satunya ukuran.
Lafaz إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) juga menanam sifat husnuzan kepada Allah. Jika Allah menjadi tempat pergantungan, maka seorang hamba tidak sepatutnya sentiasa menyangka bahawa Allah mahu menzaliminya. Dia mungkin tidak memahami hikmah sesuatu kejadian, tetapi dia mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui.
Dia mungkin tidak melihat jalan keluar, tetapi dia mengetahui bahawa Allah mampu membukanya. Dia mungkin kehilangan sesuatu yang dicintai, tetapi dia mengetahui bahawa Allah mengetahui apa yang tidak diketahuinya. Dengan demikian, tawakal menjadikan hati tidak mudah memberontak terhadap ketetapan Allah.
Ini tidak bermakna seseorang tidak boleh merasa sedih ketika diuji. Sedih ialah sifat manusia. Bahkan orang yang bertawakal boleh menangis, merasa takut dan mengalami kesakitan. Tetapi kesedihan itu tidak membawa kepada sangkaan buruk terhadap Allah.
Dia menangis tetapi tetap berdoa. Dia takut tetapi tetap bersandar kepada Allah. Dia kecewa tetapi tetap solat. Dia kehilangan tetapi tetap mengingati Allah. Inilah perbezaan antara kesedihan yang masih berada dalam iman dengan kesedihan yang membawa kepada keputusasaan.
Tawakal juga membantu seseorang menghadapi perkara yang tidak dapat diperbaiki. Ada perkara dalam hidup yang sudah berlaku dan tidak boleh diubah. Manusia mungkin terus mengulang dalam fikirannya: “Kalaulah aku buat begini, kalaulah aku tidak pergi, kalaulah aku memilih jalan lain.” Berfikir untuk mengambil pengajaran adalah baik, tetapi terus-menerus menyiksa diri dengan “kalau” boleh merosakkan hati.
Tawakal mengajar bahawa manusia mengambil pengajaran daripada masa lalu tetapi menyerahkan apa yang telah berlaku kepada Allah. Dia memperbaiki kesilapan dan bergerak ke hadapan. Dia tidak hidup sebagai tawanan masa lalu.
Dalam keadaan seperti ini, tawakal bukan sekadar lafaz, tetapi ia menjadi cara hidup. Seseorang mula melihat seluruh kehidupan melalui hubungan dengan Allah. Ketika mendapat nikmat, dia melihat Allah. Ketika kehilangan, dia kembali kepada Allah.
Ketika merancang, dia meminta Allah memudahkan. Ketika gagal, dia meminta Allah memperbaiki. Ketika berjaya, dia memuji Allah. Ketika takut, dia berlindung kepada Allah. Ketika tidak tahu, dia meminta petunjuk Allah. Ketika tidak mampu, dia mengakui kelemahannya di hadapan Allah. Semua ini terkandung dalam ruh إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56).
Tawakal juga menjadikan hati tidak terlalu bergantung kepada pujian manusia. Orang yang bertawakal kepada Allah mengetahui bahawa nilai dirinya bukan ditentukan oleh jumlah manusia yang memujinya. Jika manusia memuji, dia bersyukur tetapi tidak mabuk dengan pujian. Jika manusia mencela tanpa hak, dia tidak hancur.
Dia memperbaiki dirinya jika kritikan itu benar, tetapi dia tidak menjadikan penilaian manusia sebagai Tuhan bagi dirinya. Ini penting kerana manusia mudah berubah. Hari ini mereka memuji, esok mereka mencela. Jika hati bergantung kepada mereka, jiwa akan sentiasa turun naik mengikut kata-kata manusia. Tetapi jika hati bergantung kepada Allah, dia lebih stabil.
Tawakal juga mengajar seseorang supaya tidak berlebihan dalam mencari jaminan dunia. Perancangan perlu, simpanan perlu, keselamatan perlu, ilmu perlu, usaha perlu, tetapi semua itu tidak memberikan jaminan mutlak. Jika seseorang mencari jaminan mutlak daripada dunia, dia tidak akan pernah tenang kerana dunia sendiri berubah. Jaminan sebenar bagi hati ialah Allah.
Maka seseorang boleh melakukan perancangan yang baik sambil mengetahui bahawa perancangan itu bukan kuasa mutlak. Dia boleh menyediakan masa depan sambil mengetahui bahawa masa depan berada di bawah ketetapan Allah.
Perhatikan betapa luasnya lafaz ... عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) Ia tidak menyebut satu urusan tertentu. Ungkapan ini datang secara umum: “kepada Allah.” Ini memberi ruang yang luas kepada makna tawakal. Seorang hamba bertawakal kepada Allah dalam urusan agama, urusan dunia, keselamatan, rezeki, keluarga, masa depan, dakwah, ilmu dan seluruh perkara yang berada dalam kehidupannya.
Tetapi tawakal itu tetap tidak bermaksud menyerahkan kewajipan kepada Allah tanpa usaha. Sebaliknya, dia menyerahkan hasil dan ketidakmampuannya kepada Allah selepas melaksanakan tanggungjawab.
Tawakal juga membentuk sifat qanaah. Orang yang hatinya bergantung kepada Allah tidak terlalu rakus mengejar apa yang berada di tangan manusia. Dia boleh berusaha mencari rezeki yang luas, tetapi dia tidak menjadikan banyaknya harta sebagai syarat ketenangan. Dia boleh menginginkan kejayaan, tetapi dia tidak menjadikan kejayaan dunia sebagai Tuhan.
Dia boleh mempunyai cita-cita tinggi, tetapi dia mengetahui bahawa segala sesuatu berada di bawah Allah. Maka dia mengejar dunia dengan tangan tetapi tidak mengejar dunia dengan hati sehingga kehilangan Allah.
Dalam konteks ibadah, tawakal sangat penting kerana seorang hamba tidak boleh bergantung kepada amalnya sendiri. Dia perlu beramal, tetapi dia tidak merasa amalnya sahaja menjamin keselamatan. Dia memohon kepada Allah, berharap kepada rahmat Allah dan takut kepada Allah.
Dia tidak berkata, “Aku sudah banyak beramal, maka aku pasti selamat.” Sebaliknya, dia melihat amalnya sebagai sebab yang dia lakukan kerana Allah dan berharap Allah menerimanya. Ini menghasilkan kerendahan hati. Semakin dia beramal, semakin dia memerlukan Allah.
Tawakal juga menjadikan seseorang tidak mudah berputus asa dalam memperbaiki diri. Dia mungkin pernah jatuh dalam dosa, gagal dalam usaha, tersalah membuat keputusan atau mengalami kelemahan.
Tetapi dia tidak mengatakan, “Aku tidak boleh berubah.” Dia bertawakal kepada Allah sambil berusaha kembali. Dia tahu bahawa Allah mampu mengubah keadaan dirinya. Dia memohon pertolongan Allah untuk meninggalkan keburukan. Dia mengambil langkah praktikal dan meminta Allah meneguhkan hati. Dengan itu, tawakal menjadi tenaga untuk perubahan.
Orang yang memahami إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) juga akan lebih berhati-hati daripada menggantungkan hati kepada perkara ghaib yang tidak mempunyai kuasa. Hati manusia sangat mudah mencari sesuatu untuk dijadikan sandaran ketika takut. Dia boleh terjebak mempercayai benda, angka, tanda, tangkal atau makhluk tertentu sebagai pelindung mutlak.
Tawakal kepada Allah membersihkan hati daripada pergantungan seperti itu. Seorang hamba mengetahui bahawa perlindungan sebenar datang daripada Allah. Dia menggunakan sebab yang dibenarkan, membaca doa dan melakukan perkara yang disyariatkan, tetapi tidak menjadikan sesuatu yang Allah tidak jadikan sebagai tempat pergantungan.
Tawakal juga membentuk rasa cukup kepada Allah. Apabila hati benar-benar mengetahui bahawa Allah ialah tempat bergantung, dia tidak merasa bahawa dia mesti memiliki segala sesuatu untuk bahagia. Dia boleh kehilangan sesuatu tetapi tidak kehilangan Allah.
Dia boleh kehilangan harta tetapi tidak kehilangan keyakinan. Dia boleh kehilangan kedudukan tetapi tidak kehilangan penghambaan. Dia boleh kehilangan sokongan manusia tetapi tetap mempunyai Tuhan yang dia sembah. Inilah kekayaan hati yang sangat besar.
Dalam keadaan manusia saling bergantung antara satu sama lain, tawakal tidak menghapuskan hubungan sosial tetapi membetulkan kedudukan hubungan tersebut. Kita menyayangi keluarga, menghormati guru, menghargai sahabat dan membantu masyarakat, tetapi kita tidak menjadikan mereka sebagai pengganti Allah. Kita berbuat baik kepada manusia kerana Allah.
Kita meminta bantuan manusia dalam perkara yang mereka mampu, tetapi hati kita tetap kepada Allah. Dengan itu, apabila manusia tidak mampu memenuhi harapan kita, hubungan tidak berubah menjadi kekecewaan yang menghancurkan. Kita memahami bahawa manusia memang lemah.
Tawakal juga menjadikan seseorang lebih ikhlas dalam melakukan kebaikan. Jika dia melakukan kebaikan hanya kerana mahu manusia membalas, dia sebenarnya belum membebaskan hatinya. Tetapi jika dia bertawakal kepada Allah, dia melakukan kebaikan dan menyerahkan balasan kepada Allah.
Manusia mungkin tidak menghargai. Manusia mungkin lupa. Manusia mungkin tidak membalas. Namun Allah mengetahui. Maka dia terus melakukan kebaikan tanpa terlalu menuntut penghargaan manusia.
Dalam berdakwah, mengajar, menulis atau menyampaikan ilmu, seseorang perlu sentiasa menghidupkan tawakal. Dia tidak mampu menguasai hati pembaca. Dia tidak mampu memaksa seseorang memahami apa yang dia tulis.
Dia hanya mampu berusaha memberikan penjelasan yang benar dan baik. Selepas itu, dia menyerahkan hasil kepada Allah. Jika tulisan diterima, dia bersyukur. Jika tidak diterima, dia memperbaiki. Jika dicela, dia menilai kritikan. Jika dipuji, dia berhati-hati daripada riak dan ujub. Semua ini kembali kepada إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56).
Tawakal juga menjadikan seseorang tidak mudah terpesona dengan angka dan ukuran luaran. Banyak pengikut tidak semestinya bermakna kebenaran. Banyak harta tidak semestinya bermakna kejayaan hakiki. Banyak pujian tidak semestinya bermakna seseorang berada di sisi Allah.
Banyak penolakan tidak semestinya bermakna seseorang gagal. Ukuran manusia tidak selalu sama dengan ukuran Allah. Maka seorang mukmin melakukan yang benar dan bertawakal kepada Allah. Dia tidak menjadikan populariti sebagai sandaran.
Lafaz إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) juga mengandungi pengajaran bahawa tawakal mesti berlaku secara sedar, bukan sekadar kebiasaan lidah. Ada orang menyebut “tawakal” berkali-kali tetapi hatinya masih dikuasai ketakutan terhadap manusia. Maka seseorang perlu bertanya kepada dirinya: apabila masalah datang, kepada siapakah aku segera mengadu?
Apabila takut, siapa yang paling aku harapkan? Apabila rezeki sempit, apakah aku terus melakukan yang halal atau aku sanggup melanggar prinsip kerana takut miskin? Apabila manusia menolak aku, adakah aku masih yakin Allah mengetahui? Apabila usaha gagal, adakah aku menyalahkan Allah atau kembali kepada-Nya? Jawapan kepada soalan-soalan ini menunjukkan sejauh mana tawakal benar-benar hidup dalam hati.
Tawakal juga bukan satu keadaan yang hanya diperlukan ketika krisis. Bahkan seseorang perlu melatih tawakal ketika keadaan tenang. Jika dia hanya mengingati Allah ketika susah, tawakalnya mungkin belum matang. Dalam keadaan senang, dia perlu belajar bersandar kepada Allah.
Dia bekerja sambil bersyukur kepada Allah. Dia makan sambil bersyukur kepada Allah. Dia mempunyai kesihatan sambil mengingati Allah. Dia mempunyai keluarga sambil mengetahui semua itu nikmat Allah. Dengan demikian, apabila ujian datang, hati sudah mempunyai kebiasaan kembali kepada Allah.
Orang yang bertawakal juga akan lebih mudah menerima bahawa manusia mempunyai batas. Dia tidak terlalu kecewa apabila manusia gagal memenuhi semua harapannya. Dia tidak menganggap manusia wajib sentiasa berada di sisinya.
Dia memahami bahawa manusia mempunyai urusan sendiri, kelemahan sendiri dan keterbatasan sendiri. Maka dia berbuat baik kepada manusia tetapi hatinya tidak menuntut daripada manusia apa yang hanya Allah mampu berikan. Ini menghasilkan hubungan yang lebih sihat dan lebih tenang.
Dalam kesusahan, lafaz إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) boleh menjadi benteng daripada bisikan bahawa “tiada jalan keluar.” Manusia hanya melihat beberapa jalan, sedangkan Allah mengetahui jalan yang tidak dilihatnya.
Seseorang mungkin mengatakan, “Aku sudah cuba semua cara.” Tetapi hakikatnya dia hanya mencuba cara yang dia tahu. Allah mengetahui cara yang tidak dia tahu. Maka tawakal mengekalkan harapan. Ia bukan harapan kosong, tetapi harapan kepada Allah yang berkuasa.
Walau bagaimanapun, harapan kepada Allah tidak bermaksud seseorang boleh menunggu tanpa usaha. Tawakal yang benar sentiasa menggerakkan manusia. Apabila dia menyerahkan urusan kepada Allah, dia bukan menjadi malas, tetapi menjadi lebih fokus.
Dia tidak membazirkan tenaga memikirkan perkara yang tidak dapat dikawal. Dia menggunakan tenaga untuk perkara yang boleh dilakukan. Dia berusaha, berdoa dan kemudian menyerahkan hasil kepada Allah. Ini menjadikan kehidupannya lebih teratur.
Tawakal juga membentuk keberanian untuk memulakan sesuatu yang baik walaupun hasil belum pasti. Banyak manusia tidak bergerak kerana takut gagal. Mereka mahu jaminan dahulu baru berusaha. Tetapi dalam kehidupan, jaminan mutlak tidak ada.
Tawakal memberikan keberanian untuk mengambil langkah yang benar walaupun hasil belum diketahui. Seseorang melakukan apa yang wajib, mengambil sebab dan memohon pertolongan Allah. Jika berjaya, dia bersyukur. Jika gagal, dia belajar dan teruskan perjalanan.
Akhirnya, seluruh makna إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56). kembali kepada satu hakikat yang sangat besar: hati seorang hamba tidak boleh hidup tanpa tempat bergantung. Jika ia tidak bergantung kepada Allah, ia akan bergantung kepada sesuatu yang lain. Ia akan bergantung kepada harta, manusia, jawatan, kekuatan, kesihatan, ilmu, pengalaman, reputasi atau dirinya sendiri.
Tetapi semua itu berubah dan terbatas. Allah sahaja yang menjadi tempat pergantungan yang tidak bergantung kepada kelemahan makhluk. Maka apabila seorang hamba berkata إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56), dia sedang membebaskan hatinya daripada pergantungan mutlak kepada selain Allah dan mengembalikan hatinya kepada Tuhan yang menciptakan dirinya.
Ungkapan ini juga mengajar bahawa tawakal bukan bererti manusia berhenti daripada merancang, tetapi dia berhenti daripada menyangka bahawa rancangan manusia menentukan segala-galanya. Dia merancang kerana itu sebahagian daripada usaha. Dia berusaha kerana itu sebahagian daripada tanggungjawab.
Tetapi dia bertawakal kerana dia mengetahui bahawa keputusan akhir bukan miliknya. Dia tidak kecewa secara melampau apabila Allah memilih sesuatu yang berbeza daripada kehendaknya. Dia mungkin perlu mengambil masa untuk menerima, tetapi akhirnya dia kembali kepada Allah.
Maka lafaz إِنِّى ... (Hud:56) mengajar kesedaran peribadi, ... تَوَكَّلْتُ ... (Hud:56) mengajar tindakan hati berupa pergantungan dan penyerahan, manakala ... عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) mengajar arah pergantungan itu. Tiga unsur ini tidak boleh dipisahkan. Jika seseorang mengaku tawakal tetapi hatinya bergantung kepada manusia secara mutlak, maka dia belum memahami makna penuh lafaz tersebut.
Jika seseorang mendakwa bergantung kepada Allah tetapi meninggalkan semua sebab yang diperintahkan, dia juga belum memahami keseimbangannya. Jika seseorang mengambil sebab tetapi melupakan Allah, dia telah meletakkan sebab di tempat yang tidak sepatutnya. Tawakal yang sempurna menghimpunkan usaha anggota dan pergantungan hati.
Dengan demikian, إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) bukan sekadar lafaz yang dibaca ketika seseorang menghadapi masalah. Ia adalah prinsip hidup. Ia mengajar seseorang bagaimana bekerja, bagaimana merancang, bagaimana menghadapi kegagalan, bagaimana menerima kejayaan, bagaimana menghadapi manusia, bagaimana menghadapi ancaman, bagaimana menghadapi masa depan dan bagaimana menghadapi perkara yang tidak diketahui.
Ia menjadikan manusia berusaha tanpa menyembah usaha, menggunakan sebab tanpa menyembah sebab, meminta bantuan manusia tanpa menjadikan manusia sebagai tempat pergantungan mutlak, dan merancang masa depan tanpa mendakwa mengetahui apa yang akan berlaku.
Semakin seseorang memahami lafaz ini, semakin dia memahami bahawa ketenangan hati bukan bergantung kepada keadaan yang sempurna. Keadaan dunia tidak pernah sempurna. Masalah akan datang. Manusia akan mengecewakan. Rezeki akan berubah. Kesihatan akan berubah. Rancangan akan gagal. Perkara yang disukai akan hilang. Perkara yang tidak disukai akan datang.
Tetapi hati yang bertawakal mempunyai tempat kembali yang tetap. Apabila keadaan berubah, dia kembali kepada Allah. Apabila takut, dia kembali kepada Allah. Apabila gagal, dia kembali kepada Allah. Apabila berjaya, dia kembali kepada Allah. Apabila tidak tahu, dia kembali kepada Allah. Apabila tidak mampu, dia kembali kepada Allah.
Inilah kekuatan sebenar ungkapan إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56). Ia bukan sekadar menyatakan bahawa Allah mempunyai kuasa, tetapi ia menuntut seorang hamba meletakkan dirinya di hadapan kekuasaan Allah sebagai hamba yang bergantung. Ia bukan sekadar menyatakan bahawa Allah mengetahui, tetapi ia menuntut seorang hamba mempercayai bahawa ilmu Allah lebih luas daripada ilmunya.
Ia bukan sekadar menyatakan bahawa Allah menentukan, tetapi ia menuntut seorang hamba menerima bahawa hasil akhir berada dalam ketetapan Allah. Ia bukan sekadar menyatakan bahawa Allah mampu menolong, tetapi ia menuntut hati menjadikan Allah sebagai tempat meminta pertolongan.
Dan apabila hati sudah sampai kepada keadaan itu, seseorang akan memahami satu perkara yang sangat mendalam: manusia boleh berusaha sekuat-kuatnya, tetapi dia tetap seorang hamba. Dia boleh merancang dengan teliti, tetapi dia tetap seorang hamba. Dia boleh memiliki harta yang banyak, tetapi dia tetap seorang hamba.
Dia boleh mempunyai ilmu yang luas, tetapi dia tetap seorang hamba. Dia boleh mempunyai ramai pembantu, tetapi dia tetap seorang hamba. Dia boleh mempunyai kekuatan yang besar, tetapi dia tetap seorang hamba. Sebagai hamba, dia tidak memiliki kawalan mutlak terhadap kehidupan. Maka tempat pergantungannya mestilah kepada Allah.
Sebab itu إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) sepatutnya menjadi suara hati seorang mukmin ketika dia berdiri menghadapi kehidupan. Bukan dengan meninggalkan usaha, tetapi dengan membersihkan hati daripada pergantungan kepada selain Allah. Bukan dengan menolak sebab, tetapi dengan mengetahui bahawa sebab berada di bawah kekuasaan Allah.
Bukan dengan menafikan kemampuan manusia dalam perkara yang mereka mampu, tetapi dengan tidak mengangkat kemampuan mereka sehingga menjadi pergantungan mutlak. Bukan dengan menolak perancangan, tetapi dengan menyerahkan hasil perancangan kepada Allah. Bukan dengan mengharapkan semua perkara berlaku mengikut kehendak diri, tetapi dengan percaya bahawa Allah lebih mengetahui apa yang baik bagi hamba-Nya.
Apabila seorang hamba benar-benar menghayati إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56), dia akan menjadi manusia yang lebih tenang ketika mendapat nikmat, lebih sabar ketika diuji, lebih berani ketika menghadapi tekanan, lebih rendah hati ketika berjaya, lebih cepat kembali kepada Allah ketika gagal, lebih berhati-hati dalam menggunakan sebab, lebih bebas daripada penghambaan kepada manusia dan lebih kuat dalam menjaga kebenaran. Semua ini kerana pusat pergantungannya telah diletakkan pada tempat yang benar: ... عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56).
Maka janganlah lafaz إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) dibiarkan hanya sebagai kalimat yang disebut oleh lidah tanpa kesan terhadap hati. Ia adalah pengakuan seorang hamba bahawa dirinya tidak mampu mengurus seluruh kehidupannya sendiri. Ia adalah pengakuan bahawa Allah mengetahui sedangkan manusia tidak mengetahui.
Ia adalah pengakuan bahawa Allah berkuasa sedangkan manusia lemah. Ia adalah pengakuan bahawa Allah memiliki segala sesuatu sedangkan manusia hanya memiliki apa yang Allah berikan. Ia adalah pengakuan bahawa usaha manusia mempunyai batas sedangkan kekuasaan Allah tidak dibatasi oleh kelemahan makhluk. Dan ia adalah pengakuan bahawa hati seorang hamba akhirnya mesti bersandar kepada Allah.
Oleh itu, ketika seorang mukmin berusaha dalam sesuatu urusan, hendaklah hatinya mengingat: إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56). Ketika dia menghadapi sesuatu yang tidak mampu dikawalnya, hendaklah hatinya mengingat: إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56). Ketika manusia menakutkannya, hendaklah dia mengingat: إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56). Ketika rezekinya sempit, hendaklah dia mengingat: إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56). Ketika rancangannya gagal, hendaklah dia mengingat: إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56). Ketika manusia meninggalkannya, hendaklah dia mengingat: إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56). Ketika dia memperoleh kejayaan, hendaklah dia mengingat: إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56). Ketika dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku, hendaklah dia mengingat: إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56).
Kerana pada akhirnya, tawakal bukan sekadar bagaimana seseorang menghadapi masalah; tawakal ialah bagaimana seorang hamba melihat dirinya sendiri di hadapan Allah. Dia melihat dirinya sebagai hamba yang lemah tetapi mempunyai Tuhan Yang Maha Berkuasa, hamba yang tidak mengetahui segala-galanya tetapi mempunyai Tuhan Yang Maha Mengetahui, hamba yang tidak mampu mengawal segala sesuatu tetapi mempunyai Tuhan Yang memiliki kekuasaan atas segala sesuatu.
Maka kelemahan dirinya tidak lagi menjadi sebab untuk berputus asa, kerana dia tidak bersandar kepada dirinya. Dia bersandar kepada Allah.
Dan inilah kekuatan terbesar yang terkandung dalam lafaz yang ringkas itu: إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56). Seorang hamba tidak berkata, “Aku cukup dengan diriku.” Dia berkata, “Aku bertawakal kepada Allah.” Dia tidak berkata, “Aku pasti mampu mengawal hasil.” Dia berkata, “Aku telah bertawakal kepada Allah.”
Dia tidak berkata, “Manusia pasti menyelamatkanku.” Dia berkata, “Aku telah bertawakal kepada Allah.” Dia tidak berkata, “Sebab inilah yang menentukan masa depanku.” Dia berkata, “Aku telah bertawakal kepada Allah.” Dengan itu, hati kembali kepada Allah, usaha tetap dilakukan, sebab tetap digunakan, tetapi pergantungan mutlak tidak diberikan kepada selain Allah.
Maka semakin dalam seseorang merenungi إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56), semakin dia memahami bahawa tawakal ialah salah satu bentuk penghambaan hati yang sangat tinggi nilainya. Ia menuntut ilmu tentang Allah, keyakinan kepada Allah, pengharapan kepada Allah, penyerahan urusan kepada Allah, penggunaan sebab yang benar dan ketenangan menerima keputusan Allah.
Ia mengajar manusia supaya tidak menjadi hamba kepada keadaan, tidak menjadi hamba kepada harta, tidak menjadi hamba kepada pujian, tidak menjadi hamba kepada ketakutan dan tidak menjadi hamba kepada makhluk. Hatinya kembali kepada Allah.
Dan apabila hati telah benar-benar bertawakal kepada Allah, dunia masih ada dengan segala kesusahannya, tetapi dunia tidak lagi menjadi penguasa mutlak terhadap hati. Masalah masih ada, tetapi masalah tidak lagi menentukan nilai diri. Ancaman mungkin ada, tetapi ancaman tidak lagi menjadi Tuhan yang menguasai hati.
Sebab mungkin ada dan mungkin hilang, tetapi pergantungan kepada Allah tetap. Manusia mungkin datang dan pergi, tetapi Allah tetap Tuhan. Harta mungkin bertambah dan berkurang, tetapi Allah tetap tempat meminta. Kesihatan mungkin kuat dan lemah, tetapi Allah tetap tempat bersandar. Rancangan mungkin berjaya dan gagal, tetapi Allah tetap Tuhan yang mengetahui apa yang terbaik.
Maka إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) adalah pengakuan yang sepatutnya membentuk seluruh jiwa: aku berusaha, tetapi aku tidak bergantung kepada usahaku; aku menggunakan sebab, tetapi aku tidak bergantung mutlak kepada sebab; aku meminta bantuan manusia pada perkara yang mereka mampu, tetapi aku tidak menjadikan manusia sebagai tempat pergantungan mutlak; aku merancang, tetapi aku menyerahkan hasil kepada Allah; aku berharap, tetapi aku tidak mendikte Allah; aku takut, tetapi ketakutanku tidak mengalahkan keyakinanku; aku tidak mengetahui masa depan, tetapi Allah mengetahuinya; aku tidak mampu mengawal segala sesuatu, tetapi Allah berkuasa atas segala sesuatu. Oleh itu, aku bertawakal kepada Allah: إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56).
asas
klk
