Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Hud ... مَّا مِن دَآبَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذُۢ بِنَاصِيَتِهَآۚ ... (Hud:56)
edit / حرف د > Perkataan دَآبَّةٍ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Hud إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Hud ... رَبِّى وَرَبِّكُمۚ ... (Hud:56) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Hud ... مَّا مِن دَآبَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذُۢ بِنَاصِيَتِهَآۚ ... (Hud:56)
- Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Hud ... إِنَّ رَبِّى عَلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ (Hud:56) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Hud
... مَّا مِن دَآبَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذُۢ بِنَاصِيَتِهَآۚ ... (Hud:56).
Ayat ini merupakan salah satu daripada ungkapan al-Quran yang sangat kuat dalam menggambarkan kekuasaan Allah terhadap seluruh makhluk. Firman Allah ﷻ dalam Surah Hud ayat 56: ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَآ﴾. Fokus perbahasan kita di sini ialah penyataan ini secara khusus, iaitu gambaran bahawa tidak ada satu pun makhluk yang bergerak melainkan Allah mengambil ubun-ubunnya. Ungkapan ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ﴾ membuka gambaran yang sangat luas, kerana lafaz ﴿دَابَّةٍ﴾ merangkumi setiap makhluk yang bergerak di atas bumi, sedangkan lafaz ﴿إِلَّا﴾ menghubungkan seluruh makhluk itu dengan satu hakikat yang tidak boleh dielakkan, iaitu ﴿هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾. Maka ayat ini bukan sekadar memberitahu bahawa Allah mengetahui makhluk-Nya, bukan sekadar memberitahu bahawa Allah melihat makhluk-Nya, bukan sekadar memberitahu bahawa Allah menghitung perbuatan makhluk-Nya, tetapi ia menggambarkan penguasaan Allah yang sempurna terhadap setiap makhluk yang bergerak. Makhluk itu bergerak, tetapi ia tidak pernah terkeluar daripada kekuasaan Allah. Makhluk itu berjalan, tetapi perjalanannya tidak melepasi kerajaan Allah. Makhluk itu berusaha, tetapi usahanya tidak berada di luar kehendak dan kekuasaan Allah. Makhluk itu mempunyai kehendak dan perbuatan, tetapi ia tetap merupakan makhluk yang berada di bawah kekuasaan Rabbnya. Inilah kekuatan gambaran ﴿هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾: ubun-ubun yang menjadi bahagian hadapan kepala dijadikan sebagai gambaran tentang penguasaan yang sangat sempurna, sehingga tidak ada seekor pun makhluk yang bergerak dengan kekuasaan yang terlepas daripada kekuasaan Allah.
Lafaz ﴿مَّا﴾ pada permulaan penyataan memberikan makna penafian yang meliputi. Allah tidak mengatakan hanya sebahagian daripada makhluk yang bergerak berada dalam kekuasaan-Nya, dan Allah tidak mengehadkan penyataan kepada makhluk tertentu sahaja. Sebaliknya, penyataan dimulakan dengan ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ﴾, yakni tidak ada satu pun makhluk yang bergerak melainkan termasuk dalam hakikat yang disebut selepasnya. Perkataan ﴿دَابَّةٍ﴾ sendiri membawa gambaran tentang sesuatu yang bergerak. Ia mengingatkan manusia bahawa seluruh alam yang dilihatnya dipenuhi dengan pergerakan. Manusia bergerak, haiwan bergerak, burung bergerak, serangga bergerak, makhluk yang besar bergerak, makhluk yang kecil bergerak, makhluk yang dapat dilihat bergerak, dan segala bentuk kehidupan yang mempunyai pergerakan berada di bawah penguasaan Allah. Bahkan manusia sendiri, yang sering merasakan dirinya mempunyai kemampuan, kekuatan dan kebebasan untuk menentukan perjalanan hidupnya, sebenarnya tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah. Setiap langkahnya berlaku dalam bumi yang diciptakan Allah, dengan anggota yang diciptakan Allah, dengan tenaga yang diciptakan Allah, dengan kemampuan yang diberikan Allah dan dalam ruang kehidupan yang semuanya berada di bawah kekuasaan Allah. Maka ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ﴾ menghancurkan perasaan makhluk bahawa ada makhluk yang boleh bergerak secara bebas daripada Rabbnya.
Perhatikan bagaimana al-Quran tidak memilih ungkapan yang sekadar bermaksud bahawa Allah mengetahui setiap makhluk. Pengetahuan Allah terhadap makhluk memang benar dan sempurna, tetapi ayat ini membawa gambaran yang lebih kuat tentang kekuasaan. ﴿إِلَّا هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾. Lafaz ﴿هُوَ﴾ menunjukkan Allah sebagai pihak yang mengambil. Lafaz ini membawa perhatian kepada Allah setelah disebut seluruh makhluk yang bergerak. Seolah-olah setelah seluruh makhluk dibentangkan dalam pandangan manusia, al-Quran mengembalikan pandangan itu kepada satu hakikat: semua mereka berada di bawah penguasaan Allah. Tidak ada seekor makhluk yang mempunyai kekuasaan mutlak terhadap dirinya sendiri. Tidak ada makhluk yang mampu melarikan dirinya daripada kekuasaan Allah. Tidak ada makhluk yang mampu bergerak ke suatu tempat yang berada di luar kerajaan Allah. Tidak ada makhluk yang mampu melakukan sesuatu dengan kekuatan yang berdiri sendiri daripada Allah. Semua makhluk adalah makhluk, sedangkan Allah adalah Rabb mereka.
Lafaz ﴿ءَاخِذٌۢ﴾ pula memberikan gambaran yang sangat kuat. Allah menggunakan kata yang menunjukkan perbuatan mengambil. Perkataan ini menjadikan gambaran ayat begitu hidup. Ia bukan sekadar suatu kenyataan abstrak bahawa Allah berkuasa. Sebaliknya, al-Quran memberikan satu gambaran yang dapat difahami manusia: seseorang yang memegang ubun-ubun sesuatu makhluk berada dalam kedudukan menguasainya. Ubun-ubun ialah bahagian hadapan kepala. Apabila sesuatu makhluk berada dalam pegangan pada ubun-ubunnya, ia tidak dapat bergerak sesuka hati sehingga terlepas daripada orang yang memegangnya. Maka gambaran ini sangat sesuai untuk menunjukkan bahawa makhluk seluruhnya berada di bawah kekuasaan Allah. Namun demikian, apabila memahami penyataan ini, wajib dijaga kaedah agung bahawa persamaan pada lafaz dan gambaran tidak bererti persamaan pada hakikat. Kita tidak membayangkan bagaimana Allah melakukan perbuatan-Nya seperti cara makhluk melakukan sesuatu. Allah menyebut tentang perbuatan-Nya dengan lafaz yang Dia kehendaki, dan kita membenarkan apa yang Allah khabarkan tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa menentukan bagaimana hakikat perbuatan Allah. Yang menjadi tujuan utama ayat ialah menetapkan kesempurnaan kekuasaan Allah terhadap makhluk.
Lafaz ﴿بِنَاصِيَتِهَا﴾ pula sangat menarik kerana al-Quran memilih bahagian tertentu daripada makhluk, iaitu ubun-ubunnya. Mengapa disebut ubun-ubun? Kerana ubun-ubun merupakan bahagian hadapan kepala dan secara fitrah ia menjadi lambang tempat seseorang dikawal atau diarahkan. Dalam pengalaman manusia, apabila seseorang memegang bahagian hadapan kepala atau rambut seseorang, orang yang dipegang itu berada dalam keadaan tidak mampu melepaskan dirinya dengan mudah. Maka bahasa ini memberikan gambaran penguasaan yang sangat jelas. Tetapi ayat tidak mengatakan bahawa Allah hanya menguasai bahagian kepala makhluk. Sebaliknya, menyebut satu bahagian yang paling kuat menggambarkan penguasaan menunjukkan bahawa seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya. Jika ubun-ubun pun berada dalam pegangan Allah, maka tidak ada satu aspek pun daripada kewujudan makhluk yang terkeluar daripada kekuasaan-Nya.
Di sini terdapat satu perkara penting yang perlu direnungkan. Manusia biasanya mengukur kekuasaan berdasarkan sejauh mana seseorang mampu mengawal sesuatu. Jika seseorang mampu mengawal satu perkara, kita mengatakan dia berkuasa terhadap perkara itu. Tetapi kekuasaan makhluk sentiasa terbatas. Seorang manusia boleh mengawal dirinya untuk suatu tempoh, tetapi kemudian dia sakit, lemah, tidur, mati atau kehilangan kemampuan. Seorang raja boleh menguasai rakyatnya, tetapi dia sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Seorang pemimpin boleh mengarahkan manusia, tetapi dia tidak mampu mengawal hati semua manusia. Seorang doktor boleh merawat tubuh, tetapi dia tidak mampu menjamin kesembuhan. Seorang petani boleh menanam, tetapi dia tidak mampu memaksa benih tumbuh dengan kehendaknya sendiri. Seorang ibu bapa boleh mendidik anak, tetapi mereka tidak mampu menjadikan hati anak sentiasa seperti yang mereka kehendaki. Semua kekuasaan makhluk terbatas. Tetapi ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾ menggambarkan kekuasaan Allah yang tidak mempunyai batas seperti kekuasaan makhluk.
Penyataan ini juga menunjukkan bahawa jumlah makhluk tidak menjadi penghalang kepada kekuasaan Allah. Manusia apabila mengurus sesuatu yang banyak akan mengalami kelemahan. Jika seseorang mengawal seorang, ia mungkin mudah. Jika seratus orang, ia lebih sukar. Jika ribuan orang, lebih sukar lagi. Jika berjuta-juta, kemampuan manusia menjadi sangat terbatas. Tetapi bagi Allah, banyaknya makhluk tidak menjadikan penguasaan-Nya berkurang sedikit pun. ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ﴾ mencakupi setiap makhluk yang bergerak. Tidak ada masalah bagi Allah untuk menguasai yang besar dan yang kecil, yang dekat dan yang jauh, yang diketahui manusia dan yang tidak diketahui manusia. Semua berada dalam ilmu, kekuasaan dan kerajaan Allah. Satu makhluk tidak menghalang Allah daripada menguasai makhluk yang lain. Banyaknya makhluk tidak menjadikan Allah perlu membahagikan kekuasaan-Nya seperti makhluk membahagikan tenaga mereka. Ini merupakan kesempurnaan sifat Allah.
Apabila seseorang merenungi ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ﴾, dia sebenarnya sedang diperintahkan untuk memperluaskan pandangan terhadap alam. Jangan hanya melihat manusia. Jangan hanya melihat haiwan yang besar. Jangan hanya melihat makhluk yang dapat dilihat dengan mata. Ayat ini membuka gambaran tentang seluruh makhluk yang bergerak. Seekor semut yang sangat kecil pun tidak keluar daripada kerajaan Allah. Seekor burung yang terbang tinggi tidak keluar daripada kerajaan Allah. Seekor ikan yang berenang di lautan tidak keluar daripada kerajaan Allah. Seekor binatang yang berlari di padang tidak keluar daripada kerajaan Allah. Manusia yang berjalan di atas bumi tidak keluar daripada kerajaan Allah. Tidak ada satu pergerakan pun yang menjadikan makhluk itu berdiri sebagai kuasa mutlak yang bebas daripada Allah. Semakin manusia melihat kepelbagaian makhluk, semakin sepatutnya dia melihat kebesaran Rabb yang menguasai mereka semua.
Lafaz ﴿إِلَّا﴾ selepas penafian ﴿مَا مِن دَابَّةٍ﴾ pula menguatkan sifat menyeluruh penyataan ini. Penafian itu bukan penafian yang meninggalkan ruang kepada pengecualian. Sebaliknya, struktur penyataan menunjukkan bahawa seluruh makhluk yang bergerak berada dalam lingkungan yang sama. Tidak ada satu pun yang dikeluarkan. Maka kekuatan ayat terletak pada gabungan antara penafian dan pengecualian. ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ﴾. Tidak ada makhluk yang bergerak melainkan Allah. Struktur ini mengarahkan perhatian manusia kepada hakikat bahawa Allah bukan sekadar salah satu daripada kuasa yang berada dalam alam. Allah ialah Rabb yang menguasai alam. Makhluk tidak berdiri di sebelah Allah sebagai kuasa yang setara. Makhluk semuanya berada di bawah-Nya.
Kemudian perhatikan lafaz ﴿هُوَ﴾. Al-Quran tidak menyebut secara panjang bahawa Allah mengambil ubun-ubun setiap makhluk dengan suatu pernyataan yang menghilangkan kekuatan susunan. Sebaliknya, ﴿هُوَ﴾ hadir dengan ringkas tetapi kuat. Setelah seluruh makhluk disebut, perhatian terus diarahkan kepada Allah. Ini seolah-olah mengajar manusia supaya jangan terpukau dengan banyaknya makhluk sehingga lupa kepada Pencipta. Alam ini penuh dengan makhluk yang bergerak, tetapi di sebalik semua pergerakan itu ada Rabb yang menguasai mereka. Manusia melihat pergerakan makhluk, tetapi al-Quran mengajar manusia melihat kekuasaan Allah yang berada di atas seluruh pergerakan itu.
Perbahasan tentang ﴿ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾ juga tidak boleh dipisahkan daripada hakikat bahawa Allah menyandarkan perbuatan itu kepada diri-Nya. Lafaz ﴿هُوَ ءَاخِذٌۢ﴾ menetapkan bahawa Allah sendiri ialah pihak yang mengambil ubun-ubun makhluk. Ini merupakan penyandaran perbuatan kepada Allah. Kita membenarkan apa yang Allah nyatakan. Kita tidak mengubah lafaz itu kepada sesuatu yang tidak disebut. Kita tidak berkata bahawa ayat itu tidak membawa apa-apa makna yang dapat difahami. Pada masa yang sama, kita tidak menjadikan cara perbuatan Allah seperti cara makhluk. Makna bahawa Allah menguasai dan mengambil ubun-ubun makhluk dapat difahami daripada bahasa wahyu, sedangkan hakikat bagaimana perbuatan itu berlaku adalah perkara yang tidak diketahui oleh manusia. Inilah perbezaan antara memahami makna dan membayangkan kaifiat. Kita memahami apa yang Allah khabarkan, tetapi kita tidak mencipta gambaran tentang bagaimana Allah melakukan perbuatan tersebut.
Hal ini penting kerana apabila manusia membaca lafaz yang berkaitan dengan perbuatan Allah, kadang-kadang dia terjatuh kepada salah satu daripada dua kesalahan. Pertama, dia menyerupakan perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk. Kedua, kerana takut kepada penyerupaan, dia menolak makna yang Allah sendiri nyatakan sehingga lafaz itu seolah-olah tidak membawa apa-apa pengertian. Kedua-duanya tidak diperlukan. Ayat ini dapat difahami dengan jelas: Allah menguasai setiap makhluk yang bergerak dan tidak ada makhluk yang dapat keluar daripada kekuasaan-Nya. Tetapi kita tidak mengatakan bahawa cara Allah mengambil ubun-ubun itu sama seperti manusia mengambil kepala makhluk. Allah tidak menyerupai makhluk. Hakikat Allah tidak sama dengan hakikat makhluk. Kesempurnaan Allah tidak boleh diukur dengan ukuran makhluk.
Kekuatan gambaran ﴿بِنَاصِيَتِهَا﴾ juga terletak pada penggunaan kata ganti feminin ﴿هَا﴾ yang kembali kepada ﴿دَابَّةٍ﴾. Ini menunjukkan bahawa setiap satu daripada makhluk yang disebut mempunyai hubungan langsung dengan pernyataan tersebut. Bukan hanya kelompok makhluk secara umum yang berada di bawah kekuasaan Allah, tetapi setiap makhluk secara individu. Seekor demi seekor, makhluk demi makhluk, semuanya berada dalam penguasaan Allah. Jika manusia melihat sejuta makhluk, dia mungkin melihatnya sebagai satu kumpulan besar yang sukar dibayangkan bagaimana semuanya berada dalam pengawasan dan kekuasaan yang sama. Tetapi al-Quran mengajar bahawa setiap makhluk secara tersendiri tidak pernah terkeluar daripada kekuasaan Allah. Setiap satu mempunyai ubun-ubun yang Allah kuasai.
Ini memberikan kesan yang sangat mendalam terhadap pemahaman manusia tentang kehidupan. Manusia kadang-kadang melihat dirinya sebagai makhluk yang berdiri sendiri. Dia mempunyai rancangan, cita-cita, usaha, pekerjaan, keluarga dan urusan. Semua itu benar sebagai sebab-sebab yang Allah izinkan. Tetapi manusia tidak boleh menyimpulkan bahawa kerana dia berusaha, maka dia mempunyai kekuasaan mutlak terhadap hasil usahanya. Ayat ini mengembalikan manusia kepada kedudukan sebenar: dia adalah makhluk. Dia bergerak dalam kerajaan Allah. Dia hidup dengan izin Allah. Dia menggunakan kemampuan yang Allah berikan. Dia tidak pernah keluar daripada kekuasaan Allah walaupun satu detik.
Maksud ini bukanlah bahawa manusia menjadi seperti benda yang tidak mempunyai kehendak atau usaha. Ayat ini tidak perlu difahami sedemikian. Manusia tetap bergerak, memilih, berusaha dan melakukan perbuatan. Namun semua itu berlaku sebagai makhluk yang berada di bawah kekuasaan Allah. Hakikat bahawa Allah mengambil ubun-ubun setiap makhluk tidak bermakna manusia tidak melakukan apa-apa. Bahkan manusia bergerak dan berbuat kerana Allah menciptakan dirinya, kemampuan dirinya dan sebab-sebab yang mengiringi perbuatannya. Yang dinafikan ialah kebebasan mutlak daripada Allah, bukan kewujudan perbuatan manusia. Manusia tidak menjadi Rabb bagi dirinya sendiri. Dia tidak mempunyai kerajaan yang berdiri sendiri. Dia tidak mampu mengeluarkan dirinya daripada kekuasaan Allah.
Lafaz ﴿نَاصِيَةٍ﴾ mempunyai kedudukan yang sangat kuat dalam bahasa kerana ia merujuk kepada bahagian hadapan kepala. Kepala merupakan tempat yang secara zahirnya sangat penting bagi arah pergerakan seseorang. Dengan menyebut ubun-ubun, gambaran ayat menjadi sangat dekat dengan fitrah manusia. Apabila seseorang memegang bahagian hadapan kepala seseorang yang lain, orang tersebut berada dalam keadaan tertahan daripada bergerak mengikut kehendaknya. Maka apabila al-Quran menyatakan bahawa Allah mengambil ubun-ubun setiap makhluk, manusia mendapat gambaran bahawa tidak ada satu makhluk pun yang boleh melarikan dirinya daripada kekuasaan Allah.
Namun kita perlu berhati-hati agar gambaran ini tidak dijadikan alasan untuk membayangkan Allah seperti makhluk yang memegang sesuatu dengan anggota. Yang ditetapkan ialah apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, manakala bentuk dan kaifiatnya tidak boleh direka. Allah menyebut ﴿هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾ dan kita membenarkannya. Kita tidak mengatakan bahawa lafaz itu tidak bermakna. Tetapi kita juga tidak mengatakan bahawa perbuatan Allah sama dengan perbuatan manusia. Allah menyatakan: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾. Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya, sedangkan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Prinsip ini sangat penting ketika memahami ayat-ayat yang menyebut sifat dan perbuatan Allah.
Jika manusia benar-benar memahami ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾, maka kesombongan terhadap kekuatan sendiri akan berkurang. Manusia boleh mempunyai kekuatan fizikal, tetapi dia sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Manusia boleh mempunyai ilmu, tetapi ilmu itu diberikan oleh Allah. Manusia boleh mempunyai harta, tetapi harta itu berada dalam kerajaan Allah. Manusia boleh mempunyai kedudukan, tetapi kedudukan itu tidak mengeluarkannya daripada kekuasaan Allah. Manusia boleh memiliki teknologi yang sangat canggih, tetapi teknologi itu tidak menjadikan manusia keluar daripada kerajaan Allah. Bahkan semakin besar kekuatan manusia, semakin dia perlu sedar bahawa dirinya tetap makhluk yang ubun-ubunnya berada dalam kekuasaan Allah.
Ayat ini juga mematahkan anggapan bahawa kekuatan zahir merupakan bukti seseorang mempunyai kuasa mutlak. Seekor haiwan yang besar mungkin sangat kuat berbanding manusia dalam aspek tertentu, tetapi ia tetap berada dalam kekuasaan Allah. Seekor burung yang mampu terbang jauh tetap berada dalam kekuasaan Allah. Makhluk laut yang manusia tidak mampu lawan kekuatannya tetap berada dalam kekuasaan Allah. Makhluk yang kecil dan lemah juga berada dalam kekuasaan Allah. Maka ukuran makhluk terhadap makhluk tidak boleh dijadikan ukuran untuk memahami kekuasaan Allah. Makhluk mungkin berbeza antara satu sama lain dalam kekuatan, tetapi semuanya sama dalam satu perkara: semuanya adalah makhluk dan semuanya berada di bawah kekuasaan Allah.
Ungkapan ini juga memberikan gambaran tentang kelemahan makhluk secara mutlak. Makhluk mungkin kelihatan sangat bebas kerana ia bergerak ke mana-mana. Tetapi kebebasan pergerakan itu tidak bermaksud kebebasan daripada Allah. Seekor burung terbang ke langit, tetapi langit milik Allah. Seekor ikan menyelam ke laut, tetapi laut milik Allah. Manusia berjalan di atas bumi, tetapi bumi milik Allah. Tiada tempat yang boleh menjadi kawasan bebas daripada kerajaan Allah. Setiap ruang yang ditempati makhluk berada dalam ciptaan dan kerajaan-Nya. Maka pergerakan tidak pernah sama dengan kebebasan mutlak.
Di sinilah terserlah hubungan antara pergerakan makhluk dengan kekuasaan Allah. Makhluk bergerak, tetapi Allah menguasai. Makhluk berusaha, tetapi Allah menguasai. Makhluk berpindah, tetapi Allah menguasai. Makhluk merancang, tetapi Allah menguasai. Makhluk mempunyai sebab-sebab, tetapi Allah menguasai seluruh sebab dan akibat. Makhluk tidak pernah memiliki satu detik pun yang menyebabkan ia menjadi Rabb bagi dirinya sendiri. Ini bukan sekadar satu kenyataan teori. Ia adalah hakikat yang sepatutnya membentuk seluruh cara manusia melihat kehidupan.
Lafaz ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ﴾ juga membawa manusia kepada keluasan ilmu Allah. Untuk memahami betapa agungnya penyataan ini, fikirkan jumlah makhluk yang bergerak di bumi pada satu-satu masa. Manusia sendiri tidak mampu menghitung semuanya. Berapa banyak semut bergerak? Berapa banyak serangga bergerak? Berapa banyak haiwan bergerak di hutan? Berapa banyak ikan bergerak di lautan? Berapa banyak burung bergerak di langit? Berapa banyak makhluk yang manusia tidak pernah lihat? Namun semuanya termasuk dalam ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ﴾. Allah tidak berkata bahawa hanya makhluk yang diketahui manusia berada dalam kekuasaan-Nya. Semua makhluk berada dalam kekuasaan-Nya, sama ada manusia mengenalinya atau tidak.
Ini menunjukkan bahawa keluasan kerajaan Allah tidak dapat dibandingkan dengan keluasan kerajaan manusia. Seorang manusia mungkin memiliki sebahagian tanah, tetapi dia tidak mengetahui segala yang bergerak di atasnya. Dia mungkin mempunyai sebuah rumah, tetapi dia tidak tahu semua makhluk kecil yang bergerak di dalam tanah atau di celah dinding. Dia mungkin memiliki ladang, tetapi tidak mengetahui semua makhluk kecil yang hidup di dalamnya. Namun Allah mengetahui dan menguasai semuanya. Tidak ada makhluk yang tersembunyi daripada-Nya. Tidak ada pergerakan yang terkeluar daripada kerajaan-Nya.
Apabila ayat menggunakan ﴿ءَاخِذٌۢ﴾, terdapat juga gambaran bahawa kekuasaan Allah terhadap makhluk bukan kekuasaan yang jauh dan terputus. Ia menggambarkan penguasaan yang sangat dekat dengan makhluk. Ubun-ubun ialah bahagian yang sangat dekat dengan makhluk itu sendiri. Maka gambaran ini membuang perasaan bahawa makhluk boleh pergi jauh lalu terlepas daripada Allah. Jauh atau dekat tidak memberi perbezaan terhadap kekuasaan Allah. Makhluk boleh berada di bumi, di laut, di udara atau di tempat yang manusia tidak dapat sampai, tetapi semuanya berada di bawah kekuasaan Allah.
Manusia sering mempunyai perasaan bahawa sesuatu yang jauh daripada pandangannya sudah terlepas daripada kawalannya. Tetapi Allah tidak seperti makhluk. Jarak tidak melemahkan kekuasaan Allah. Makhluk yang berada di hujung bumi tetap berada di bawah kekuasaan Allah sebagaimana makhluk yang berada di hadapan manusia. Makhluk yang bergerak dalam kegelapan malam tetap berada di bawah kekuasaan Allah sebagaimana makhluk yang bergerak pada siang hari. Makhluk yang bergerak di dalam tanah tetap berada di bawah kekuasaan Allah sebagaimana makhluk yang bergerak di permukaan bumi. Ini adalah keluasan kekuasaan yang tidak dibatasi oleh kemampuan makhluk.
Lafaz ﴿هُوَ﴾ juga mempunyai kesan tauhid yang sangat besar kerana ia memusatkan penguasaan kepada Allah. Ayat tidak memberikan ruang kepada manusia untuk membayangkan bahawa terdapat makhluk lain yang berkongsi penguasaan mutlak ini. Semua makhluk adalah yang diambil ubun-ubunnya. Tidak ada satu pun daripada mereka yang menjadi pihak yang memegang ubun-ubun makhluk secara mutlak bersama Allah. Mereka semua berada di bawah kekuasaan-Nya. Maka manusia tidak boleh memandang makhluk sebagai kuasa yang setara dengan Allah.
Di sinilah penyataan ﴿هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾ menjadi sangat kuat dalam membersihkan hati daripada pergantungan kepada makhluk. Manusia boleh mengambil sebab daripada makhluk. Manusia boleh meminta pertolongan daripada manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan. Manusia boleh menggunakan doktor ketika sakit, guru ketika belajar, pekerja ketika bekerja dan pelbagai sebab yang dibenarkan. Tetapi semua sebab itu tidak pernah menjadi kuasa mutlak. Mereka sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Orang yang memahami ayat ini akan menggunakan sebab tanpa mengangkat sebab menjadi Rabb.
Bayangkan seseorang yang takut kepada manusia kerana melihat kekuasaan manusia yang besar. Ayat ini mengajarnya untuk melihat lebih tinggi. Orang yang menakutkan itu sendiri adalah makhluk yang ubun-ubunnya berada dalam kekuasaan Allah. Orang yang mempunyai kedudukan tinggi itu juga makhluk yang berada dalam kerajaan Allah. Orang yang mempunyai kekayaan besar itu juga makhluk yang tidak memiliki dirinya secara mutlak. Orang yang mempunyai tentera yang banyak pun tetap makhluk. Orang yang mempunyai pengaruh yang luas pun tetap makhluk. Tidak seorang pun boleh keluar daripada ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾.
Ini bukan bermakna manusia tidak perlu berhati-hati terhadap sebab-sebab dunia. Sebaliknya, seseorang tetap mengambil sebab yang wajar. Tetapi hati tidak menjadikan sebab itu sebagai kuasa yang berdiri sendiri. Dia mengetahui bahawa sebab hanya berlaku dalam kerajaan Allah. Apabila sebab berjaya, Allah yang mengizinkannya. Apabila sebab gagal, Allah yang menetapkan kegagalannya. Apabila manusia membantu, bantuan itu berlaku dengan izin Allah. Apabila manusia tidak mampu membantu, kelemahan manusia itu sendiri merupakan bukti bahawa makhluk tidak mempunyai kekuasaan mutlak.
Ayat ini juga sangat kuat untuk membina tawakkal. Orang yang mengetahui bahawa setiap makhluk berada dalam kekuasaan Allah tidak akan menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak. Dia berusaha, tetapi dia bergantung kepada Allah. Dia merancang, tetapi dia menyerahkan hasil kepada Allah. Dia mengambil sebab, tetapi dia mengetahui bahawa sebab itu tidak mempunyai kuasa berdiri sendiri. Dia menghadapi musuh, tetapi dia tahu musuh itu sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Dia menghadapi kesusahan, tetapi dia tahu kesusahan itu tidak keluar daripada kerajaan Allah. Dia melihat makhluk bergerak, tetapi dia tahu seluruh pergerakan itu berada di bawah kekuasaan Rabb.
Perhatikan pula bahawa ayat ini tidak mengatakan bahawa Allah hanya mengambil ubun-ubun makhluk ketika makhluk melakukan dosa atau ketika makhluk menghadapi kesusahan. Penyataan ini bersifat umum: ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾. Maka ia merupakan hakikat yang berterusan. Pada waktu makhluk kuat, Allah menguasainya. Pada waktu makhluk lemah, Allah menguasainya. Pada waktu makhluk hidup, Allah menguasainya. Pada waktu makhluk bergerak, Allah menguasainya. Tidak ada keadaan di mana makhluk menjadi pemilik mutlak terhadap dirinya sendiri.
Hakikat ini juga mengajar manusia bahawa pergerakan makhluk tidak membuktikan ketiadaan kekuasaan Allah. Kadang-kadang manusia melihat seseorang melakukan sesuatu yang buruk lalu tertanya-tanya bagaimana dia boleh melakukan perkara tersebut jika Allah berkuasa. Tetapi ayat ini tidak mengatakan bahawa setiap pergerakan makhluk mesti menggambarkan keredaan Allah terhadap perbuatan tersebut. Ia menyatakan bahawa makhluk itu berada di bawah kekuasaan Allah. Perbezaan antara kekuasaan Allah dan keredaan Allah perlu difahami dengan baik. Allah boleh membiarkan sesuatu berlaku dalam alam yang Dia tidak reda sebagai syariat. Perbuatan makhluk tetap merupakan perbuatan makhluk dan makhluk bertanggungjawab terhadapnya. Namun perbuatan itu tidak pernah menjadi perbuatan yang berlaku di luar kerajaan Allah.
Maka seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini untuk mengatakan bahawa jika Allah menguasai semua makhluk, maka manusia tidak bertanggungjawab terhadap perbuatannya. Itu adalah fahaman yang salah. Ayat ini berbicara tentang kekuasaan Allah terhadap makhluk. Ia tidak menghapuskan kewajipan, larangan, pahala, dosa dan pertanggungjawaban manusia. Bahkan manusia sendiri termasuk dalam ﴿دَابَّةٍ﴾ dari sudut pergerakan, tetapi manusia mempunyai akal, kehendak dan kemampuan yang menjadi sebab dia diperintah dan dilarang. Allah menguasainya tanpa menjadikan perintah dan larangan tidak bermakna.
Kita juga dapat melihat betapa dalamnya ayat ini apabila dikaitkan dengan rasa takut. Seseorang yang takut kepada makhluk secara berlebihan perlu mengingat bahawa makhluk itu sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Jika seseorang merancang kejahatan terhadap kita, dia tetap tidak keluar daripada kerajaan Allah. Jika seseorang memiliki kuasa untuk menyakiti, kuasa itu tidak mutlak. Jika seseorang memiliki kemampuan untuk membantu, kemampuan itu juga tidak mutlak. Hati seorang mukmin tidak sepatutnya melihat makhluk sebagai kuasa terakhir. Makhluk hanyalah makhluk. Allah sahaja yang memiliki kekuasaan yang sempurna.
Namun hakikat ini tidak bermaksud seseorang boleh meremehkan manusia atau mengabaikan sebab. Orang yang memahami ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾ bukanlah orang yang menjadi pasif. Sebaliknya, dia menjadi lebih tenang kerana mengetahui bahawa usaha manusia tidak berada di luar pengawasan dan kekuasaan Allah. Dia bekerja kerana itu sebab yang diperintahkan. Dia menjaga dirinya kerana itu sebab yang wajar. Dia mencari rezeki kerana itu usaha yang dibenarkan. Tetapi hatinya tidak menyembah sebab. Dia tidak menganggap makhluk mempunyai kuasa mutlak. Dia mengetahui bahawa semua makhluk berada di bawah kekuasaan Allah.
Lafaz ﴿بِنَاصِيَتِهَا﴾ juga mengandungi gambaran kelemahan makhluk yang sangat kuat. Ubun-ubun bukan simbol kebebasan, tetapi simbol bahawa makhluk boleh diarahkan, ditahan dan dikawal. Ini berbeza dengan gambaran manusia tentang dirinya sendiri. Manusia sering berkata dalam hati, “Aku boleh buat apa sahaja yang aku mahu.” Ayat ini datang untuk memecahkan kesombongan tersebut. Kamu boleh mahu, kamu boleh berusaha, kamu boleh bergerak, tetapi kamu tetap makhluk yang ubun-ubunnya berada dalam kekuasaan Allah. Kamu tidak memiliki dirimu secara mutlak.
Ini sangat penting dalam memahami kedudukan manusia. Manusia bukan pemilik mutlak kepada dirinya. Jika dia pemilik mutlak dirinya, dia tidak akan mati tanpa kehendaknya. Dia tidak akan sakit tanpa kehendaknya. Dia tidak akan tua tanpa kehendaknya. Dia tidak akan mengalami perubahan tubuh tanpa kehendaknya. Dia tidak akan kehilangan orang yang disayanginya tanpa kehendaknya. Banyak perkara dalam dirinya sendiri berlaku tanpa mampu dikawalnya. Ini merupakan tanda bahawa manusia bukan Rabb bagi dirinya. Dia makhluk yang berada di bawah penguasaan Rabbnya.
Ayat ini juga mengajar bahawa makhluk tidak mempunyai kekuasaan yang sama sifatnya dengan kekuasaan Allah. Manusia boleh mengawal sesuatu secara terhad, tetapi kawalan manusia bergantung kepada banyak faktor. Allah tidak bergantung kepada makhluk untuk berkuasa terhadap makhluk. Allah ialah Rabb mereka. Makhluk tidak membantu Allah menguasai makhluk lain. Makhluk tidak menjadi pembantu yang diperlukan oleh Allah. Allah tidak memerlukan makhluk. Sebaliknya, semua makhluk memerlukan Allah.
Semakin banyak makhluk yang direnungi, semakin jelas keagungan Allah. Jika seseorang melihat seekor haiwan sahaja, dia sudah dapat melihat betapa rumitnya kehidupan makhluk tersebut. Ia makan, bergerak, tidur, mencari tempat, mengelak bahaya dan membiak. Bagaimana pula dengan berjuta-juta makhluk yang bergerak pada waktu yang sama? Semuanya berada dalam kerajaan Allah. Allah tidak menjadi lemah kerana banyaknya makhluk. Allah tidak keliru kerana banyaknya urusan. Allah tidak kehilangan satu makhluk kerana banyaknya makhluk. ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ﴾ merangkumi semuanya.
Ungkapan ini juga membawa manusia kepada penghayatan terhadap nama Allah sebagai Rabb. Rabb ialah pihak yang memiliki, menguasai, mengatur dan memelihara makhluk. Apabila Allah menyatakan bahawa setiap makhluk berada dalam pegangan-Nya, ini menunjukkan kesempurnaan kekuasaan-Nya sebagai Rabb. Makhluk tidak berdiri sebagai pemilik mutlak terhadap kehidupan mereka. Mereka berada di bawah tadbiran Allah. Ini menjadikan hubungan manusia dengan Allah sangat berbeza daripada hubungan manusia dengan sesama manusia. Manusia mungkin mempunyai pengurus, pemerintah atau pemimpin, tetapi semua itu terbatas. Allah menguasai seluruh makhluk tanpa batas seperti makhluk.
Jika seseorang memahami hakikat ini, dia akan memandang dunia dengan pandangan yang berbeza. Dunia bukan tempat yang berdiri sendiri. Peristiwa tidak berlaku dalam kekosongan. Makhluk tidak bergerak dalam alam yang tidak bertuan. Semua berada dalam kerajaan Allah. Apabila manusia melihat hujan turun, dia melihat satu peristiwa alam; tetapi ayat ini mengajarnya bahawa seluruh alam itu berada dalam kekuasaan Rabb. Apabila melihat haiwan bergerak, dia melihat kehidupan; tetapi ayat ini mengajarnya bahawa haiwan itu sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Apabila melihat manusia berjalan, dia melihat manusia bergerak; tetapi ayat ini mengajarnya bahawa manusia itu sendiri berada di bawah kekuasaan Allah.
Kekuatan penyataan ﴿هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾ juga mengandungi penolakan terhadap segala bentuk anggapan bahawa makhluk mempunyai kuasa yang tidak bergantung kepada Allah. Jika seseorang percaya bahawa ada makhluk yang memiliki kuasa mutlak terhadap alam, maka dia telah menyalahi gambaran ayat. Ayat menyatakan setiap makhluk berada di bawah kekuasaan Allah. Yang berada di bawah kekuasaan tidak mungkin menjadi pemilik mutlak terhadap kuasa yang menguasainya. Maka ayat ini mengembalikan seluruh makhluk kepada kedudukan mereka sebagai hamba dan makhluk.
Ini sangat berkaitan dengan pembentukan tauhid dalam hati. Hati manusia mudah mengagungkan makhluk apabila melihat kekuatan makhluk. Dia melihat seseorang mempunyai harta, lalu hatinya tunduk. Dia melihat seseorang mempunyai kuasa, lalu hatinya takut secara berlebihan. Dia melihat seseorang mempunyai ilmu, lalu dia menganggap orang tersebut mampu menentukan segala sesuatu. Ayat ini membetulkan ukuran hati. Siapa pun manusia itu, dia tetap termasuk dalam ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ﴾. Dia juga berada dalam ﴿هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾. Maka jangan jadikan makhluk sebagai kuasa mutlak dalam hati.
Namun mengakui kekuasaan Allah tidak bermaksud mengingkari kemampuan makhluk yang Allah berikan. Ini perlu disebut supaya pemahaman tidak menjadi melampau. Allah boleh memberikan manusia kemampuan melakukan sesuatu. Manusia benar-benar boleh bergerak, bekerja, menulis, bercakap dan berusaha. Tetapi kemampuan itu adalah kemampuan makhluk, bukan kekuasaan mutlak. Seorang manusia boleh memegang kepala seekor haiwan, tetapi dia hanya mampu melakukannya jika Allah memberikan kemampuan kepadanya. Allah pula tidak bergantung kepada kemampuan makhluk. Allah ialah Pencipta kemampuan dan makhluk.
Perbezaan ini menjaga keseimbangan antara menetapkan kekuasaan Allah dan mengakui realiti perbuatan makhluk. Kita tidak berkata bahawa manusia tidak melakukan apa-apa. Kita juga tidak berkata bahawa manusia memiliki kekuasaan mutlak. Kita mengatakan manusia ialah makhluk yang mempunyai kehendak dan perbuatan yang Allah ciptakan dan yang berlaku dalam kerajaan Allah. Ini selari dengan gambaran ayat bahawa seluruh makhluk berada dalam penguasaan Allah.
Ungkapan ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ﴾ juga sangat mengesankan kerana ia tidak membezakan makhluk berdasarkan ukuran manusia. Allah tidak mengatakan hanya makhluk yang besar berada dalam kekuasaan-Nya. Tidak dikatakan hanya manusia berada dalam kekuasaan-Nya. Tidak dikatakan hanya haiwan yang diketahui manusia berada dalam kekuasaan-Nya. Setiap ﴿دَابَّةٍ﴾ termasuk. Ini menunjukkan kesempurnaan kekuasaan Allah merentasi segala ukuran yang manusia cipta. Kecil dan besar tidak menjadi masalah bagi Allah. Banyak dan sedikit tidak menjadi masalah bagi Allah. Dekat dan jauh tidak menjadi masalah bagi Allah.
Bayangkan seekor makhluk kecil yang hampir tidak disedari oleh manusia. Ia bergerak di atas tanah. Manusia mungkin tidak tahu kewujudannya. Tetapi ia tidak pernah terlepas daripada kekuasaan Allah. Jika seluruh manusia tidak menyedarinya, Allah tetap mengetahuinya. Jika manusia tidak mampu mengawal pergerakannya, ia tetap berada dalam kerajaan Allah. Jika ia bergerak di tempat yang tersembunyi, ia tetap berada dalam kekuasaan Allah. Ini memberikan gambaran yang sangat kuat tentang keluasan penguasaan Allah.
Kemudian fikirkan makhluk yang sangat besar. Seekor haiwan yang besar mungkin membuat manusia takut. Tetapi saiz tidak mengubah hakikat bahawa ia berada di bawah kekuasaan Allah. Makhluk yang paling besar sekalipun tetap makhluk. Ia tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Ia tidak boleh keluar daripada kerajaan Allah. Ini menunjukkan bahawa ukuran kebesaran makhluk tidak mempunyai apa-apa kesan terhadap kesempurnaan kekuasaan Allah.
Begitu juga manusia yang mempunyai kekuatan politik, ekonomi, ketenteraan atau sosial. Semua kategori tersebut tidak mengeluarkannya daripada hakikat bahawa dia adalah makhluk. Dia mungkin mampu menguasai manusia lain, tetapi dia sendiri berada dalam kekuasaan Allah. Dia mungkin mampu mengawal wilayah tertentu, tetapi dia tidak memiliki seluruh alam. Dia mungkin mampu mengarahkan orang lain, tetapi dia tidak mampu mengarahkan seluruh makhluk. Dia mungkin mempunyai pengaruh yang besar, tetapi pengaruhnya tetap terbatas.
Maka ayat ini menjadi ubat kepada kesombongan. Kesombongan manusia muncul apabila dia lupa kedudukannya sebagai makhluk. Dia melihat kemampuan lalu lupa Pemberi kemampuan. Dia melihat kuasa lalu lupa bahawa kuasa itu boleh hilang. Dia melihat harta lalu lupa bahawa harta itu tidak kekal. Dia melihat dirinya bergerak lalu lupa bahawa dirinya sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾ mengembalikan manusia kepada hakikat dirinya.
Penyataan ini juga membina rasa rendah diri yang benar. Rendah diri bukan bermaksud manusia menganggap dirinya tidak mempunyai nilai. Sebaliknya, dia mengetahui nilai dirinya sebagai hamba Allah, tetapi dia tidak mengangkat dirinya menjadi sesuatu yang berdiri sendiri. Dia mengetahui bahawa setiap nafas, setiap langkah dan setiap kemampuan bergantung kepada Allah. Dia tidak memandang dirinya sebagai pemilik mutlak terhadap hidupnya. Dia melihat dirinya sebagai makhluk yang berada di bawah penguasaan Rabbnya.
Kesan yang sama berlaku terhadap rasa takut. Jika manusia benar-benar memahami ayat ini, dia tidak akan mudah dikuasai oleh ketakutan terhadap makhluk. Dia boleh takut secara fitrah terhadap bahaya, tetapi hatinya tidak menjadikan makhluk sebagai kuasa mutlak. Jika ada seseorang yang ingin menzaliminya, dia mengambil langkah untuk melindungi diri, tetapi dia tahu bahawa orang itu sendiri berada dalam kekuasaan Allah. Jika ada orang yang mengancamnya, dia tidak lupa bahawa ancaman tersebut datang daripada makhluk yang ubun-ubunnya berada dalam kekuasaan Allah.
Begitu juga dalam urusan rezeki. Manusia sering melihat majikan, pelanggan, kerajaan, pasaran atau manusia lain sebagai sumber mutlak rezeki. Tetapi semua itu hanyalah sebab. Orang yang memahami ﴿هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾ mengetahui bahawa pihak yang memberikan rezeki bukanlah makhluk secara mutlak. Makhluk hanya menjadi sebab. Sebab itu sendiri berada dalam kekuasaan Allah. Jika Allah mahu membuka sebab, ia terbuka. Jika Allah menutup sebab, ia tertutup. Maka hati tidak tunduk secara ibadah kepada sebab.
Ayat ini juga mempunyai hubungan dengan ketenangan ketika menghadapi masa depan. Manusia takut kepada perkara yang belum berlaku kerana dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku. Tetapi dia mengetahui satu hakikat: apa sahaja yang akan berlaku kepada makhluk tidak akan berlaku di luar kerajaan Allah. Dia tidak mengetahui masa depan secara terperinci, tetapi dia mengetahui Rabb yang menguasai masa depannya. Ini memberikan ketenangan yang sangat besar. Dia tidak bergantung kepada pengetahuan dirinya yang terbatas, tetapi kepada Allah yang berkuasa atas segala makhluk.
Apabila seseorang membaca ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾ dengan penghayatan, dia seolah-olah melihat seluruh alam dalam satu gambaran besar. Semua makhluk bergerak. Semua mencari kehidupan. Semua mempunyai keperluan. Semua mempunyai kelemahan. Semua mempunyai permulaan dan pengakhiran. Tetapi di atas semua pergerakan itu terdapat kekuasaan Allah. Tidak ada satu pun yang terlepas. Tidak ada satu pun yang berdiri sebagai pesaing Allah. Tidak ada satu pun yang menjadi kuasa mutlak.
Lafaz ﴿نَاصِيَتِهَا﴾ juga mengingatkan bahawa makhluk tidak menguasai arah hidupnya secara mutlak. Manusia merancang arah hidup, tetapi banyak perkara datang tanpa dirancang. Dia merancang pekerjaan, tetapi keputusan mungkin berubah. Dia merancang perjalanan, tetapi keadaan mungkin berubah. Dia merancang sesuatu untuk bertahun-tahun, tetapi hidup boleh berubah dalam sekelip mata. Ini tidak bermakna usaha manusia sia-sia. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa usaha manusia tidak sama dengan penguasaan mutlak. Allah tetap menguasai perjalanan seluruh makhluk.
Di sini seseorang boleh melihat kebijaksanaan menggunakan lafaz yang berkaitan dengan ubun-ubun. Ubun-ubun berada di bahagian hadapan kepala, seolah-olah menjadi bahagian yang menentukan arah tubuh. Jika seseorang memegang ubun-ubun, arah pergerakannya dapat dikawal. Maka al-Quran menggunakan gambaran yang sangat kuat untuk menunjukkan bahawa makhluk tidak memiliki arah mutlak bagi dirinya. Allah yang menguasainya. Makhluk berusaha dalam lingkungan yang Allah tetapkan.
Tetapi kita tidak boleh menjadikan gambaran ini sebagai alasan untuk mengatakan bahawa manusia tidak perlu membuat pilihan. Manusia tetap diperintahkan memilih jalan ketaatan dan menjauhi maksiat. Hakikat bahawa Allah menguasai manusia tidak menghapuskan tanggungjawab manusia. Bahkan manusia sendiri mengetahui secara fitrah bahawa dia memilih. Dia tahu apabila dia berdiri, duduk, berjalan, bercakap dan berhenti. Dia tahu perbezaan antara perbuatan yang dia lakukan dengan sengaja dan sesuatu yang berlaku kepadanya tanpa pilihan. Maka kekuasaan Allah tidak menafikan hakikat bahawa manusia mempunyai kehendak dan perbuatan.
Yang perlu difahami ialah kehendak makhluk tidak berdiri sendiri. Manusia tidak mencipta dirinya sendiri, tidak mencipta kemampuan dirinya sendiri dan tidak mencipta alam yang menjadi tempat perbuatannya. Dia bergerak dalam kerajaan Allah. Maka ﴿هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾ mengajar manusia supaya tidak menganggap kehendaknya sebagai kuasa mutlak.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah ayat ini tidak memberikan ruang kepada manusia untuk menganggap dirinya boleh mengatasi takdir Allah. Dia boleh merancang dan berusaha, tetapi dia tidak boleh memaksa alam mengikut kehendaknya secara mutlak. Dia boleh menanam, tetapi tidak boleh memaksa hasil keluar tepat pada waktunya. Dia boleh berniaga, tetapi tidak boleh memaksa pelanggan membeli. Dia boleh belajar, tetapi tidak boleh memaksa dirinya mengetahui segala sesuatu. Dia boleh berubat, tetapi tidak boleh memaksa kesembuhan. Semua ini menunjukkan bahawa manusia bergerak dalam lingkungan kekuasaan yang lebih besar daripada dirinya.
Jika seseorang menjadikan ayat ini sebagai asas kehidupan, dia akan mempunyai dua perkara yang seimbang: usaha dan tawakkal. Dia tidak meninggalkan usaha kerana Allah menguasai segala sesuatu. Dan dia tidak bergantung kepada usaha sehingga lupa kepada Allah. Dia mengambil sebab kerana Allah menjadikan dunia dengan sebab-sebab. Tetapi dia mengetahui bahawa sebab tidak mempunyai kuasa mutlak. Inilah antara buah yang paling besar daripada memahami ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾.
Ayat ini juga sangat kuat dalam mematahkan syirik pada hati. Syirik boleh bermula daripada memberikan kepada makhluk sesuatu kedudukan yang sepatutnya hanya bagi Allah. Jika seseorang menganggap makhluk mempunyai kuasa mutlak untuk menentukan nasibnya, dia telah mengangkat makhluk melebihi kedudukannya. Ayat ini mengajar bahawa makhluk itu sendiri berada dalam pegangan Allah. Bagaimana mungkin makhluk yang berada di bawah kekuasaan Allah dianggap mempunyai kekuasaan mutlak yang setara dengan Allah? Makhluk tidak mungkin menjadi Rabb kepada dirinya sendiri sedangkan ubun-ubunnya berada dalam kekuasaan Allah.
Begitu juga apabila seseorang meminta sesuatu daripada makhluk yang makhluk itu tidak mampu melakukannya. Ayat ini mengingatkan bahawa makhluk tersebut bukanlah pemilik kuasa mutlak. Ia juga makhluk yang bergantung kepada Allah. Maka hati perlu membezakan antara meminta sesuatu yang mampu dilakukan oleh makhluk dengan menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan yang hanya layak kepada Allah. Semua makhluk berada di bawah kekuasaan Allah.
Penyataan ini juga mempunyai nilai pendidikan yang sangat tinggi. Seorang manusia yang mendidik anak perlu mengajar anak bahawa kekuatan manusia tidak mutlak. Anak tidak perlu takut secara berlebihan kepada manusia yang kuat. Anak perlu mengetahui bahawa Allah lebih berkuasa. Tetapi pada masa yang sama, anak perlu menghormati manusia, menjaga adab dan mengambil sebab. Ini menjadikan tauhid bukan sekadar teori, tetapi membentuk jiwa yang berani, tenang dan tidak mudah diperhambakan oleh makhluk.
Jika seseorang berada dalam keadaan dizalimi, ayat ini memberikan satu hakikat yang sangat kuat: orang yang menzaliminya sendiri tidak keluar daripada kekuasaan Allah. Kezaliman itu bukan tanda bahawa Allah kehilangan kuasa. Makhluk yang melakukan kezaliman tetap makhluk. Allah menguasainya. Namun Allah boleh membiarkan perbuatan itu berlaku untuk suatu hikmah, dan manusia tetap bertanggungjawab atas kezaliman tersebut. Mangsa tidak perlu menganggap bahawa orang yang zalim itu mempunyai kuasa mutlak terhadap hidupnya. Dia boleh melawan kezaliman melalui cara yang dibenarkan, sambil hatinya tetap bergantung kepada Allah.
Dalam keadaan seseorang kehilangan sesuatu yang disayangi, ayat ini juga mengajar bahawa apa yang hilang tidak pernah keluar daripada kekuasaan Allah. Semua makhluk berada dalam kerajaan-Nya. Manusia tidak memiliki makhluk lain secara mutlak. Anak, ibu bapa, pasangan, sahabat, harta dan segala yang dicintai adalah makhluk yang Allah ciptakan dan Allah kuasai. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh mencintai. Bahkan manusia diperintahkan mencintai dengan cara yang benar. Tetapi cinta itu tidak boleh menjadikan makhluk sebagai pemilik mutlak hati sehingga melupakan Allah.
Ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak sombong terhadap makhluk lain. Jika semua makhluk berada dalam kekuasaan Allah, maka manusia tidak sepatutnya menyembah makhluk atau mengagungkannya secara berlebihan. Dia boleh menggunakan haiwan, menjaga haiwan, memanfaatkan tumbuhan dan mengambil manfaat daripada alam, tetapi dia mengetahui semuanya milik Allah. Alam bukan Tuhan. Alam ialah makhluk yang berada di bawah kekuasaan Allah.
Semakin kita meneliti lafaz ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ﴾, semakin jelas bahawa al-Quran membawa manusia keluar daripada pandangan sempit tentang dirinya sendiri. Manusia mudah menyangka dirinya pusat alam. Tetapi ayat ini menunjukkan bahawa dia hanyalah salah satu daripada sekian banyak makhluk yang bergerak. Dia bukan satu-satunya makhluk. Dia bukan pemilik alam. Dia bukan penguasa mutlak. Dia hanyalah makhluk yang berada di bawah kekuasaan Allah.
Dalam masa yang sama, ayat ini tidak merendahkan manusia. Sebaliknya, ia memuliakan manusia dengan menunjukkan bahawa Rabb yang menguasai manusia ialah Allah. Manusia tidak perlu mencari kemuliaan dengan menjadi hamba kepada manusia lain. Dia boleh tunduk kepada Allah kerana seluruh manusia dan seluruh makhluk juga berada di bawah kekuasaan Allah. Maka kemuliaan sebenar ialah tidak menjadikan makhluk sebagai Tuhan dalam hati.
Ungkapan ﴿هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾ juga memberi gambaran bahawa tidak ada kekuasaan yang berlaku secara autonomi. Apabila seorang manusia mempunyai kuasa, kuasa itu tidak menjadikannya bebas daripada Allah. Apabila sebuah kerajaan mempunyai kekuatan, kerajaan itu tidak terkeluar daripada kekuasaan Allah. Apabila sesuatu bangsa menjadi kuat, bangsa itu tidak keluar daripada kerajaan Allah. Apabila seseorang mempunyai teknologi yang luar biasa, teknologi itu tidak mengeluarkannya daripada kekuasaan Allah. Semua makhluk tetap berada di bawah-Nya.
Oleh itu, ayat ini sangat sesuai menjadi asas kepada pembetulan cara manusia memandang sebab. Sebab memang ada. Tetapi sebab bukan Rabb. Makhluk memang mampu melakukan sesuatu. Tetapi kemampuan makhluk bukan kemampuan mutlak. Manusia memang boleh membantu. Tetapi bantuan manusia tidak berdiri sendiri. Manusia memang boleh menyakiti. Tetapi kejahatan manusia tidak berlaku di luar kerajaan Allah. Semua ini berada dalam lingkungan ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾.
Ada satu lagi dimensi yang sangat penting. Apabila Allah menyebut bahawa Dia mengambil ubun-ubun setiap makhluk, ini menunjukkan bahawa kekuasaan Allah bukan hanya terhadap makhluk yang taat. Makhluk yang taat berada dalam kekuasaan Allah. Makhluk yang derhaka juga berada dalam kekuasaan Allah. Makhluk yang mengakui Allah berada dalam kekuasaan Allah. Makhluk yang mengingkari Allah tetap berada dalam kekuasaan Allah. Tidak ada satu pun makhluk yang boleh berkata, “Aku keluar daripada kekuasaan Allah kerana aku tidak mengakui-Nya.” Penolakan makhluk terhadap Allah tidak menjadikan makhluk itu keluar daripada kerajaan Allah.
Ini merupakan perkara yang sangat besar dalam memahami hakikat alam. Seseorang boleh menolak Allah dengan lisannya, tetapi dia tetap hidup dengan tubuh yang Allah ciptakan. Dia tetap bergerak dalam bumi Allah. Dia tetap menggunakan udara Allah. Dia tetap memerlukan rezeki Allah. Dia tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Penolakan akal dan lidah tidak mengubah hakikat bahawa dia ialah makhluk.
Maka ayat ini bukan hanya berbicara kepada orang beriman. Ia juga menjadi hujah terhadap manusia yang sombong. Jika seseorang menyangka dirinya bebas sepenuhnya, al-Quran menyatakan bahawa setiap makhluk bergerak berada dalam kekuasaan Allah. Jika seseorang menyangka ada kuasa lain yang berdiri mutlak bersama Allah, al-Quran menyatakan seluruh makhluk berada dalam pegangan Allah. Jika seseorang menyangka dirinya tidak memerlukan Allah, kewujudan dirinya sendiri menjadi bukti bahawa dia adalah makhluk yang bergantung.
Lafaz ﴿دَابَّةٍ﴾ juga membawa manusia kepada renungan terhadap kehidupan. Makhluk yang bergerak mempunyai keperluan. Ia mencari makanan, air, tempat tinggal dan keselamatan. Semua itu menunjukkan kelemahannya. Makhluk yang benar-benar berkuasa mutlak tidak memerlukan apa-apa. Tetapi makhluk memerlukan. Manusia memerlukan makanan. Haiwan memerlukan makanan. Tumbuhan memerlukan air dan cahaya. Semua makhluk mempunyai keperluan yang menunjukkan mereka bukan Tuhan. Mereka berada dalam kerajaan Allah.
Apabila seseorang memahami bahawa semua makhluk memerlukan Allah, dia tidak akan merasa pelik apabila manusia berdoa kepada Allah. Doa merupakan pengakuan bahawa makhluk tidak mempunyai kuasa mutlak. Seseorang yang berdoa mengakui bahawa dirinya lemah dan Allah berkuasa. Ayat ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾ membina kesedaran yang sama: kamu adalah makhluk yang berada di bawah kekuasaan Allah.
Namun perlu ditegaskan bahawa memahami ayat ini tidak bererti kita membayangkan Allah sebagai pihak yang memegang makhluk dengan cara jasmani seperti manusia memegang sesuatu. Ini adalah kesalahan yang mesti dielakkan. Allah tidak menyerupai makhluk. Apabila Allah menyebut perbuatan-Nya, kita menetapkan apa yang Allah sebut sesuai dengan kesempurnaan-Nya. Kita tidak menjadikan lafaz tersebut kosong daripada makna, dan kita tidak menetapkan kaifiat yang tidak diberitahu kepada kita. Kita mengatakan Allah mengambil ubun-ubun makhluk sebagaimana yang Dia khabarkan, dan hakikat perbuatan Allah sesuai dengan kebesaran dan kesempurnaan-Nya. Kita tidak tahu bagaimana hakikatnya. Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai Allah.
Kaedah ini sangat penting supaya seseorang tidak terperangkap dalam perbandingan antara Allah dan makhluk. Jika manusia berkata, “Aku faham mengambil ubun-ubun, tetapi mengambil itu hanya boleh berlaku seperti manusia mengambil kepala,” maka dia telah menjadikan pengalaman makhluk sebagai ukuran bagi Allah. Ini salah. Kita mengetahui makna sesuatu lafaz, tetapi tidak semestinya mengetahui kaifiat hakikatnya apabila ia disandarkan kepada Allah. Kita mengetahui Allah mendengar, tetapi pendengaran Allah bukan seperti pendengaran makhluk. Kita mengetahui Allah melihat, tetapi penglihatan Allah bukan seperti penglihatan makhluk. Begitu juga kita membenarkan Allah mengambil ubun-ubun makhluk, tetapi tidak mengatakan caranya seperti cara makhluk.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa nas wahyu mampu memberikan gambaran yang sangat dekat dengan fitrah tanpa memerlukan manusia mengubah lafaznya. Manusia memahami secara fitrah bahawa orang yang memegang ubun-ubun berada dalam keadaan terkawal. Maka al-Quran menggunakan gambaran tersebut untuk menjelaskan kekuasaan Allah. Tidak perlu menolak gambaran itu hanya kerana manusia mungkin menyalahgunakannya untuk membuat perbandingan. Kesalahan manusia dalam memahami tidak menjadikan lafaz wahyu kehilangan maknanya.
Pada masa yang sama, jangan pula seseorang mengambil gambaran tersebut lalu membayangkan bentuk atau keadaan tertentu bagi Allah. Ayat tidak memberitahu kita bagaimana Allah melakukan perbuatan tersebut. Maka kita berhenti pada apa yang Allah khabarkan. Ini merupakan sikap yang paling selamat terhadap nas. Kita tidak menambah-nambah apa yang tidak disebut dan tidak mengurangkan apa yang disebut.
Kekuatan ayat ini semakin jelas apabila kita perhatikan bahawa manusia sendiri tidak mampu mengawal seluruh tubuhnya. Dia tidak boleh memerintahkan setiap sel tubuhnya secara langsung. Dia tidak mengawal degupan jantung dengan kehendaknya setiap saat. Dia tidak mengawal semua proses dalam tubuhnya. Ini menunjukkan bahawa manusia sendiri berada dalam keadaan sangat bergantung. Jika manusia tidak mampu menguasai dirinya secara mutlak, bagaimana mungkin dia menganggap dirinya bebas daripada Allah?
Maka ﴿بِنَاصِيَتِهَا﴾ menjadi satu gambaran yang sangat tepat tentang kehambaan. Hamba bukan pemilik mutlak dirinya. Hamba berada di bawah Rabbnya. Tetapi kehambaan kepada Allah bukan kehinaan. Bahkan itulah kemuliaan. Kehinaan sebenar ialah menjadi hamba kepada makhluk sedangkan makhluk itu sendiri berada dalam kekuasaan Allah. Orang yang benar-benar memahami ayat ini akan berusaha membebaskan hatinya daripada penghambaan kepada makhluk.
Dia tidak menjadikan pujian manusia sebagai matlamat hidup. Dia tidak takut kehilangan status sehingga melanggar perintah Allah. Dia tidak menganggap manusia sebagai pemberi rezeki secara mutlak. Dia tidak menganggap manusia mampu menentukan nasibnya secara mutlak. Dia mengetahui bahawa semua makhluk berada dalam kekuasaan Allah. Maka hatinya menjadi lebih merdeka daripada manusia dan lebih tunduk kepada Allah.
Ayat ini juga memberikan keteguhan kepada orang yang sedang berdakwah. Kadang-kadang seseorang melihat masyarakat sangat kuat menolak kebenaran. Dia mungkin merasakan manusia mempunyai kekuasaan yang besar untuk menghalang dakwah. Tetapi setiap manusia yang menentang kebenaran tetap berada dalam ﴿هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾. Pendakwah tidak perlu menganggap makhluk mempunyai kuasa mutlak. Dia menyampaikan kebenaran dengan sebab-sebab yang diperintahkan, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah.
Begitu juga ketika seseorang berhadapan dengan ujian. Ujian itu mungkin kelihatan terlalu besar. Tetapi ujian tersebut tidak berada di luar kerajaan Allah. Orang yang menguasai urusan manusia tidak berada di luar kekuasaan Allah. Keadaan ekonomi tidak berada di luar kekuasaan Allah. Penyakit tidak berada di luar kekuasaan Allah. Musibah tidak berada di luar kekuasaan Allah. Semua makhluk dan semua pergerakan berada dalam kerajaan Allah.
Ini bukan bermaksud setiap kesusahan akan hilang serta-merta apabila seseorang mengingati ayat ini. Tetapi ayat ini memberikan asas yang sangat kuat kepada hati: tiada sesuatu yang berlaku kepada makhluk di luar penguasaan Allah. Maka manusia boleh menangis, boleh sedih, boleh takut dan boleh berusaha mengatasi kesusahan, tetapi dia tidak kehilangan Rabbnya. Allah tetap Rabb yang menguasai makhluk.
Kita juga perlu melihat bahawa ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ﴾ tidak membataskan penguasaan Allah kepada manusia sahaja. Ini sangat penting kerana manusia sering menganggap dirinya paling besar dalam alam. Al-Quran mengajar bahawa manusia ialah sebahagian daripada makhluk. Ini meruntuhkan antropo-sentrisme yang melampau. Manusia mempunyai kedudukan yang mulia sebagai makhluk yang diberi akal dan taklif, tetapi dia tetap makhluk. Dia tidak menjadi pusat ketuhanan alam. Allah sahaja Rabb sekalian makhluk.
Apabila seseorang melihat alam dengan perspektif ini, dia akan lebih menghargai kebesaran Allah. Setiap makhluk menjadi tanda kepada kekuasaan-Nya. Semut yang kecil menjadi tanda bahawa Allah menguasainya. Burung yang terbang menjadi tanda bahawa Allah menguasainya. Haiwan yang bergerak menjadi tanda bahawa Allah menguasainya. Manusia yang berjalan menjadi tanda bahawa Allah menguasainya. Kepelbagaian makhluk tidak menambah bilangan kuasa yang berdiri sendiri. Sebaliknya, semuanya mengarahkan hati kepada satu Rabb yang menguasai mereka.
Ayat ini juga menolak idea bahawa Allah hanya menguasai makhluk melalui perantara yang menjadi kuasa mutlak. Allah sendiri menyatakan ﴿هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾. Allah menyandarkan perbuatan itu kepada diri-Nya. Maka hati tidak boleh menganggap ada makhluk yang menjadi penguasa mutlak di antara Allah dengan makhluk. Semua makhluk sama-sama berada di bawah kekuasaan Allah.
Ini bukan bermaksud tidak ada manusia yang mempunyai kuasa terhadap manusia lain secara terhad. Sudah tentu ada. Pemerintah mempunyai kuasa pemerintahan. Ibu bapa mempunyai kuasa tertentu terhadap anak. Guru mempunyai kuasa tertentu dalam pengajaran. Hakim mempunyai kuasa tertentu dalam pengadilan. Tetapi semua itu ialah kuasa makhluk yang terbatas dan diberikan oleh Allah. Tidak satu pun boleh diangkat menjadi kekuasaan mutlak.
Kita dapat melihat betapa pentingnya membezakan antara kuasa makhluk dan kuasa Allah. Jika seseorang berkata, “Manusia boleh melakukan sesuatu,” itu benar dalam lingkungan yang Allah berikan. Tetapi jika dia berkata, “Manusia mempunyai kuasa yang tidak bergantung kepada Allah,” itu batil. Ayat ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾ menolak gambaran kuasa mutlak bagi makhluk.
Lafaz ﴿هُوَ﴾ juga mengandungi unsur pengkhususan perhatian. Allah bukan salah satu daripada kuasa yang menguasai makhluk. Dia ialah pihak yang mengambil ubun-ubun mereka. Semua makhluk berada di bawah-Nya. Maka jika hati mencari tempat pergantungan yang mutlak, ia tidak boleh berhenti pada makhluk. Makhluk berubah, lemah dan mati. Allah tidak demikian. Makhluk berada dalam pegangan-Nya.
Perhatikan juga bahawa ayat ini tidak berkata bahawa hanya makhluk tertentu yang berada di bawah kekuasaan Allah. Jika seorang manusia berada di tempat yang jauh, Allah menguasainya. Jika seorang manusia berada dalam rumah, Allah menguasainya. Jika seorang manusia berada di padang, Allah menguasainya. Jika seorang manusia berada di laut, Allah menguasainya. Jika seseorang bersembunyi, dia tidak keluar daripada kerajaan Allah. Tempat persembunyian tidak menghilangkan kekuasaan Allah.
Ini memberi pengajaran bahawa tidak ada tempat untuk makhluk melarikan diri daripada Allah. Makhluk boleh melarikan diri daripada manusia. Makhluk boleh bersembunyi daripada penglihatan manusia. Makhluk boleh berpindah dari satu negeri ke negeri lain. Tetapi ia tidak boleh keluar daripada kerajaan Allah. ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾. Hakikat ini memberikan kesedaran yang sangat besar bahawa kehidupan manusia sentiasa berada dalam lingkungan kekuasaan Allah.
Bahkan kematian tidak menjadi jalan keluar daripada kekuasaan Allah. Makhluk yang hidup berada dalam kekuasaan Allah. Apabila kehidupan berakhir, ia juga tidak keluar daripada kerajaan Allah. Manusia tidak memiliki dirinya pada saat hidup dan tidak memiliki kuasa mutlak terhadap kematiannya. Maka ayat ini membantu manusia memahami bahawa seluruh perjalanan makhluk berada di bawah kekuasaan Rabb.
Kita juga boleh melihat bagaimana penyataan ini membentuk rasa takut kepada Allah yang benar. Jika semua makhluk berada dalam kekuasaan Allah, maka manusia perlu lebih takut kepada Allah daripada takut kepada makhluk. Bukan takut yang menyebabkan putus asa, tetapi takut yang melahirkan tunduk, taat dan kembali kepada-Nya. Manusia tidak perlu melebihkan ketakutan kepada makhluk sehingga sanggup melanggar perintah Allah. Dia perlu mengetahui bahawa makhluk itu sendiri berada dalam kekuasaan Allah.
Dalam urusan dosa, seseorang juga boleh mengambil pengajaran. Jangan biarkan rasa takut kepada manusia menyebabkan seseorang melakukan perkara yang Allah haramkan. Jangan menganggap manusia mempunyai kuasa mutlak sehingga kita mengorbankan ketaatan kepada Allah demi menyenangkan mereka. Orang yang berada di hadapan kita itu sendiri ialah makhluk yang ubun-ubunnya berada dalam kekuasaan Allah. Maka ketaatan kepada Allah lebih utama.
Ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak menyembah kekuatan. Dunia sering memuliakan orang yang kuat dan menghina orang yang lemah. Tetapi al-Quran mengajar ukuran yang lebih tinggi. Kuat atau lemah, kaya atau miskin, besar atau kecil, semuanya makhluk. Yang paling kuat dalam kalangan makhluk pun tetap berada dalam kekuasaan Allah. Maka manusia tidak boleh menjadikan kekuatan dunia sebagai ukuran ketuhanan.
Kita boleh melihat ini dalam sejarah manusia. Berapa ramai orang yang pernah mempunyai kuasa besar kemudian hilang? Berapa ramai raja yang pernah memerintah kemudian mati? Berapa banyak kerajaan yang pernah kelihatan tidak terkalahkan kemudian runtuh? Semua ini menunjukkan bahawa kuasa makhluk tidak kekal. Tetapi hakikat ﴿هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾ tidak berubah. Allah tetap Rabb, makhluk tetap makhluk.
Apabila seseorang menghayati ayat ini, dia akan lebih berhati-hati daripada memuji manusia secara berlebihan. Pujian yang berlebihan boleh menyebabkan hati mengangkat makhluk sehingga melupakan hakikat kelemahan makhluk. Kita boleh menghargai jasa manusia, berterima kasih dan memuji sesuatu yang memang layak dipuji, tetapi hati tetap mengetahui bahawa manusia itu makhluk. Allah yang memberikan kemampuan kepadanya.
Begitu juga seseorang tidak sepatutnya menghina makhluk dengan alasan Allah menguasainya. Allah memberikan hak kepada manusia untuk berlaku adil, berbuat baik dan menjaga makhluk. Hakikat bahawa manusia berada dalam kekuasaan Allah tidak membenarkan seseorang menzalimi makhluk. Bahkan kerana semua makhluk milik Allah, manusia perlu berhati-hati dalam menggunakan apa yang Allah amanahkan.
Ungkapan ini juga membawa satu kesedaran bahawa manusia tidak boleh mendakwa dirinya memiliki kebebasan tanpa batas. Dalam dunia moden, manusia sering menggunakan perkataan kebebasan untuk menggambarkan hak melakukan apa sahaja yang dia mahu. Tetapi kebebasan manusia sentiasa terbatas. Dia tidak boleh bebas daripada hukum Allah. Dia tidak boleh bebas daripada hakikat bahawa dirinya makhluk. Dia tidak boleh bebas daripada kematian. Dia tidak boleh bebas daripada keperluan kepada Allah. Maka ﴿بِنَاصِيَتِهَا﴾ menjadi peringatan bahawa makhluk bukan Tuhan bagi dirinya sendiri.
Kekuatan ayat ini juga boleh dilihat melalui perbezaan antara “bergerak” dan “menguasai”. Makhluk bergerak, tetapi Allah menguasai. Makhluk berubah, tetapi Allah menguasai. Makhluk mempunyai keperluan, tetapi Allah menguasai. Makhluk berpindah, tetapi Allah menguasai. Maka gerakan alam yang sangat banyak tidak menunjukkan bahawa alam berjalan tanpa penguasa. Sebaliknya, semua pergerakan itu berlaku dalam kerajaan Allah.
Apabila manusia melihat kehidupan secara keseluruhan, dia akan mendapati bahawa hampir semua perkara yang dianggap sebagai “kuasa” manusia sebenarnya bersifat sementara. Kesihatan boleh hilang. Harta boleh hilang. Pengaruh boleh hilang. Jawatan boleh hilang. Kekuatan fizikal boleh hilang. Ingatan boleh berubah. Umur semakin berkurang. Akhirnya manusia mati. Maka tidak wajar seseorang menyandarkan hatinya kepada kekuatan dirinya sendiri. Dia harus kembali kepada Rabb yang menguasai semua makhluk.
Ayat ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾ juga membina satu bentuk keberanian yang sangat indah. Orang yang yakin kepada kekuasaan Allah tidak menjadi pengecut di hadapan makhluk. Dia tidak mencari keselamatan dengan cara menggadaikan prinsip. Dia mengambil sebab, berhati-hati dan bijaksana, tetapi dia tidak menganggap manusia sebagai kuasa mutlak. Hatinya mempunyai tempat bergantung yang lebih tinggi.
Namun keberanian itu bukan keberanian yang bodoh. Seseorang tidak boleh sengaja mencampakkan dirinya kepada bahaya sambil berkata bahawa semua makhluk berada dalam kekuasaan Allah. Tawakkal tidak bermakna meninggalkan sebab. Bahkan memahami ayat ini sepatutnya menjadikan seseorang lebih matang dalam mengambil sebab kerana dia mengetahui bahawa Allah memerintahkan hamba berusaha dalam batas kemampuan.
Ayat ini juga mengajar seseorang supaya tidak terlalu kecewa apabila sebab yang diharapkannya gagal. Dia telah berusaha, tetapi sebab itu tidak menghasilkan apa yang diharapkan. Maka dia kembali kepada Allah. Sebab yang gagal tidak bermakna Allah gagal. Allah tidak pernah kehilangan kekuasaan. Yang gagal ialah sebab yang makhluk harapkan. Allah tetap menguasai makhluk dan keadaan.
Begitu juga apabila sebab berjaya, manusia tidak sepatutnya melupakan Allah. Dia tidak berkata, “Aku berjaya semata-mata kerana kekuatanku.” Sebaliknya, dia mengetahui bahawa kemampuan untuk berusaha dan hasil usaha semuanya berada dalam kerajaan Allah. Ini menjaga hati daripada ujub. Dia bersyukur kepada Allah dan pada masa yang sama mengakui usaha manusia sebagai sebab.
Lafaz ﴿نَاصِيَتِهَا﴾ juga mengingatkan kita bahawa tidak ada sesuatu daripada makhluk yang terlalu kecil untuk berada dalam penguasaan Allah. Manusia mungkin tidak mempedulikan sesuatu makhluk kecil, tetapi Allah menguasainya. Ini menunjukkan bahawa keluasan kekuasaan Allah tidak bergantung kepada perhatian manusia. Allah tidak menguasai makhluk kerana manusia melihatnya. Allah menguasai makhluk kerana Dia ialah Rabb mereka.
Di sinilah terdapat perbezaan antara ilmu manusia dan ilmu Allah. Manusia mungkin hanya menyedari perkara yang besar dan menonjol. Allah mengetahui segala sesuatu. Manusia mungkin lupa sesuatu makhluk kecil. Allah tidak lupa. Manusia mungkin tidak mampu mengawasi banyak perkara sekaligus. Allah tidak mempunyai kelemahan seperti itu. Maka apabila al-Quran menyatakan ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ﴾, ia menggambarkan keluasan penguasaan yang jauh melampaui kemampuan manusia.
Walaupun fokus utama kita ialah ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾, kita tidak boleh memisahkan lafaz-lafaz tersebut sehingga hilang hubungan makna. ﴿مَا﴾ memberikan penafian yang menyeluruh. ﴿مِن دَابَّةٍ﴾ merangkumi setiap makhluk yang bergerak. ﴿إِلَّا﴾ menghubungkan seluruh makhluk itu dengan pengecualian yang menetapkan hakikat selepasnya. ﴿هُوَ﴾ mengarahkan perhatian kepada Allah. ﴿ءَاخِذٌۢ﴾ menetapkan perbuatan mengambil. ﴿بِنَاصِيَتِهَا﴾ memberikan gambaran lokasi penguasaan yang sangat kuat, iaitu ubun-ubun makhluk. Keseluruhan struktur ini menghasilkan satu gambaran yang sangat teguh: seluruh makhluk bergerak berada dalam penguasaan Allah.
Maka jika seseorang hanya mengatakan, “Allah mengetahui semua makhluk,” dia belum menggambarkan sepenuhnya kekuatan penyataan ini. Pengetahuan Allah memang benar, tetapi ayat ini menggunakan gambaran penguasaan. Jika seseorang hanya mengatakan, “Allah mencipta semua makhluk,” itu juga benar, tetapi masih belum memberikan gambaran khusus yang dibawa oleh lafaz ini. Allah bukan sahaja Pencipta makhluk, tetapi Dia juga Rabb yang menguasai mereka. Mereka bergerak dalam kerajaan-Nya. Mereka tidak terlepas daripada-Nya.
Begitu juga jika seseorang memahami “mengambil ubun-ubun” hanya sebagai gambaran kelemahan makhluk tanpa menetapkan apa yang Allah khabarkan tentang perbuatan-Nya, dia telah mengurangkan kekuatan lafaz. Kita menetapkan bahawa Allah ialah ﴿ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾ sebagaimana Allah menyebutnya, tetapi kita tidak menentukan kaifiatnya. Kita mengambil nas dengan penuh pengagungan, bukan dengan imaginasi yang dibentuk oleh ukuran makhluk.
Kita juga perlu memahami bahawa penyataan ini bukan sekadar satu gambaran untuk menakutkan manusia. Ia juga merupakan gambaran tentang kesempurnaan tadbiran Allah. Jika Allah menguasai setiap makhluk, maka tidak ada makhluk yang terlepas daripada penjagaan, pengawasan dan kekuasaan-Nya. Ini memberi ketenangan kepada orang beriman. Dia tahu bahawa walaupun manusia tidak mampu mengawal keadaan, Allah tidak pernah kehilangan kawalan terhadap makhluk-Nya.
Ketika seseorang berada dalam perjalanan yang tidak diketahui kesudahannya, dia boleh mengingat bahawa setiap makhluk di sekelilingnya berada dalam kekuasaan Allah. Ketika dia berada di tempat yang asing, dia tetap berada dalam kerajaan Allah. Ketika dia menghadapi manusia yang tidak dikenali, manusia itu sendiri berada dalam kekuasaan Allah. Ketika dia melihat alam yang luas, alam itu bukan alam tanpa penguasa. Semuanya berada di bawah Rabb yang sama.
Penyataan ini juga memberikan satu asas yang sangat kuat dalam memahami sebab musabab. Sebab tidak menjadi penguasa mutlak. Jika seseorang jatuh sakit, penyakit itu bukan Rabb. Doktor bukan Rabb. Ubat bukan Rabb. Tubuh bukan Rabb. Semua itu makhluk dan semuanya berada dalam kekuasaan Allah. Jika seseorang memperoleh rezeki melalui pekerjaan, pekerjaan itu bukan Rabb. Majikan bukan Rabb. Pasaran bukan Rabb. Semua itu berada dalam kerajaan Allah. Jika seseorang berjaya melalui usaha, usaha itu bukan Rabb. Kemampuan berusaha juga berada dalam kerajaan Allah.
Dengan demikian, ayat ini membersihkan hati daripada keterikatan yang salah kepada makhluk. Ia tidak menyuruh manusia membenci makhluk atau meninggalkan sebab, tetapi ia menyuruh hati mengenal kedudukan sebenar makhluk. Makhluk adalah makhluk. Allah adalah Rabb. Makhluk berada dalam kekuasaan Allah. Maka hanya Allah yang layak menjadi tempat pergantungan mutlak.
Jika seseorang benar-benar menghayati ini, dia akan memahami mengapa tauhid bukan sekadar mengakui bahawa Allah wujud. Tauhid menuntut hati mengakui bahawa Allah ialah Rabb yang menguasai segala sesuatu dan kemudian mengkhususkan ibadah kepada-Nya. Jika semua makhluk berada dalam kekuasaan Allah, maka tidak masuk akal menjadikan makhluk sebagai tandingan dalam perkara yang hanya layak bagi Allah. Makhluk yang kita kagumi pun berada dalam kekuasaan-Nya. Makhluk yang kita takuti pun berada dalam kekuasaan-Nya. Makhluk yang kita cintai pun berada dalam kekuasaan-Nya.
Ayat ini juga menjadi satu bantahan kepada manusia yang menganggap sesuatu makhluk mempunyai kekuatan ghaib yang berdiri sendiri. Jika makhluk itu sendiri berada dalam ﴿بِنَاصِيَتِهَا﴾ Allah, maka ia bukan kuasa mutlak. Jika seseorang mendakwa ada makhluk yang boleh menentukan segala sesuatu tanpa bergantung kepada Allah, dakwaan itu bercanggah dengan hakikat bahawa seluruh makhluk berada dalam kekuasaan Allah.
Ini juga membantu kita memahami bahawa mengakui makhluk mempunyai sebab tidak sama dengan menganggap makhluk mempunyai kuasa mutlak. Sebab itu wujud. Tetapi sebab berada dalam kerajaan Allah. Api membakar dengan izin Allah. Air menghilangkan dahaga dengan izin Allah. Makanan mengenyangkan dengan izin Allah. Ubat menjadi sebab kesembuhan dengan izin Allah. Manusia membantu dengan izin Allah. Semua sebab berada dalam lingkungan kekuasaan Allah.
Maka orang yang memahami ayat ini tidak menolak sebab, tetapi dia juga tidak menyembah sebab. Dia menggunakan sebab dengan tubuhnya, tetapi hatinya bergantung kepada Allah. Ini adalah satu keseimbangan yang sangat penting. Jika dia meninggalkan sebab secara mutlak, dia boleh menyimpang daripada hikmah kehidupan yang Allah tetapkan. Jika dia bergantung kepada sebab secara mutlak, dia boleh merosakkan tauhid hati. Ayat ini mengajar kita melihat sebab sebagai makhluk yang juga berada di bawah kekuasaan Allah.
Penyataan ﴿هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾ juga memberikan keyakinan bahawa tiada kuasa yang boleh mengatasi Allah. Makhluk mungkin mengatasi makhluk lain, tetapi tidak ada makhluk yang mengatasi Allah. Semua makhluk berada dalam kekuasaan-Nya. Ini merupakan perbezaan mutlak antara Khaliq dan makhluk. Makhluk mempunyai kuasa yang terbatas. Allah mempunyai kekuasaan yang sempurna.
Akhirnya, apabila seseorang membaca ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾, dia sepatutnya tidak hanya melihat satu gambaran tentang seekor makhluk yang ubun-ubunnya berada dalam pegangan. Dia perlu melihat seluruh alam. Semua makhluk bergerak. Semua mereka berada dalam kerajaan Allah. Tidak ada satu pun yang terlepas. Tidak ada satu pun yang berdiri sendiri. Tidak ada satu pun yang menjadi kuasa mutlak. Allah menguasai mereka semua.
Dan apabila manusia memasukkan dirinya sendiri ke dalam ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ﴾, barulah ayat itu benar-benar menyentuh hatinya. Dia bukan hanya membaca tentang haiwan. Dia membaca tentang dirinya sendiri. Ubun-ubunnya juga berada dalam kekuasaan Allah. Langkahnya berada dalam kerajaan Allah. Kekuatannya berada dalam kerajaan Allah. Hartanya berada dalam kerajaan Allah. Kesihatannya berada dalam kerajaan Allah. Keluarganya berada dalam kerajaan Allah. Pekerjaannya berada dalam kerajaan Allah. Perancangannya berada dalam kerajaan Allah. Masa depannya berada dalam kerajaan Allah. Bahkan hidup dan matinya berada dalam kerajaan Allah.
Maka tidak ada alasan untuk manusia menyombongkan diri. Tidak ada alasan untuk manusia menganggap dirinya bebas daripada Allah. Tidak ada alasan untuk manusia menjadikan makhluk sebagai kuasa mutlak. Tidak ada alasan untuk manusia berputus asa ketika sebab dunia gagal. Semua makhluk berada dalam kekuasaan Allah. Jika makhluk yang menakutkan kita berada dalam kekuasaan Allah, maka kita tidak perlu mengangkat makhluk itu menjadi kuasa mutlak dalam hati. Jika makhluk yang kita perlukan berada dalam kekuasaan Allah, maka kita tidak perlu menjadikannya sebagai tempat pergantungan yang mutlak. Jika makhluk yang kita cintai berada dalam kekuasaan Allah, maka kita mencintainya dengan tetap mengutamakan Allah.
Inilah kekuatan sebenar ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾. Ia mengumpulkan dalam satu penyataan yang pendek satu gambaran yang sangat luas tentang kekuasaan Allah. ﴿مَا﴾ menafikan adanya pengecualian. ﴿مِن دَابَّةٍ﴾ merangkumi setiap makhluk yang bergerak. ﴿إِلَّا﴾ memastikan bahawa seluruh makhluk itu termasuk dalam ketetapan selepasnya. ﴿هُوَ﴾ mengarahkan pandangan kepada Allah. ﴿ءَاخِذٌۢ﴾ menetapkan perbuatan mengambil. ﴿بِنَاصِيَتِهَا﴾ menggambarkan penguasaan yang sangat kuat terhadap makhluk tersebut. Tidak ada satu pun makhluk yang dapat berdiri sebagai kuasa mutlak di sisi Allah. Semua makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya.
Dan apabila hakikat ini benar-benar tertanam dalam hati, manusia akan mengenal kedudukan dirinya dengan lebih tepat: dia berusaha tetapi bukan penguasa mutlak; dia memilih tetapi bukan Rabb bagi dirinya; dia menggunakan sebab tetapi bukan penyebab yang berdiri sendiri; dia berhadapan dengan makhluk tetapi makhluk itu sendiri berada dalam kekuasaan Allah; dia hidup dalam dunia yang penuh dengan pergerakan tetapi seluruh pergerakan itu tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah.
Maka lafaz ﴿مَّا مِن دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَا﴾ hendaklah dibaca dengan hati yang mengagungkan Allah, bukan dengan hati yang membayangkan Allah seperti makhluk. Kita menetapkan apa yang Allah khabarkan, kita memahami makna yang ditunjukkan oleh bahasa wahyu, kita tidak menyerupakan Allah dengan makhluk, dan kita tidak mereka-reka kaifiat yang tidak diberikan kepada kita. Yang pasti, seluruh makhluk berada dalam kekuasaan Allah. Tidak ada satu makhluk pun yang dapat keluar daripada kerajaan-Nya. Tidak ada satu pergerakan pun yang menjadikan makhluk sebagai kuasa mutlak. Dan tidak ada satu makhluk pun yang mampu menjadikan dirinya bebas daripada Rabb yang menguasai seluruh alam.
﴿مَّا مِن دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذٌۢ بِنَاصِيَتِهَآ﴾
Setiap makhluk yang bergerak adalah makhluk. Setiap makhluk berada di bawah kekuasaan Allah. Setiap makhluk mempunyai kelemahan. Setiap makhluk bergantung. Setiap makhluk akan kembali kepada Allah. Dan Allah tetap Rabb yang berkuasa atas mereka semuanya.
asas
klk
