Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Hud ... رَبِّى وَرَبِّكُمۚ ... (Hud:56)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / حرف ر / Perkataan رَبِّى / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Hud إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى ٱللَّهِ ... (Hud:56) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Hud ... رَبِّى وَرَبِّكُمۚ ... (Hud:56)
3. Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Hud ... مَّا مِن دَآبَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذُۢ بِنَاصِيَتِهَآۚ ... (Hud:56) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Hud ... إِنَّ رَبِّى عَلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ (Hud:56)

Perbahasan Tentang Ayat 56 Dari Surah Hud

... رَبِّى وَرَبِّكُمۚ ... (Hud:56).

Rabbku Dan Rabb Kalian: Pengakuan Bahawa Allah Adalah Rabb Yang Sama Bagi Nabi Hud Dan Seluruh Yang Dihadapinya

Lafaz ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ dalam Surah Hud ayat 56 merupakan lafaz yang sangat pendek pada bilangan hurufnya, tetapi sangat luas kandungan maknanya. Nabi Hud عليه السلام menyebut kepada kaumnya bahawa beliau bertawakkal kepada Allah, lalu menerangkan hakikat yang menjadi asas keyakinannya itu dengan menyebut bahawa Allah adalah ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾, iaitu “Rabbku dan Rabb kalian”. Dua perkataan yang disandarkan kepada dua kelompok manusia ini, iaitu ﴿رَبِّي﴾ dan ﴿رَبِّكُمۖ﴾, sebenarnya membawa satu pengakuan yang sangat besar: Rabb yang disembah oleh Nabi Hud bukanlah Rabb yang khusus kepada Nabi Hud sahaja, dan bukan pula Rabb yang hanya mempunyai hubungan dengan orang yang beriman kepadanya; bahkan Dia juga Rabb kepada kaum yang menentang Nabi Hud. Perkataan ﴿رَبِّي﴾ menunjukkan hubungan Nabi Hud dengan Allah sebagai Rabbnya, manakala ﴿رَبِّكُمۖ﴾ menunjukkan bahawa Allah tetap merupakan Rabb mereka walaupun mereka menolak perintah-Nya, mendustakan rasul-Nya dan berpaling daripada-Nya. Maka lafaz ini dengan sangat kuat membezakan antara hakikat rububiyyah Allah dengan sikap manusia terhadap Rabb mereka. Seseorang boleh mengingkari, menolak, mendustakan dan berpaling daripada Rabbnya, tetapi penolakannya itu tidak pernah menghilangkan hakikat bahawa Allah tetap Rabbnya. Inilah salah satu kekuatan terbesar lafaz ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾: ia tidak mengatakan bahawa Allah hanya Rabb bagi orang yang beriman, bahkan menyebut bahawa Allah ialah Rabb bagi Nabi Hud dan juga Rabb bagi kaumnya. Dengan itu, lafaz ini meletakkan persoalan tentang hubungan makhluk dengan Allah pada kedudukan yang sangat mendasar: siapakah Rabb mereka? Jawapannya tetap satu, iaitu Allah.

Lafaz ﴿رَبِّي﴾ dimulakan dengan penyandaran kepada orang pertama, “Rabbku”. Penyandaran ini mengandungi pengakuan yang sangat jelas daripada Nabi Hud عليه السلام terhadap hubungan dirinya dengan Allah. Beliau tidak menyebut sesuatu yang samar, tidak menyandarkan dirinya kepada kuasa lain, tidak mengatakan bahawa beliau mempunyai Rabb tertentu yang berkongsi kuasa dengan Rabb yang lain, bahkan menyatakan secara langsung bahawa Allah ialah Rabbnya. Perkataan ﴿رَبِّي﴾ membawa makna pengakuan peribadi yang sangat kuat: aku adalah hamba, dan Allah adalah Rabbku. Hubungan antara “aku” dan “Rabbku” bukan sekadar hubungan pengetahuan secara teori, tetapi hubungan yang menuntut ketundukan, pergantungan, pengakuan dan ketaatan. Apabila seseorang mengatakan “Rabbku”, dia sebenarnya mengakui bahawa dirinya bukanlah pihak yang berdiri sendiri tanpa pengaturan. Dia berada di bawah kekuasaan Rabbnya. Dia tidak mencipta dirinya sendiri, tidak menentukan seluruh perjalanan kehidupannya sendiri, tidak menguasai segala sesuatu yang berlaku kepadanya, dan tidak terlepas daripada pengaturan Allah walau seketika. Maka lafaz ﴿رَبِّي﴾ mengajar manusia supaya melihat dirinya pada kedudukan yang sebenar: makhluk yang mempunyai Rabb.

Kemudian lafaz ﴿وَرَبِّكُمۖ﴾ datang selepas ﴿رَبِّي﴾. Huruf waw pada ﴿وَرَبِّكُمۖ﴾ menggabungkan dua penyandaran tersebut: Rabbku dan Rabb kalian. Ini sangat penting kerana Nabi Hud عليه السلام tidak membina satu gambaran seolah-olah Allah adalah Rabb beliau sahaja sedangkan kaumnya berada di bawah Rabb yang lain. Sebaliknya, beliau menyatakan bahawa Rabb yang beliau akui ialah Rabb yang sama dengan Rabb mereka. Perbezaan antara Nabi Hud dan kaumnya bukanlah pada siapakah Rabb mereka. Perbezaannya ialah pada sikap mereka terhadap Rabb tersebut. Nabi Hud mengakui, tunduk dan bertawakkal kepada Rabbnya, sedangkan kaumnya menentang seruan yang dibawa olehnya. Namun perbezaan sikap itu tidak menghasilkan dua Rabb yang berbeza. Allah tetap Rabb bagi kedua-duanya. Ini merupakan perkara yang sangat besar dalam memahami lafaz tersebut, kerana ia menunjukkan bahawa pengakuan terhadap rububiyyah Allah tidak semestinya bermaksud seseorang telah melaksanakan seluruh tuntutan yang lahir daripada pengakuan itu. Seseorang mungkin mengakui bahawa Allah adalah Rabbnya, tetapi dia masih boleh menyimpang dalam ibadah dan ketaatan. Justeru, lafaz ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ perlu dibaca dengan kesedaran bahawa pengakuan “Allah ialah Rabb” membawa tuntutan yang lebih besar terhadap manusia.

Apabila Nabi Hud عليه السلام mengatakan ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾, beliau sebenarnya menghancurkan satu bentuk pemisahan palsu antara Rabb yang sebenar dengan kehidupan manusia. Kaumnya tidak boleh mengatakan bahawa Allah hanya Rabb Nabi Hud, sedangkan mereka mempunyai pihak lain yang berkuasa secara mutlak terhadap kehidupan mereka. Nabi Hud menyatakan bahawa Allah ialah Rabb beliau dan Rabb mereka. Maka segala yang berlaku kepada mereka tidak terkeluar daripada kekuasaan Allah. Mereka tidak mempunyai Rabb yang berdiri sendiri di luar Allah. Mereka tidak berada di luar kerajaan Allah. Mereka tidak memiliki penciptaan, pemilikan dan pengaturan yang bebas daripada Allah. Mereka adalah makhluk kepada Rabb yang sama. Oleh sebab itu, lafaz ini mempunyai kekuatan tauhid yang sangat jelas: ia mengembalikan semua pihak kepada satu Rabb. Nabi Hud tidak mendakwa mempunyai Rabb khusus, dan kaumnya tidak diberikan ruang untuk mendakwa mempunyai Rabb lain yang berdiri bersama Allah sebagai Rabb yang sebenar. Semua kembali kepada ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾.

Perkataan ﴿رَبِّي﴾ juga memperlihatkan bahawa hubungan seorang hamba dengan Allah bukan hubungan yang asing atau jauh daripada pengakuan dirinya. Nabi Hud menyebut “Rabbku”. Ini adalah bahasa penghambaan. Seseorang yang benar-benar mengenal Rabbnya akan mengenal dirinya sebagai makhluk yang berada di bawah Rabb tersebut. Oleh itu, pengakuan ﴿رَبِّي﴾ mengandungi pengakuan tentang diri Nabi Hud sendiri: beliau bukan Rabb, bukan pemilik mutlak, bukan pengatur mutlak, bukan pihak yang menentukan segala sesuatu. Beliau adalah seorang hamba yang memiliki Rabb. Ketika beliau menyebut ﴿رَبِّي﴾, beliau meletakkan dirinya pada tempat yang sebenar dan meletakkan Allah pada tempat yang sebenar. Allah ialah Rabb, sedangkan beliau ialah hamba. Inilah susunan yang tidak boleh diterbalikkan. Makhluk tidak boleh mengambil kedudukan Rabb, dan Rabb tidak boleh disamakan dengan makhluk.

Kemudian apabila beliau menyebut ﴿وَرَبِّكُمۖ﴾, beliau memperluaskan pengakuan tersebut kepada kaum yang sedang berhadapan dengannya. Seolah-olah lafaz itu berkata kepada mereka: kamu juga mempunyai Rabb, dan Rabb kamu ialah Rabb yang sama dengan Rabbku. Kamu tidak hidup tanpa Rabb. Kamu tidak berdiri sendiri. Kamu bukan pemilik mutlak diri kamu. Kamu tidak bebas daripada pengaturan Allah. Kamu tidak mempunyai kuasa yang terpisah daripada-Nya. Kamu tetap berada di bawah Rabb yang sama. Ini menjadikan lafaz ﴿رَبِّكُمۖ﴾ sebagai satu teguran yang sangat dalam kepada manusia yang menyangka bahawa mereka boleh memutuskan hubungan antara diri mereka dengan Allah hanya kerana mereka menolak perintah-Nya. Penolakan manusia tidak menghapuskan rububiyyah Allah terhadapnya. Manusia boleh menolak Allah sebagai Rabb dari sudut pengakuan dan ibadah, tetapi dia tidak pernah dapat keluar daripada kerajaan Allah sebagai makhluk.

Lafaz ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ juga sangat kuat dari sudut penyandaran. Allah tidak disebut dengan lafaz yang hanya bersifat umum seperti “Rabb”, tetapi disebut melalui hubungan dengan Nabi Hud dan kaumnya: ﴿رَبِّي﴾ dan ﴿رَبِّكُمۖ﴾. Penyandaran ini membuatkan makna Rabb itu hadir secara langsung dalam hubungan antara Allah dan manusia. “Rabbku” memberi kesan pengakuan peribadi, manakala “Rabb kalian” memberi kesan pengakuan yang meliputi pihak yang sedang diajak berbicara. Dua penyandaran ini bersama-sama menunjukkan bahawa seluruh pihak berada di bawah Rabb yang sama. Ini bukan dua hubungan yang menghasilkan dua Rabb, tetapi satu Rabb dengan hubungan penyandaran yang berbeza berdasarkan pihak yang berbicara. Nabi Hud mengatakan “Rabbku” kerana beliau bercakap tentang dirinya, dan “Rabb kalian” kerana beliau bercakap kepada kaumnya. Hakikat Rabb tetap satu.

Perkara ini penting kerana kadangkala manusia membaca lafaz “Rabbku” secara terlalu sempit seolah-olah ia hanya bermaksud “Allah yang memberi aku nikmat”, sedangkan apabila disebut “Rabb kalian”, mereka menganggap bahawa kaum tersebut mempunyai hubungan yang berbeza dengan Allah sehingga Allah seolah-olah hanya Rabb orang yang beriman. Tidak demikian. Lafaz ﴿رَبِّكُمۖ﴾ justeru menunjukkan bahawa mereka tetap berada di bawah rububiyyah Allah walaupun mereka menentang. Allah tidak menjadi Rabb hanya selepas manusia beriman kepada-Nya. Sebaliknya, manusia diwajibkan beriman kerana Allah memang Rabb mereka. Inilah susunan yang perlu diperhatikan. Bukan manusia menjadikan Allah Rabb dengan pengakuan mereka; tetapi Allah adalah Rabb mereka sebelum pengakuan mereka dan tetap Rabb mereka walaupun mereka mengingkarinya. Pengakuan manusia tidak menambahkan sedikit pun kepada rububiyyah Allah, sebagaimana pengingkaran manusia tidak mengurangkan sedikit pun daripada rububiyyah-Nya.

Oleh itu, ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ mengandungi satu hakikat yang sangat besar: rububiyyah Allah adalah hakikat yang berdiri pada Allah, bukan sesuatu yang bergantung kepada penerimaan manusia. Allah tidak menjadi Rabb kerana manusia mengakui-Nya. Allah ialah Rabb kerana Dia memang Rabb. Nabi Hud hanya mengakui hakikat tersebut dan menyeru kaumnya supaya menerima implikasinya. Ini merupakan perbezaan besar antara hakikat ketuhanan dengan pengakuan manusia. Pengakuan manusia ialah sikap makhluk terhadap kebenaran, sedangkan rububiyyah Allah ialah hakikat yang tidak berubah berdasarkan sikap makhluk. Jika seluruh manusia mengakui Allah sebagai Rabb, rububiyyah Allah tidak bertambah. Jika seluruh manusia menolak-Nya, rububiyyah Allah tidak berkurang. Allah tetap Rabb.

Lafaz ﴿رَبِّي﴾ juga mengajar bahawa tawakkal tidak boleh dipisahkan daripada pengenalan terhadap Rabb. Dalam ayat tersebut, Nabi Hud menyatakan ﴿إِنِّي تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾. Walaupun fokus kita hanya pada ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾, kedudukannya selepas penyebutan Allah dan tawakkal memberi satu gambaran yang sangat kuat: tawakkal Nabi Hud mempunyai asas, dan asas tersebut ialah bahawa Allah adalah Rabbnya dan Rabb kaumnya. Seseorang bertawakkal kepada pihak yang dia yakini mempunyai kekuasaan. Maka apabila Nabi Hud menyebut Rabbku dan Rabb kalian, beliau sedang menyatakan bahawa pihak yang menjadi sandaran beliau ialah Rabb yang menguasai beliau dan kaumnya. Beliau tidak bertawakkal kepada makhluk yang berada di bawah pengaturan Allah. Beliau tidak menjadikan kaumnya sebagai penentu mutlak terhadap nasib dirinya. Beliau mengembalikan urusan kepada Rabb.

Makna ﴿رَبِّي﴾ juga tidak boleh dipisahkan daripada rasa kehambaan. Jika Allah ialah Rabb, maka manusia ialah hamba. Ini bukan sekadar istilah, tetapi hakikat hubungan antara Pencipta dengan makhluk. Rabb adalah pihak yang memiliki dan mengatur, sedangkan makhluk adalah pihak yang dimiliki dan diatur. Nabi Hud menyebut dirinya melalui kata yang tersirat dalam ﴿رَبِّي﴾: Allah adalah Rabb bagi “aku”. Ini menunjukkan bahawa beliau mengakui dirinya berada di bawah kekuasaan Allah. Apabila beliau menyebut ﴿رَبِّكُمۖ﴾, beliau mengingatkan kaumnya bahawa mereka juga berada di bawah kekuasaan yang sama. Dengan itu, tidak ada seorang pun yang boleh mendakwa bahawa dirinya mempunyai kedudukan yang bebas daripada Allah.

Perkataan “Rabb” pada ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ juga mengandungi makna pemeliharaan, pengaturan, pemilikan dan kekuasaan yang sesuai dengan kebesaran Allah. Rabb bukan sekadar “Tuhan” dalam pengertian kata yang kosong. Ia menunjuk kepada pihak yang memiliki makhluk, mengatur mereka, memelihara mereka dan menguasai mereka. Oleh sebab itu, apabila Nabi Hud menyebut “Rabbku dan Rabb kalian”, beliau tidak sekadar memberitahu nama yang sama. Beliau menetapkan satu hakikat tentang kedudukan Allah terhadap mereka. Mereka berada di bawah pemilikan dan pengaturan Allah. Mereka tidak mempunyai kekuasaan yang mutlak atas diri mereka. Segala kemampuan mereka sendiri pun akhirnya berada di bawah kemampuan yang Allah berikan.

Jika manusia benar-benar merenungkan ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾, dia akan melihat betapa lemahnya makhluk. Nabi Hud dan kaumnya sama-sama mempunyai Rabb. Ini bermakna tidak ada seorang pun daripada mereka yang menjadi pemilik mutlak dirinya. Manusia dilahirkan tanpa memilih ibu bapanya, tempat kelahirannya, bentuk tubuhnya, jenis kelaminnya, masa kelahirannya dan banyak perkara asas yang membentuk kehidupannya. Dia tidak menentukan sendiri degupan jantungnya, pertumbuhan tubuhnya, perjalanan darahnya, proses pernafasannya dan beribu-ribu proses yang berlangsung dalam dirinya. Semua itu menunjukkan bahawa manusia berada di bawah pengaturan. Lafaz ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ mengembalikan kesedaran manusia kepada hakikat tersebut: ada Rabb yang mengatur.

Namun lafaz ini tidak bermaksud bahawa semua makhluk menerima Rabb itu dengan hati yang sama. Di sinilah letaknya perbezaan yang sangat penting antara “rububiyyah Allah terhadap makhluk” dan “pengakuan manusia terhadap rububiyyah Allah”. Allah ialah Rabb kepada semua makhluk, tetapi tidak semua makhluk mengakui-Nya dengan iman yang benar. Nabi Hud menggunakan ﴿رَبِّي﴾ untuk menunjukkan penerimaan dan pengakuannya sendiri, kemudian ﴿رَبِّكُمۖ﴾ untuk menetapkan bahawa kaumnya juga berada di bawah Rabb tersebut. Maka satu lafaz boleh menghimpunkan dua keadaan manusia yang berbeza: seorang yang mengakui Rabbnya dan orang yang menentang seruan Rabbnya. Hakikat Rabb tetap satu, sedangkan sikap manusia berbeza.

Di sinilah sangat penting untuk memahami bahawa apabila seseorang mengatakan “Allah adalah Rabbku”, ia tidak sepatutnya berhenti sebagai satu ungkapan lisan. Jika Allah benar-benar Rabb, maka manusia hendaklah menerima apa yang datang daripada Rabbnya. Seorang hamba tidak boleh mengatakan bahawa Allah ialah Rabbnya tetapi pada masa yang sama menolak hak Allah untuk memerintahnya. Pengakuan terhadap rububiyyah mempunyai tuntutan. Jika Allah mencipta, memiliki dan mengatur, maka Dia berhak ditaati. Jika Allah ialah Rabb, maka manusia wajib tunduk kepada perintah-Nya. Dengan kata lain, ﴿رَبِّي﴾ bukan sekadar satu kenyataan tentang siapa Allah; ia juga merupakan kenyataan tentang siapa manusia. Allah Rabb, manusia hamba. Daripada hubungan itu lahir tuntutan ibadah dan ketaatan.

Begitu juga ﴿رَبِّكُمۖ﴾ bukan sekadar menyatakan bahawa Allah ialah Rabb kaum Nabi Hud. Ia juga menjadi hujah terhadap mereka. Jika Allah ialah Rabb kalian, mengapa kalian menentang perintah-Nya? Jika Allah ialah Rabb kalian, mengapa kalian meletakkan selain-Nya pada kedudukan yang tidak layak? Jika Allah ialah Rabb kalian, mengapa kalian bertindak seolah-olah kehidupan kalian terlepas daripada pengaturan-Nya? Maka penyebutan ﴿رَبِّكُمۖ﴾ membawa implikasi yang sangat kuat: pengakuan terhadap Rabb hendaklah menghasilkan ketundukan kepada Rabb.

Walaupun fokus kita hanya pada ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾, kita perlu menyedari bahawa lafaz tersebut mengandungi satu struktur tauhid yang sangat kukuh. Allah adalah satu Rabb bagi Nabi Hud dan kaumnya. Tidak ada penyebutan tentang dua Rabb. Tidak ada “Rabbku” yang berbeza daripada “Rabb kalian”. Perbezaan hanya pada dhamir yang menunjukkan pihak yang disandarkan kepadanya. ﴿رَبِّي﴾ dan ﴿رَبِّكُمۖ﴾ merujuk kepada Allah yang sama. Ini mengajar bahawa perbezaan manusia tidak membawa kepada perbezaan Rabb. Manusia berbeza bangsa, bahasa, tempat, zaman, kedudukan dan keadaan, tetapi Rabb mereka tetap satu.

Perhatikan juga betapa kuatnya lafaz ini apabila dibaca dalam bentuk penyandaran: “Rabbku dan Rabb kalian”. Nabi Hud tidak berkata “Rabbku sahaja”. Jika beliau berkata demikian, kaumnya mungkin cuba memahami seolah-olah hubungan dengan Rabb itu hanya milik Nabi Hud. Tetapi apabila beliau menyebut ﴿وَرَبِّكُمۖ﴾, beliau menutup ruang tersebut. Allah bukan hanya Rabb Nabi Hud. Allah juga Rabb mereka. Maka mereka tidak boleh menolak seruan Nabi Hud dengan alasan bahawa apa yang disampaikan oleh beliau hanya berkaitan dengan hubungan dirinya dengan Allah. Tidak. Rabb yang diseru oleh Nabi Hud ialah Rabb mereka juga.

Ini merupakan satu prinsip yang sangat penting: para rasul tidak membawa manusia kepada Rabb yang asing bagi manusia. Mereka menyeru manusia kepada Rabb yang memang merupakan Rabb mereka. Rasul datang bukan untuk mencipta satu hubungan baru antara Allah dengan manusia, tetapi untuk mengembalikan manusia kepada hubungan yang benar dengan Rabb yang telah mencipta dan mengatur mereka. Dalam ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾, Nabi Hud menyatakan bahawa Rabb yang beliau akui ialah Rabb yang sama yang memiliki kaumnya. Seruan tauhid bukan seruan kepada sesuatu yang tidak mempunyai kaitan dengan manusia; ia adalah seruan supaya manusia mengenali dan mengkhususkan pengabdian kepada Rabb yang sememangnya Rabb mereka.

Lafaz ﴿رَبِّكُمۖ﴾ juga memperlihatkan kasih sayang dan hujah yang terkandung dalam bahasa seorang rasul kepada kaumnya. Mereka bukan disebut sebagai makhluk yang tidak mempunyai hubungan dengan Allah. Mereka disebut sebagai pihak yang mempunyai Rabb. Penyandaran “kalian” kepada Rabb menempatkan mereka secara langsung dalam hubungan dengan Allah. Ini sangat kuat kerana ia membangunkan kesedaran: “Allah adalah Rabb kamu.” Apabila seseorang mendengar bahawa Allah ialah Rabbnya, dia sepatutnya bertanya: apakah hak Rabb terhadap aku? Apakah tuntutan menjadi hamba? Apakah yang harus aku lakukan terhadap perintah Rabbku? Dengan itu, lafaz pendek ini boleh membuka pintu perbahasan tauhid yang sangat luas.

Namun kita perlu berhati-hati supaya tidak menjadikan “Rabbku” dan “Rabb kalian” sebagai seolah-olah terdapat perbezaan pada zat atau sifat Allah berdasarkan perbezaan dhamir. Tidak sama sekali. Perbezaan itu hanya pada penyandaran. “Rabbku” bermaksud Rabb bagi orang yang berbicara. “Rabb kalian” bermaksud Rabb bagi pihak yang diajak berbicara. Allah yang sama ialah Rabb kepada kedua-duanya. Ini seperti seseorang mengatakan “Penciptaku dan Pencipta kalian”. Tidak ada dua pencipta. Yang berbeza hanyalah pihak yang menerima penyandaran tersebut. Begitu juga ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾.

Perkara ini sangat penting kerana bahasa al-Quran sering menggunakan penyandaran yang berbeza kepada Allah berdasarkan hubungan dengan manusia. Allah disebut sebagai Rabbku, Rabbmu, Rabb kalian, Rabb mereka, Rabb langit dan bumi, Rabb sekalian alam dan sebagainya. Semua penyandaran itu tidak membawa kepada banyak Rabb. Semuanya kembali kepada Allah yang satu. Maka ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ adalah contoh yang sangat jelas bahawa variasi penyandaran tidak menghasilkan variasi pada Rabb. “Rabbku” bukan Rabb yang lain daripada “Rabb kalian”. Ia adalah Rabb yang sama.

Lafaz ini juga membatalkan cara fikir yang memisahkan manusia daripada pengaturan Allah. Ada manusia yang hanya mengingati Allah dalam urusan tertentu, tetapi apabila menyentuh urusan kehidupan, kuasa, sebab, manusia dan kedudukan, mereka bertindak seolah-olah Allah tidak mempunyai hubungan dengan mereka. ﴿رَبِّكُمۖ﴾ membetulkan cara fikir ini. Allah bukan hanya Rabb ketika manusia beribadah, tetapi Dia Rabb mereka pada seluruh keadaan. Mereka tidak pernah keluar daripada rububiyyah Allah. Mereka hidup di bawah pengaturan-Nya, mati dengan ketentuan-Nya, mendapat nikmat dengan pemberian-Nya dan menghadapi segala keadaan di bawah kekuasaan-Nya.

Oleh sebab itu, ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ juga membawa manusia kepada kesedaran tentang kelemahan pergantungan kepada selain Allah. Nabi Hud menyandarkan dirinya kepada Rabbnya. Kaumnya pula diingatkan bahawa mereka mempunyai Rabb yang sama. Jika Allah ialah Rabb, maka makhluk tidak boleh diberikan kedudukan yang mengatasi Rabb. Sebab makhluk sendiri adalah pihak yang berada di bawah pengaturan Rabb. Bagaimana mungkin sesuatu yang berada di bawah pengaturan Allah dijadikan sebagai tempat pergantungan mutlak yang sepatutnya hanya diberikan kepada Allah? Bagaimana mungkin makhluk yang lemah dijadikan tandingan kepada Rabb yang memiliki seluruh makhluk? Maka pengakuan ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ secara semula jadi mengarah manusia kepada pengkhususan ibadah kepada Allah.

Di sini kita dapat melihat hubungan yang sangat erat antara rububiyyah dan ibadah tanpa perlu mencampuradukkan kedua-duanya. Lafaz “Rabb” menegaskan siapa Allah dalam hubungan-Nya dengan makhluk sebagai Pencipta, Pemilik dan Pengatur. Tetapi apabila manusia benar-benar menerima hakikat itu, ia menuntut bahawa ibadah diberikan kepada-Nya. Allah yang mencipta dan memiliki manusia bukanlah pihak yang boleh diakui sebagai Rabb secara lisan kemudian ditinggalkan dalam ibadah. Justeru, lafaz ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ mempunyai kekuatan hujah: Rabb yang satu itu hendaklah menjadi satu-satunya pihak yang ditujukan ibadah.

Inilah juga yang menjadikan lafaz tersebut sangat penting dalam memahami keadaan kaum yang didakwahi oleh para rasul. Tidak semestinya seseorang yang melakukan syirik itu menafikan bahawa Allah ialah Rabb. Dia mungkin masih mengakui Allah sebagai Pencipta dan Pengatur dalam beberapa perkara, tetapi pada masa yang sama dia memberikan bentuk ibadah kepada selain Allah. Dalam keadaan seperti ini, pengakuan terhadap rububiyyah Allah tidak mencukupi untuk menjadikan seseorang bertauhid sepenuhnya. Lafaz ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ mengajar bahawa pengakuan terhadap Rabb harus membawa kepada konsekuensi pengabdian. Jika Allah benar-benar Rabb, maka ibadah tidak boleh dibahagi-bahagikan kepada selain-Nya.

Dengan demikian, ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ bukan sekadar ayat tentang “siapa yang mencipta”. Ia jauh lebih luas. Ia menetapkan hubungan Allah dengan makhluk dari sudut rububiyyah, dan daripada hubungan tersebut muncul tuntutan agar manusia tunduk dan beribadah hanya kepada Allah. Jika Allah ialah Rabb kepada Nabi Hud dan kaumnya, maka semua mereka adalah hamba kepada Allah. Tidak ada seorang pun yang berhak keluar daripada penghambaan itu. Tidak ada seorang pun yang boleh mengatakan bahawa dia mempunyai kebebasan mutlak daripada Rabbnya.

Perhatikan pula bahawa Nabi Hud tidak menyebut dirinya terlebih dahulu sebagai “Rabb” kepada kaumnya. Beliau ialah rasul, tetapi beliau sendiri mengakui ﴿رَبِّي﴾. Ini menunjukkan bahawa sebesar mana pun kedudukan seorang manusia, dia tetap hamba kepada Allah. Nabi yang mulia sekalipun menyebut Allah sebagai Rabbnya. Ini mengajar bahawa kemuliaan seorang manusia bukan dengan mengangkat dirinya kepada kedudukan ketuhanan, tetapi dengan semakin sempurna penghambaan kepada Rabb. Semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia sedar bahawa dirinya adalah hamba. Nabi Hud tidak membina dakwahnya atas kebesaran dirinya, tetapi atas kebesaran Rabbnya.

Lafaz ﴿رَبِّي﴾ juga membawa satu unsur kebergantungan. Seorang hamba bergantung kepada Rabbnya untuk segala sesuatu. Dia tidak berdiri dengan kekuatannya sendiri. Dia tidak mempunyai daya yang bebas daripada Allah. Apabila Nabi Hud mengakui Allah sebagai Rabbnya, beliau mengakui bahawa urusannya berada dalam tangan Allah. Ini sangat sesuai dengan kedudukan tawakkal yang disebut sebelum lafaz tersebut. Tetapi kita tidak perlu membawa perbahasan jauh daripada lafaz kita; cukup kita memahami bahawa perkataan “Rabbku” sendiri mengandungi makna bahawa seorang hamba mempunyai tempat kembali dan tempat bergantung, iaitu Rabbnya.

Apabila ditambah ﴿وَرَبِّكُمۖ﴾, makna pergantungan itu diperluaskan kepada seluruh pihak yang diajak berbicara. Allah bukan Rabb yang hanya mengatur kehidupan Nabi Hud. Allah juga Rabb mereka. Mereka mungkin tidak menyedari hakikat tersebut, tetapi hakikat itu tetap berlaku. Mereka mungkin menyangka mereka bebas daripada pengaturan Allah, tetapi mereka tetap berada di bawah-Nya. Mereka mungkin menolak dakwah Nabi Hud, tetapi mereka tidak mampu keluar daripada kekuasaan Rabb yang disebut oleh Nabi Hud.

Ini menjadikan ﴿رَبِّكُمۖ﴾ sebagai satu lafaz yang sangat menggoncang kesombongan manusia. Orang yang sombong biasanya bertindak seolah-olah dirinya mempunyai kuasa mutlak. Tetapi apabila dia diingatkan “Rabb kalian”, dia dipaksa kembali kepada kedudukan sebenar. Kamu mempunyai Rabb. Kamu bukan pemilik mutlak. Kamu bukan pengatur mutlak. Kamu bukan penentu mutlak. Kamu bukan pihak yang berdiri sendiri. Ada Rabb yang mencipta dan mengatur kamu. Kesedaran ini merupakan salah satu asas terbesar kerendahan diri kepada Allah.

Pada masa yang sama, lafaz ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ menunjukkan bahawa semua manusia mempunyai asal hubungan yang sama dengan Allah dari sudut rububiyyah. Tidak ada manusia yang mempunyai Rabb yang lebih rendah dan manusia lain mempunyai Rabb yang lebih tinggi. Allah ialah Rabb semua. Raja ialah hamba kepada Rabbnya. Rakyat ialah hamba kepada Rabbnya. Orang kaya ialah hamba kepada Rabbnya. Orang miskin ialah hamba kepada Rabbnya. Orang kuat ialah hamba kepada Rabbnya. Orang lemah ialah hamba kepada Rabbnya. Nabi Hud ialah hamba kepada Rabbnya. Kaumnya juga berada di bawah Rabb yang sama. Semua manusia berada di bawah satu Rabb.

Dengan itu, lafaz ini juga menghancurkan kesombongan berdasarkan kedudukan dunia. Seseorang mungkin memiliki kuasa besar terhadap manusia lain, tetapi dia tetap mempunyai Rabb. Dia mungkin mempunyai harta yang banyak, tetapi dia tetap mempunyai Rabb. Dia mungkin mempunyai ilmu yang luas, tetapi dia tetap mempunyai Rabb. Tidak ada manusia yang boleh menjadi Rabb kepada dirinya sendiri. Semua kembali kepada Allah. Maka ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ mengembalikan semua manusia kepada kedudukan yang sama sebagai makhluk di hadapan Rabb.

Kita juga dapat melihat bahawa perkataan “Rabb” mengandungi makna yang sangat dekat dengan proses tarbiah dan pemeliharaan. Allah mengatur makhluk-Nya secara berperingkat. Manusia melalui bayi, kanak-kanak, remaja, dewasa dan tua. Tubuh berubah. Ilmu bertambah. Keadaan hidup berubah. Rezeki datang dan pergi. Semua perjalanan ini tidak terlepas daripada pengaturan Allah. Maka apabila Nabi Hud menyebut ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾, beliau mengingatkan bahawa kehidupan mereka mempunyai Rabb yang mengatur perjalanan mereka. Mereka bukan makhluk yang muncul tanpa pengatur. Mereka bukan makhluk yang berjalan secara bebas tanpa penguasaan.

Pengakuan terhadap Allah sebagai Rabb juga menuntut manusia mengakui nikmat. Setiap nikmat yang dimiliki manusia pada hakikatnya berada dalam lingkungan pemberian Allah. Jika Allah ialah Rabb, maka manusia tidak boleh melihat nikmat hanya sebagai hasil dirinya sendiri. Dia bekerja, tetapi Allah memberi kemampuan bekerja. Dia berusaha, tetapi Allah memberi kemampuan untuk berusaha. Dia menggunakan sebab, tetapi Allah menciptakan sebab dan akibat. Dia memiliki harta, tetapi Allah yang memberikan peluang dan kemampuan untuk memilikinya. Dia mempunyai ilmu, tetapi Allah memberikan kemampuan memahami. Maka “Rabbku” mengajar manusia melihat segala nikmat melalui hubungan dengan Rabb.

Begitu juga apabila seseorang ditimpa kesusahan, dia tidak sepatutnya menyangka bahawa Rabbnya telah meninggalkannya. Rabb tetap Rabb ketika nikmat datang dan ketika kesusahan datang. Allah tetap Rabb dalam keadaan lapang dan sempit. Ini sangat penting dalam memahami lafaz ﴿رَبِّي﴾. Hubungan seorang hamba dengan Rabb bukan hubungan yang hanya muncul ketika sesuatu berlaku sesuai dengan kehendaknya. Allah ialah Rabb dalam setiap keadaan. Maka seorang mukmin tidak mengukur rububiyyah Allah berdasarkan keselesaan hidupnya. Dia tahu bahawa Rabb mengatur dengan hikmah dan kekuasaan-Nya.

Lafaz ﴿رَبِّكُمۖ﴾ juga mempunyai implikasi yang sama kepada manusia secara keseluruhan. Kaum Nabi Hud tidak boleh mengatakan bahawa mereka hanya akan menerima Allah sebagai Rabb apabila Allah memberikan apa yang mereka suka. Rububiyyah Allah tidak tertakluk kepada kehendak mereka. Allah ialah Rabb mereka sama ada mereka suka atau tidak. Kewajipan mereka adalah menerima hakikat itu dan tunduk kepada tuntutannya.

Di sinilah dapat difahami bahawa “Rabb” bukan sekadar nama yang digunakan untuk menggantikan perkataan “Tuhan”. Dalam ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾, lafaz tersebut mempunyai fungsi hujah. Ia menunjukkan hubungan kekuasaan dan penghambaan. Nabi Hud tidak sekadar berkata “Allah dan Allah”. Beliau menyebut “Rabbku dan Rabb kalian”. Pemilihan ini membawa perhatian kepada hubungan antara Allah dengan manusia. Allah adalah Rabb, manusia adalah makhluk yang diatur. Oleh sebab itu, manusia perlu tunduk kepada Allah.

Perkataan ﴿رَبِّي﴾ juga sangat dekat dengan pengakuan hati. Nabi Hud bukan sekadar mengetahui bahawa Allah ialah Rabb. Beliau menyebutnya sebagai Rabbku. Ada unsur penerimaan dan pengakuan diri. Dalam pendidikan iman, perbezaan antara “Allah ialah Rabb” dan “Allah ialah Rabbku” sangat besar dari sudut kesan terhadap jiwa. Pernyataan pertama boleh menjadi pengetahuan umum. Pernyataan kedua menjadikan pengetahuan itu hubungan peribadi. Allah bukan hanya Rabb dalam konsep; Dia Rabbku. Aku berada di bawah-Nya. Aku milik-Nya. Aku bergantung kepada-Nya. Aku perlu tunduk kepada-Nya.

Kemudian ﴿رَبِّكُمۖ﴾ mengingatkan bahawa hubungan itu bukan khusus untuk individu yang mengucapkannya. Setiap manusia mempunyai hubungan dengan Allah sebagai Rabb. Maka tauhid bukan satu idea yang hanya dimiliki oleh orang tertentu. Ia adalah hakikat yang menyentuh semua manusia. Semua manusia mempunyai Rabb yang sama. Para rasul datang untuk menyeru manusia supaya menerima hakikat tersebut dengan iman dan ibadah.

Jika seseorang memahami ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ dengan benar, dia akan melihat bahawa manusia tidak boleh menjadikan makhluk sebagai tandingan kepada Allah dalam perkara yang menjadi hak Rabb. Makhluk boleh menjadi sebab, boleh membantu, boleh memberi sesuatu dengan izin Allah, boleh mengajar, boleh memimpin, boleh bekerja, tetapi semua itu tidak mengeluarkan makhluk daripada status sebagai makhluk. Makhluk tetap berada di bawah Rabb. Maka tidak boleh disamakan Rabb dengan makhluk.

Lafaz ini juga menjadi asas untuk memahami bahawa sebab tidak boleh mengatasi Musabbib al-Asbab dalam hati. Manusia menggunakan sebab kerana Allah menciptakan sebab. Tetapi hati tetap bergantung kepada Rabb. Jika seseorang melihat sebab lalu melupakan Rabb, dia telah kehilangan makna sebenar ﴿رَبِّي﴾. Nabi Hud mengembalikan pergantungan kepada Allah, kerana Allah ialah Rabbnya. Kaumnya pula diingatkan bahawa Allah ialah Rabb mereka. Maka manusia perlu melihat semua sebab di bawah pengaturan Rabb, bukan melihat sebab sebagai kuasa mutlak yang berdiri sendiri.

Perkataan ﴿رَبِّي﴾ juga mengandungi pengakuan bahawa Allah mempunyai hak untuk memerintah. Jika seseorang menerima Allah sebagai Rabb tetapi tidak menerima perintah-Nya, terdapat percanggahan dalam dirinya. Seorang hamba tidak boleh memilih hanya bahagian rububiyyah yang disukainya dan menolak bahagian yang menuntut ketaatan. Apabila dia mengatakan “Rabbku”, dia sebenarnya mengakui bahawa Allah mempunyai kedudukan sebagai pihak yang berhak ditaati. Maka pengakuan itu perlu diterjemahkan dalam kehidupan.

Demikian juga ﴿رَبِّكُمۖ﴾ ialah hujah terhadap kaumnya: kamu mempunyai Rabb, maka kamu bukan pihak yang menentukan kebenaran berdasarkan hawa nafsu. Kamu bukan pihak yang berkuasa mutlak terhadap diri kamu. Kamu bukan pihak yang bebas daripada hisab. Kamu mempunyai Rabb yang akan memerintah, melarang dan menghisab. Kesedaran tentang Rabb membawa kepada kesedaran tentang tanggungjawab.

Lafaz ini juga sangat kuat dari sudut membina rasa takut dan harap. Jika Allah ialah Rabb, maka Dia mempunyai kekuasaan atas makhluk. Hamba takut kepada-Nya kerana Dia Rabbnya. Hamba berharap kepada-Nya kerana Dia Rabbnya. Hamba meminta pertolongan daripada-Nya kerana Dia Rabbnya. Hamba memohon ampun kepada-Nya kerana Dia Rabbnya. Semua perasaan ibadah itu berkait rapat dengan pengenalan terhadap Rabb. Maka “Rabbku” bukan lafaz yang kering daripada kesan rohani. Ia sepatutnya memenuhi hati dengan rasa tunduk, berharap, takut dan bergantung kepada Allah.

Namun perlu ditekankan bahawa penyandaran ﴿رَبِّي﴾ tidak bermaksud Allah menjadi “milik” Nabi Hud dalam pengertian bahawa Nabi Hud memiliki Allah. Sebaliknya, maksudnya ialah Allah ialah Rabb bagi Nabi Hud. Dalam bahasa penyandaran, “Rabbku” bermaksud “Rabb yang mempunyai hubungan rububiyyah denganku”, bukan “Rabb yang aku miliki”. Bahkan hakikatnya terbalik: Allah memiliki Nabi Hud. Manusia tidak memiliki Allah. Allah memiliki manusia. Ini sangat penting supaya lafaz “Rabbku” tidak difahami dengan cara yang salah.

Begitu juga “Rabb kalian” tidak bermaksud kaum tersebut memiliki Allah. Sebaliknya, Allah memiliki mereka. Penyandaran dhamir kepada Rabb menunjukkan pihak yang menjadi objek rububiyyah, bukan pemilik kepada Rabb. Maka ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ boleh difahami sebagai “Rabb yang memelihara dan mengatur aku, dan Rabb yang memelihara dan mengatur kalian”. Ini menunjukkan kedudukan makhluk di bawah Allah.

Jika kita meneliti hubungan antara ﴿رَبِّي﴾ dan ﴿رَبِّكُمۖ﴾, kita mendapati bahawa lafaz itu menggabungkan pengakuan individu dengan pengakuan terhadap masyarakat. Nabi Hud tidak mengasingkan dirinya daripada manusia lain dalam perkara rububiyyah. Beliau mengakui Rabbnya dan mengakui Rabb kaumnya. Ini menunjukkan bahawa tauhid tidak dibina atas ego individu. Rasul tidak mengatakan “Allah Rabbku, maka urusan kalian tidak ada kaitan dengan-Nya.” Sebaliknya, beliau menyatakan “Rabbku dan Rabb kalian”. Semua berada di bawah Allah.

Ini juga menunjukkan bahawa dakwah tauhid membawa manusia kembali kepada satu pusat yang sama. Apabila manusia menjadikan hawa nafsu, harta, kuasa, kedudukan, keturunan atau makhluk sebagai pusat kehidupan, manusia akan berpecah. Tetapi apabila mereka kembali kepada satu Rabb, asas penyatuan yang sebenar wujud. Rabbku dan Rabb kalian adalah satu. Oleh itu, kebenaran tidak ditentukan oleh siapa yang kuat atau ramai, tetapi oleh Rabb yang sama yang mencipta semua.

Lafaz ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ juga menunjukkan bahawa Nabi Hud tidak takut kepada kaumnya kerana beliau mengetahui bahawa mereka sendiri mempunyai Rabb. Mereka mungkin kuat, tetapi mereka tetap makhluk. Mereka mungkin mempunyai kuasa, tetapi mereka tetap berada di bawah kuasa Allah. Mereka mungkin mengancam Nabi Hud, tetapi mereka tidak dapat keluar daripada kerajaan Rabb. Inilah kekuatan yang terkandung dalam pengakuan “Rabbku”. Seorang hamba yang mengenal Rabbnya tidak akan meletakkan makhluk pada kedudukan yang melebihi kemampuan mereka.

Namun, jangan pula difahami bahawa seseorang yang menyebut “Rabbku” secara lisan telah sempurna tauhidnya secara automatik. Lafaz perlu dibenarkan oleh hati dan diterjemahkan oleh amal. Orang yang benar-benar mengakui Allah sebagai Rabb akan berusaha mengkhususkan ibadah kepada-Nya. Sebab itu, perbahasan tentang ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ tidak boleh berhenti pada definisi. Ia mesti membawa kepada persoalan: apakah kesan pengakuan ini terhadap kehidupan? Jika Allah Rabbku, apakah yang aku lakukan terhadap Rabbku? Jika Allah Rabb kalian, apakah yang kalian lakukan terhadap Rabb kalian? Di sinilah kekuatan tarbiah lafaz tersebut.

Seseorang boleh menyebut “Allah ialah Rabb” dengan lidahnya tetapi masih menyandarkan hati secara mutlak kepada selain Allah. Dia boleh mengakui bahawa Allah mencipta tetapi dalam ibadah dia mencari selain Allah. Dia boleh mengakui Allah memberi rezeki tetapi dalam ibadah dia meminta kepada selain Allah dengan cara yang merupakan hak Allah. Maka pengakuan terhadap rububiyyah perlu membawa kepada tauhid dalam ibadah. Ini bukan bermaksud bahawa lafaz ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ sendiri bermakna “ibadah”, tetapi ia menetapkan satu asas yang secara fitrahnya menuntut ibadah: apabila Allah ialah Rabb, maka Dia berhak menjadi satu-satunya yang disembah.

Dalam konteks ini, ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ sangat kuat untuk menunjukkan bahawa Allah ialah Rabb yang sama bagi semua manusia, tetapi manusia boleh berbeza dalam cara mereka beribadah kepada-Nya. Ada yang mentauhidkan-Nya, ada yang mensyirikkan-Nya, ada yang taat, ada yang derhaka. Perbezaan itu tidak mengubah siapa Rabb mereka. Bahkan kewajipan manusia adalah mengubah sikap mereka supaya selaras dengan hakikat bahawa Allah ialah Rabb.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa syirik bukanlah kerana manusia mempunyai Rabb lain yang benar-benar berdiri di luar rububiyyah Allah. Tiada Rabb lain yang hak. Apa yang dilakukan manusia ialah memberikan kepada selain Allah sesuatu yang merupakan hak Allah. Mereka boleh menamakan sesuatu dengan nama yang mereka kehendaki, tetapi penamaan itu tidak menjadikannya Rabb yang sebenar. Hakikat rububiyyah tetap milik Allah. Maka ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ menetapkan pusat kebenaran: Rabb yang sebenar ialah Allah.

Apabila manusia mengatakan “Rabbku”, dia sepatutnya tidak lagi melihat dirinya sebagai pemilik mutlak. Harta yang berada di tangannya bukan miliknya secara mutlak. Tubuhnya bukan miliknya secara mutlak. Masa yang dimilikinya bukan miliknya secara mutlak. Ilmu yang dimilikinya bukan miliknya secara mutlak. Bahkan kemampuan untuk menggunakan semua itu pun adalah nikmat daripada Rabb. Ini tidak bermaksud manusia tidak mempunyai hak milik dalam hukum syarak, tetapi hak milik manusia adalah hak milik makhluk yang terbatas dan berada di bawah pemilikan Allah. Pemilikan manusia tidak boleh difahami sebagai pemilikan mutlak.

Begitu juga kuasa manusia. Seorang pemerintah mungkin mempunyai kuasa terhadap rakyat, seorang ayah mempunyai kuasa tertentu terhadap anak, seorang guru mempunyai autoriti terhadap murid, seorang majikan mempunyai autoriti terhadap pekerja, tetapi semua itu tidak mengeluarkan mereka daripada status sebagai hamba Allah. Mereka semua mempunyai Rabb. ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ meruntuhkan kesombongan yang menganggap manusia boleh memiliki kuasa mutlak.

Lafaz “Rabb” juga menunjukkan bahawa Allah tidak sekadar mencipta makhluk kemudian meninggalkan mereka. Rububiyyah melibatkan pengaturan. Allah mengetahui keadaan makhluk-Nya, memberikan rezeki, menghidupkan, mematikan, meninggikan, merendahkan, memberi, menahan dan mentadbir segala urusan. Maka seorang yang menghayati “Rabbku” akan melihat kehidupan bukan sebagai perjalanan yang tidak mempunyai pengatur. Setiap kejadian berada dalam ilmu dan kekuasaan Allah. Ini menghasilkan ketenangan yang sangat besar dalam hati.

Jika Rabb ialah pihak yang mengatur, maka manusia perlu belajar menerima bahawa tidak semua perkara berlaku mengikut kehendaknya. Kadangkala apa yang dia mahu tidak berlaku. Kadangkala apa yang dia tidak mahu berlaku. Namun Rabb tetap Rabb. Hamba tidak mengubah kedudukan Rabb berdasarkan keserasian takdir dengan kehendaknya. Inilah salah satu buah penghayatan terhadap ﴿رَبِّي﴾. Hamba berkata dalam dirinya: aku mempunyai Rabb yang mengetahui apa yang aku tidak tahu, mengatur apa yang aku tidak mampu atur dan menentukan apa yang aku tidak mampu tentukan.

Apabila kita menyebut ﴿رَبِّكُمۖ﴾ pula, kita menyedari bahawa orang lain juga berada dalam pengaturan Allah. Ini mengajar manusia supaya tidak terlalu takut kepada makhluk. Makhluk boleh menjadi sebab mudarat, tetapi mereka bukan Rabb. Mereka boleh memberi manfaat dalam batas yang Allah izinkan, tetapi mereka bukan Rabb. Mereka boleh mempunyai kuasa tertentu, tetapi kuasa mereka terbatas. Maka hati seorang hamba perlu tetap bergantung kepada Rabb.

Dalam keadaan Nabi Hud berhadapan dengan kaumnya, lafaz ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ memberikan satu perbandingan yang sangat kuat: beliau dan mereka mempunyai Rabb yang sama, tetapi beliau memilih untuk bersandar kepada Rabb tersebut. Ini mengajar bahawa kekuatan seorang mukmin bukan kerana dia tidak mempunyai musuh, tetapi kerana dia mengenal Rabb yang menguasai dirinya dan musuhnya. Apabila seseorang benar-benar memahami ﴿رَبِّي﴾, ancaman makhluk menjadi kecil berbanding kekuasaan Rabb.

Lafaz ﴿رَبِّكُمۖ﴾ juga mengandungi unsur peringatan bahawa kaum tersebut tidak akan terlepas daripada Allah. Mereka mungkin menolak rasul, tetapi mereka tidak dapat menolak rububiyyah Allah. Mereka mungkin tidak mengakui hak Allah, tetapi mereka tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Mereka mungkin menolak perintah, tetapi mereka tidak boleh melarikan diri daripada akibat perbuatan mereka. Maka penyebutan “Rabb kalian” secara tersirat mengingatkan manusia tentang tanggungjawab mereka kepada Rabb.

Dari sudut pendidikan tauhid, lafaz ini sangat penting kerana ia memulakan manusia dengan hakikat yang dekat dengan fitrah. Manusia mengetahui bahawa dirinya tidak mencipta dirinya sendiri. Manusia mengetahui bahawa alam tidak berada dalam kawalan mutlak dirinya. Manusia mengetahui bahawa dia mempunyai batas. Apabila al-Quran menyebut “Rabbku dan Rabb kalian”, ia mengarahkan fitrah itu kepada Allah. Siapakah yang mengatur? Allah. Siapakah Rabbku? Allah. Siapakah Rabb kalian? Allah. Maka manusia diarahkan daripada pengamatan terhadap kelemahan dirinya kepada pengakuan terhadap kebesaran Rabbnya.

Lafaz ini juga mengajar bahawa tauhid bukan sekadar menyebut satu nama. Tauhid ialah mengiktiraf hak Allah. Jika Allah ialah Rabb, maka hak-Nya terhadap hamba tidak boleh disamakan dengan hak makhluk. Makhluk tidak mempunyai hak rububiyyah. Mereka tidak mencipta, memiliki dan mengatur secara mutlak. Allah sahaja yang mempunyai rububiyyah mutlak. Maka apabila manusia mengakui ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾, dia sebenarnya mengakui keunikan Allah sebagai Rabb.

Perhatikan juga bahawa lafaz itu tidak berbunyi “رَبُّنَا” dalam bentuk yang sama, tetapi ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾. Pemisahan penyandaran ini memberikan kejelasan yang sangat indah. Nabi Hud menyatakan hubungan dirinya dengan Allah, kemudian hubungan kaumnya dengan Allah. “Rabbku” dan “Rabb kalian”. Ini menjadikan mesej itu sangat langsung. Nabi Hud tidak hanya membuat satu pernyataan abstrak tentang Rabb. Beliau berkata kepada mereka: Rabbku ialah Allah, dan Rabb kalian juga ialah Allah. Kita semua mempunyai Rabb yang sama. Dengan itu, beliau menutup ruang untuk mereka melihat Allah sebagai Rabb eksklusif bagi kelompok tertentu.

Ini juga menunjukkan bahawa Allah bukan milik satu kaum, satu bangsa atau satu keturunan. Allah ialah Rabb semua manusia. Tidak ada satu bangsa yang boleh mendakwa bahawa Allah hanya Rabb mereka dan bukan Rabb orang lain. ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ menunjukkan bahawa satu Rabb mempunyai hubungan rububiyyah dengan pelbagai manusia. Allah Rabb Nabi Hud, Allah Rabb kaumnya, Allah Rabb manusia seluruhnya.

Dalam masa yang sama, kita perlu memahami bahawa penyandaran “Rabbku” kepada Nabi Hud tidak menunjukkan bahawa Allah lebih menjadi Rabb Nabi Hud daripada menjadi Rabb kaumnya dari sudut hakikat rububiyyah. Penyandaran itu hanya menunjukkan hubungan pihak yang bercakap. Begitu juga apabila seseorang berkata “Ya Rabbku”, ia tidak bermaksud Allah menjadi lebih Rabb baginya berbanding orang lain. Ia ialah ungkapan pengakuan dan doa peribadi. Allah tetap Rabb semua makhluk.

Lafaz ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh memilih siapa Rabb berdasarkan hawa nafsu. Rabb bukan sesuatu yang dipilih seperti memilih ketua atau pemimpin. Allah ialah Rabb kerana Dia Pencipta dan Pemilik. Manusia tidak mempunyai kuasa untuk mengundi siapa Rabbnya. Bahkan seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan Allah sama ada mereka mengakuinya atau tidak. Maka apabila seseorang menolak Allah sebagai Rabb, dia tidak mencipta Rabb baru; dia hanya menolak kebenaran.

Ini membawa kepada satu prinsip penting: pengingkaran tidak mengubah realiti. Jika seseorang mengatakan matahari tidak wujud, matahari tetap wujud. Jika seseorang mengatakan dirinya tidak dicipta, dia tetap makhluk. Jika seseorang mengatakan Allah bukan Rabbnya, dia tetap berada di bawah rububiyyah Allah. Maka ﴿رَبِّكُمۖ﴾ mempunyai kekuatan penetapan yang tidak bergantung kepada penerimaan manusia.

Begitu juga pengakuan manusia tidak menambah kepada Allah. Jika seluruh manusia mengatakan “Allah Rabb kami”, Allah tidak menjadi lebih agung daripada sebelumnya. Allah sudah Mahaagung. Tauhid manusia memberi manfaat kepada manusia sendiri. Apabila manusia mengakui Rabb, mereka memperbaiki hubungan mereka dengan hakikat yang memang sudah wujud. Ini menjadikan tauhid sebagai pembetulan terhadap manusia, bukan penambahan kepada Allah.

Oleh sebab itu, ﴿رَبِّي﴾ merupakan satu pengakuan yang memerdekakan manusia daripada penghambaan kepada makhluk. Jika Allah ialah Rabbku, maka aku tidak sepatutnya menjadi hamba kepada hawa nafsu. Aku tidak sepatutnya mengangkat makhluk sehingga takut kepada mereka seperti takut kepada Allah, berharap kepada mereka seperti berharap kepada Allah dan bergantung kepada mereka secara mutlak. Penghambaan yang benar mengembalikan hati kepada Rabb. Ini merupakan salah satu kesan terbesar penghayatan lafaz tersebut.

Begitu juga ﴿رَبِّكُمۖ﴾ mengingatkan bahawa manusia yang kita takuti juga mempunyai Rabb. Orang yang mempunyai kuasa terhadap kita mempunyai Rabb. Orang yang memiliki harta mempunyai Rabb. Orang yang mempunyai pengaruh mempunyai Rabb. Orang yang mempunyai kedudukan mempunyai Rabb. Ini bukan bermaksud kita meremehkan hak manusia, tetapi kita tidak boleh mengangkat makhluk melampaui batasnya. Semua kembali kepada Allah.

Dalam kehidupan seharian, seseorang yang memahami ﴿رَبِّي﴾ akan lebih mudah bersabar. Apabila dia diuji, dia berkata dalam hatinya bahawa Rabbnya mengetahui keadaannya. Apabila dia kehilangan sesuatu, dia mengetahui bahawa Rabbnya memiliki apa yang diberikan dan apa yang diambil. Apabila dia mendapat nikmat, dia memuji Rabbnya. Apabila dia takut kepada manusia, dia mengingati bahawa manusia itu juga mempunyai Rabb. Maka lafaz pendek ini boleh menjadi sumber kekuatan rohani yang sangat besar.

Namun kekuatan itu tidak terhasil hanya dengan mengulang lafaz tanpa memahami maknanya. Hati perlu benar-benar menyedari bahawa Allah ialah Rabb. Apabila seseorang berdiri dalam solat, dia berdiri di hadapan Rabbnya. Apabila dia berdoa, dia berdoa kepada Rabbnya. Apabila dia memohon pertolongan, dia memohon kepada Rabbnya. Apabila dia takut melakukan maksiat, dia ingat bahawa dia berada di bawah Rabbnya. Apabila dia hendak melakukan ketaatan, dia sedar bahawa dia sedang mentaati Rabbnya.

Lafaz ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ juga mempunyai kesan dalam membina keseimbangan antara hubungan manusia dengan Allah dan hubungan manusia sesama manusia. Nabi Hud mengakui Allah sebagai Rabbnya dan Rabb kaumnya. Ini menunjukkan bahawa hubungan manusia dengan manusia tidak boleh mengatasi hubungan mereka dengan Allah. Semua hubungan sesama manusia berada di bawah hubungan dengan Rabb. Seorang pemimpin tetap hamba. Seorang rakyat tetap hamba. Seorang guru tetap hamba. Seorang murid tetap hamba. Seorang suami tetap hamba. Seorang isteri tetap hamba. Semua mempunyai Rabb.

Maka lafaz ini juga membentuk persamaan asas manusia. Tidak kira tinggi atau rendah kedudukan dunia, semua mempunyai Rabb. Inilah kemuliaan tauhid: manusia tidak perlu tunduk secara mutlak kepada manusia lain kerana mereka sama-sama berada di bawah Rabb. Hanya Allah yang mempunyai kedudukan mutlak sebagai Rabb. Manusia saling berhubungan dalam batas syarak, tetapi tidak seorang pun menjadi Rabb kepada manusia lain.

Apabila Nabi Hud menyebut ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾, beliau juga mengajar kaumnya bahawa masalah mereka bukan kerana Allah tidak mengetahui mereka. Allah Rabb mereka. Masalah mereka ialah sikap mereka terhadap Rabb. Ini sangat penting dalam memahami dakwah tauhid. Rasul bukan sekadar memberitahu bahawa Allah wujud. Rasul mengembalikan manusia kepada hakikat bahawa Allah ialah Rabb mereka dan oleh itu mereka perlu tunduk kepada-Nya.

Lafaz ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ juga mempunyai dimensi yang sangat kuat dalam membina keyakinan terhadap keadilan Allah. Jika Allah ialah Rabb, maka Dia mengetahui keadaan hamba-Nya. Manusia mungkin menzalimi manusia lain, tetapi tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada Rabb. Manusia mungkin melarikan diri daripada hukum manusia, tetapi tidak dapat melarikan diri daripada Rabb. Ini menjadikan pengakuan terhadap Rabb berkait dengan rasa bertanggungjawab.

Seorang manusia yang benar-benar menghayati ﴿رَبِّي﴾ akan berhati-hati dalam amalannya kerana dia tahu dia hidup di bawah pengawasan Rabbnya. Dia tidak melihat agama sebagai sesuatu yang hanya berlaku di hadapan manusia. Dia tahu bahawa Rabbnya mengetahui apa yang tersembunyi. Maka pengakuan terhadap Rabb membina keikhlasan. Ibadah dilakukan kerana Rabb, bukan semata-mata kerana pandangan manusia.

Begitu juga apabila disebut ﴿رَبِّكُمۖ﴾, ia mengingatkan manusia bahawa orang lain juga berada di bawah pengawasan Rabb. Maka seseorang tidak boleh menzalimi mereka seolah-olah mereka tidak mempunyai Rabb. Setiap manusia mempunyai Rabb yang akan menilai amalnya. Kesedaran ini membina rasa takut daripada kezaliman dan mengajar manusia menghormati hak orang lain.

Lafaz ini juga sangat kuat dalam membina rasa rendah diri. Nabi Hud ialah seorang rasul, tetapi beliau menyebut Allah sebagai Rabbnya. Maka tidak ada alasan bagi manusia biasa untuk bersikap angkuh. Ilmu yang banyak tidak mengeluarkan seseorang daripada penghambaan. Kedudukan yang tinggi tidak mengeluarkan seseorang daripada penghambaan. Umur yang panjang tidak mengeluarkan seseorang daripada penghambaan. Kekayaan tidak mengeluarkan seseorang daripada penghambaan. Semuanya tetap mempunyai Rabb.

Maka jika seseorang benar-benar mahu menilai dirinya, dia boleh bertanya: adakah makna ﴿رَبِّي﴾ benar-benar hidup dalam hatiku? Adakah aku melihat Allah sebagai Rabb yang aku tunduki, atau sekadar Rabb yang aku sebut dengan lidah? Adakah aku kembali kepada Allah ketika takut? Adakah aku kembali kepada Allah ketika memerlukan? Adakah aku bersyukur kepada Allah ketika mendapat nikmat? Adakah aku sabar kerana mengetahui bahawa aku berada di bawah pengaturan Rabb? Adakah aku mentaati perintah-Nya kerana Dia Rabbku? Soalan-soalan ini menunjukkan bahawa satu lafaz boleh menjadi cermin yang sangat besar untuk menilai iman seseorang.

Begitu juga kita boleh bertanya tentang ﴿رَبِّكُمۖ﴾: adakah manusia melihat orang lain sebagai makhluk yang juga mempunyai Rabb? Jika ya, dia tidak akan mudah berlaku zalim. Dia tidak akan menganggap dirinya bebas daripada pertanggungjawaban. Dia tidak akan menyangka bahawa kuasanya mutlak. Dia akan ingat bahawa dirinya dan orang lain sama-sama mempunyai Rabb.

Perkara ini juga menolak pemahaman bahawa tauhid rububiyyah sekadar satu teori tentang penciptaan. Ia mempunyai kesan langsung kepada kehidupan. Jika Allah ialah Rabb, maka seluruh kehidupan hamba sepatutnya bergerak di bawah pengakuan itu. Hamba menerima bahawa Allah mencipta, memiliki dan mengatur. Daripada pengakuan itu lahir rasa syukur, takut, berharap, tawakkal, cinta, ketaatan dan ibadah. Maka rububiyyah bukan pengetahuan yang tidak mempunyai tuntutan.

Dalam ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾, kita juga dapat melihat bahawa Allah ialah Rabb sebelum manusia melakukan apa-apa amal. Nabi Hud tidak menjadi hamba kerana beliau telah melakukan amal tertentu. Beliau ialah hamba kerana Allah ialah Rabbnya. Begitu juga kaumnya tetap berada di bawah rububiyyah Allah walaupun mereka belum membetulkan sikap mereka. Maka kewajipan ibadah tidak menjadikan Allah Rabb; sebaliknya kerana Allah ialah Rabb, manusia wajib beribadah.

Ini adalah susunan yang sangat penting. Jangan dibalikkan. Jangan mengatakan bahawa Allah menjadi Rabb kita selepas kita mengakui-Nya. Sebaliknya kita mengakui-Nya kerana Dia memang Rabb kita. Jangan mengatakan bahawa Allah menjadi Pencipta kerana kita mengakui penciptaan-Nya. Kita mengakui kerana Dia memang Pencipta. Realiti Allah mendahului pengakuan manusia.

Lafaz ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ juga menunjukkan bahawa hakikat Allah sebagai Rabb tidak bergantung kepada nama yang manusia berikan kepada-Nya. Manusia boleh menggunakan bahasa yang berbeza, tetapi hakikatnya sama. Nabi Hud menggunakan bahasa kaumnya dengan menyebut Rabb. Maksudnya jelas: pihak yang menguasai dan mengatur mereka ialah Allah. Ini menunjukkan bahawa tauhid bukan permainan istilah. Yang penting ialah hakikat yang ditunjukkan oleh lafaz.

Jika seseorang mengetahui bahawa Allah ialah Rabb tetapi kemudian mengatakan bahawa makhluk mempunyai kuasa mutlak yang berdiri sendiri, dia telah merosakkan tuntutan daripada pengakuan tersebut. Sebab tidak mungkin ada dua pihak yang sama-sama mempunyai kekuasaan mutlak atas makhluk. Jika Allah Rabb secara mutlak, maka makhluk tidak boleh menjadi Rabb secara mutlak. Makhluk boleh memiliki kuasa terbatas, tetapi kuasa itu tidak terkeluar daripada kekuasaan Allah.

Dengan demikian, ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ menegaskan keesaan Allah sebagai Rabb. Nabi Hud tidak menyebut “Rabbku dan Rabb kalian dan Rabb yang lain”. Beliau menyebut satu Rabb. Ini merupakan asas tauhid yang sangat jelas. Satu Rabb bagi Nabi Hud. Satu Rabb bagi kaumnya. Satu Rabb bagi semua makhluk. Dan Rabb itu ialah Allah.

Apabila seorang manusia menghayati keesaan Rabb, dia akan memahami bahawa alam ini tidak mempunyai banyak pengatur mutlak yang saling bersaing. Jika terdapat banyak rabb yang mempunyai kuasa mutlak, pasti berlaku pertentangan dan kerosakan. Tetapi hakikat alam menunjukkan keteraturan. Allah ialah Rabb yang satu. Segala sesuatu berjalan di bawah kekuasaan-Nya. Walaupun manusia mempunyai kehendak dan kemampuan yang terbatas, semuanya tetap berada dalam kerajaan Allah.

Lafaz ini juga membentuk satu pandangan hidup yang menyeluruh. Manusia tidak lagi melihat dirinya sebagai makhluk yang terputus daripada Penciptanya. Dia melihat kehidupan sebagai kehidupan seorang hamba di bawah Rabb. Dia melihat nikmat sebagai pemberian Rabb. Dia melihat ujian sebagai sesuatu yang berlaku dalam pengaturan Rabb. Dia melihat ibadah sebagai kewajipan kepada Rabb. Dia melihat kematian sebagai kembali kepada Rabb. Maka satu lafaz ﴿رَبِّي﴾ boleh mengubah cara seseorang melihat seluruh kehidupannya.

Dan apabila dia menghayati ﴿رَبِّكُمۖ﴾, dia melihat manusia lain dengan pandangan yang sama. Semua berada di bawah Rabb. Ini menghasilkan persaudaraan manusia dalam penghambaan kepada Allah bagi orang beriman, dan menghasilkan kesedaran bahawa tiada manusia yang mempunyai kedudukan mutlak sebagai Rabb terhadap manusia lain.

Oleh itu, ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ adalah satu lafaz yang sangat kuat dalam membina tauhid dari akar. Ia bermula dengan Allah sebagai Rabb, kemudian meletakkan manusia sebagai makhluk yang berada di bawah-Nya. Ia menetapkan bahawa Nabi Hud dan kaumnya mempunyai Rabb yang sama. Ia menunjukkan bahawa perbezaan manusia tidak menghasilkan perbezaan Rabb. Ia menunjukkan bahawa penolakan manusia tidak menghapuskan rububiyyah Allah. Ia menunjukkan bahawa pengakuan terhadap rububiyyah mempunyai tuntutan terhadap ibadah. Ia menunjukkan bahawa seorang hamba perlu bergantung kepada Rabbnya. Ia menunjukkan bahawa manusia tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap dirinya. Ia menunjukkan bahawa semua makhluk berada di bawah pengaturan Allah.

Lebih jauh daripada itu, lafaz ﴿رَبِّي﴾ membina hubungan yang sangat dekat antara ilmu tauhid dan kehidupan hati. Apabila seorang mukmin menyebut “Rabbku”, dia sepatutnya merasakan bahawa dia tidak bersendirian. Dia mempunyai Rabb yang menciptakannya, mengetahui keadaannya, mengatur urusannya dan berkuasa atasnya. Tetapi rasa dekat itu tidak bermaksud Allah menyerupai makhluk atau bahawa hubungan “Rabbku” menjadikan Allah seperti manusia yang mempunyai hubungan fizikal dengan seseorang. Penyandaran itu ialah penyandaran rububiyyah, bukan penyandaran yang menyerupakan Allah dengan makhluk. Allah tetap Mahaagung dan tidak menyerupai makhluk.

Begitu juga apabila disebut ﴿رَبِّكُمۖ﴾, ia tidak bermaksud Allah berada dalam bentuk hubungan yang sama seperti hubungan manusia dengan manusia. Allah ialah Rabb dengan cara yang sesuai dengan kebesaran-Nya. Manusia ialah makhluk. Allah ialah Rabb. Tidak boleh disamakan hakikat Rabb dengan hakikat makhluk. Yang penting ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk.

Dalam konteks ini, kaedah yang sangat penting ialah persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Kita mengatakan seseorang mempunyai “rabb” dalam konteks manusia seperti penjaga atau pendidik dalam makna yang terbatas, tetapi Allah ialah Rabb dengan kesempurnaan yang tidak dimiliki makhluk. Maka apabila al-Quran menyebut ﴿رَبِّي﴾ dan ﴿رَبِّكُمۖ﴾, kita menetapkan makna yang layak bagi Allah tanpa membayangkan Allah seperti makhluk. Rububiyyah Allah adalah sempurna, mutlak dan tidak sama dengan apa-apa bentuk pengaturan makhluk.

Ini juga menunjukkan bahawa memahami ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ tidak memerlukan kita mengosongkan lafaz “Rabb” daripada makna. Sebaliknya, kita memahami makna Rabb yang benar dan menetapkannya bagi Allah dengan kesempurnaan yang sesuai dengan-Nya. Kita tidak mengatakan “Rabb” tidak mempunyai makna. Kita memahami bahawa Allah ialah Rabb, tetapi kita tidak menyerupakan rububiyyah Allah dengan pengaturan makhluk. Allah mengatur dengan cara yang sesuai dengan kebesaran-Nya.

Lafaz ini juga boleh menjadi asas untuk membetulkan cara manusia melihat sebab-sebab dunia. Manusia bekerja untuk mencari rezeki, belajar untuk memperoleh ilmu, mendapatkan rawatan ketika sakit dan menggunakan pelbagai sebab dalam kehidupan. Semua itu tidak bertentangan dengan pengakuan ﴿رَبِّي﴾ selama hati memahami bahawa sebab bukan Rabb. Sebab hanyalah sebab. Allah tetap Rabb. Allah yang mencipta sebab, mengizinkan sebab memberi kesan dan menentukan hasil. Maka pengakuan terhadap Rabb menjadikan manusia menggunakan sebab tanpa menyembah sebab.

Dalam perkara rezeki, seseorang boleh bekerja, tetapi rezeki pada hakikatnya daripada Allah. Dalam perkara kesihatan, seseorang boleh mendapatkan rawatan, tetapi kesembuhan berada di bawah kekuasaan Allah. Dalam perkara keselamatan, seseorang boleh mengambil langkah perlindungan, tetapi keselamatan berada di bawah pengaturan Allah. Dalam semua keadaan, “Rabbku” menjadi pusat keyakinan.

Begitu juga dalam perkara manusia. Kita menghormati orang yang mempunyai kuasa, tetapi kita tidak mengangkat mereka menjadi Rabb. Kita meminta bantuan daripada orang dalam perkara yang mereka mampu lakukan, tetapi kita tidak menjadikan mereka tempat pergantungan mutlak. Kita mengambil sebab, tetapi hati tetap kepada Rabb. Inilah keseimbangan tauhid yang lahir daripada penghayatan terhadap ﴿رَبِّي﴾.

Lafaz ﴿رَبِّكُمۖ﴾ pula mengajar bahawa kita tidak boleh menganggap orang lain bebas daripada Rabb. Bahkan orang yang paling keras menentang kebenaran tetap berada di bawah rububiyyah Allah. Ini bukan bermaksud penentangan mereka menjadi benar, tetapi menunjukkan bahawa manusia tidak dapat keluar daripada kekuasaan Allah. Mereka tetap makhluk. Mereka tetap memerlukan Allah. Mereka tetap bergantung kepada Allah walaupun mereka tidak mengakuinya.

Dalam hal ini, kita dapat memahami perbezaan antara “Allah ialah Rabb” dan “manusia mengakui Allah sebagai Rabb”. Yang pertama ialah hakikat objektif. Yang kedua ialah keadaan hati manusia. Ayat menyebut ﴿رَبِّكُمۖ﴾ untuk menetapkan hakikat hubungan Allah dengan mereka, bukan untuk mengatakan bahawa mereka telah mengakui hak tersebut dengan iman yang sempurna. Ini sangat penting. Jangan menganggap bahawa apabila al-Quran menyebut Allah sebagai “Rabb kalian”, semua yang disebut sebagai “kalian” semestinya telah menjadi orang yang beriman. Tidak. Allah boleh disebut Rabb bagi orang yang beriman dan orang yang ingkar kerana rububiyyah-Nya meliputi semua makhluk.

Inilah juga sebab mengapa tauhid rububiyyah perlu difahami dengan tepat. Ia bukan sekadar slogan bahawa “Allah mencipta segala sesuatu”. Ia ialah pengakuan bahawa Allah satu-satunya Rabb yang sebenar, Pencipta, Pemilik dan Pengatur segala sesuatu. Apabila manusia mengakui hal ini dengan benar, ia menuntut pengkhususan ibadah kepada Allah. Tetapi jangan dibalikkan dengan mengatakan bahawa setiap orang yang mengakui sebahagian rububiyyah secara teori sudah sempurna tauhidnya. Al-Quran menunjukkan bahawa pengakuan tertentu terhadap Allah boleh wujud bersama syirik dalam ibadah. Oleh sebab itu, lafaz ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ perlu difahami sebagai asas yang membawa kepada tuntutan tauhid yang lebih lengkap.

Jika seseorang berkata, “Allah ialah Rabbku,” kemudian dia memberikan doa ibadah kepada selain Allah, maka dia telah bercanggah dengan tuntutan pengakuannya. Sebab apabila Allah ialah Rabb, Dia mempunyai hak untuk menjadi satu-satunya yang diibadahi. Inilah hubungan antara rububiyyah dan uluhiyyah yang dapat difahami melalui lafaz tersebut tanpa mencampurkan makna kedua-duanya. “Rabb” menetapkan hubungan Allah sebagai Pencipta, Pemilik dan Pengatur; “ibadah” ialah tindakan hamba yang sepatutnya dikhususkan kepada Rabb tersebut.

Maka ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ juga boleh menjadi hujah yang sangat kuat dalam menjelaskan mengapa manusia perlu meninggalkan syirik. Jika Allah ialah Rabbku dan Rabb kalian, maka tidak wajar manusia menjadikan selain Allah sebagai tandingan dalam ibadah. Bagaimana mungkin seseorang mengakui satu pihak sebagai Rabb, tetapi memberikan pengabdian yang sepatutnya khusus kepada Rabb itu kepada selain-Nya? Inilah percanggahan yang perlu diperhatikan.

Namun kita harus sentiasa menjaga fokus kepada lafaz. Jangan memasukkan perkara yang tidak ditunjukkan oleh lafaz. Lafaz ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ secara langsung menetapkan Allah sebagai Rabb Nabi Hud dan kaumnya. Daripada pengertian Rabb itu lahir tuntutan-tuntutan tauhid. Tetapi jangan mengatakan bahawa lafaz itu secara literal bermaksud semua perbahasan ibadah secara terperinci. Kita perlu membezakan antara makna langsung lafaz dengan implikasi yang lahir daripadanya. Ini menjadikan syarah lebih tepat dan tidak berlebihan.

Makna langsungnya ialah: Allah ialah Rabbku dan Rabb kalian. Tetapi apabila kita bertanya apa maksud seseorang menjadi Rabb, kita sampai kepada penciptaan, pemilikan, pengaturan dan pemeliharaan. Apabila kita bertanya apa tuntutan seorang hamba terhadap Rabb, kita sampai kepada ketundukan, ketaatan, ibadah, doa, tawakkal dan pengabdian. Maka perbahasan berkembang secara tersusun daripada lafaz itu sendiri.

Lafaz ini juga mengajar manusia bahawa Allah ialah Rabb bukan hanya dalam satu bahagian kehidupan. Tidak ada bahagian kehidupan yang boleh dikeluarkan daripada rububiyyah Allah. Akidah, ibadah, akhlak, muamalat, keluarga, pekerjaan, ilmu, harta dan seluruh kehidupan berada di bawah perintah Rabb. Seorang mukmin tidak mempunyai kawasan “bebas daripada Allah”. Dia ialah hamba Allah sepanjang hidupnya.

Inilah makna yang sangat dalam daripada ﴿رَبِّي﴾. “Rabbku” bukan hanya ketika aku berada di masjid. “Rabbku” juga ketika aku berada di rumah. “Rabbku” ketika aku bekerja. “Rabbku” ketika aku berniaga. “Rabbku” ketika aku bercakap. “Rabbku” ketika aku bersendirian. “Rabbku” ketika aku bersama manusia. Allah tidak berhenti menjadi Rabb apabila manusia keluar daripada tempat ibadah. Maka pengakuan ini membentuk kehidupan yang sentiasa terikat kepada Allah.

Begitu juga ﴿رَبِّكُمۖ﴾ bermaksud manusia lain tidak berada di luar pengaturan Allah ketika mereka menjalani kehidupan dunia. Mereka tetap berada di bawah Rabb. Maka masyarakat perlu dibina atas kesedaran bahawa Allah ialah Rabb semua. Tidak ada manusia yang menjadi pemilik mutlak kepada manusia lain. Tidak ada manusia yang boleh mengambil hak Allah.

Pada akhirnya, kekuatan lafaz ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ terletak pada kesederhanaannya yang sangat padat. Ia hanya terdiri daripada “Rabbku dan Rabb kalian”, tetapi di dalamnya terkandung pengakuan terhadap Allah sebagai Rabb, pengakuan Nabi Hud sebagai hamba, pengakuan kaumnya sebagai makhluk yang juga berada di bawah Allah, penetapan keesaan Rabb, penafian Rabb lain yang sebenar, penetapan pengaturan Allah terhadap manusia, pembatalan kesombongan manusia, asas pergantungan kepada Allah dan tuntutan supaya ibadah dikhususkan kepada-Nya. Semua ini keluar daripada satu penyandaran yang sangat jelas: ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾.

Oleh itu, apabila kita membaca ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾, jangan sekadar membacanya sebagai “Rabbku dan Rabb kalian”. Rasakan bahawa Nabi Hud sedang meletakkan dirinya dan kaumnya di bawah satu Rabb yang sama. Beliau tidak mempunyai Rabb yang lain. Mereka juga tidak mempunyai Rabb yang lain. Beliau bukan pihak yang berdiri bebas daripada Allah, dan mereka juga bukan pihak yang berdiri bebas daripada Allah. Semua berada di bawah satu Rabb. Perbezaannya hanyalah pada sikap terhadap Rabb tersebut. Nabi Hud mengakui-Nya, bergantung kepada-Nya dan menyerahkan urusannya kepada-Nya, sedangkan kaumnya menolak tuntutan yang disampaikan kepada mereka.

Dengan itu, lafaz ﴿رَبِّي﴾ mengajar kita berkata dalam hati: Allah ialah Rabbku, maka aku hamba-Nya. Aku bukan pemilik mutlak diriku. Aku bukan penentu mutlak kehidupanku. Aku berada di bawah pengaturan-Nya. Aku wajib tunduk kepada-Nya. Aku wajib beribadah kepada-Nya. Aku wajib bergantung kepada-Nya. Aku wajib takut dan berharap kepada-Nya. Aku wajib menerima bahawa segala sesuatu berada dalam kekuasaan-Nya.

Dan ﴿رَبِّكُمۖ﴾ mengajar kita melihat manusia lain: mereka juga mempunyai Rabb. Mereka bukan Rabb. Mereka bukan pihak yang memiliki kekuasaan mutlak. Mereka sendiri berada di bawah Allah. Maka kita tidak boleh mengangkat makhluk sehingga menyamai Rabb. Kita tidak boleh memberikan kepada makhluk apa yang menjadi hak Allah. Kita tidak boleh membina pergantungan hati yang menafikan kekuasaan Rabb. Kita perlu kembali kepada satu Rabb.

Maka ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ adalah satu pengakuan yang sangat agung: Allah ialah Rabb Nabi Hud dan Rabb kaumnya; Rabb bagi orang yang taat dan Rabb bagi orang yang ingkar; Rabb bagi orang yang mengakui-Nya dan Rabb bagi orang yang menolak-Nya. Sikap manusia tidak mengubah hakikat rububiyyah Allah. Allah tetap Rabb. Manusia tetap makhluk. Dan kerana Allah ialah Rabb, maka manusia wajib menjadikan-Nya satu-satunya tempat pengabdian.

Lafaz ini juga mengajar bahawa tauhid yang benar bermula dengan mengenal siapa Rabb. Apabila Rabb telah dikenali dengan benar, manusia tidak lagi melihat dirinya sebagai pusat segala sesuatu. Dia menyedari bahawa dirinya berada dalam kerajaan Allah. Dia menyedari bahawa setiap nikmat datang melalui kehendak Allah. Dia menyedari bahawa setiap kemampuan adalah pemberian Allah. Dia menyedari bahawa setiap ujian berada dalam ilmu Allah. Dia menyedari bahawa setiap kehidupan menuju kepada pertemuan dengan Allah. Semua kesedaran itu terkumpul dalam satu pengakuan: ﴿رَبِّي﴾.

Dan apabila pengakuan itu diperluaskan kepada ﴿رَبِّكُمۖ﴾, ia mengingatkan bahawa kebenaran ini bukan milik Nabi Hud sahaja. Semua manusia mempunyai Rabb yang sama. Maka seruan tauhid bukan seruan supaya manusia memilih Rabb yang baru. Ia seruan supaya manusia kembali mengakui Rabb yang sememangnya Rabb mereka. Mereka telah dicipta oleh-Nya, dimiliki oleh-Nya dan diatur oleh-Nya. Yang dituntut daripada mereka ialah agar pengakuan itu diterima dengan iman dan dibuktikan dengan ibadah.

Maka semakin seseorang merenungkan lafaz ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾, semakin dia memahami bahawa tauhid bukan hanya persoalan menyebut bahawa Allah mencipta alam. Tauhid menyentuh seluruh hubungan manusia dengan Allah. Allah ialah Rabb. Manusia ialah hamba. Allah memiliki. Manusia dimiliki. Allah mengatur. Manusia diatur. Allah memerintah. Manusia diperintah. Allah berhak disembah. Manusia wajib menyembah. Inilah susunan yang tidak boleh diterbalikkan.

Jika manusia membalikkan susunan ini, dia akan rosak. Jika dia menjadikan dirinya seolah-olah pemilik mutlak, dia menjadi sombong. Jika dia menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak, dia menjadi lemah. Jika dia memberikan ibadah kepada selain Allah, dia menyimpang daripada tujuan penghambaan. Tetapi apabila dia kembali kepada ﴿رَبِّي﴾, dia kembali kepada kedudukan sebenar sebagai hamba. Dan apabila dia mengakui ﴿رَبِّكُمۖ﴾, dia mengakui bahawa semua manusia berada di bawah Rabb yang sama.

Justeru, lafaz ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ bukan sekadar satu penyataan tentang hubungan Nabi Hud dengan Allah. Ia merupakan penyataan tauhid yang membataskan kedudukan manusia dan menetapkan kedudukan Allah. Allah ialah Rabb. Manusia ialah hamba. Rabb itu satu. Manusia ramai. Rabb memiliki. Manusia dimiliki. Rabb mengatur. Manusia diatur. Rabb berkuasa. Manusia terbatas. Rabb berhak ditaati dan disembah. Manusia wajib tunduk dan beribadah.

Dan di sinilah kita dapat melihat betapa agungnya dua perkataan tersebut. ﴿رَبِّي﴾ menundukkan ego individu kepada Allah. ﴿وَرَبِّكُمۖ﴾ menundukkan seluruh manusia kepada Rabb yang sama. Yang pertama membentuk hubungan peribadi seorang hamba dengan Allah. Yang kedua memperluaskan hakikat tersebut kepada masyarakat. Kedua-duanya bertemu dalam satu hakikat: Rabb itu satu, iaitu Allah.

Maka sesiapa yang benar-benar memahami ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ tidak akan merasa dirinya bebas daripada Allah. Dia tidak akan menganggap manusia sebagai penguasa mutlak. Dia tidak akan menjadikan dunia sebagai Rabb dalam hatinya. Dia tidak akan menganggap sebab sebagai kuasa mutlak. Dia tidak akan menjadikan hawa nafsu sebagai penentu terakhir. Dia akan kembali kepada Allah sebagai Rabbnya. Dan apabila dia melihat manusia lain, dia akan mengingati bahawa mereka juga mempunyai Rabb. Dengan itu, hatinya menjadi lebih tunduk kepada Allah dan lebih berhati-hati dalam berhubungan dengan makhluk.

Sesungguhnya ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ mengumpulkan satu pengajaran yang sangat besar dalam lafaz yang sangat ringkas: Allah bukan sekadar Rabb bagi Nabi Hud; Allah ialah Rabb bagi kaum Nabi Hud juga. Pengingkaran mereka tidak mengeluarkan mereka daripada rububiyyah Allah. Sebaliknya, kerana Allah tetap Rabb mereka, mereka dituntut menerima kebenaran yang disampaikan oleh rasul, tunduk kepada perintah Allah dan mengkhususkan pengabdian hanya kepada-Nya.

Maka apabila seorang mukmin membaca lafaz ini, hendaklah dia berhenti sejenak pada perkataan ﴿رَبِّي﴾ dan bertanya kepada dirinya: apakah aku benar-benar hidup sebagai hamba kepada Rabbku? Kemudian berhenti pada ﴿رَبِّكُمۖ﴾ dan mengingati bahawa semua manusia juga berada di bawah Rabb yang sama. Tidak ada manusia yang menjadi Rabb kepada dirinya sendiri. Tidak ada manusia yang mempunyai kekuasaan mutlak. Tidak ada makhluk yang boleh mengambil tempat Allah. Semua kembali kepada satu Rabb.

Dan itulah kekuatan tauhid yang terkandung dalam ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾: satu Rabb, banyak hamba; satu Pencipta, banyak makhluk; satu Pemilik, banyak yang dimiliki; satu Pengatur, seluruh makhluk berada di bawah pengaturan-Nya.

Apabila hakikat ini benar-benar menetap dalam hati, manusia akan memahami mengapa Nabi Hud mampu berdiri teguh di hadapan kaumnya. Kekuatan beliau bukan pada dirinya sendiri. Kekuatan beliau lahir daripada pengenalan terhadap Rabb. Beliau mempunyai Rabb. Kaumnya juga mempunyai Rabb. Dan Rabb itu ialah Allah. Maka manusia yang mengenal Rabbnya tidak perlu mengangkat makhluk menjadi sumber kekuatan mutlak. Dia cukup kembali kepada Allah, kerana Allah ialah ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾.

Akhirnya, lafaz ﴿رَبِّي وَرَبِّكُمۖ﴾ hendaklah dibaca bukan sekadar dengan lidah, tetapi dengan kesedaran bahawa setiap kita berada dalam hubungan penghambaan kepada Allah. Ketika kita berkata “Rabbku”, kita mengakui bahawa kita bukan pemilik mutlak diri kita. Ketika kita berkata “Rabb kalian”, kita mengakui bahawa orang lain juga bukan pemilik mutlak diri mereka. Kita semua mempunyai Rabb. Kita semua berada di bawah-Nya. Kita semua memerlukan-Nya. Dan kerana Dia Rabb, maka Dialah yang paling berhak menerima pengabdian, ketaatan, doa, harapan, rasa takut dan pergantungan seorang hamba. Dengan demikian, dua penyandaran yang sangat ringkas — ﴿رَبِّي﴾ dan ﴿رَبِّكُمۖ﴾ — menjadi satu pernyataan yang sangat kukuh tentang keesaan Allah sebagai Rabb dan kedudukan seluruh manusia sebagai hamba-Nya.

asas

klk

• Laman Web