Perbahasan Tentang Ayat 10 Dari Surah Al-Mulk وَقَالُوا۟ لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ ... (Al-Mulk:10)
- Perbahasan Tentang Ayat 10 Dari Surah Al-Mulk وَقَالُوا۟ لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ ... (Al-Mulk:10) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 10 Dari Surah Al-Mulk ... أَوْ نَعْقِلُ ... (Al-Mulk:10) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 10 Dari Surah Al-Mulk ... مَا كُنَّا فِىٓ أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ (Al-Mulk:10) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 10 Dari Surah Al-Mulk وَقَالُوا۟ لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ (Al-Mulk:10)
Penyataan وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ merupakan suatu rangkaian lafaz yang sangat pendek pada zahirnya, tetapi mempunyai kandungan makna yang amat dalam apabila diperhatikan dari sudut bahasa Arab, susunan nahu, kekuatan balaghah, keadaan jiwa orang yang mengucapkannya serta kedudukan penyesalan yang terkandung di dalamnya. Allah Taala merakamkan perkataan mereka dengan lafaz وَقَالُوا, kemudian diikuti oleh لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ. Lafaz ini tidak sekadar memberitahu bahawa mereka berkata sesuatu selepas mereka mengetahui akibat yang menimpa mereka, bahkan ia memperlihatkan suatu pengakuan yang sangat berat tentang kesalahan mereka sendiri. Mereka mengakui bahawa dahulu mereka mempunyai peluang untuk mendengar, tetapi mereka tidak menggunakan pendengaran itu sebagaimana sepatutnya. Mereka mengakui bahawa pendengaran merupakan salah satu jalan yang sepatutnya membawa manusia kepada kebenaran, namun jalan itu telah mereka abaikan. Oleh sebab itu, ungkapan لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ bukan sekadar bermaksud “sekiranya dahulu kami mendengar” dalam pengertian bunyi masuk ke telinga, tetapi membawa makna yang jauh lebih luas, iaitu sekiranya dahulu kami benar-benar mendengar dengan pendengaran yang menghasilkan perhatian, penerimaan, pemahaman dan tunduk kepada kebenaran. Inilah kekuatan lafaz tersebut. Mereka tidak berkata semata-mata bahawa mereka tidak mempunyai telinga, kerana mereka memang mempunyai telinga. Mereka tidak berkata bahawa kebenaran tidak pernah sampai kepada mereka, kerana kebenaran telah sampai. Mereka tidak berkata bahawa mereka langsung tidak pernah mendengar peringatan, kerana mereka telah mendengarnya. Yang mereka akui ialah kegagalan menggunakan pendengaran itu dengan cara yang benar. Dengan demikian, lafaz وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ membuka suatu perbahasan yang sangat besar tentang perbezaan antara mendengar dengan telinga dan mendengar dengan hati, antara sampainya suara dengan sampainya makna, antara mengetahui bahawa sesuatu telah disebut dengan mengambil serius apa yang disebut, dan antara mendengar suatu kebenaran dengan tunduk kepada kebenaran itu.
Lafaz وَقَالُوا bermula dengan huruf و yang merupakan huruf ‘ataf atau penghubung, kemudian قالوا yang berasal daripada kata kerja قال yang bermaksud berkata. Bentuk قالوا menunjukkan kata kerja lampau bagi pelaku jamak lelaki, iaitu “mereka telah berkata” atau “mereka berkata”. Dalam konteks ayat ini, bentuk lampau itu mempunyai kaitan yang sangat kuat dengan suasana penyesalan. Mereka sedang mengucapkan sesuatu selepas suatu keadaan yang telah berlaku. Mereka tidak lagi berada pada waktu pilihan yang dahulu. Mereka berada dalam keadaan yang membuatkan mereka melihat kembali masa lalu dengan pandangan yang berbeza. Pada masa lalu, mereka mempunyai kesempatan. Pada masa kini dalam keadaan tersebut, kesempatan itu telah berakhir. Maka perkataan mereka datang sebagai pengakuan tentang apa yang sepatutnya mereka lakukan tetapi tidak mereka lakukan. Penggunaan kata kerja قالوا juga penting kerana Allah tidak hanya menyampaikan kesimpulan bahawa mereka menyesal, bahkan Allah menukilkan suara mereka sendiri. Mereka sendiri yang mengaku. Mereka sendiri yang berkata. Mereka sendiri yang menyebut لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ. Dengan cara demikian, pengakuan itu menjadi lebih kuat daripada sekadar pemberitahuan daripada pihak lain tentang keadaan mereka. Mereka mengucapkan pengakuan itu dengan lidah mereka sendiri. Lafaz وَقَالُوا memperlihatkan bahawa apa yang berikutnya ialah ucapan mereka, dan ucapan tersebut menjadi gambaran keadaan batin mereka pada saat itu.
Apabila diperhatikan lafaz قالوا, kita mendapati bahawa kata dasarnya ialah قال yang mempunyai hubungan dengan perkataan قول. Dalam bahasa Arab, القول berkaitan dengan ucapan, perkataan dan sesuatu yang dilafazkan. Tetapi ucapan yang direkodkan di sini bukanlah ucapan kosong yang tidak mempunyai makna. Ia membawa suatu pengakuan yang sangat besar. Mereka mengatakan لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ. Perkataan mereka itu menunjukkan bahawa selepas segala alasan yang mungkin pernah mereka kemukakan, akhirnya mereka sampai kepada pengakuan yang sangat jelas: masalahnya bukan semata-mata ketiadaan petunjuk, tetapi kegagalan mereka sendiri untuk mendengar. Ini merupakan suatu pengakuan yang mempunyai dimensi moral. Manusia kadang-kadang apabila tersalah, dia mencari sebab di luar dirinya. Dia mengatakan bahawa keadaan tidak mengizinkan, orang lain tidak menerangkan, masa tidak sesuai, ilmu tidak sampai, suasana tidak membantu, atau orang yang memberi nasihat tidak cukup jelas. Tetapi lafaz لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ memperlihatkan keadaan yang lebih berat. Mereka akhirnya mengakui bahawa sekiranya dahulu mereka benar-benar mendengar, keadaan mereka akan berbeza. Dengan kata lain, mereka mengakui adanya kecuaian pada pihak mereka sendiri.
Perkataan لَوْ merupakan salah satu lafaz yang sangat penting dalam struktur ayat ini. Dalam bahasa Arab, لو biasanya digunakan bagi menunjukkan sesuatu yang tidak berlaku atau tidak terjadi, lalu dikaitkan dengan sesuatu perkara yang diandaikan sekiranya ia berlaku. Dalam konteks penyesalan, لو sering membawa makna “sekiranya”, “alangkah baiknya jika”, atau “kalau dahulu”. Apabila seseorang berkata لو فعلتُ كذا, maksudnya dia membayangkan suatu keadaan yang tidak berlaku lalu menghubungkannya dengan hasil tertentu. Dalam penyataan لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ, mereka sedang membuka semula satu kemungkinan yang telah tertutup. Mereka membayangkan keadaan dahulu dengan berkata, “Sekiranya dahulu kami mendengar.” Perkataan لو di sini menjadi lafaz penyesalan terhadap sesuatu yang telah berlalu. Mereka tidak sedang membuat rancangan untuk masa depan. Mereka tidak sedang menyatakan keazaman untuk mendengar selepas itu. Mereka sedang memandang ke belakang kepada suatu peluang yang telah hilang.
Di sinilah terletaknya salah satu kesakitan terbesar yang terkandung dalam perkataan لَوْ. Selagi manusia berada di dunia, perkataan “sekiranya” masih boleh membawa kepada pembetulan. Seseorang yang berkata, “Kalaulah aku dahulu belajar,” masih boleh belajar. Seseorang yang berkata, “Kalaulah aku dahulu bertaubat,” masih boleh bertaubat. Seseorang yang berkata, “Kalaulah aku dahulu mendengar nasihat,” masih boleh kembali mendengar. Tetapi dalam keadaan yang digambarkan oleh ayat ini, mereka mengucapkan لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ ketika ruang untuk mengubah masa lalu sudah tertutup. Mereka melihat bahawa dahulu mereka mempunyai kemampuan, tetapi mereka tidak menggunakannya. Mereka melihat bahawa dahulu mereka mempunyai kesempatan untuk mendengar, tetapi mereka mensia-siakannya. Maka perkataan لو berubah menjadi gambaran penyesalan yang tidak lagi menghasilkan peluang baharu. Inilah yang menjadikan lafaz tersebut sangat berat.
Perkataan كُنَّا pula berasal daripada kata كان yang menunjukkan keadaan atau kewujudan pada masa lampau. كُنَّا bermaksud “kami dahulu berada”, “kami dahulu menjadi”, atau dalam susunan ini “sekiranya dahulu kami”. Ia terdiri daripada كان yang disandarkan kepada ضمير نا yang menunjukkan “kami”. Dari sudut nahu, كنا ialah فعل ماض ناقص dan نا ialah ضمير متصل في محل رفع اسم كان. Namun dalam rangkaian لو كنا نسمع, kata كان tidak berdiri sebagai pernyataan sempurna tanpa khabar. Khabarnya datang melalui نسمع. Dari sudut makna, كنا memberi gambaran keadaan yang berterusan atau keadaan yang sepatutnya ada pada diri mereka pada masa lampau. Mereka tidak sekadar berkata لو سمعنا, “sekiranya kami mendengar”, tetapi memilih لو كنا نسمع, “sekiranya kami dahulu berada dalam keadaan mendengar” atau “sekiranya kami termasuk orang yang mendengar”. Perbezaan ini memberikan keluasan makna yang sangat menarik.
Lafaz كنا mengandungi ضمير نا yang bermaksud “kami”. Ini merupakan pengakuan secara langsung daripada mereka terhadap diri sendiri. Mereka tidak meletakkan kesalahan itu kepada orang lain. Mereka tidak berkata “sekiranya mereka mendengar”, tetapi “sekiranya kami mendengar”. Ini menunjukkan bahawa penyesalan itu telah sampai kepada tahap pengakuan peribadi. Mereka sendiri mengakui bahawa kekurangan itu berada pada mereka. Dalam kehidupan manusia, pengakuan terhadap kesalahan sendiri merupakan perkara yang sangat berat apabila seseorang masih berada dalam keadaan sombong. Tetapi apabila hakikat telah tersingkap, manusia boleh melihat dengan jelas apa yang selama ini disembunyikannya daripada dirinya sendiri. Perkataan نا dalam كنا menjadikan pengakuan itu bersifat kolektif dan peribadi pada masa yang sama. Mereka mengaku sebagai satu kelompok, tetapi setiap individu termasuk dalam kata “kami” tersebut.
Kemudian datang perkataan نَسْمَعُ. Kata kerja ini berasal daripada akar س م ع yang berkaitan dengan pendengaran. سمع dalam bahasa Arab boleh membawa makna mendengar, menangkap suara dengan pendengaran, memberi perhatian kepada sesuatu yang didengar, menerima suatu perkataan, bahkan dalam konteks tertentu mematuhi atau menerima sesuatu selepas mendengarnya. Oleh itu, apabila kita membaca لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ, kita tidak boleh menyempitkan makna سماع kepada sekadar proses fizikal telinga menerima gelombang suara. Al-Quran sendiri menggunakan konsep mendengar dalam pelbagai konteks yang menunjukkan bahawa pendengaran manusia mempunyai hubungan rapat dengan kefahaman dan penerimaan. Dalam penyataan ini, mereka bukan mengakui bahawa dahulu mereka tidak mempunyai telinga. Mereka mengakui bahawa mereka tidak menggunakan pendengaran dengan cara yang membawa kepada keselamatan.
Perhatikan bahawa lafaz yang digunakan ialah نَسْمَعُ, bukan semata-mata نَعْلَمُ. Mereka tidak berkata “sekiranya dahulu kami mengetahui”. Mereka berkata “sekiranya dahulu kami mendengar”. Ini memberikan satu isyarat yang sangat kuat tentang jalan sampainya peringatan kepada manusia. Banyak kebenaran sampai kepada manusia melalui pendengaran. Wahyu dibacakan. Nasihat disampaikan. Ayat-ayat dibacakan. Peringatan diberikan. Orang yang mempunyai telinga mendengar lafaznya. Tetapi pendengaran fizikal tidak semestinya membawa kepada penerimaan. Seseorang boleh mendengar ayat al-Quran setiap hari tetapi tidak membenarkan ayat itu mengubah dirinya. Seseorang boleh mendengar nasihat berkali-kali tetapi tetap memilih jalan yang sama. Seseorang boleh mengetahui bahawa sesuatu perkataan itu benar tetapi tidak mahu tunduk kepadanya. Maka perbezaan antara mendengar dan benar-benar mendengar merupakan inti yang sangat penting dalam lafaz نَسْمَعُ.
Apabila mereka berkata لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ, mereka sebenarnya mengakui bahawa pendengaran yang benar mempunyai akibat. Sekiranya mereka dahulu mendengar dengan cara yang sepatutnya, mereka tidak akan berakhir dalam keadaan yang sedang mereka hadapi. Ini bermaksud سماع dalam pengakuan mereka bukan pendengaran kosong. Ia merupakan pendengaran yang sepatutnya membuka jalan kepada pemikiran, pertimbangan, pengakuan dan penerimaan. Mereka sedar bahawa masalah mereka bukan kerana tidak ada sesuatu yang boleh didengar, tetapi kerana mereka gagal menjadikan pendengaran itu sebagai jalan menuju kebenaran. Oleh itu, lafaz نسمع dalam ayat ini mempunyai nilai tarbiah yang besar. Ia mengajar bahawa pendengaran adalah amanah. Telinga bukan sekadar alat untuk menerima bunyi, tetapi salah satu pintu yang boleh membawa manusia kepada petunjuk atau menjadi saksi terhadap kecuaian manusia.
Jika diperhatikan susunan lengkap وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ, kita melihat suatu pergerakan makna yang tersusun. وَقَالُوا memberitahu bahawa mereka mengucapkan sesuatu. لَوْ membuka pintu kepada andaian yang tidak lagi boleh direalisasikan. كُنَّا membawa pandangan kepada keadaan mereka pada masa lampau. نَسْمَعُ menjelaskan apakah keadaan yang mereka akui telah mereka abaikan. Maka seluruh susunan itu boleh difahami sebagai: “Dan mereka berkata: sekiranya dahulu kami benar-benar mendengar...” Lafaz itu sendiri sudah cukup untuk memperlihatkan penyesalan yang sangat mendalam, walaupun pada lafaz yang menyusul selepasnya akan dijelaskan lagi akibat daripada kegagalan tersebut. Tumpuan kita di sini hanya pada rangkaian ini, maka yang perlu diperhatikan ialah bagaimana tiga unsur utama لو, كنا dan نسمع bergabung membentuk satu pengakuan tentang peluang yang telah disia-siakan.
Dari sudut balaghah, penggunaan لو selepas قالوا sangat menarik kerana ia membawa kita ke alam “andaian terhadap masa lalu”. Mereka sedang berkata tentang sesuatu yang tidak dilakukan. لو bukan sekadar perkataan “kalau” yang biasa digunakan dalam percakapan manusia. Dalam keadaan seperti ini, ia mengandungi bayangan penyesalan kerana sesuatu yang telah berlalu tidak boleh dikembalikan. Apabila manusia masih hidup, dia mungkin berkata, “Kalaulah aku dahulu mendengar,” lalu dia boleh menjadikan penyesalan itu sebagai titik perubahan. Tetapi pengakuan ini datang setelah keputusan telah berlaku. Maka lafaz لو menjadi seperti pintu yang dibuka kepada masa lalu, sedangkan masa lalu itu tidak boleh dimasuki semula. Mereka dapat melihat apa yang sepatutnya berlaku, tetapi tidak dapat mengulanginya. Mereka dapat melihat bahawa pendengaran boleh menyelamatkan mereka, tetapi tidak lagi mempunyai kesempatan untuk menggunakan pendengaran itu bagi mengubah keputusan yang telah dibuat.
Kekuatan makna ini bertambah apabila kita memahami fungsi كان dalam كنا. Jika hanya disebut لو سمعنا, maknanya secara asas ialah “sekiranya kami mendengar”. Tetapi لو كنا نسمع memberi gambaran keadaan yang lebih berterusan. Seolah-olah mereka mengakui bahawa mereka sepatutnya berada dalam kategori orang yang mendengar. Ini bukan semata-mata satu kejadian mendengar sekali lalu, tetapi satu sifat atau keadaan yang sepatutnya wujud dalam kehidupan mereka. Mereka sepatutnya menjadi manusia yang bersedia mendengar peringatan. Mereka sepatutnya mempunyai jiwa yang menerima nasihat. Mereka sepatutnya memberi ruang kepada kebenaran untuk masuk ke dalam pemikiran mereka. Namun mereka tidak berada dalam keadaan itu. Maka penggunaan كنا memberi keluasan kepada pengakuan mereka.
Perkataan نسمع pula dalam bentuk فعل مضارع. Ini juga menarik kerana selepas كنا, فعل مضارع dapat menunjukkan suatu keadaan yang berlangsung atau berulang. Dalam susunan كنا نسمع, makna yang lahir bukan sekadar satu pendengaran yang berlaku pada satu saat, tetapi keadaan “kami mendengar” yang sepatutnya menjadi sifat mereka. Dalam bahasa Melayu, kita mungkin menerjemahkannya sebagai “sekiranya dahulu kami mendengar” atau “sekiranya dahulu kami mahu mendengar”. Namun perkataan “mahu” bukan terjemahan literal untuk نسمع. Ia merupakan penjelasan makna berdasarkan konteks. Hakikatnya mereka mempunyai alat pendengaran, tetapi tidak menggunakan pendengaran itu untuk menerima kebenaran. Oleh itu, “benar-benar mendengar” merupakan terjemahan penjelasan yang baik bagi menangkap ruh lafaz tersebut.
Di sini perlu dibezakan antara mendengar dan mendengar dengan hati. Dari sudut bahasa, سماع boleh merujuk kepada proses mendengar. Tetapi dalam konteks wahyu, pendengaran sering berkaitan dengan tindak balas batin. Manusia mungkin mendengar suara seseorang tetapi tidak mendengar nasihatnya. Dia mungkin mendengar perkataan tetapi tidak mengambil pengajaran. Dia mungkin mendengar hujah tetapi sudah menutup pintu hati sebelum hujah itu disampaikan. Maka apabila mereka mengakui لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ, mereka seolah-olah mengakui bahawa pendengaran yang sebenar bukan sekadar telinga yang berfungsi, tetapi telinga yang digunakan dengan sikap menerima dan mempertimbangkan. Mereka mempunyai pendengaran fizikal, tetapi pendengaran itu tidak berfungsi sebagai jalan keselamatan.
Hal ini memperlihatkan satu hakikat besar tentang manusia: tidak semua orang yang mendengar itu benar-benar mendengar. Ada orang yang hadir dalam majlis ilmu tetapi fikirannya tidak hadir. Ada orang yang mendengar ayat al-Quran tetapi hatinya sibuk dengan perkara lain. Ada orang yang mendengar nasihat tetapi mencari kelemahan orang yang menasihatinya supaya dia tidak perlu memikirkan isi nasihat. Ada orang yang mendengar dalil tetapi terlebih dahulu menetapkan bahawa dalil itu mesti ditolak jika bertentangan dengan hawa nafsunya. Dalam keadaan seperti ini, telinga telah menerima suara tetapi jiwa telah menolak makna. Lafaz لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ mengingatkan bahawa kegagalan mendengar boleh menjadi sebab penyesalan yang sangat berat.
Lafaz وَقَالُوا juga memperlihatkan perubahan keadaan manusia apabila hakikat menjadi jelas. Ketika seseorang berada dalam keadaan selesa, dia boleh menolak nasihat dengan penuh keyakinan. Dia boleh berkata bahawa orang lain yang salah. Dia boleh menuduh orang yang menasihatinya sebagai tidak memahami keadaan. Dia boleh menganggap peringatan sebagai sesuatu yang mengganggu kebebasannya. Tetapi apabila akibat daripada penolakan itu datang, segala hujah yang dahulu digunakan untuk mempertahankan diri menjadi tidak berguna. Pada saat itu, manusia boleh melihat dengan jelas bahawa sebenarnya peluang telah diberikan. Maka pengakuan seperti لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ lahir daripada kesedaran yang datang selepas peluang berakhir.
Terdapat juga unsur pengakuan tentang kemampuan. Mereka berkata كنا نسمع, bukan “sekiranya kami mempunyai telinga”. Ini penting. Mereka tidak mendakwa bahawa mereka tidak mampu mendengar. Mereka mengakui bahawa mereka sebenarnya boleh mendengar. Dengan itu, penyesalan tersebut bukan disebabkan kekurangan alat, tetapi kegagalan menggunakan alat. Ini memberikan pelajaran yang sangat besar tentang tanggungjawab manusia. Allah memberikan manusia anggota badan dan kemampuan, kemudian manusia diuji dengan cara bagaimana anggota itu digunakan. Telinga boleh digunakan untuk mendengar kebenaran, atau digunakan untuk mendengar perkara yang melalaikan. Mata boleh digunakan untuk melihat tanda-tanda kebesaran Allah, atau digunakan untuk perkara yang merosakkan hati. Akal boleh digunakan untuk memahami dalil, atau digunakan untuk mencari alasan bagi menolak kebenaran. Lafaz نسمع mengarahkan perhatian kepada satu anggota yang sangat penting dalam proses penerimaan wahyu.
Jika seseorang bertanya mengapa mereka menyesal kerana tidak mendengar, jawapannya terletak pada hakikat bahawa pendengaran adalah antara jalan utama manusia menerima peringatan. Manusia tidak mengetahui segala-galanya melalui pengalaman dirinya sendiri. Dia menerima ilmu daripada orang lain melalui bahasa. Dia mendengar kisah, nasihat, perintah, larangan dan berita. Wahyu pula disampaikan melalui bacaan dan pendengaran. Oleh itu, apabila seseorang menutup pendengarannya daripada kebenaran, dia sebenarnya menutup salah satu jalan utama yang Allah sediakan untuk memperoleh petunjuk. Maka pengakuan لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ menunjukkan bahawa mereka sedar nilai jalan itu hanya selepas mereka kehilangan manfaatnya.
Dalam lafaz كنا نسمع juga terdapat satu perbezaan penting antara “mendengar” dan “menurut”. Allah tidak menjadikan lafaz نطيع dalam penyataan ini. Mereka tidak berkata “sekiranya dahulu kami taat”. Mereka berkata “sekiranya dahulu kami mendengar”. Ini menunjukkan bahawa pendengaran datang sebagai pintu yang mendahului ketaatan. Seseorang tidak mungkin menaati sesuatu yang tidak pernah dia beri ruang untuk didengar dan difahami. Pendengaran yang benar membuka ruang kepada pengetahuan, pengetahuan membuka ruang kepada pertimbangan, pertimbangan membuka ruang kepada penerimaan, dan penerimaan membawa kepada amal. Apabila pintu pertama ditutup, jalan selepasnya menjadi sukar. Oleh sebab itu, mereka menyesal kerana tidak mendengar.
Walaupun demikian, tidak boleh dikatakan bahawa setiap pendengaran secara automatik menghasilkan iman. Ramai manusia mendengar tetapi tetap menolak. Namun lafaz ini menunjukkan bahawa pendengaran yang mereka maksudkan ialah pendengaran yang berfungsi sebagai jalan kepada penerimaan. Konteks pengakuan mereka membuktikan bahawa masalah bukan ketiadaan suara, tetapi ketiadaan kesediaan untuk menerima kebenaran. Dalam bahasa yang lebih mudah, telinga mereka ada, tetapi sikap mendengar tidak ada. Mereka mendengar secara fizikal, tetapi tidak mendengar dengan pendirian seorang pencari kebenaran. Inilah yang menjadikan lafaz نسمع sangat kaya dari segi makna.
Perhatikan juga bahawa mereka menggunakan ضمير نا, “kami”, bukan “aku”. Ini menggambarkan bahawa masalah tersebut bukan hanya masalah individu tertentu tetapi masalah suatu kelompok yang sama-sama berada dalam sikap menolak. Dalam keadaan manusia berkumpul dalam suatu masyarakat, sikap terhadap kebenaran boleh menjadi budaya. Jika sebuah kelompok terbiasa mengejek nasihat, orang yang ingin menerima kebenaran mungkin merasa malu untuk mendengar. Jika sebuah kelompok menganggap orang yang tunduk kepada wahyu sebagai lemah, maka mereka akan saling menguatkan dalam penolakan. Akhirnya, apabila akibat datang, mereka berkata كنا نسمع, mengakui bahawa seluruh kelompok telah gagal menggunakan kemampuan mendengar. Perkataan “kami” dengan demikian membawa dimensi sosial selain dimensi individu.
Namun, seseorang tidak boleh menggunakan pengakuan kelompok ini untuk melepaskan tanggungjawab individu. Setiap orang tetap mempunyai pendengaran sendiri dan pilihan sendiri. Lafaz نا hanya menunjukkan mereka berbicara sebagai kelompok, tetapi ia tidak bermaksud seseorang boleh menyalahkan masyarakat sepenuhnya atas penolakannya. Setiap manusia mempunyai kewajipan untuk mendengar kebenaran apabila kebenaran sampai kepadanya. Bahkan seseorang yang hidup dalam suasana yang penuh penolakan masih mempunyai tanggungjawab untuk mencari kebenaran dengan jujur. Oleh itu, لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ mengandungi peringatan supaya seseorang tidak membiarkan suara masyarakat menutup pendengarannya terhadap kebenaran.
Dalam ungkapan ini terdapat juga suatu pertentangan antara keadaan dahulu dan keadaan kemudian. Dahulu mereka mempunyai peluang mendengar tetapi tidak mengambilnya. Kemudian mereka mempunyai kesedaran tentang nilai pendengaran tetapi sudah tidak mempunyai peluang yang sama. Inilah tragedi yang disimpan dalam satu perkataan لو. Pada waktu seseorang masih mempunyai peluang, dia mungkin tidak merasakan nilainya. Apabila peluang itu hilang, dia baru menyedari bahawa perkara yang dianggap kecil sebenarnya sangat besar. Mendengar nasihat mungkin terasa mudah ketika peluang masih terbuka. Tetapi apabila seseorang telah berhadapan dengan akibat daripada keengganannya, dia akan melihat bahawa satu sesi mendengar yang jujur boleh menjadi sangat bernilai.
Lafaz لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ juga mengajar tentang bahaya menangguhkan penerimaan kebenaran. Ada manusia yang berkata, “Nanti aku dengar.” Ada yang berkata, “Aku sudah tahu perkara itu.” Ada yang mengatakan, “Aku pernah dengar.” Tetapi mendengar tidak semestinya bermaksud seseorang memberi perhatian. Penangguhan yang berulang-ulang boleh akhirnya menyebabkan manusia tidak lagi mendengar. Masa berlalu. Hati menjadi keras. Kebiasaan menolak menjadi tabiat. Sesuatu yang dahulu boleh menggoncang hati akhirnya tidak lagi memberikan kesan. Pada masa itu, manusia mungkin masih mempunyai telinga, tetapi dirinya telah membina dinding di sekeliling pendengaran batinnya. Maka lafaz لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ boleh dibaca sebagai amaran terhadap kebiasaan menolak peringatan.
Perkataan نسمع mempunyai kaitan dengan konsep سماع yang dalam tradisi ilmu Islam juga mempunyai kedudukan penting. Al-Quran dibaca dan didengar. Hadis disampaikan dan didengar. Ilmu dipindahkan melalui pengajaran dan pendengaran. Guru mengucapkan, murid mendengar. Tetapi mendengar ilmu tidak sama dengan memiliki ilmu. Mendengar dalil tidak sama dengan memahami dalil. Memahami dalil tidak sama dengan beramal. Namun semua itu mempunyai satu pintu yang sama, iaitu kesediaan untuk mendengar. Oleh itu, pengakuan mereka sangat sesuai menjadi peringatan kepada penuntut ilmu. Jangan menganggap bahawa kehadiran telinga sudah memadai. Yang diperlukan ialah pendengaran yang mencari kebenaran.
Dalam bahasa Arab, فعل مضارع نسمع memberikan rasa sesuatu yang sedang dilakukan atau berlaku secara berterusan. Apabila ia masuk selepas كان, ia membentuk gambaran tentang keadaan yang berterusan pada masa lampau. Maka لو كنا نسمع bukan sekadar “sekiranya kami pernah mendengar sekali”. Ia lebih dekat kepada gambaran “sekiranya dahulu kami berada dalam keadaan orang yang mendengar”. Perbezaan ini penting kerana penyesalan mereka bukan terhadap satu peristiwa kecil. Mereka menyesal kerana suatu sikap yang sepatutnya ada dalam diri mereka tetapi tidak ada. Mereka sepatutnya menjadi orang yang membuka telinga kepada peringatan, tetapi mereka tidak melakukannya.
Kita juga boleh melihat hubungan antara لو dan كان dari sudut masa. لو mengembalikan fikiran kepada sesuatu yang diandaikan, sedangkan كان mengikat keadaan itu dengan masa lampau. Maka kedua-duanya bersama-sama menjadikan seluruh ungkapan berorientasikan masa lalu. Mereka tidak berkata “لو نسمع”, yang akan mempunyai bentuk yang berbeza dari segi susunan dan nuansa. Mereka berkata لو كنا نسمع, menjadikan masa lalu sebagai medan penyesalan. Mereka melihat ke belakang. Mereka menilai semula tindakan yang telah dilakukan. Mereka menyedari bahawa dahulu mereka sepatutnya mendengar. Tetapi masa lalu tidak boleh dipadam.
Inilah sebabnya manusia perlu belajar menggunakan perkataan “kalau” dengan berhati-hati ketika masih berada di dunia. Penyesalan yang paling berguna ialah penyesalan sebelum pintu ditutup. Jika seseorang berkata hari ini, “Kalaulah dahulu aku lebih rajin membaca al-Quran,” maka jangan biarkan لو itu berhenti sebagai keluhan. Jadikan ia sebab untuk membaca. Jika berkata, “Kalaulah dahulu aku lebih banyak mendengar nasihat,” maka dengarlah sekarang. Jika berkata, “Kalaulah dahulu aku mengambil serius peringatan,” maka ambillah serius hari ini. Pengajaran daripada لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ bukan sekadar bahawa mereka menyesal, tetapi bahawa manusia yang masih mempunyai peluang hendaklah mengambil pengajaran sebelum penyesalan menjadi tidak berguna.
Walaupun tumpuan utama kita hanya pada lafaz وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ, kita perlu menyedari bahawa kekuatan makna lafaz ini juga lahir daripada kedudukannya dalam ayat. Ia datang sebagai pengakuan daripada mereka selepas mereka mengalami akibat daripada penolakan. Maka ungkapan ini tidak boleh dibaca seperti ayat biasa yang terpisah daripada suasana penyesalan. Namun kita tidak perlu memperluaskan perbahasan kepada keseluruhan ayat sehingga hilang fokus. Cukup kita memahami bahawa وَقَالُوا membawa kita kepada ucapan mereka, dan لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ merupakan inti pengakuan mereka tentang kegagalan mendengar. Dengan cara ini, konteks membantu kita memahami lafaz tanpa mengalihkan perbahasan kepada bahagian-bahagian lain yang bukan menjadi tumpuan.
Satu perkara yang sangat penting ialah bahawa perkataan نسمع dalam pengakuan tersebut menunjukkan mereka sebenarnya mempunyai jalan untuk mendapatkan petunjuk. Mereka bukan sedang berkata bahawa petunjuk tidak pernah wujud. Mereka tidak mengatakan bahawa mereka tidak pernah mendengar. Bahkan mereka mengakui bahawa seandainya mereka mendengar, keadaan mereka akan berbeza. Ini menunjukkan bahawa mereka melihat pendengaran sebagai jalan yang sepatutnya membawa kepada keselamatan. Dengan kata lain, pengakuan mereka mengandungi pengiktirafan terhadap nilai pendengaran itu sendiri. Mereka baru memahami nilainya setelah kehilangan peluang. Maka ayat ini mengajar manusia supaya mengenali nilai sesuatu nikmat sebelum nikmat itu hilang.
Telinga merupakan nikmat yang sering tidak disedari kerana manusia menggunakannya setiap hari. Kita mendengar suara, membaca dengan mendengar bacaan, menerima ilmu, memahami arahan dan berkomunikasi melalui pendengaran. Namun manusia sering hanya menyedari nikmat pendengaran apabila ia berkurangan. Begitu juga pendengaran terhadap kebenaran. Selagi seseorang boleh mendengar nasihat, dia mungkin menganggapnya perkara biasa. Tetapi apabila hatinya sudah keras, nasihat yang dahulu menyentuh hati mungkin tidak lagi memberikan kesan. Maka pengakuan لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ memberi perhatian kepada nikmat yang lebih tinggi daripada sekadar fungsi telinga, iaitu nikmat kesediaan menerima kebenaran.
Ada perbezaan antara “mendengar sesuatu” dengan “mendengar seseorang”. Dalam bahasa manusia, apabila seseorang benar-benar mendengar orang lain, dia memberikan perhatian, mempertimbangkan kata-katanya dan cuba memahami maksudnya. Jika seseorang hanya menunggu orang itu selesai bercakap supaya dia boleh membalas, maka dia sebenarnya tidak mendengar dalam makna yang sempurna. Begitu juga dengan wahyu. Jika seseorang membaca atau mendengar ayat al-Quran hanya untuk mencari sesuatu yang boleh digunakan bagi menyokong pendapatnya, dia mungkin telah mendengar lafaz tetapi belum benar-benar mendengar petunjuk. Lafaz نسمع membawa kita kepada disiplin batin: memberi ruang kepada kebenaran untuk bercakap kepada diri sebelum diri bercakap terhadap kebenaran.
Lafaz كنا pula menunjukkan bahawa keadaan mendengar itu sepatutnya menjadi kebiasaan. Seorang mukmin tidak boleh hanya mendengar apabila nasihat sesuai dengan hawa nafsunya. Mendengar yang sebenar ialah kesediaan untuk menerima kebenaran walaupun kebenaran itu menuntut perubahan. Jika seseorang hanya mendengar perkara yang menyenangkan hatinya, dia sebenarnya tidak mencari kebenaran; dia mencari pengesahan. Penyesalan yang tergambar dalam لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ menunjukkan bahawa mereka gagal memiliki sikap mendengar yang benar. Mereka tidak memberikan pendengaran kepada sesuatu yang boleh membawa mereka kepada keselamatan.
Dari sudut pendidikan jiwa, lafaz ini mengajar bahawa pendengaran perlu didahului oleh tawaduk. Orang yang sombong sukar mendengar kerana dia sentiasa menganggap dirinya sudah tahu. Apabila nasihat diberikan, dia segera mencari siapa yang bercakap, dari mana datangnya, apakah kekurangannya, dan apakah kesilapan kecil dalam penyampaiannya. Semua itu boleh digunakan untuk mengelakkan diri daripada menerima isi yang benar. Orang yang tawaduk pula melihat kepada kebenaran sebelum melihat kepada dirinya sendiri. Dia bertanya, “Adakah apa yang dikatakan itu benar?” Inilah keadaan yang bertentangan dengan sikap yang membawa kepada penyesalan لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ.
Terdapat juga pelajaran tentang bahaya menilai kebenaran berdasarkan siapa yang menyampaikannya. Apabila manusia telah menetapkan bahawa dia hanya akan menerima sesuatu jika datang daripada orang yang disukainya, dia telah mengikat kebenaran kepada manusia. Pendengaran menjadi selektif. Dia mendengar apabila penyampai sesuai dengan kehendaknya dan menutup telinga apabila penyampai tidak disukainya. Walaupun lafaz yang kita bahas tidak menyebut secara langsung sebab-sebab mereka tidak mendengar, pengakuan mereka bahawa sepatutnya mereka mendengar menunjukkan bahawa pendengaran merupakan suatu sikap yang sepatutnya ada apabila kebenaran sampai. Oleh itu, seorang pencari kebenaran hendaklah mempunyai keadilan dalam mendengar.
Dalam ungkapan لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ terdapat juga suatu pengakuan tentang hubungan antara pendengaran dan akibat. Mereka tidak berkata, “Sekiranya kami mendengar, mungkin kami masih dalam keadaan yang sama.” Sebaliknya, keseluruhan pengakuan itu menunjukkan bahawa mereka menyedari pendengaran yang benar akan membawa kepada hasil yang berbeza. Ini menunjukkan bahawa dalam jiwa mereka sendiri terdapat pengetahuan tentang hubungan antara menerima peringatan dan keselamatan. Mereka tahu bahawa pendengaran yang sebenar sepatutnya membawa kepada tindakan. Tetapi mereka tidak menggunakannya ketika peluang masih ada.
Kita boleh melihat bahawa kata kerja سمع dalam bahasa Arab mempunyai kedudukan yang luas. Ada سماع yang sekadar mendengar suara. Ada سماع yang bermaksud memahami. Ada سماع yang disertai penerimaan. Dalam penggunaan manusia, seseorang boleh berkata سمعتُ كلامه, “aku mendengar perkataannya,” tanpa bermaksud bahawa dia bersetuju. Tetapi dalam konteks tertentu, mendengar membawa makna memberi perhatian dan menerima. Maka dalam ayat ini, makna yang sesuai bukanlah menyatakan bahawa mereka tidak pernah menerima bunyi peringatan, tetapi mereka tidak menggunakan pendengaran itu sebagai jalan kepada hidayah. Terjemahan yang hanya “kalau kami mendengar” boleh menjadi terlalu ringkas jika pembaca tidak memahami kedalaman konteksnya. Perlu diterangkan bahawa yang dimaksudkan ialah pendengaran yang benar-benar memberi kesan.
Dari sudut retorik, ungkapan yang pendek itu mempunyai kekuatan kerana ia tidak memerlukan penjelasan panjang daripada mereka untuk menunjukkan penyesalan. Tiga unsur لو, كنا dan نسمع sudah cukup. لو membuka ruang penyesalan, كنا mengikatnya kepada keadaan masa lalu, dan نسمع menentukan perkara yang mereka sesali. Ini adalah contoh bagaimana bahasa al-Quran menggunakan sedikit lafaz untuk membawa makna yang luas. Tidak semua kedalaman makna datang melalui panjangnya ayat. Kadang-kadang satu rangkaian yang pendek mempunyai kandungan yang jauh lebih luas daripada penerangan yang panjang.
Perkataan قالوا pula menunjukkan bahawa penyesalan itu keluar melalui ucapan. Ini memberi gambaran bahawa sesuatu yang tersimpan dalam hati akhirnya menjadi perkataan. Ketika manusia masih mempunyai peluang, dia mungkin menyembunyikan sikapnya. Tetapi apabila hakikat tersingkap, perkataan keluar tanpa lagi dapat ditutup. Mereka berkata sendiri bahawa dahulu mereka sepatutnya mendengar. Dengan demikian, lafaz ini bukan sekadar gambaran psikologi, tetapi juga pengakuan yang terbuka. Tidak ada lagi ruang untuk mengatakan bahawa mereka tidak tahu nilai pendengaran. Mereka sendiri mengakui bahawa mereka sepatutnya mendengar.
Ada juga satu aspek penting pada penggunaan kata ganti nama dalam قالوا dan كنا. قالوا bermaksud “mereka berkata”, manakala كنا bermaksud “kami dahulu”. Allah menyampaikan perkataan mereka sebagai “mereka” dari sudut penceritaan, tetapi ketika mereka bercakap, mereka menyebut diri sendiri sebagai “kami”. Pertukaran antara sudut pandang ini merupakan sesuatu yang biasa dalam bahasa wahyu, tetapi di sini ia memperlihatkan dengan jelas siapa yang sedang berkata dan siapa yang menjadi objek penceritaan. Allah merekodkan suara mereka, tetapi pengakuan itu tetap milik mereka. Mereka tidak boleh menafikan bahawa kata-kata tersebut telah mereka ucapkan.
Dalam aspek nahu, وَقَالُوا terdiri daripada و sebagai huruf penghubung dan قالوا sebagai fi‘l madhi. واو الجماعة dalam قالوا menunjukkan pelaku jamak. Kemudian لو merupakan حرف شرط غير جازم menurut pembahagian nahu yang masyhur, iaitu huruf syarat yang tidak menjazamkan fi‘l. Selepasnya كنا, iaitu كان bersama ضمير نا. Kemudian نسمع, iaitu fi‘l mudari‘ yang menjadi khabar kepada كان dalam susunan tersebut. Pengetahuan tentang struktur ini membantu kita memahami bahawa ayat tersebut bukan susunan rawak. Setiap unsur memainkan peranan tertentu dalam membentuk makna. لو menghubungkan andaian, كان menunjukkan keadaan lampau, dan نسمع menunjukkan perbuatan atau keadaan mendengar.
Namun, perbahasan nahu tidak boleh dipisahkan daripada makna. Jika kita hanya mengetahui bahawa لو ialah حرف شرط dan كنا ialah فعل ناقص, kita belum memahami jiwa penyataan tersebut. Ilmu bahasa yang sebenar ialah apabila struktur itu membawa kita kepada maksud yang dikehendaki. Dalam hal ini, struktur لو كنا نسمع menggambarkan suatu keadaan yang mereka harapkan pernah wujud tetapi tidak wujud dengan cara yang sepatutnya. Maka nahu menjadi pintu kepada tadabbur, bukan tujuan yang berdiri sendiri.
Kata kerja كان mempunyai pelbagai fungsi dalam bahasa Arab. Dalam ayat ini, كنا tidak bermaksud “kami menjadi” dalam makna perubahan daripada satu keadaan kepada keadaan lain semata-mata. Ia membawa makna kewujudan dalam suatu keadaan pada masa lalu. Oleh sebab itu, كنا نسمع dapat difahami sebagai “kami dahulu berada dalam keadaan mendengar”. Ini lebih mendalam daripada sekadar “kami mendengar satu kali”. Mereka menyesali satu keadaan yang tidak dimiliki oleh mereka. Mereka sepatutnya menjadi manusia yang mendengar, tetapi mereka memilih untuk tidak menjadi demikian.
Penggunaan فعل مضارع نسمع selepas كان juga menjadikan keadaan itu seolah-olah bersifat berterusan. Jika seseorang berkata كنت أسمع, maknanya boleh menggambarkan “aku dahulu sedang atau biasa mendengar” bergantung konteks. Maka كنا نسمع menggambarkan keadaan yang sepatutnya berulang atau berterusan. Mereka sepatutnya terus membuka pendengaran kepada peringatan, bukan mendengar sekali lalu kemudian menolak. Ini memperlihatkan bahawa hidayah memerlukan sikap yang berterusan. Tidak cukup seseorang mendengar satu nasihat kemudian kembali menutup telinga.
Lafaz نسمع juga berada dalam bentuk orang pertama jamak kerana subjeknya kembali kepada نا dalam كنا. Secara makna, “kami mendengar”. Ini membentuk kesatuan antara keadaan dan perbuatan. Mereka tidak berkata “sekiranya kami mempunyai pendengaran”, tetapi “sekiranya kami mendengar”. Maka fokusnya ialah penggunaan nikmat, bukan sekadar pemilikan nikmat. Dalam kehidupan manusia, perbezaan antara memiliki sesuatu dan menggunakannya sangat besar. Memiliki kitab tidak bermaksud seseorang mengambil petunjuk daripadanya. Memiliki akal tidak bermaksud seseorang menggunakan akalnya dengan benar. Memiliki telinga tidak bermaksud seseorang benar-benar mendengar. Inilah salah satu makna paling kuat yang boleh direnungkan daripada نسمع.
Apabila seseorang membaca lafaz ini, dia hendaklah bertanya kepada dirinya sendiri: apakah aku termasuk orang yang mendengar? Soalan ini bukan tentang kemampuan telinga semata-mata. Ia tentang sikap terhadap kebenaran. Apabila ayat al-Quran menyentuh sesuatu yang bertentangan dengan kehendak diri, adakah seseorang masih mendengar? Apabila nasihat datang daripada orang yang tidak disukainya, adakah dia masih menimbang isi nasihat? Apabila kebenaran menuntut dia mengakui kesalahan, adakah dia bersedia mendengar? Inilah soalan yang lahir daripada lafaz tersebut. Tujuan tadabbur bukan sekadar mengetahui mengapa mereka berkata demikian, tetapi supaya manusia tidak mengulangi keadaan yang menghasilkan penyesalan yang sama.
Dalam kehidupan ilmu, penyakit “aku sudah tahu” boleh menjadi penghalang terbesar kepada سماع. Seseorang mungkin pernah mendengar sesuatu sepuluh tahun lalu, lalu dia menganggap tidak perlu mendengarnya lagi. Tetapi hati manusia berubah. Kefahaman berubah. Keadaan berubah. Nasihat yang dahulu didengar secara sambil lalu mungkin hari ini menjadi sangat bermakna. Orang yang benar-benar mencari petunjuk tidak malu mendengar semula. Dia tidak menganggap pengulangan sebagai penghinaan terhadap ilmunya. Sebaliknya, dia tahu bahawa hati memerlukan peringatan secara berterusan. Maka lafaz لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ boleh menjadi peringatan agar manusia tidak menganggap pendengaran sebagai perkara yang remeh.
Ada juga orang yang mendengar hanya untuk membantah. Dia tidak mendengar untuk memahami, tetapi untuk mencari titik serangan. Jika seseorang berkata sesuatu, dia menunggu kesalahan lafaz. Jika ada satu perkataan yang boleh ditafsirkan dengan cara tertentu, dia meninggalkan keseluruhan hujah dan berpegang kepada perkataan tersebut. Sikap seperti ini sebenarnya bukan pendengaran yang membawa kepada hidayah. Pendengaran yang benar bermula dengan usaha memahami maksud sebelum menilai. Jika terdapat kesalahan, ia boleh dibetulkan selepas itu. Tetapi jika seseorang menutup pintu pemahaman sejak awal, dia tidak benar-benar mendengar. Maka لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ menjadi peringatan terhadap pendengaran yang tidak jujur.
Kita juga boleh membezakan antara mendengar dengan hati yang mencari kebenaran dan mendengar dengan hati yang mencari alasan. Dua orang boleh mendengar ayat yang sama, tetapi hasilnya berbeza. Seorang bertanya, “Apakah yang Allah kehendaki daripadaku melalui ayat ini?” Seorang lagi bertanya, “Bagaimanakah aku boleh mengelak daripada menerima tuntutan ayat ini?” Kedua-duanya menggunakan telinga yang sama, tetapi sikap batin berbeza. Yang pertama mempunyai سماع yang membawa kepada petunjuk, manakala yang kedua mempunyai pendengaran yang tidak menghasilkan manfaat. Lafaz yang kita bahas mengingatkan bahawa yang diperlukan bukan sekadar mendengar suara, tetapi pendengaran yang menghasilkan perubahan.
Dalam struktur لو كنا نسمع, perkataan لو menunjukkan bahawa mereka menyedari satu kemungkinan yang telah hilang. Mereka tidak mengatakan “kami akan mendengar”. Mereka tidak mempunyai masa depan yang sedang dibicarakan. Yang ada ialah masa lalu yang tidak boleh dikembalikan. Ini memberi pengajaran tentang nilai masa. Manusia sering merasakan bahawa masa sentiasa tersedia. Dia boleh menangguhkan belajar, menangguhkan taubat, menangguhkan membaca al-Quran, menangguhkan memperbaiki akhlak, menangguhkan meminta maaf, dan menangguhkan menerima nasihat. Tetapi masa tidak berhenti untuk menunggu manusia. Pada suatu ketika, peluang akan menjadi masa lalu. Ketika itu, “kalau dahulu” mungkin menjadi ungkapan yang paling menyakitkan.
Perkataan لو dalam ungkapan penyesalan mengajar kita bahawa tidak semua “kalau” mempunyai nilai yang sama. Ada “kalau” yang membuka jalan pembaikan dan ada “kalau” yang hanya membuka luka penyesalan. Selagi manusia hidup, dia hendaklah mengubah “kalau dahulu aku mendengar” menjadi “hari ini aku akan mendengar”. Inilah cara yang benar untuk mengambil pengajaran. Jika tidak, seseorang boleh mengulangi keadaan yang sama: dia menyesal kerana tidak mendengar, kemudian apabila datang peringatan baharu dia kembali tidak mendengar. Dengan itu, penyesalan menjadi kitaran yang tidak menghasilkan perubahan.
Dalam hubungan antara سماع dan hidayah, perlu difahami bahawa hidayah adalah milik Allah, tetapi manusia diperintahkan mengambil sebab-sebab yang membawa kepada hidayah. Mendengar kebenaran merupakan salah satu sebab tersebut. Manusia tidak boleh mengatakan, “Jika Allah mahu memberi aku hidayah, aku tidak perlu mendengar.” Sikap itu bercanggah dengan tanggungjawab manusia untuk mencari kebenaran. Allah memberi manusia akal, pendengaran, penglihatan, kemampuan memahami dan kesempatan bertemu dengan peringatan. Kemudian manusia diuji dengan apa yang dilakukan terhadap semua nikmat itu. Lafaz نسمع dengan demikian mengingatkan kepada tanggungjawab menggunakan sebab yang telah diberikan.
Dalam konteks pengakuan mereka, perkataan كنا juga mempunyai nilai yang kuat kerana ia mengakui bahawa dahulu terdapat suatu keadaan yang mereka gagal capai. Mereka tidak sekadar berkata “kami tidak mendengar”. Mereka berkata “sekiranya kami dahulu berada dalam keadaan mendengar”. Ini menjadikan pengakuan lebih menyeluruh. Ia bukan satu kesalahan terpencil, tetapi suatu keadaan hidup. Mereka tidak menjadikan عدم السماع sebagai kejadian yang berlaku sekali. Mereka mengakui bahawa mereka tidak berada dalam keadaan orang yang mendengar. Ini mengingatkan bahawa sikap terhadap kebenaran boleh menjadi sifat yang berterusan.
Seseorang mungkin pada awalnya menolak satu nasihat sahaja. Jika dia mengulanginya berkali-kali, penolakan itu boleh menjadi kebiasaan. Kebiasaan boleh menjadi sifat. Sifat boleh membentuk watak. Watak pula boleh membawa seseorang kepada keadaan yang sangat sukar untuk berubah. Oleh itu, jangan meremehkan satu kali menolak kebenaran. Tidak semua penolakan terus membawa kepada kesesatan yang besar, tetapi penolakan yang diulang-ulang boleh mengeraskan hati. Lafaz كنا memberi perhatian kepada keadaan yang berpanjangan, manakala نسمع menunjukkan sikap yang sepatutnya ada tetapi tidak ada.
Dari sudut pembentukan jiwa, seseorang perlu melatih dirinya untuk mendengar sebelum menjawab. Ini sangat penting dalam menuntut ilmu. Jika guru menerangkan sesuatu, jangan tergesa-gesa menyanggah sebelum memahami. Jika seseorang membaca kitab, jangan segera menganggap maksudnya salah sebelum melihat konteks. Jika mendengar ayat al-Quran, jangan terus mencari tafsiran yang sesuai dengan hawa nafsu. Dengarlah dahulu. Fahamilah dahulu. Renungkan dahulu. Selepas itu barulah dilakukan penilaian berdasarkan ilmu. Sikap ini merupakan lawan kepada keadaan yang membawa kepada pengakuan لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ.
Lafaz ini juga memberi peringatan tentang pentingnya mendengar dengan penuh perhatian ketika majlis ilmu. Kehadiran tubuh tidak sama dengan kehadiran hati. Seseorang boleh duduk di hadapan guru selama satu jam tetapi fikirannya berada di tempat lain. Dia mendengar suara tetapi tidak menangkap makna. Dalam keadaan seperti itu, secara fizikal dia “mendengar”, tetapi secara pendidikan dia belum benar-benar mendengar. Maka apabila kita membaca لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ, kita perlu memahami bahawa pendengaran yang menyelamatkan ialah pendengaran yang disertai perhatian.
Perhatian pula tidak bermaksud menerima semua perkara tanpa pemeriksaan. Islam tidak mengajar manusia menerima setiap perkataan secara membuta tuli. Sebaliknya, manusia diperintahkan menggunakan akal, meneliti, membezakan yang benar daripada yang batil dan kembali kepada dalil. Namun semua itu memerlukan seseorang terlebih dahulu membuka ruang untuk mendengar. Orang yang enggan mendengar tidak mungkin melakukan penelitian yang adil. Dia telah membuat keputusan sebelum mendengar. Maka سماع merupakan pintu pertama kepada pertimbangan yang adil.
Satu lagi keindahan pada lafaz ini ialah bahawa mereka tidak menggunakan ungkapan yang menunjukkan bahawa mereka tidak faham semata-mata. Mereka berkata نسمع. Ini menunjukkan bahawa pendengaran mempunyai kedudukan yang sangat penting dalam penyampaian peringatan. Manusia boleh mendengar sesuatu yang mudah difahami, lalu ia menjadi hujah ke atas dirinya. Apabila peringatan telah sampai, seseorang tidak boleh mengatakan bahawa dia tidak pernah diberi peluang. Oleh itu, pendengaran menjadi salah satu bentuk tanggungjawab. Semakin banyak seseorang mendengar kebenaran dengan jelas, semakin berat tanggungjawabnya jika dia terus menolak.
Dalam kehidupan hari ini, manusia dikelilingi terlalu banyak suara. Banyak suara bersaing untuk mendapatkan perhatian. Ada suara ilmu, suara hiburan, suara hawa nafsu, suara manusia, suara iklan, suara perdebatan dan suara pendapat. Dalam keadaan seperti itu, kemampuan mendengar menjadi lebih penting. Manusia boleh mendengar terlalu banyak perkara sehingga tidak lagi mampu mendengar perkara yang paling penting. Oleh itu, pengajaran daripada نسمع bukan sekadar “dengarlah”, tetapi “pilihlah apa yang patut didengar dan dengarlah dengan hati yang mencari kebenaran”. Telinga yang terbuka kepada semua perkara tetapi tertutup kepada wahyu bukanlah pendengaran yang membawa keselamatan.
Lafaz وَقَالُوا juga memberi gambaran bahawa ucapan itu datang selepas suatu proses kesedaran. Mereka akhirnya mengucapkan sesuatu yang mungkin tidak pernah mahu mereka akui ketika masih mempunyai peluang. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh mengetahui kesalahan dirinya tetapi hanya mengakuinya selepas akibat menjadi nyata. Orang yang bijaksana ialah orang yang berusaha mengenali kesalahannya sebelum akibat datang. Dia tidak menunggu sehingga semuanya terlambat untuk berkata “kalau dahulu aku mendengar”. Selagi peringatan datang, dia mengambilnya. Selagi pintu taubat terbuka, dia kembali. Selagi masa ada, dia memperbaiki diri.
Jika kita meneliti hanya tiga perkataan utama لو كنا نسمع, kita boleh melihat tiga dimensi masa dan keadaan. لو membawa kita kepada sesuatu yang diandaikan. كنا membawa kita ke masa lalu. نسمع membawa kita kepada perbuatan yang sepatutnya berlaku. Maka seluruh ungkapan itu seperti manusia yang berdiri pada satu titik kemudian memandang ke belakang dan berkata, “Kalaulah dahulu keadaan kami berbeza.” Ini merupakan gambaran penyesalan yang sangat padat. Ia tidak memerlukan banyak kata kerana tiga unsur itu sudah mencukupi untuk membawa pembaca memahami beratnya pengakuan.
Terdapat juga perbezaan antara penyesalan yang lahir daripada kehilangan dunia dan penyesalan yang lahir kerana kehilangan peluang untuk menerima kebenaran. Kehilangan harta boleh diganti. Kehilangan pekerjaan boleh dicari pekerjaan lain. Kehilangan sesuatu yang bersifat duniawi mungkin masih mempunyai ruang untuk dipulihkan. Tetapi kehilangan peluang untuk menerima hidayah setelah kematian bukan sesuatu yang boleh dibeli dengan harta. Maka lafaz لَوْ dalam konteks ini mengajar manusia supaya jangan mensia-siakan peluang yang kelihatan kecil pada hari ini. Mendengar satu peringatan mungkin nampak sederhana, tetapi kesannya boleh menjadi sangat besar terhadap kehidupan dan akhirat seseorang.
Seseorang yang mendengar ayat al-Quran tetapi berkata dalam hati, “Ini bukan untuk aku,” perlu berhati-hati. Setiap ayat yang berbicara tentang manusia, akhlak, iman, dosa dan ketaatan mempunyai ruang untuk seseorang menilai dirinya. Jika setiap peringatan hanya diarahkan kepada orang lain, maka dia mungkin sedang membina jalan menuju keadaan di mana dia sendiri akan berkata, “Sekiranya dahulu kami mendengar.” Pendengar yang benar bertanya kepada dirinya sendiri sebelum menuding kepada orang lain.
Begitu juga apabila seseorang mendengar nasihat tentang dosa. Ada manusia yang segera memikirkan siapa yang lebih berdosa daripada dirinya. Ini merupakan salah satu cara manusia melarikan diri daripada mendengar. Dia mendengar nasihat, tetapi fikirannya bergerak mencari orang lain. Akhirnya, nasihat tidak pernah sampai kepada dirinya. Pendengaran seperti itu tidak menghasilkan perubahan. Lafaz نسمع mengajar bahawa pendengaran yang benar mesti mempunyai hubungan dengan diri sendiri. “Aku dengar” hendaklah bermaksud “aku bersedia melihat apa yang perlu aku perbaiki”.
Dalam bidang ilmu pula, mendengar menuntut kesabaran. Ilmu tidak sentiasa datang dalam bentuk yang sesuai dengan kehendak kita. Kadang-kadang kita perlu mendengar hujah yang panjang sebelum memahami kesimpulan. Kadang-kadang kita perlu mendengar pendapat yang berbeza sebelum dapat menilai dengan adil. Kadang-kadang kita perlu membaca dalil yang bertentangan dengan pandangan lama kita. Jika kita hanya mendengar apa yang kita suka, kita tidak benar-benar mencari ilmu. Oleh itu, لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ mengandungi satu seruan yang sangat kuat kepada kejujuran ilmiah: dengarlah sebelum menghukum.
Dalam bahasa Arab, perkataan سمع juga berkaitan dengan sifat pendengaran. Tetapi apabila kita membincangkan lafaz نسمع di sini, fokus kita bukan untuk memasukkan perbahasan sifat Allah atau istilah akidah yang panjang, kerana konteks lafaz ialah perbuatan manusia mendengar. Kita hendaklah mengekalkan makna sesuai konteks. Manusia mendengar dengan alat yang Allah berikan kepadanya. Kemudian manusia diuji dengan bagaimana dia menggunakan pendengaran itu. Jangan mencampurkan makna yang tidak berkaitan sehingga hilang maksud asal ayat. Ketelitian dalam memahami lafaz merupakan sebahagian daripada menghormati bahasa al-Quran.
Perkataan نسمع juga mengandungi pengakuan bahawa suara kebenaran boleh sampai kepada manusia melalui penyampaian. Dalam sejarah para nabi, manusia menerima peringatan melalui utusan, bacaan, dakwah dan tanda-tanda. Tetapi seseorang yang mempunyai sikap menolak boleh menjadikan apa sahaja alasan sebagai sebab untuk tidak mendengar. Apabila dia tidak dapat menolak kandungan, dia menyerang penyampai. Apabila dia tidak dapat menyerang penyampai, dia mencari alasan tentang cara penyampaian. Jika semua alasan hilang, dia mungkin berkata bahawa perkara itu tidak perlu didengar. Akhirnya, masalahnya bukan kurangnya peringatan tetapi penolakan untuk mendengar.
Lafaz لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ dengan demikian memperlihatkan satu jenis penyesalan yang sangat khusus: penyesalan kerana tidak memberi perhatian kepada kebenaran ketika kebenaran masih boleh diterima. Ia bukan semata-mata penyesalan kerana tidak memiliki ilmu. Orang yang tidak memiliki ilmu boleh belajar. Tetapi orang yang menolak pendengaran menutup jalan kepada ilmu. Dia tidak mahu menerima input yang mungkin membetulkan dirinya. Maka masalah pendengaran boleh menjadi lebih awal daripada masalah pengetahuan. Jika telinga hati tertutup, ilmu yang banyak pun mungkin tidak memberi manfaat.
Dalam kehidupan seseorang penuntut ilmu, ada bahaya yang lebih halus, iaitu dia mendengar terlalu banyak sehingga tidak mengamalkan apa yang didengar. Dalam keadaan ini, masalahnya bukan tidak mendengar, tetapi pendengaran tidak menghasilkan kesan. Walaupun lafaz yang kita bahas datang dalam bentuk penyesalan kerana tidak mendengar, ia tetap mengingatkan bahawa tujuan سماع ialah manfaat. Jangan sekadar mengumpul kuliah, ceramah, kitab dan penjelasan tanpa membiarkan ilmu mengubah akhlak dan amal. Pendengaran yang sebenar ialah pendengaran yang menghasilkan tindak balas yang benar.
Lafaz كنا memberikan dimensi “seandainya dahulu kami berada dalam keadaan demikian”. Ini menunjukkan bahawa mereka menyesal terhadap keadaan diri, bukan sekadar satu keputusan. Mereka melihat kembali diri mereka sebagai manusia yang tidak mendengar. Ini sangat mendalam kerana ia berkaitan dengan identiti. Manusia boleh melakukan satu kesalahan lalu bertaubat, tetapi apabila kesalahan menjadi sebahagian daripada tabiat, dia mula melihat dunia melalui tabiat tersebut. Orang yang terbiasa menolak nasihat akhirnya merasakan nasihat itu sebagai gangguan. Orang yang terbiasa menerima kebenaran pula merasakan nasihat sebagai rahmat. Maka pembentukan sikap mendengar perlu dilakukan sejak awal.
Dalam pendidikan anak-anak, perkara ini juga penting. Anak perlu diajar bukan hanya bercakap tetapi mendengar. Dia perlu diajar mendengar al-Quran, mendengar nasihat, mendengar guru dan mendengar ibu bapa. Tetapi mendengar bukan bermaksud menanam sikap pasif tanpa berfikir. Anak perlu diajar bertanya apabila tidak faham dan bertanya dengan adab. Dengan demikian, pendengaran menjadi jalan ilmu. Jika seseorang sejak kecil terbiasa memotong percakapan, menolak nasihat dan menganggap dirinya sentiasa betul, dia mungkin membesar sebagai orang yang sukar menerima kebenaran. Lafaz لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ mengajar betapa mahalnya kemampuan mendengar.
Dalam hubungan guru dan murid, guru juga perlu menyampaikan ilmu dengan cara yang membuka ruang kepada pendengaran. Tetapi tanggungjawab murid tetap untuk mendengar dengan jujur. Tidak semua kegagalan ilmu berpunca daripada penyampai, dan tidak semua kegagalan berpunca daripada penerima. Namun lafaz yang kita bahas menunjukkan satu pengakuan yang jelas daripada pihak penerima: kami sepatutnya mendengar. Maka jangan sentiasa menyalahkan penyampai apabila diri sendiri tidak mahu menerima. Jika seseorang benar-benar mencari kebenaran, dia akan berusaha mendengar dengan teliti.
Perkataan قالوا juga mengajar bahawa ucapan seseorang boleh menjadi saksi terhadap dirinya sendiri. Manusia perlu berhati-hati dengan apa yang diucapkannya. Hari ini seseorang mungkin berkata, “Aku tidak mahu dengar.” Esok dia mungkin menyesal kerana tidak mendengar. Kata-kata yang menunjukkan penolakan terhadap nasihat boleh menjadi gambaran sikap hati. Sebab itu manusia hendaklah menjaga lisannya. Jangan membiasakan diri menghina nasihat, memperlekeh ilmu atau mengejek orang yang mengingatkan kepada Allah. Mungkin pada suatu hari seseorang akan berharap bahawa dahulu dia mempunyai sikap yang lebih baik terhadap peringatan.
Jika dilihat dari sudut psikologi penyesalan, لو merupakan kata yang sering muncul apabila manusia menyedari jurang antara apa yang berlaku dengan apa yang sepatutnya berlaku. “Sekiranya” membina dunia alternatif dalam fikiran: jika dahulu kami mendengar, keadaan kami akan lain. Tetapi dunia alternatif itu tidak boleh direalisasikan. Oleh itu, ayat ini mengajar kita supaya tidak membina hidup berdasarkan penyesalan selepas peluang berakhir. Selagi seseorang hidup, dunia alternatif itu masih boleh menjadi kenyataan dalam bentuk tindakan baharu. Jangan menunggu masa di mana satu-satunya yang tinggal hanyalah لو.
Lafaz كنا menunjukkan bahawa masa yang dibicarakan ialah masa lampau. Manusia tidak dapat kembali ke masa lampau, tetapi dia boleh mengambil pelajaran daripadanya. Inilah beza antara orang yang bijaksana dengan orang yang terus terperangkap dalam penyesalan. Orang yang bijaksana melihat masa lalu sebagai guru. Orang yang lalai melihat masa lalu sebagai tempat untuk menangis tanpa berubah. Pengakuan لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ sepatutnya dibaca oleh orang yang masih hidup sebagai amaran, bukan hanya sebagai gambaran penyesalan orang lain. Kita tidak mahu menjadi orang yang pada akhirnya mengetahui nilai pendengaran hanya selepas peluang mendengar telah hilang.
Salah satu renungan yang sangat penting ialah bahawa pendengaran merupakan bentuk penerimaan. Apabila seseorang mendengar dengan benar, dia memberikan ruang kepada sesuatu di luar dirinya untuk masuk dan dinilai. Orang yang tidak mahu mendengar menjadikan dirinya pusat segala penilaian. Apa sahaja yang tidak datang daripada dirinya dianggap salah. Ini boleh menjadi bentuk kesombongan intelektual dan rohani. Dia tidak lagi bertanya apakah kebenaran, tetapi apakah pendapat yang sesuai dengan dirinya. Dalam keadaan demikian, سماع menjadi lemah kerana ego telah menguasai pintu masuk maklumat.
Oleh itu, ungkapan لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ mempunyai kaitan rapat dengan tawaduk. Tawaduk bukan bermaksud menerima semua perkataan tanpa ilmu, tetapi mengakui bahawa diri sendiri tidak mengetahui segala-galanya. Seseorang yang tawaduk boleh mendengar. Dia boleh berkata, “Mungkin aku tersilap.” Dia boleh meneliti dalil. Dia boleh mengubah pandangan apabila kebenaran menjadi jelas. Orang yang sombong pula sukar melakukan semua ini kerana dia merasakan perubahan pendapat sebagai kekalahan. Akhirnya, dia mungkin mempertahankan kesalahan hanya kerana tidak mahu mengakui bahawa dia telah tersilap.
Lafaz نسمع juga boleh direnungkan dalam konteks al-Quran sebagai kitab yang dibaca dan didengar. Ramai manusia mendengar bacaan al-Quran tetapi tidak memberi perhatian kepada maksudnya. Ada yang menikmati suara qari tetapi tidak merenungi arahan dan larangan yang terkandung dalam ayat. Tidak salah menikmati keindahan bacaan, tetapi jangan berhenti pada suara. Suara sepatutnya membawa kepada makna, makna membawa kepada penghayatan, dan penghayatan membawa kepada amal. Jika seseorang hanya mendengar bunyi tetapi tidak mendengar mesej, dia belum mencapai maksud pendengaran yang memberi manfaat.
Begitu juga dalam membaca tafsir. Membaca penjelasan tentang ayat bukan tujuan akhir. Tujuannya ialah supaya manusia memahami kalam Allah dan melihat apa yang perlu dilakukan terhadap dirinya. Dalam konteks lafaz لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ, penuntut ilmu perlu bertanya apakah makna سماع yang membawa kepada keselamatan. Ia bukan semata-mata kemampuan menghafal tafsiran. Ia bukan semata-mata mengetahui istilah nahu. Ia bukan sekadar mampu menerangkan akar kata. Semua ilmu itu penting, tetapi ia perlu akhirnya melahirkan pendengaran yang tunduk kepada kebenaran.
Dari sudut balaghah, penggunaan kata kerja قالوا sebelum لو memberikan struktur yang menarik: “mereka berkata: sekiranya dahulu kami mendengar...” Allah tidak mengatakan secara langsung “mereka menyesal kerana tidak mendengar” sahaja. Sebaliknya, Allah menukilkan ucapan mereka. Dengan cara ini, pembaca seolah-olah mendengar sendiri suara penyesalan itu. Ini menjadikan kesannya lebih kuat. Pembaca tidak hanya menerima maklumat tentang penyesalan, tetapi membaca kata-kata yang menggambarkan penyesalan tersebut. Penyampaian langsung seperti ini sering memberikan kesan psikologi yang lebih kuat kerana ia mendekatkan pembaca kepada keadaan yang digambarkan.
Penggunaan ضمير jamak dalam قالوا dan نا dalam كنا juga menambahkan kesan bahawa pengakuan itu datang daripada mereka sendiri sebagai satu kumpulan. Mereka tidak lagi sibuk berdebat. Mereka tidak lagi mengemukakan alasan panjang. Mereka hanya mengakui satu perkara yang sangat jelas: sekiranya dahulu kami mendengar. Ini menunjukkan bahawa apabila hakikat sudah tersingkap, manusia boleh melihat perkara yang dahulu dia abaikan. Pengetahuan tentang kebenaran kadang-kadang datang melalui pengalaman akibat. Tetapi orang yang beriman tidak perlu menunggu akibat untuk mengambil peringatan; dia menerima berita wahyu sebelum melihat hasilnya.
Inilah perbezaan antara iman kepada perkara ghaib dan penyesalan selepas tersingkapnya perkara yang ghaib. Orang beriman menerima berita Allah berdasarkan iman sebelum segala hakikat akhirat dilihat secara langsung. Orang yang menolak mungkin akhirnya melihat sesuatu yang dahulu dinafikannya, tetapi penglihatan itu tidak lagi menjadi ruang ujian seperti di dunia. Oleh itu, lafaz لو dalam keadaan mereka merupakan penyesalan kerana mereka mahu kembali kepada suatu keadaan di mana mereka boleh mendengar dan menerima, tetapi kesempatan itu telah hilang. Orang yang masih hidup hendaklah menggunakan peluang tersebut sekarang.
Ungkapan لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ juga mengandungi satu bentuk pengakuan bahawa pendengaran mempunyai nilai keselamatan. Mereka tidak berkata, “Sekiranya dahulu kami mempunyai lebih banyak harta.” Mereka tidak berkata, “Sekiranya dahulu kami mempunyai kedudukan lebih tinggi.” Mereka mengaitkan keselamatan dengan سماع. Ini memberikan isyarat bahawa ukuran kejayaan bukan semata-mata apa yang manusia miliki, tetapi bagaimana dia menerima kebenaran. Harta tidak boleh menggantikan pendengaran terhadap wahyu. Kedudukan tidak boleh menggantikan kerendahan hati untuk mendengar. Kecerdasan tidak boleh menggantikan kesediaan menerima kebenaran.
Ada manusia yang sangat bijak dalam urusan dunia tetapi gagal mendengar peringatan. Dia mampu memahami perkara rumit, tetapi tidak mahu memahami perkara yang paling penting bagi kehidupannya. Ini menunjukkan bahawa masalah manusia tidak semestinya kekurangan kecerdasan. Kadang-kadang masalahnya ialah kehendak hati. Dia boleh memahami jika dia mahu, tetapi dia tidak mahu memahami kerana kefahaman itu akan menuntut perubahan. Dalam keadaan seperti ini, سماع menjadi isu kehendak dan sikap, bukan sekadar kemampuan intelektual.
Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh berbangga dengan banyaknya perkara yang dia dengar jika tidak ada kesan pada dirinya. Ukuran sebenar bukan berapa banyak kuliah yang didengar, tetapi apakah pendengaran itu membawa seseorang lebih dekat kepada Allah, lebih takut melakukan dosa, lebih bersungguh dalam ketaatan dan lebih rendah hati terhadap kebenaran. Lafaz لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ tidak patut dijadikan sekadar slogan. Ia merupakan cermin yang memaksa manusia melihat dirinya sendiri.
Dalam konteks masyarakat, banyak kerosakan berlaku apabila manusia hanya mahu mendengar suara yang menguatkan kelompoknya. Mereka menutup telinga kepada nasihat daripada luar. Mereka menganggap semua kritikan sebagai serangan. Mereka mempertahankan kelompok walaupun terdapat kesalahan. Sikap seperti ini boleh menjadikan manusia hidup dalam ruang gema yang hanya mengulang perkara yang mereka mahu dengar. Akhirnya, apabila kesalahan menjadi besar, mereka mungkin sedar bahawa mereka telah menutup telinga terhadap peringatan yang sebenarnya boleh menyelamatkan. Oleh itu, سماع menuntut keberanian untuk mendengar perkara yang tidak menyenangkan.
Mendengar perkara yang tidak menyenangkan bukan bermaksud menerima semuanya. Ia bermaksud bersedia menilai. Jika ia benar, terimalah. Jika ia salah, tolaklah dengan ilmu. Tetapi jangan menolak sebelum mendengar. Inilah adab ilmu yang sangat penting. Lafaz لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ mengingatkan bahawa penutupan pendengaran adalah lebih berbahaya daripada kesalahan dalam penilaian, kerana jika seseorang tidak mahu mendengar, dia telah menghalang dirinya daripada peluang untuk menilai.
Dalam hubungan antara pendengaran dan hati, hati yang hidup akan memberi respons apabila mendengar peringatan. Tidak semestinya setiap kali seseorang mendengar dia terus menangis atau merasakan sesuatu yang luar biasa. Tetapi hati yang hidup bersedia menerima kebenaran. Ia boleh berubah apabila dalil menjadi jelas. Ia boleh mengakui kesalahan. Ia boleh meninggalkan perkara yang salah. Itulah tanda سماع yang bermanfaat. Sebaliknya, hati yang keras boleh mendengar berulang kali tetapi tidak berubah. Pada tahap tertentu, pengulangan peringatan tidak lagi menambahkan kesan kerana masalah bukan pada kurangnya penjelasan, tetapi pada penolakan dalaman.
Perkataan كنا mengingatkan bahawa seseorang hendaklah membina keadaan hati yang sentiasa bersedia mendengar sebelum datang ujian. Jangan tunggu masalah besar baru mahu kembali kepada Allah. Jangan tunggu kematian orang yang dekat baru mahu menghargai nasihat. Jangan tunggu kehilangan baru mahu menghargai nikmat. Jangan tunggu hati menjadi keras baru mahu mencari ilmu. Selagi peluang ada, bentuk diri menjadi “orang yang mendengar”. Ini lebih baik daripada menjadi orang yang hanya mendengar selepas akibat datang.
Lafaz قالوا pula memperlihatkan bahawa ucapan penyesalan boleh datang selepas keadaan berubah. Ketika manusia masih diberi peluang, dia mungkin menggunakan lidah untuk menolak. Apabila keadaan berubah, lidah yang sama digunakan untuk mengakui kesalahan. Ini menunjukkan bahawa lidah bukan sekadar alat komunikasi, tetapi boleh menjadi saksi terhadap sikap manusia. Maka seseorang hendaklah berhati-hati ketika berkata bahawa dia tidak mahu mendengar. Jangan meremehkan nasihat. Jangan menghina ilmu. Jangan memperlekeh ayat Allah. Jangan menjadikan kesombongan sebagai penghalang kepada pendengaran.
Apabila kita melihat susunan وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ secara keseluruhan, kita mendapati bahawa ia merupakan satu ayat yang ringkas tetapi mempunyai tiga lapisan utama. Lapisan pertama ialah ucapan: وَقَالُوا. Lapisan kedua ialah penyesalan atau andaian terhadap masa lalu: لَوْ كُنَّا. Lapisan ketiga ialah perkara yang sepatutnya dilakukan: نَسْمَعُ. Maka dari segi makna, ayat itu bergerak daripada suara kepada masa lalu, kemudian kepada perbuatan yang gagal dilakukan. Ini menjadikan struktur tersebut sangat padat. Tidak ada perkataan yang sia-sia. Setiap lafaz membawa beban makna tersendiri.
Dalam menterjemahkan ungkapan ini, “Dan mereka berkata, sekiranya dahulu kami mendengar” merupakan terjemahan yang hampir dengan lafaz. Tetapi untuk menerangkan makna yang lebih mendalam, kita boleh mengatakan bahawa mereka mengakui: “Kalaulah dahulu kami benar-benar mendengar dengan pendengaran yang menerima peringatan.” Penambahan “benar-benar” atau “dengan pendengaran yang menerima peringatan” bukan sebahagian daripada lafaz Arab secara literal, tetapi merupakan penjelasan kepada maksud konteks. Penting untuk membezakan antara terjemahan lafzi dengan tafsiran maknawi supaya kita tidak memasukkan perkataan tambahan seolah-olah ia berada dalam teks asal.
Dari segi nahu, penggunaan كان bersama fi‘l mudari‘ memberikan gambaran keadaan yang berlangsung. كان tidak menjadikan نسمع sebagai kata kerja lampau, tetapi menjadikan keadaan melakukan نسمع itu berlaku dalam lingkungan masa lampau. Oleh itu, makna “dahulu kami mendengar” adalah sesuai, tetapi kita juga boleh memahami bahawa yang mereka maksudkan ialah “dahulu kami berada dalam keadaan mendengar”. Ini memperkayakan tafsiran. Mereka tidak sekadar menyesal kerana tidak mendengar satu ucapan tertentu, tetapi kerana tidak memiliki keadaan jiwa yang bersedia mendengar.
Dalam ilmu balaghah, perbezaan antara ungkapan langsung dan ungkapan yang menggunakan كان kadang-kadang memberi nuansa yang berbeza. Jika seseorang mengatakan سمعتُ, dia mungkin hanya memberitahu bahawa dia mendengar. Tetapi apabila dia mengatakan كنت أسمع, terdapat gambaran keadaan yang berlangsung atau berulang. Maka كنا نسمع membawa suasana bahawa pendengaran sepatutnya menjadi keadaan mereka. Ini sangat sesuai dengan penyesalan kerana seseorang bukan hanya kehilangan satu peluang, tetapi gagal membina sikap yang sepatutnya menjadi sebahagian daripada dirinya.
Dari sudut akhlak, mendengar ialah tanda hormat. Orang yang tidak mahu mendengar orang lain biasanya menunjukkan bahawa dia tidak menganggap apa yang dikatakan itu layak dipertimbangkan. Dalam hubungan manusia, seseorang yang benar-benar menghormati orang lain akan memberi perhatian ketika orang itu bercakap. Dalam hubungan dengan ilmu, seseorang yang menghormati kebenaran akan memberikan perhatian kepada dalil. Maka لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ mengajar bahawa sikap mendengar merupakan sebahagian daripada adab terhadap kebenaran.
Namun pendengaran tidak boleh disamakan dengan kelemahan. Ada orang menyangka bahawa jika dia mendengar orang lain, dia telah merendahkan dirinya. Sebenarnya mendengar dengan adil memerlukan kekuatan jiwa. Orang yang lemah mudah terpengaruh, tetapi orang yang kuat mampu mendengar tanpa kehilangan prinsip. Dia mendengar, menimbang, kemudian menerima yang benar dan menolak yang salah. Orang yang tidak mampu mendengar sering kali bukan kerana terlalu kuat, tetapi kerana takut bahawa apa yang didengar akan menggugat pendirian yang telah dibina. Maka keberanian untuk mendengar merupakan sebahagian daripada kekuatan intelektual dan rohani.
Lafaz ini juga memberi pengajaran bahawa seseorang perlu membezakan antara mempertahankan kebenaran dan mempertahankan ego. Orang yang mempertahankan kebenaran tidak takut mendengar hujah. Jika hujah lawan benar, dia akan menerimanya kerana yang dia pertahankan ialah kebenaran, bukan dirinya. Tetapi orang yang mempertahankan ego takut mendengar kerana dia bimbang akan terpaksa mengakui kesalahan. Dalam keadaan seperti itu, pendengaran menjadi musuh kepada ego. Pengakuan لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ menunjukkan bahawa penyesalan boleh lahir apabila ego dahulu menghalang pendengaran.
Apabila manusia menolak nasihat kerana tidak suka kepada orang yang menasihatinya, dia sebenarnya telah membiarkan emosi menentukan hubungan dengan kebenaran. Ini sangat berbahaya. Kebenaran tidak menjadi salah hanya kerana penyampainya tidak kita sukai. Kesalahan pula tidak menjadi benar hanya kerana penyampainya kita sukai. Orang yang benar-benar mendengar memisahkan antara siapa yang bercakap dan apa yang dikatakan, kemudian menilai dengan adil. Inilah sikap yang perlu dibina supaya seseorang tidak menjadi orang yang kelak menyesal kerana tidak mendengar.
Satu lagi perkara yang boleh diperhatikan ialah bahawa mereka tidak berkata “sekiranya dahulu kami bercakap”. Mereka berkata “sekiranya dahulu kami mendengar”. Ini menunjukkan bahawa keselamatan memerlukan penerimaan sebelum percakapan. Manusia sering terlalu cepat bercakap dan terlalu lambat mendengar. Dia mahu memberikan pendapat sebelum memahami. Dia mahu menjawab sebelum selesai mendengar. Dia mahu menghukum sebelum mengetahui. Sikap seperti ini boleh membawa kepada kesalahan besar. Lafaz نسمع mengajar disiplin yang sebaliknya: dengarlah dahulu.
Dalam majlis ilmu, orang yang mendengar dengan baik bukan orang yang pasif. Dia aktif memahami. Dia mencatat, mengingati, bertanya dan menilai. Pendengaran yang benar melibatkan seluruh diri. Telinga menerima suara, akal memahami, hati menimbang, kemudian anggota bertindak. Jika proses itu berhenti pada telinga, manfaatnya terbatas. Oleh itu, ungkapan لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ harus difahami sebagai pengakuan tentang kegagalan satu proses yang sepatutnya menghubungkan wahyu dengan amal.
Kita juga boleh melihat bahawa perkataan نسمع mempunyai unsur “penerimaan melalui pendengaran” yang sangat penting dalam tradisi ilmu. Sebelum manusia membaca sendiri, banyak ilmu diterima melalui guru secara سماع. Hadis, bacaan al-Quran dan pelbagai ilmu dipelajari melalui pendengaran. Ini menjadikan adab mendengar sangat tinggi dalam perjalanan ilmu. Orang yang tidak mampu mendengar akan kehilangan banyak ilmu walaupun dia mempunyai kecerdasan. Sebaliknya, orang yang tekun mendengar dengan adab boleh memperoleh ilmu yang sangat luas. Maka lafaz ini mempunyai kaitan yang kuat dengan budaya ilmu.
Dalam konteks kerohanian, pendengaran yang benar menuntut hati yang tidak terlalu penuh dengan suara hawa nafsu. Jika hati dipenuhi kehendak diri, ia sukar menerima nasihat. Seseorang mungkin mendengar ayat yang melarang sesuatu, tetapi hawa nafsu berkata, “Itu terlalu berat.” Dia mendengar ayat yang memerintahkan sesuatu, tetapi hawa nafsu berkata, “Nanti dahulu.” Dia mendengar nasihat untuk meninggalkan dosa, tetapi hati mencari alasan. Dengan demikian, masalah bukan pada telinga tetapi pada apa yang memerintah hati. Lafaz نسمع mengajak manusia memeriksa apakah yang menguasai pendengarannya.
Lafaz لَوْ pula mengajar bahawa penyesalan tidak mempunyai nilai jika datang selepas semua peluang berakhir. Oleh itu, orang yang berakal hendaklah mengambil penyesalan yang belum berlaku. Maksudnya, dia belajar daripada kemungkinan penyesalan masa depan lalu bertindak sekarang. Dia bertanya, “Apakah yang mungkin aku sesali nanti?” Jika dia tahu bahawa tidak mendengar nasihat akan membawa penyesalan, dia memilih untuk mendengar sekarang. Jika dia tahu bahawa tidak membaca al-Quran akan menyebabkan kekurangan ilmu, dia membaca sekarang. Jika dia tahu bahawa kesombongan menghalangnya daripada menerima kebenaran, dia melatih dirinya merendah diri sekarang.
Dalam hal ini, ungkapan وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ boleh menjadi cermin masa depan. Manusia membaca penyesalan mereka lalu bertanya: apakah perkara yang mungkin menyebabkan aku berkata demikian nanti? Apakah nasihat yang sedang aku abaikan hari ini? Apakah kebenaran yang aku dengar tetapi tidak mahu terima? Apakah ilmu yang aku tahu tetapi tidak mahu amalkan? Apakah peringatan yang aku anggap kecil? Soalan-soalan seperti ini menjadikan lafaz tersebut hidup dalam jiwa, bukan sekadar menjadi bahan perbahasan bahasa.
Perkataan كنا juga menunjukkan bahawa keadaan dahulu telah berlalu. Ini mengingatkan bahawa manusia sentiasa bergerak dari satu keadaan kepada keadaan lain. Hari ini akan menjadi semalam. Apa yang kita dengar hari ini akan menjadi sejarah. Maka jangan biarkan peringatan yang kita dengar hari ini menjadi bahan penyesalan esok. Selagi seseorang masih mampu berkata “aku akan mendengar”, dia belum berada dalam keadaan yang digambarkan oleh penyesalan لو. Gunakan peluang itu.
Terdapat juga pelajaran tentang nilai diam. Untuk mendengar, seseorang perlu berhenti bercakap seketika. Banyak manusia tidak dapat mendengar kerana dia terlalu sibuk menyampaikan dirinya. Dia mahu orang lain memahami dirinya, tetapi dia tidak mahu memahami orang lain. Dalam pencarian ilmu, keadaan seperti ini sangat merugikan. Seseorang perlu memberi ruang kepada ilmu untuk masuk. Pendengaran memerlukan kesabaran, dan kesabaran memerlukan pengawalan ego. Oleh itu, نسمع bukan sekadar fungsi telinga, tetapi juga latihan akhlak.
Dalam bahasa Arab, قالوا membawa makna bahawa mereka mengeluarkan perkataan. Perkataan itu datang selepas sesuatu yang telah berlaku. Jika kita melihat hubungan قالوا dengan لو, kita dapat merasakan bahawa ucapan mereka bukan sekadar laporan fakta tetapi ucapan yang mengandungi penyesalan. Mereka tidak berkata “نحن لا نسمع”, tetapi menggunakan struktur andaian terhadap masa lalu. Ini menunjukkan bahawa mereka bukan sedang menggambarkan keadaan semasa, tetapi sedang menilai semula keadaan terdahulu. Penilaian itu menghasilkan penyesalan.
Maka apabila seseorang membaca lafaz ini dalam tadabbur, jangan berhenti pada terjemahan “sekiranya kami mendengar”. Tanyakan apakah yang dimaksudkan dengan mendengar. Mendengar apakah? Mendengar dengan apa? Mendengar untuk apa? Mendengar dengan telinga sahaja atau dengan hati? Jawapan yang tepat perlu berpijak pada konteks dan bahasa, bukan pada khayalan. Yang jelas ialah mereka mengakui bahawa pendengaran yang sepatutnya membawa kepada penerimaan kebenaran tidak mereka lakukan. Itulah titik utama.
Dalam penggunaan bahasa Melayu, perkataan “dengar” juga mempunyai keluasan makna. Kita berkata “dengar suara”, “dengar nasihat”, “dengar kata ibu”, “dengar perintah”, “dengar berita”. Dalam sebahagian ungkapan, “dengar” bermaksud memberi perhatian dan menurut. Apabila seseorang berkata “dia tidak dengar nasihat”, biasanya kita tidak bermaksud telinganya tidak berfungsi. Kita bermaksud dia tidak mengambil perhatian dan tidak menerima nasihat tersebut. Ini sangat membantu pembaca Melayu memahami kedalaman lafaz نسمع. “Kami tidak mendengar” dalam konteks ini bukan bermaksud “kami pekak”, tetapi “kami tidak memberikan pendengaran yang membawa kepada penerimaan dan keselamatan”.
Perkataan لو juga mempunyai padanan yang kuat dalam bahasa Melayu melalui “kalau”, “sekiranya”, “andainya” atau “kalaulah”. Tetapi “kalaulah” sering mempunyai nada penyesalan yang lebih kuat. Maka ungkapan لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ boleh diterjemahkan secara rasa sebagai “Kalaulah dahulu kami benar-benar mendengar.” Kata “dahulu” menjelaskan كان, manakala “benar-benar” membantu menjelaskan bahawa سماع yang dimaksudkan bukan semata-mata pendengaran fizikal. Namun dalam penulisan ilmiah, kita perlu tetap membezakan antara terjemahan dan huraian.
Satu lagi aspek ialah bahawa mereka mengakui kemampuan mereka sendiri. Ini penting kerana manusia kadang-kadang suka mengatakan bahawa dirinya tidak mampu berubah. Tetapi jika Allah telah memberikan akal, pendengaran dan peluang untuk mendapatkan ilmu, manusia mempunyai tanggungjawab untuk menggunakan nikmat tersebut. Sudah tentu kemampuan manusia terbatas dan hidayah milik Allah, tetapi alasan “aku tidak boleh mendengar” tidak boleh dijadikan alasan jika sebenarnya masalahnya ialah keengganan mendengar. Pengakuan mereka sendiri membuktikan bahawa pendengaran merupakan sesuatu yang sepatutnya mereka gunakan.
Dalam konteks penuntut ilmu, jangan menunggu sehingga faham segala-galanya baru mahu mendengar. Dengarlah untuk memahami. Jangan menunggu sehingga hati sempurna baru mahu menerima nasihat. Terimalah nasihat untuk memperbaiki hati. Jangan menunggu sehingga menjadi orang soleh baru mahu mendengar al-Quran. Dengarlah al-Quran supaya hati dibentuk menjadi lebih baik. Lafaz نسمع menunjukkan bahawa pendengaran ialah salah satu langkah menuju perubahan, bukan hadiah yang hanya diberikan selepas seseorang sudah sempurna.
Pada masa yang sama, jangan pula menyangka bahawa semua yang didengar wajib diterima. Islam menuntut ilmu dan penelitian. Jika seseorang mendengar sesuatu yang salah, dia hendaklah menolaknya dengan ilmu. Tetapi penolakan yang benar datang selepas pendengaran dan penilaian, bukan sebelum. Perbezaan ini sangat penting. Orang yang mendengar secara kritis masih termasuk orang yang mendengar. Orang yang menolak sebelum mendengar tidak memberikan peluang kepada kebenaran untuk dinilai. Maka ungkapan ini bukan seruan kepada penerimaan membuta tuli, tetapi seruan kepada kesediaan menerima kebenaran setelah mendengarnya dengan jujur.
Dalam perjalanan mencari kebenaran, seseorang mungkin akan mendengar perkara yang mencabar pendirian lamanya. Di sinilah ukuran sebenar سماع. Jika perkara itu sama dengan apa yang sudah dipercayai, mudah untuk seseorang berkata dia menerima. Tetapi apabila dalil memerlukan dia membetulkan dirinya, barulah jelas sama ada dia benar-benar mendengar atau tidak. Orang yang jujur berkata, “Jika ini benar, aku perlu berubah.” Orang yang terikat dengan ego berkata, “Bagaimana aku boleh menolak pandangan yang selama ini aku pegang?” Maka لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ menjadi amaran supaya jangan membiarkan identiti lama menghalang penerimaan kebenaran.
Perkataan كنا juga mengingatkan bahawa manusia boleh berubah. Walaupun mereka pada masa dahulu tidak mendengar, penyesalan mereka menunjukkan bahawa mereka sedar keadaan itu salah. Tetapi kesedaran yang datang selepas peluang berakhir tidak menyelamatkan. Ini mengajar bahawa perubahan perlu berlaku ketika perubahan masih mempunyai nilai. Jika seseorang menyedari kesalahan hari ini, jangan tunggu esok. Jika menyedari bahawa dia kurang mendengar nasihat, mulakan hari ini. Jika menyedari bahawa dia terlalu cepat menolak, latih diri untuk mendengar. Pengetahuan tentang kesalahan hendaklah segera diterjemahkan kepada pembaikan.
Dari sudut susunan bunyi, ungkapan لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ juga mempunyai rentak yang ringkas dan mudah diingati. لو, كنا, نسمع. Setiap perkataan mempunyai bunyi yang jelas. Tetapi di sebalik ringkasnya bunyi terdapat beban makna yang berat. Inilah antara keindahan bahasa al-Quran: lafaz yang mudah dibaca tetapi dalam untuk direnungi. Semakin seseorang mengulanginya dengan memahami makna, semakin banyak lapisan pengajaran yang dapat dilihat.
Apabila kita membandingkan secara umum antara “kami mendengar” dengan “sekiranya kami mendengar”, perbezaannya sangat besar. “Kami mendengar” ialah berita tentang sesuatu perbuatan. “Sekiranya kami mendengar” ialah pengakuan tentang sesuatu yang tidak dilakukan dan kini disesali. Huruf لو mengubah keseluruhan suasana. Tanpa لو, tidak ada gambaran penyesalan yang sama. Dengan لو, pendengaran menjadi sesuatu yang diandaikan dan hilang. Maka satu huruf sahaja boleh membawa perubahan makna yang besar. Ini menunjukkan pentingnya ketelitian ketika membaca dan mentafsir al-Quran.
Begitu juga perbezaan antara “sekiranya kami dengar” dan “sekiranya dahulu kami berada dalam keadaan mendengar”. Bentuk كنا نسمع memberi gambaran keadaan yang lebih luas. Mereka bukan sekadar menyesal kerana terlepas satu perkataan, tetapi kerana tidak memiliki sikap mendengar. Ini memberikan pengajaran yang lebih besar kepada manusia. Jangan hanya belajar mendengar pada satu majlis. Jadikan mendengar kebenaran sebagai sifat. Jadikan menerima nasihat sebagai akhlak. Jadikan kesediaan membetulkan diri sebagai kebiasaan.
Akhirnya, lafaz وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ merupakan suatu cermin yang memperlihatkan nilai pendengaran sebelum penyesalan. وَقَالُوا memperlihatkan bahawa manusia sendiri boleh menjadi saksi terhadap kecuaiannya. لَوْ membuka ruang penyesalan terhadap sesuatu yang telah hilang. كُنَّا mengembalikan pandangan kepada keadaan masa lalu. نَسْمَعُ menunjukkan perkara yang sepatutnya dilakukan tetapi tidak dilakukan. Keseluruhan penyataan ini mengajar bahawa manusia tidak boleh menganggap pendengaran sebagai perkara kecil. Telinga adalah nikmat, tetapi nikmat itu menjadi hujah apabila manusia menggunakannya untuk mendengar kebenaran dan menjadi sebab penyesalan apabila manusia menutupnya daripada peringatan.
Maka makna paling mendalam yang dapat direnungkan daripada وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ ialah bahawa penyesalan mereka bukan kerana mereka tidak pernah mempunyai peluang untuk mendengar, tetapi kerana mereka gagal menggunakan peluang pendengaran yang telah ada. Mereka akhirnya memahami nilai apa yang dahulu mereka abaikan. Mereka melihat bahawa pendengaran yang benar sepatutnya menjadi jalan kepada keselamatan. Mereka mengakui dengan kata-kata mereka sendiri bahawa seandainya dahulu mereka mendengar dengan pendengaran yang menerima kebenaran, keadaan mereka tidak akan berakhir sebagaimana yang mereka sesali. Lafaz ini dengan demikian bukan hanya berbicara tentang telinga, tetapi tentang sikap manusia terhadap kebenaran. Ia berbicara tentang kesediaan menerima nasihat, kerendahan hati untuk mengakui kemungkinan kesalahan, keberanian untuk mendengar sesuatu yang tidak sesuai dengan hawa nafsu, kesabaran untuk memahami sebelum menghukum, dan kesedaran bahawa masa untuk mendengar tidak sentiasa terbuka.
Orang yang membaca penyataan ini ketika masih hidup hendaklah melihatnya sebagai peluang untuk membetulkan cara dia mendengar. Jangan tunggu sehingga penyesalan menjadi satu-satunya perkara yang tinggal. Jangan biarkan perkataan “kalau dahulu” menjadi ungkapan yang menghantui akhir perjalanan. Selagi telinga masih mendengar, dengarlah al-Quran. Selagi akal masih mampu memahami, fahamilah peringatan. Selagi hati masih boleh berubah, terimalah kebenaran. Selagi seseorang masih boleh berkata “aku tersilap”, jangan malu mengatakannya. Selagi nasihat datang, jangan terus menolaknya. Selagi ilmu disampaikan, jangan menganggap diri sudah cukup. Jadilah manusia yang mendengar sebelum terpaksa menjadi manusia yang menyesal kerana tidak mendengar.
Dengan demikian, وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ bukan sekadar sebuah ucapan yang menceritakan penyesalan orang yang telah menolak peringatan. Ia merupakan gambaran tentang nilai sebuah pendengaran yang digunakan dengan benar. وَقَالُوا menunjukkan pengakuan yang keluar daripada mulut mereka sendiri. لَوْ menunjukkan penyesalan terhadap perkara yang tidak berlaku. كُنَّا membawa kita kembali kepada keadaan masa lalu yang sepatutnya mereka miliki. نَسْمَعُ menentukan bahawa keadaan yang mereka sesali ialah keadaan menjadi orang yang mendengar. Apabila semua unsur ini digabungkan, lahirlah satu gambaran yang sangat kuat: manusia boleh memiliki telinga tetapi gagal mendengar, boleh mendengar suara tetapi gagal menerima makna, boleh menerima makna tetapi gagal tunduk, dan akhirnya boleh sampai kepada suatu keadaan di mana dia hanya mampu berkata, “Kalaulah dahulu kami benar-benar mendengar.”
Itulah beratnya penyataan وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ. Ia tidak panjang, tetapi ia membawa manusia daripada saat ucapan kepada masa lalu, daripada masa lalu kepada penyesalan, daripada penyesalan kepada pengakuan, dan daripada pengakuan kepada satu hakikat yang tidak boleh dipandang ringan: pendengaran adalah salah satu pintu hidayah, dan manusia hendaklah menggunakan pintu itu ketika ia masih terbuka. Mereka yang masih diberi peluang untuk mendengar hendaklah jangan menangguh. Mereka yang masih diberi kemampuan untuk memahami hendaklah jangan sombong. Mereka yang masih diberi kesempatan untuk membetulkan diri hendaklah jangan menunggu. Kerana penyesalan yang paling berat bukan apabila seseorang tidak pernah memiliki jalan kepada kebenaran, tetapi apabila dia menyedari bahawa jalan itu pernah terbuka di hadapannya, suara kebenaran pernah sampai kepadanya, telinganya pernah mampu mendengar, namun dia memilih untuk tidak benar-benar mendengar.
Maka lafaz لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ hendaklah sentiasa dibaca sebagai peringatan supaya manusia tidak menangguhkan pendengaran terhadap kebenaran. Jangan tunggu sehingga seseorang kehilangan peluang untuk berkata, “aku akan berubah.” Jangan tunggu sehingga masa lalu menjadi satu-satunya tempat untuk melihat. Jangan tunggu sehingga “kalau dahulu” menjadi bahasa penyesalan. Selagi manusia hidup, perkataan yang lebih baik daripada لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ ialah kesediaan untuk berkata dalam kehidupan sekarang: aku akan mendengar, aku akan memahami, aku akan menilai dengan adil, dan apabila kebenaran menjadi jelas, aku akan tunduk kepadanya. Inilah perbezaan antara orang yang belajar daripada penyesalan orang lain dengan orang yang hanya memahami penyesalan selepas dirinya sendiri kehilangan peluang.
Dengan itu, penyataan وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ berdiri sebagai satu peringatan yang sangat tajam terhadap kecuaian manusia dalam menggunakan nikmat pendengaran. Ia mengajar bahawa pendengaran bukan semata-mata proses fizikal, tetapi pintu yang boleh membawa kepada ilmu, ilmu boleh membawa kepada kesedaran, kesedaran boleh membawa kepada penerimaan, penerimaan boleh membawa kepada ketaatan, dan ketaatan membawa kepada keselamatan. Sebaliknya, apabila manusia menutup pendengarannya, dia mungkin menutup pintu pertama daripada rangkaian tersebut. Apabila dia terus menolak, penolakan boleh menjadi kebiasaan. Kebiasaan boleh menjadi sifat. Sifat boleh menguasai jiwa. Kemudian apabila akibat datang, yang tinggal hanyalah penyesalan. Pada saat itu, manusia mungkin baru memahami nilai sebuah pendengaran yang dahulu dianggap kecil. Oleh sebab itu, orang yang bijaksana tidak menunggu saat tersebut. Dia mendengar ketika masih boleh mendengar, menerima ketika masih boleh menerima, bertaubat ketika masih boleh bertaubat, dan membetulkan diri ketika pembetulan masih mempunyai nilai.
Inilah inti yang paling kuat daripada وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ: jangan jadikan pendengaran sebagai nikmat yang hanya dihargai selepas hilang manfaatnya. Dengarlah sebelum penyesalan. Fahamilah sebelum akibat. Terimalah kebenaran sebelum pintu kesempatan tertutup. Dan jangan sampai manusia mempunyai telinga yang mendengar suara, tetapi hati yang tidak mahu mendengar kebenaran.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3639818409754307757?hl=en
