Perbahasan Tentang Ayat 10 Dari Surah Al-Mulk ... مَا كُنَّا فِىٓ أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ (Al-Mulk:10)
- Perbahasan Tentang Ayat 10 Dari Surah Al-Mulk وَقَالُوا۟ لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ ... (Al-Mulk:10) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 10 Dari Surah Al-Mulk ... أَوْ نَعْقِلُ ... (Al-Mulk:10) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 10 Dari Surah Al-Mulk ... مَا كُنَّا فِىٓ أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ (Al-Mulk:10) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 10 Dari Surah Al-Mulk مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ (Al-Mulk:10)
Penyataan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ merupakan sebahagian daripada pengakuan orang-orang yang telah menerima keputusan azab di akhirat, lalu mereka mengakui keadaan diri mereka dengan suatu pengakuan yang tidak lagi dapat memberi manfaat kepada mereka. Secara zahir bahasa, مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ membawa makna “nescaya kami tidak termasuk dalam kalangan penghuni Sa‘ir” atau “kami tidak akan berada bersama golongan penghuni Sa‘ir.” Penyataan ini pada asalnya bukan sekadar pemberitahuan bahawa mereka sedang berada di dalam neraka, tetapi merupakan ungkapan penyesalan yang menjelaskan bahawa keadaan mereka yang sedang berada bersama penghuni Sa‘ir itu berpunca daripada kegagalan mereka menerima jalan petunjuk ketika hidup di dunia. Perkataan مَا menafikan, كُنَّا menunjukkan keadaan atau kedudukan mereka, فِى menunjukkan keberadaan di dalam atau dalam lingkungan sesuatu, أَصْحَٰبِ menunjukkan golongan yang mempunyai hubungan dan kebersamaan dengan sesuatu, manakala ٱلسَّعِيرِ menunjukkan Sa‘ir, iaitu neraka yang dinyalakan dengan api yang sangat dahsyat. Oleh sebab itu, keseluruhan penyataan ini mengandungi gambaran tentang suatu akibat yang sangat berat: mereka bukan sekadar melihat neraka dari jauh, bukan sekadar menyaksikan azab orang lain, bahkan mereka telah menjadi daripada أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ, yakni golongan yang dikaitkan dengan Sa‘ir dan menjadi penghuninya. Yang lebih menggetarkan ialah penyataan itu keluar daripada mulut mereka sendiri sebagai pengakuan bahawa mereka sepatutnya tidak berada dalam golongan tersebut sekiranya mereka dahulu menggunakan jalan yang membawa kepada keselamatan. Dengan demikian, مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ merupakan penyataan yang menghimpunkan makna penyesalan, pengakuan terhadap kesalahan, pengiktirafan terhadap akibat, dan kesedaran yang datang setelah peluang untuk membetulkan diri telah berakhir. Ia bukan lagi kata-kata seseorang yang sedang mencari jalan keluar, kerana pada ketika itu jalan keluar dunia telah tertutup. Ia ialah kata-kata orang yang sudah mengetahui hakikat yang dahulu mereka abaikan.
Apabila diperhatikan perkataan مَا pada permulaan penyataan ini, terdapat suatu penafian yang sangat kuat dari sudut keadaan jiwa orang yang mengucapkannya. Mereka berkata مَا كُنَّا, “kami tidaklah berada” atau “kami tidak sepatutnya menjadi.” Dari segi susunan keseluruhan ayat, perkataan ini berkaitan dengan penyesalan mereka terhadap keadaan yang telah berlaku. Mereka menyebut keadaan yang sepatutnya mereka capai sekiranya mereka tidak mengabaikan sebab-sebab petunjuk. Maka مَا di sini tidak wajar difahami secara terpisah daripada konteks penyesalan tersebut. Mereka sedang menggambarkan suatu keadaan yang berlawanan dengan keadaan yang sedang mereka alami. Mereka berada dalam Sa‘ir, tetapi mereka mengakui bahawa sekiranya mereka dahulu mengambil jalan yang benar, mereka tidak akan termasuk dalam kalangan tersebut. Dengan kata lain, ungkapan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ membawa seseorang kepada persoalan yang sangat besar: bagaimana seseorang boleh sampai menjadi penghuni Sa‘ir sedangkan manusia telah diberikan pelbagai sebab untuk mengenal kebenaran dan menjauhi kebinasaan? Jawapan yang diberikan oleh ayat ialah bahawa mereka sendiri mengakui kecuaian mereka terhadap sebab-sebab petunjuk. Maka penafian مَا bukanlah penafian terhadap realiti bahawa mereka telah masuk neraka. Realiti itu sudah berlaku. Penafian tersebut berkaitan dengan keadaan yang mereka sesalkan, iaitu bahawa mereka sepatutnya tidak sampai kepada kedudukan sebagai أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ sekiranya mereka dahulu menerima petunjuk sebagaimana yang sepatutnya. Inilah yang menjadikan perkataan مَا begitu berat. Ia bukan sekadar “tidak” yang kosong, tetapi “tidak” yang datang setelah seseorang mengetahui bahawa dirinya telah memilih jalan yang salah dan telah menanggung akibat daripada pilihan tersebut.
Perkataan كُنَّا pula berasal daripada كَانَ yang menunjukkan keadaan, kewujudan, atau keberadaan pada suatu keadaan tertentu. Dalam bentuk كُنَّا, kata kerja tersebut menunjukkan “kami telah berada” atau “kami dahulu berada,” bergantung kepada hubungan makna dalam ayat. Dalam penyataan ini, كُنَّا memberikan gambaran bahawa keadaan yang dibicarakan berkaitan dengan sesuatu kedudukan atau keadaan yang telah ditentukan. Mereka tidak berkata sekadar مَا دَخَلْنَا, “kami tidak masuk,” dan tidak pula berkata مَا رَأَيْنَا, “kami tidak melihat.” Sebaliknya digunakan مَا كُنَّا فِى, suatu ungkapan yang menggambarkan keberadaan dalam suatu kelompok atau lingkungan. Ini sangat sesuai dengan perkataan أَصْحَٰبِ selepasnya. Mereka tidak sekadar bercakap tentang satu tindakan masuk, tetapi tentang suatu identiti akhir yang telah melekat kepada mereka: mereka telah menjadi daripada golongan أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ. Penggunaan كُنَّا menjadikan penyataan itu mempunyai dimensi keadaan dan kedudukan. Mereka sedang mengakui bahawa akhirnya mereka berada dalam suatu kelompok yang amat dahsyat, sedangkan mereka mengharapkan agar mereka tidak termasuk dalam kelompok tersebut. Maka perkataan كُنَّا menambahkan makna bahawa akibat yang mereka hadapi bukan sesuatu gambaran sementara yang tidak mempunyai hubungan dengan keadaan mereka; ia adalah keadaan yang mereka telah sampai kepadanya dan yang membawa kesan terhadap nasib akhir mereka.
Perkataan فِى pula sangat penting kerana ia memberikan gambaran tentang hubungan mereka dengan أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ. Secara asasnya فِى menunjukkan makna “di dalam” atau “dalam.” Dalam bahasa Arab, penggunaannya boleh membawa pelbagai bentuk hubungan berdasarkan konteks, tetapi dalam penyataan ini ia memberikan gambaran keberadaan dalam suatu lingkungan atau kelompok. Mereka bukan sekadar berada berdekatan dengan Sa‘ir, bukan sekadar melihat Sa‘ir, dan bukan sekadar mengetahui kewujudan Sa‘ir. Mereka berada dalam lingkungan golongan yang disebut أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ. Ini merupakan suatu gambaran yang sangat berat. Apabila al-Quran menggunakan ungkapan yang menunjukkan seseorang berada dalam suatu kelompok, ia sering membawa makna hubungan, kebersamaan, dan keterikatan dengan kelompok tersebut. Oleh itu, فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ menggambarkan bahawa mereka telah ditempatkan dalam kalangan penghuni Sa‘ir. Mereka telah berpindah daripada keadaan sebagai manusia yang masih memiliki peluang memilih kepada keadaan sebagai orang yang telah menerima akibat. Di dunia, manusia masih boleh memilih, bertaubat, mendengar peringatan, berfikir, memperbetulkan kepercayaan, meninggalkan kekufuran dan memperbaiki amal. Tetapi dalam keadaan yang digambarkan oleh penyataan ini, pilihan tersebut telah berakhir. Mereka hanya mampu mengucapkan penyesalan. Mereka sudah tidak mampu menukar kedudukan mereka. Maka فِى memberikan gambaran yang sangat jelas tentang keberadaan mereka dalam lingkungan azab tersebut.
Adapun perkataan أَصْحَٰبِ berasal daripada صَاحِب yang membawa makna orang yang mempunyai hubungan kebersamaan dengan sesuatu atau seseorang. Dalam penggunaan bahasa Arab, صاحب boleh bermaksud teman, pendamping, orang yang bersama, atau seseorang yang mempunyai hubungan rapat atau berterusan dengan sesuatu perkara berdasarkan konteks. Apabila disebut أَصْحَٰبُ ٱلْجَنَّةِ, maksudnya golongan yang menjadi penghuni atau ahli syurga. Apabila disebut أَصْحَٰبُ ٱلنَّارِ, ia membawa makna golongan penghuni neraka. Maka apabila disebut أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ, ia bukanlah sekadar “orang yang melihat Sa‘ir,” tetapi golongan yang menjadi ahli atau penghuni Sa‘ir. Penggunaan istilah أَصْحَٰبِ memberikan satu gambaran yang sangat kuat tentang keterikatan mereka dengan tempat tersebut. Dalam kehidupan dunia, seseorang boleh menjadi صاحب sesuatu melalui hubungan yang berulang dan berterusan. Namun dalam konteks akhirat, أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ menjadi gelaran yang menggambarkan nasib mereka. Mereka dikenali melalui hubungan mereka dengan Sa‘ir. Ini menunjukkan betapa besar perubahan keadaan manusia apabila kehidupannya telah sampai kepada kesudahan. Di dunia seseorang mungkin dikenali dengan nama, keturunan, kekayaan, kedudukan, pekerjaan, ilmu, pengaruh, atau pelbagai perkara yang lain. Tetapi di akhirat, ukuran yang menentukan kedudukan seseorang ialah hakikat iman dan amalnya serta keputusan Allah سبحانه وتعالى. Bagi mereka yang berada dalam golongan أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ, semua identiti duniawi itu tidak dapat menyelamatkan mereka daripada keadaan tersebut.
Perkataan ٱلسَّعِيرِ pula berasal daripada akar kata س ع ر yang berkaitan dengan penyalaan api dan api yang dinyalakan dengan hebat. Sa‘ir ialah salah satu nama atau sifat bagi neraka dalam al-Quran, yang memberikan gambaran tentang api yang menyala. Apabila sesuatu api dikatakan telah disعر atau disعّر, ia dikaitkan dengan penyalaan dan pengobaran. Maka ٱلسَّعِيرِ memberikan gambaran tentang api neraka yang menyala dan membakar. Penggunaan nama ini dalam penyataan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ menjadikan penyesalan mereka lebih berat kerana yang disebut bukan sekadar “tempat azab” secara umum, tetapi Sa‘ir, suatu nama yang mengandungi gambaran tentang api yang menyala. Dengan itu, orang yang mengucapkan penyataan tersebut sedang mengakui bahawa mereka telah menjadi daripada golongan yang berada dalam lingkungan api yang dinyalakan. Mereka tidak lagi bercakap tentang kemungkinan. Mereka bercakap tentang kesudahan yang telah berlaku. Mereka dahulu mempunyai peluang untuk mengelakkan keadaan itu, tetapi peluang tersebut telah berakhir. Maka penyebutan ٱلسَّعِيرِ pada hujung penyataan menjadi titik kemuncak yang sangat dahsyat. Seluruh struktur مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ bergerak menuju kepada perkataan terakhir itu, seolah-olah penyesalan mereka akhirnya tertumpu kepada hakikat bahawa mereka telah menjadi penghuni api yang menyala.
Apabila keseluruhan penyataan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ dibaca sebagai satu kesatuan, kita mendapati bahawa ia bukanlah sekadar ayat berita tentang kedudukan penghuni neraka. Ia ialah pengakuan yang keluar daripada manusia yang telah menyedari kesilapan mereka setelah kesannya menjadi nyata. Sebelum mereka sampai kepada penyataan ini, mereka berada dalam keadaan dunia yang memungkinkan mereka menerima peringatan dan mengubah jalan hidup. Mereka boleh mendengar seruan kebenaran, meneliti hujah, memikirkan tanda-tanda kekuasaan Allah, menilai kesudahan kekufuran, dan memilih untuk tunduk kepada kebenaran. Tetapi apabila mereka akhirnya menjadi أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ, mereka baru mengakui bahawa jalan menuju keselamatan dahulu terbuka kepada mereka. Oleh itu, ungkapan ini merupakan salah satu gambaran al-Quran yang sangat kuat tentang penyesalan yang tidak lagi mempunyai nilai penyelamatan. Penyesalan itu benar, tetapi waktunya telah terlambat. Pengakuan itu tepat, tetapi ia tidak lagi mengubah keputusan. Kesedaran itu wujud, tetapi ia datang selepas berakhirnya masa amal. Inilah perbezaan besar antara penyesalan di dunia dan penyesalan di akhirat. Di dunia, penyesalan masih boleh menjadi pintu taubat. Seseorang yang menyedari kesalahan ketika masih hidup boleh meninggalkan kesalahan, kembali kepada Allah, membetulkan akidah, memperbaiki solat, mengembalikan hak manusia, meninggalkan maksiat dan memperbanyakkan amal soleh. Tetapi penyataan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ menggambarkan penyesalan setelah pintu amal telah ditutup. Oleh sebab itu, ia sepatutnya dibaca oleh orang yang masih hidup sebagai peringatan supaya jangan menunggu sehingga kesedaran datang pada waktu yang sudah tidak berguna.
Hubungan antara مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ dengan bahagian awal pengakuan mereka dalam ayat tersebut sangat penting untuk memahami kedalaman maknanya. Mereka mengakui bahawa sekiranya mereka dahulu menerima jalan yang benar, mereka tidak akan berakhir sebagai أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ. Ini bermakna mereka sendiri menghubungkan antara sebab dan akibat. Mereka tidak mengatakan bahawa mereka dimasukkan ke dalam Sa‘ir tanpa sebab. Mereka tidak menjadikan ketetapan Allah sebagai alasan untuk menafikan tanggungjawab mereka. Sebaliknya, mereka mengakui bahawa mereka mempunyai peluang dan kemampuan yang telah mereka abaikan. Maka penyataan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ mengandungi pengakuan terhadap tanggungjawab diri. Mereka berkata “kami,” bukan “orang lain menyebabkan kami.” Pengakuan ini amat penting kerana manusia sering mempunyai kecenderungan menyalahkan faktor luar apabila berhadapan dengan akibat kesalahan. Seseorang boleh menyalahkan keluarga, masyarakat, guru, kawan, suasana, kekayaan, kemiskinan, tekanan, tradisi, atau pelbagai perkara yang lain. Namun dalam gambaran al-Quran ini, orang-orang yang telah menerima azab akhirnya tidak dapat bersembunyi di sebalik alasan tersebut. Mereka sendiri mengakui kegagalan mereka. Maka perkataan كُنَّا dalam ungkapan ini membawa bersama makna pengakuan diri: kami yang berada, kami yang memilih, kami yang mengabaikan, dan kami yang akhirnya menjadi daripada أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ.
Ungkapan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ juga menunjukkan bahawa al-Quran tidak menggambarkan azab sebagai suatu perkara yang boleh dipisahkan daripada kehidupan moral dan keimanan seseorang. Mereka menjadi أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ kerana terdapat jalan kehidupan yang membawa mereka ke sana. Maka perkataan أَصْحَٰبِ tidak patut dianggap sebagai istilah yang hanya menerangkan lokasi. Ia menerangkan akibat daripada hubungan manusia dengan kekufuran, penolakan kebenaran, keingkaran dan kegagalan mengambil peringatan. Dalam kehidupan dunia, seseorang mungkin tidak merasakan bahawa pilihannya sedang membentuk suatu “identiti akhir.” Seseorang boleh melakukan satu kesalahan lalu menganggapnya kecil. Seseorang boleh menolak satu peringatan lalu menganggap bahawa masih banyak masa. Seseorang boleh mengutamakan hawa nafsu lalu menyangka bahawa dia boleh bertaubat kemudian. Seseorang boleh berkeras dengan kebatilan kerana pengaruh masyarakat, lalu menganggap bahawa perkara itu tidak akan membawa akibat besar. Tetapi al-Quran menunjukkan bahawa kehidupan manusia bergerak menuju suatu kesudahan. Apabila kesudahan itu sampai, manusia akan ditempatkan dalam golongan tertentu. Ada yang menjadi daripada أَصْحَٰبِ ٱلْجَنَّةِ dan ada yang menjadi daripada أَصْحَٰبِ ٱلنَّارِ atau أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ. Oleh itu, penyataan ini mendidik manusia supaya melihat pilihan hidup bukan sebagai perkara yang terputus-putus, tetapi sebagai jalan yang membawa kepada kesudahan.
Satu perkara yang sangat mendalam dalam مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ ialah perbezaan antara apa yang manusia kehendaki ketika berada di dunia dengan apa yang manusia akui setelah melihat akibat di akhirat. Ketika di dunia, manusia boleh merasakan bahawa keseronokan sementara lebih penting daripada keselamatan akhirat. Dia boleh merasakan bahawa mengikuti hawa nafsu lebih menguntungkan daripada meninggalkan dosa. Dia boleh menganggap peringatan sebagai gangguan. Dia boleh menganggap nasihat agama sebagai sesuatu yang menyekat kebebasan. Dia boleh memandang ringan ancaman azab kerana belum melihatnya dengan mata. Tetapi apabila dia telah berhadapan dengan hakikat akhirat, segala penilaian tersebut berubah. Dia tidak lagi melihat dosa sebagai sesuatu yang ringan. Dia tidak lagi melihat peringatan sebagai gangguan. Dia tidak lagi melihat kehidupan dunia sebagai ruang yang tidak mempunyai kesudahan. Dia mengetahui bahawa kesudahan itu benar. Dalam keadaan tersebut keluarlah pengakuan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ. Maksud yang tersirat ialah: alangkah baiknya jika dahulu kami tidak sampai kepada kedudukan ini. Tetapi ungkapan tersebut tidak dapat mengembalikan mereka ke dunia. Di sinilah terletaknya kekuatan ancaman al-Quran. Ia memperlihatkan kepada orang yang masih hidup sesuatu yang belum berlaku kepada mereka agar mereka tidak mengalami penyesalan yang sama.
Penggunaan bentuk jamak dalam كُنَّا dan أَصْحَٰبِ juga mempunyai kesan yang kuat. Mereka berkata “kami.” Ini menunjukkan bahawa penyesalan tersebut bukan hanya penyesalan seorang individu secara terasing. Mereka berada dalam suatu kelompok dan mereka berkongsi nasib yang sama. Namun perkataan “kami” tidak bermaksud bahawa setiap orang boleh melepaskan tanggungjawab individu kerana berada dalam kelompok. Sebaliknya, setiap orang akhirnya menanggung akibat pilihannya sendiri, tetapi terdapat manusia yang mempunyai jalan, budaya, pemikiran dan sikap yang membawa mereka secara bersama kepada kesesatan. Mereka menjadi suatu kelompok yang berkongsi kesudahan. Ini memberikan peringatan bahawa seseorang hendaklah berhati-hati dengan kelompok yang diikutinya. Dunia mempunyai banyak kelompok yang manusia bangga menjadi sebahagian daripadanya. Ada yang bangga dengan kelompok berdasarkan keturunan, bangsa, kedudukan, kekayaan, pemikiran, parti, aliran, tokoh atau kepentingan dunia. Tetapi al-Quran membawa perhatian kepada kelompok yang jauh lebih besar nilainya, iaitu golongan yang akan menjadi ahli syurga atau ahli neraka. Gelaran أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ menunjukkan bahawa seseorang akhirnya akan berada bersama golongan tertentu berdasarkan iman dan amal. Maka seseorang tidak sepatutnya hanya bertanya, “Aku bersama siapa di dunia?” tetapi perlu bertanya, “Ke mana kelompok yang aku ikuti ini sedang membawa aku pada akhirat?” Pertanyaan tersebut sangat dekat dengan makna penyataan ini kerana أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ ialah suatu kelompok yang kesudahan mereka telah diketahui.
Perkataan أَصْحَٰبِ juga menunjukkan bahawa Sa‘ir bukan sekadar sesuatu yang mereka kenali dari segi maklumat, tetapi tempat yang mempunyai penghuni. Ini menjadikan ungkapan tersebut lebih hidup dalam gambaran al-Quran. Mereka bukan bercakap tentang “api” sebagai konsep yang jauh. Mereka bercakap tentang diri mereka sebagai sebahagian daripada penghuni api. Ada perbezaan besar antara seseorang yang berkata, “Aku mengetahui tentang neraka,” dengan seseorang yang berada dalam keadaan yang digambarkan oleh أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ. Orang pertama masih berada dalam dunia pengetahuan dan peringatan. Orang kedua telah sampai kepada pengalaman akibat. Selagi manusia berada di dunia, neraka masih merupakan perkara ghaib yang wajib diimani berdasarkan wahyu. Oleh itu, seseorang yang beriman perlu membenarkan berita tentang neraka sebelum melihatnya. Inilah ujian iman. Dia tidak menunggu sehingga menyaksikan neraka dengan mata sendiri untuk mempercayainya. Jika seseorang menangguhkan keimanan sehingga perkara ghaib menjadi perkara yang dilihat, dia telah kehilangan makna iman kepada perkara ghaib. Penyataan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ memperlihatkan kesudahan manusia yang tidak mengambil berita tersebut dengan serius ketika mereka masih mempunyai peluang. Ketika berita itu disampaikan, mereka boleh menganggapnya jauh. Ketika kesudahan datang, mereka mendapati bahawa ia benar. Tetapi pada waktu itu, pengakuan tidak lagi menyelamatkan.
Perkataan ٱلسَّعِيرِ pada hujung penyataan memberikan satu gambaran tentang sifat tempat yang menjadi kesudahan mereka. Ia bukan nama yang kosong daripada makna. Ia berasal daripada makna penyalaan yang kuat. Maka apabila manusia disebut sebagai أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ, hubungan mereka dengan Sa‘ir membawa gambaran tentang suatu tempat azab yang dinyalakan. Ini memperkuatkan makna penyesalan. Mereka tidak berkata, “kami tidak termasuk dalam kalangan orang yang berada di tempat biasa.” Mereka menyebut Sa‘ir. Ini merupakan peringatan bahawa akhirat bukan sesuatu yang boleh diperlakukan sebagai simbol semata-mata apabila nas al-Quran menyebut neraka. Neraka adalah perkara yang benar, azabnya benar, dan peringatan tentangnya adalah benar. Orang beriman tidak sepatutnya mempermainkan berita tentang neraka dengan menjadikannya sekadar bahasa kiasan untuk sesuatu yang tidak mempunyai hakikat. Apabila al-Quran menggambarkan أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ, ia sedang memberi amaran tentang suatu kesudahan yang benar. Justeru, kekuatan penyataan ini terletak pada keserasian antara lafaz dan makna: مَا menunjukkan penyesalan terhadap keadaan yang berlaku, كُنَّا menunjukkan keberadaan, فِى menunjukkan hubungan dengan lingkungan tersebut, أَصْحَٰبِ menunjukkan golongan penghuni, dan ٱلسَّعِيرِ menunjukkan neraka yang menyala.
Dari sudut pendidikan jiwa, penyataan ini mengajar bahawa penyesalan paling berat ialah penyesalan terhadap sesuatu yang masih boleh dielakkan ketika peluang masih terbuka. Selagi seseorang hidup, dia belum menjadi أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ. Selagi roh belum sampai kepada ajal, pintu amal masih terbuka. Selagi seseorang boleh mendengar kebenaran dan memikirkan akibat perbuatannya, dia masih mempunyai peluang untuk mengubah jalan. Tetapi manusia sering tidak menyedari nilai peluang sehingga peluang tersebut hilang. Masa yang diberikan Allah dianggap perkara biasa. Kesihatan dianggap perkara biasa. Akal dianggap perkara biasa. Pendengaran dianggap perkara biasa. Kemampuan membaca al-Quran dianggap perkara biasa. Kemampuan hadir ke majlis ilmu dianggap perkara biasa. Kemampuan bertanya tentang agama dianggap perkara biasa. Kemampuan bertaubat dianggap perkara biasa. Padahal semuanya merupakan nikmat dan peluang yang akan berakhir. Penyataan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ mengingatkan bahawa apabila peluang telah hilang, manusia tidak boleh memohon agar dikembalikan semata-mata untuk memperbetulkan apa yang telah rosak. Pada waktu itu, yang tinggal hanyalah pengakuan dan penyesalan. Oleh sebab itu, orang yang memahami penyataan ini akan melihat kehidupan dunia dengan pandangan yang berbeza. Dia tidak akan menunggu sehingga datang penyesalan akhirat untuk mengakui bahawa jalan Allah ialah jalan keselamatan.
Jika diperhatikan dengan lebih teliti, penyataan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ juga mengandungi suatu bentuk pengakuan terhadap realiti yang tidak boleh dinafikan. Orang-orang yang mengucapkannya tidak lagi mempunyai ruang untuk mempertahankan kebatilan yang dahulu mereka pertahankan. Di dunia, manusia boleh berhujah, menolak, membantah, mempermainkan peringatan, mencari alasan, atau menyandarkan kesalahan kepada orang lain. Tetapi apabila hakikat akhirat telah tersingkap, keadaan berubah. Mereka mengetahui bahawa apa yang dahulu disampaikan kepada mereka bukan kebohongan. Mereka mengetahui bahawa ancaman Allah bukan ancaman kosong. Mereka mengetahui bahawa kehidupan dunia bukan segala-galanya. Mereka mengetahui bahawa manusia akan dihimpunkan. Mereka mengetahui bahawa setiap pilihan mempunyai akibat. Namun pengakuan tersebut datang pada waktu yang tidak lagi memberikan ruang untuk kembali kepada kehidupan dunia. Maka مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ menjadi suatu contoh tentang ilmu yang datang terlalu lewat. Seseorang boleh mengetahui kebenaran secara teori tetapi gagal mengikutinya. Pada akhirat, pengetahuan yang tidak diterjemahkan menjadi iman dan ketaatan tidak dapat mengubah keadaan yang telah ditetapkan. Oleh itu, seseorang tidak boleh berasa cukup hanya dengan mengetahui istilah agama, mengetahui dalil, mengetahui hukum, atau mampu bercakap tentang akhirat. Pengetahuan mestilah membawa kepada penerimaan kebenaran dan amal. Jika tidak, seseorang mungkin memiliki banyak maklumat tetapi tidak memiliki keselamatan.
Dalam konteks ini, perkataan أَصْحَٰبِ sangat berkaitan dengan konsep kebersamaan. Seseorang menjadi “sahabat” atau “pendamping” sesuatu melalui hubungan. Apabila digunakan untuk ahli neraka, ia menggambarkan bahawa mereka telah menjadi sebahagian daripada golongan tersebut. Ini memberi suatu isyarat bahawa pilihan manusia di dunia membentuk hubungan yang menentukan kedudukan akhirat. Orang yang mencintai iman, mencintai ketaatan dan mencintai orang-orang soleh berusaha supaya kehidupannya bergerak menuju golongan yang baik. Sebaliknya, orang yang memilih kekufuran, maksiat dan keingkaran sebagai jalan hidup sedang membawa dirinya menuju kesudahan yang buruk. Ini bukan bermaksud seseorang yang melakukan dosa secara automatik menjadi أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ, kerana persoalan iman, kufur, taubat, rahmat Allah dan hukum akhirat mempunyai perincian yang luas. Tetapi dari sudut penyataan ini, jelas bahawa seseorang perlu mengambil berat tentang arah kehidupannya. Jangan sampai seseorang hidup tanpa memikirkan ke mana dia sedang menuju. Orang yang tidak memikirkan kesudahan akan mudah tertipu dengan kesenangan sementara. Orang yang sentiasa mengingati akhirat akan lebih berhati-hati dalam pilihan. Maka penyataan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ bukan hanya menggambarkan neraka, tetapi menggambarkan akibat daripada kehidupan yang tidak dipandu oleh kesedaran terhadap kesudahan.
Ada satu lagi dimensi penting dalam penyataan ini, iaitu bahawa orang-orang tersebut tidak berkata مَا كُنَّا فِى ٱلسَّعِيرِ sahaja, tetapi مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ. Perbezaan ini memberi perhatian kepada hubungan mereka dengan golongan penghuni Sa‘ir. Mereka bukan hanya menggambarkan tempat, tetapi juga kelompok. Hal ini menjadikan penyataan tersebut lebih kuat dari segi gambaran sosial akhirat. Manusia di dunia hidup bersama kelompok. Dia dipengaruhi oleh keluarga, sahabat, masyarakat, guru, pemimpin, budaya dan pelbagai jaringan kehidupan. Tetapi akhirnya manusia akan dikumpulkan berdasarkan keadaan iman dan amalnya. Kelompok dunia yang dibanggakan mungkin tidak berguna jika seseorang akhirnya dikumpulkan bersama golongan yang rugi. Oleh itu, istilah أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ menimbulkan persoalan tentang siapa yang menjadi “sahabat” seseorang dari sudut nilai dan prinsip. Apakah dia bersahabat dengan kebenaran atau kebatilan? Apakah dia mendekati orang yang mengingatkan kepada Allah atau orang yang menariknya kepada kelalaian? Apakah dia menjadikan hawa nafsu sebagai teman tetap? Apakah dia membiarkan dirinya menjadi pengikut pemikiran yang menolak wahyu? Semua persoalan tersebut berkaitan dengan arah kebersamaan manusia. Dan apabila kesudahan datang, seseorang akan melihat dengan jelas ke mana kebersamaan itu membawanya.
Penyataan ini juga menunjukkan bahawa kesedaran terhadap akibat bukanlah sesuatu yang hanya diperlukan selepas seseorang melakukan kesalahan. Sebaliknya, orang berakal ialah orang yang memikirkan kesudahan sebelum memilih jalan. Dalam dunia, manusia sering membuat keputusan berdasarkan manfaat yang segera. Dia melihat apa yang akan diperoleh hari ini tetapi tidak melihat apa yang mungkin hilang pada hari esok. Dia melihat keuntungan tetapi tidak melihat akibat. Dia melihat keseronokan tetapi tidak melihat kehancuran. Dia melihat penerimaan manusia tetapi tidak melihat kemurkaan Allah. Penyataan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ membawa manusia kepada cara berfikir yang sebaliknya: lihat kesudahan sebelum memilih permulaan. Jangan menunggu sehingga menjadi penghuni Sa‘ir baru menyedari bahawa jalan tersebut membawa kepada Sa‘ir. Orang yang beriman hendaklah membaca ancaman wahyu sebelum melihat azab, supaya ancaman itu mendorongnya menjauhi jalan kebinasaan. Dengan demikian, pengetahuan tentang akhirat berfungsi sebagai panduan kepada pilihan dunia. Ia bukan sekadar pengetahuan tentang masa depan, tetapi cahaya yang membimbing tindakan pada masa sekarang.
Penyataan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ juga mempunyai kaitan yang sangat kuat dengan konsep hasrah, iaitu penyesalan yang mendalam. Hasrah bukan sekadar rasa sedih kerana sesuatu tidak diperoleh. Ia boleh menjadi kesedihan yang sangat berat kerana manusia melihat bahawa peluang telah hilang dan keputusan tidak dapat diputar kembali. Orang yang kehilangan harta mungkin masih boleh berusaha mendapatkan harta semula. Orang yang gagal dalam pekerjaan mungkin masih boleh mencuba lagi. Orang yang melakukan kesilapan dalam urusan dunia mungkin masih boleh memperbaikinya. Tetapi apabila manusia telah meninggal dunia dan berhadapan dengan kesudahan akhirat, masa amal telah tamat. Maka penyesalan terhadap nasib sebagai أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ menjadi penyesalan yang sangat berat kerana mereka mengetahui bahawa mereka dahulu boleh memilih jalan yang lain. Inilah sebabnya al-Quran banyak memberi perhatian kepada penyesalan orang yang rugi di akhirat. Tujuannya bukan sekadar menakutkan manusia, tetapi membangunkan manusia sebelum penyesalan itu menjadi kenyataan. Orang yang membaca penyataan ini dengan hati yang hidup hendaklah berkata dalam dirinya: jika aku masih diberi umur, aku tidak mahu menunggu sehingga menjadi orang yang mengucapkan penyesalan tersebut.
Dari sudut bahasa, susunan ringkas مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ mengandungi makna yang luas tanpa memerlukan banyak lafaz. Ini merupakan salah satu kekuatan bahasa al-Quran. Lafaz yang sedikit mampu membuka ruang tadabbur yang sangat besar. مَا menunjukkan penafian dan penyesalan, كُنَّا menunjukkan keadaan “kami dahulu,” فِى menunjukkan keberadaan dalam lingkungan, أَصْحَٰبِ menunjukkan golongan penghuni, dan ٱلسَّعِيرِ menunjukkan api yang menyala. Setiap lafaz mempunyai fungsi tersendiri, tetapi apabila disatukan ia menjadi satu gambaran yang sempurna tentang nasib akhir. Tidak ada perkataan yang berlebihan. Tidak ada lafaz yang sekadar hiasan. Setiap lafaz menambahkan lapisan makna. Oleh itu, seseorang yang mentadabbur penyataan ini tidak sepatutnya membacanya secara tergesa-gesa. Ia patut dibaca dengan kesedaran bahawa setiap perkataan sedang menggambarkan keadaan yang sangat serius. “Kami tidak berada” mengingatkan tentang keadaan yang sepatutnya dielakkan. “Dalam kalangan penghuni” mengingatkan tentang kelompok akhir. “Sa‘ir” mengingatkan tentang api neraka. Apabila semuanya dihimpunkan, hati seorang mukmin sepatutnya menjadi takut dan terdorong untuk memperbaiki diri.
Perkataan كُنَّا juga membawa manusia kepada kesedaran tentang masa. Dalam bahasa Arab, كان dan bentuk-bentuknya mempunyai hubungan dengan keadaan yang telah berlaku. Dalam konteks penyataan ini, ia menghidupkan gambaran bahawa orang-orang tersebut melihat kembali kehidupan mereka dari satu keadaan yang telah berubah. Dahulu mereka berada di dunia. Kemudian mereka mati. Kemudian mereka dibangkitkan. Kemudian mereka dihimpunkan. Kemudian mereka menerima keputusan. Sekarang mereka berada dalam kalangan أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ. Apabila mereka berkata مَا كُنَّا, mereka sedang memandang kembali kepada suatu keadaan yang mereka sesali. Ini memberikan suatu pelajaran yang sangat besar kepada manusia yang masih berada pada tahap “sekarang.” Selagi seseorang masih hidup, masa depannya belum ditutup. Dia masih belum mengetahui secara pasti apakah kesudahannya. Oleh itu, jangan memandang kehidupan sekarang sebagai sesuatu yang tidak perlu diperbaiki. Keadaan seseorang boleh berubah. Orang yang hari ini lalai boleh bertaubat. Orang yang hari ini jauh boleh kembali. Orang yang hari ini berdosa boleh meninggalkan dosa. Orang yang hari ini jahil boleh belajar. Tetapi jika seseorang terus menangguhkan perubahan sehingga ajal tiba, maka dia mungkin menjadi orang yang hanya mampu berkata, secara makna, “alangkah baiknya kami dahulu tidak menjadi daripada أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ.”
Apabila perkataan أَصْحَٰبِ dikaitkan dengan ٱلسَّعِيرِ, ia juga menunjukkan bahawa neraka bukan sekadar suatu peristiwa yang dilalui seketika lalu manusia bebas daripadanya tanpa ketetapan. Ia menggambarkan golongan yang mempunyai hubungan dengan tempat tersebut. Perincian keadaan ahli neraka mempunyai pelbagai nas daripada al-Quran dan al-Sunnah, tetapi dalam penyataan yang sedang dibahaskan, perkara yang perlu diberi perhatian ialah istilah أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ itu sendiri. Ia memberikan gambaran tentang suatu kelompok yang mempunyai kesudahan yang buruk. Oleh itu, apabila seseorang membaca ungkapan ini, dia hendaklah memohon kepada Allah agar tidak termasuk dalam golongan tersebut. Bukan kerana rasa takut semata-mata, tetapi kerana seseorang mengetahui bahawa keselamatan akhirat adalah perkara yang paling besar. Kekayaan dunia boleh hilang. Kesihatan boleh berubah. Kedudukan boleh jatuh. Manusia boleh kehilangan segala sesuatu yang dia miliki. Tetapi kerugian akhirat adalah kerugian yang jauh lebih besar. Sebab itu ancaman terhadap menjadi أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ mesti ditempatkan pada kedudukan yang tinggi dalam hati orang beriman. Ia membentuk rasa takut yang sihat, iaitu takut yang mendorong kepada taat dan menjauhkan maksiat, bukan takut yang menyebabkan seseorang berputus asa daripada rahmat Allah.
Penyataan ini juga membongkar satu kesilapan manusia yang sering berlaku, iaitu menganggap bahawa selagi dia belum melihat akibat, dia boleh terus berada di atas jalan yang salah. Manusia cenderung menilai sesuatu berdasarkan apa yang dilihat oleh mata. Jika seseorang melakukan dosa lalu tidak terus menerima hukuman, dia mungkin menyangka bahawa dosa itu tidak membawa akibat. Jika seseorang meninggalkan kewajipan lalu hidupnya masih kelihatan baik, dia mungkin menyangka bahawa kewajipan itu tidak penting. Jika seseorang menolak peringatan lalu urusan dunianya masih berjalan lancar, dia mungkin menyangka bahawa penolakannya tidak berbahaya. Tetapi penyataan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ memindahkan perhatian daripada keadaan dunia kepada keadaan akhirat. Tidak semua akibat berlaku serta-merta di dunia. Ada akibat yang ditangguhkan hingga hari akhirat. Justeru, seseorang tidak boleh mengukur kebenaran sesuatu jalan hanya berdasarkan sama ada dia sedang menerima kesan duniawi atau tidak. Jalan yang salah boleh kelihatan menyenangkan untuk sementara waktu, tetapi kesudahannya boleh menjadi kebinasaan. Jalan yang benar pula boleh menuntut kesabaran dan pengorbanan, tetapi kesudahannya adalah keselamatan dengan izin Allah. Penyataan ini memecahkan ilusi bahawa apa yang belum dilihat tidak semestinya benar.
Ada juga pelajaran yang sangat besar pada penggunaan kata ganti nama كُنَّا, iaitu “kami.” Pengakuan tersebut bersifat langsung. Mereka tidak menggunakan bahasa yang kabur untuk menyembunyikan kesalahan. Mereka mengakui keadaan diri sendiri. Ini mengajar manusia supaya berani menilai dirinya sebelum dinilai di akhirat. Orang yang bijaksana ialah orang yang bertanya kepada dirinya sendiri tentang jalan yang sedang ditempuh. Adakah aku berada di atas iman yang benar? Adakah aku menerima wahyu sebagai kebenaran? Adakah aku melaksanakan kewajipan? Adakah aku meninggalkan perkara yang diharamkan? Adakah aku bertaubat apabila melakukan kesalahan? Adakah aku menjaga hati daripada kesombongan dan keingkaran? Adakah aku lebih takut kehilangan dunia daripada kehilangan akhirat? Pertanyaan seperti ini penting kerana manusia mempunyai kecenderungan melihat kesalahan orang lain lebih jelas daripada kesalahannya sendiri. Tetapi penyataan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ memaksa seseorang memandang dirinya sendiri. Jangan tunggu sehingga seseorang menjadi sebahagian daripada golongan tersebut baru dia mengenali bahaya jalan yang ditempuh.
Dalam hubungan dengan iman kepada hari akhirat, penyataan ini menjadi hujah yang sangat kuat bahawa akhirat merupakan realiti yang pasti. Jika seseorang membaca al-Quran hanya sebagai bahasa moral tanpa membenarkan hakikat hari akhirat, dia akan kehilangan kekuatan sebenar penyataan ini. مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ bukan sekadar “janganlah menjadi manusia yang buruk.” Ia lebih khusus dan lebih berat: jangan sampai kesudahanmu ialah menjadi daripada penghuni Sa‘ir. Al-Quran membicarakan neraka sebagai sesuatu yang benar, dan orang beriman wajib membenarkan apa yang Allah khabarkan tentangnya. Maka kesedaran terhadap Sa‘ir bukan suatu tambahan kecil dalam kehidupan agama. Ia termasuk dalam kesedaran tentang hari pembalasan. Seseorang yang benar-benar membenarkan akhirat akan memandang dosa dengan cara yang berbeza daripada orang yang hanya melihat kehidupan dunia. Dia akan menimbang keseronokan yang singkat dengan akibat yang panjang. Dia akan menilai pujian manusia dengan nilai keredaan Allah. Dia akan menimbang keuntungan haram dengan kemungkinan kerugian akhirat. Dia akan mengutamakan keselamatan yang kekal berbanding kesenangan yang sementara.
Penyataan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ juga memperlihatkan bahawa penyesalan di akhirat bukanlah kerana manusia tidak mempunyai maklumat tentang akibat. Mereka telah menerima peringatan. Masalahnya ialah mereka tidak mengambil peringatan itu dengan cara yang membawa kepada keselamatan. Maka penyataan ini harus menjadi amaran terhadap sikap mengambil mudah nasihat agama. Seseorang boleh mendengar banyak ayat al-Quran, hadis, nasihat ulama dan peringatan tentang mati. Tetapi mendengar tidak semestinya bermakna menerima. Mengetahui tidak semestinya bermakna tunduk. Memahami tidak semestinya bermakna mengamalkan. Orang yang benar-benar mengambil manfaat daripada peringatan ialah orang yang membenarkan kebenaran tersebut lalu membentuk kehidupannya berdasarkan kebenaran itu. Jika seseorang terus mendengar tetapi tidak berubah, dia perlu takut bahawa pengetahuan yang banyak tidak semestinya menjadi keselamatan. Penyataan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ ialah gambaran orang yang akhirnya menyedari bahawa mereka dahulu mempunyai peluang untuk mengambil jalan yang membawa kepada keselamatan, tetapi mereka tidak mengambilnya.
Salah satu perkara yang patut diperhatikan ialah penyataan tersebut mempunyai nada “seandainya.” Walaupun perkataan yang menjadi fokus ialah مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ, ia berada dalam struktur penyesalan yang menggambarkan sesuatu keadaan yang mereka harapkan tidak berlaku. Mereka membayangkan keadaan yang berbeza daripada keadaan yang sedang mereka alami. Ini menunjukkan bahawa penyesalan selalu berkaitan dengan pilihan yang telah berlalu. Orang yang menyesal akan berkata, “Kalaulah dahulu aku memilih yang lain.” Tetapi perkataan “dahulu” tidak dapat dikembalikan. Oleh itu, salah satu pengajaran terbesar daripada penyataan ini ialah jangan menangguhkan keputusan yang berkaitan dengan keselamatan akhirat. Jika seseorang mengetahui bahawa sesuatu perkara membawa kepada kebinasaan, dia perlu meninggalkannya sekarang. Jika dia mengetahui bahawa sesuatu kewajipan diperintahkan Allah, dia perlu melaksanakannya sekarang. Jika dia mengetahui bahawa sesuatu akidah bertentangan dengan wahyu, dia perlu meninggalkannya sekarang. Jika dia mengetahui bahawa dirinya telah tersilap, dia perlu bertaubat sekarang. Masa “sekarang” merupakan ruang yang sangat berharga kerana selepas kematian, ia tidak lagi wujud.
Dalam penyataan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ, Sa‘ir disebut sebagai kesudahan yang ingin mereka nafikan daripada diri mereka. Ini menunjukkan bahawa secara fitrah manusia tidak mahu menerima kebinasaan. Mereka ingin selamat. Mereka ingin bebas daripada azab. Tetapi keinginan semata-mata tidak mencukupi. Seseorang tidak boleh sekadar berkata dalam hati bahawa dia ingin masuk syurga sedangkan kehidupannya tidak bergerak ke arah yang diredai Allah. Harapan mesti disertai iman dan amal. Begitu juga takut kepada neraka bukan sekadar rasa takut dalam hati tanpa meninggalkan sebab-sebab yang membawa kepada kebinasaan. Penyataan ini menuntut keselarasan antara apa yang seseorang harapkan dengan apa yang dia lakukan. Jika seseorang takut menjadi daripada أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ, maka ketakutan itu hendaklah mendorongnya menjauhi kekufuran, maksiat, kezaliman dan segala jalan yang membawa kepada kemurkaan Allah. Jika seseorang berharap tidak menjadi daripada golongan tersebut, dia hendaklah mengambil jalan keselamatan sebagaimana yang ditunjukkan oleh wahyu. Dengan itu, penyataan ini bukan hanya untuk dibaca sebagai gambaran tentang orang lain, tetapi sebagai cermin untuk menilai arah kehidupan sendiri.
Penggunaan ٱلسَّعِيرِ sebagai nama neraka juga menjadikan penyataan ini mempunyai kesan visual yang kuat. Manusia boleh memahami api yang menyala di dunia, tetapi api dunia tidak sama dengan hakikat neraka yang Allah khabarkan. Oleh sebab itu, gambaran Sa‘ir hendaklah diterima sebagaimana yang datang dalam wahyu tanpa mengurangkannya menjadi sekadar gambaran psikologi. Orang yang disebut أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ ialah golongan yang menerima azab neraka. Hakikat bagaimana sifat dan keadaan azab itu tidak perlu direka oleh akal manusia di luar apa yang dijelaskan oleh wahyu. Cukuplah seorang mukmin membenarkan apa yang Allah khabarkan dan takut kepadanya. Justeru, penyataan ini mendidik hati untuk mengagungkan berita akhirat. Jangan kerana manusia belum melihat Sa‘ir dengan mata di dunia, dia menganggapnya tidak nyata. Banyak perkara yang benar walaupun belum dilihat. Bahkan sebahagian besar iman ialah membenarkan berita Allah tentang perkara ghaib. Apabila berita itu diterima dengan iman, seseorang akan hidup dengan kesedaran bahawa kesudahan akhirat lebih penting daripada apa yang kelihatan di hadapan mata sekarang.
Perkataan أَصْحَٰبِ juga mengandungi makna bahawa manusia tidak terlepas daripada pengelasan akhirat. Dunia sering mengajar manusia untuk membina identiti berdasarkan perkara yang sementara. Seseorang mungkin berkata, “Aku daripada keluarga ini,” “aku daripada bangsa ini,” “aku daripada golongan ini,” atau “aku pengikut tokoh ini.” Tetapi semua hubungan tersebut mempunyai batas. Di akhirat, yang paling penting ialah hubungan seseorang dengan iman dan amal. Gelaran أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ menunjukkan satu kelompok yang kesudahannya buruk. Maka manusia perlu memikirkan apakah identiti yang sedang dibinanya melalui kehidupannya. Jika seseorang setiap hari membina kehidupan atas ketaatan, taubat, iman, keikhlasan dan amal soleh, dia sedang bergerak ke arah golongan yang selamat. Jika dia sengaja membina kehidupan atas kekufuran dan penolakan kebenaran, dia sedang meletakkan dirinya dalam bahaya. Perkara ini tidak dapat diselesaikan dengan slogan. Ia memerlukan iman yang benar dan kehidupan yang tunduk kepada Allah.
Apabila seseorang memahami مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ, dia juga akan memahami mengapa penyesalan akhirat sangat berbeza daripada penyesalan dunia. Penyesalan dunia masih mempunyai fungsi pembetulan. Jika seseorang menyesal kerana meninggalkan solat, dia masih boleh menunaikan solat dan bertaubat. Jika dia menyesal kerana melakukan dosa, dia masih boleh meninggalkannya. Jika dia menyesal kerana tidak belajar agama, dia masih boleh belajar. Jika dia menyesal kerana berlaku zalim, dia masih boleh memohon maaf dan mengembalikan hak. Tetapi penyesalan yang digambarkan oleh penyataan ini datang setelah manusia telah sampai kepada kesudahan yang tidak boleh diubah. Oleh sebab itu, setiap kali seorang mukmin membaca lafaz ini, hendaklah dia menganggapnya sebagai seruan supaya melakukan pembetulan sebelum penyesalan itu tiba. Orang yang paling rugi bukan semestinya orang yang tidak pernah merasa menyesal; orang yang paling rugi ialah orang yang menunggu sehingga penyesalan itu tidak lagi membawa perubahan. Maka penyesalan yang terbaik ialah penyesalan yang berlaku sekarang, ketika ia masih boleh mengubah masa depan.
Dalam penyataan ini juga terdapat pengajaran tentang keadilan. Orang-orang tersebut akhirnya mengakui sendiri keadaan mereka. Ini menunjukkan bahawa hukuman bukan sesuatu yang mereka boleh anggap sebagai kezaliman. Mereka mengetahui bahawa mereka mempunyai sebab-sebab untuk mengetahui dan memilih. Mereka mengakui kesalahan mereka. Oleh itu, penyataan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ mempunyai hubungan dengan kesaksian manusia terhadap dirinya sendiri. Di dunia, manusia boleh berusaha menyembunyikan niat dan perbuatannya daripada manusia. Tetapi di akhirat, segala perkara diketahui oleh Allah. Maka manusia tidak sepatutnya membina kehidupan atas sangkaan bahawa perkara tersembunyi tidak akan diketahui. Apa yang tidak diketahui manusia diketahui Allah. Apa yang disembunyikan daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah. Dan apabila kesudahan datang, seseorang akan berhadapan dengan hakikat dirinya sendiri. Pengakuan orang-orang tersebut memperlihatkan bahawa akhirnya mereka sendiri mengetahui kesalahan yang telah dilakukan. Oleh itu, penyataan ini mengajar kejujuran terhadap diri sendiri sebelum datang suatu hari apabila manusia tidak lagi dapat melarikan diri daripada hakikat.
Penyataan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ juga boleh difahami sebagai penolakan terhadap sikap meremehkan akibat. Seseorang yang meremehkan neraka sebenarnya sedang meremehkan berita Allah. Apabila al-Quran menyebut Sa‘ir, seorang mukmin tidak boleh menjadikannya bahan gurauan. Dia tidak boleh hidup seolah-olah neraka tidak wujud. Dia tidak boleh membina falsafah hidup yang hanya berasaskan keseronokan dunia. Sebaliknya, dia perlu menimbang setiap perkara dengan pertimbangan akhirat. Tidak bermaksud seseorang meninggalkan semua urusan dunia. Islam tidak memerintahkan manusia berhenti bekerja, berkahwin, berniaga, makan, berehat dan menikmati nikmat yang halal. Tetapi semua itu hendaklah berada di bawah panduan iman. Dunia menjadi jalan, bukan tujuan akhir. Harta menjadi alat, bukan tuhan. Kedudukan menjadi amanah, bukan ukuran mutlak kemuliaan. Ilmu menjadi jalan mengenal kebenaran, bukan alat untuk menyombongkan diri. Semua perkara ini akhirnya kembali kepada persoalan: adakah kehidupan tersebut membawa seseorang jauh daripada atau dekat kepada kesudahan yang digambarkan oleh أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ?
Satu lagi perkara penting ialah bahawa lafaz أَصْحَٰبِ menunjukkan adanya hubungan antara seseorang dengan sesuatu tempat atau kelompok yang menjadi kesudahan. Dalam kehidupan dunia, manusia memilih sahabat dan lingkungan yang banyak mempengaruhi hati. Walaupun penyataan ini tidak perlu diperluaskan kepada perbahasan sosial yang panjang, perkataan صاحب sendiri memberi gambaran bahawa kebersamaan mempunyai kesan. Seseorang yang membiasakan dirinya bersama perkara yang buruk akan lebih mudah terpengaruh dengannya. Seseorang yang membiasakan diri bersama kebaikan akan lebih mudah mencintai kebaikan. Maka seorang mukmin perlu bertanya: apakah perkara yang menjadi “sahabat” kehidupanku? Apakah al-Quran menjadi sahabat? Apakah solat menjadi sahabat? Apakah zikir dan taubat menjadi sahabat? Atau hawa nafsu, kelalaian dan maksiat yang menjadi teman tetap? Penyataan أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ memberikan gambaran bahawa hubungan yang dibina manusia di dunia boleh mempunyai kesudahan yang sangat besar. Oleh itu, jangan bermain-main dengan sesuatu yang boleh membentuk arah hidup sehingga akhirnya seseorang dikumpulkan bersama golongan yang rugi.
Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh hanya melihat permulaan sesuatu perkara. Banyak jalan kelihatan mudah pada permulaannya tetapi berakhir dengan kehancuran. Begitu juga banyak jalan ketaatan kelihatan berat pada permulaannya tetapi berakhir dengan keselamatan. Orang yang berfikir tentang مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ akan belajar melihat jalan dari hujungnya. Dia bertanya: jika aku terus hidup seperti ini, apakah kesudahanku? Jika aku terus meninggalkan solat, apakah kesudahanku? Jika aku terus mempertahankan maksiat, apakah kesudahanku? Jika aku terus menolak nasihat, apakah kesudahanku? Jika aku terus hidup dengan kesombongan terhadap kebenaran, apakah kesudahanku? Pertanyaan tersebut bukan untuk menyebabkan seseorang berputus asa, tetapi untuk menyebabkan dia segera kembali. Selagi seseorang hidup, pertanyaan itu masih boleh menghasilkan perubahan. Sebaliknya, orang yang tidak pernah bertanya tentang kesudahan mungkin terus berjalan sehingga tiba suatu masa apabila dia hanya mampu mengucapkan penyesalan.
Maksud “kami tidak berada dalam kalangan penghuni Sa‘ir” juga menunjukkan bahawa keselamatan akhirat merupakan keadaan yang sangat diinginkan oleh manusia apabila hakikat tersingkap. Pada ketika itu, tiada lagi manusia yang mahu menjadi ahli neraka. Semua alasan yang dahulu digunakan untuk membenarkan pilihan buruk akan hilang nilainya. Ini menunjukkan bahawa masalah utama manusia di dunia bukanlah bahawa dia benar-benar mahu kebinasaan, tetapi dia kadang-kadang memilih jalan yang membawa kepadanya kerana tertipu dengan kesenangan sementara. Dia mahu syurga tetapi mengikuti jalan yang salah. Dia takut neraka tetapi mengekalkan sebab-sebab yang membawa kepada kemurkaan Allah. Maka ilmu tentang kesudahan mesti hadir sebelum pilihan, bukan selepas keputusan. Inilah salah satu hikmah mengapa al-Quran memberikan banyak peringatan tentang syurga dan neraka. Berita akhirat diberikan ketika manusia masih berada dalam dunia supaya manusia boleh membuat keputusan dengan ilmu. Jika berita itu hanya diberikan selepas manusia mati, ia tidak lagi menjadi ujian pilihan. Tetapi Allah telah memberi peringatan sebelum masa itu berakhir.
Penyataan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ juga menunjukkan bahawa manusia akhirnya akan mengenali nilai sebenar sesuatu perkara. Di dunia, nilai manusia sering diukur dengan ukuran yang tidak kekal. Tetapi akhirat menunjukkan nilai sebenar iman. Seseorang mungkin tidak terkenal di dunia tetapi sangat mulia di sisi Allah. Seseorang mungkin terkenal dan dipuji manusia tetapi tidak mempunyai keselamatan di sisi Allah. Seseorang mungkin miskin tetapi kaya dengan iman. Seseorang mungkin kaya tetapi miskin daripada ketaatan. Maka ukuran akhirat berbeza daripada ukuran dunia. Istilah أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ menjadi salah satu gambaran tentang kelompok yang gagal dalam ukuran akhirat. Mereka mungkin pernah memiliki segala macam kelebihan dunia, tetapi semuanya tidak mampu mengubah kesudahan jika iman ditolak. Oleh itu, orang yang membaca penyataan ini perlu menyusun semula ukuran hidupnya. Jangan menjadikan kejayaan dunia sebagai bukti bahawa Allah meredai segala sesuatu yang dilakukan. Jangan menjadikan kegagalan dunia sebagai bukti bahawa seseorang pasti dimurkai. Ukuran utama ialah kebenaran iman, ketaatan dan keredaan Allah.
Dalam bahasa yang mudah, مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ boleh diterangkan sebagai pengakuan: “Kalaulah dahulu kami mengambil jalan yang benar, kami tidak akan menjadi penghuni Sa‘ir.” Tetapi kedalaman lafaznya jauh melebihi terjemahan ringkas tersebut. مَا menunjukkan penolakan terhadap keadaan yang mereka sesali. كُنَّا menunjukkan keadaan diri mereka. فِى menunjukkan mereka berada dalam suatu lingkungan. أَصْحَٰبِ menunjukkan mereka telah menjadi daripada golongan yang berkaitan dengan tempat tersebut. ٱلسَّعِيرِ menunjukkan api yang menyala. Maka lafaz ini menggabungkan masa, keadaan, kelompok dan kesudahan. Manusia yang membacanya perlu melihat bahawa akhirat bukan sekadar “tempat yang kita pergi,” tetapi suatu kesudahan yang berkaitan dengan siapa kita menjadi melalui iman dan amal. Di dunia, seseorang masih dalam proses membentuk dirinya. Di akhirat, kesudahan itu terserlah. Oleh itu, masa dunia adalah masa membina, manakala akhirat adalah masa menuai.
Jika seseorang benar-benar merenungkan penyataan ini, dia akan memahami betapa berharganya taubat. Taubat ialah peluang untuk membalikkan arah sebelum seseorang sampai kepada kesudahan yang buruk. Allah membuka pintu taubat kepada hamba selama dia masih hidup dan memenuhi syarat-syaratnya. Oleh itu, seseorang tidak boleh berkata, “Aku akan bertaubat nanti.” Perkataan “nanti” adalah antara perkara yang paling berbahaya apabila berkaitan dengan akhirat. Syaitan tidak semestinya menyuruh manusia berkata bahawa neraka tidak wujud. Kadang-kadang manusia hanya ditipu supaya menangguhkan perubahan. “Esok aku akan solat dengan lebih baik.” “Nanti aku belajar.” “Nanti aku tinggalkan dosa.” “Nanti aku bertaubat.” Tetapi umur tidak dijamin. Apabila ajal datang, “nanti” hilang. Maka penyataan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ perlu dibaca sebagai ancaman terhadap budaya menangguhkan taubat. Jangan tunggu sehingga penyesalan menjadi tidak berguna. Jangan tunggu sehingga manusia sendiri menjadi orang yang berkata, secara makna, “kami tidak sepatutnya menjadi penghuni Sa‘ir.”
Dalam hal ini, penyataan tersebut juga menunjukkan perbezaan antara kesedaran dan kesempatan. Orang yang berada di dalam Sa‘ir akhirnya sedar. Tetapi kesedaran itu tidak lagi disertai kesempatan. Di dunia, manusia mempunyai kedua-duanya: dia boleh sedar dan dia boleh bertindak. Maka apabila seseorang mendapat peringatan, dia hendaklah segera bertindak. Jika dia sedar bahawa suatu dosa itu salah, tinggalkan. Jika dia sedar bahawa suatu kewajipan itu wajib, tunaikan. Jika dia sedar bahawa suatu akidah itu salah, kembali kepada kebenaran. Jika dia sedar bahawa dirinya telah menzalimi manusia, pulangkan hak. Kesedaran yang tidak menghasilkan tindakan boleh menjadi seperti ilmu yang tidak diamalkan. Sedangkan penyataan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ menggambarkan orang yang akhirnya memiliki kesedaran penuh tentang kesalahan, tetapi sudah tidak memiliki kesempatan untuk mengubahnya. Inilah sebabnya waktu hidup mesti digunakan sebelum ia menjadi masa lalu.
Perkataan أَصْحَٰبِ juga memberikan gambaran bahawa kesudahan neraka bukan hanya satu keadaan yang tidak mempunyai identiti. Mereka disebut sebagai suatu golongan. Ini membangkitkan persoalan tentang siapa yang seseorang mahu menjadi. Dalam kehidupan dunia, manusia sentiasa memilih identiti melalui kepercayaan dan perbuatan. Jika seseorang mengutamakan iman, dia sedang membina identiti seorang mukmin. Jika dia mengutamakan ketaatan, dia sedang membina identiti seorang hamba yang taat. Jika dia mengutamakan hawa nafsu dan menolak perintah Allah, dia sedang membentuk dirinya ke arah yang berbahaya. Kesudahan manusia bukan sesuatu yang muncul tanpa hubungan dengan kehidupannya. Oleh itu, lafaz أَصْحَٰبِ perlu direnungkan sebagai peringatan tentang pembentukan diri. Jangan bertanya hanya “apa yang aku buat hari ini?” tetapi tanyalah “siapakah aku sedang menjadi melalui apa yang aku buat setiap hari?” Soalan kedua lebih mendalam kerana perbuatan yang berulang membentuk kebiasaan, kebiasaan membentuk akhlak, dan kehidupan yang terus-menerus dibina atas iman atau keingkaran membawa kepada kesudahan tertentu.
Apabila Sa‘ir disebut, seorang mukmin hendaklah menggabungkan rasa takut dengan rasa berharap kepada Allah. Ketakutan terhadap neraka tidak boleh berubah menjadi putus asa daripada rahmat Allah. Sebaliknya, harapan terhadap rahmat Allah tidak boleh berubah menjadi rasa aman daripada azab-Nya. Penyataan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ membangkitkan khauf, iaitu takut kepada kesudahan yang buruk. Tetapi khauf yang benar membawa seseorang kepada taat. Ia tidak menyebabkan seseorang meninggalkan agama kerana merasakan dirinya tidak layak mendapat rahmat. Bahkan orang yang takut kepada neraka akan lebih kuat berpegang kepada Allah, lebih banyak bertaubat dan lebih berhati-hati terhadap dosa. Pada masa yang sama, dia berharap Allah menerima taubatnya dan mengurniakan keselamatan. Dengan demikian, penyataan ini tidak boleh dibaca hanya dengan perasaan takut yang kosong. Ia perlu membawa kepada perubahan. Jika seseorang membaca ancaman neraka tetapi tetap sengaja berterusan dalam dosa tanpa taubat, maka tujuan peringatan belum benar-benar tercapai pada dirinya.
Penyataan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ juga mengingatkan bahawa dunia bukan tempat untuk manusia memastikan dirinya selamat dengan dakwaan semata-mata. Keselamatan ialah perkara yang mesti dicari dengan iman, ketaatan dan rahmat Allah. Manusia tidak patut berasa terlalu yakin terhadap dirinya sehingga memandang ringan dosa. Pada masa yang sama, manusia tidak boleh berputus asa apabila melakukan kesalahan. Sikap yang benar ialah sentiasa takut terhadap kesudahan buruk dan sentiasa berharap kepada rahmat Allah. Orang yang berada di antara khauf dan raja’ akan lebih berhati-hati. Dia tidak berkata, “Aku pasti selamat walau apa pun yang aku lakukan,” dan dia tidak berkata, “Aku sudah terlalu banyak dosa, tiada gunanya bertaubat.” Kedua-duanya merupakan sikap yang berbahaya. Penyataan tentang أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ sepatutnya menyebabkan seseorang segera kembali kepada Allah, bukan menjauh daripada-Nya.
Dari sudut tadabbur, lafaz مَا كُنَّا juga boleh menjadi cermin terhadap kecuaian manusia terhadap masa. Orang yang mengucapkannya melihat kembali “kami dahulu.” Mereka mempunyai masa yang telah berlalu. Tetapi masa itu tidak boleh kembali. Ini merupakan hakikat yang manusia alami setiap hari. Hari semalam tidak akan kembali. Umur yang telah berlalu tidak dapat diambil semula. Masa yang dibazirkan tidak boleh dibeli dengan harta. Maka seseorang yang memahami penyataan ini akan lebih menghargai masa. Dia akan melihat setiap hari sebagai peluang untuk menjauhkan diri daripada kesudahan buruk. Jika hari ini dia melakukan dosa lalu bertaubat, itu lebih baik daripada menunggu bertahun-tahun. Jika hari ini dia dapat belajar ayat Allah, itu lebih baik daripada terus lalai. Jika hari ini dia boleh memperbaiki hubungan dengan Allah, itu lebih baik daripada menangguhkan. Setiap perubahan yang dibuat sebelum kematian mempunyai nilai yang sangat besar. Tetapi apabila kematian datang, lafaz مَا كُنَّا menjadi ungkapan penyesalan terhadap masa yang telah hilang.
Satu lagi makna yang dapat direnungkan ialah bahawa orang-orang tersebut pada akhirnya tidak menafikan bahawa mereka telah menjadi penghuni Sa‘ir. Mereka mengakui keadaan tersebut melalui konteks pengakuan mereka. Ini menunjukkan bahawa apabila kebenaran akhirat tersingkap, tidak ada lagi ruang untuk manusia membina tafsiran yang sesuai dengan hawa nafsunya. Di dunia, manusia mungkin berusaha menukar makna agama supaya sesuai dengan kehendaknya. Tetapi akhirat bukan tempat manusia menentukan kebenaran. Kebenaran telah ditetapkan oleh Allah. Maka seorang mukmin perlu menerima berita wahyu ketika dia masih berada di dunia, bukan menunggu sehingga hakikat tersingkap. Iman kepada perkara ghaib bermaksud membenarkan berita Allah sebelum melihatnya. Penyataan ini menjadi sangat kuat kerana orang yang menolak berita tersebut akhirnya melihatnya. Tetapi mereka melihatnya dalam keadaan yang tidak memberi manfaat kepada mereka. Oleh itu, orang yang beriman mengambil berita Allah sebagai benar sebelum melihat akibatnya.
Dalam hubungan dengan akal, penyataan ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh mengatakan bahawa dirinya tidak pernah diberi peluang untuk mengetahui. Mereka mengakui kegagalan mereka sendiri. Ini membawa kepada persoalan tentang penggunaan nikmat yang Allah berikan. Pendengaran, penglihatan, hati dan akal merupakan nikmat yang mempunyai tanggungjawab. Jika manusia menggunakannya untuk mengenal kebenaran, ia menjadi sebab keselamatan. Jika manusia menggunakannya untuk menolak kebenaran, ia menjadi hujah terhadap dirinya. Namun fokus utama penyataan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ ialah kesudahan daripada kegagalan tersebut. Mereka bukan sekadar gagal menggunakan nikmat dengan baik; mereka akhirnya menjadi penghuni Sa‘ir. Ini menunjukkan bahawa manusia mesti melihat nikmat sebagai amanah. Jangan menggunakan akal untuk membenarkan kebatilan. Jangan menggunakan ilmu untuk menolak kebenaran. Jangan menggunakan kebolehan bercakap untuk mempermainkan agama. Jangan menggunakan kedudukan untuk menghalang manusia daripada kebenaran. Segala nikmat boleh menjadi hujah untuk atau terhadap seseorang bergantung kepada cara ia digunakan.
Penyataan ini juga memberikan gambaran tentang betapa seriusnya keadaan manusia apabila dia telah kehilangan peluang. Di dunia, seseorang masih boleh menganggap bahawa masa depan belum ditentukan dari sudut pilihannya. Dia boleh mengubah diri. Tetapi apabila seseorang telah berada dalam kalangan أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ, persoalan tersebut bukan lagi persoalan perubahan melalui amal dunia. Dia telah sampai kepada kesudahan. Oleh itu, orang yang membaca al-Quran perlu membaca ayat ancaman dengan rasa tanggungjawab. Jangan membaca sekadar untuk mengetahui kisah orang dahulu. Kisah tersebut menjadi cermin. Jangan hanya berkata, “mereka yang rugi.” Tanyakan kepada diri: apakah aku sedang melakukan perkara yang membawa kepada kerugian tersebut? Jangan hanya berasa takut seketika lalu kembali kepada kehidupan lama. Ambillah ancaman sebagai sebab untuk melakukan perubahan yang nyata.
Jika seseorang meneliti perkataan أَصْحَٰبِ dari sudut hubungan manusia dengan sesuatu, dia akan melihat bahawa istilah ini sangat sesuai untuk menggambarkan penghuni yang mempunyai kebersamaan dengan sesuatu tempat. Mereka menjadi أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ. Ini ialah gambaran yang berlawanan dengan keadaan orang yang menjadi أَصْحَٰبِ ٱلْجَنَّةِ. Dunia ialah tempat manusia menentukan jalan yang akan membawanya kepada salah satu kesudahan tersebut dengan izin dan ketetapan Allah. Maka manusia hendaklah sangat berhati-hati dengan apa yang dia cintai, ikuti dan jadikan prinsip. Perkara yang dicintai akan mempengaruhi tindakan. Tindakan yang diulang membentuk kehidupan. Kehidupan yang dibina atas iman membawa kepada keselamatan, manakala kehidupan yang dibina atas keingkaran membawa kepada kebinasaan. Maka istilah أَصْحَٰبِ dalam penyataan ini tidak boleh dipisahkan daripada persoalan hubungan dan pilihan.
Maksud ٱلسَّعِيرِ sebagai api yang menyala juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh meremehkan azab Allah. Ada manusia yang takut kepada kesakitan dunia tetapi tidak takut kepada azab akhirat. Dia takut penyakit tetapi tidak takut dosa. Dia takut kehilangan wang tetapi tidak takut kehilangan iman. Dia takut manusia marah tetapi tidak takut Allah murka. Ini menunjukkan ketidakseimbangan dalam hati. Orang yang memahami مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ akan menyusun semula keutamaan takutnya. Takut kepada makhluk tidak boleh mengalahkan takut kepada Allah. Takut kehilangan dunia tidak boleh mengalahkan takut kehilangan akhirat. Keseronokan dunia tidak boleh dibeli dengan mengorbankan keselamatan akhirat. Apabila manusia melihat bahawa kesudahan yang paling buruk ialah menjadi أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ, dia akan lebih berhati-hati dalam memilih.
Namun begitu, perlu difahami bahawa ketakutan kepada Sa‘ir bukanlah tujuan akhir yang berdiri sendiri. Tujuan yang lebih tinggi ialah beribadah kepada Allah dengan iman, ikhlas, cinta, takut dan berharap. Seorang mukmin tidak taat hanya kerana takut neraka. Dia taat kerana Allah ialah Tuhan yang wajib disembah, kerana Allah telah memberi nikmat, kerana Allah berhak ditaati, kerana wahyu-Nya benar, dan kerana dia berharap keredaan serta rahmat-Nya. Tetapi takut kepada Sa‘ir menjadi salah satu pendorong yang menghalang manusia daripada menempuh jalan yang membawa kepada kebinasaan. Oleh itu, penyataan ini hendaklah menambahkan kesungguhan dalam ubudiyyah, bukan hanya menambahkan ketakutan tanpa arah. Jika rasa takut itu benar, ia akan membawa kepada solat yang lebih dijaga, taubat yang lebih cepat, dosa yang lebih ditinggalkan dan ketaatan yang lebih ikhlas.
Penyataan مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ juga membangkitkan persoalan tentang nilai peringatan. Jika manusia mengambil peringatan ketika masih hidup, maka peringatan itu menjadi rahmat. Jika dia menolak peringatan, kemudian baru mengakuinya selepas melihat azab, maka pengakuan tersebut tidak lagi memberi manfaat. Oleh itu, setiap kali seseorang mendengar ayat tentang neraka, jangan terus memikirkan orang lain. Jangan terus mengatakan, “Ini sesuai untuk orang kafir,” atau “Ini sesuai untuk orang yang sangat jahat.” Orang beriman hendaklah mengambil peringatan untuk dirinya dengan penuh rasa takut. Dia tidak mengatakan bahawa dirinya pasti termasuk dalam golongan tersebut, tetapi dia takut dan memohon keselamatan. Inilah adab terhadap ayat-ayat ancaman. Ancaman Allah bukan bahan untuk digunakan menghukum manusia sesuka hati, tetapi peringatan untuk memperbaiki diri. Penyataan أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ menjadi lebih bermanfaat apabila ia menjadikan hati lebih takut kepada dosa dan lebih cinta kepada ketaatan.
Dalam masa yang sama, penyataan ini mengajar bahawa seseorang tidak boleh menilai keselamatan berdasarkan perasaan dirinya sahaja. Ada orang yang merasa dirinya baik kerana dia tidak melakukan kejahatan tertentu, tetapi dia mungkin lalai daripada kewajipan yang besar. Ada orang yang merasa dirinya dekat dengan Allah kerana banyak bercakap tentang agama, tetapi dia mungkin mempunyai kesombongan yang merosakkan amal. Ada orang yang merasa dirinya selamat kerana berada dalam kelompok tertentu, tetapi keselamatan tidak diberikan hanya kerana nama kelompok. Oleh itu, seseorang perlu kembali kepada iman yang benar dan amal yang diterima. Penyataan ini tidak memberi ruang kepada manusia untuk bersandar pada dakwaan. Orang yang berada dalam golongan أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ dahulu mungkin mempunyai pelbagai dakwaan, tetapi apabila hakikat tersingkap, dakwaan itu tidak dapat menyelamatkan. Maka seorang mukmin hendaklah membina kehidupannya dengan kejujuran kepada Allah.
Penyataan ini juga mempunyai nilai yang sangat besar dalam membentuk kesedaran bahawa manusia adalah makhluk yang menuju kepada suatu kesudahan. Dalam kehidupan dunia, manusia sering berasa bahawa hari esok akan sentiasa ada. Tetapi sebenarnya setiap hari yang berlalu mendekatkan seseorang kepada ajal. Masa tidak berhenti. Umur tidak bertambah tanpa berkurang pada masa yang sama. Apabila manusia membaca مَا كُنَّا, dia melihat kembali keadaan yang telah berlalu. Ini sepatutnya menyebabkan seseorang bertanya tentang apa yang akan dikatakannya apabila melihat kesudahan hidupnya sendiri. Adakah dia akan gembira dengan amalnya? Adakah dia akan menyesal kerana mensia-siakan umur? Adakah dia akan berharap agar dikembalikan? Adakah dia akan menyesal kerana terlalu banyak mengejar dunia? Persoalan ini bukan untuk dijawab dengan kata-kata, tetapi dengan kehidupan. Selagi seseorang masih hidup, dia boleh menentukan jawapan melalui amalnya.
Jika direnungkan lagi, perkataan فِى dalam مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ menunjukkan bahawa mereka bukan berada di luar Sa‘ir sebagai pemerhati. Mereka berada dalam kalangan penghuni tersebut. Ini memberikan perbezaan antara mengetahui dan mengalami akibat. Di dunia, seseorang boleh membaca tentang neraka tanpa mengalaminya. Dia boleh mendengar tentang azab tanpa merasakannya. Dia boleh membaca tentang Sa‘ir sambil duduk dalam keadaan aman. Inilah nikmat yang besar. Allah memberi peluang kepada manusia untuk mengetahui berita akhirat sebelum menghadapinya. Maka jangan sia-siakan peluang itu. Jangan tunggu sehingga berita menjadi pengalaman. Orang yang beriman membenarkan berita dan bertindak berdasarkan berita. Orang yang degil menunggu sehingga melihat, kemudian baru mahu mengaku. Tetapi pengakuan selepas melihat tidak lagi sama dengan iman kepada perkara ghaib sebelum melihat.
Maka مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ pada akhirnya ialah penyataan yang menuntut manusia mengambil berat tentang kesudahan dirinya sendiri. Ia mengajar bahawa penyesalan akhirat mempunyai punca yang boleh dikesan sejak dunia. Ia mengajar bahawa menjadi penghuni Sa‘ir bukan suatu keadaan yang patut dipandang ringan. Ia mengajar bahawa manusia perlu menghargai peluang untuk bertaubat dan memperbaiki diri. Ia mengajar bahawa seseorang mesti melihat kehidupan sebagai perjalanan menuju akhirat. Ia mengajar bahawa kelompok yang kita sertai, nilai yang kita pegang, kepercayaan yang kita benarkan dan amal yang kita lakukan semuanya mempunyai kepentingan dalam pembentukan kesudahan. Ia mengajar bahawa manusia akhirnya akan mengakui kebenaran yang mungkin dahulu dia tolak. Dan yang paling penting, ia mengajar bahawa pengakuan yang paling selamat ialah pengakuan yang dibuat ketika masih hidup, bukan selepas seseorang berada dalam kalangan أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ.
Oleh itu, apabila lafaz مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ dibaca, jangan biarkan ia berlalu sebagai terjemahan biasa “kami tidak termasuk penghuni neraka.” Hayati bahawa lafaz tersebut ialah suara manusia yang telah sampai kepada kesudahan dan menyesali keadaan yang tidak lagi dapat diubah. مَا mengingatkan kepada keadaan yang mereka harapkan tidak berlaku. كُنَّا mengingatkan kepada masa yang telah berlalu dan keadaan yang telah mereka alami. فِى mengingatkan bahawa mereka berada dalam lingkungan tersebut. أَصْحَٰبِ mengingatkan bahawa mereka telah menjadi daripada golongan penghuni. ٱلسَّعِيرِ mengingatkan kepada api neraka yang menyala. Setiap lafaz seolah-olah membawa satu langkah manusia menuju kepada kesedaran tentang kesudahan. Dan bagi orang yang masih hidup, semua itu merupakan amaran sebelum terlambat.
Sesungguhnya antara rahmat Allah kepada manusia ialah Allah tidak membiarkan manusia berjalan tanpa peringatan tentang kesudahan. Allah mengutus para rasul, menurunkan kitab, menjelaskan jalan, memberi perintah dan larangan, menyebut syurga dan neraka, serta mengingatkan manusia tentang hari pembalasan. Maka seseorang tidak boleh memperlakukan peringatan akhirat sebagai perkara kecil. Jika seseorang membaca مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ lalu hatinya bergerak untuk bertaubat, itu satu nikmat. Jika dia membaca lalu dia meninggalkan satu dosa, itu satu nikmat. Jika dia membaca lalu dia memperbaiki solatnya, itu satu nikmat. Jika dia membaca lalu dia lebih berhati-hati terhadap kekufuran, kesombongan dan keingkaran, itu satu nikmat. Jika dia membaca lalu dia lebih banyak berharap kepada Allah dan lebih takut kepada azab-Nya, itu juga satu nikmat. Kerana tujuan peringatan ialah supaya manusia berubah sebelum datang hari apabila perubahan tidak lagi boleh dilakukan.
Pada akhirnya, مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ ialah penyataan penyesalan yang amat berat kerana ia berkaitan dengan suatu kesudahan yang tidak lagi boleh diputar kembali. Ia mengandungi pengakuan bahawa menjadi penghuni Sa‘ir bukan sesuatu yang sepatutnya dicari, bahkan sesuatu yang wajib dijauhi. Ia mengingatkan manusia bahawa dunia ialah tempat peluang, sedangkan akhirat ialah tempat kesudahan. Di dunia, seseorang boleh berkata, “Aku akan berubah.” Di akhirat, dia tidak lagi memiliki ruang yang sama untuk berkata demikian. Di dunia, seseorang boleh menyesal lalu bertaubat. Di akhirat, penyesalan tidak lagi membuka lembaran amal dunia. Di dunia, seseorang boleh meninggalkan jalan yang salah. Di akhirat, dia melihat hasil jalan yang telah dipilih. Oleh itu, lafaz ini sepatutnya menjadi seruan yang kuat kepada setiap manusia: jangan tunggu sehingga diri sendiri menjadi orang yang menyesal kerana telah menjadi daripada أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ.
Orang yang benar-benar mengambil pengajaran daripada penyataan ini akan memandang keselamatan akhirat sebagai perkara paling besar dalam kehidupannya. Dia tidak akan terlalu mudah tertipu dengan dunia. Dia tidak akan mengukur kejayaan hanya dengan harta, kedudukan dan pujian manusia. Dia akan bertanya apakah Allah reda kepadanya. Dia akan berusaha menjaga iman. Dia akan memperbaiki amal. Dia akan segera bertaubat apabila tersilap. Dia akan menjauhi perkara yang boleh merosakkan akidah dan amal. Dia akan mengingati bahawa suatu hari nanti manusia akan berhadapan dengan kesudahan yang tidak boleh dipalsukan. Pada ketika itu, tidak ada nilai pada dakwaan yang kosong. Yang tinggal ialah hakikat. Dan orang-orang yang disebut dalam penyataan ini akhirnya mengakui hakikat itu dengan penyesalan: مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ.
Dengan demikian, penyataan ini bukan sekadar berita tentang golongan yang berada dalam neraka. Ia ialah cermin yang diletakkan di hadapan manusia sebelum ajal. Cermin itu memperlihatkan kemungkinan kesudahan jika manusia menolak peringatan, tidak menggunakan peluang, terus berdegil dan memilih jalan yang salah. Tetapi kerana cermin itu diberikan ketika manusia masih hidup, ia juga merupakan peluang untuk berubah. Seseorang belum menjadi أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ hanya kerana dia pernah berdosa. Dia masih mempunyai pintu taubat selagi hidupnya belum berakhir. Dia masih boleh kembali kepada Allah. Dia masih boleh memperbaiki kesalahan. Dia masih boleh meninggalkan jalan yang membawa kepada kemurkaan. Oleh itu, ancaman ini jangan diterima sebagai alasan untuk berputus asa, tetapi sebagai cambuk untuk bergerak kembali kepada Allah. Orang yang bijaksana mengambil pengajaran daripada penyesalan orang lain sebelum dirinya sendiri mengalami penyesalan tersebut.
Maka apabila seseorang membaca مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ, hendaklah hatinya memahami satu hakikat yang sangat besar: penyesalan yang disebut oleh al-Quran itu adalah penyesalan kerana telah sampai kepada kesudahan yang buruk setelah peluang untuk memilih telah berakhir. Mereka menginginkan agar mereka tidak termasuk dalam kalangan penghuni Sa‘ir, tetapi keinginan itu datang selepas keputusan. Sedangkan orang yang masih hidup mempunyai kelebihan yang mereka sudah tidak miliki, iaitu masa untuk bertindak. Inilah perbezaan yang sangat besar. Kita masih boleh membaca, memahami, bertaubat, solat, berdoa, meninggalkan dosa dan memperbaiki diri. Mereka yang berada dalam keadaan yang digambarkan oleh penyataan tersebut tidak lagi mempunyai ruang dunia itu. Maka jangan sia-siakan kelebihan yang masih berada di tangan kita.
Sesungguhnya lafaz مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ mendidik manusia supaya jangan menjadikan penyesalan sebagai teman yang datang terlalu lewat. Jadikan penyesalan ketika hidup sebagai pintu perubahan. Jadikan rasa takut kepada Sa‘ir sebagai sebab meninggalkan dosa. Jadikan kesedaran tentang أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ sebagai sebab memilih lingkungan iman dan ketaatan. Jadikan berita tentang akhirat sebagai ukuran dalam membuat keputusan. Jangan sampai seseorang mengutamakan sesuatu yang fana sehingga kehilangan sesuatu yang kekal. Jangan sampai dia mempertahankan kesalahan kerana malu mengaku salah sehingga akhirnya menanggung penyesalan yang jauh lebih berat. Jangan sampai dia terlalu yakin dengan dirinya sehingga lupa bahawa manusia semuanya menuju kepada Allah. Dan jangan sampai dia menangguhkan taubat kerana menyangka umur masih panjang. Orang yang membaca penyataan ini dengan benar akan memahami bahawa keselamatan bukan perkara yang boleh ditangguhkan.
Akhirnya, مَا كُنَّا فِى أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ merupakan suara penyesalan orang yang telah melihat kesudahan. Ia menyatakan bahawa mereka tidak mahu berada dalam golongan tersebut, tetapi penyesalan itu datang setelah segala sesuatu menjadi nyata. Lafaznya pendek, tetapi maknanya sangat luas. مَا membawa penafian dan penyesalan. كُنَّا membawa gambaran keadaan diri dan masa yang telah berlalu. فِى membawa gambaran keberadaan dalam lingkungan. أَصْحَٰبِ membawa makna golongan yang mempunyai hubungan dengan tempat tersebut sebagai penghuninya. ٱلسَّعِيرِ membawa gambaran api neraka yang menyala. Apabila semuanya dihimpunkan, lahirlah suatu gambaran tentang manusia yang telah kehilangan peluang dan akhirnya mengakui betapa buruknya kesudahan yang mereka alami. Maka selama seseorang masih hidup, jangan biarkan penyataan ini hanya menjadi bacaan. Jadikan ia peringatan yang mengubah arah hidup. Jangan tunggu sehingga penyesalan menjadi tidak berguna. Jangan tunggu sehingga manusia sendiri hanya mampu berkata, “Kami tidak sepatutnya menjadi daripada أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ.” Selagi peluang masih ada, kembalilah kepada Allah. Selagi masa masih diberikan, perbaikilah iman dan amal. Selagi pintu taubat belum tertutup, jangan tangguhkan taubat. Dan selagi seseorang belum menjadi daripada أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ, hendaklah dia berusaha bersungguh-sungguh mencari keselamatan daripada Allah سبحانه وتعالى.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/7940737824616502595?hl=en
