Perbahasan Tentang Ayat 10 Dari Surah Al-Mulk ... أَوْ نَعْقِلُ ... (Al-Mulk:10)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0010 سورة الملك آية 10 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 10 Dari Surah Al-Mulk وَقَالُوا۟ لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ ... (Al-Mulk:10) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 10 Dari Surah Al-Mulk ... أَوْ نَعْقِلُ ... (Al-Mulk:10) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 10 Dari Surah Al-Mulk ... مَا كُنَّا فِىٓ أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ (Al-Mulk:10) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 10 Dari Surah Al-Mulk أَوْ نَعْقِلُ (Al-Mulk:10)

Penyataan أَوْ نَعْقِلُ merupakan dua perkataan yang pendek pada lafaznya tetapi amat luas pada maknanya, kerana di dalamnya terkandung pengakuan tentang satu nikmat yang sangat besar yang telah diberikan kepada manusia, iaitu akal, serta pengakuan bahawa nikmat tersebut boleh menjadi sia-sia apabila manusia tidak menggunakannya untuk memahami kebenaran. Lafaz أَوْ bermaksud “atau”, manakala نَعْقِلُ berasal daripada kata kerja عَقَلَ yang berkaitan dengan akal, pemahaman, pertimbangan, penahanan dan kemampuan mengikat sesuatu dengan sesuatu yang lain. Apabila kedua-duanya digabungkan dalam ungkapan أَوْ نَعْقِلُ, ia membawa kita kepada suatu persoalan yang sangat mendalam: mengapa mereka menyebut akal selepas menyebut pendengaran? Mengapa mereka tidak sekadar berkata bahawa mereka tidak mendengar, tetapi menambahkan bahawa mereka tidak menggunakan akal? Jawapannya menunjukkan bahawa manusia mempunyai dua jalan yang saling berkaitan dalam menerima petunjuk: pendengaran yang membawa wahyu dan peringatan kepada dirinya, serta akal yang digunakan untuk memahami, menimbang dan menyedari kebenaran yang telah didengar. Mereka mengakui bahawa sekiranya dahulu mereka mendengar atau menggunakan akal dengan cara yang sepatutnya, mereka tidak akan sampai kepada keadaan yang membawa penyesalan. Maka أَوْ نَعْقِلُ bukan sekadar pengakuan bahawa mereka tidak cukup bijak, tetapi pengakuan bahawa mereka telah gagal menggunakan kemampuan berfikir yang Allah kurniakan untuk mengenal dan menerima kebenaran.

Perkataan أَوْ pada permulaan ungkapan ini merupakan huruf yang pada asal penggunaannya menunjukkan pilihan atau pembahagian antara dua perkara. Dalam bahasa Arab, أو lazimnya diterjemahkan sebagai “atau”, tetapi nilai maknanya bergantung kepada konteks. Dalam ungkapan yang sedang kita bahaskan, أَوْ نَعْقِلُ datang selepas pengakuan berkaitan pendengaran, sehingga terbentuk suatu hubungan antara dua jalan: mendengar dan berakal. Mereka mengakui bahawa mereka tidak melakukan salah satu daripada dua perkara yang sepatutnya menjadi jalan kepada keselamatan. Ini bukan bermaksud pendengaran dan akal ialah dua perkara yang sama, tetapi menunjukkan bahawa kedua-duanya boleh menjadi jalan untuk manusia sampai kepada pemahaman. Pendengaran menerima peringatan dan berita, manakala akal menimbang dan memahami apa yang didengar. Jika manusia menutup kedua-dua jalan tersebut, maka dia telah menutup pintu yang besar kepada petunjuk. Oleh itu, أَوْ dalam ayat ini tidak wajar difahami secara terlalu sempit sehingga seolah-olah mereka hanya mempunyai satu pilihan yang terpisah daripada pilihan yang lain. Ia menunjukkan bahawa sekurang-kurangnya terdapat dua kemampuan yang sepatutnya mereka gunakan tetapi telah mereka abaikan.

Perkataan نَعْقِلُ pula merupakan kata kerja mudari‘ daripada akar ع ق ل. Akar ini sangat penting dalam bahasa Arab kerana daripadanya lahir perkataan عقل yang bermaksud akal, iaitu kemampuan memahami dan menimbang, dan عَقَلَ yang pada asalnya berkaitan dengan mengikat atau menahan. Hubungan antara makna “mengikat” dengan makna “akal” sangat menarik dari sudut bahasa. Akal seolah-olah merupakan sesuatu yang mengikat manusia daripada terjerumus kepada tindakan yang tidak terkawal, dan pada masa yang sama mengikat maklumat yang berselerak sehingga menjadi kefahaman yang tersusun. Apabila manusia mendengar sesuatu, dia menerima maklumat melalui pendengaran. Tetapi maklumat yang didengar belum semestinya menjadi pengetahuan yang bermanfaat. Akal diperlukan untuk memahami hubungan antara satu perkara dengan perkara yang lain, mengenal sebab dan akibat, membezakan yang benar daripada yang salah dan mengambil kesimpulan daripada tanda-tanda yang diperhatikan. Maka apabila mereka berkata نَعْقِلُ, mereka mengakui bahawa mereka sepatutnya menggunakan kemampuan akal tersebut tetapi tidak melakukannya dengan cara yang membawa kepada keselamatan.

Bentuk نَعْقِلُ ialah فعل مضارع yang menunjukkan perbuatan atau keadaan yang berlangsung, dengan فاعلnya ialah ضمير مستتر تقديره نحن, iaitu “kami”. Oleh itu, نَعْقِلُ secara asas bermaksud “kami berakal”, “kami memahami”, atau “kami menggunakan akal”. Tetapi terjemahan “kami berakal” sahaja tidak cukup untuk menjelaskan makna yang dikehendaki oleh konteks. Mereka bukan mengatakan bahawa mereka langsung tidak mempunyai akal. Mereka mengakui bahawa mereka sepatutnya menggunakan akal. Maka makna yang lebih dekat ialah “kami menggunakan akal dengan sebenar-benarnya”, “kami memahami dengan pertimbangan yang benar”, atau “kami menggunakan fikiran untuk memahami kebenaran”. Perkataan نَعْقِلُ dengan demikian mengarah kepada penggunaan akal, bukan semata-mata kewujudan akal. Ini satu perbezaan yang amat penting. Ramai manusia mempunyai akal, tetapi tidak semua manusia menggunakan akalnya untuk mencari kebenaran.

Perbezaan antara memiliki akal dan menggunakan akal merupakan inti yang sangat besar dalam lafaz ini. Seseorang boleh memiliki kecerdasan tetapi tidak menggunakan kecerdasan itu untuk perkara yang benar. Seseorang boleh mempunyai kemampuan berfikir tetapi menggunakan fikirannya hanya untuk mencari alasan bagi mempertahankan hawa nafsu. Seseorang boleh memiliki pengetahuan yang luas tetapi gagal membuat kesimpulan yang benar kerana hatinya telah memilih keputusan sebelum proses berfikir bermula. Oleh itu, akal bukan hanya ukuran berapa banyak seseorang boleh mengetahui, tetapi bagaimana dia menggunakan kemampuan berfikir itu. Lafaz نَعْقِلُ menunjukkan kepada penggunaan. Mereka tidak berkata bahawa akal tidak pernah diberikan kepada mereka. Mereka mengakui bahawa mereka tidak menggunakannya sebagaimana sepatutnya. Inilah sebabnya lafaz tersebut begitu kuat dalam membongkar kesalahan manusia.

Akal mempunyai fungsi menghubungkan sesuatu dengan sesuatu yang lain. Apabila manusia melihat alam, dia bukan sekadar melihat bentuk dan warna. Akal bertanya apakah yang menyebabkan semua ini wujud, apakah yang mengatur perubahan, apakah hubungan antara sebab dan akibat, dan apakah tujuan kewujudan manusia. Apabila manusia mendengar wahyu, akal pula berfungsi memahami bahasa, menghubungkan ayat dengan makna, melihat hubungan antara perintah dan hikmah, serta menilai kesimpulan yang lahir daripada nas. Dengan itu, akal bukan lawan kepada wahyu apabila akal digunakan pada tempatnya. Akal yang sihat membantu manusia memahami apa yang didengar. Yang menjadi masalah ialah apabila akal diletakkan sebagai hakim mutlak sehingga wahyu hanya diterima jika sesuai dengan kehendak akal yang terbatas. Lafaz أَوْ نَعْقِلُ tidak boleh digunakan untuk membina pertentangan antara wahyu dan akal. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa manusia mempunyai kemampuan akal yang sepatutnya digunakan bersama pendengaran untuk menerima petunjuk.

Dalam konteks ayat, pendengaran dan akal disebut beriringan kerana manusia boleh sampai kepada kesedaran melalui lebih daripada satu jalan. Pendengaran membawa berita yang mungkin tidak dapat dicapai hanya dengan pengalaman diri sendiri. Akal pula memahami dan menimbang apa yang didengar. Seseorang yang mendengar wahyu tetapi tidak menggunakan akalnya untuk memahami boleh kehilangan manfaat pendengaran. Sebaliknya, seseorang yang menggunakan akalnya tetapi menutup pendengaran daripada wahyu mungkin hanya berlegar dalam batas pengalaman dan kemampuan dirinya. Oleh sebab itu, ungkapan أَوْ نَعْقِلُ sangat tepat untuk menunjukkan bahawa manusia mempunyai alat dalaman yang sepatutnya digunakan. Mereka mengakui bahawa sekiranya dahulu mereka mempunyai kemampuan mendengar atau menggunakan akal dengan benar, mereka tidak akan sampai kepada penyesalan yang sedang mereka hadapi.

Akal dalam bahasa Arab bukan semata-mata sinonim kepada kepandaian akademik. Orang yang mempunyai banyak maklumat belum tentu mempunyai عقل dalam makna yang bermanfaat. Akal ialah kemampuan mengikat maklumat dengan kesimpulan yang benar dan menahan manusia daripada keputusan yang merosakkan. Seseorang mungkin tahu bahawa sesuatu perkara berbahaya tetapi tetap melakukannya. Pengetahuan itu ada, tetapi penggunaan akalnya tidak menghasilkan tindakan yang sepatutnya. Oleh itu, عقل mempunyai hubungan dengan kemampuan membuat pertimbangan yang benar. Dalam ungkapan أَوْ نَعْقِلُ, mereka mengakui kegagalan melakukan pertimbangan yang sepatutnya membawa mereka kepada keselamatan.

Perkataan عقل pada asalnya berkaitan dengan ikatan. Orang Arab menggunakan عَقَلَ untuk mengikat, termasuk mengikat unta. Dari makna fizikal “mengikat” berkembang penggunaan معنawi yang berkaitan dengan akal sebagai sesuatu yang menahan dan mengikat. Ini memberikan gambaran yang sangat indah tentang fungsi akal. Akal mengikat manusia daripada terjun ke dalam keputusan yang tidak difikirkan. Akal menahan hawa nafsu daripada menjadi satu-satunya penguasa. Akal mengikat maklumat supaya tidak berpecah tanpa hubungan. Akal menghubungkan kesan dengan sebab. Akal membuat seseorang bertanya sebelum menghukum. Akal membolehkan manusia melihat bahawa sesuatu tindakan mempunyai akibat. Maka apabila mereka berkata نَعْقِلُ, mereka secara maknawi mengakui bahawa mereka gagal menggunakan “ikatan” tersebut.

Jika seseorang tidak menggunakan akalnya, hawa nafsu mudah mengambil tempatnya. Hawa nafsu tidak semestinya berkata “ini salah”; ia sering berkata “aku mahu”. Akal pula bertanya “apakah akibatnya?” Hawa nafsu melihat keseronokan yang dekat; akal mempertimbangkan akibat yang jauh. Hawa nafsu melihat apa yang menguntungkan dirinya sekarang; akal melihat apa yang benar walaupun ia berat. Hawa nafsu mahu segera menjawab; akal mahu memahami. Hawa nafsu mahu mempertahankan ego; akal mampu mengakui kesalahan. Dengan demikian, apabila seseorang gagal menggunakan akal, dia mudah dikuasai oleh dorongan yang tidak membawa kepada kebenaran. Pengakuan أَوْ نَعْقِلُ memperlihatkan bahawa masalah mereka bukan semata-mata kekurangan maklumat, tetapi kegagalan menggunakan kemampuan pertimbangan.

Satu perkara yang perlu ditekankan ialah bahawa perkataan نَعْقِلُ tidak bermaksud bahawa akal manusia mampu mengetahui segala perkara secara mutlak. Akal manusia mempunyai batas. Manusia tidak dapat mengetahui perkara ghaib secara terperinci hanya dengan akal. Manusia memerlukan wahyu untuk mengetahui perkara yang Allah beritahu melalui rasul-rasul-Nya. Namun setelah wahyu sampai, akal mempunyai peranan untuk memahami bahasa, melihat dalil, menimbang bukti, membezakan hujah yang sah daripada hujah yang rosak dan menyedari kebenaran yang disampaikan. Oleh itu, apabila mereka mengakui bahawa mereka sepatutnya menggunakan akal, ini tidak bermaksud bahawa akal sahaja sudah memadai untuk seluruh ilmu agama. Yang dimaksudkan ialah mereka sepatutnya menggunakan kemampuan yang Allah berikan kepada mereka untuk menerima dan memahami peringatan yang telah sampai.

Dalam kerangka ini, terdapat perbezaan antara akal sebagai alat dan akal sebagai hakim mutlak. Akal sebagai alat digunakan untuk memahami. Akal sebagai hakim mutlak pula diletakkan sehingga sesuatu wahyu ditolak hanya kerana manusia menganggapnya tidak sesuai dengan batas pemahamannya. Penyataan أَوْ نَعْقِلُ tidak memberikan ruang untuk menjadikan akal sebagai ukuran mutlak yang mengatasi wahyu. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa manusia yang tidak menggunakan akalnya akan gagal mengambil manfaat daripada petunjuk yang sampai kepadanya. Akal yang sihat sepatutnya membawa manusia kepada pengakuan terhadap batas dirinya dan keperluannya kepada petunjuk daripada Allah.

Lafaz أَوْ juga memberikan hubungan yang sangat halus antara سماع dan عقل. Mendengar memberi input; akal memproses dan memahami. Tetapi kedua-duanya tidak semestinya bergerak dalam susunan yang kaku. Kadang-kadang seseorang menggunakan akal untuk menyedari bahawa dia perlu mendengar. Kadang-kadang dia mendengar sesuatu lalu akalnya memahami. Ada orang melihat tanda-tanda alam terlebih dahulu, kemudian mencari penjelasan yang benar. Ada orang mendengar ayat dahulu, kemudian menggunakan akal untuk memahami. Maka penggunaan “atau” dalam ungkapan ini tidak semestinya bermaksud kedua-duanya tidak mempunyai hubungan, tetapi memperlihatkan dua pintu yang boleh membawa manusia kepada kesedaran.

Apabila mereka berkata أَوْ نَعْقِلُ, mereka seolah-olah mengakui bahawa walaupun pendengaran mereka gagal berfungsi sebagaimana sepatutnya, mereka masih mempunyai kemampuan berfikir. Dan jika mereka tidak memanfaatkan pendengaran itu, setidak-tidaknya mereka sepatutnya menggunakan akal untuk memahami tanda-tanda dan akibat yang ada di hadapan mereka. Ini menjadikan pengakuan tersebut sangat berat. Mereka tidak boleh mengatakan bahawa mereka langsung tidak mempunyai sebarang jalan untuk berfikir. Mereka mengakui bahawa akal adalah salah satu alat yang sepatutnya digunakan. Dengan demikian, kesalahan mereka ialah kegagalan menggunakan nikmat yang tersedia.

Akal juga mempunyai fungsi melihat hubungan antara perkara yang jelas. Apabila manusia melihat sesuatu yang tersusun, akal bertanya tentang pengaturannya. Apabila dia melihat makhluk yang terbatas, akal menyedari bahawa makhluk itu bukan sumber mutlak bagi kewujudannya sendiri. Apabila dia melihat perubahan dan kelemahan, akal boleh menyedari bahawa makhluk tidak mempunyai kesempurnaan mutlak. Apabila dia mendengar peringatan tentang Allah, akal boleh mempertimbangkan bahawa berita itu tidak boleh ditolak hanya kerana ia mencabar kebiasaan. Semua ini merupakan penggunaan akal dalam ruang yang wajar. Maka نَعْقِلُ merangkumi kemampuan manusia untuk mengambil kesimpulan yang munasabah berdasarkan apa yang didengar dan apa yang diperhatikan.

Namun akal boleh menjadi rosak penggunaannya. Akal yang dipengaruhi kesombongan boleh digunakan bukan untuk mencari kebenaran tetapi untuk mencari alasan. Manusia boleh menggunakan kecerdasannya untuk membina hujah yang panjang bagi mempertahankan perkara yang salah. Ini menunjukkan bahawa kecerdasan dan kebenaran bukan perkara yang sama. Orang yang sangat cerdik boleh tersesat jika dia tidak jujur. Sebaliknya, seseorang yang sederhana dari segi kemampuan intelektual tetapi ikhlas mencari kebenaran boleh menerima petunjuk yang jelas. Oleh itu, apabila kita membahas نَعْقِلُ, kita perlu membezakan antara قوة الذكاء dan سلامة العقل, iaitu antara kekuatan kecerdasan dengan kesihatan pertimbangan. Akal yang bermanfaat ialah akal yang membawa kepada keputusan yang benar, bukan sekadar akal yang mampu menghasilkan hujah.

Dalam konteks ini, عقل mempunyai hubungan dengan kemampuan menahan diri. Orang yang berakal bukan sekadar orang yang boleh berfikir panjang, tetapi orang yang mampu menahan dirinya daripada keputusan yang buruk setelah mengetahui akibatnya. Jika dia mengetahui sesuatu itu benar tetapi menolaknya kerana ego, masalahnya bukan kurang maklumat. Jika dia mengetahui sesuatu itu salah tetapi tetap melakukannya kerana hawa nafsu, masalahnya bukan ketiadaan akal secara fizikal. Dia gagal menggunakan akalnya untuk mengawal tindakan. Maka نَعْقِلُ dalam pengakuan tersebut boleh direnungkan sebagai kegagalan manusia mengikat dirinya dengan kebenaran yang telah sampai kepadanya.

Satu lagi aspek penting ialah hubungan antara akal dan tanggungjawab. Allah memberikan manusia akal bukan tanpa tujuan. Dengan akal, manusia dapat memahami arahan, mengetahui bahaya, menimbang pilihan dan mengambil keputusan. Sebab itu tanggungjawab manusia tidak sama seperti makhluk yang tidak mempunyai kemampuan pertimbangan yang sama. Apabila seseorang diberi kemampuan, dia akan dipertanggungjawabkan berdasarkan kemampuannya. Maka pengakuan bahawa mereka sepatutnya menggunakan akal menunjukkan bahawa kemampuan tersebut merupakan sebahagian daripada amanah. Mereka tidak menggunakan amanah itu dengan benar.

Perkataan نَعْقِلُ juga menarik kerana ia bukan “نَعْرِفُ”, kami mengetahui, dan bukan “نَفْهَمُ”, kami memahami, walaupun ketiga-tiganya mempunyai hubungan. اختيار عقل memberikan makna yang lebih luas daripada sekadar mengetahui atau memahami. Ia mengandungi unsur pertimbangan yang membawa kepada kesimpulan. Seseorang mungkin memahami sesuatu tetapi tidak membuat keputusan yang benar. Dia mungkin tahu sesuatu tetapi tidak mengikat pengetahuan itu dengan tindakan. عقل membawa kita kepada suatu kemampuan yang sepatutnya menghasilkan pertimbangan. Oleh sebab itu, lafaz ini sangat sesuai untuk menunjukkan kesalahan mereka.

Jika mereka hanya mengatakan “sekiranya kami mengetahui”, mereka boleh memberi alasan bahawa mereka tidak mempunyai maklumat. Tetapi apabila mereka berkata نَعْقِلُ, mereka mengakui bahawa masalah juga terletak pada penggunaan kemampuan berfikir. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh sentiasa menjadikan kekurangan maklumat sebagai alasan. Kadang-kadang masalahnya bukan kerana tidak tahu, tetapi kerana tidak mahu menggunakan apa yang sudah diketahui. Seseorang mungkin tahu bahawa kematian pasti datang, tetapi tidak mengubah hidupnya. Dia tahu bahawa masa terhad, tetapi terus membazirkannya. Dia tahu bahawa dosa membawa akibat, tetapi terus melakukannya. Dia tahu bahawa ilmu diperlukan, tetapi tidak mahu belajar. Ini merupakan contoh kegagalan عقل dalam makna penggunaan pertimbangan.

Lafaz أَوْ pula memberi kesan bahawa mereka mengakui sekurang-kurangnya satu daripada dua jalan sepatutnya membawa mereka kepada keadaan yang lebih baik. Pendengaran dan akal menjadi dua gambaran kemampuan manusia menerima petunjuk. Jika manusia mendengar dengan benar, dia boleh mengetahui sesuatu yang tidak diketahuinya. Jika dia menggunakan akal dengan benar, dia boleh membuat kesimpulan daripada apa yang telah diberikan kepadanya. Tetapi apabila kedua-duanya tidak digunakan, manusia boleh sampai kepada penyesalan. Maka ungkapan ini sebenarnya merupakan pengakuan bahawa Allah tidak meninggalkan manusia tanpa alat untuk memahami.

Dalam kehidupan manusia, banyak keputusan buruk berlaku kerana seseorang tidak berhenti untuk berfikir. Dia bertindak mengikut emosi yang muncul seketika. Selepas itu dia menyesal. Dalam keadaan demikian, akal sepatutnya berfungsi sebagai penahan. Kata akar ع ق ل yang mempunyai makna “mengikat” sangat sesuai untuk menggambarkan perkara ini. Akal mengikat tindakan kepada akibat. Ia bertanya sebelum bertindak. Ia mengingatkan manusia bahawa setiap pilihan mempunyai kesan. Jika manusia membebaskan semua tindakan daripada pertimbangan, dia akan mudah melakukan perkara yang disesalinya kemudian. Oleh itu, نَعْقِلُ boleh menjadi seruan supaya manusia tidak hidup semata-mata berdasarkan dorongan spontan.

Akal juga mengajar manusia melihat masa depan. Hawa nafsu sering tertumpu kepada yang dekat, sedangkan akal boleh mempertimbangkan apa yang akan berlaku kemudian. Dalam perkara agama, akal yang sihat memahami bahawa kehidupan dunia bukan keseluruhan kehidupan. Apabila wahyu memberitahu tentang kehidupan selepas mati, akal tidak mampu melihat alam ghaib secara langsung, tetapi ia boleh memahami bahawa berita daripada Allah mempunyai kedudukan yang tidak sama dengan sangkaan manusia. Akal boleh menyedari bahawa manusia tidak mengetahui segala perkara. Dengan itu, akal yang benar bukan akal yang sombong terhadap perkara ghaib, tetapi akal yang mengetahui batasnya dan menerima berita yang sah daripada Allah.

Dalam konteks penyesalan mereka, kegagalan menggunakan akal menyebabkan mereka tidak melihat akibat daripada penolakan mereka. Mereka bertindak seolah-olah keputusan mereka tidak mempunyai akibat. Tetapi akhirnya mereka menyedari bahawa keputusan itu membawa kepada keadaan yang sangat berat. Ini menunjukkan fungsi akal sebagai kemampuan melihat akibat. Orang yang berakal bukan hanya melihat “apa yang aku mahu sekarang”, tetapi bertanya “ke manakah keputusan ini membawa aku?” Soalan ini sangat penting dalam kehidupan seorang mukmin. Sebelum melakukan sesuatu, seseorang hendaklah melihat bukan sahaja keseronokan atau kesukaran yang segera, tetapi kesan terhadap iman, akhlak, keluarga, masyarakat dan akhirat.

Perkataan نَعْقِلُ juga boleh dikaitkan dengan konsep mengambil ibrah. Ibrah memerlukan seseorang melihat satu kejadian kemudian mengambil kesimpulan untuk dirinya. Dua orang boleh melihat kejadian yang sama tetapi hanya seorang mengambil pelajaran. Yang seorang melihat fakta, yang seorang melihat makna. Yang seorang berkata “ini berlaku”, yang seorang bertanya “apakah yang patut aku pelajari?” Perbezaan ini ialah perbezaan dalam penggunaan akal. Maka orang yang berakal bukan hanya orang yang melihat dunia, tetapi orang yang membaca tanda-tanda yang ada di dunia.

Namun, apabila kita membincangkan penggunaan akal dalam agama, kita perlu menjaga disiplin. Akal bukan alat untuk mencipta agama. Akal bukan sumber wahyu. Akal tidak boleh menentukan bahawa sesuatu yang telah sah daripada Allah mesti ditolak hanya kerana manusia tidak memahami bagaimana hakikatnya. Akal digunakan untuk memahami bahawa Allah benar, rasul benar dan wahyu benar, kemudian manusia tunduk kepada berita yang sah daripada Allah. Perkara yang tidak diketahui hakikatnya tidak semestinya boleh ditolak. Di sinilah pentingnya memahami fungsi akal dengan benar. Lafaz نَعْقِلُ tidak mengangkat akal menjadi tuhan, tetapi menunjukkan bahawa manusia akan dipersoalkan tentang bagaimana dia menggunakan kemampuan yang telah diberikan.

Akal yang sihat juga mengetahui bahawa kemampuan manusia terbatas. Ini merupakan salah satu bentuk tertinggi penggunaan akal. Orang yang benar-benar berakal tahu bahawa dia tidak mengetahui segala-galanya. Dia tidak menganggap apa yang tidak difahaminya sebagai mustahil. Dia membezakan antara “aku tidak tahu” dengan “perkara itu tidak benar”. Dua pernyataan ini sangat berbeza. Tidak mengetahui sesuatu bukan bukti bahawa sesuatu itu tidak wujud. Tidak memahami bagaimana sesuatu berlaku bukan bukti bahawa ia mustahil. Dalam perbahasan agama, perbezaan ini amat penting. Banyak kesalahan berlaku apabila manusia menjadikan batas akalnya sebagai ukuran mutlak terhadap semua perkara.

Lafaz نَعْقِلُ boleh mengajar manusia tentang kerendahan hati intelektual. Orang yang benar-benar menggunakan akal mampu berkata, “Aku belum tahu.” Dia mampu menangguhkan keputusan sehingga bukti cukup. Dia tidak tergesa-gesa menghukum. Dia tidak menganggap setiap perkara yang pelik kepadanya sebagai salah. Dia membezakan antara perkara yang mustahil dengan perkara yang hanya belum difahami. Ini semua merupakan tanda penggunaan akal yang matang. Sebaliknya, orang yang terburu-buru menolak sesuatu hanya kerana tidak biasa dengannya mungkin sebenarnya sedang menyalahgunakan akalnya.

Dalam konteks ayat, pengakuan أَوْ نَعْقِلُ datang daripada orang yang telah mengetahui kesan daripada sikap mereka. Ini menjadikan pengakuan itu sangat berat kerana mereka mengakui bahawa sepatutnya mereka menggunakan kemampuan yang ada. Mereka tidak menyalahkan ketiadaan akal. Mereka mengakui bahawa mereka gagal menggunakannya. Ini merupakan pelajaran bahawa manusia sering tidak menghargai nikmat sehingga nikmat itu tidak lagi boleh digunakan. Ketika peluang masih terbuka, manusia mungkin tidak mahu berfikir. Setelah akibat datang, dia berharap dapat kembali dan menggunakan akal. Tetapi masa yang telah berlalu tidak boleh dikembalikan.

Oleh itu, أَوْ نَعْقِلُ boleh menjadi cermin kepada manusia yang masih hidup. Jangan tunggu sehingga kesalahan menjadi nyata untuk menggunakan akal. Gunakan akal sebelum membuat keputusan. Gunakan akal sebelum mengikuti seseorang. Gunakan akal sebelum menerima berita. Gunakan akal sebelum menolak nasihat. Gunakan akal sebelum mengejar keinginan. Gunakan akal sebelum mengatakan sesuatu yang mungkin disesali. Gunakan akal sebelum memilih jalan hidup. Tetapi penggunaan akal hendaklah sentiasa berada dalam batas kebenaran dan berpandukan wahyu, bukan akal yang membebaskan dirinya daripada semua panduan.

Dalam kehidupan seharian, akal boleh digunakan untuk melihat akibat daripada pilihan. Seseorang yang berakal bertanya: jika aku terus melakukan ini, apakah kesudahannya? Jika aku membiasakan diri dengan perkara ini, apakah ia akan menjadi tabiat? Jika aku mendidik keluarga dengan cara ini, apakah kesannya? Jika aku terus menolak nasihat, apakah yang akan berlaku? Jika aku tidak belajar, apakah akibatnya? Jika aku tidak menjaga lidah, apakah kesannya terhadap orang lain? Semua soalan ini menunjukkan bahawa عقل bukan sekadar “pandai menjawab soalan”, tetapi kemampuan melihat hubungan antara tindakan dan akibat.

Akal juga mempunyai hubungan dengan pengawalan syahwat. Tidak semua yang manusia mahu perlu dilakukan. Tidak semua yang manusia mampu lakukan patut dilakukan. Tidak semua yang menyeronokkan membawa kebaikan. Akal membantu manusia membezakan antara kemampuan dengan kewajaran. Dia mungkin mampu mengambil sesuatu yang bukan miliknya, tetapi akal dan iman menghalangnya. Dia mungkin mampu membalas penghinaan dengan lebih keras, tetapi akal mengingatkan akibatnya. Dia mungkin mampu menghabiskan masa dengan perkara sia-sia, tetapi akal mengingatkan bahawa umur semakin berkurang. Dalam pengertian ini, عقل ialah kemampuan menahan diri daripada sesuatu kerana melihat akibat yang lebih besar.

Akar kata ع ق ل yang berkaitan dengan ikatan memberikan gambaran yang sangat sesuai dengan fungsi tersebut. Akal seolah-olah mengikat manusia daripada menjadi hamba kepada setiap dorongan yang muncul. Ia tidak menghapuskan kehendak, tetapi mengawalnya. Ia tidak menjadikan manusia tanpa emosi, tetapi membimbing emosi. Ia tidak mematikan keinginan, tetapi menentukan bagaimana keinginan itu digunakan. Oleh itu, apabila manusia tidak menggunakan akal, dia mudah menjadi hamba kepada dorongan yang berubah-ubah. Penyesalan kemudian datang kerana dia sedar bahawa keputusan yang dibuat dalam satu saat telah menghasilkan akibat yang panjang.

Dalam perkara mencari kebenaran, akal juga berfungsi sebagai kemampuan membandingkan. Manusia mendengar pelbagai dakwaan. Tidak semuanya benar. Dia perlu bertanya apakah bukti, apakah hujah, apakah sumber, apakah kesimpulan itu mengikuti premisnya, dan apakah terdapat percanggahan. Ini ialah penggunaan akal yang sihat. Tetapi dalam agama, setelah sumber wahyu yang sah dikenal pasti, manusia tidak boleh menjadikan akalnya sebagai alasan untuk menolak perkara yang benar hanya kerana dia tidak menyukai tuntutannya. Akal digunakan untuk mengenal kebenaran dan memahami, bukan untuk membatalkan wahyu kerana hawa nafsu.

Pengakuan أَوْ نَعْقِلُ menunjukkan bahawa akal merupakan sesuatu yang sepatutnya membawa manusia kepada kesedaran. Apabila seseorang melihat kehidupan, kematian, perubahan, kelemahan dan ketergantungan makhluk, dia sepatutnya berfikir. Tetapi ada manusia yang melihat semua itu tanpa mengambil kesimpulan. Dia melihat kematian orang lain tetapi tidak memikirkan kematiannya. Dia melihat masa berlalu tetapi tidak memikirkan umurnya. Dia melihat perubahan dunia tetapi tidak memikirkan keterbatasan makhluk. Dia mendengar nasihat tetapi tidak memikirkan kedudukannya. Maka masalahnya bukan kekurangan tanda, tetapi ketiadaan tafakkur yang menghasilkan kesedaran. Inilah ruang yang berkait dengan نَعْقِلُ.

Akal dan tafakkur mempunyai hubungan yang rapat tetapi tidak sama. Tafakkur ialah proses memikirkan dan merenungi, manakala عقل menunjukkan kemampuan memahami dan mengikat kesimpulan. Seseorang boleh berfikir banyak tetapi tidak sampai kepada kesimpulan yang benar jika pemikirannya tidak teratur atau dipengaruhi hawa nafsu. Oleh itu, كثرة التفكير tidak semestinya sama dengan صحة العقل. Yang penting ialah ke mana pemikiran itu membawa. Jika seseorang berfikir sehingga semakin sombong, itu bukan penggunaan akal yang membawa kepada kebenaran. Jika dia berfikir lalu semakin mengenal keterbatasan dirinya dan semakin tunduk kepada Allah, itu merupakan kesan yang lebih baik.

Dalam ungkapan أَوْ نَعْقِلُ, kata kerja نَعْقِلُ menggunakan ضمير نحن yang tersembunyi. Ini menjadikan pengakuan itu sangat langsung: “kami”. Mereka sendiri mengakui bahawa merekalah yang gagal menggunakan akal. Ini penting kerana manusia sering suka berkata “orang lain tidak faham”. Tetapi apabila seseorang benar-benar bermuhasabah, dia perlu bertanya apakah dirinya sendiri telah menggunakan akalnya. Adakah dia menilai dengan adil? Adakah dia menerima bukti? Adakah dia menimbang akibat? Adakah dia mengawal hawa nafsu? Adakah dia sanggup mengubah pendirian apabila kebenaran menjadi jelas? Soalan-soalan ini merupakan bentuk muhasabah yang lahir daripada نَعْقِلُ.

Perkataan “kami” juga menunjukkan bahawa akal bukan hanya alat untuk urusan dunia tetapi amanah yang berkaitan dengan keselamatan akhirat. Seseorang boleh menggunakan akal untuk mengurus perniagaan, membina rumah, mengira wang dan menyelesaikan masalah dunia, tetapi gagal menggunakannya untuk memikirkan tujuan hidup. Ini satu bentuk ketidakseimbangan. Dia sangat berhati-hati dalam urusan yang sementara tetapi tidak menggunakan pertimbangan yang sama terhadap perkara yang kekal. Pengakuan أَوْ نَعْقِلُ mengingatkan bahawa akal hendaklah digunakan untuk perkara yang paling besar, iaitu memahami tujuan manusia dan mengambil jalan keselamatan.

Akal juga berfungsi untuk mengenal bahawa manusia mempunyai keperluan kepada petunjuk. Ini merupakan perkara yang penting. Akal yang sihat tidak semestinya berkata, “Aku boleh mengetahui semuanya sendiri.” Sebaliknya, ia menyedari bahawa manusia terbatas. Kita tidak mengetahui masa depan. Kita tidak mengetahui perkara ghaib secara terperinci. Kita tidak mencipta diri sendiri. Kita bergantung kepada Allah. Maka apabila Allah mengutus rasul dan menurunkan wahyu, akal yang sihat melihatnya sebagai rahmat dan petunjuk, bukan sebagai ancaman kepada kebebasan manusia. Penggunaan akal yang benar membawa kepada pengakuan bahawa manusia memerlukan wahyu.

Jika seseorang menjadikan akalnya sebagai ukuran mutlak, dia mungkin menolak perkara yang belum difahaminya. Ini ialah kesalahan epistemologi yang besar. Tidak semua realiti mesti dapat dicapai oleh pengalaman pancaindera. Tidak semua perkara ghaib boleh diuji dengan alat makmal. Tidak semua hakikat boleh dilihat oleh mata. Manusia sendiri percaya kepada banyak perkara yang tidak dilihat secara langsung berdasarkan tanda dan berita yang sah. Oleh itu, عقل yang sihat tidak membatasi wujud kepada apa yang dapat disentuh atau dilihat. Ia mampu memahami bahawa pengetahuan manusia mempunyai pelbagai sumber dan batas.

Namun, hal ini tidak bermaksud manusia meninggalkan akal. Sebaliknya, akal digunakan untuk memahami batas sumber pengetahuan. Akal mengetahui bahawa pancaindera boleh tersalah. Akal mengetahui bahawa manusia boleh lupa. Akal mengetahui bahawa berita manusia boleh benar atau salah. Akal mengetahui bahawa wahyu yang sah mempunyai kedudukan yang berbeza daripada dakwaan biasa. Maka akal membantu manusia menyusun cara mengetahui, bukan menghapuskan semua sumber ilmu kecuali apa yang boleh diukur dengan pancaindera.

Dalam pengakuan أَوْ نَعْقِلُ, mereka seolah-olah mengakui bahawa mereka sepatutnya mengambil masa untuk berfikir. Mereka tidak sepatutnya menerima sesuatu secara tergesa-gesa hanya kerana ia bercanggah dengan kebiasaan. Mereka sepatutnya menimbang. Mereka sepatutnya melihat hujah. Mereka sepatutnya bertanya apakah benar bahawa manusia yang datang membawa peringatan itu sesat, atau sebenarnya mereka yang menolak tanpa pertimbangan? Mereka sepatutnya menggunakan akal sebelum membuat keputusan. Tetapi apabila keputusan telah dibuat tanpa penggunaan akal yang benar, penyesalan datang kemudian.

Inilah bahaya keputusan yang lahir daripada prasangka. Prasangka boleh membuat seseorang memutuskan kesimpulan sebelum mendengar hujah. Selepas itu, akalnya digunakan untuk mempertahankan keputusan yang sudah dibuat. Ini bukan عقل dalam makna yang sebenar. Ini ialah rasionalisasi. Akal digunakan sebagai alat untuk membina alasan, bukan sebagai alat untuk mencari kebenaran. Orang yang benar-benar menggunakan akal sanggup membiarkan bukti mengubah pendiriannya. Dia tidak menganggap perubahan pendapat sebagai kehinaan. Sebaliknya, dia menganggap meninggalkan kesalahan selepas mengetahui kebenaran sebagai kekuatan.

Dalam konteks ilmu, akal yang sihat menuntut ketepatan. Jangan menyimpulkan lebih daripada apa yang dibuktikan. Jangan menolak sesuatu hanya kerana terdapat satu perkara yang belum difahami. Jangan menerima sesuatu hanya kerana ia popular. Jangan menganggap majoriti sentiasa benar. Jangan menganggap minoriti sentiasa benar. Jangan menjadikan emosi sebagai bukti. Jangan menjadikan kebiasaan sebagai dalil mutlak. Semua ini merupakan latihan عقل. Manusia yang berfikir dengan disiplin lebih dekat kepada keputusan yang adil berbanding manusia yang hanya mengikuti dorongan.

Lafaz نَعْقِلُ juga mempunyai dimensi moral kerana akal yang benar berkaitan dengan kemampuan menahan diri daripada kesalahan setelah mengetahui akibatnya. Jika seseorang tahu bahawa berbohong merosakkan amanah tetapi tetap berbohong kerana kepentingan dirinya, dia tidak menggunakan pengetahuan itu dengan benar. Jika seseorang tahu bahawa menghina orang lain merosakkan hubungan tetapi tetap melakukannya kerana marah, dia tidak mengikat emosinya dengan pertimbangan. Jika seseorang tahu bahawa masa adalah amanah tetapi membazirkannya tanpa batas, dia tidak menggunakan عقل untuk mengawal kehidupannya. Dengan demikian, عقل mempunyai kesan terhadap akhlak.

Salah satu kesalahan manusia ialah menganggap akal hanya berkaitan dengan perkara besar seperti falsafah dan sains. Sebenarnya akal digunakan dalam perkara harian. Memilih makanan, mengatur masa, bercakap, bergaul, mengurus harta, memilih kawan dan membuat keputusan semuanya memerlukan pertimbangan. Tetapi apabila seseorang menggunakan akalnya hanya untuk urusan dunia dan tidak menggunakannya untuk akhirat, dia belum memanfaatkan nikmat itu sepenuhnya. Orang yang berakal hendaklah melihat seluruh kehidupannya dalam hubungan dengan tujuan penciptaannya.

Dalam konteks ayat ini, pengakuan أَوْ نَعْقِلُ memberikan satu pengajaran yang sangat tajam: seseorang boleh menjadi sangat cerdas dalam satu bidang tetapi gagal dalam perkara yang paling penting. Kecerdasan teknikal tidak menjamin petunjuk. Pengetahuan yang banyak tidak menjamin tawaduk. Kepandaian berhujah tidak menjamin kebenaran. Akal yang bermanfaat ialah akal yang membawa manusia kepada pengakuan terhadap hakikat, bukan akal yang menjadikan manusia semakin pandai mempertahankan kesalahan.

Oleh itu, seseorang yang banyak ilmu hendaklah lebih berhati-hati daripada orang yang kurang ilmu dalam soal kesombongan. Semakin banyak ilmu, semakin besar kemungkinan seseorang mempunyai alat untuk membina hujah bagi dirinya. Jika hati tidak jujur, ilmu boleh digunakan untuk mempertahankan ego. Tetapi jika hati tunduk kepada kebenaran, ilmu menjadi cahaya. Lafaz نَعْقِلُ mengingatkan bahawa ukuran bukan sekadar banyaknya kemampuan intelektual, tetapi bagaimana kemampuan itu digunakan.

Perkataan أَوْ juga boleh diperhatikan dari sudut gaya pengakuan. Mereka menyebut “atau kami menggunakan akal”. Seolah-olah mereka mengakui bahawa terdapat jalan yang sepatutnya mereka ambil tetapi tidak mereka ambil. Mereka mempunyai pilihan. Mereka boleh mendengar. Mereka boleh berfikir. Mereka boleh menimbang. Tetapi mereka tidak menggunakan jalan tersebut. Ini menjadikan penyesalan mereka berkaitan dengan pilihan, bukan semata-mata keadaan yang tidak dapat dielakkan. Manusia hendaklah mengambil berat tentang pilihan yang dibuat ketika peluang masih terbuka.

Akal tidak boleh berkembang jika seseorang sentiasa mencari orang yang bersetuju dengannya. Jika setiap kali dia membaca sesuatu dia hanya mencari sumber yang mengesahkan pendapatnya, dia tidak melatih dirinya menilai. Dia hanya mengumpulkan pengukuhan. Sebaliknya, seseorang yang benar-benar mahu mengetahui kebenaran sanggup melihat hujah yang berbeza. Dia mendengar, memahami dan menilai. Jika hujah itu lemah, dia boleh menolaknya dengan tenang. Jika terdapat kebenaran di dalamnya, dia mengambilnya. Inilah keberanian عقل.

Dalam hubungan dengan al-Quran, akal mempunyai tugas memahami ayat dengan disiplin bahasa dan konteks. Ia tidak boleh mengambil satu perkataan lalu membina kesimpulan yang bertentangan dengan keseluruhan nas. Ia perlu melihat hubungan antara perkataan, ayat dan tema. Ia perlu memahami penggunaan bahasa Arab. Ia perlu membezakan antara makna hakiki dan majazi apabila konteks menunjukkan demikian. Ia perlu melihat perbezaan antara berita, perintah, larangan, kisah dan perumpamaan. Semua ini memerlukan عقل. Maka apabila manusia mengabaikan akal, dia boleh salah memahami apa yang didengarnya.

Namun akal juga perlu tunduk kepada disiplin ilmu. Tidak semua yang seseorang fikirkan boleh dinamakan dalil. Sangkaan bukan hujah. Perasaan bukan dalil. Kebiasaan bukan dalil. Pengalaman peribadi bukan dalil mutlak. Akal yang sihat tahu membezakan antara “aku rasa” dengan “ini terbukti”. Ini merupakan satu bentuk kematangan yang sangat penting. Jika seseorang tidak membezakan kedua-duanya, dia boleh menjadikan perasaan sebagai ukuran kebenaran.

Dalam pengakuan أَوْ نَعْقِلُ, mereka menyesali kegagalan menggunakan kemampuan yang Allah berikan. Maka manusia yang masih hidup perlu menggunakan akalnya untuk menilai dirinya sendiri. Apakah aku mengikuti sesuatu kerana dalil atau kerana kebiasaan? Apakah aku mempertahankan pendapat kerana benar atau kerana ego? Apakah aku menolak nasihat kerana hujahnya lemah atau kerana aku tidak suka orang yang bercakap? Apakah aku membaca al-Quran untuk mencari petunjuk atau hanya mencari sesuatu untuk menyokong pandanganku? Soalan-soalan ini ialah bentuk penggunaan عقل terhadap diri sendiri.

Akal yang paling berguna ialah akal yang mampu menilai diri. Ada manusia sangat pandai menilai orang lain tetapi tidak mampu menilai dirinya. Dia melihat kesalahan orang dengan cepat tetapi tidak melihat kesalahan sendiri. Dia boleh menerangkan penyakit hati orang lain tetapi tidak menyedari penyakit hatinya. Ini menunjukkan bahawa akal belum digunakan secara menyeluruh. Orang yang benar-benar berakal bukan hanya melihat kesalahan di luar, tetapi berani melihat kesalahan di dalam dirinya.

Lafaz نَعْقِلُ juga memberi pengajaran tentang hubungan antara pengetahuan dan amal. Pengetahuan yang tidak membawa kepada tindakan mungkin menunjukkan bahawa akal tidak mengikat pengetahuan tersebut dengan kesimpulan moral. Jika seseorang mengetahui bahawa suatu perkara itu benar tetapi tidak mengikutinya kerana hawa nafsu, pengetahuan itu belum memberi kesan yang sepatutnya. Akal sepatutnya menghubungkan “ini benar” dengan “aku perlu menerimanya”. Ia menghubungkan “ini salah” dengan “aku perlu meninggalkannya”. Inilah fungsi pengikatan yang boleh direnungkan daripada akar ع ق ل.

Dalam bahasa Melayu, kita sering menggunakan perkataan “akal” untuk merujuk kepada kebijaksanaan. Kita berkata “gunakan akal”, “fikir dengan akal”, “orang tidak berakal” dan sebagainya. Dalam konteks ayat ini, “akal” bukan sekadar kemampuan berfikir secara abstrak. Ia ialah kemampuan memahami realiti dengan pertimbangan yang membawa kepada keputusan yang benar. Maka apabila mereka berkata أَوْ نَعْقِلُ, maksudnya bukan “kalau kami mempunyai IQ yang lebih tinggi”. Mereka mengakui bahawa mereka tidak menggunakan pertimbangan yang sepatutnya.

Ini penting kerana seseorang boleh mempunyai IQ tinggi tetapi tetap membuat keputusan yang bodoh dari sudut moral dan agama. Kecerdasan menyelesaikan masalah tidak semestinya menghasilkan kebijaksanaan memilih masalah yang patut diselesaikan. Orang yang cerdas boleh menggunakan kecerdasannya untuk perkara yang sia-sia. Orang yang bijaksana pula tahu perkara mana yang paling penting. Dalam konteks iman, perkara paling penting ialah mengenal Allah, membenarkan wahyu, memperbaiki diri dan mempersiapkan kehidupan akhirat. Maka عقل yang bermanfaat membawa manusia kepada keutamaan yang benar.

Perkataan نَعْقِلُ juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh hidup tanpa pertimbangan. Setiap pilihan membentuk arah kehidupannya. Jika dia memilih kebenaran, pilihan itu menghasilkan satu jalan. Jika dia memilih hawa nafsu, jalan itu menghasilkan akibat yang lain. Akal membantu manusia melihat perbezaan antara jalan-jalan tersebut sebelum memilih. Orang yang tidak menggunakan akal mungkin hanya menyedari perbezaan selepas sampai ke penghujung. Ketika itu penyesalan tidak lagi dapat mengubah pilihan yang telah dibuat.

Dalam konteks penyesalan, لو yang mendahului ungkapan ini menjadikan نَعْقِلُ berada dalam alam “seandainya”. Mereka tidak berkata “kami sedang menggunakan akal”. Mereka berkata secara andaian bahawa seandainya dahulu mereka menggunakan akal. Ini menunjukkan bahawa penggunaan akal yang mereka sesali ialah sesuatu yang sepatutnya berlaku pada masa lalu. Mereka melihat bahawa peluang untuk berfikir secara benar pernah ada. Tetapi mereka tidak menggunakannya. Ini merupakan amaran kepada manusia agar tidak menangguhkan penggunaan akal sehingga akibat sudah muncul.

Akal juga berfungsi dalam mengesan percanggahan. Jika seseorang mendakwa mencintai kebenaran tetapi menolak setiap bukti yang tidak sesuai dengan kehendaknya, terdapat percanggahan antara dakwaan dan tindakan. Jika seseorang mendakwa mahu mencari ilmu tetapi hanya mahu mendengar orang yang memujinya, terdapat percanggahan. Jika seseorang berkata bahawa dia mahu memperbaiki diri tetapi menolak setiap nasihat, terdapat percanggahan. Orang yang menggunakan akal melihat percanggahan ini dan membetulkannya. Orang yang tidak menggunakannya boleh hidup dalam percanggahan tanpa menyedarinya.

Dalam perkara akidah, akal juga boleh membantu manusia memahami konsep seperti sebab dan akibat, keterbatasan makhluk, keperluan kepada pencipta dan ketidakmampuan makhluk menjadi Tuhan. Tetapi akal tidak mencipta sifat-sifat Allah daripada sangkaan. Ia menerima apa yang datang daripada wahyu dan memahami tanpa memaksa hakikat ghaib tunduk kepada imaginasi manusia. Dengan demikian, penggunaan عقل yang benar sentiasa disertai pengakuan terhadap batas manusia. Ini bukan kelemahan, bahkan merupakan kekuatan.

Akal yang benar juga tidak menganggap perkara ghaib sebagai bahan untuk spekulasi tanpa batas. Manusia perlu membezakan antara apa yang Allah beritahu dan apa yang tidak diberitahu. Jika wahyu menetapkan sesuatu, kita beriman. Jika wahyu tidak menjelaskan hakikat tertentu, kita tidak memaksa diri membuat dakwaan yang tidak mempunyai asas. Ini juga sebahagian daripada عقل kerana akal mengetahui bahawa tidak semua perkara boleh diketahui. Kejahilan terhadap sesuatu tidak memberikan lesen untuk mereka-reka.

Dalam konteks ungkapan أَوْ نَعْقِلُ, manusia diingatkan bahawa akal ialah alat untuk mengenal batas. Orang yang berakal tahu apa yang dia tahu dan apa yang dia tidak tahu. Dia tidak malu mengatakan “aku tidak tahu”. Dia mencari ilmu apabila tidak tahu. Dia bertanya kepada ahli ilmu. Dia menyemak sumber. Dia tidak bercakap tanpa pengetahuan. Ini semua merupakan manifestasi عقل yang sihat. Sebaliknya, orang yang bercakap tentang semua perkara walaupun tidak mempunyai ilmu mungkin mempunyai banyak maklumat, tetapi tidak menggunakan akalnya dengan baik.

Akal juga mempunyai hubungan dengan sabar. Seseorang yang tergesa-gesa mudah membuat keputusan. Orang yang berakal mampu menahan diri daripada menjawab sehingga memahami. Dia mampu menunggu bukti. Dia mampu menahan marah sehingga emosi reda. Dia mampu menahan keinginan sehingga mempertimbangkan akibat. Semua ini merupakan bentuk “mengikat” diri. Akar ع ق ل yang bermakna ikatan memberikan gambaran bahawa عقل bukan sekadar aktiviti mental tetapi juga kemampuan mengawal tindakan.

Apabila manusia membaca أَوْ نَعْقِلُ, dia hendaklah memahami bahawa Allah tidak memuji manusia hanya kerana mempunyai akal. Yang menjadi ukuran ialah penggunaan akal. Begitu juga manusia tidak mendapat manfaat hanya kerana mempunyai telinga. Yang penting ialah mendengar. Pendengaran dan akal adalah dua nikmat yang perlu digunakan. Jika seseorang mendengar tetapi tidak memahami, manfaatnya kurang. Jika dia berfikir tetapi tidak mahu menerima kebenaran, manfaatnya juga terhalang. Maka kesempurnaan proses ialah apabila pendengaran dan akal digunakan untuk mencari dan menerima kebenaran.

Dalam hal ini, terdapat hubungan yang sangat indah antara dua lafaz dalam konteks ayat: نَسْمَعُ dan نَعْقِلُ. Kedua-duanya bermula dengan نـ yang menunjukkan “kami”. Kedua-duanya merupakan فعل مضارع. Yang pertama berkaitan dengan pendengaran, yang kedua berkaitan dengan akal. Dari sudut makna, kedua-duanya menggambarkan kemampuan manusia. Pendengaran menerima, akal menimbang. Pendengaran membawa berita, akal memahami. Pendengaran membuka pintu, akal membantu manusia masuk melalui pintu tersebut. Apabila manusia menutup kedua-duanya, dia kehilangan dua jalan penting kepada kesedaran.

Namun kita hendaklah berhati-hati agar tidak mengatakan bahawa semua kebenaran boleh dicapai oleh akal tanpa wahyu. Akal tidak mengetahui perkara ghaib secara terperinci. Wahyu tetap diperlukan. Apa yang dapat kita katakan ialah bahawa akal merupakan alat yang Allah berikan untuk memahami tanda, menimbang bukti dan menyedari keperluan manusia kepada petunjuk. Maka penyataan ini tidak menjadi hujah untuk mengangkat akal melebihi wahyu. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa manusia berdosa apabila tidak menggunakan kemampuan yang telah diberikan untuk menerima petunjuk.

Lafaz نَعْقِلُ juga menunjukkan bahawa agama tidak mengajar manusia menjadi makhluk yang tidak berfikir. Wahyu mengajak manusia melihat, mendengar, memahami, mengambil pelajaran dan mempertimbangkan. Tetapi penggunaan akal dalam Islam bukan kebebasan tanpa batas. Ia ialah akal yang sihat, yang bekerja dalam lingkungan fitrah, dalil dan wahyu. Akal yang benar tidak menentang kebenaran yang sah. Jika seseorang mendapati apa yang disangkanya sebagai kesimpulan akal bertentangan dengan nas yang sah dan jelas, dia perlu memeriksa semula premisnya, bukan terus menuduh wahyu salah. Mungkin masalahnya terletak pada pemahaman atau premis yang digunakan.

Ini membawa kepada satu pelajaran besar: tidak semua perkara yang manusia anggap rasional benar-benar rasional. Kadang-kadang apa yang dipanggil “akal” sebenarnya ialah kebiasaan budaya, emosi, pengalaman terhad atau kehendak diri. Manusia perlu membezakan antara عقل yang sebenar dengan hawa nafsu yang menyamar sebagai عقل. Hawa nafsu boleh berkata, “Aku tidak boleh menerima ini kerana ia berat.” Tetapi berat bukan bukti salah. Hawa nafsu boleh berkata, “Ini mustahil kerana aku tidak pernah melihatnya.” Tetapi tidak pernah melihat bukan bukti mustahil. Hawa nafsu boleh berkata, “Semua orang melakukan begitu.” Tetapi majoriti bukan ukuran mutlak kebenaran. Akal yang sihat akan menilai alasan-alasan tersebut.

Akal juga membantu manusia memahami bahawa dunia mempunyai batas. Semua yang bermula bergantung kepada sebab kewujudannya. Semua makhluk berubah. Semua makhluk lemah. Semua makhluk memerlukan. Manusia sendiri lahir tanpa kemampuan, kemudian menjadi kuat, kemudian lemah semula. Akal yang sihat melihat rangkaian ini dan memahami bahawa manusia bukan Tuhan. Tetapi akal tidak boleh berdiri sendiri dalam menentukan semua sifat dan nama Allah. Ia mengenal keperluan kepada Tuhan, manakala wahyu memberitahu manusia tentang siapa Tuhan yang disembah dan bagaimana manusia harus beribadah kepada-Nya.

Dalam konteks penyesalan, kegagalan menggunakan عقل bermaksud mereka tidak mengambil kesimpulan yang sepatutnya daripada peringatan yang sampai. Mereka melihat dakwah tetapi tidak melihat kebenaran. Mereka mendengar tetapi tidak memahami. Atau mereka memahami sebahagiannya tetapi tidak mahu menerima. Maka perkataan نَعْقِلُ merangkumi kegagalan yang lebih dalam daripada sekadar kurang maklumat. Ia ialah kegagalan membuat pertimbangan yang benar berdasarkan peluang yang tersedia.

Seseorang yang mendengar nasihat kemudian berkata “aku akan fikirkan” sebenarnya berada dalam keadaan yang lebih baik daripada orang yang terus menolak tanpa pertimbangan. Berfikir memberi ruang kepada kebenaran. Tetapi “aku fikir” juga tidak boleh menjadi alasan untuk menangguhkan tanpa penghujung. Akal digunakan untuk mencapai kesimpulan. Jika bukti telah jelas, terlalu banyak menangguhkan boleh menjadi satu bentuk keengganan. Orang yang berakal tahu bila perlu menilai dan bila perlu bertindak. Dia tidak menggunakan proses berfikir sebagai alasan untuk melarikan diri daripada tuntutan kebenaran.

Akal juga berkaitan dengan kejujuran. Jika seseorang tidak jujur kepada dirinya sendiri, akalnya boleh menjadi alat yang berbahaya. Dia boleh memutar fakta supaya sesuai dengan kehendaknya. Dia boleh memilih bukti secara selektif. Dia boleh mengabaikan apa yang merugikannya. Maka sebelum menggunakan akal terhadap sesuatu masalah, manusia perlu membersihkan niatnya daripada keinginan untuk membenarkan diri. Pencarian kebenaran memerlukan kesediaan untuk menerima bahawa diri sendiri mungkin salah.

Inilah salah satu makna penting yang dapat direnungkan daripada pengakuan mereka. Mereka akhirnya menyedari bahawa kegagalan itu berada pada diri mereka sendiri. Mereka tidak mengatakan bahawa mereka kurang pandai. Mereka mengatakan seandainya dahulu mereka menggunakan عقل. Dengan itu, mereka mengakui kegagalan fungsi, bukan semata-mata kekurangan kapasiti. Ini sangat dekat dengan realiti manusia. Banyak kali manusia sebenarnya tahu apa yang patut dilakukan tetapi tidak melakukannya. Masalahnya bukan kurang maklumat, tetapi kurang kesungguhan menggunakan pengetahuan tersebut.

Dalam pendidikan, perkara ini sangat penting. Guru boleh menyampaikan ilmu, tetapi murid perlu menggunakan akalnya untuk memahami. Buku boleh memberikan maklumat, tetapi pembaca perlu menimbang. Nasihat boleh diberikan, tetapi penerima perlu merenung. Dalil boleh dibentangkan, tetapi manusia perlu berlaku adil dalam menilainya. Maka pendidikan bukan sekadar memasukkan maklumat ke dalam kepala. Ia membina kemampuan menggunakan maklumat dengan benar. Inilah fungsi عقل yang sangat besar.

Orang yang hanya mengumpulkan maklumat tanpa menghubungkannya akan mudah keliru. Dia mengetahui banyak perkara tetapi tidak tahu bagaimana perkara-perkara tersebut berkaitan. Akal membantu menyusun. Jika seseorang membaca banyak ayat tetapi tidak memahami hubungan antara iman dan amal, ilmunya mungkin terpecah. Jika dia mengetahui banyak hukum tetapi tidak memahami tujuan ketaatan, dia mungkin melihat agama sebagai beban. Jika dia mengetahui banyak istilah tetapi tidak mengenal hakikat, dia mungkin menjadi pandai bercakap tetapi lemah dalam amal. Akal yang benar menghubungkan ilmu dengan kehidupan.

Dalam konteks al-Quran, akal juga berkaitan dengan tadabbur. Tadabbur bukan sekadar membaca terjemahan. Ia ialah melihat ke mana makna ayat membawa hati dan fikiran. Apabila membaca نَعْقِلُ, seseorang perlu merenungi apakah maksud menggunakan akal untuk kebenaran. Apakah keputusan yang telah dibuat tanpa pertimbangan? Apakah nasihat yang telah ditolak kerana ego? Apakah perkara yang diketahui tetapi tidak diamalkan? Soalan-soalan ini menjadikan ayat sebagai cermin, bukan sekadar objek kajian.

Walaupun begitu, tadabbur mesti berdisiplin. Kita tidak boleh memaksa satu lafaz membawa segala makna yang kita mahu. Makna utama نَعْقِلُ tetap berkaitan dengan عقل, iaitu memahami dan menggunakan pertimbangan. Renungan yang lahir mestilah bergerak daripada makna tersebut. Jika kita membina pengajaran yang tidak mempunyai hubungan dengan lafaz, kita telah keluar daripada fokus ayat. Oleh itu, perbahasan ini perlu sentiasa kembali kepada satu titik: mereka mengakui kegagalan menggunakan akal.

Akal yang benar membawa manusia kepada keadilan. Sebelum menghukum, dia mendengar. Selepas mendengar, dia memahami. Selepas memahami, dia menimbang. Selepas menimbang, dia membuat keputusan. Rangkaian ini menunjukkan hubungan yang sangat rapat antara نَسْمَعُ dan نَعْقِلُ. Mendengar tanpa memahami boleh membawa salah faham. Berfikir tanpa mendengar boleh membawa sangkaan. Tetapi apabila kedua-duanya digunakan dengan betul, manusia mempunyai peluang yang lebih besar untuk membuat keputusan yang benar.

Dalam kehidupan sosial, seseorang yang tidak mendengar dan tidak berfikir mudah terjebak dalam fitnah, tuduhan dan salah faham. Dia menerima berita tanpa semakan. Dia terus menyebarkannya. Kemudian dia menyesal apabila mengetahui berita itu salah. Akal sepatutnya menahan lidah. Ia bertanya: adakah berita ini benar? Apakah sumbernya? Apakah kesannya? Adakah aku mempunyai hak untuk menyebarkannya? Semua ini merupakan penggunaan عقل. Walaupun konteks lafaz berkaitan dengan penyesalan terhadap kegagalan menerima petunjuk, prinsip penggunaan akal ini tetap selari dengan makna perkataan.

Akal juga penting dalam mengawal marah. Orang yang marah boleh melihat sesuatu secara sempit. Dia mahu membalas segera. Akal mengingatkan bahawa tindakan ketika marah mungkin menghasilkan penyesalan yang panjang. Dia menahan diri. Dia menunggu. Dia menilai. Ini merupakan “ikatan” yang sesuai dengan akar ع ق ل. Akal bukan hanya alat untuk memikirkan teori, tetapi alat untuk mengawal kehidupan.

Satu lagi aspek ialah kemampuan akal membezakan antara perkara yang penting dengan perkara yang remeh. Manusia mempunyai masa dan tenaga yang terbatas. Jika dia menghabiskan seluruh kehidupannya pada perkara kecil, dia mungkin kehilangan perkara besar. Orang yang berakal bertanya apakah yang patut didahulukan. Dalam konteks agama, mengenal Allah, membetulkan iman, menjaga solat, memperbaiki akhlak, menunaikan amanah dan mempersiapkan akhirat mempunyai kedudukan yang jauh lebih besar daripada perdebatan yang tidak menghasilkan amal. عقل yang benar mengajar manusia menyusun keutamaan.

Pengakuan أَوْ نَعْقِلُ juga boleh direnungkan sebagai pengakuan bahawa manusia tidak boleh membiarkan dirinya hidup tanpa muhasabah. Muhasabah ialah penggunaan akal terhadap kehidupan sendiri. Setiap hari seseorang boleh bertanya apakah yang telah dilakukan, apa yang salah, apa yang perlu diperbaiki dan apakah arah kehidupannya. Tanpa muhasabah, manusia boleh mengulangi kesalahan yang sama sehingga menjadi kebiasaan. Akhirnya dia mungkin menyedari kesalahannya apabila sudah terlambat. Maka عقل perlu digunakan sebelum akibat datang.

Perkataan نَعْقِلُ dalam bentuk mudari‘ juga memberi ruang kepada gambaran perbuatan yang sepatutnya berlangsung. Mereka mengandaikan keadaan di mana mereka “berakal”, “memahami” atau “menggunakan pertimbangan”. Ini bukan satu perbuatan sesaat sahaja. Ia boleh difahami sebagai keadaan yang sepatutnya ada dalam kehidupan mereka. Mereka sepatutnya sentiasa menggunakan akal ketika menerima peringatan. Mereka sepatutnya menimbang sebelum menolak. Mereka sepatutnya berfikir sebelum membuat keputusan. Kegagalan itu menjadi lebih berat kerana ia bukan satu kejadian terpencil.

Jika seseorang hanya menggunakan akal ketika menghadapi masalah besar tetapi tidak menggunakannya dalam perkara kecil, dia mungkin membina masalah besar daripada kesalahan kecil. Sebab itu kebijaksanaan bermula daripada perkara sehari-hari. Jangan meremehkan keputusan kecil yang berulang. Tabiat terbentuk daripada pengulangan. Jika seseorang membiasakan diri menolak nasihat kecil, lama-kelamaan dia mungkin tidak mampu menerima nasihat besar. Jika dia membiasakan diri berfikir sebelum bertindak, lama-kelamaan pertimbangan menjadi sifatnya. Inilah sebabnya عقل perlu dilatih.

Dalam bahasa Arab, perkataan عقل juga berkaitan dengan kesedaran. Orang yang berakal ialah orang yang sedar terhadap hakikat. Kesedaran berbeza daripada maklumat. Seseorang mungkin mengetahui bahawa kematian pasti datang tetapi tidak hidup seolah-olah kematian itu dekat. Dia mempunyai maklumat tetapi kurang kesedaran. Akal yang benar menghubungkan maklumat dengan kehidupan. Apabila seseorang memahami bahawa umur terbatas, dia mengatur waktunya. Apabila dia memahami bahawa setiap perkataan mempunyai akibat, dia menjaga lidah. Apabila dia memahami bahawa Allah melihatnya, dia memperbaiki amalnya. Inilah ilmu yang telah diikat menjadi kesedaran.

Lafaz أَوْ نَعْقِلُ juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh menyerahkan semua keputusan kepada orang lain. Guru boleh mengajar, ulama boleh menerangkan, ibu bapa boleh menasihati, tetapi seseorang tetap mempunyai tanggungjawab untuk memahami dan memilih. Tidak boleh seseorang berkata, “Aku ikut sahaja, aku tidak perlu fikir.” Dalam perkara yang memerlukan penilaian, manusia perlu menggunakan kemampuan yang diberikan Allah. Mengikut orang tanpa ilmu boleh menjadi sebab penyesalan. Sebaliknya, menggunakan akal dengan bimbingan ilmu membantu manusia membuat pilihan yang lebih bertanggungjawab.

Namun penggunaan akal tidak bermaksud manusia menjadi bebas daripada ulama dan ilmu. Orang yang berakal mengetahui apabila dia tidak mempunyai ilmu, lalu dia bertanya kepada ahli. Dia tidak membuat keputusan dalam bidang yang tidak dikuasainya hanya berdasarkan andaian. Ini juga merupakan عقل. Mengetahui batas kepakaran sendiri ialah kebijaksanaan. Orang yang tidak berakal mungkin bercakap tentang segala-galanya kerana dia tidak tahu bahawa dia tidak tahu. Orang yang berakal pula mampu berhenti dan berkata, “Perkara ini perlu dirujuk.”

Dalam perbahasan agama, sikap ini amat penting. Tidak semua orang boleh membuat kesimpulan daripada setiap nas tanpa ilmu bahasa, usul, hadis dan tafsir. Akal yang benar tidak memandang keperluan kepada ilmu sebagai kelemahan. Sebaliknya, ia mengetahui bahawa ilmu diperlukan supaya pertimbangan menjadi tepat. Oleh itu, أَوْ نَعْقِلُ juga boleh difahami sebagai seruan kepada manusia supaya menggunakan akal dengan disiplin, bukan dengan kesombongan.

Apabila seseorang berhadapan dengan dalil yang tidak difahaminya, dia mempunyai beberapa pilihan. Dia boleh mencari penjelasan. Dia boleh bertanya kepada ahli ilmu. Dia boleh mengakui bahawa dia belum memahami. Atau dia boleh terus menolak. Pilihan terakhir paling mudah tetapi paling berbahaya. Ia tidak memerlukan usaha memahami. Ia hanya memerlukan keputusan awal. Orang yang benar-benar menggunakan عقل memilih jalan pertama. Dia mahu memahami sebelum menghukum.

Dalam hal ini, penyesalan yang terkandung dalam ungkapan tersebut menjadi sangat kuat. Mereka mengakui bahawa mereka sepatutnya menggunakan akal. Ini bermaksud mereka sedar bahawa ada perkara yang boleh difikirkan, dipertimbangkan dan difahami. Mereka tidak boleh berkata bahawa mereka tidak mempunyai sebarang kemampuan. Mereka mempunyai alat, tetapi alat itu tidak digunakan dengan benar. Ini satu pengajaran yang amat besar bagi manusia yang masih mempunyai masa.

Akal juga mengajar manusia bahawa sesuatu yang kelihatan kecil boleh mempunyai akibat besar. Satu perkataan boleh memutuskan hubungan. Satu keputusan boleh mengubah kehidupan. Satu dosa yang diulang boleh menjadi tabiat. Satu nasihat yang ditolak boleh menyebabkan kesalahan berpanjangan. Oleh itu, orang yang berakal tidak memandang remeh perkara yang berulang. Dia melihat arah, bukan hanya peristiwa. Dia melihat kesudahan, bukan hanya permulaan.

Dalam konteks agama, akal membantu manusia memahami bahawa ketaatan kepada Allah bukan sekadar perbuatan yang terpisah-pisah, tetapi jalan kehidupan. Seseorang tidak boleh mengambil apa yang sesuai dengan hawa nafsu dan meninggalkan apa yang berat, lalu mendakwa bahawa dia telah menggunakan akal. Akal yang benar memahami bahawa perintah Allah mempunyai kedudukan tertinggi bagi seorang hamba. Apabila kebenaran telah jelas, tugas manusia bukan lagi mencari alasan untuk mengelak, tetapi tunduk dan beramal.

Akal juga membantu manusia memahami bahawa kebebasan mempunyai batas. Manusia bebas memilih dalam lingkungan yang Allah berikan, tetapi dia tidak bebas daripada akibat pilihan. Seseorang boleh memilih untuk tidak mendengar, tetapi dia tidak boleh memilih untuk menghapuskan akibat daripada keengganan mendengar. Dia boleh memilih untuk tidak berfikir, tetapi dia tidak boleh memilih supaya keputusan yang bodoh tidak menghasilkan kesan. Inilah hakikat yang akal sepatutnya lihat sebelum membuat pilihan.

Penggunaan عقل yang benar juga membawa kepada kesedaran tentang kematian. Manusia melihat orang lain mati setiap hari, tetapi sering bertindak seolah-olah dirinya akan hidup lama. Akal menghubungkan pemerhatian kepada kesimpulan: jika semua manusia yang datang sebelumku akhirnya mati, aku juga akan mati. Kesimpulan ini sepatutnya mempengaruhi cara hidup. Tetapi jika seseorang melihat kematian tanpa mengambil pelajaran, dia telah gagal menggunakan akalnya. Maka kemampuan mengambil kesimpulan daripada realiti merupakan salah satu aspek penting عقل.

Begitu juga dengan masa. Setiap hari yang berlalu tidak boleh dikembalikan. Orang yang berakal tidak hanya mengira umur berdasarkan tahun yang telah berlalu, tetapi melihat berapa banyak masa yang masih ada dan bagaimana ia digunakan. Penyesalan terbesar ialah apabila seseorang menyedari nilai masa setelah masa itu hilang. Lafaz yang mengandungi لو dan نَعْقِلُ mengingatkan bahawa penggunaan akal perlu berlaku sebelum penyesalan, bukan selepasnya.

Dalam hubungan dengan ilmu, seseorang perlu belajar membezakan antara hafalan dan pemahaman. Hafalan penting, tetapi عقل menghubungkan hafalan dengan makna. Seseorang boleh menghafal banyak teks tetapi salah menggunakannya kerana tidak memahami konteks. Orang yang berakal bukan hanya mengetahui perkataan, tetapi memahami maksud, batas penggunaan dan hubungan antara dalil. Dengan itu, عقل menjadi asas kepada kefahaman yang benar.

Akal juga mengajar manusia supaya tidak terpesona dengan istilah. Kadang-kadang sesuatu hujah kelihatan hebat kerana menggunakan istilah yang sukar, tetapi apabila diperiksa, isinya kosong. Orang yang berakal melihat makna, bukan sekadar bunyi. Begitu juga dalam agama, istilah tidak boleh menggantikan dalil. Seseorang perlu bertanya apakah yang dimaksudkan, apakah asasnya dan apakah kesimpulannya. Ini semua merupakan penggunaan عقل.

Perkataan نَعْقِلُ juga boleh direnungkan dalam hubungan antara akal dan hati. Walaupun manusia sering membezakan “akal” dan “hati” dalam bahasa sehari-hari, al-Quran menggunakan pelbagai ungkapan yang menunjukkan bahawa kemampuan memahami mempunyai hubungan dengan keadaan batin. Manusia boleh mempunyai kemampuan intelektual tetapi hatinya enggan menerima. Maka akal yang bermanfaat bukan sekadar proses otak yang bebas daripada nilai, tetapi kemampuan manusia memahami kebenaran dengan kejujuran. Kesombongan boleh menghalang hasil pemikiran walaupun kemampuan intelektual tinggi.

Apabila seseorang sudah memilih kesimpulan kerana hawa nafsu, dia boleh menggunakan seluruh kecerdasannya untuk membenarkan keputusan tersebut. Dia membaca hanya apa yang menyokong dirinya. Dia mengabaikan apa yang merugikannya. Dia mencari kesalahan kecil dalam hujah orang lain dan membesarkannya. Dia tidak menilai hujahnya sendiri dengan standard yang sama. Ini bukan عقل yang adil. Akal yang sihat menggunakan ukuran yang sama terhadap diri dan orang lain.

Dalam ungkapan أَوْ نَعْقِلُ, terdapat pengajaran supaya manusia tidak membazirkan nikmat akal. Jika Allah memberikan manusia kemampuan memahami, jangan gunakan untuk perkara yang sia-sia semata-mata. Jangan gunakan kecerdasan hanya untuk berdebat. Jangan gunakan kepandaian hanya untuk mengalahkan orang. Gunakan untuk mencari kebenaran, menyelesaikan masalah, membantu manusia, memperbaiki diri dan mendekatkan diri kepada Allah. Akal menjadi nikmat apabila ia digunakan pada jalan yang benar.

Akal juga perlu disuburkan dengan ilmu. Akal tanpa ilmu boleh tersalah kerana kekurangan maklumat. Ilmu tanpa akal pula boleh disalahgunakan kerana kurang pertimbangan. Oleh itu, seorang Muslim perlu mencari kedua-duanya. Dia belajar wahyu dan ilmu yang berkaitan dengannya, kemudian menggunakan kemampuan memahami dan menimbang dengan disiplin. Jangan memisahkan ilmu daripada akal. Ilmu memberi bahan, akal membantu menyusun dan memahami. Tetapi kedua-duanya tetap memerlukan hidayah Allah.

Dalam konteks ayat, mereka menyesal kerana tidak menggunakan akal, bukan kerana mereka tidak mempunyai buku atau alat ilmu seperti manusia moden. Ini menunjukkan bahawa isu utama bukan kecanggihan alat. Manusia boleh mempunyai sedikit maklumat tetapi tetap mampu menggunakan akal dengan benar. Sebaliknya, manusia boleh hidup dalam lautan maklumat tetapi tidak menggunakan akal. Zaman yang penuh maklumat tidak secara automatik menghasilkan manusia yang berakal. Bahkan terlalu banyak maklumat tanpa kemampuan menilai boleh menambah kekeliruan.

Hari ini manusia boleh menerima ribuan maklumat dalam satu hari. Jika dia tidak menggunakan akal, dia mudah percaya apa yang paling menarik, paling menghiburkan atau paling menguatkan pendapatnya. Akal menuntut semakan. Ia bertanya sumber, konteks, bukti dan kesan. Maka lafaz نَعْقِلُ mempunyai relevansi yang sangat besar dalam kehidupan manusia pada setiap zaman. Masalah manusia dahulu ialah mereka boleh menolak kebenaran walaupun peringatan telah sampai; manusia hari ini juga boleh menolak kebenaran walaupun maklumat lebih banyak.

Namun kita tidak boleh menjadikan kecanggihan zaman sebagai ukuran kecerdasan. Akal yang benar tetap sama prinsipnya: mencari kebenaran, menimbang dengan adil, mengenal batas pengetahuan dan bersedia membetulkan kesalahan. Teknologi boleh berubah, tetapi manusia tetap memerlukan عقل. Banyaknya maklumat tidak menggantikan kebijaksanaan.

Akal juga berkaitan dengan kemampuan menilai sumber. Dalam urusan agama, seseorang perlu mengetahui siapa yang menyampaikan sesuatu, apakah riwayatnya, apakah kesahihannya dan bagaimana ulama memahaminya. Dalam urusan kehidupan, dia perlu membezakan fakta dengan pendapat. Ini semua ialah penggunaan عقل. Orang yang tidak menilai sumber boleh menjadi mangsa dakwaan yang tidak benar. Orang yang berakal tidak mudah terpesona dengan keyakinan seseorang yang bercakap dengan suara kuat. Dia melihat bukti.

Perkataan نَعْقِلُ tidak boleh dipisahkan daripada konsep tanggungjawab. Jika manusia mempunyai kemampuan memahami, dia bertanggungjawab menggunakannya. Jika dia sengaja menutup kemampuan itu kerana tidak mahu menerima kebenaran, dia tidak boleh menyalahkan ketiadaan bukti apabila bukti telah sampai. Inilah beratnya pengakuan mereka. Mereka sendiri mengakui bahawa mereka sepatutnya menggunakan akal.

Pengakuan itu juga mengajar bahawa manusia boleh menjadi musuh kepada dirinya sendiri. Allah memberi akal untuk menyelamatkan manusia daripada keputusan yang buruk, tetapi manusia boleh memilih untuk tidak menggunakannya. Allah memberi pendengaran untuk menerima peringatan, tetapi manusia boleh menutupnya. Allah memberi penglihatan untuk melihat tanda-tanda, tetapi manusia boleh mengabaikannya. Masalahnya bukan pada nikmat, tetapi pada penggunaan nikmat.

Akal yang benar menjadikan manusia lebih bertanggungjawab terhadap dirinya. Dia tidak sentiasa berkata “orang lain menyebabkan aku begini”. Dia bertanya “apakah pilihanku?” Sudah tentu manusia dipengaruhi oleh keluarga, masyarakat dan keadaan, tetapi pengaruh tidak menghapuskan tanggungjawab. Orang yang berakal berusaha mengenal pengaruh yang merosakkan dan membebaskan dirinya daripadanya.

Dalam konteks ungkapan ini, “kami” dalam نَعْقِلُ menunjukkan pengakuan kolektif, tetapi setiap individu tetap perlu melakukan muhasabah sendiri. Jangan membaca “kami” lalu menyangka ia hanya merujuk kepada orang lain. Al-Quran menceritakan keadaan mereka supaya pembaca mengambil pengajaran. Jika seseorang membaca lafaz ini lalu berkata, “Mereka yang tidak berakal,” tetapi dirinya sendiri tidak mahu berfikir apabila datang nasihat, dia belum mengambil pengajaran daripada ayat tersebut.

Akal yang benar membawa kepada tawaduk, kerana semakin seseorang memahami luasnya ilmu, semakin dia sedar batas pengetahuannya. Orang yang sombong menganggap apa yang dia tidak tahu sebagai tidak wujud. Orang yang berakal berkata, “Aku belum mengetahui.” Orang yang sombong memaksa perkara ghaib masuk ke dalam batas fikirannya. Orang yang berakal mengetahui bahawa ada perkara yang hanya dapat diketahui melalui wahyu. Orang yang sombong mempertahankan pendapat walaupun bukti berlawanan. Orang yang berakal membetulkan pendapat apabila kebenaran menjadi jelas.

Dengan demikian, أَوْ نَعْقِلُ mengandungi satu pendidikan besar tentang kerendahan hati dalam berfikir. Akal tidak menjadikan manusia Tuhan. Akal menjadikan manusia sedar bahawa dia ialah hamba yang perlu mencari kebenaran. Akal tidak memberikan manusia pengetahuan mutlak. Akal membantu manusia mengetahui bahawa dirinya terbatas. Akal tidak menggantikan wahyu. Akal membantu manusia memahami keperluan kepada wahyu. Akal tidak membenarkan hawa nafsu. Akal mengikat hawa nafsu agar tunduk kepada kebenaran.

Jika dilihat dari segi retorik, ringkasnya lafaz أَوْ نَعْقِلُ menjadikan pengakuan mereka sangat tajam. Hanya dua perkataan, tetapi di dalamnya terdapat pengakuan tentang kegagalan berfikir. Tidak diperlukan penerangan panjang kerana kata عقل sendiri sudah membawa makna yang luas. Mereka tidak berkata “sekiranya dahulu kami berfikir dengan cara yang betul dan membuat pertimbangan yang sewajarnya”. Mereka hanya berkata نَعْقِلُ, dan pembaca yang memahami bahasa Arab dapat menangkap keluasan maknanya. Ini merupakan kekuatan bahasa al-Quran.

Perkataan نَعْقِلُ juga tidak menggunakan bentuk kata nama عقل tetapi kata kerja. Ini menekankan perbuatan atau penggunaan. Jika yang disebut hanya عقل, fokus boleh tertumpu kepada konsep akal. Tetapi نَعْقِلُ membawa manusia kepada tindakan: kami menggunakan akal. Dengan itu, ayat tidak sekadar berbicara tentang kewujudan akal, tetapi tentang pengoperasian akal. Inilah sebabnya perbahasan ini perlu sentiasa kembali kepada kata kerja tersebut. Yang mereka sesali ialah kegagalan menggunakan kemampuan yang ada.

Dalam kehidupan seorang penuntut ilmu, perkara ini sangat penting. Jangan hanya menghafal definisi akal. Gunakan akal ketika membaca. Jangan hanya mengetahui dalil. Fahami cara dalil digunakan. Jangan hanya mengumpulkan pendapat. Bezakan kekuatan dan kelemahan. Jangan hanya mengikuti nama tokoh. Lihat hujahnya. Jangan hanya menolak kerana tidak suka. Fahami dahulu. Semua ini merupakan bentuk عملي daripada نَعْقِلُ.

Akal juga membantu manusia melihat bahawa kebenaran tidak semestinya mudah. Ada kebenaran yang menuntut perubahan. Ada kebenaran yang memerlukan pengorbanan. Ada kebenaran yang menentang kebiasaan. Oleh sebab itu, manusia yang menjadikan keselesaan sebagai ukuran kebenaran akan mudah tersesat. Akal perlu memisahkan antara “aku tidak suka” dengan “ini salah”. Kedua-duanya bukan perkara yang sama. Banyak perkara yang benar mungkin berat kepada nafsu, tetapi berat bukan alasan untuk menolaknya.

Begitu juga, sesuatu yang popular tidak semestinya benar. Sesuatu yang asing tidak semestinya salah. Akal menilai berdasarkan dalil dan bukti, bukan semata-mata kebiasaan. Ini sangat penting kerana manusia mudah terikat dengan apa yang telah biasa baginya. Jika seseorang sejak kecil mendengar sesuatu, dia mungkin menganggapnya benar hanya kerana biasa. Jika seseorang tidak pernah mendengar sesuatu, dia mungkin menganggapnya salah hanya kerana asing. Akal yang sihat mengatasi kedua-dua kecenderungan ini.

Pengakuan أَوْ نَعْقِلُ juga mengajar bahawa manusia hendaklah menggunakan akalnya sebelum membuat kesimpulan tentang perkara besar. Jangan terburu-buru menghukum seseorang sesat, salah atau benar tanpa ilmu. Jangan membuat kesimpulan daripada satu potongan ucapan. Jangan menilai seseorang hanya berdasarkan cerita orang lain. Dengarlah, kemudian fahamilah, kemudian timbanglah. Rangkaian ini sangat dekat dengan hubungan antara نَسْمَعُ dan نَعْقِلُ.

Akal juga menuntut konsistensi. Jika seseorang menggunakan prinsip tertentu untuk menilai orang lain, dia perlu bersedia menggunakan prinsip yang sama terhadap dirinya. Jika dia menuntut bukti daripada orang lain, dia perlu mempunyai bukti bagi dakwaannya sendiri. Jika dia tidak menerima alasan daripada orang lain, dia tidak boleh menggunakan alasan yang sama apabila dirinya tersalah. Ini merupakan bentuk keadilan akal. Tanpa konsistensi, manusia mudah hidup dalam standard berganda.

Dalam bidang perbahasan agama, perkara ini sangat penting. Seseorang mungkin menolak satu pendapat kerana katanya “tidak ada dalil”. Tetapi apabila pendapatnya sendiri ditanya, dia mungkin memberikan jawapan berdasarkan sangkaan. Ini bukan penggunaan عقل yang adil. Orang yang berakal memeriksa hujah sendiri dengan standard yang sama. Dia tidak takut jika pemeriksaan itu menunjukkan kelemahan pada dirinya.

Akal juga berkaitan dengan keberanian mengakui kesalahan. Ini mungkin antara tanda عقل yang paling besar. Orang yang bodoh bukan semestinya orang yang tidak tahu; kadang-kadang orang yang terus mempertahankan kesalahan selepas tahu dia salah lebih dekat kepada kebodohan dalam makna moral. Orang yang berakal boleh berkata “aku tersilap”. Dia tidak menganggap pengakuan itu mengurangkan maruahnya. Sebaliknya, dia tahu bahawa mempertahankan kesalahan akan menghasilkan kerugian yang lebih besar.

Dalam ungkapan yang kita bahas, mereka akhirnya mengakui bahawa mereka tidak menggunakan عقل. Pengakuan itu datang selepas mereka tidak lagi dapat menutup hakikat. Orang yang beriman hendaklah belajar daripada pengakuan tersebut sebelum sampai kepada keadaan yang sama. Jika seseorang mengetahui bahawa dia telah tersalah, jangan tunggu sehingga kesalahan itu menjadi lebih besar. Gunakan akal untuk membetulkan arah seawal mungkin.

Akal juga mengajar manusia bahawa kehidupan mempunyai tujuan. Jika manusia melihat dirinya lahir, membesar, bekerja, makan, tidur dan akhirnya mati tanpa bertanya tujuan, dia telah menggunakan sebahagian daripada kemampuannya tetapi tidak menyentuh persoalan terbesar. Akal bertanya: mengapa aku wujud? Siapa yang menciptakan aku? Ke mana aku akan pergi? Apakah tanggungjawabku? Apa yang berlaku selepas kematian? Pertanyaan seperti ini membuka jalan kepada pencarian wahyu. Apabila wahyu sampai, akal membantu memahami jawapannya.

Dalam hal ini, akal bukan musuh agama. Akal yang sihat membawa manusia mencari agama yang benar. Ia menyedari bahawa manusia tidak mencipta dirinya sendiri dan tidak mempunyai pengetahuan mutlak tentang kehidupan selepas mati. Maka dia memerlukan petunjuk daripada Pencipta. Wahyu pula memberikan berita yang tidak dapat dicapai secara terperinci oleh akal semata-mata. Dengan demikian, hubungan akal dan wahyu bukan hubungan permusuhan, tetapi hubungan fungsi yang berbeza.

Walau bagaimanapun, apabila wahyu yang sah telah jelas, akal tidak boleh digunakan sebagai alasan untuk menolaknya kerana manusia tidak memahami semua hikmahnya. Banyak perintah Allah mempunyai hikmah yang boleh difahami, tetapi tidak semestinya semua hikmah diketahui manusia. Seorang hamba tunduk kerana Allah memerintah, bukan kerana dia hanya akan taat selepas mengetahui setiap sebab. Akal membantu manusia memahami kebenaran dan mengenal kebijaksanaan, tetapi akal tidak menjadi syarat bahawa semua hikmah mesti diketahui sebelum ketaatan.

Akal yang sihat juga memahami bahawa manusia tidak boleh menyamakan dirinya dengan Allah. Allah Maha Mengetahui, sedangkan ilmu manusia terbatas. Allah mengetahui yang nyata dan ghaib, sedangkan manusia hanya mengetahui apa yang Allah izinkan. Oleh itu, apabila manusia tidak memahami sesuatu perkara, sikap yang benar bukanlah terus menolak tetapi mencari penjelasan atau menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah. Ini merupakan bentuk عقل yang matang.

Dalam ungkapan أَوْ نَعْقِلُ, kita dapat melihat bahawa manusia sendiri mengakui nilai akal. Mereka berkata seandainya dahulu mereka menggunakan akal. Ini menunjukkan bahawa akal bukan sesuatu yang tidak berguna. Ia merupakan salah satu nikmat yang apabila digunakan dengan benar boleh membawa manusia kepada keselamatan. Maka manusia perlu bersyukur kepada Allah dengan menggunakan akal pada jalan yang benar.

Syukur terhadap akal bukan hanya mengucapkan “alhamdulillah”. Syukur terhadap akal ialah menggunakan akal untuk memahami kebenaran, mengawal diri, menilai keputusan, mencari ilmu, mengelakkan kebodohan dan menerima petunjuk. Sama seperti syukur terhadap mata ialah menggunakan mata untuk perkara yang baik, syukur terhadap telinga ialah mendengar perkara yang baik, syukur terhadap akal ialah berfikir dengan benar dan membuat keputusan yang benar.

Dalam kehidupan moden, seseorang boleh menghabiskan masa berjam-jam membaca pendapat orang tetapi tidak pernah berhenti berfikir tentang apa yang dibaca. Dia berpindah dari satu maklumat kepada maklumat lain. Akhirnya fikirannya penuh tetapi tidak tersusun. Ini menunjukkan bahawa maklumat tanpa عقل tidak semestinya membawa manfaat. Seseorang perlu berhenti, menilai, menyusun dan mengambil kesimpulan. Ini merupakan salah satu bentuk “mengikat” maklumat dengan makna.

Begitu juga dalam membaca kitab. Jangan hanya membaca untuk mengejar jumlah halaman. Baca untuk memahami. Jangan hanya mengumpul petikan. Fahami konteks. Jangan hanya mencari apa yang boleh digunakan dalam perbahasan. Cari apa yang boleh membetulkan diri. Akal yang benar menjadikan ilmu sebagai jalan perubahan, bukan sekadar senjata perdebatan.

Akal juga boleh menjadi rosak apabila seseorang terlalu mengagungkan dirinya sendiri. Dia menganggap apa yang difikirkannya mesti benar. Ini menyebabkan dia tidak lagi mahu menyemak. Apabila seseorang sudah sampai kepada keadaan ini, akalnya tidak lagi berfungsi sebagai alat mencari kebenaran, tetapi sebagai alat mempertahankan identiti. Penyesalan seperti yang digambarkan oleh ungkapan ini memberi amaran supaya manusia jangan sampai menjadikan ego sebagai penghalang kepada penggunaan akal.

Orang yang berakal tidak takut kepada kebenaran walaupun kebenaran itu menuntut perubahan. Dia mungkin sedih apabila mendapati dirinya salah, tetapi dia lebih takut terus hidup dalam kesalahan. Dia mungkin malu mengakui kesalahan, tetapi dia lebih takut kepada akibat mempertahankan kesalahan. Dia mungkin perlu meninggalkan kebiasaan, tetapi dia tahu kebiasaan tidak menentukan kebenaran. Inilah keberanian yang lahir daripada عقل yang sihat.

Jika seseorang membaca أَوْ نَعْقِلُ dengan penuh perhatian, dia akan menyedari bahawa ungkapan itu sebenarnya mengandungi pengakuan bahawa kebodohan boleh menjadi pilihan. Manusia mungkin tidak memilih untuk menjadi kurang cerdas secara semula jadi, tetapi dia boleh memilih untuk tidak berfikir. Dia boleh menolak untuk mendengar. Dia boleh menolak untuk menilai. Dia boleh memilih untuk mengikuti hawa nafsu. Maka ada keadaan di mana manusia “membiarkan dirinya bodoh” terhadap kebenaran walaupun kemampuan untuk memahami tersedia.

Kebodohan dalam hal ini bukan semata-mata tidak mengetahui. Ia boleh menjadi keengganan untuk mengetahui. Ada perbezaan antara jahil kerana belum sampai ilmu dan jahil kerana tidak mahu mencari atau menerima ilmu. Orang yang pertama boleh diajar. Orang yang kedua perlu membuka hati terlebih dahulu. Lafaz نَعْقِلُ mengarahkan perhatian kepada tanggungjawab manusia menggunakan kemampuan yang ada.

Dalam konteks pendidikan rohani, seseorang perlu membina tiga sikap: mahu mendengar, mahu berfikir dan mahu tunduk kepada kebenaran. Mendengar tanpa berfikir boleh menyebabkan salah faham. Berfikir tanpa tunduk boleh menyebabkan kesombongan. Tetapi mendengar, berfikir dan tunduk kepada kebenaran membawa manusia kepada manfaat ilmu. Walaupun kita hanya memfokuskan lafaz أَوْ نَعْقِلُ, hubungan dengan pendengaran dalam ayat menjadikan rangkaian ini sangat penting untuk difahami.

Akal yang sihat juga memerlukan ketenangan. Ketika emosi terlalu kuat, pertimbangan boleh terganggu. Sebab itu seseorang perlu belajar menangguhkan keputusan ketika marah atau terlalu gembira. Jangan membuat keputusan besar hanya kerana emosi sementara. Akal memerlukan ruang untuk melihat keseluruhan keadaan. Ini juga merupakan bentuk ikatan yang terkandung dalam makna ع ق ل.

Dalam membuat keputusan agama, manusia juga perlu mengelakkan fanatik yang menghalang penilaian. Fanatik boleh membuat seseorang menganggap semua yang datang daripada kelompoknya benar dan semua yang datang daripada pihak lain salah. Akal yang adil memeriksa hujah tanpa mengira siapa yang mengucapkannya. Jika benar, diterima. Jika salah, ditolak. Tetapi penerimaan dan penolakan mestilah berdasarkan ilmu, bukan hawa nafsu.

Akal juga tidak boleh digunakan untuk mencari kemenangan semata-mata. Perdebatan yang tujuannya mengalahkan orang lain boleh menjadikan manusia sengaja menolak kebenaran walaupun dia tahu ia benar. Dia lebih mementingkan maruah daripada kebenaran. Inilah keadaan yang sangat bertentangan dengan عقل yang sebenar. Orang yang berakal mahu sampai kepada kebenaran walaupun pihak lain yang menyampaikannya.

Dalam pengakuan أَوْ نَعْقِلُ, mereka akhirnya tidak mempunyai apa-apa yang hendak dipertahankan. Mereka mengakui bahawa mereka sepatutnya menggunakan akal. Ini menunjukkan bahawa apabila hakikat tersingkap, ego tidak lagi dapat memberikan manfaat. Oleh itu, lebih baik seseorang mengalah kepada kebenaran ketika masih hidup daripada mempertahankan ego sehingga penyesalan datang.

Akal juga mempunyai hubungan dengan kesederhanaan. Manusia yang berakal tidak melampau dalam semua perkara. Dia tidak cepat menerima dan tidak cepat menolak. Dia tidak membesarkan perkara kecil dan tidak mengecilkan perkara besar. Dia meletakkan sesuatu pada tempatnya. Dalam agama, keseimbangan ini penting. Tidak semua perkara mempunyai darjat yang sama. Ada perkara asas, ada perkara cabang. Ada perkara qat‘i, ada perkara zanni. Ada perkara wajib, ada perkara sunat. Kemampuan membezakan ini merupakan penggunaan عقل dalam ilmu.

Akal juga mengajar manusia bahawa setiap kata mempunyai konteks. Satu lafaz boleh mempunyai makna yang berbeza mengikut penggunaan. Dalam perbahasan al-Quran, memahami akar kata, bentuk kata, kedudukan nahu dan konteks sangat penting. Lafaz نَعْقِلُ tidak boleh diterjemahkan secara kasar sebagai “kami mempunyai otak”. Ia berkaitan dengan perbuatan menggunakan عقل. Ketelitian seperti ini merupakan sebahagian daripada amanah memahami kalam Allah.

Apabila seseorang memahami makna ini, dia akan melihat bahawa al-Quran tidak mengajak manusia kepada kebekuan fikiran. Sebaliknya, manusia diajar menggunakan pendengaran, penglihatan dan akal untuk mengambil pelajaran. Tetapi penggunaan itu mesti diarahkan kepada kebenaran. Akal yang bebas daripada hawa nafsu ialah alat yang sangat mulia. Akal yang diperhambakan kepada hawa nafsu pula boleh menjadi alat untuk menutup kebenaran.

Oleh itu, penyataan أَوْ نَعْقِلُ mengandungi dua lapisan utama yang tidak boleh dipisahkan. Lapisan pertama ialah pengakuan tentang kemampuan: mereka mempunyai kemampuan untuk berakal. Lapisan kedua ialah pengakuan tentang kegagalan: mereka tidak menggunakan kemampuan tersebut dengan benar. Ini menjadikan lafaz itu sangat kuat sebagai teguran. Allah telah memberikan manusia akal, tetapi manusia boleh mensia-siakannya. Allah telah memberikan manusia peluang untuk memahami, tetapi manusia boleh memilih untuk tidak berfikir.

Pada akhirnya, makna yang paling mendalam daripada أَوْ نَعْقِلُ ialah pengakuan bahawa mereka sepatutnya menggunakan akal untuk memahami kebenaran sebelum penyesalan datang. Mereka sepatutnya tidak membiarkan prasangka menguasai pertimbangan. Mereka sepatutnya tidak membiarkan hawa nafsu menutup kemampuan berfikir. Mereka sepatutnya melihat, mendengar, menimbang dan mengambil kesimpulan. Mereka sepatutnya memahami bahawa manusia mempunyai batas dan memerlukan petunjuk daripada Allah. Tetapi peluang yang sepatutnya digunakan telah disia-siakan, lalu akal yang dahulu tidak digunakan menjadi perkara yang mereka rindukan setelah penyesalan datang.

Lafaz نَعْقِلُ dengan demikian mengajar bahawa akal bukan sekadar alat untuk memperoleh keuntungan dunia, menyelesaikan masalah teknikal atau memenangkan perdebatan. Akal ialah amanah untuk mencari kebenaran. Ia mengikat manusia daripada hawa nafsu. Ia menghubungkan sebab dengan akibat. Ia menyusun maklumat menjadi kefahaman. Ia membezakan antara fakta dengan sangkaan. Ia mengajar manusia mengakui batas diri. Ia mendorong manusia mencari ilmu. Ia membantu manusia memahami wahyu. Ia mengawal tindakan. Ia membentuk pertimbangan. Dan apabila ia digunakan dengan benar, ia membawa manusia kepada kesedaran bahawa dirinya ialah hamba yang memerlukan petunjuk Allah.

Sebab itu jangan membaca أَوْ نَعْقِلُ sebagai sekadar “atau kami berakal”. Bacalah ia sebagai suatu pengakuan yang lebih dalam: “atau sekiranya dahulu kami menggunakan akal kami dengan benar.” Mereka mengakui bahawa akal yang Allah berikan sepatutnya digunakan untuk memahami peringatan. Mereka mengakui bahawa kebodohan mereka bukan kerana manusia tidak mempunyai kemampuan berfikir, tetapi kerana kemampuan tersebut tidak digunakan pada tempatnya. Mereka mengakui bahawa ada peluang untuk berfikir, menilai dan memahami, tetapi peluang itu tidak dimanfaatkan.

Ungkapan ini juga menjadi peringatan supaya manusia tidak menunggu sehingga kesudahan sesuatu perkara baru mahu menggunakan akal. Orang yang bijaksana berfikir sebelum akibat. Dia melihat arah sebelum berjalan jauh. Dia menilai sebelum memilih. Dia mendengar sebelum menghukum. Dia bertanya sebelum menyimpulkan. Dia mengakui ketidaktahuan sebelum bercakap. Dia menyemak sebelum menyebarkan. Dia berfikir sebelum marah. Dia mempertimbangkan akhirat sebelum mengejar dunia. Semua ini ialah manifestasi عقل yang hidup.

Akal yang hidup tidak semestinya membuat seseorang banyak bercakap. Kadang-kadang ia menjadikan seseorang lebih banyak diam kerana dia tahu bahawa tidak semua perkara perlu dijawab. Ia menjadikan seseorang lebih berhati-hati kerana dia tahu akibat perkataan. Ia menjadikan seseorang lebih rendah hati kerana dia tahu keterbatasan ilmu. Ia menjadikan seseorang lebih cepat kembali kepada kebenaran kerana dia tidak terikat dengan ego. Inilah antara tanda bahawa akal benar-benar digunakan.

Sebaliknya, akal yang dikuasai hawa nafsu boleh menghasilkan banyak alasan. Setiap nasihat mempunyai jawapan. Setiap dalil mempunyai bantahan. Setiap kesalahan mempunyai pembelaan. Setiap dosa mempunyai alasan. Setiap kelemahan mempunyai orang lain untuk dipersalahkan. Pada akhirnya, manusia tidak lagi mencari kebenaran, tetapi mencari cara untuk membebaskan dirinya daripada tanggungjawab. Inilah keadaan yang harus dielakkan apabila kita merenungi نَعْقِلُ.

Maka manusia perlu sentiasa bertanya kepada dirinya: apakah aku menggunakan akal untuk mencari kebenaran atau untuk mempertahankan kehendak diriku? Adakah aku berfikir sebelum bertindak? Adakah aku sanggup menerima sesuatu yang benar walaupun ia menentang pendapatku? Adakah aku tahu batas pengetahuanku? Adakah aku sanggup berkata “aku tidak tahu”? Adakah aku sanggup membetulkan kesalahan? Adakah aku membezakan antara apa yang aku suka dengan apa yang benar? Soalan-soalan ini semuanya kembali kepada satu tuntutan: نَعْقِلُ.

Apabila manusia memahami hakikat tersebut, dia akan melihat bahawa akal ialah nikmat yang perlu dipelihara sebagaimana anggota badan yang lain. Jangan rosakkan akal dengan membiarkannya menjadi hamba hawa nafsu. Jangan rosakkan pertimbangan dengan prasangka. Jangan rosakkan pemikiran dengan kesombongan. Jangan rosakkan ilmu dengan fanatik. Jangan rosakkan penilaian dengan berita yang tidak disemak. Jangan jadikan kecerdasan sebagai alat untuk menipu diri sendiri. Gunakan akal sebagai jalan menuju kebenaran.

Dalam hubungan dengan wahyu, gunakan akal untuk memahami, bukan untuk menghina. Gunakan akal untuk meneliti, bukan untuk meremehkan. Gunakan akal untuk menyusun ilmu, bukan untuk membina kesombongan. Gunakan akal untuk mengenal batas, bukan untuk mendakwa mengetahui semua perkara. Gunakan akal untuk tunduk kepada kebenaran apabila kebenaran telah jelas. Inilah penggunaan akal yang sesuai dengan kedudukannya sebagai nikmat daripada Allah.

Dengan itu, أَوْ نَعْقِلُ menjadi satu ungkapan yang sangat kuat tentang tanggungjawab manusia terhadap akalnya. Ia menunjukkan bahawa manusia mempunyai kemampuan untuk berfikir dan memahami, tetapi kemampuan itu tidak memberi manfaat jika tidak digunakan. Ia menunjukkan bahawa kecerdasan tidak sama dengan petunjuk, maklumat tidak sama dengan kefahaman, kefahaman tidak sama dengan penerimaan, dan penerimaan tidak sama dengan amal. Namun عقل yang benar sepatutnya menghubungkan semuanya secara berperingkat sehingga manusia sampai kepada keputusan yang benar dan tindakan yang benar.

Akhirnya, penyataan أَوْ نَعْقِلُ merupakan pengakuan yang sangat berat kerana ia lahir daripada manusia yang sudah mengetahui bahawa peluang menggunakan akal pernah ada tetapi telah disia-siakan. Mereka seolah-olah berkata bahawa seandainya dahulu mereka benar-benar menggunakan akal, mereka akan mampu memahami apa yang sepatutnya difahami. Mereka tidak lagi mempertahankan alasan. Mereka mengakui kegagalan mereka sendiri. Maka lafaz ini menjadi amaran kepada setiap manusia yang masih mempunyai akal: jangan tunggu sehingga penyesalan datang untuk menghargai akal. Jangan tunggu sehingga kesalahan menjadi nyata untuk berfikir. Jangan tunggu sehingga masa berlalu untuk menimbang. Jangan tunggu sehingga pintu perubahan tertutup untuk mengakui kesalahan.

Akal hendaklah digunakan ketika bukti datang, ketika nasihat didengar, ketika keputusan belum dibuat, ketika dosa masih boleh ditinggalkan, ketika pendirian masih boleh diperbetulkan, ketika ilmu masih boleh dicari dan ketika kehidupan masih berjalan. Orang yang menggunakan akalnya dengan benar tidak akan menganggap “aku sudah tahu” sebagai alasan untuk berhenti belajar. Dia tidak menganggap “aku biasa begini” sebagai alasan untuk tidak berubah. Dia tidak menganggap “orang lain pun buat” sebagai alasan untuk mengikuti kesalahan. Dia tidak menganggap “aku tidak faham” sebagai alasan untuk terus menolak. Sebaliknya, dia mencari, mendengar, berfikir, menilai dan apabila kebenaran menjadi jelas, dia tunduk.

Inilah pengajaran yang sangat besar daripada أَوْ نَعْقِلُ. Allah telah memberikan manusia akal bukan supaya manusia hidup tanpa petunjuk, tetapi supaya manusia mampu memahami petunjuk dan menyedari keperluannya kepada petunjuk. Akal bukan pengganti wahyu, tetapi ia merupakan nikmat yang sepatutnya membawa manusia kepada penghormatan terhadap wahyu. Akal bukan alat untuk membesarkan ego, tetapi alat untuk merendahkan diri di hadapan kebenaran. Akal bukan sekadar kemampuan membina hujah, tetapi kemampuan mengenal hujah yang benar. Akal bukan sekadar kemampuan mengetahui, tetapi kemampuan mengikat pengetahuan dengan keputusan. Akal bukan sekadar kemampuan melihat kesalahan orang lain, tetapi keberanian melihat kesalahan diri sendiri.

Oleh sebab itu, jangan sampai seseorang mempunyai akal tetapi tidak menggunakannya, mempunyai ilmu tetapi tidak mengambil pelajaran, mempunyai telinga tetapi tidak mendengar, mempunyai kemampuan tetapi tidak menggunakannya untuk mencari kebenaran. Jangan sampai dia hanya menyedari nilai semua itu setelah peluang berakhir. Lafaz أَوْ نَعْقِلُ hendaklah menjadi peringatan agar manusia menggunakan nikmat akal sebelum penyesalan. Berfikirlah sebelum memilih. Nilailah sebelum menghukum. Fahamilah sebelum menolak. Semaklah sebelum mempercayai. Tunduklah apabila kebenaran telah jelas. Dan sentiasalah sedar bahawa akal yang paling mulia bukan akal yang paling banyak berhujah, tetapi akal yang paling jujur mencari kebenaran dan paling bersedia tunduk kepada kebenaran apabila kebenaran itu telah nyata.

Maka apabila lafaz أَوْ نَعْقِلُ dibaca dengan penuh kesedaran, ia bukan lagi sekadar dua perkataan dalam satu ayat. Ia menjadi suatu pertanyaan kepada manusia: apakah engkau menggunakan akal yang telah Allah berikan kepadamu? Apakah engkau berfikir sebelum mengikuti? Apakah engkau menimbang sebelum menolak? Apakah engkau menghubungkan apa yang engkau lihat dengan kesimpulan yang sepatutnya? Apakah engkau menghubungkan ilmu dengan amal? Apakah engkau menghubungkan dunia dengan akhirat? Apakah engkau mengetahui batas dirimu? Apakah engkau sanggup membetulkan kesalahan apabila kebenaran menjadi jelas? Jika jawapannya tidak, maka seseorang perlu segera memperbaiki keadaan sebelum “kalau dahulu kami menggunakan akal” menjadi penyesalan yang tidak lagi mempunyai jalan untuk diperbetulkan.

Itulah kekuatan lafaz أَوْ نَعْقِلُ. Ia merakam pengakuan tentang nikmat akal, kegagalan menggunakannya, dan penyesalan terhadap kegagalan tersebut. Ia mengajar bahawa manusia bukan hanya dituntut mempunyai kemampuan, tetapi dituntut menggunakan kemampuan itu dengan benar. Ia mengajar bahawa akal perlu bekerja bersama pendengaran, bahawa ilmu perlu dihubungkan dengan pertimbangan, bahawa pertimbangan perlu membawa kepada penerimaan kebenaran, dan bahawa penerimaan kebenaran perlu menghasilkan perubahan dalam kehidupan. Ia mengajar bahawa kebodohan yang paling berbahaya bukan semata-mata tidak mengetahui, tetapi tidak mahu menggunakan kemampuan untuk mengetahui dan memahami. Ia mengajar bahawa kecerdasan tanpa kejujuran boleh menjadi alat kesesatan, manakala akal yang sihat dan tunduk kepada kebenaran boleh menjadi jalan kepada hidayah.

Akhirnya, manusia yang masih hidup hendaklah mengambil tempat yang berbeza daripada mereka yang mengucapkan penyesalan tersebut. Jangan menunggu sehingga hanya tinggal andaian terhadap masa lalu. Jangan menunggu sehingga perkataan “kalau dahulu” menjadi satu-satunya cara untuk melihat kesilapan. Gunakan akal sekarang. Gunakan ia untuk memahami al-Quran. Gunakan ia untuk menilai diri. Gunakan ia untuk mengenal kelemahan. Gunakan ia untuk mengawal hawa nafsu. Gunakan ia untuk mencari ilmu. Gunakan ia untuk menilai perkataan. Gunakan ia untuk menjaga lidah. Gunakan ia untuk memilih jalan kehidupan. Gunakan ia untuk memikirkan kematian. Gunakan ia untuk mempersiapkan akhirat. Dan yang paling penting, gunakan ia untuk mengenal kedudukan diri sebagai hamba yang memerlukan petunjuk Allah.

Dengan demikian, أَوْ نَعْقِلُ membawa suatu makna yang gagah dan tegas: manusia telah diberikan akal, maka jangan mensia-siakan akal. Manusia telah diberikan kemampuan memahami, maka jangan sengaja menutup pintu kefahaman. Manusia telah diberikan kemampuan menimbang, maka jangan serahkan keputusan kepada hawa nafsu. Manusia telah diberikan kemampuan melihat akibat, maka jangan berjalan membuta tuli menuju kesudahan yang buruk. Manusia telah diberikan kemampuan mengakui kesalahan, maka jangan pertahankan kebatilan hanya kerana ego. Dan selagi seseorang masih hidup, jangan tunggu sehingga dia terpaksa mengucapkan dengan penyesalan yang tidak berguna: kalaulah dahulu kami menggunakan akal.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/4172647942793291968?hl=en

• Laman Web