Perbahasan Tentang Ayat 145 Dari Surah Ali Imran وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ ... (Ali Imran:145)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / Copy / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 145 Dari Surah Ali Imran وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ ... (Ali Imran:145) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 145 Dari Surah Ali Imran ... كِتَٰبًا مُّؤَجَّلًاۗ ... (Ali Imran:145) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 145 Dari Surah Ali Imran ... وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا نُؤْتِهِۦ مِنْهَا ... (Ali Imran:145) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 145 Dari Surah Ali Imran ... وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِۦ مِنْهَاۚ ... (Ali Imran:145) / edit
5. Perbahasan Tentang Ayat 145 Dari Surah Ali Imran ... وَسَنَجْزِى ٱلشَّٰكِرِينَ (Ali Imran:145) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 145 Dari Surah Ali Imran: وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ

Firman Allah سبحانه وتعالى: وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ، suatu penyataan yang sangat besar maknanya, sangat kukuh kandungannya dan sangat luas kesannya terhadap kefahaman seorang mukmin tentang kehidupan, kematian, ketentuan Allah, kekuasaan Allah, kehendak Allah, sebab dan musabab, usaha manusia, keberanian, ketakutan, tawakal dan kedudukan manusia sebagai makhluk yang sama sekali tidak terlepas daripada ketetapan Penciptanya. Lafaz ini datang dalam bentuk penyataan yang menafikan kemungkinan berlakunya kematian seseorang tanpa izin Allah, lalu menetapkan bahawa kematian setiap jiwa hanya berlaku dengan izin Allah. Penyataan ini bukan sekadar memberitahu bahawa Allah mengetahui bilakah seseorang akan mati, bahkan ia membawa pengertian yang jauh lebih mendalam, iaitu bahawa kematian itu sendiri berada di bawah ketetapan dan pengaturan Allah. Tidak ada satu jiwa pun yang dapat keluar daripada lingkungan ketentuan-Nya, tidak ada kematian yang berlaku secara liar tanpa pengetahuan-Nya, tidak ada ajal yang mendahului apa yang telah ditetapkan-Nya, dan tidak ada kehidupan seseorang yang boleh berakhir sebelum sampai masa yang Allah telah tentukan baginya. Apabila seorang mukmin benar-benar memahami lafaz وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ, maka pandangannya terhadap kehidupan berubah. Dia tidak lagi melihat dunia sebagai ruang yang dikuasai oleh kebetulan yang tidak terkawal, bahkan dia melihat segala kejadian berada di bawah ilmu Allah, kehendak Allah dan ketetapan Allah. Dia tidak mengatakan bahawa manusia hidup lalu mati semata-mata kerana perjalanan alam yang berdiri sendiri, tetapi dia memahami bahawa alam ini mempunyai Rabb yang mengaturnya. Pada masa yang sama, ayat ini tidak mengajar manusia supaya meninggalkan usaha, meninggalkan sebab, menyerahkan diri kepada kebinasaan atau menganggap bahawa sebab tidak mempunyai kedudukan. Sebaliknya, ayat ini membetulkan kedudukan sebab dalam hati manusia. Sebab digunakan, tetapi sebab tidak dijadikan penguasa mutlak. Manusia berusaha, tetapi hasil tidak berada di tangannya secara mutlak. Manusia berhati-hati, tetapi kehati-hatian tidak menjadikan dirinya berkuasa menentukan ajal. Manusia mengubati penyakit, tetapi ubat tidak memiliki kuasa mutlak untuk memastikan kehidupan. Manusia mengelakkan bahaya, tetapi keselamatan bukan berada secara bebas di tangan manusia. Semua itu berada dalam lingkungan ketentuan Allah. Maka lafaz ini pada hakikatnya membebaskan hati manusia daripada dua kesalahan yang besar: kesalahan menganggap manusia berkuasa menentukan hidup dan mati secara mutlak, serta kesalahan menganggap bahawa kerana segala sesuatu telah ditentukan Allah, maka manusia tidak perlu berusaha. Kedua-dua pemahaman itu menyimpang daripada keseimbangan yang ditunjukkan oleh wahyu. وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ meletakkan hati manusia pada tempat yang benar: manusia ialah makhluk yang berusaha dalam lingkungan yang Allah tentukan, sedangkan Allah ialah Tuhan yang memiliki kekuasaan mutlak terhadap segala sesuatu.

Perkataan وَمَا pada permulaan penyataan ini memberikan bentuk penafian yang sangat kuat terhadap kemungkinan berlakunya sesuatu yang bertentangan dengan ketetapan Allah. Allah tidak mengatakan bahawa seseorang biasanya tidak mati melainkan dengan izin-Nya, seolah-olah masih terdapat kemungkinan tertentu yang berada di luar ketetapan-Nya. Sebaliknya, penyataan ini menutup ruang tersebut dengan penegasan bahawa tidak ada satu jiwa pun yang dapat mati kecuali dengan izin Allah. Maka perkataan لِنَفْسٍ merangkumi setiap jiwa. Ia tidak terhad kepada orang tertentu, tidak terhad kepada orang beriman sahaja, tidak terhad kepada orang yang berada dalam peperangan sahaja, dan tidak terhad kepada orang yang berada dalam keadaan sihat sahaja. Setiap jiwa yang hidup berada di bawah hukum yang sama. Seorang raja tidak terkecuali daripada hukum ini. Seorang rakyat tidak terkecuali. Orang yang kuat tidak terkecuali. Orang yang lemah tidak terkecuali. Orang yang berhati-hati tidak terkecuali. Orang yang berada di tempat yang selamat tidak terkecuali. Orang yang berada di tengah-tengah bahaya juga tidak terkecuali. Setiap jiwa mempunyai ajal yang telah ditentukan oleh Allah. Inilah antara perkara yang menjadikan penyataan tersebut sangat besar. Ia tidak mengatakan bahawa sebahagian manusia mati dengan izin Allah manakala sebahagian yang lain mati tanpa izin Allah. Tidak ada pembahagian seperti itu. Semua jiwa tertakluk kepada satu ketetapan yang sama: kematian mereka tidak berlaku melainkan dengan izin Allah. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak boleh melihat kematian seseorang sebagai peristiwa yang terkeluar daripada kekuasaan Allah. Bahkan kematian yang berlaku secara mengejut, kematian yang berlaku selepas sakit yang panjang, kematian yang berlaku dalam peperangan, kematian yang berlaku ketika tidur, kematian yang berlaku dalam perjalanan, kematian yang berlaku ketika seseorang sedang bekerja, semuanya berada dalam ilmu dan ketetapan Allah. Perbezaan hanya berlaku pada sebab-sebab yang kelihatan kepada manusia dan cara kematian itu berlaku, bukan pada hakikat bahawa kematian tersebut berada di bawah ketetapan Allah. Manusia mungkin melihat seseorang meninggal kerana penyakit, seseorang yang lain meninggal kerana kemalangan, seseorang yang lain meninggal kerana usia tua, seseorang yang lain meninggal dalam peperangan, tetapi semua sebab itu tidak pernah berdiri secara bebas daripada kehendak Allah. Sebab adalah sebab, bukan Tuhan. Sebab mempunyai kedudukan yang Allah tetapkan kepadanya, tetapi sebab tidak mempunyai kekuasaan mutlak yang terpisah daripada Allah.

Apabila Allah menyatakan أَن تَمُوتَ, perhatian diarahkan kepada perbuatan atau kejadian kematian itu sendiri. Kematian bukan sekadar satu keadaan yang manusia boleh ramalkan dengan tepat dan kemudian menentukan waktunya sesuka hati. Manusia boleh membuat anggaran berdasarkan keadaan kesihatan, usia, statistik, pengalaman dan pemerhatian, tetapi manusia tidak memiliki ilmu yang sempurna tentang ajal seseorang. Seorang doktor mungkin mengetahui bahawa penyakit tertentu sangat berat, tetapi dia tidak mengetahui secara mutlak bilakah seseorang akan meninggal. Seseorang mungkin kelihatan sangat sihat pada pagi hari dan meninggal pada petang hari. Seseorang mungkin berada dalam keadaan sakit yang sangat parah, tetapi hidup bertahun-tahun selepas itu. Ini menunjukkan bahawa pengetahuan manusia tentang kehidupan dan kematian sentiasa terbatas. Adapun Allah, maka kematian tidak berlaku di luar ilmu-Nya. Malah sebelum manusia melihat sebab kematian, Allah telah mengetahui segala sesuatu yang berkaitan dengannya. Sebelum seseorang dilahirkan, Allah mengetahui bila dia akan mati. Sebelum seseorang mengalami sesuatu penyakit, Allah mengetahui perjalanan hidupnya. Sebelum seseorang keluar dari rumahnya, Allah mengetahui sama ada dia akan kembali atau tidak. Sebelum seseorang memasuki sesuatu peperangan, Allah mengetahui kesudahannya. Maka ayat ini membawa hati manusia kepada hakikat bahawa ajal bukan sesuatu yang Allah ketahui selepas ia berlaku. Ajal berada dalam ilmu Allah sejak sebelum kejadian itu berlaku. Allah tidak memperoleh pengetahuan baharu daripada kejadian. Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Pengetahuan Allah tidak didahului oleh kejahilan dan tidak didatangi oleh perubahan seperti pengetahuan makhluk. Manusia mengetahui sesuatu setelah ia berlaku atau melalui tanda-tanda yang menunjukkan kemungkinan berlakunya sesuatu, sedangkan Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna. Oleh sebab itu, apabila ayat menyatakan bahawa seseorang tidak mati kecuali dengan izin Allah, ia juga mendidik manusia supaya tidak menyamakan ilmu makhluk dengan ilmu Allah. Manusia melihat kejadian selepas ia berlaku lalu berkata, "Memang sudah sampai ajalnya." Allah mengetahui ajal tersebut sebelum ia sampai kepada manusia sebagai suatu kejadian yang disaksikan. Perbezaan antara ilmu manusia dan ilmu Allah ini sangat penting supaya manusia tidak membayangkan bahawa Allah hanya mengikuti kejadian yang berlaku dalam alam. Tidak demikian. Allah ialah Pencipta alam dan segala kejadian berada di bawah ilmu-Nya.

Lafaz إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ pula merupakan bahagian yang menjadi pusat penyataan ini. Selepas penafian وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ, Allah mengecualikan satu perkara, iaitu kematian hanya berlaku بِإِذْنِ ٱللَّهِ. Perkataan بِإِذْنِ membawa makna yang sangat penting dalam memahami hubungan antara kejadian makhluk dengan kehendak Allah. Dalam konteks ayat ini, izin Allah tidak boleh difahami seperti izin manusia kepada manusia. Apabila seorang manusia berkata kepada orang lain, "Aku izinkan kamu masuk," maka manusia yang memberi izin itu mungkin mempunyai kehendak, pengetahuan dan kemampuan yang terbatas. Dia mungkin mengizinkan sesuatu tetapi tidak mampu memastikan perkara itu berlaku kerana ada kuasa lain yang menghalangnya. Adapun Allah سبحانه وتعالى, apabila sesuatu berlaku dengan izin-Nya dalam konteks ketetapan-Nya, ia tidak berlaku kerana ada sesuatu yang memaksa Allah atau kerana ada kuasa yang lebih tinggi daripada Allah. Allah tidak berada di bawah kawalan mana-mana makhluk. Allah tidak menunggu izin daripada makhluk untuk menentukan ajal. Allah tidak meminta persetujuan daripada manusia untuk menjadikan seseorang hidup atau mati. Allah ialah Yang Maha Berkuasa. Maka apabila disebut bahawa seseorang mati dengan izin Allah, maksudnya kematian itu tidak keluar daripada ketetapan Allah dan tidak mendahului apa yang Allah telah tentukan. Tidak ada satu kuasa lain yang dapat memaksa Allah supaya seseorang mati sebelum ajalnya. Tidak ada manusia yang mampu membunuh seseorang jika Allah tidak menetapkan bahawa kematian itu berlaku pada waktu tersebut. Ini tidak bermakna pembunuh tidak bersalah. Bahkan pembunuh tetap melakukan sebab yang diharamkan dan menanggung dosa serta tanggungjawab atas perbuatannya. Tetapi dari sudut ketentuan Allah, kematian orang yang dibunuh itu tidak berlaku di luar ketetapan Allah. Di sinilah kita perlu membezakan antara hukum Allah terhadap perbuatan manusia dan ketentuan Allah terhadap kejadian yang berlaku. Perbuatan zalim seseorang tetap zalim dan tetap dihukum, tetapi kejadian kematian itu sendiri tetap berada dalam lingkungan ketetapan Allah.

Ayat ini juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan pembinaan keberanian seorang mukmin. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa tidak ada jiwa yang mati kecuali dengan izin Allah, maka rasa takut terhadap makhluk tidak akan menguasai hatinya sebagaimana ia menguasai hati orang yang tidak memahami hakikat ajal. Ketakutan manusia terhadap kematian sering menyebabkan manusia mengorbankan prinsip, kebenaran dan kewajipan. Dia takut kehilangan pekerjaan, takut kehilangan harta, takut kepada manusia yang berkuasa, takut kepada ancaman, takut kepada tekanan, takut kepada celaan, bahkan kadang-kadang sanggup meninggalkan kebenaran kerana menyangka bahawa keselamatan hidupnya berada sepenuhnya di tangan manusia. Ayat ini datang membetulkan keyakinan tersebut. Manusia tidak memiliki kuasa mutlak terhadap ajal seseorang. Jika Allah telah menetapkan bahawa seseorang itu hidup, tiada manusia mampu mempercepatkan kematiannya. Jika Allah telah menetapkan bahawa seseorang itu mati, tiada manusia mampu menahannya daripada mati. Maka hati seorang mukmin sepatutnya bergantung kepada Allah, bukan tunduk secara mutlak kepada makhluk. Ini tidak bermakna seorang mukmin menjadi cuai terhadap keselamatan. Rasulullah mengajar umatnya mengambil sebab, berjaga-jaga, merancang, mempertahankan diri dan mengelakkan bahaya. Namun mengambil sebab tidak sama dengan bergantung kepada sebab. Perbezaan ini sangat halus tetapi sangat besar. Seseorang boleh memakai topi keledar ketika menunggang motosikal, memasang tali pinggang keledar ketika menaiki kereta, mendapatkan rawatan ketika sakit, menjaga makanan, mengelakkan kawasan berbahaya dan memelihara keselamatan dirinya. Semua itu adalah usaha yang dibenarkan dan bahkan dalam banyak keadaan dituntut. Tetapi setelah semua usaha dilakukan, hati tetap mengetahui bahawa keselamatan akhirnya berada di bawah ketetapan Allah. Sebab tidak menjadi Tuhan di dalam hati. Inilah kesan sebenar memahami وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ.

Penyataan ini juga mengajar bahawa ajal manusia bukan sesuatu yang boleh diubah oleh manusia menurut kehendaknya sendiri. Manusia sering hidup dengan perasaan seolah-olah dia mempunyai masa yang panjang. Dia membuat rancangan untuk sepuluh tahun akan datang, dua puluh tahun akan datang, bahkan merancang perkara yang mungkin berlaku pada usia tua. Merancang kehidupan tidak salah. Tetapi kesalahan berlaku apabila perancangan itu disertai keyakinan tersembunyi bahawa dia pasti akan hidup sehingga masa yang dirancang. Seorang mukmin boleh merancang untuk hari esok tetapi tidak boleh menganggap bahawa hari esok adalah miliknya secara pasti. Dia boleh menyimpan wang untuk masa depan, tetapi dia mengetahui bahawa mungkin dia tidak sempat menggunakan wang tersebut. Dia boleh membina rumah, tetapi dia mengetahui bahawa mungkin dia tidak sempat tinggal di dalamnya. Dia boleh membeli pakaian untuk tahun hadapan, tetapi dia mengetahui bahawa hidupnya tidak berada di tangannya. Dia boleh merancang untuk menunaikan sesuatu pada minggu depan, tetapi dia mengetahui bahawa peluang tersebut hanya akan berlaku jika Allah memanjangkan umurnya. Oleh sebab itu, memahami ayat ini sepatutnya menjadikan manusia lebih bersedia untuk mati tanpa menjadikannya membenci kehidupan. Dia hidup dengan baik, tetapi tidak tertipu dengan kehidupan. Dia merancang, tetapi tidak sombong terhadap masa depan. Dia berusaha, tetapi hatinya tidak bergantung kepada umur yang belum tentu diberikan kepadanya. Dia memanfaatkan hari ini kerana dia tidak memiliki jaminan untuk esok.

Lebih jauh lagi, lafaz وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ mengandungi penafian terhadap anggapan bahawa kematian seseorang boleh berlaku secara tidak sengaja dalam makna yang mengeluarkan kejadian itu daripada ketentuan Allah. Manusia mungkin menyebut "kemalangan" kerana sesuatu berlaku tanpa dirancang oleh manusia. Istilah seperti ini boleh digunakan untuk menerangkan keadaan dari sudut manusia, tetapi seorang mukmin tidak memahami "kemalangan" sebagai kejadian yang terlepas daripada ilmu dan ketetapan Allah. Kemalangan mungkin tidak dirancang oleh manusia, tetapi ia tidak pernah berlaku tanpa ilmu Allah. Kemalangan mungkin tidak dijangka oleh manusia, tetapi ia tidak pernah mengejutkan Allah. Kemalangan mungkin berlaku secara tiba-tiba kepada manusia, tetapi tidak pernah berlaku secara tiba-tiba kepada Allah. Ini satu perbezaan yang amat besar. Bagi manusia, sesuatu boleh menjadi mengejutkan kerana ilmu manusia terbatas. Bagi Allah, tidak ada sesuatu yang mengejutkan kerana ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Maka apabila seorang mukmin menerima berita kematian seseorang dalam suatu kemalangan, dia bersedih sebagai manusia, dia berdukacita atas kehilangan, dia mendoakan orang yang telah meninggal, tetapi dalam hatinya tetap ada keyakinan bahawa kematian tersebut berlaku dengan izin Allah. Dia tidak mengatakan bahawa kematian itu terlepas daripada kekuasaan Allah. Dia tidak menganggap bahawa ada sesuatu yang mengalahkan ketetapan Allah. Bahkan dia memahami bahawa sebab yang kelihatan kepada manusia hanyalah sebahagian daripada rangkaian kejadian yang Allah izinkan berlaku.

Pada masa yang sama, ayat ini tidak boleh dijadikan alasan untuk menafikan tanggungjawab manusia terhadap tindakan yang dilakukan. Ini sangat penting. Jika seseorang membunuh orang lain, kita tidak boleh berkata, "Dia membunuh kerana Allah telah menetapkan kematian orang itu, maka pembunuh tidak bersalah." Pemahaman seperti itu salah kerana ia mencampuradukkan antara ketentuan Allah terhadap kejadian dengan hukum Allah terhadap perbuatan manusia. Allah telah menetapkan bahawa seseorang akan mati, tetapi Allah juga telah menetapkan bahawa membunuh orang tanpa hak adalah dosa dan kezaliman. Manusia tidak mengetahui ketentuan Allah sebelum sesuatu berlaku. Oleh sebab itu, dia tidak boleh menggunakan qadar sebagai alasan untuk melakukan dosa. Seorang pembunuh tidak mengetahui bahawa orang itu akan mati pada hari tersebut. Dia memilih perbuatan yang haram berdasarkan kehendaknya sendiri. Maka dia bertanggungjawab atas perbuatannya. Setelah kematian berlaku, kita mengetahui bahawa ajal orang tersebut telah sampai. Tetapi pengetahuan selepas kejadian tidak menjadikan perbuatan haram itu halal. Inilah keseimbangan yang mesti dijaga. Ayat وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ menetapkan bahawa kematian berada dalam ketentuan Allah, tetapi ayat tersebut tidak menghapuskan hukum syarak terhadap perbuatan manusia. Allah boleh menetapkan sesuatu kejadian berlaku melalui sebab yang baik atau sebab yang buruk, dan manusia tetap dinilai berdasarkan pilihan dan perbuatannya.

Begitu juga, ayat ini tidak bermaksud bahawa manusia boleh mengetahui ajalnya. Ada orang yang apabila memahami bahawa setiap kematian telah ditentukan, lalu cuba membuat kesimpulan bahawa seseorang boleh mengetahui bilakah dia akan mati melalui tanda tertentu, mimpi tertentu, ramalan tertentu atau perkiraan tertentu. Semua itu tidak mempunyai asas yang boleh menjadikan manusia mengetahui ajal secara pasti. Ajal termasuk perkara yang Allah tetapkan dan manusia tidak diberikan ilmu menyeluruh tentangnya. Seseorang mungkin mendapat petanda kesihatan yang menunjukkan bahawa hidupnya semakin lemah, tetapi itu bukan pengetahuan pasti tentang ajal. Seseorang mungkin bermimpi tentang kematian, tetapi mimpi bukan alat untuk menetapkan ajal. Seseorang mungkin merasakan dirinya akan mati tidak lama lagi, tetapi perasaan bukan pengetahuan ghaib. Oleh sebab itu, ayat ini tidak mengajar manusia mencari-cari rahsia ajal, tetapi mengajar manusia tunduk kepada hakikat bahawa ajal berada di bawah ketetapan Allah. Perkara yang paling penting bukan mengetahui tarikh kematian, tetapi bersedia menghadapi kematian. Manusia tidak mengetahui bila dia akan mati, tetapi dia mengetahui bahawa dia pasti akan mati. Dia tidak mengetahui tempat dan waktu kematiannya secara pasti, tetapi dia mengetahui bahawa kematian adalah hakikat yang tidak dapat dielakkan. Maka kebijaksanaan seorang mukmin bukan terletak pada usaha mengetahui perkara yang Allah sembunyikan daripadanya, tetapi pada usaha memperbaiki dirinya sebelum perkara itu datang.

Perhatikan pula bahawa Allah menggunakan lafaz نَفْسٍ dalam bentuk yang umum. Jiwa manusia mempunyai perasaan takut terhadap kematian. Bahkan naluri mempertahankan hidup adalah sebahagian daripada fitrah manusia. Manusia mencari makanan kerana mahu hidup, mencari tempat perlindungan kerana mahu selamat, mendapatkan rawatan kerana mahu sembuh, dan mengelakkan bahaya kerana mahu terus hidup. Islam tidak datang untuk membatalkan fitrah tersebut. Namun Islam datang untuk meletakkan fitrah itu pada tempatnya. Jangan sampai keinginan untuk hidup menyebabkan seseorang takut kepada makhluk sehingga sanggup menggadaikan agama. Jangan sampai keinginan untuk selamat menyebabkan seseorang meninggalkan kewajipan. Jangan sampai kecintaan terhadap dunia menyebabkan seseorang menganggap bahawa kehidupan dunia adalah segala-galanya. Ayat ini membentuk jiwa yang berani tetapi bukan gopoh, tenang tetapi bukan cuai, bertawakal tetapi bukan pasif. Seorang mukmin mengetahui bahawa ajalnya tidak berada di tangan manusia, lalu dia tidak menjadi hamba kepada ketakutan. Dia mengetahui bahawa kematian pasti datang, lalu dia tidak tertipu dengan dunia. Dia mengetahui bahawa hidup adalah peluang yang Allah berikan, lalu dia menggunakannya untuk kebaikan. Dia mengetahui bahawa kematian berada dalam ketetapan Allah, lalu dia tidak memberontak apabila ajal datang. Kesemua kesan ini berpunca daripada satu penyataan yang sangat ringkas tetapi sangat dalam: وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ.

Ayat ini juga menegaskan bahawa kehidupan dan kematian bukan berada di luar penguasaan Allah. Jika Allah berkuasa menciptakan manusia daripada tiada kepada ada, maka kehidupan manusia tidak menjadi sesuatu yang berdiri sendiri selepas manusia wujud. Allah terus menjadi Rabb yang mengatur kehidupan makhluk. Manusia tidak menjadi bebas daripada Allah selepas dilahirkan. Setiap nafas yang keluar dan masuk, setiap degupan jantung, setiap fungsi tubuh, setiap kekuatan yang dimiliki, semuanya berada dalam lingkungan kekuasaan Allah. Manusia mungkin menggunakan istilah biologi untuk menerangkan proses kehidupan, dan ilmu perubatan boleh menjelaskan fungsi organ, darah, saraf, paru-paru, jantung dan pelbagai sistem tubuh. Semua penjelasan itu menerangkan sebab-sebab dan proses yang berlaku pada makhluk, tetapi tidak menjadikan proses tersebut berdiri sendiri tanpa Allah. Pengetahuan tentang bagaimana jantung berfungsi tidak bermakna jantung mempunyai kuasa mutlak untuk menentukan berapa lama seseorang hidup. Pengetahuan tentang penyakit tidak bermakna manusia memiliki kuasa mutlak untuk menentukan ajal. Pengetahuan tentang tubuh manusia tidak menghapuskan pergantungan manusia kepada Allah. Bahkan semakin seseorang memahami kerumitan kehidupan, semakin dia sepatutnya menyedari keterbatasan dirinya. Manusia boleh memahami mekanisme tertentu, tetapi manusia tidak mencipta kehidupan itu daripada dirinya sendiri. Manusia boleh merawat penyakit, tetapi manusia tidak mencipta nyawa. Manusia boleh mengurus keadaan kesihatan, tetapi manusia tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap ajal. Maka ayat ini menjadi asas kepada rasa kehambaan yang benar: manusia hidup dengan menggunakan sebab-sebab yang Allah sediakan, tetapi kehidupan itu sendiri tetap milik Allah.

Lafaz بِإِذْنِ ٱللَّهِ juga menutup pintu kepada kepercayaan bahawa ada kuasa lain yang mempunyai kekuasaan mutlak terhadap hidup dan mati. Dalam sejarah manusia, banyak manusia takut kepada makhluk sehingga mereka menganggap makhluk itu boleh menentukan keselamatan dan kebinasaan mereka secara bebas. Mereka takut kepada raja, penguasa, musuh, jin, manusia tertentu, penyakit, nasib, bintang dan pelbagai perkara lain. Ayat ini mengembalikan hati kepada Allah. Tidak ada satu pun makhluk yang memiliki kuasa mutlak terhadap ajal. Bahkan makhluk yang menyebabkan kematian seseorang pun sebenarnya hanyalah sebab dalam rangkaian kejadian yang berada di bawah ketetapan Allah. Oleh itu, hati seorang mukmin tidak boleh memberikan kepada makhluk kedudukan yang hanya layak bagi Allah. Dia boleh takut kepada bahaya dalam makna tabii, tetapi dia tidak boleh menganggap makhluk itu memiliki kuasa mutlak yang berdiri sendiri. Dia boleh mengambil langkah keselamatan, tetapi dia tidak boleh menganggap keselamatan itu datang secara bebas daripada Allah. Dia boleh menghormati penguasa, tetapi dia tidak boleh menganggap penguasa memiliki kekuasaan mutlak terhadap ajalnya. Dia boleh mendapatkan rawatan daripada doktor, tetapi dia tidak boleh menganggap doktor menentukan hidup dan mati. Doktor merawat, ubat menjadi sebab, tetapi Allah yang menentukan hasil. Ini bukan bermakna kita meremehkan sebab. Bahkan kita menghormati sebab sebagai sesuatu yang Allah ciptakan. Tetapi kita tidak mengangkat sebab menjadi penguasa hati.

Kefahaman terhadap ayat ini juga membentuk tawakal yang benar. Tawakal bukan bermaksud seseorang meninggalkan sebab lalu duduk tanpa melakukan apa-apa. Tawakal ialah seseorang melakukan apa yang diperintahkan dan menggunakan sebab yang dibenarkan, kemudian hatinya bersandar kepada Allah. Dalam perkara kematian, seseorang menjaga keselamatan, tetapi dia tahu bahawa penjagaan itu tidak memberikan jaminan mutlak. Dia berubat ketika sakit, tetapi dia tahu bahawa kesembuhan berada di bawah ketetapan Allah. Dia menjaga kesihatan, tetapi dia tahu bahawa umur berada dalam ketetapan Allah. Dia mengelakkan peperangan jika tidak perlu, tetapi jika kewajipan menuntutnya menghadapi bahaya, dia tidak menganggap bahawa bahaya itu mempunyai kuasa mutlak menentukan ajal. Inilah yang melahirkan keberanian yang terarah. Keberanian dalam Islam bukan mencari kematian kerana bosan hidup, bukan sengaja mencampakkan diri kepada kebinasaan, dan bukan melakukan tindakan bodoh dengan alasan tawakal. Keberanian ialah hati yang tidak menjadikan takut kepada kematian sebagai alasan untuk meninggalkan kebenaran. Seseorang tetap berhati-hati, tetapi apabila kewajipan menuntutnya melakukan sesuatu yang benar dan dia tahu bahawa perkara itu mempunyai risiko, dia tidak menganggap risiko itu sebagai penguasa mutlak atas ajalnya. Dia menyerahkan hasil kepada Allah.

Perlu juga diperhatikan bahawa ayat ini mengandungi pengajaran yang sangat besar kepada orang yang berhadapan dengan kehilangan. Apabila seseorang yang kita cintai meninggal dunia, akal dan hati manusia mudah dipenuhi dengan soalan "Kalau dia pergi lebih awal, mungkin dia masih hidup", "Kalau dia tidak keluar pada hari itu, tentu dia selamat", "Kalau rawatan itu dilakukan lebih cepat, mungkin dia tidak meninggal", atau "Kalau kami memilih jalan yang lain, mungkin dia masih ada." Dari sudut manusia, seseorang boleh belajar daripada kesilapan dan memperbaiki langkah pada masa hadapan. Jika ada kecuaian dalam rawatan, keselamatan, perjalanan atau penjagaan, kita boleh mengambil pengajaran. Tetapi dari sudut ajal, seorang mukmin mengetahui bahawa kematian itu tidak berlaku tanpa izin Allah. Oleh itu, dia tidak sepatutnya membiarkan dirinya dihancurkan oleh "kalau" yang tidak berkesudahan. Dia mengambil pengajaran terhadap sebab, tetapi dia menerima ketentuan Allah terhadap hasil. Ini sangat penting kerana manusia boleh terperangkap dalam penyesalan yang tidak mempunyai penghujung. Ayat ini mengajar bahawa sesuatu yang telah berlaku tidak boleh dikeluarkan daripada ketetapan Allah. Apa yang berlaku telah berlaku dengan izin-Nya. Ini tidak bermaksud semua sebab yang membawa kepada kejadian itu mesti dipuji. Sebab yang salah tetap salah. Kecuaian tetap perlu diperbaiki. Kesalahan manusia tetap perlu dipertanggungjawabkan. Tetapi hati tidak perlu hidup dalam pemberontakan terhadap takdir Allah. Seorang mukmin boleh berkata dalam dirinya bahawa aku akan memperbaiki apa yang boleh diperbaiki, tetapi aku tidak akan menganggap bahawa aku mempunyai kuasa menguasai apa yang Allah telah tetapkan.

Penyataan ini juga memberi pelajaran tentang keterbatasan manusia dalam membuat penilaian. Manusia sering menganggap bahawa tempat tertentu lebih selamat secara mutlak daripada tempat yang lain. Memang benar, dari sudut sebab, terdapat tempat yang lebih selamat dan tempat yang lebih berbahaya. Islam tidak menafikan perbezaan itu. Tetapi "lebih selamat" tidak sama dengan "pasti selamat". Rumah yang kukuh lebih selamat daripada tempat yang rapuh, tetapi rumah yang kukuh tidak menjamin seseorang pasti hidup sehingga umur tertentu. Hospital lebih sesuai untuk rawatan daripada tempat yang tidak mempunyai kemudahan perubatan, tetapi hospital bukan tempat yang menentukan ajal. Pesawat yang diselenggara dengan baik lebih selamat daripada kenderaan yang rosak, tetapi penyelenggaraan tidak memberikan manusia kuasa mutlak terhadap umur. Manusia perlu memahami bahasa sebab dengan betul. Kita boleh mengatakan sesuatu itu lebih selamat, lebih berisiko, lebih sesuai, lebih berbahaya berdasarkan pengalaman dan ilmu, tetapi kita tidak boleh menjadikan penilaian sebab sebagai pengetahuan mutlak tentang ajal. Di sinilah ayat وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ memberikan ukuran yang benar. Sebab mempunyai kesan yang Allah jadikan padanya, tetapi kesan tersebut tidak terpisah daripada kehendak Allah.

Ayat ini juga membetulkan fahaman bahawa manusia boleh "melarikan diri daripada ajal" dengan cara tertentu. Manusia boleh mengelakkan satu bahaya dan menyelamatkan dirinya daripada satu bentuk kematian, tetapi dia tidak boleh melarikan diri daripada ajal yang Allah tetapkan. Jika seseorang mengelakkan kemalangan pada hari ini, itu tidak bermakna dia telah mengalahkan takdir. Jika seseorang sembuh daripada penyakit yang sangat berat, itu tidak bermakna dia telah membatalkan ajal. Sebaliknya, jika dia sembuh, kesembuhan itu juga berlaku dalam ketentuan Allah. Jika seseorang terselamat daripada bahaya, keselamatan itu berlaku dengan izin Allah. Jika seseorang meninggal dunia, kematian itu juga berlaku dengan izin Allah. Maka keselamatan dan kematian kedua-duanya berada dalam lingkungan ketentuan Allah. Ini membuatkan seorang mukmin tidak sombong ketika selamat dan tidak memberontak ketika ditimpa musibah. Ketika selamat, dia bersyukur. Ketika sakit, dia berubat dan bersabar. Ketika menghadapi bahaya, dia mengambil langkah yang diperlukan. Ketika kehilangan seseorang, dia bersedih tetapi menerima ketetapan Allah. Kesemua keadaan ini dapat disatukan oleh keyakinan bahawa Allah memiliki segala urusan.

Dalam ayat ini terdapat juga pembentukan hubungan yang benar antara sebab dan musabbab. Manusia melihat sebab, tetapi Allah menciptakan sebab dan musabbab. Api boleh membakar kerana Allah menjadikan sifat tertentu pada api. Air menghilangkan dahaga kerana Allah menjadikan minum sebagai sebab yang memberi kesan tersebut. Ubat membantu rawatan kerana Allah menjadikan ubat sebagai sebab. Makanan memberikan tenaga kerana Allah menjadikan makanan sebagai sebab. Begitu juga sebab-sebab yang berkaitan dengan kematian. Penyakit boleh menjadi sebab kematian, kecederaan boleh menjadi sebab kematian, kemalangan boleh menjadi sebab kematian, tetapi tidak satu pun sebab itu memiliki kekuasaan mutlak yang berdiri sendiri. Jika Allah tidak menetapkan kematian berlaku pada ketika itu, sebab tersebut tidak akan menghasilkan kematian pada ketika tersebut. Ini tidak bermakna sebab boleh diabaikan. Sebaliknya, manusia diperintahkan untuk mengambil sebab yang munasabah. Namun hati harus memahami bahawa sebab bukan pencipta hasil. Sebab adalah sebahagian daripada ciptaan Allah dan hasilnya juga berada dalam ketetapan Allah. Apabila kefahaman ini mantap, manusia akan lebih tenang menghadapi perubahan keadaan. Dia tidak menyembah sebab, tidak memuja sebab, tidak takut kepada sebab dengan ketakutan yang mutlak, dan tidak pula menghina sebab. Dia meletakkan sebab pada tempatnya.

Salah satu kesan terbesar ayat ini ialah menghapuskan rasa takut yang berlebihan terhadap kematian. Takut kepada kematian secara tabii bukan dosa. Manusia memang mempunyai naluri untuk hidup. Bahkan rasa takut boleh membantu manusia mengelakkan bahaya. Tetapi apabila takut kepada kematian berubah menjadi penguasaan hati sehingga seseorang sanggup melakukan apa sahaja untuk memanjangkan kehidupan, dia telah kehilangan keseimbangan. Ada manusia yang sanggup melakukan kezaliman kerana takut kehilangan kedudukan. Ada yang sanggup meninggalkan kewajipan kerana takut kehilangan harta. Ada yang sanggup memutarbelitkan kebenaran kerana takut kepada manusia. Ada yang tidak berani menyatakan perkara yang benar kerana takut ancaman. Ayat ini memberikan kekuatan kepada hati: tidak ada jiwa yang mati kecuali dengan izin Allah. Maka jangan jadikan ketakutan terhadap manusia sebagai sebab untuk menggadaikan agama. Jika Allah belum menetapkan kematian seseorang, ancaman manusia tidak akan mematikan seseorang di luar ketetapan Allah. Jika Allah telah menetapkan kematian, tiada tempat persembunyian yang mampu menghalangnya. Maka keberanian seorang mukmin bukan kerana dia tidak takut, tetapi kerana dia mengetahui bahawa ketakutan itu tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap ajalnya. Dia takut kepada bahaya sebagaimana manusia biasa, tetapi dia tidak menjadikan bahaya sebagai Tuhan dalam hatinya.

Kefahaman ini juga memberikan makna yang sangat dalam kepada peristiwa seseorang yang berhadapan dengan kematian dalam keadaan mempertahankan kebenaran. Seseorang mungkin berkata, "Jika aku melakukan perkara ini, aku mungkin mati." Jawapannya bukan bahawa dia mesti sengaja mencari kematian. Sebaliknya, dia harus bertanya apakah perkara itu benar, apakah ia wajib atau harus, apakah cara yang dilakukannya benar, dan apakah dia telah mengambil sebab yang sewajarnya. Jika semua itu dipenuhi, maka dia tidak boleh meninggalkan kewajipan semata-mata kerana ketakutan bahawa kematian mungkin datang. Sebab kematian tetap berada di bawah izin Allah. Ini membina generasi yang tidak mudah digertak oleh ancaman. Jika manusia mengetahui bahawa ajal tidak berada di tangan manusia, maka ugutan kehilangan nyawa tidak lagi menjadi alat mutlak untuk memaksa mereka tunduk kepada kebatilan. Namun sekali lagi, ayat ini tidak boleh digunakan untuk membenarkan tindakan sembrono. Keberanian bukan kebodohan. Tawakal bukan meninggalkan pertimbangan. Menyerahkan ajal kepada Allah tidak bermakna manusia dilarang menjaga nyawa. Bahkan nyawa ialah amanah dan seseorang tidak boleh sengaja membinasakan dirinya. Yang benar ialah manusia mengambil sebab, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah.

Ayat ini juga membina kesedaran bahawa masa hidup seseorang adalah amanah. Jika kematian hanya berlaku dengan izin Allah, maka setiap saat kehidupan adalah peluang yang Allah berikan. Setiap pagi yang seseorang bangun daripada tidur merupakan nikmat. Setiap nafas adalah peluang. Setiap hari yang berlalu tidak boleh dianggap sebagai perkara biasa yang tidak mempunyai nilai. Seseorang yang memahami ayat ini akan memandang umurnya dengan lebih serius. Dia tidak mengetahui berapa banyak lagi hari yang Allah akan berikan kepadanya. Dia tidak boleh berkata dengan pasti bahawa dia akan hidup sehingga usia tertentu. Oleh itu, dia tidak menangguhkan taubat tanpa sebab. Dia tidak menangguhkan amal kebajikan tanpa alasan. Dia tidak menunggu "masa lapang" yang belum tentu datang. Dia tidak menyangka bahawa umur yang panjang adalah hak yang mesti diberikan kepadanya. Jika Allah memanjangkan umur, dia bersyukur dan menggunakan masa tersebut untuk kebaikan. Jika umur dipendekkan, dia kembali kepada Allah dalam keadaan membawa apa yang telah dilakukan. Inilah salah satu kesan praktikal memahami ajal. Ayat ini bukan sekadar membincangkan teori tentang kematian, tetapi membentuk cara manusia menggunakan kehidupan sebelum kematian datang.

Pada masa yang sama, ayat ini mengajar manusia supaya tidak merasa terlalu yakin terhadap kekuatan dirinya. Orang yang kuat mungkin menyangka dia akan hidup lama. Orang yang kaya mungkin menyangka hartanya boleh menyediakan segala keselamatan. Orang yang mempunyai teknologi canggih mungkin menyangka manusia semakin hampir menguasai kehidupan. Tetapi ayat ini tetap berdiri: وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ. Manusia boleh membina bangunan tinggi, mencipta kapal terbang, membangunkan hospital, menghasilkan ubat, memantau kesihatan dengan teknologi, mengkaji penyakit, mengesan bahaya dan melakukan pelbagai perkara yang sangat hebat. Semua itu adalah nikmat ilmu dan usaha manusia. Namun semua kemampuan tersebut tidak mengeluarkan manusia daripada ketentuan Allah. Teknologi boleh mengurangkan risiko, tetapi tidak menguasai ajal. Ilmu boleh membantu manusia memahami penyakit, tetapi tidak menjadikan manusia memiliki ilmu ghaib tentang masa kematian. Sistem keselamatan boleh mencegah banyak kemalangan, tetapi tidak memberikan jaminan mutlak tentang umur. Ini bukan penghinaan terhadap ilmu manusia. Bahkan ilmu manusia dihargai apabila digunakan pada tempat yang benar. Tetapi ilmu manusia mesti kekal sebagai ilmu makhluk. Ia tidak boleh diangkat menjadi pengetahuan mutlak yang menyerupai ilmu Allah.

Lafaz ini juga mengandungi pendidikan tentang rendah diri. Apabila manusia menyedari bahawa dia tidak memiliki ajalnya sendiri, dia akan memahami bahawa banyak perkara yang dianggapnya sebagai miliknya sebenarnya hanyalah amanah. Umur bukan milik mutlaknya. Kesihatan bukan milik mutlaknya. Kekuatan bukan milik mutlaknya. Bahkan kemampuan untuk bernafas, bergerak, berfikir dan berusaha pun berada dalam pemberian Allah. Oleh itu, manusia tidak patut menyombongkan diri dengan umurnya. Ada orang yang hidup panjang tetapi tidak menghasilkan kebaikan. Ada orang yang hidup lebih singkat tetapi meninggalkan banyak manfaat. Panjang umur bukan ukuran mutlak kemuliaan. Yang penting ialah apa yang dilakukan dalam umur tersebut. Apabila seseorang memahami bahawa kematian boleh datang apabila Allah menetapkannya, dia akan lebih menghargai masa. Dia tidak mahu menghabiskan kehidupan dalam perkara yang sia-sia. Dia tidak mahu seluruh umur dipenuhi perselisihan yang tidak perlu. Dia tidak mahu meninggal dunia dalam keadaan terlalu sibuk mengumpulkan dunia sehingga lupa bahawa dunia akan ditinggalkan. Ayat ini memindahkan perhatian daripada "berapa lama aku akan hidup?" kepada "bagaimana aku menggunakan hidup yang Allah berikan?" Persoalan kedua jauh lebih penting kerana manusia tidak diberikan pengetahuan yang pasti tentang persoalan pertama.

Ayat ini juga menjadi jawapan kepada kesedihan manusia apabila ajal datang pada seseorang yang masih muda. Secara tabii, kematian orang muda terasa sangat mengejutkan. Manusia melihat usia dan berkata, "Masih muda." Tetapi usia bukan penguasa ajal. Seseorang boleh hidup sehingga tua dan seseorang yang lain meninggal ketika muda. Dalam kedua-dua keadaan, kematian itu berlaku dengan izin Allah. Ini tidak bermakna manusia tidak boleh bersedih. Kesedihan adalah fitrah. Tetapi kesedihan tidak boleh berubah menjadi sangkaan buruk terhadap ketetapan Allah. Seorang ibu bapa yang kehilangan anak boleh menangis, merinduinya dan merasa pedih. Tetapi di sebalik kesedihan itu, iman mengajarnya bahawa anak tersebut tidak mati tanpa izin Allah. Begitu juga seseorang yang kehilangan ibu bapanya, pasangan, saudara atau sahabat. Kematian itu memang menyakitkan, tetapi ayat ini memberi asas untuk menerima bahawa manusia tidak memiliki kuasa menentukan siapa yang kekal bersamanya. Kita mencintai orang yang kita kasihi, tetapi kita tidak memiliki mereka secara mutlak. Allah yang menciptakan mereka dan Allah yang menentukan tempoh mereka berada bersama kita. Maka cinta yang benar tidak menyebabkan seseorang menentang ketetapan Allah. Dia menangis kerana cinta, tetapi dia bersabar kerana iman.

Dalam memahami ayat ini, kita juga perlu mengelakkan satu kesilapan yang sering berlaku, iaitu menyangka bahawa apabila semua kematian telah ditentukan, maka usaha manusia tidak mempunyai makna. Ini bukan kesimpulan yang benar. Allah menentukan bukan hanya hasil, tetapi Allah juga menentukan sebab-sebab yang membawa kepada hasil. Jika seseorang sembuh, kesembuhan itu berada dalam ketetapan Allah dan rawatan yang dia ambil juga berada dalam ketetapan Allah. Jika seseorang selamat daripada bahaya, keselamatan itu dalam ketetapan Allah dan tindakan berhati-hati yang dia lakukan juga dalam ketetapan Allah. Jika seseorang memperoleh ilmu, ilmu itu berada dalam ketetapan Allah dan usaha belajar yang dilakukan juga dalam ketetapan Allah. Maka manusia tidak perlu bertanya, "Kalau semuanya sudah ditentukan, mengapa aku perlu berusaha?" kerana usaha itu sendiri termasuk dalam perjalanan yang Allah tentukan. Allah tidak memerintahkan manusia mengetahui qadar ghaib sebelum bertindak. Manusia diperintahkan bertindak berdasarkan apa yang dia tahu, kemudian menerima hasil yang Allah tetapkan. Sebelum sakit, seseorang tidak mengetahui sama ada dia akan sembuh atau mati. Maka dia berubat. Sebelum perjalanan, dia tidak mengetahui sama ada dia akan selamat atau tidak. Maka dia mengambil langkah keselamatan. Sebelum menghadapi sesuatu ujian, dia tidak mengetahui kesudahannya. Maka dia berusaha sebaik mungkin. Selepas keputusan berlaku, dia menyerahkan hati kepada Allah.

Perkara ini dapat dilihat dengan jelas melalui perbezaan antara ilmu tentang qadar sebelum kejadian dan pengetahuan manusia selepas kejadian. Sebelum seseorang keluar dari rumah, dia tidak tahu sama ada kematian akan berlaku pada perjalanan tersebut. Oleh itu, dia tidak boleh berkata, "Jika Allah telah menentukan aku mati, aku akan mati, maka aku tidak perlu memakai tali pinggang keledar." Itu ialah alasan yang salah. Dia tidak mengetahui qadar Allah. Yang dia tahu ialah perintah menjaga diri dan menggunakan sebab keselamatan. Maka dia melakukannya. Jika dia selamat, dia bersyukur. Jika dia meninggal, dia mengetahui bahawa ajalnya telah sampai. Inilah cara yang benar berinteraksi dengan qadar. Manusia tidak hidup dengan membuka catatan ghaib lalu menyesuaikan tindakan berdasarkan apa yang tertulis. Manusia hidup dengan syariat, akal, pengalaman dan sebab yang Allah sediakan. Adapun qadar yang ghaib, dia beriman kepadanya tanpa mendakwa mengetahui butiran yang Allah tidak berikan kepadanya. Maka وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ bukan alasan untuk pasif. Ia adalah sumber ketenangan setelah seseorang melaksanakan kewajipan dan mengambil sebab.

Ayat ini juga membetulkan perasaan manusia yang menganggap bahawa kematian berlaku kerana seseorang "terlepas" daripada penjagaan tertentu. Memang manusia boleh melihat bahawa jika seseorang melakukan perkara tertentu mungkin risiko kematian lebih tinggi. Namun pernyataan itu berkaitan sebab dan kebarangkalian dari sudut manusia. Adapun kepastian bahawa seseorang akan mati pada waktu tertentu, itu berada di bawah ketetapan Allah. Oleh sebab itu, kita tidak boleh mencampurkan dua lapisan pemahaman. Lapisan pertama ialah dunia sebab: manusia perlu berhati-hati, mengelakkan bahaya dan menggunakan ilmu. Lapisan kedua ialah dunia ketentuan: hasil akhirnya tidak terlepas daripada ketetapan Allah. Seseorang yang memahami kedua-duanya tidak menjadi fatalistik dan tidak pula menjadi materialistik. Dia tidak berkata semua sebab tidak berguna, dan dia tidak pula berkata sebab menguasai segala-galanya. Dia mengatakan sebab ada kesan kerana Allah menetapkan demikian, dan kesan itu berlaku apabila Allah mengizinkannya. Inilah keseimbangan yang sangat indah dalam penyataan وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ.

Perhatikan juga bahawa ayat ini menyebut "satu jiwa" dan bukan "satu tubuh". Penggunaan lafaz نَفْسٍ memberikan perhatian kepada manusia sebagai makhluk yang akan berakhir kehidupannya. Ini mengingatkan manusia bahawa setiap individu akan berhadapan dengan kematian sebagai sesuatu yang pasti. Tidak ada manusia yang boleh meminta pengecualian untuk dirinya. Tidak ada kekayaan yang menjadikan seseorang kekal. Tidak ada kedudukan yang menghapuskan kematian. Tidak ada keturunan yang menghalang ajal. Tidak ada kekuatan fizikal yang membuat seseorang kebal daripada kematian. Semua jiwa berada dalam hukum yang sama. Namun kematian seseorang bukan bermaksud kehidupan itu sia-sia. Bahkan kerana hidup mempunyai penghujung, setiap masa menjadi lebih bernilai. Jika dunia ini tidak mempunyai kematian, manusia mungkin tidak melihat urgensi amal. Tetapi kerana Allah menetapkan kehidupan dunia mempunyai tempoh dan kematian menjadi pintu keluar daripada dunia, manusia perlu memanfaatkan masa. Ayat ini mendidik manusia supaya tidak hidup dalam kelalaian. Kematian bukan sesuatu yang harus ditunggu dengan panik, tetapi sesuatu yang harus dihadapi dengan persediaan.

Penyataan ini juga memberikan ketenangan kepada orang yang sedang berada dalam kesempitan. Ada manusia yang hidup dalam keadaan takut kehilangan nyawa kerana ancaman orang lain. Ada yang takut kerana penyakit. Ada yang takut kerana keadaan hidup yang tidak stabil. Dalam keadaan seperti itu, ayat ini mengingatkan bahawa nyawanya tidak berada secara mutlak di tangan manusia. Manusia boleh mengancam, tetapi ancaman manusia bukan penentu mutlak ajal. Penyakit boleh menjadi sebab, tetapi penyakit bukan penguasa mutlak ajal. Bahaya boleh menjadi sebab, tetapi bahaya bukan penguasa mutlak ajal. Semua berada di bawah izin Allah. Ini tidak bermakna seseorang tidak perlu mencari perlindungan. Jika ada ancaman nyata, dia perlu mencari jalan keselamatan, meminta bantuan, menjauhkan diri daripada bahaya dan melakukan perkara yang dibenarkan. Tetapi hatinya tidak perlu hancur kerana membayangkan bahawa makhluk memiliki kuasa mutlak terhadap hidupnya. Allah lebih besar daripada segala sebab. Allah mengetahui keadaan hamba-Nya. Allah mengetahui ketakutan yang tersembunyi dalam hati. Allah mengetahui ancaman yang tidak diketahui oleh manusia lain. Maka keyakinan terhadap ayat ini memberikan kekuatan batin yang sangat besar.

Dalam konteks hubungan manusia dengan Allah, ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menuntut hidup seolah-olah umur adalah hak yang wajib dipenuhi mengikut kehendaknya. Manusia sering berkata, "Aku mahu hidup sehingga umur sekian," "Aku mahu melihat cucu," "Aku mahu menyelesaikan semua projek," "Aku mahu menikmati hasil kerja," dan sebagainya. Semua keinginan itu boleh berlaku secara tabii. Tetapi manusia mesti menyedari bahawa semua rancangan tersebut bergantung kepada izin Allah. Jika Allah memanjangkan umur, itu nikmat. Jika Allah tidak memanjangkan umur sehingga rancangan tersebut selesai, maka manusia perlu menerima bahawa dia bukan pemilik mutlak masa depan. Ini tidak menghalang manusia daripada bercita-cita. Bahkan seorang mukmin boleh bercita-cita tinggi. Tetapi cita-cita itu hendaklah disertai kesedaran bahawa hasilnya berada dalam kehendak Allah. Dia berkata dengan hati yang tunduk, "Jika Allah memberi umur dan kemampuan, aku akan melakukannya." Dengan cara ini, cita-cita tidak menjadi kesombongan. Rancangan tidak menjadi tuntutan terhadap Allah. Masa depan tidak dianggap sebagai sesuatu yang pasti dimiliki.

Ayat ini turut mengajar tentang nilai syukur terhadap kehidupan. Manusia biasanya bersyukur apabila mendapat harta, pangkat atau kejayaan, tetapi kadang-kadang lupa bahawa kemampuan untuk terus hidup itu sendiri adalah nikmat. Selagi Allah memberikan umur, manusia masih mempunyai peluang untuk bertaubat, belajar, beribadah, memperbaiki kesalahan, membantu orang lain dan meninggalkan manfaat. Setiap hari yang ditambah kepada umur bukan sekadar penambahan angka, tetapi penambahan peluang. Oleh itu, seseorang yang memahami ayat ini akan melihat umur panjang sebagai amanah yang perlu digunakan, bukan lesen untuk terus lalai. Dia tidak berkata, "Aku masih muda, masih banyak masa." Dia mengetahui bahawa usia muda bukan jaminan umur panjang. Dia tidak berkata, "Nanti bila tua aku akan berubah." Dia mengetahui bahawa tidak ada manusia yang diberikan jaminan bahawa dia akan mencapai usia tua. Tetapi dia juga tidak hidup dalam ketakutan yang melumpuhkan. Dia hidup dengan harapan dan usaha. Dia menggunakan hari ini kerana hari ini berada di tangannya dari sudut usaha, sedangkan esok berada di bawah ketentuan Allah.

Dalam penyataan وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ terdapat juga pembetulan terhadap anggapan bahawa kematian merupakan kekalahan mutlak. Dari sudut dunia, manusia mungkin melihat kematian sebagai kehilangan, kegagalan atau berakhirnya segala-galanya. Tetapi bagi seorang mukmin, kematian adalah ketetapan Allah yang akan dilalui oleh setiap jiwa. Kematian itu sendiri bukan sesuatu yang manusia boleh jadikan ukuran mutlak tentang berjaya atau gagal. Yang penting ialah bagaimana seseorang hidup dan apa yang dibawanya ketika bertemu Allah. Seseorang mungkin mati ketika muda tetapi telah memenuhi kehidupannya dengan iman dan amal yang baik. Seseorang mungkin hidup sangat panjang tetapi menghabiskan kehidupannya dalam kelalaian. Maka panjang umur bukan bukti mutlak seseorang lebih mulia, dan pendek umur bukan bukti seseorang lebih hina. Ayat ini mengajar manusia melihat kehidupan dengan ukuran yang lebih tinggi daripada sekadar panjang atau pendek umur. Umur berada dalam ketentuan Allah, sedangkan manusia bertanggungjawab terhadap apa yang dilakukan sepanjang umur tersebut.

Penyataan ini juga mengajar manusia supaya tidak mengukur kekuasaan Allah berdasarkan kebiasaan. Manusia terbiasa melihat bahawa penyakit tertentu menyebabkan kematian, usia tertentu menyebabkan tubuh lemah, keadaan tertentu meningkatkan risiko. Semua itu benar pada tahap pemerhatian manusia. Tetapi Allah tidak terikat kepada kebiasaan makhluk. Allah berkuasa menentukan sesuatu yang tidak dijangka oleh manusia. Seseorang boleh hidup lebih lama daripada jangkaan. Seseorang boleh meninggal lebih awal daripada jangkaan. Yang menentukan bukan ramalan manusia, tetapi Allah. Oleh itu, ramalan tidak boleh menggantikan iman kepada ketentuan. Ilmu perubatan penting, tetapi ia tetap ilmu tentang sebab dan kemungkinan. Ia bukan pengetahuan ghaib tentang ajal. Doktor boleh memberikan penilaian terbaik berdasarkan ilmu yang dimiliki, dan manusia perlu menghormati penilaian tersebut sebagai sebab untuk bertindak. Tetapi keputusan akhir bukan milik manusia. Ini menjadikan seorang mukmin mampu menghargai ilmu tanpa menjadikan ilmu sebagai kuasa mutlak. Dia menggunakan ilmu kerana Allah memerintahkannya menggunakan sebab, tetapi hatinya tetap mengetahui bahawa Allah di atas segala sebab.

Kefahaman ini juga sangat penting apabila manusia menghadapi berita kematian yang berlaku dalam keadaan yang dianggap tidak munasabah. Kadang-kadang seseorang yang kelihatan sangat sihat meninggal secara tiba-tiba. Kadang-kadang seseorang yang telah lama sakit masih hidup lebih lama daripada yang dijangka. Kadang-kadang seseorang yang berada dalam bahaya besar terselamat. Kadang-kadang seseorang yang berada di tempat yang dianggap selamat meninggal. Semua keadaan ini mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan jangkaannya sebagai ukuran mutlak terhadap ajal. Apa yang dianggap "mustahil" oleh manusia mungkin berlaku jika Allah menetapkannya. Apa yang dianggap "pasti" oleh manusia mungkin tidak berlaku. Maka seorang mukmin sentiasa mempunyai ruang dalam hatinya untuk mengatakan bahawa Allah lebih mengetahui. Ini bukan bermaksud meninggalkan ilmu atau sebab, tetapi mengakui keterbatasan manusia. Ilmu manusia sentiasa berkembang, tetapi ilmu Allah sempurna. Manusia melihat sebahagian, Allah mengetahui keseluruhan. Manusia melihat masa sekarang, Allah mengetahui seluruh perjalanan kejadian. Manusia melihat sebab yang dekat, Allah mengetahui semua sebab yang mendahului dan mengikuti sesuatu kejadian.

Ayat ini juga membentuk adab seorang mukmin ketika bercakap tentang kematian. Kita tidak boleh dengan mudah mendakwa bahawa seseorang "sepatutnya tidak mati", seolah-olah ajalnya telah berlaku di luar ketetapan Allah. Kita boleh berkata bahawa seseorang meninggal dalam keadaan yang menyedihkan, tragis atau mengejutkan dari sudut pengalaman manusia, tetapi kita tetap mengetahui bahawa kematian itu berlaku dengan izin Allah. Kita juga tidak boleh mengatakan bahawa seseorang yang meninggal kerana penyakit tertentu pasti dapat hidup jika dia memilih rawatan tertentu, kerana kita tidak mengetahui qadar. Kita boleh membincangkan sebab secara ilmiah dan mengatakan bahawa rawatan tertentu secara umum meningkatkan peluang kesembuhan, tetapi kita tidak boleh menukar kemungkinan itu menjadi kepastian tentang ajal individu. Ini penting kerana manusia mudah bercakap selepas sesuatu berlaku. Selepas seseorang meninggal, manusia suka mencari satu sebab lalu menganggap bahawa sebab itulah segala-galanya. Ayat ini mengajar supaya kita melihat lebih luas. Sebab memang ada, tetapi di atas sebab terdapat ketentuan Allah. Maka manusia belajar daripada sebab tanpa melupakan Allah.

Satu lagi pengajaran yang sangat besar ialah manusia tidak boleh menjadikan qadar sebagai alasan untuk meninggalkan kewajipan. Jika seseorang berkata, "Jika Allah sudah menentukan aku mati, aku akan mati, maka aku tidak perlu menjaga diri," maka dia telah menggunakan sesuatu yang ghaib sebagai alasan untuk meninggalkan tuntutan yang diketahui. Begitu juga seseorang tidak boleh berkata, "Jika Allah sudah menentukan aku miskin, aku akan miskin, maka aku tidak perlu bekerja." Sebab kehidupan bukan begitu. Allah menentukan hasil dan Allah juga memerintahkan usaha. Dalam konteks kematian, Allah menentukan ajal dan manusia tetap diperintahkan menjaga nyawanya. Maka orang yang benar-benar memahami ayat ini bukan orang yang sengaja mencari bahaya, tetapi orang yang hatinya tidak diperhambakan oleh ketakutan terhadap bahaya. Dia menggunakan sebab keselamatan tetapi tidak menyembah keselamatan. Dia berusaha memelihara hidup tetapi tidak menganggap hidupnya mutlak miliknya. Dia berubat tetapi tidak menyangka ubat itu menjamin umur. Dia menjaga diri tetapi tidak menganggap penjagaan itu mengalahkan takdir.

Lafaz إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ juga menunjukkan bahawa tidak ada satu pun kematian yang berlaku tanpa pengetahuan dan ketetapan Allah. Jika seseorang meninggal sendirian dan tiada manusia mengetahui keadaan kematiannya, Allah mengetahuinya. Jika seseorang meninggal di tempat yang sangat jauh, Allah mengetahuinya. Jika seseorang meninggal dalam keadaan yang tidak disaksikan manusia, Allah mengetahuinya. Tidak ada kematian yang tersembunyi daripada Allah. Ini memberikan makna yang sangat mendalam tentang penjagaan Allah terhadap seluruh makhluk. Allah tidak pernah lalai daripada makhluk-Nya. Manusia mungkin tidak mengetahui penderitaan seseorang, tetapi Allah mengetahuinya. Manusia mungkin tidak mengetahui saat terakhir seseorang, tetapi Allah mengetahuinya. Manusia mungkin tidak memahami keseluruhan keadaan yang menyebabkan kematian seseorang, tetapi Allah mengetahuinya. Maka apabila seorang mukmin menyerahkan urusan kepada Allah, dia menyerahkannya kepada Tuhan yang ilmu-Nya sempurna, bukan kepada sesuatu yang jahil atau lalai. Inilah yang menjadikan tawakal mempunyai kekuatan. Hati bersandar kepada Allah kerana Allah mengetahui segala sesuatu dan tidak ada sesuatu yang keluar daripada ilmu-Nya.

Ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak terlalu bergantung kepada angka umur. Dalam masyarakat, seseorang yang mencapai umur tertentu dianggap "sudah panjang umur", manakala seseorang yang meninggal pada usia muda dianggap "belum sempat hidup". Dari sudut manusia, ungkapan ini boleh difahami. Tetapi dari sudut iman, kita mengetahui bahawa setiap jiwa mempunyai tempoh yang Allah tentukan. Kita tidak boleh mengatakan bahawa seseorang yang hidup sekian tahun telah "mengambil" umur orang lain atau seseorang yang meninggal muda telah "kehilangan" umur yang sepatutnya menjadi miliknya. Kita tidak mengetahui berapa lama seseorang sepatutnya hidup selain apa yang Allah tetapkan. Yang kita tahu ialah apabila seseorang meninggal, ajalnya telah sampai. Ini memberikan ketenangan yang sangat besar kepada hati. Kita tidak perlu membayangkan bahawa terdapat "umur yang hilang" di luar pengetahuan Allah. Kita tidak perlu berfikir bahawa seseorang telah mati sebelum masa yang Allah tetapkan. Tidak ada kematian yang mendahului ajal yang Allah tentukan. Apa yang berlaku ialah apa yang telah Allah izinkan berlaku.

Dalam konteks ini, perlu difahami bahawa manusia mempunyai dua jenis hubungan dengan kematian. Hubungan pertama ialah hubungan ilmu: manusia mengetahui bahawa kematian pasti datang tetapi tidak mengetahui bila. Hubungan kedua ialah hubungan tindakan: manusia diperintahkan menjalani kehidupan dengan cara yang benar sebelum kematian datang. Ayat وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ menyatukan kedua-duanya. Kita tidak mengetahui waktu kematian, tetapi kita mengetahui bahawa kematian berada dalam ketetapan Allah. Oleh itu, kita tidak menunggu tarikh tertentu untuk bersedia. Kita bersedia setiap masa. Ini tidak bermakna kita hidup murung atau sentiasa membayangkan kematian. Sebaliknya, kesedaran tentang kematian sepatutnya menjadikan kehidupan lebih bermakna. Seseorang yang tahu bahawa waktunya tidak diketahui akan lebih menghargai hubungan dengan keluarga, lebih berhati-hati terhadap dosa, lebih cepat memperbaiki kesalahan dan lebih bersungguh-sungguh melakukan kebaikan. Kematian tidak menjadikan hidup tidak bermakna; kesedaran tentang kematian menjadikan hidup lebih bertanggungjawab.

Ayat ini juga mempunyai hubungan dengan rasa reda. Reda bukan bermaksud manusia tidak boleh merasa sedih. Reda bermaksud hati tidak menuduh Allah berlaku zalim apabila sesuatu yang telah ditetapkan berlaku. Apabila seseorang meninggal, hati manusia mungkin berkata, "Aku belum bersedia kehilangan dia." Itu kesedihan. Tetapi hati yang beriman berkata, "Allah telah menetapkan ajalnya dan dia tidak mati kecuali dengan izin Allah." Ini adalah iman. Kedua-duanya boleh wujud bersama. Air mata tidak membatalkan reda. Rindu tidak membatalkan reda. Kesedihan tidak membatalkan iman. Yang perlu dielakkan ialah pemberontakan hati terhadap ketetapan Allah, seperti menganggap Allah tersilap menentukan ajal, seolah-olah seseorang sepatutnya hidup mengikut ukuran manusia. Allah tidak tersalah. Manusia tidak mengetahui keseluruhan hikmah. Allah mengetahui. Maka ayat ini memberi kepada hati satu tempat berpaut ketika akal manusia tidak mampu memahami semua perkara.

Lebih mendalam lagi, ayat ini menunjukkan bahawa kehidupan manusia bukan sekadar rangkaian kejadian yang tidak mempunyai pengatur. Setiap jiwa datang dengan masa hidup yang ditentukan. Manusia tidak mencipta dirinya sendiri, tidak memilih ibu bapanya sebelum lahir, tidak memilih tempat kelahirannya, tidak menentukan bila dia dilahirkan dan tidak menentukan bila dia mati. Banyak perkara terbesar dalam hidup berada di luar pilihan manusia. Namun manusia diberikan ruang untuk beramal dalam kehidupan tersebut. Dia tidak memilih titik permulaan hidupnya, tetapi dia bertanggungjawab terhadap tindakannya setelah hidup. Dia tidak menentukan waktu kematiannya, tetapi dia bertanggungjawab terhadap apa yang dilakukan sebelum mati. Ini menunjukkan kedudukan manusia yang tepat: dia bukan Tuhan yang menentukan segala sesuatu, tetapi dia juga bukan makhluk yang tidak mempunyai pilihan langsung. Dia hidup dalam lingkungan ketentuan Allah dan menjalankan usaha serta pilihan yang Allah berikan kepadanya. Ayat ini menundukkan kesombongan manusia tanpa menghapuskan tanggungjawabnya.

Kesan ayat ini terhadap sifat sombong juga sangat besar. Orang yang menyedari bahawa dia tidak menguasai ajalnya akan lebih mudah merendahkan diri. Kekayaan tidak menjamin umur. Kuasa tidak menjamin umur. Ilmu tidak menjamin umur. Keturunan tidak menjamin umur. Teknologi tidak menjamin umur. Pengaruh tidak menjamin umur. Semua manusia akhirnya berdiri pada kedudukan yang sama di hadapan kematian. Perbezaannya hanyalah masa yang Allah tetapkan. Oleh itu, manusia tidak patut berbangga seolah-olah dirinya tidak memerlukan Allah. Setiap jiwa bergantung kepada Allah sejak hidup hingga mati. Bahkan orang yang paling kuat tetap makhluk. Orang yang paling kaya tetap makhluk. Orang yang paling bijak tetap makhluk. Tidak seorang pun dapat berkata kepada Allah bahawa dia menentukan sendiri bilakah dia akan mati. Maka kesedaran ini memecahkan kesombongan dan menguatkan kehambaan.

Ayat ini juga mengajar bahawa ketakutan kepada kematian tidak boleh membawa seseorang kepada kesimpulan bahawa hidup mesti dipanjangkan dengan apa sahaja cara tanpa mempertimbangkan batas agama. Dalam dunia moden, manusia mempunyai banyak cara untuk memanjangkan jangka hayat dan mengurangkan risiko. Itu perkara yang baik apabila digunakan dengan benar. Tetapi manusia tetap perlu memahami bahawa usaha memanjangkan kehidupan tidak sama dengan memiliki kuasa mutlak untuk menentukan umur. Seorang manusia boleh berusaha menjaga kesihatan, mendapatkan pemeriksaan, mengambil ubat yang diperlukan, menjalani rawatan dan mengelakkan perkara berbahaya. Semua itu termasuk usaha yang dibenarkan. Tetapi hasil akhirnya tetap milik Allah. Jika seseorang sembuh, dia memuji Allah. Jika seseorang meninggal, dia menerima bahawa ajal telah sampai. Maka ayat ini bukan musuh kepada ilmu perubatan atau usaha menjaga kesihatan. Bahkan ia memberi kerangka aqidah yang benar kepada usaha tersebut. Ubat digunakan kerana ia sebab. Doktor dihormati kerana ilmunya. Rawatan dilakukan kerana ia usaha. Tetapi hati tetap bergantung kepada Allah.

Dalam kehidupan seharian, seseorang yang memahami ayat ini akan mengalami perubahan dalam cara dia melihat berita kematian. Dia tidak lagi melihat kematian sebagai sesuatu yang "sepatutnya tidak berlaku" dalam makna menolak ketetapan Allah. Dia akan berkata bahawa kematian adalah hakikat yang telah Allah tetapkan bagi setiap jiwa. Dia akan berusaha memahami sebab kematian jika perlu, terutama untuk mengambil pengajaran dan mencegah bahaya pada masa hadapan. Tetapi dia tidak akan mengatakan bahawa manusia boleh menguasai ajal secara mutlak. Jika seseorang meninggal akibat kecuaian, kecuaian itu perlu diperbetulkan. Jika seseorang meninggal akibat penyakit, ilmu perubatan perlu terus dikembangkan. Jika seseorang meninggal akibat kemalangan, keselamatan perlu ditingkatkan. Namun semua usaha ini dilakukan tanpa menganggap bahawa manusia boleh membatalkan ketentuan Allah. Kita memperbaiki sebab kerana itu tanggungjawab kita, tetapi kita tidak mendakwa menguasai hasil.

Ayat ini juga memberikan jawapan kepada rasa takut yang timbul daripada pemikiran "bagaimana jika aku mati?" Jawapan pertama ialah kematian pasti datang. Jawapan kedua ialah waktunya tidak diketahui. Jawapan ketiga ialah ia hanya berlaku dengan izin Allah. Maka daripada terus-menerus memikirkan "bila aku mati?", seorang mukmin hendaklah bertanya "apa yang perlu aku lakukan sebelum aku mati?" Perubahan persoalan ini sangat penting. Persoalan pertama berada di luar pengetahuannya. Persoalan kedua berada dalam ruang tanggungjawabnya. Dia tidak tahu bila ajal datang, tetapi dia tahu dia boleh memperbaiki solat, memperbaiki akhlak, meninggalkan dosa, menunaikan hak manusia, memperbanyak amal soleh dan membetulkan hubungan dengan Allah. Maka ayat ini mengubah rasa takut menjadi persediaan. Ia tidak menghapuskan rasa takut secara mutlak, tetapi mengarahkannya kepada sesuatu yang bermanfaat. Takut kepada kematian sepatutnya mendorong manusia memperbaiki kehidupan, bukan menyebabkan dia lumpuh.

Satu perkara yang sangat halus dalam ayat ini ialah bahawa Allah tidak mengatakan manusia tidak akan mati. Allah mengatakan manusia tidak akan mati kecuali dengan izin Allah. Ini menunjukkan bahawa kematian itu pasti, tetapi waktunya dan kejadiannya berada di bawah ketetapan Allah. Tidak ada percanggahan antara kepastian kematian dan ketidakpastian waktunya bagi manusia. Manusia mengetahui bahawa dia pasti mati, tetapi dia tidak mengetahui bila. Ini menciptakan keadaan yang sangat seimbang. Jika manusia mengetahui bahawa dia tidak akan mati, dia mungkin menjadi lalai. Jika manusia mengetahui tarikh kematiannya secara pasti, dia mungkin menangguhkan amal sehingga hampir waktunya. Tetapi Allah menyembunyikan waktunya dan memberitahu kepastian kematian. Dengan demikian, manusia sentiasa mempunyai alasan untuk bersedia. Setiap hari boleh menjadi hari terakhirnya, tetapi dia tidak boleh mengetahui dengan pasti bahawa hari itu adalah hari terakhir. Maka dia hidup antara harapan dan persediaan. Dia bekerja untuk dunia tetapi tidak melupakan akhirat. Dia merancang masa depan tetapi tidak melupakan kematian. Dia menikmati nikmat tetapi tidak melupakan Pemberi nikmat.

Lafaz ini juga sangat kuat dalam membentuk konsep pengawasan Allah terhadap kehidupan manusia. Jika tidak ada satu jiwa pun yang mati kecuali dengan izin Allah, maka tidak ada satu kejadian besar dalam kehidupan manusia yang berada di luar pengetahuan Allah. Ini memberikan ketenangan kepada orang yang merasa dirinya sendirian. Manusia mungkin tidak memahami apa yang berlaku kepada dirinya, tetapi Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak mempunyai jawapan kepada semua persoalan, tetapi Allah mengetahui keseluruhannya. Dalam menghadapi penyakit, seseorang mungkin tidak tahu apakah kesudahannya. Dalam menghadapi bahaya, seseorang mungkin tidak tahu apa yang akan berlaku. Dalam menghadapi usia tua, seseorang mungkin takut kepada masa depan. Tetapi keyakinan bahawa ajal berada dalam ketetapan Allah memberikan hati satu pegangan: hidup ini bukan tanpa pengawasan dan bukan tanpa pengaturan. Allah mengetahui hamba-Nya. Allah mengetahui masa hidupnya. Allah mengetahui saat kematiannya. Tidak ada satu saat pun yang terkeluar daripada ilmu Allah.

Kefahaman ini turut membentuk cara manusia memandang keberanian dalam mencari ilmu, menyampaikan kebenaran dan melakukan kebaikan. Seseorang mungkin takut bahawa jika dia melakukan perkara yang benar, dia akan kehilangan sesuatu. Ketakutan itu boleh menjadi sangat kuat apabila ancaman datang daripada manusia yang mempunyai kuasa. Namun apabila dia mengingati bahawa ajal tidak berada di tangan manusia secara mutlak, dia memperoleh kekuatan untuk berdiri di atas kebenaran tanpa mencari kebinasaan. Dia tidak sengaja mencabar bahaya, tetapi dia tidak menjadikan bahaya sebagai alasan untuk meninggalkan kebenaran. Ini adalah perbezaan antara tawakal dan tindakan melulu. Orang yang benar-benar memahami ayat ini akan lebih tenang dalam melakukan kewajipan, kerana dia mengetahui bahawa manusia tidak memiliki kuasa mutlak untuk menentukan ajalnya. Tetapi dia juga tidak menggunakan ayat ini untuk menafikan kebijaksanaan mengambil langkah keselamatan. Bahkan mengambil langkah keselamatan merupakan sebahagian daripada usaha yang Allah jadikan dalam kehidupan manusia.

Ayat ini juga menjadi penawar kepada penyakit hati yang terlalu terikat dengan dunia. Seseorang yang yakin bahawa kematian pasti datang akan menyedari bahawa semua perkara duniawi mempunyai batas. Rumah yang dibina akan ditinggalkan. Wang yang dikumpulkan akan berpindah tangan. Jawatan yang dipegang akan diberikan kepada orang lain. Tubuh yang kuat akan menjadi lemah. Kawan-kawan akan berpisah. Semua itu berlaku kerana kehidupan dunia tidak kekal. Tetapi ayat ini tidak mengajar manusia membenci dunia. Dunia ialah tempat untuk beramal. Yang salah ialah menjadikan dunia sebagai tujuan terakhir. Jika seseorang memahami bahawa ajalnya berada dalam ketetapan Allah, dia akan menggunakan dunia sebagai jalan menuju kebaikan. Harta digunakan untuk kebaikan. Ilmu digunakan untuk kebaikan. Umur digunakan untuk kebaikan. Kedudukan digunakan untuk kebaikan. Dia tidak menganggap bahawa semua itu akan kekal bersamanya. Dia mengetahui bahawa satu hari nanti dia akan meninggalkan semuanya dan kembali kepada Allah.

Apabila seseorang merenungi lafaz وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ secara berulang-ulang, dia akan melihat bahawa ayat ini pada hakikatnya mengajarnya tentang siapa yang benar-benar berkuasa terhadap hidupnya. Dia boleh merancang tetapi bukan penentu mutlak. Dia boleh berusaha tetapi bukan pemilik mutlak hasil. Dia boleh menjaga kesihatan tetapi bukan pemilik mutlak umur. Dia boleh mengelakkan bahaya tetapi bukan penguasa mutlak keselamatan. Dia boleh mencari rawatan tetapi bukan pencipta kesembuhan. Dia boleh takut kepada kematian tetapi tidak boleh menentukan bila kematian datang. Dia boleh mencintai kehidupan tetapi tidak boleh menuntut kehidupan tanpa penghujung. Semua batas ini mengembalikan manusia kepada kedudukannya sebagai hamba. Ini bukan penghinaan. Bahkan inilah kemuliaan manusia. Manusia menjadi mulia apabila dia mengetahui kedudukannya di hadapan Allah. Dia tidak mendakwa apa yang bukan miliknya. Dia tidak mengambil sifat kekuasaan yang mutlak. Dia menggunakan apa yang Allah berikan dan menyerahkan apa yang berada di luar kemampuannya kepada Allah.

Dalam masa yang sama, ayat ini mengajar bahawa ketentuan Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk manusia berhenti berharap. Seseorang yang sakit tidak boleh berkata, "Ajal sudah ditentukan, jadi tiada gunanya berubat." Dia perlu berubat. Seseorang yang berada dalam bahaya tidak boleh berkata, "Kalau ajal belum sampai, aku tidak akan mati," lalu sengaja mengabaikan keselamatan. Dia perlu menjaga diri. Seseorang yang menghadapi ancaman tidak boleh berkata, "Allah menentukan ajal, jadi aku tidak perlu berhati-hati." Dia perlu mengambil langkah yang bijaksana. Tetapi selepas semua usaha dilakukan, dia tidak membiarkan hatinya bergantung sepenuhnya kepada usaha tersebut. Inilah keindahan keseimbangan antara usaha dan tawakal. Usaha berada pada anggota, sedangkan pergantungan hati kepada Allah. Tangan mengambil sebab, hati bersandar kepada Allah. Akal menilai risiko, hati mengetahui bahawa hasil berada di bawah izin Allah. Ini merupakan bentuk penghambaan yang matang.

Ayat ini juga memberi pelajaran tentang bagaimana manusia sepatutnya memahami "kematian mengejut". Bagi manusia, kematian mengejut ialah kematian yang datang tanpa tanda yang diketahui. Tetapi bagi Allah, tidak ada kematian yang mengejutkan. Allah mengetahui setiap keadaan sebelum manusia mengetahuinya. Maka kematian mengejut bukan kematian yang berlaku tanpa perancangan dalam makna bahawa Allah tidak mengetahui atau tidak menentukan. Ia hanya mengejutkan manusia kerana manusia tidak mengetahui masa yang telah ditetapkan. Ini mengingatkan kita bahawa ketidaktahuan manusia bukan bukti ketiadaan ketetapan. Banyak perkara dalam hidup kita berlaku tanpa kita jangka, tetapi itu tidak bermakna Allah tidak mengetahuinya. Oleh sebab itu, orang beriman tidak menjadikan kejutan manusia sebagai ukuran terhadap ilmu Allah. Apa yang mengejutkan kita tidak mengejutkan Allah.

Satu lagi perkara penting ialah ayat ini tidak boleh digunakan untuk mendakwa bahawa setiap kematian mempunyai sebab yang boleh difahami oleh manusia. Kadang-kadang manusia tidak mampu mengetahui sebab sebenar sesuatu kematian. Dalam keadaan tertentu, banyak faktor mungkin terlibat. Manusia boleh melakukan siasatan, pemeriksaan dan penelitian, tetapi pada akhirnya tetap ada batas ilmu. Allah mengetahui segala sesuatu secara sempurna. Oleh itu, apabila ilmu manusia berhenti, iman tidak berhenti. Iman mengatakan bahawa kematian tersebut berlaku dengan izin Allah. Ini bukan pengganti kepada penyiasatan yang perlu dilakukan, tetapi ia merupakan keyakinan bahawa sesuatu yang kita tidak fahami tidak bermakna ia berlaku tanpa pengaturan. Allah mengetahui apa yang manusia tidak tahu. Dengan demikian, ayat ini melatih manusia supaya tidak sombong dengan pengetahuannya sendiri.

Penyataan ini juga mempunyai kesan terhadap hubungan seseorang dengan masa. Manusia selalu hidup antara masa lalu dan masa depan. Masa lalu tidak boleh dikembalikan dan masa depan belum pasti. Yang berada dalam tangannya ialah saat yang sedang dia jalani. Namun bahkan saat ini pun adalah nikmat Allah. Jika dia menggunakan saat ini dalam kebaikan, dia telah mengambil manfaat daripada umur yang diberikan. Jika dia menggunakannya dalam dosa dan kelalaian, dia telah mensia-siakan peluang. Oleh sebab itu, kesedaran terhadap ajal sepatutnya mengajar manusia menghormati masa. Dia tidak semestinya perlu melakukan perkara besar setiap hari, tetapi dia perlu menjaga arah hidupnya. Hari demi hari umur berkurang. Kematian semakin dekat, walaupun manusia tidak tahu bila ia datang. Tidak ada seorang pun yang boleh mengatakan bahawa dia pasti memiliki masa yang cukup untuk memperbaiki semua perkara pada masa hadapan. Maka jangan menangguhkan taubat tanpa sebab. Jangan menangguhkan kebaikan yang mampu dilakukan. Jangan menunggu umur tertentu untuk menjadi baik. Selagi Allah memberikan hidup, gunakan hidup itu.

Dalam kehidupan keluarga, ayat ini juga memberi pelajaran bahawa kita tidak memiliki orang yang kita cintai secara mutlak. Anak adalah amanah. Ibu bapa adalah amanah. Pasangan adalah amanah. Sahabat adalah amanah. Kita mencintai mereka dan berusaha menjaga mereka, tetapi kita tidak boleh menganggap bahawa kita boleh memastikan mereka hidup selama-lamanya. Kematian hanya berlaku dengan izin Allah. Oleh itu, cinta yang benar sepatutnya mendorong kita melakukan kebaikan kepada mereka selagi mereka hidup. Jangan menunggu sehingga seseorang meninggal baru kita menyedari betapa berharganya dia. Jangan menunggu kehilangan untuk menghargai nikmat kehadiran seseorang. Ayat ini mengingatkan bahawa setiap jiwa mempunyai ajal. Selagi seseorang masih hidup, gunakan kesempatan itu untuk berbuat baik. Jika suatu hari dia meninggal, kita akan mengetahui bahawa waktu bersamanya telah berakhir kerana Allah telah mengizinkannya berakhir.

Ayat ini juga mengajar bahawa seorang mukmin tidak boleh membina ketenangan hidup di atas ilusi bahawa dia mampu mengawal semua perkara. Banyak tekanan jiwa manusia datang daripada keinginan untuk mengawal sesuatu yang sebenarnya tidak berada dalam kawalannya. Dia mahu memastikan keluarganya tidak pernah sakit, dirinya tidak pernah sakit, hartanya tidak pernah hilang, pekerjaannya tidak pernah terganggu, perjalanan sentiasa selamat dan semua rancangan berjalan seperti yang diharapkan. Tetapi manusia tidak memiliki kuasa sedemikian. Ayat وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ mengingatkan salah satu perkara paling besar yang manusia tidak mampu kawal: ajal. Jika ajal sendiri tidak berada dalam kawalan manusia, maka manusia perlu belajar menerima bahawa banyak hasil kehidupan berada di luar kawalannya. Dia mengawal usaha, tetapi bukan semua hasil. Dia mengawal pilihan, tetapi bukan semua keadaan. Dia boleh berhati-hati, tetapi tidak boleh menjamin masa depan. Oleh itu, ketenangan bukan datang daripada berjaya mengawal segala-galanya, tetapi daripada mengetahui bahawa Allah menguasai apa yang kita tidak mampu kuasai.

Lafaz ini juga sangat sesuai direnungi oleh seseorang yang sedang berada di penghujung usia. Semakin seseorang menyedari bahawa umur telah berlalu, semakin jelas bahawa hidup ini tidak boleh diulang. Namun ayat ini tidak sepatutnya menimbulkan putus asa. Selagi seseorang masih hidup, selagi itu pintu amal masih terbuka dalam perkara yang Allah syariatkan. Dia boleh memperbaiki kesalahan, meminta keampunan, menyelesaikan hak manusia, memperbanyakkan kebaikan dan menggunakan masa yang masih ada. Dia tidak perlu menghitung berapa tahun yang telah hilang semata-mata sehingga melupakan hari yang masih diberikan. Jika Allah masih memberikan umur, maka umur itu adalah amanah. Jangan mensia-siakannya dengan penyesalan yang tidak menghasilkan amal. Gunakan masa yang masih ada. Kematian hanya berlaku dengan izin Allah, dan manusia tidak mengetahui bila izin itu berlaku bagi dirinya. Maka selama hidup masih diberikan, kehidupan itu perlu digunakan dengan sebaik-baiknya.

Begitu juga bagi orang yang masih muda, ayat ini adalah peringatan supaya tidak tertipu dengan kekuatan tubuh. Masa muda sering membawa rasa bahawa kematian masih jauh. Tetapi jarak antara manusia dan kematian bukan ditentukan semata-mata oleh angka usia. Seseorang muda boleh meninggal, seseorang tua boleh terus hidup. Oleh itu, jangan jadikan usia muda sebagai alasan untuk melambatkan perubahan kepada kebaikan. Namun jangan pula hidup dalam ketakutan yang tidak sihat. Islam tidak menyuruh manusia menghabiskan masa muda dengan menangisi kematian. Sebaliknya, Islam mengajar manusia memanfaatkan masa muda sebelum datang kelemahan. Gunakan tenaga untuk ilmu, amal, pekerjaan yang halal, membantu keluarga, menjaga tubuh dan melakukan perkara yang bermanfaat. Jika Allah memanjangkan umur, teruskan. Jika Allah menentukan sebaliknya, seseorang telah menggunakan kesempatan yang diberikan.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa kematian bukan sesuatu yang manusia boleh tetapkan untuk dirinya sendiri. Seseorang mungkin berkata, "Aku mahu hidup," tetapi keinginan itu tidak menentukan ajal. Seseorang mungkin berkata, "Aku mahu mati," tetapi ucapan itu juga tidak menentukan bila kematian berlaku. Dalam kedua-dua keadaan, ajal tetap berada dalam ketetapan Allah. Oleh itu, manusia tidak sepatutnya memandang dirinya sebagai penguasa terhadap hidup dan mati. Hidup ialah amanah dan kematian ialah ketetapan Allah. Manusia tidak boleh sengaja merosakkan dirinya dengan alasan bahawa ajal telah ditentukan, kerana dia tidak mengetahui apa yang Allah tetapkan baginya dan dia tetap bertanggungjawab terhadap tindakan yang dilakukan. Sebaliknya, dia hendaklah menjaga amanah kehidupan yang Allah berikan kepadanya. Inilah cara ayat ini menjaga maruah kehidupan manusia sambil mengingatkan bahawa kehidupan bukan milik mutlak manusia.

Apabila lafaz ini direnungi dari sudut tauhid kepada Allah, ia menunjukkan bahawa segala urusan makhluk akhirnya kembali kepada kekuasaan-Nya. Tidak ada jiwa yang berdiri sendiri. Tidak ada kehidupan yang berdiri sendiri. Tidak ada kematian yang berdiri sendiri. Tidak ada sebab yang berdiri sendiri. Tidak ada keselamatan yang berdiri sendiri. Tidak ada kebinasaan yang berdiri sendiri. Semua makhluk bergantung kepada Allah. Allah tidak bergantung kepada makhluk. Maka ayat ini membina hati yang tidak menjadikan dunia sebagai sumber mutlak keselamatan. Dunia hanya tempat sebab. Allah ialah tempat bergantung. Manusia menggunakan apa yang ada di dunia, tetapi hatinya tidak terikat secara mutlak kepada dunia. Jika sebab gagal, dia tidak hancur. Jika sebab berjaya, dia tidak sombong. Dia mengetahui bahawa di atas sebab ada ketetapan Allah.

Akhirnya, apabila seluruh penyataan وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ direnungi dengan mendalam, jelas bahawa ia merupakan satu penyataan yang menghimpunkan beberapa hakikat besar sekaligus: setiap jiwa pasti berada di bawah ketetapan Allah, kematian tidak berlaku secara bebas daripada Allah, manusia tidak memiliki kuasa mutlak terhadap ajalnya, sebab tidak boleh dianggap sebagai penguasa yang berdiri sendiri, ilmu manusia tentang kematian terbatas, ilmu Allah sempurna, usaha manusia tetap mempunyai tempat, tawakal tetap diperlukan, keberanian tidak bermakna kecuaian, menjaga keselamatan tidak bermakna bergantung kepada sebab, menerima kematian tidak bermakna meninggalkan kehidupan, dan beriman kepada ketentuan Allah tidak bermakna meninggalkan tanggungjawab. Semua ini terkumpul dalam satu penyataan yang sangat ringkas tetapi sangat luas: وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ. Seseorang yang benar-benar menghayatinya akan mengetahui bahawa dia hidup dalam kerajaan Allah, menggunakan nikmat yang Allah berikan, bergerak dengan sebab yang Allah ciptakan, berusaha dengan kemampuan yang Allah anugerahkan dan akhirnya akan meninggalkan dunia pada waktu yang Allah tetapkan. Dia tidak mengetahui bila ajalnya, tetapi dia mengetahui bahawa ajalnya tidak akan terlepas daripada izin Allah. Dia tidak mampu menguasai masa kematiannya, tetapi dia mampu memilih bagaimana dia menggunakan masa hidupnya. Dia tidak mampu menentukan panjang umurnya, tetapi dia mampu berusaha mengisi umur dengan perkara yang bermanfaat. Dia tidak mampu menahan kematian apabila waktunya tiba, tetapi dia mampu menyediakan dirinya sebelum kematian itu datang. Dia tidak mampu menjamin keselamatan mutlak, tetapi dia mampu mengambil sebab-sebab keselamatan. Dia tidak mampu mengawal semua kejadian, tetapi dia mampu meletakkan hatinya kepada Allah. Maka kekuatan ayat ini bukan hanya pada berita bahawa kematian berada dalam izin Allah, tetapi pada perubahan besar yang sepatutnya berlaku dalam hati manusia setelah memahami berita tersebut. Hati menjadi lebih tenang kerana tidak ada makhluk yang memiliki kuasa mutlak terhadap ajal. Hati menjadi lebih berani kerana ancaman manusia tidak menentukan ajal secara bebas. Hati menjadi lebih tawakal kerana segala hasil kembali kepada Allah. Hati menjadi lebih berhati-hati kerana umur ialah amanah. Hati menjadi lebih bersyukur kerana setiap hari kehidupan adalah pemberian. Hati menjadi lebih bersedia kerana kematian pasti datang. Hati menjadi lebih rendah diri kerana manusia tidak memiliki kuasa mutlak terhadap dirinya sendiri. Dan hati menjadi lebih dekat kepada Allah kerana ia mengetahui bahawa sejak awal kehidupan hingga saat kematian, manusia tidak pernah keluar daripada ilmu, kehendak dan ketetapan Allah. Maka lafaz وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ bukanlah sekadar penyataan tentang kematian. Ia ialah penyataan yang memecahkan sangkaan manusia bahawa dia memiliki dirinya secara mutlak, membetulkan kedudukan sebab dalam hatinya, membebaskan dirinya daripada ketakutan yang berlebihan terhadap makhluk, mengajar dia menggunakan kehidupan sebagai amanah, dan mengarahkannya supaya menjalani kehidupan dengan usaha yang benar serta hati yang berserah kepada Allah. Selagi seseorang hidup, dia berada dalam kesempatan yang Allah berikan. Apabila ajal datang, ia datang pada waktu yang Allah izinkan. Tidak ada satu jiwa pun yang dapat melampaui ketetapan tersebut. Tidak ada manusia yang mampu menahan ajal apabila waktunya telah tiba. Tidak ada manusia yang mampu memaksa ajal datang sebelum waktunya. Maka seorang mukmin hidup dengan keyakinan yang teguh bahawa ajalnya bukan milik manusia lain, bukan milik dirinya sendiri dan bukan milik sebab-sebab yang berada di sekelilingnya. Ajalnya berada dalam ketetapan Allah. Atas sebab itulah dia berusaha tanpa sombong, berhati-hati tanpa takut secara berlebihan, berubat tanpa bergantung mutlak kepada ubat, mencari keselamatan tanpa menganggap keselamatan berada di tangannya, menghadapi cabaran tanpa menganggap manusia menentukan ajalnya, dan menerima kematian tanpa menganggap bahawa Allah telah menzaliminya. Inilah keseimbangan yang lahir daripada memahami lafaz tersebut secara benar. Kehidupan manusia mempunyai sebab, tetapi sebab tidak mengatasi Allah. Kematian mempunyai sebab, tetapi sebab tidak mengatasi Allah. Keselamatan mempunyai sebab, tetapi sebab tidak mengatasi Allah. Penyakit mempunyai sebab, tetapi penyakit tidak mengatasi Allah. Rawatan mempunyai sebab, tetapi rawatan tidak mengatasi Allah. Manusia berusaha, tetapi Allah menentukan hasil. Manusia merancang, tetapi Allah menentukan kesudahan. Manusia menjaga dirinya, tetapi Allah menentukan ajalnya. Manusia tidak mengetahui bilakah izin itu akan berlaku bagi dirinya, maka selama izin untuk hidup masih diberikan, dia hendaklah menggunakan hidup itu dengan sebaik-baiknya. Apabila izin untuk hidup berakhir dan kematian datang, dia kembali kepada Allah dalam keadaan bahawa kematiannya tidak pernah berlaku di luar ketetapan-Nya. Inilah makna yang sepatutnya memenuhi hati apabila seorang mukmin membaca dan merenungi firman Allah: وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ. Setiap jiwa mempunyai batas yang Allah tentukan. Setiap kehidupan mempunyai tempoh yang Allah tentukan. Setiap kematian berlaku dengan izin Allah. Dan selama manusia masih diberikan kehidupan, kewajipannya bukanlah mencari rahsia ajal yang Allah sembunyikan daripadanya, tetapi menggunakan kehidupan yang Allah berikan kepadanya untuk melakukan apa yang diredai-Nya, sambil mengekalkan keyakinan bahawa tidak ada satu jiwa pun yang akan mati kecuali dengan izin Allah.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5891643356053891064?hl=en

• Laman Web