Perbahasan Tentang Ayat 145 Dari Surah Ali Imran ... وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا نُؤْتِهِۦ مِنْهَا ... (Ali Imran:145)
- Perbahasan Tentang Ayat 145 Dari Surah Ali Imran وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ ... (Ali Imran:145) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 145 Dari Surah Ali Imran ... كِتَٰبًا مُّؤَجَّلًاۗ ... (Ali Imran:145) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 145 Dari Surah Ali Imran ... وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا نُؤْتِهِۦ مِنْهَا ... (Ali Imran:145) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 145 Dari Surah Ali Imran ... وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِۦ مِنْهَاۚ ... (Ali Imran:145) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 145 Dari Surah Ali Imran ... وَسَنَجْزِى ٱلشَّٰكِرِينَ (Ali Imran:145) / edit
Perbahasan Tentang Penyataan وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا نُؤْتِهِۦ مِنْهَا Dari Surah Ali Imran Ayat 145
Penyataan وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا نُؤْتِهِۦ مِنْهَا merupakan satu penyataan yang sangat dalam maknanya kerana ia menyentuh tentang kehendak manusia terhadap dunia, tujuan yang berada di sebalik amal, balasan yang dicari, serta bagaimana Allah memberikan sebahagian daripada apa yang dikehendaki oleh seseorang daripada perkara duniawi. Penyataan ini perlu direnungi dengan penuh ketelitian kerana ia bukan sekadar memberitahu bahawa manusia boleh memperoleh sesuatu daripada dunia, bahkan ia mendedahkan satu hakikat yang sangat penting tentang arah kehendak manusia. Lafaz وَمَن bermaksud sesiapa yang, menunjukkan bahawa perbahasan ini tidak terbatas kepada golongan tertentu, zaman tertentu, bangsa tertentu atau keadaan tertentu, tetapi mencakupi sesiapa sahaja yang meletakkan kehendak terhadap ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا, iaitu ganjaran atau hasil dunia sebagai sesuatu yang dikehendakinya. Kemudian datang lafaz نُؤْتِهِۦ مِنْهَا yang memberikan pengertian bahawa Allah memberikan kepadanya daripada dunia itu apa yang menjadi bahagiannya. Maka penyataan ini mengajar manusia bahawa dunia mempunyai sesuatu yang boleh diperoleh, tetapi apa yang diperoleh itu bukan semestinya seluruh apa yang dikehendaki. Seseorang mungkin mengejar dunia dengan bersungguh-sungguh, merancang untuk mendapat harta, kedudukan, kesenangan, penghormatan, kejayaan, pengaruh atau pelbagai bentuk manfaat, lalu Allah memberikan kepadanya sebahagian daripada apa yang dikehendakinya. Namun pemberian tersebut tidak dengan sendirinya menjadi tanda bahawa kehendaknya itu merupakan kehendak yang paling tinggi nilainya. Dunia boleh diberikan kepada seseorang yang dicintai Allah dan boleh juga diberikan kepada seseorang yang tidak mendapat keredaan Allah. Dunia boleh menjadi nikmat, boleh menjadi ujian, boleh menjadi amanah, dan boleh menjadi sebab seseorang terpedaya. Oleh itu, penyataan وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا نُؤْتِهِۦ مِنْهَا perlu difahami dengan membezakan antara memperoleh sesuatu dengan memperoleh sesuatu yang paling bernilai. Seseorang boleh mendapat apa yang dikejarnya dalam kehidupan dunia, tetapi mendapatkan dunia tidak semestinya bermaksud dia telah memperoleh kejayaan yang sebenar. Inilah antara perkara paling besar yang perlu difahami daripada penyataan ini, kerana manusia secara tabiatnya mudah mengukur kejayaan berdasarkan apa yang dapat dilihat: harta yang banyak, rumah yang besar, kedudukan yang tinggi, nama yang dikenali, pengaruh yang luas, kehidupan yang selesa dan pelbagai bentuk kesenangan. Tetapi penyataan ini mengajar bahawa pemberian daripada dunia hanyalah sebahagian daripada dunia, bukan keseluruhan hakikat kejayaan manusia.
Lafaz وَمَن pada permulaan penyataan ini mempunyai kedudukan yang penting kerana ia membuka ruang kepada suatu kaedah yang umum tentang manusia dan kehendaknya. Ia tidak mengatakan hanya orang tertentu yang menghendaki ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا, bahkan menggunakan lafaz yang merangkumi sesiapa sahaja. Ini menunjukkan bahawa kecenderungan kepada balasan dunia merupakan sesuatu yang boleh berlaku kepada manusia. Manusia melihat dunia, merasakan nikmatnya, merancang untuk mendapatkannya dan berusaha mencapai hasil yang dianggap menguntungkan dirinya. Dalam keadaan tertentu, seseorang boleh menjadikan dunia sebagai matlamat utama. Dia mungkin belajar semata-mata kerana mahu memperoleh pekerjaan yang tinggi gajinya, bekerja semata-mata kerana mahu mengumpulkan harta, membina hubungan semata-mata kerana mahu mendapatkan kepentingan, melakukan sesuatu kebaikan semata-mata kerana mahu dipuji, atau menggunakan kelebihan yang dimilikinya semata-mata untuk memperoleh kedudukan. Semua bentuk kehendak ini mempunyai satu persamaan, iaitu dunia menjadi sesuatu yang sangat kuat dalam arah tuju seseorang. Penyataan ini tidak perlu difahami sebagai larangan bahawa manusia tidak boleh mempunyai sebarang keinginan duniawi. Manusia memang memerlukan makanan, pakaian, tempat tinggal, pekerjaan, keselamatan, keluarga dan pelbagai keperluan dunia. Yang menjadi perhatian utama ialah apabila ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا menjadi sesuatu yang dikehendaki sehingga menguasai arah tujuan manusia dan menyebabkan perkara yang lebih tinggi nilainya diketepikan. Maka وَمَن bukan sekadar memperkenalkan individu yang menghendaki dunia, tetapi membuka satu gambaran tentang pilihan hati manusia. Ada manusia yang memilih dunia sebagai apa yang paling dikehendakinya. Ada yang memilih akhirat sebagai tujuan yang lebih tinggi. Ada yang menggabungkan keperluan dunia dengan tujuan yang lebih tinggi. Perbezaan ini sangat besar kerana dua manusia boleh melakukan pekerjaan yang sama, tetapi kehendak yang berada dalam hati mereka berbeza. Dua orang boleh berniaga, tetapi seorang mungkin menjadikan keuntungan sebagai segala-galanya sehingga mengabaikan halal dan haram, sedangkan seorang lagi mencari rezeki halal sambil melihat hartanya sebagai amanah. Dua orang boleh bekerja dalam bidang yang sama, tetapi seorang bekerja hanya kerana kedudukan dan pujian, sedangkan seorang lagi bekerja untuk menunaikan tanggungjawab dan memberikan manfaat. Maka وَمَن membawa kita kepada perhatian terhadap siapa yang menghendaki, sedangkan ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا membawa kita kepada apa yang dikehendaki. Di antara kedua-duanya terdapat persoalan yang sangat besar: apakah yang sebenarnya menjadi sasaran hati manusia?
Lafaz يُرِدْ pula memberikan tumpuan kepada kehendak. Kehendak merupakan perkara yang sangat penting dalam kehidupan manusia kerana manusia bukan sekadar melakukan sesuatu tanpa tujuan. Banyak perbuatan manusia bermula daripada sesuatu yang dikehendaki. Seseorang mahu mendapat harta, lalu dia bekerja. Dia mahu mendapat ilmu, lalu dia belajar. Dia mahu mendapat kedudukan, lalu dia berusaha mencapainya. Dia mahu mendapat pujian, lalu dia melakukan perkara yang menyebabkan orang memujinya. Dia mahu mendapat keselamatan, lalu dia mengelakkan bahaya. Maka kehendak merupakan sesuatu yang mendorong tindakan. Oleh itu, apabila penyataan ini menggunakan lafaz يُرِدْ, perhatian kita diarahkan kepada apa yang menjadi kehendak seseorang. Ini menunjukkan bahawa persoalan agama bukan hanya tentang perbuatan yang kelihatan, tetapi juga tentang arah kehendak yang berada di belakang perbuatan. Seseorang mungkin melakukan satu amalan yang secara zahirnya baik, tetapi jika keseluruhan arah kehendaknya hanya kepada kepentingan dunia, maka dia perlu memeriksa semula tujuan hatinya. Sebaliknya, seseorang boleh melakukan pekerjaan duniawi yang biasa tetapi mempunyai tujuan yang baik. Dia bekerja, berniaga, mengajar, bertani, membina rumah, menjaga keluarga dan melakukan pelbagai urusan dunia, tetapi hatinya tidak menjadikan dunia sebagai matlamat tertinggi. Dia menggunakan dunia sebagai alat untuk melaksanakan tanggungjawab dan mencari keredaan Allah. Maka lafaz يُرِدْ mengajar kita bahawa yang perlu diperhatikan bukan hanya apa yang dilakukan, tetapi apa yang sebenarnya dikehendaki. Dunia boleh berada di tangan seseorang tanpa menjadi raja dalam hatinya. Seseorang boleh memiliki harta yang banyak tetapi tidak menjadikan harta itu tujuan tertinggi. Sebaliknya, seseorang boleh tidak memiliki banyak harta tetapi hatinya sentiasa mengejar dunia sehingga seluruh fikirannya tertumpu kepadanya. Oleh itu, ukuran yang lebih mendalam bukan sekadar berapa banyak dunia yang dimiliki, tetapi apakah kedudukan dunia dalam kehendak manusia.
Lafaz ثَوَابَ pula membawa pengertian balasan, ganjaran atau hasil yang diterima seseorang sebagai akibat daripada sesuatu yang dilakukan. Penggunaan lafaz ini sangat menarik kerana dunia disebut dalam konteks ثَوَاب, iaitu sesuatu yang diharapkan sebagai hasil. Ini menggambarkan bahawa manusia bukan hanya menyukai dunia kerana kewujudannya, tetapi dia menghendaki apa yang dunia boleh berikan kepadanya. Dia menghendaki hasil daripada usaha duniawinya. Dia mahu mendapatkan ganjaran berupa wang, kedudukan, pujian, keselesaan, pengaruh, kemenangan atau pelbagai manfaat lain. Oleh sebab itu, ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا bukan sekadar bermaksud dunia secara keseluruhan, tetapi apa yang seseorang harapkan daripada dunia sebagai balasan. Seseorang mungkin bekerja kerana mahu menerima gaji. Dia mungkin berniaga kerana mahu keuntungan. Dia mungkin berusaha dalam sesuatu pertandingan kerana mahu kemenangan. Dia mungkin mencari kedudukan kerana mahu kuasa dan penghormatan. Dia mungkin melakukan sesuatu supaya namanya dikenali. Semua ini termasuk dalam lingkungan hasil duniawi yang boleh dikehendaki manusia. Persoalannya bukan bahawa setiap hasil tersebut secara automatik haram atau tercela. Persoalannya ialah apabila hasil dunia menjadi sasaran utama sehingga manusia mengukur segala-galanya berdasarkan hasil tersebut. Jika mendapat dunia dia berasa dirinya berjaya, jika tidak mendapat dunia dia berasa dirinya gagal sepenuhnya, maka keadaan hatinya telah sangat bergantung kepada dunia. Sedangkan dunia bersifat sementara. Apa yang diperoleh hari ini boleh hilang esok. Apa yang dianggap kejayaan pada usia tertentu mungkin tidak lagi dianggap penting beberapa tahun kemudian. Kedudukan boleh hilang, harta boleh berkurang, tubuh boleh menjadi lemah, pujian boleh berhenti, dan manusia yang dahulu terkenal boleh dilupakan. Maka ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا mengingatkan bahawa balasan duniawi mempunyai sifat yang terbatas. Ia bukan balasan yang kekal. Ia hanya sebahagian daripada apa yang dunia tawarkan dan apa yang Allah izinkan seseorang memperolehnya.
Perkataan ٱلدُّنْيَا sendiri sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa apa yang dikehendaki itu berkaitan dengan kehidupan dunia yang dekat dan sementara. Dunia disebut dunia kerana kedekatannya berbanding akhirat dan kerana ia merupakan tempat kehidupan manusia sebelum berpindah kepada kehidupan yang seterusnya. Dunia mempunyai keindahan, kenikmatan, kesenangan dan manfaat yang tidak boleh dinafikan. Allah menciptakan berbagai-bagai perkara yang boleh dimanfaatkan manusia. Manusia boleh makan makanan yang halal, menikmati keluarga, membina rumah, memiliki harta, berpakaian baik, melakukan perjalanan, memperoleh ilmu dan menikmati pelbagai nikmat. Tetapi masalah bermula apabila dunia yang sepatutnya menjadi tempat perjalanan berubah menjadi matlamat terakhir. Dunia sepatutnya berada dalam kedudukan yang sesuai dengan sifatnya sebagai sesuatu yang sementara. Jika seseorang mengetahui bahawa sesuatu itu sementara, dia tidak sepatutnya menggantungkan seluruh kebahagiaannya kepadanya. Dia boleh bersyukur apabila mendapatnya dan bersabar apabila kehilangannya. Dia boleh berusaha mendapatkannya tetapi tidak menghancurkan dirinya apabila tidak mendapatnya. Dia boleh menggunakan harta tetapi tidak membiarkan harta menguasai hatinya. Dia boleh mencari kedudukan tetapi tidak menjadikan kedudukan sebagai ukuran nilai dirinya. Dia boleh menerima pujian tetapi tidak hidup hanya untuk pujian. Inilah keseimbangan yang perlu dibina apabila memahami ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا. Dunia bukan sesuatu yang mesti dibenci secara mutlak, tetapi dunia tidak boleh diletakkan pada tempat yang bukan tempatnya.
Apabila Allah menyebut نُؤْتِهِۦ مِنْهَا, penyataan ini memberikan pengertian yang sangat halus tentang hubungan antara kehendak manusia dan pemberian Allah. Manusia mungkin menghendaki sesuatu daripada dunia, lalu Allah memberinya sebahagian daripada apa yang dikehendakinya. Lafaz مِنْهَا memberikan makna "daripadanya", menunjukkan bahawa pemberian tersebut bukan keseluruhan dunia. Ini merupakan satu perkara yang sangat penting untuk direnungi. Manusia mungkin menghendaki banyak perkara, tetapi apa yang diperoleh hanyalah sebahagian. Dia mungkin mahu kekayaan yang tidak terbatas, tetapi yang diperolehnya hanya jumlah tertentu. Dia mungkin mahu umur yang panjang, tetapi umurnya mempunyai batas. Dia mungkin mahu kesihatan yang sempurna, tetapi tubuh manusia tetap mengalami kelemahan. Dia mungkin mahu semua orang menghormatinya, tetapi pasti ada orang yang tidak menyukainya. Dia mungkin mahu kehidupan yang bebas daripada masalah, tetapi dunia memang tempat ujian dan perubahan. Maka نُؤْتِهِۦ مِنْهَا menunjukkan bahawa pemberian dunia mempunyai batas. Allah memberi sebahagian daripada dunia kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Tidak ada manusia yang memperoleh seluruh apa yang dunia boleh tawarkan. Bahkan orang yang paling kaya pun mempunyai kekurangan dalam perkara lain. Orang yang paling terkenal tidak semestinya paling tenang. Orang yang paling berkuasa tidak semestinya paling sihat. Orang yang paling banyak harta tidak semestinya paling bahagia. Ini kerana dunia bukan satu pakej kesempurnaan yang boleh dimiliki oleh manusia. Ia terdiri daripada pelbagai nikmat dan ujian, dan setiap manusia mendapat bahagian yang berbeza.
Lafaz نُؤْتِهِۦ juga perlu diperhatikan kerana ia menunjukkan bahawa pemberian dunia akhirnya kembali kepada Allah sebagai pemberi. Manusia bekerja, berniaga, merancang dan berusaha, tetapi apabila sesuatu benar-benar sampai ke tangannya, ia berlaku dengan izin dan pemberian Allah. Ini tidak bermakna manusia tidak perlu berusaha. Bahkan usaha merupakan sebahagian daripada perjalanan manusia. Tetapi hasil tidak boleh dianggap sebagai milik mutlak manusia yang diperoleh hanya kerana kekuatannya sendiri. Jika seseorang mempunyai rezeki yang banyak, dia perlu menyedari bahawa ada banyak perkara di luar kawalannya yang membolehkan rezeki itu sampai kepadanya. Dia mempunyai tubuh yang membolehkannya bekerja, akal yang membolehkannya merancang, peluang yang membolehkannya berusaha, manusia lain yang berurusan dengannya dan keadaan yang menyokong kehidupannya. Semua ini merupakan nikmat. Oleh itu, نُؤْتِهِۦ memberikan kesedaran bahawa pemberian dunia bukan sekadar hasil daripada usaha manusia secara terasing. Allah yang memberikan. Manusia berusaha, tetapi Allah membuka jalan. Manusia merancang, tetapi Allah menentukan hasil. Manusia mengejar, tetapi Allah menentukan apa yang sampai kepadanya. Maka orang yang mendapat dunia sepatutnya tidak menjadi sombong. Dia sepatutnya melihat pemberian tersebut sebagai amanah dan ujian.
Perkara yang sangat penting dalam penyataan ini ialah perbezaan antara "mendapat apa yang dikehendaki" dengan "mendapat apa yang terbaik". Manusia biasanya menyangka bahawa jika dia berjaya mendapatkan apa yang dikehendakinya, maka itu pasti baik untuknya. Tetapi pengalaman kehidupan menunjukkan bahawa sangkaan tersebut tidak semestinya benar. Ada orang yang sangat menginginkan suatu pekerjaan, lalu apabila dia mendapatnya, kehidupannya menjadi lebih berat. Ada orang yang sangat menginginkan kekayaan, lalu kekayaan tersebut menyebabkan hubungan keluarganya rosak. Ada orang yang menginginkan populariti, lalu populariti menyebabkan hidupnya kehilangan ketenangan. Ada orang yang mengejar kedudukan, lalu kedudukan tersebut menjadi sebab banyak fitnah dan tanggungjawab berat. Ada orang yang mahu sesuatu dengan sangat kuat, tetapi selepas mendapatnya dia sedar bahawa perkara tersebut tidak memberikan kebahagiaan yang dia bayangkan. Ini menunjukkan bahawa kehendak manusia tidak semestinya sama dengan kebaikan yang sebenar. Penyataan وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا نُؤْتِهِۦ مِنْهَا tidak mengatakan bahawa setiap perkara yang dikehendaki itu merupakan kebaikan mutlak. Ia menunjukkan bahawa seseorang yang menghendaki balasan dunia boleh diberikan sebahagian daripada dunia. Maka janganlah seseorang menyangka bahawa pemberian dunia kepada dirinya merupakan pengesahan bahawa segala kehendaknya benar dan baik. Kadang-kadang manusia memperoleh apa yang dikehendakinya tetapi kemudian diuji dengannya. Kadang-kadang manusia tidak memperoleh apa yang dikehendakinya tetapi sebenarnya diselamatkan daripada sesuatu yang lebih buruk. Oleh itu, seorang mukmin perlu belajar membezakan antara "aku mahu" dengan "apa yang terbaik bagiku".
Penyataan ini juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan sifat manusia yang suka mengejar hasil yang cepat. Dunia menawarkan sesuatu yang dapat dilihat dan dirasakan segera. Seseorang bekerja, lalu menerima gaji. Dia berniaga, lalu menerima keuntungan. Dia berusaha mendapatkan kedudukan, lalu mendapat pangkat. Dia belajar, lalu mendapat sijil. Dia melakukan sesuatu yang menarik perhatian manusia, lalu mendapat pujian. Dunia memberikan hasil yang boleh dirasakan. Oleh sebab itu, manusia mudah tertarik kepada balasan dunia. Sebaliknya, perkara akhirat memerlukan iman kepada perkara yang ghaib. Manusia tidak melihat balasan akhirat dengan mata dunia. Maka orang yang lemah dalam keyakinan mudah memilih perkara yang segera walaupun meninggalkan perkara yang lebih kekal. ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا mengingatkan tentang kecenderungan ini. Dunia memberikan hasil yang dekat, tetapi kedekatan itu tidak bermakna nilainya lebih tinggi. Sesuatu yang dekat boleh menjadi kecil nilainya, sedangkan sesuatu yang jauh boleh menjadi jauh lebih besar. Seorang yang bijak tidak memilih sesuatu hanya kerana ia cepat diperoleh. Dia melihat nilai dan kesudahan. Begitu juga dalam kehidupan agama. Seseorang mungkin meninggalkan keuntungan tertentu kerana mahu menjaga halal, meninggalkan kedudukan kerana tidak mahu melakukan kezaliman, menolak pujian kerana mahu menjaga keikhlasan, atau menahan diri daripada sesuatu yang disukai kerana takut kepada Allah. Dari sudut dunia, dia mungkin kelihatan kehilangan sesuatu. Tetapi kehilangan dunia tidak semestinya kerugian yang sebenar.
Lafaz يُرِدْ juga menunjukkan bahawa manusia mempunyai kehendak yang perlu dididik. Hati manusia tidak boleh dibiarkan menentukan segala-galanya tanpa panduan. Jika seseorang hanya mengikuti apa yang dia mahu, dia akan sentiasa mengejar sesuatu yang baru. Apabila mendapat satu perkara, dia mahu perkara yang lain. Apabila memperoleh sejumlah wang, dia mahu lebih banyak. Apabila mendapat kedudukan, dia mahu kedudukan yang lebih tinggi. Apabila mendapat pujian, dia mahu lebih banyak pujian. Keinginan dunia boleh menjadi tidak berpenghujung. Inilah sebabnya mengapa manusia yang menjadikan dunia sebagai sasaran utama sering tidak pernah merasa cukup. Masalahnya bukan semata-mata kerana dia tidak mempunyai banyak, tetapi kerana kehendaknya tidak mempunyai penghujung. Dia sentiasa melihat apa yang belum dimiliki. Dia membandingkan dirinya dengan orang yang lebih kaya, lebih terkenal, lebih berkuasa atau lebih berjaya. Akibatnya, nikmat yang sudah ada tidak lagi dirasai. Penyataan ini mendidik manusia supaya memeriksa kehendaknya. Apakah yang sebenarnya dia mahu? Apakah yang dia kejar? Apakah yang dia anggap sebagai balasan? Apakah yang akan membuatkan dia berasa berjaya? Jika jawapannya semuanya berkaitan dengan dunia, maka dia perlu berhati-hati kerana dunia itu sendiri mempunyai batas.
Dalam penyataan نُؤْتِهِۦ مِنْهَا terdapat juga pengajaran bahawa pemberian Allah kepada seseorang tidak boleh menjadi ukuran mutlak terhadap kedudukannya di sisi Allah. Ini merupakan perkara yang sangat penting. Manusia sering melihat orang yang kaya lalu menganggap dia lebih baik. Mereka melihat orang yang mempunyai kedudukan lalu menganggap dia lebih mulia. Mereka melihat seseorang yang berjaya lalu menganggap Allah pasti meredainya. Tetapi ukuran seperti ini tidak semestinya benar. Dunia boleh diberikan kepada seseorang sebagai ujian. Dunia juga boleh diberikan kepada seseorang sebagai nikmat. Yang penting ialah bagaimana dia menggunakan apa yang diberikan. Jika seseorang mendapat harta dan menggunakannya pada jalan yang baik, harta itu menjadi nikmat yang besar. Jika dia menggunakan harta untuk kesombongan, kezaliman atau maksiat, harta itu menjadi sebab keburukan. Jika seseorang mendapat kedudukan dan menggunakannya untuk menegakkan keadilan, kedudukan itu menjadi amanah. Jika dia menggunakannya untuk menindas manusia, kedudukan itu menjadi beban. Maka نُؤْتِهِۦ مِنْهَا tidak boleh difahami sebagai "Allah memberinya dunia, maka Allah memuliakannya." Tidak. Pemberian dunia tidak boleh dijadikan ukuran tunggal terhadap kemuliaan. Dunia ialah medan ujian.
Begitu juga, apabila seseorang tidak mendapat apa yang dikehendakinya daripada dunia, dia tidak boleh terus menganggap bahawa Allah menghinakannya. Ini juga penting kerana manusia mempunyai kecenderungan menilai dirinya berdasarkan hasil dunia. Jika perniagaannya gagal, dia merasa dirinya tidak berguna. Jika permohonannya ditolak, dia merasa Allah tidak menyayanginya. Jika kedudukannya tidak meningkat, dia merasa dirinya tidak bernilai. Jika orang lain lebih kaya, dia merasa dirinya lebih rendah. Penyataan ini memberikan perspektif yang berbeza. Dunia bukan ukuran mutlak nilai seseorang. Allah mungkin tidak memberikan sesuatu yang sangat dikehendaki oleh manusia kerana ada hikmah yang tidak diketahui. Tidak mendapat sesuatu yang diingini tidak semestinya tanda keburukan. Kadang-kadang ia merupakan perlindungan. Kadang-kadang ia merupakan pendidikan. Kadang-kadang ia membuka jalan kepada perkara lain. Kadang-kadang manusia hanya memahami sebabnya selepas bertahun-tahun. Maka seorang mukmin perlu belajar menerima bahawa kehendak dirinya terbatas, sedangkan ilmu Allah sempurna.
Perbahasan tentang ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا juga perlu membawa kepada persoalan tentang nilai sebenar dunia. Dunia mempunyai nilai, tetapi nilainya bukan nilai mutlak. Makanan penting kerana manusia memerlukannya untuk hidup. Rumah penting kerana manusia memerlukan tempat tinggal. Harta penting kerana manusia memerlukan nafkah dan keperluan. Ilmu dunia juga penting dalam banyak urusan. Pekerjaan penting kerana manusia mempunyai tanggungjawab. Keluarga merupakan nikmat yang besar. Semua ini tidak perlu dinafikan. Yang perlu ditolak ialah menjadikan dunia sebagai tujuan tertinggi sehingga perkara akhirat dikorbankan. Seseorang boleh menggunakan dunia untuk menuju kebaikan. Dia boleh mencari harta supaya dapat menanggung keluarga dan membantu orang lain. Dia boleh mencari ilmu supaya dapat memberikan manfaat. Dia boleh membina rumah supaya keluarganya selamat. Dia boleh bekerja supaya tidak meminta-minta. Dia boleh menggunakan kedudukan untuk membantu manusia. Dalam keadaan seperti ini, dunia berada pada tempat yang betul. Tetapi jika semua itu hanya untuk membesarkan ego, mengejar pujian dan mengumpulkan sesuatu yang akan ditinggalkan selepas mati, maka kedudukan dunia dalam hati perlu diperiksa.
Penyataan وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا نُؤْتِهِۦ مِنْهَا juga memberi pengajaran tentang bahaya menjadikan hasil sebagai satu-satunya ukuran amal. Dalam kehidupan, seseorang mudah bertanya, "Apa yang aku dapat?" Dia melakukan sesuatu lalu mahu ganjaran segera. Dia membantu seseorang lalu mahu ucapan terima kasih. Dia mengajar lalu mahu pujian. Dia memberi lalu mahu dikenang. Dia bekerja lalu mahu dihargai. Jika manusia hanya berfikir tentang apa yang diperolehnya, dia mudah kecewa apabila manusia tidak membalasnya. Tetapi apabila dia melakukan sesuatu kerana Allah, dia tidak menjadikan balasan manusia sebagai ukuran mutlak. Dia boleh menerima penghargaan jika diberikan, tetapi jika tidak diberikan, dia tidak menganggap amalnya sia-sia. Inilah perbezaan besar antara mengejar ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا dengan mencari sesuatu yang lebih tinggi. Balasan dunia boleh datang atau tidak datang. Pujian manusia boleh datang atau tidak datang. Keuntungan boleh datang atau tidak datang. Tetapi Allah mengetahui amal manusia. Maka hati seorang mukmin perlu belajar supaya tidak menjadi hamba kepada hasil dunia.
Dalam konteks pekerjaan, penyataan ini sangat relevan. Seseorang perlu bekerja dan mencari nafkah. Tetapi jika seluruh nilai dirinya bergantung kepada gaji, dia akan sentiasa berada dalam ketakutan. Jika gajinya naik, dia bahagia. Jika gajinya turun, dia hancur. Jika mendapat bonus, dia rasa dihargai. Jika tidak mendapat bonus, dia rasa hidupnya gagal. Sedangkan gaji hanyalah sebahagian daripada dunia. Ia bukan ukuran mutlak nilai manusia. Seseorang boleh bekerja dengan bersungguh-sungguh sambil meletakkan dunia pada tempatnya. Dia menerima gaji sebagai rezeki dan amanah, bukan sebagai ukuran mutlak kemuliaannya. Jika dia mendapat banyak, dia bersyukur. Jika mendapat sedikit, dia bersabar dan terus berusaha. Dia tidak berhenti bekerja hanya kerana dunia tidak memberikan semua yang dikehendakinya. Dia juga tidak melanggar hukum demi mendapatkan lebih banyak. Ini merupakan salah satu bentuk penghayatan terhadap penyataan ini dalam kehidupan harian.
Dalam konteks perniagaan pula, ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا boleh muncul dalam bentuk keuntungan. Keuntungan pada asalnya bukan sesuatu yang tercela. Bahkan perniagaan yang halal boleh menjadi sumber rezeki dan manfaat. Tetapi apabila keuntungan menjadi segala-galanya, seseorang boleh mula menipu, menyembunyikan kecacatan barang, memanipulasi timbangan, memakan hak orang lain, menipu pelanggan atau melakukan pelbagai perkara yang haram. Ketika itu, keinginan terhadap ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا telah mengatasi batas. Dia mahu hasil dunia sehingga sanggup mengorbankan perkara yang lebih besar. Ini menunjukkan mengapa kehendak perlu dididik. Bukan semua yang boleh diperoleh patut dikejar dengan apa cara sekalipun. Seorang mukmin boleh mengejar keuntungan, tetapi dia mesti mengejarnya melalui jalan yang halal. Dia boleh menjadi kaya, tetapi kekayaan itu tidak boleh menjadikan dirinya hamba kepada harta. Dia boleh memiliki banyak, tetapi dia mesti mengetahui bahawa apa yang dimiliki itu akan dipersoalkan tentang penggunaannya.
Dalam konteks ilmu, seseorang juga boleh menghendaki ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا. Ilmu boleh menjadi jalan kepada kedudukan, pengaruh, pekerjaan, penghormatan dan nama. Seseorang mungkin belajar bukan kerana mahu manfaat ilmu semata-mata, tetapi kerana mahu manusia memandangnya tinggi. Dia mungkin suka apabila orang mengatakan dirinya alim, bijak atau hebat. Jika pujian menjadi tujuan utama, ilmu boleh kehilangan keberkatan dalam hati. Ini tidak bermakna seseorang tidak boleh menggunakan ilmu untuk mendapatkan pekerjaan atau rezeki. Bahkan banyak bidang ilmu memang menjadi sebab manusia memperoleh pekerjaan. Tetapi hati perlu mengetahui perbezaan antara menggunakan ilmu sebagai alat yang halal untuk mencari rezeki dengan menjadikan pujian dan kedudukan sebagai tujuan utama. Penyataan ini memanggil manusia untuk melihat arah kehendaknya. Apakah yang sebenarnya dikehendaki oleh hati ketika dia mencari sesuatu?
Dalam konteks ibadah, persoalan ini menjadi lebih halus. Ada manusia yang melakukan amalan kerana mahu manfaat duniawi. Dia mungkin menginginkan pujian manusia, kedudukan dalam masyarakat atau pengaruh. Dia mungkin suka dilihat sebagai orang yang baik. Ini menunjukkan bahawa ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا boleh memasuki perkara yang pada zahirnya kelihatan baik. Oleh itu, manusia perlu sentiasa memeriksa hatinya. Amal yang kelihatan baik tidak semestinya menjadikan hati bebas daripada kecenderungan kepada dunia. Kadang-kadang seseorang tidak mengejar wang tetapi mengejar pujian. Dia tidak mengejar pangkat tetapi mengejar populariti. Dia tidak mengejar harta tetapi mengejar pengiktirafan. Semua itu masih merupakan bentuk keinginan terhadap hasil duniawi. Maka penyataan ini sangat luas dalam mendidik manusia tentang tujuan.
Namun, penting untuk difahami bahawa seseorang tidak perlu menghapuskan semua keinginan duniawi daripada dirinya sehingga dia tidak mahu makan, tidak mahu bekerja, tidak mahu memiliki rumah, tidak mahu berkahwin, tidak mahu mempunyai keluarga atau tidak mahu memperbaiki kehidupannya. Ini bukan maksud penyataan tersebut. Manusia diciptakan dengan keperluan dan kecenderungan. Yang perlu dilakukan ialah mengatur kehendak, bukan mematikan semua kehendak. Dunia perlu berada di tangan, bukan menjadi penguasa hati. Harta perlu digunakan, bukan disembah. Pekerjaan perlu dilaksanakan, bukan menjadi satu-satunya identiti. Kedudukan perlu dipikul sebagai amanah, bukan dijadikan sebab kesombongan. Keselesaan boleh dinikmati, tetapi jangan lupa bahawa ia sementara. Inilah keseimbangan yang lahir apabila seseorang memahami وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا نُؤْتِهِۦ مِنْهَا dengan benar.
Satu lagi perkara penting ialah lafaz مِنْهَا yang menunjukkan sebahagian. Manusia yang mengejar dunia mungkin berfikir bahawa dia akan mendapat segala-galanya, tetapi dunia tidak pernah memberikan segala-galanya kepada seseorang. Jika dia memperoleh harta, mungkin dia kehilangan masa. Jika dia memperoleh masa, mungkin dia kehilangan kesihatan. Jika dia memperoleh kesihatan, mungkin dia kekurangan harta. Jika dia memperoleh kedudukan, mungkin dia kehilangan ketenangan. Jika dia memperoleh populariti, mungkin dia kehilangan privasi. Jika dia memperoleh kekuasaan, mungkin dia mendapat tanggungjawab yang berat. Ini menunjukkan bahawa dunia mempunyai pemberian yang terpecah-pecah. Seseorang mendapat sebahagian dan tidak mendapat sebahagian yang lain. Oleh itu, janganlah manusia terlalu kagum dengan seseorang yang mempunyai satu bahagian dunia kerana dia tidak mengetahui bahagian lain yang tidak dimilikinya. Begitu juga, jangan terlalu rendah diri apabila melihat orang lain lebih kaya atau lebih berjaya dalam satu perkara. Mungkin Allah telah memberikan kepadanya nikmat lain yang tidak dimiliki oleh orang tersebut.
Penyataan ini juga mendidik manusia supaya tidak menjadikan perbandingan sosial sebagai sumber kebahagiaan. Dunia moden sangat mudah menyebabkan manusia membandingkan dirinya dengan orang lain. Dia melihat rumah orang, kereta orang, pakaian orang, perjalanan orang, pekerjaan orang, kejayaan orang dan kehidupan orang melalui pelbagai saluran. Kemudian dia merasa dirinya kurang. Tetapi مِنْهَا mengingatkan bahawa setiap orang hanya mendapat sebahagian daripada dunia. Tidak ada seseorang yang memiliki seluruh kesempurnaan dunia. Apa yang kelihatan di hadapan mata hanyalah satu bahagian. Manusia biasanya mempamerkan apa yang dia mahu orang lain lihat, bukan keseluruhan kehidupannya. Oleh itu, janganlah seseorang menilai dirinya dengan membandingkan satu bahagian kehidupannya dengan satu bahagian kehidupan orang lain. Dia perlu bersyukur dengan apa yang Allah berikan dan menggunakan apa yang ada untuk kebaikan.
Lafaz نُؤْتِهِۦ juga menunjukkan bahawa manusia tidak mempunyai kuasa mutlak untuk memastikan hasil dunia. Dia boleh merancang, tetapi hasil bukan miliknya secara mutlak. Dia boleh bekerja keras, tetapi rezeki tetap berada di bawah kehendak Allah. Dia boleh berusaha menjaga kesihatan, tetapi tidak mampu mengawal seluruh keadaan tubuh. Dia boleh berusaha menjaga perniagaan, tetapi tidak mampu mengawal semua perubahan pasaran. Dia boleh berusaha membina reputasi, tetapi tidak mampu mengawal semua pandangan manusia. Oleh itu, seseorang perlu mempunyai hubungan yang betul antara usaha dan tawakal. Dia tidak meninggalkan usaha atas alasan takdir. Pada masa yang sama, dia tidak bergantung kepada usaha sehingga melupakan Allah. Dia mengambil sebab, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah. Jika mendapat apa yang dikehendaki, dia bersyukur. Jika tidak mendapat, dia menerima dengan sabar dan terus memperbaiki usaha.
Perkara ini juga memberikan satu ketenangan kepada orang yang telah berusaha tetapi belum mendapat hasil dunia yang diingininya. Ada masa seseorang bekerja keras tetapi hasilnya sedikit. Dia mungkin merasakan orang lain yang bekerja kurang mendapat lebih banyak. Dia mungkin merasa kecewa kerana usaha yang dilakukan tidak menghasilkan apa yang diharapkan. Dalam keadaan seperti ini, penyataan نُؤْتِهِۦ مِنْهَا memberikan peringatan bahawa pemberian dunia mempunyai ukuran Allah. Manusia menghendaki, tetapi Allah menentukan apa yang diberikan. Ini tidak bermaksud seseorang perlu berhenti berusaha. Sebaliknya, dia boleh memperbaiki strategi, belajar daripada kesilapan, mencari sebab yang lebih baik dan terus bekerja. Tetapi dia tidak perlu menghukum dirinya kerana tidak mendapat semua yang dikehendakinya. Dunia bukan tempat di mana setiap kehendak manusia mesti dipenuhi. Jika semua kehendak manusia dipenuhi, manusia akan semakin lalai. Ada kehendak yang perlu dipenuhi dan ada kehendak yang perlu dikawal.
Dalam kehidupan keluarga, penyataan ini juga mempunyai makna yang besar. Seseorang mungkin menghendaki keluarga yang sempurna, anak-anak yang sempurna, pasangan yang sempurna dan kehidupan yang tidak mempunyai masalah. Tetapi dunia tidak menjanjikan kesempurnaan seperti itu. Setiap keluarga mempunyai ujian. Ada perbezaan, kesilapan, kesalahfahaman dan keadaan yang memerlukan kesabaran. Jika seseorang menghendaki ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا dalam bentuk kehidupan yang sentiasa sempurna, dia akan sentiasa kecewa kerana dunia bukan tempat kesempurnaan. Dia perlu memahami bahawa dunia hanya memberikan sebahagian. Ada nikmat dan ada ujian. Ada masa lapang dan ada kesibukan. Ada kesihatan dan ada sakit. Ada kegembiraan dan ada kesedihan. Semua ini sebahagian daripada kehidupan dunia. Maka kebahagiaan seorang mukmin tidak bergantung kepada dunia yang sempurna, kerana dunia memang tidak sempurna.
Dalam perkara kedudukan pula, manusia sering mengejar pengiktirafan. Dia mahu namanya disebut, pendapatnya diterima, orang menghormatinya dan masyarakat mengangkatnya. Semua itu termasuk dalam perkara yang boleh menjadi ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا. Tidak salah seseorang dihormati kerana ilmu atau kebaikan, tetapi jika penghormatan menjadi tujuan utama, dia boleh kehilangan keikhlasan. Dia mungkin melakukan sesuatu hanya kerana mahu manusia melihatnya. Jika manusia tidak memujinya, dia marah. Jika orang lain mendapat perhatian, dia iri hati. Jika namanya tidak disebut, dia kecewa. Ini menunjukkan bahawa hati telah bergantung kepada hasil dunia. Penyataan ini mengajar bahawa penghargaan manusia hanyalah sebahagian daripada dunia dan sangat tidak stabil. Hari ini seseorang dipuji, esok dia boleh dikritik. Hari ini dia dikenali, esok orang lain mengambil tempatnya. Maka janganlah hati dibina atas sesuatu yang mudah berubah.
Perkara yang sama berlaku kepada harta. Harta boleh memberikan keselesaan tetapi tidak boleh memberikan keabadian. Seseorang boleh membeli rumah yang besar tetapi tidak boleh membeli tambahan masa apabila ajal tiba. Dia boleh membeli makanan yang mahal tetapi tidak boleh memaksa tubuh menerima makanan tersebut jika kesihatan tidak mengizinkan. Dia boleh memiliki banyak pakaian tetapi tidak boleh membawa seluruh hartanya selepas meninggal dunia. Ini menunjukkan bahawa ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا mempunyai batas yang sangat jelas. Dunia memberikan sesuatu kepada manusia, tetapi dunia tidak boleh memberikan segala-galanya. Oleh itu, seseorang yang bijak akan menggunakan apa yang diberikan tanpa menjadi hamba kepadanya.
Penyataan ini juga boleh direnungi dalam keadaan seseorang yang kehilangan sesuatu yang sangat dikehendakinya. Kadang-kadang seseorang kehilangan pekerjaan, perniagaan, harta, kedudukan atau peluang. Dia merasa dunia telah berakhir. Tetapi jika dia memahami bahawa dunia hanya memberikan sebahagian, dia akan lebih mampu menerima kehilangan. Kehilangan sebahagian dunia tidak bermakna kehilangan segala-galanya. Bahkan seseorang masih mempunyai nikmat lain yang mungkin selama ini tidak disedarinya. Dia mempunyai iman, keluarga, ilmu, kesihatan yang masih ada, masa, kemampuan berfikir dan peluang untuk memulakan semula. Maka apabila satu bahagian dunia hilang, janganlah menganggap semua pintu telah tertutup. Dunia memang berubah. Hari ini seseorang memiliki sesuatu, esok ia boleh hilang. Yang penting ialah bagaimana dia menghadapi perubahan itu.
Kehendak manusia juga boleh berubah apabila dia semakin matang. Apa yang sangat dikehendaki ketika muda mungkin tidak lagi menjadi keutamaan ketika tua. Seseorang mungkin dahulu mengejar harta, kemudian menyedari bahawa ketenangan lebih berharga. Dia mungkin dahulu mengejar populariti, kemudian menyedari bahawa kehidupan yang tenang lebih baik. Dia mungkin dahulu mahu memiliki banyak perkara, kemudian menyedari bahawa terlalu banyak perkara membawa banyak tanggungjawab. Ini menunjukkan bahawa kehendak manusia sendiri tidak stabil. Jika kehendak manusia berubah-ubah, bagaimana mungkin manusia menjadikan kehendak dunia sebagai ukuran mutlak kehidupan? Maka dia perlu mencari ukuran yang lebih kukuh daripada keinginan sementara.
Lafaz ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا juga boleh membawa kita kepada persoalan tentang apa yang dianggap sebagai "balasan". Dunia sering mengajar manusia bahawa setiap usaha mesti mempunyai hasil yang boleh diukur. Tetapi tidak semua perkara bernilai boleh diukur dengan wang atau kedudukan. Masa bersama keluarga tidak mudah diukur dengan wang. Kejujuran tidak boleh dinilai hanya dengan gaji. Kesetiaan tidak boleh dibeli. Ilmu tidak hanya bernilai kerana sijil. Kebaikan kepada manusia tidak hanya bernilai kerana pujian. Oleh itu, seseorang yang terlalu mengejar hasil dunia boleh kehilangan perkara yang nilainya jauh lebih besar tetapi tidak kelihatan dalam bentuk material. Dia mungkin mempunyai banyak wang tetapi kehilangan hubungan keluarga. Dia mungkin mempunyai jawatan tinggi tetapi kehilangan ketenangan. Dia mungkin mempunyai pengaruh tetapi kehilangan kejujuran. Maka manusia perlu berhati-hati apabila menggunakan dunia sebagai ukuran kejayaan.
Penyataan ini juga memberikan pendidikan tentang rasa cukup. Rasa cukup bukan bermaksud seseorang tidak boleh berusaha untuk memperbaiki kehidupannya. Rasa cukup bermaksud hati tidak sentiasa berada dalam keadaan lapar terhadap dunia. Seseorang boleh mempunyai cita-cita tetapi tetap bersyukur. Dia boleh mahu meningkatkan pendapatan tetapi tidak menghina rezeki yang sedang ada. Dia boleh mahu rumah yang lebih baik tetapi tidak membenci rumah yang dimilikinya. Dia boleh mahu pekerjaan yang lebih baik tetapi tetap menjalankan pekerjaan yang ada dengan amanah. Dia boleh mahu kehidupan yang lebih selesa tetapi tidak menjadikan keselesaan sebagai syarat untuk bersyukur. Ini adalah bentuk keseimbangan. Apabila seseorang memahami bahawa Allah memberikan مِنْهَا, sebahagian daripada dunia, dia akan lebih mudah menerima bahawa tidak semua yang diingininya mesti dimiliki.
Ada satu lagi sisi penting, iaitu manusia sering menganggap bahawa semakin banyak dunia yang diperoleh, semakin tinggi kebahagiaan. Tetapi dunia tidak berfungsi begitu. Jika kebahagiaan bergantung kepada jumlah harta, maka orang paling kaya sepatutnya paling bahagia. Tetapi realiti manusia tidak begitu. Kekayaan boleh membawa masalah yang baru. Kedudukan boleh membawa musuh. Populariti boleh membawa tekanan. Kuasa boleh membawa tanggungjawab. Harta boleh membawa perselisihan. Oleh itu, ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا tidak boleh dianggap sebagai sinonim kepada kebahagiaan mutlak. Ia hanyalah sebahagian daripada hasil dunia. Kebahagiaan yang sebenar memerlukan hati yang tenang, tujuan yang benar dan hubungan yang baik dengan Allah.
Penyataan وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا نُؤْتِهِۦ مِنْهَا juga mendidik manusia supaya tidak iri hati terhadap apa yang Allah berikan kepada orang lain. Jika seseorang melihat orang lain mendapat banyak harta, dia mungkin bertanya mengapa Allah memberikan begitu banyak kepada orang itu. Tetapi مِنْهَا mengingatkan bahawa setiap orang hanya mendapat sebahagian daripada dunia. Kita tidak mengetahui seluruh kehidupan orang tersebut. Kita melihat harta tetapi tidak melihat masalahnya. Kita melihat kejayaan tetapi tidak melihat pengorbanannya. Kita melihat senyuman tetapi tidak melihat semua kesedihannya. Maka janganlah iri hati hanya berdasarkan apa yang kelihatan. Sebaliknya, doakan kebaikan dan bersyukurlah dengan bahagian yang Allah berikan kepada diri sendiri.
Dalam masa yang sama, penyataan ini tidak mengajar manusia supaya pasif terhadap keadaan dunia. Jika seseorang miskin, dia boleh berusaha memperbaiki kehidupannya. Jika seseorang tidak mempunyai pekerjaan, dia boleh mencari pekerjaan. Jika seseorang mempunyai hutang, dia boleh berusaha melunaskannya. Jika seseorang mempunyai keluarga yang perlu dinafkahi, dia boleh bekerja. Semua itu tidak bercanggah dengan penyataan ini. Yang penting ialah arah kehendak dan kedudukan dunia dalam hati. Seseorang boleh mencari dunia tetapi tidak menjadikan dunia sebagai tujuan tertinggi. Dia boleh menggunakan dunia untuk melaksanakan kewajipan yang lebih besar. Ini merupakan satu prinsip yang sangat penting kerana memahami bahaya dunia tidak bermaksud meninggalkan usaha dunia. Islam tidak memerintahkan manusia supaya menjadi lemah, malas atau tidak berusaha. Yang perlu ditundukkan ialah keserakahan hati, bukan usaha yang halal.
Dalam konteks masa, seseorang yang mengejar ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا mungkin sanggup menghabiskan seluruh hidupnya untuk memperoleh sesuatu yang akhirnya ditinggalkan. Dia mungkin bekerja tanpa henti sehingga tidak mempunyai masa untuk keluarga. Dia mungkin mengejar wang sehingga mengabaikan kesihatan. Dia mungkin mengejar kedudukan sehingga mengorbankan prinsip. Dia mungkin mengejar nama sehingga tidak lagi tahu mengapa dia melakukan sesuatu. Inilah bahaya apabila dunia menjadi tujuan. Dunia mengambil semakin banyak masa apabila manusia semakin mengejarnya. Tetapi umur manusia terbatas. Oleh itu, seseorang perlu bertanya: berapa banyak masa yang sanggup aku korbankan untuk sesuatu yang sementara? Apakah aku mengejar dunia dengan kadar yang menyebabkan aku kehilangan perkara yang lebih penting? Apakah dunia sedang menjadi alat atau menjadi tujuan? Pertanyaan seperti ini sangat penting dalam kehidupan.
Lafaz نُؤْتِهِۦ juga mengingatkan bahawa Allah boleh memberikan dunia kepada orang yang tidak dijangka oleh manusia. Kadang-kadang manusia melihat seseorang yang tidak begitu kuat dari segi kemampuan tetapi tiba-tiba mendapat rezeki yang besar. Kadang-kadang orang yang sangat kuat berusaha tidak memperoleh hasil yang sama. Ini menunjukkan bahawa hasil bukan semata-mata berdasarkan ukuran manusia. Allah memberikan kepada siapa yang Dia kehendaki. Oleh itu, manusia tidak boleh merasa dirinya berhak mutlak terhadap hasil. Dia boleh mengharapkan, berusaha dan berdoa, tetapi dia perlu menerima bahawa pemberian Allah mempunyai hikmah. Jika mendapat, bersyukur. Jika belum mendapat, teruskan usaha. Jika tidak mendapat setelah sekian lama, mungkin perlu menerima bahawa bahagian dunia itu bukan untuknya atau bukan pada waktunya.
Penyataan ini juga mengajar bahawa dunia tidak boleh dijadikan bukti mutlak bahawa seseorang berada di atas jalan yang benar. Ramai manusia terpesona dengan kejayaan dunia sehingga menganggap kejayaan itu sebagai bukti kebenaran. Jika seseorang kaya, mereka mendengar kata-katanya. Jika seseorang terkenal, mereka mengikuti pandangannya. Jika seseorang mempunyai kedudukan, mereka menganggapnya bijaksana. Tetapi kekayaan, populariti dan kedudukan adalah perkara dunia. Allah boleh memberikan dunia kepada sesiapa sahaja. Oleh itu, kebenaran tidak boleh diukur hanya dengan banyaknya dunia yang dimiliki seseorang. Begitu juga, seseorang yang tidak kaya tidak semestinya salah. Nilai manusia tidak bergantung kepada banyaknya ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا yang diterimanya.
Satu lagi pengajaran yang sangat besar ialah jangan menjadikan kejayaan dunia sebagai alasan untuk berhenti memperbaiki diri. Ada orang apabila perniagaannya berjaya, dia merasa tidak perlu lagi belajar. Apabila mendapat jawatan, dia merasa dirinya sudah cukup. Apabila mempunyai wang, dia merasa semua masalah selesai. Tetapi dunia sentiasa berubah. Kejayaan hari ini boleh menjadi ujian esok. Oleh itu, seseorang perlu terus menjaga hati. Jika Allah memberikan kepadanya dunia, dia hendaklah bertanya apakah amanah yang datang bersama pemberian tersebut. Kekayaan mempunyai tanggungjawab. Ilmu mempunyai tanggungjawab. Kedudukan mempunyai tanggungjawab. Masa mempunyai tanggungjawab. Kesihatan mempunyai tanggungjawab. Semakin banyak seseorang diberi, semakin banyak perkara yang perlu dipertanggungjawabkan.
Begitu juga, apabila seseorang tidak memperoleh dunia sebanyak yang dikehendakinya, dia tidak boleh berputus asa. Allah tidak menjadikan jumlah harta sebagai ukuran mutlak kejayaan. Seseorang boleh hidup sederhana tetapi mempunyai kehidupan yang penuh dengan kebaikan. Dia boleh tidak terkenal tetapi memberikan manfaat kepada keluarganya dan masyarakat. Dia boleh tidak mempunyai kedudukan besar tetapi menjaga amanahnya dengan baik. Dunia mungkin tidak memberikan kepadanya ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا yang besar, tetapi itu tidak bermakna kehidupannya tidak bernilai. Bahkan kadang-kadang kehidupan sederhana lebih mudah menjaga hati daripada kehidupan yang terlalu banyak. Namun ini tidak bermakna kemiskinan secara automatik lebih baik daripada kekayaan. Kedua-duanya adalah keadaan yang mempunyai ujian masing-masing. Yang penting ialah hati dan penggunaan apa yang Allah berikan.
Penyataan ini juga memberikan satu ukuran penting dalam memahami cita-cita. Cita-cita duniawi tidak perlu dibuang. Seseorang boleh bercita-cita menjadi doktor, guru, jurutera, usahawan, penulis, pentadbir atau apa sahaja pekerjaan yang halal. Tetapi cita-cita itu perlu ditempatkan dalam kerangka yang benar. Dia boleh mahu berjaya dalam bidangnya, tetapi kejayaan itu bukan segala-galanya. Dia boleh mahu mendapat pendapatan tinggi, tetapi pendapatan bukan segala-galanya. Dia boleh mahu dihormati, tetapi penghormatan bukan segala-galanya. Dia boleh mahu menghasilkan karya yang baik, tetapi nama bukan segala-galanya. Apabila seseorang menyedari hal ini, dia boleh mengejar dunia dengan hati yang lebih tenang. Jika berjaya, dia bersyukur. Jika gagal, dia tidak hancur. Jika dipuji, dia tidak terbang. Jika dikritik, dia tidak runtuh. Ini kerana nilai dirinya tidak bergantung sepenuhnya kepada ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا.
Lafaz ٱلدُّنْيَا juga mengingatkan tentang sifat sementara setiap pencapaian dunia. Seorang manusia mungkin membina sesuatu yang besar dan merasa bangga dengannya, tetapi generasi selepasnya mungkin tidak lagi mengenal namanya. Seseorang mungkin mengumpulkan harta sepanjang hidupnya, tetapi akhirnya harta itu berpindah kepada orang lain. Seseorang mungkin memegang jawatan selama bertahun-tahun, tetapi akhirnya jawatan itu diberikan kepada orang lain. Seseorang mungkin terkenal pada zamannya, tetapi selepas beberapa generasi namanya mungkin tidak lagi disebut. Ini bukan bermakna usaha dunia tidak berguna, tetapi ia menunjukkan sifat sementara dunia. Maka janganlah manusia memberikan kepada dunia lebih banyak cinta daripada yang sepatutnya. Gunakan dunia, tetapi jangan terpedaya dengannya.
Penyataan ini juga membentuk sifat zuhud dalam pengertian yang benar, iaitu tidak menjadikan dunia sebagai tujuan hati walaupun dunia berada dalam tangan. Seseorang boleh memiliki harta tetapi tidak terikat dengannya. Jika harta datang, dia bersyukur. Jika harta pergi, dia bersabar. Dia tidak menghalalkan yang haram untuk mendapatkan harta. Dia tidak memutuskan silaturahim kerana harta. Dia tidak mengorbankan agamanya kerana harta. Dia tidak menjadikan harta sebagai ukuran manusia. Ini adalah bentuk kebebasan hati. Sebaliknya, seseorang yang miskin juga boleh sangat terikat kepada dunia. Dia mungkin tidak memiliki banyak tetapi seluruh hatinya hanya memikirkan dunia. Maka ukuran bukan jumlah yang berada di tangan, tetapi kedudukan dunia dalam hati.
Dalam hubungan manusia dengan Allah, penyataan ini juga mengajar bahawa seseorang perlu memperbetulkan tujuan hidupnya. Jika seseorang hanya menghendaki dunia, maka dia telah mengecilkan tujuan hidupnya kepada sesuatu yang sementara. Tetapi manusia mempunyai tujuan yang lebih besar daripada sekadar mengumpulkan hasil dunia. Dunia ialah tempat kehidupan sementara. Oleh itu, orang yang bijak tidak berhenti pada dunia. Dia menggunakan dunia untuk menuju kepada perkara yang lebih tinggi. Dia bekerja supaya dapat menunaikan amanah. Dia mencari harta supaya dapat memenuhi keperluan yang halal. Dia menggunakan masa supaya dapat melakukan kebaikan. Dia menggunakan ilmu supaya dapat memberikan manfaat. Dia menggunakan kedudukan supaya dapat berlaku adil. Dengan demikian, dunia menjadi alat, bukan matlamat.
Sangat penting juga untuk memahami bahawa lafaz نُؤْتِهِۦ menunjukkan pemberian, bukan janji bahawa semua kehendak dunia seseorang akan dipenuhi. Ada manusia yang menghendaki sesuatu tetapi tidak mendapatnya. Ada yang mendapat sebahagian. Ada yang mendapat sesuatu yang tidak pernah dirancang. Ini mengajar bahawa manusia tidak mempunyai kuasa menentukan hasil. Dia hanya boleh menentukan usaha dalam lingkungan kemampuan yang Allah berikan. Oleh itu, seseorang tidak sepatutnya membina keyakinan bahawa jika dia bekerja keras, dia pasti mendapat semua yang dikehendaki. Usaha yang baik meningkatkan sebab kepada hasil, tetapi hasil akhirnya tetap berada dalam ketetapan Allah. Ini bukan alasan untuk malas, tetapi asas untuk menerima hasil dengan tenang.
Apabila seseorang benar-benar memahami وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا نُؤْتِهِۦ مِنْهَا, dia akan mula melihat dunia dengan pandangan yang lebih matang. Dia tidak lagi melihat setiap nikmat sebagai bukti bahawa dirinya paling berjaya. Dia tidak melihat setiap kehilangan sebagai bukti bahawa dirinya paling malang. Dia tidak melihat kekayaan orang lain sebagai alasan untuk merendahkan dirinya. Dia tidak melihat kekurangan dirinya sebagai alasan untuk membenci kehidupan. Dia memahami bahawa manusia menerima bahagian masing-masing. Yang lebih penting ialah bagaimana seseorang menggunakan bahagian tersebut. Jika Allah memberikan harta, gunakan dengan benar. Jika Allah memberikan ilmu, gunakan dengan benar. Jika Allah memberikan masa, gunakan dengan benar. Jika Allah memberikan kesihatan, gunakan dengan benar. Jika Allah memberikan kedudukan, gunakan dengan benar. Jika Allah memberikan keluarga, jaga dengan benar. Dunia yang diberikan kepada manusia bukan sekadar keseronokan, tetapi amanah.
Pada akhirnya, penyataan وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا نُؤْتِهِۦ مِنْهَا mengajar satu hakikat yang sangat besar tentang manusia: manusia mempunyai kehendak, tetapi kehendaknya tidak menentukan segala hasil; manusia boleh mengejar dunia, tetapi dunia yang diperolehnya hanya sebahagian; manusia boleh berusaha, tetapi pemberian akhir berada pada Allah; manusia boleh menginginkan sesuatu, tetapi apa yang diingini tidak semestinya perkara yang paling baik; manusia boleh memiliki dunia, tetapi dunia itu sementara; manusia boleh mendapat pujian, harta, kedudukan dan keselesaan, tetapi semua itu tidak boleh dijadikan ukuran mutlak kejayaan; manusia boleh kehilangan dunia, tetapi kehilangan dunia tidak semestinya bermakna kehilangan segala-galanya. Penyataan ini dengan sangat halus mengajar supaya manusia tidak terpedaya dengan apa yang diperolehnya dan tidak hancur kerana apa yang tidak diperolehnya. Jika dunia datang, jangan sombong. Jika dunia pergi, jangan berputus asa. Jika rezeki bertambah, bersyukur. Jika rezeki berkurang, bersabar. Jika mendapat kedudukan, tunaikan amanah. Jika tidak mendapat kedudukan, jangan merasakan diri tidak bernilai. Jika mendapat pujian, jangan menjadikan pujian sebagai makanan hati. Jika tidak dipuji, jangan merasa amal tidak mempunyai nilai. Jika memperoleh harta, jangan jadikan harta sebagai tujuan terakhir. Jika tidak memperoleh banyak harta, jangan merasa kehidupan tidak mempunyai makna. Semua ini kembali kepada satu perkara utama dalam lafaz يُرِدْ: apakah yang sebenarnya dikehendaki oleh hati? Jika hati hanya menghendaki ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا, maka manusia akan sentiasa bergantung kepada sesuatu yang berubah-ubah. Dunia naik dan turun. Harta bertambah dan berkurang. Kesihatan kuat dan lemah. Kedudukan datang dan pergi. Pujian manusia berubah. Umur berjalan. Kekuatan tubuh berkurang. Orang yang dahulu berada di hadapan mungkin kemudian berada di belakang. Semua perkara dunia mempunyai perubahan. Maka hati yang menjadikan dunia sebagai matlamat utama akan sentiasa berada dalam keadaan tidak stabil. Sebaliknya, apabila seseorang memahami bahawa dunia hanyalah sebahagian daripada kehidupan dan pemberian dunia hanyalah sebahagian daripada apa yang Allah berikan, dia akan lebih mampu menjalani kehidupan dengan tenang. Dia tetap bekerja, tetapi tidak menyembah pekerjaan. Dia tetap mencari rezeki, tetapi tidak menyembah rezeki. Dia tetap memiliki harta, tetapi tidak menjadi hamba harta. Dia tetap menerima pujian, tetapi tidak hidup kerana pujian. Dia tetap mempunyai cita-cita, tetapi tidak menjadikan cita-cita sebagai ukuran mutlak dirinya. Dia tetap berusaha mencapai kejayaan, tetapi dia tahu bahawa kejayaan dunia hanyalah sebahagian daripada perjalanan. Inilah kedalaman makna نُؤْتِهِۦ مِنْهَا. Allah memberikan daripada dunia. Perkataan "daripada" itu sendiri sangat kuat kerana ia menolak gambaran bahawa seseorang boleh memperoleh seluruh kesempurnaan dunia. Tidak ada manusia yang memperoleh segala-galanya. Bahkan mereka yang kelihatan paling berjaya tetap mempunyai kekurangan, ujian dan perkara yang tidak dapat mereka miliki. Oleh itu, manusia perlu berhenti mengejar kesempurnaan dunia yang memang tidak tersedia untuknya. Dia perlu menerima bahagian yang Allah berikan sambil berusaha memperbaiki kehidupan melalui jalan yang halal. Dia perlu memahami bahawa dunia boleh menjadi nikmat jika digunakan dengan benar, tetapi boleh menjadi fitnah jika dikejar sehingga menguasai hati. Maka penyataan وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا نُؤْتِهِۦ مِنْهَا bukan sekadar memberitahu tentang adanya pemberian dunia kepada manusia, tetapi membuka satu perbahasan yang luas tentang kehendak, tujuan, hasil, usaha, pemberian, keterbatasan dunia dan kedudukan dunia dalam hati. Ia mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan hasil yang kelihatan. Mendapat sesuatu tidak semestinya bermakna seseorang menang dalam seluruh kehidupannya. Tidak mendapat sesuatu tidak semestinya bermakna seseorang kalah. Dunia hanya sebahagian. Apa yang diterima manusia hanya sebahagian. Apa yang dikehendaki manusia juga terbatas. Ilmu manusia terbatas. Perancangan manusia terbatas. Tetapi pemberian Allah meliputi apa yang Dia kehendaki dan Dia mengetahui perkara yang manusia tidak ketahui. Maka seseorang yang beriman perlu belajar menerima perbezaan antara kehendaknya dengan pemberian Allah. Dia boleh meminta, tetapi tidak memaksa. Dia boleh berharap, tetapi tidak menuntut. Dia boleh berusaha, tetapi tidak menyangka usaha itu menjamin segala hasil. Dia boleh menikmati dunia, tetapi tidak melupakan bahawa dunia sementara. Dia boleh mencintai keluarganya, tetapi tidak melupakan bahawa semua nikmat adalah amanah. Dia boleh mencari kekayaan, tetapi tidak membiarkan kekayaan menguasai hatinya. Dia boleh mengejar kejayaan, tetapi tidak menjadikan kejayaan dunia sebagai ukuran mutlak nilai dirinya. Dan apabila dia memahami semua ini, maka lafaz وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا نُؤْتِهِۦ مِنْهَا akan menjadi satu cermin yang sangat kuat untuk menilai dirinya sendiri: apakah yang sebenarnya aku kehendaki? Apakah yang membuatkan aku sanggup berkorban? Apakah yang membuatkan aku gembira? Apakah yang membuatkan aku kecewa? Apakah yang aku anggap sebagai kejayaan? Apakah yang aku takut kehilangan? Apakah yang paling banyak memenuhi fikiranku? Apakah yang paling banyak memenuhi waktuku? Jika jawapan kepada semua persoalan itu kembali kepada dunia, maka hati perlu diperbetulkan. Dunia boleh dicari, tetapi jangan sampai dunia menjadi segala-galanya. Dunia boleh dimiliki, tetapi jangan sampai dunia memiliki manusia. Dunia boleh digunakan, tetapi jangan sampai manusia digunakan oleh dunia. Dunia boleh menjadi sarana kepada kebaikan, tetapi jangan sampai ia menjadi tujuan terakhir. Inilah pengajaran yang sangat besar daripada penyataan tersebut. Seseorang yang benar-benar memahami maknanya akan mengetahui bahawa masalah bukan pada kewujudan dunia di tangannya, tetapi pada kedudukan dunia dalam hatinya. Harta yang berada di tangan boleh menjadi nikmat, tetapi harta yang menguasai hati boleh menjadi fitnah. Kedudukan yang berada di tangan boleh menjadi amanah, tetapi kedudukan yang menjadi tujuan hati boleh merosakkan. Pujian yang datang kepada seseorang boleh diterima dengan syukur, tetapi jika pujian menjadi sebab dia hidup dan bekerja, dia akan menjadi hamba kepada pandangan manusia. Kejayaan dunia boleh dinikmati, tetapi ia tidak boleh dijadikan ukuran bahawa seseorang telah mencapai tujuan tertinggi kehidupannya. Oleh itu, penyataan وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا نُؤْتِهِۦ مِنْهَا sepatutnya membentuk satu disiplin hati: manusia mengetahui apa yang dia mahu, tetapi dia tidak membiarkan apa yang dia mahu menguasai dirinya; manusia berusaha mendapatkan dunia, tetapi dia tidak mengorbankan perkara yang lebih besar untuk mendapatkannya; manusia menerima pemberian Allah, tetapi dia tidak menjadikan pemberian itu sebagai alasan untuk sombong; manusia menerima kekurangan dunia, tetapi dia tidak menjadikan kekurangan itu sebagai alasan untuk berputus asa. Dia memahami bahawa bahagian dunia setiap manusia adalah terbatas. Ada yang mendapat banyak dalam satu perkara dan sedikit dalam perkara lain. Ada yang mendapat kekayaan tetapi diuji dengan kesihatan. Ada yang mendapat kesihatan tetapi diuji dengan harta. Ada yang mendapat kedudukan tetapi diuji dengan tanggungjawab. Ada yang mendapat keluarga besar tetapi diuji dengan amanah. Ada yang hidup sederhana tetapi memperoleh ketenangan. Tidak ada satu bentuk dunia yang menjamin keseluruhan kebahagiaan. Oleh itu, janganlah seseorang menganggap bahawa jika dia mendapat dunia maka dia telah mendapat segala-galanya. Dia hanya mendapat مِنْهَا, sebahagian daripadanya. Dan jika dia tidak mendapat banyak daripada dunia, dia tidak boleh menganggap bahawa Allah telah menutup seluruh jalan kebaikan baginya. Bahagian dunia bukan seluruh bahagian kehidupan. Masih ada perkara yang jauh lebih besar daripada apa yang boleh dikumpulkan oleh tangan manusia. Maka penyataan ini akhirnya mendidik manusia supaya meletakkan dunia pada kedudukan yang benar: dunia dicari dengan cara yang halal, digunakan dengan cara yang benar, dinikmati dengan rasa syukur, diterima dengan sederhana, dan tidak dijadikan tujuan tertinggi hati. Manusia boleh menghendaki ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا, tetapi dia perlu berhati-hati supaya kehendak tersebut tidak membutakan dirinya terhadap nilai yang lebih tinggi. Dia boleh menerima apa yang Allah berikan daripada dunia, tetapi dia perlu mengetahui bahawa apa yang diberikan itu hanyalah sebahagian. Dia boleh bersyukur dengan bahagian tersebut, tetapi dia tidak boleh menyangka bahawa bahagian dunia itulah keseluruhan kejayaan. Dengan demikian, penyataan وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا نُؤْتِهِۦ مِنْهَا menjadi satu peringatan yang sangat kuat bahawa dunia boleh diberikan, tetapi dunia bukan ukuran mutlak; kehendak manusia boleh dipenuhi, tetapi kehendak manusia bukan ukuran kebaikan; usaha boleh menghasilkan, tetapi usaha bukan pemilik hasil; harta boleh dikumpulkan, tetapi harta bukan keabadian; kedudukan boleh dicapai, tetapi kedudukan bukan kemuliaan mutlak; pujian boleh diperoleh, tetapi pujian bukan nilai sebenar manusia; dan segala apa yang berada dalam dunia tetap berada dalam lingkungan sifatnya sebagai dunia, iaitu sesuatu yang terbatas, berubah dan sementara. Oleh sebab itu, orang yang memahami penyataan ini akan belajar untuk menggunakan dunia tanpa diperhambakan oleh dunia, mengejar keperluan tanpa menjadi tamak, menerima nikmat tanpa sombong, menghadapi kekurangan tanpa putus asa, berusaha tanpa menggantungkan hati kepada usaha, dan menerima pemberian Allah dengan hati yang mengetahui bahawa apa yang diberikan daripada dunia hanyalah sebahagian daripada apa yang telah Allah tentukan untuknya. Maka ukuran yang paling penting bukanlah sebanyak mana ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا yang berjaya dikumpulkan oleh seseorang, tetapi bagaimana dia mengurus kehendak terhadap dunia, bagaimana dia menerima pemberian yang sampai kepadanya, bagaimana dia menghadapi perkara yang tidak diberikan kepadanya, dan bagaimana dia memastikan bahawa dunia tidak mengambil tempat yang sepatutnya hanya dimiliki oleh tujuan kehidupan yang lebih tinggi. Penyataan ini dengan demikian menjadi satu pendidikan yang mendalam terhadap hati manusia agar tidak tertipu dengan apa yang segera kelihatan, kerana dunia memang mampu memberikan sesuatu yang manusia mahu, tetapi apa yang dunia berikan tetap hanya مِنْهَا, sebahagian daripada dunia. Dan sesuatu yang hanya sebahagian daripada dunia tidak layak menjadi keseluruhan tujuan manusia.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3685762329621778691?hl=en
