Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Fathir ... وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ (Fathir:15)
- Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Fathir يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ... (Fathir:15) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Fathir ... أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِۖ ... (Fathir:15) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Fathir ... وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ (Fathir:15) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Fathir: وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ
Firman Allah Taala dalam Surah Fathir ayat 15: وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ. Penyataan ini merupakan suatu penyataan al-Quran yang sangat padat tetapi mempunyai kandungan aqidah yang amat luas kerana Allah Taala menghimpunkan dalam beberapa lafaz sahaja dua hakikat yang saling berkaitan dengan kesempurnaan-Nya, iaitu الْغِنَى dan الْحَمْد. Lafaz الْغَنِيُّ menunjukkan bahawa Allah Taala Maha Kaya, Maha Tidak Berhajat, Maha Berdiri Dengan Kesempurnaan-Nya, tidak memerlukan makhluk dan tidak bergantung kepada sesuatu yang berada di luar daripada-Nya, sedangkan lafaz الْحَمِيدُ menunjukkan bahawa Allah Taala memiliki segala kesempurnaan yang menyebabkan Dia berhak dipuji, sama ada pada zat-Nya, nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya, perbuatan-perbuatan-Nya, ketetapan-Nya, pemberian-Nya, hukum-Nya dan segala sesuatu yang dinisbahkan kepada kesempurnaan-Nya. Namun tumpuan perbahasan terhadap penyataan ini hendaklah dimulakan dengan memahami bahawa Allah sendiri menyatakan وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ, bukan sekadar bahawa Allah mempunyai kekayaan atau Allah memiliki sesuatu yang menjadikan-Nya kaya. Lafaz ini membawa manusia kepada pengenalan bahawa sifat al-Ghaniyy merupakan kesempurnaan yang hakiki bagi Allah Taala, sedangkan seluruh makhluk berada dalam keadaan berhajat. Allah tidak menjadi kaya kerana memiliki sesuatu yang diperoleh selepas sebelumnya tidak memiliki, dan Allah tidak menjadi kaya kerana menerima bantuan daripada sesiapa. Allah Maha Kaya dengan zat-Nya, tidak berhajat kepada sesiapa, tidak memerlukan sesuatu untuk menyempurnakan kekurangan pada diri-Nya, kerana pada Allah tidak terdapat kekurangan yang memerlukan penyempurnaan daripada selain-Nya. Kekayaan Allah bukan kekayaan seperti kekayaan manusia, dan tidak boleh diukur dengan ukuran makhluk. Manusia menjadi kaya apabila mempunyai harta, kekuatan, ilmu, kedudukan, pengaruh atau pelbagai sebab lain, tetapi semua bentuk kekayaan manusia adalah kekayaan yang terbatas, sementara dan bergantung. Allah pula ialah الْغَنِيُّ, iaitu Yang Maha Kaya dan sama sekali tidak berhajat kepada makhluk.
Perkataan الْغَنِيُّ berasal daripada akar kata غ ن ي yang pada asal penggunaannya berkaitan dengan makna tidak berhajat, cukup dan tidak memerlukan sesuatu yang lain bagi memenuhi keperluan. Apabila sifat ini dinisbahkan kepada Allah Taala, maknanya tidak boleh disamakan dengan keadaan makhluk yang kadangkala cukup dan kadangkala tidak cukup. Manusia mungkin dikatakan kaya kerana mempunyai harta yang banyak, tetapi kekayaan itu tidak menjadikannya bebas daripada keperluan. Orang yang mempunyai jutaan ringgit masih memerlukan udara. Dia masih memerlukan makanan. Dia masih memerlukan air. Dia masih memerlukan kesihatan. Dia masih memerlukan keamanan. Dia masih memerlukan ilmu. Dia masih memerlukan masa. Dia masih memerlukan tidur. Dia masih terdedah kepada kematian. Bahkan dia masih memerlukan Allah pada setiap saat. Oleh itu, kekayaan manusia pada hakikatnya ialah kekayaan yang bercampur dengan kefakiran. Dia kaya pada satu sisi tetapi fakir pada sisi yang lain. Dia memiliki sesuatu tetapi berhajat kepada banyak perkara lain. Dia mampu melakukan sesuatu tetapi tidak mampu melakukan perkara yang lain. Dia mengetahui sesuatu tetapi jahil terhadap banyak perkara. Dia mempunyai kuasa tertentu tetapi tidak mempunyai kuasa mutlak. Maka tidak ada manusia yang boleh disebut غني secara mutlak. Adapun Allah Taala menyatakan الْغَنِيُّ dengan alif lam yang menunjukkan sifat yang sempurna dan tertentu pada-Nya. Allah bukan sekadar mempunyai sebahagian kekayaan; Allah ialah الْغَنِيُّ, Yang Maha Kaya dengan kesempurnaan yang tidak mempunyai batas sebagaimana batas kekayaan makhluk.
Perbezaan antara kekayaan Allah dan kekayaan makhluk merupakan perkara yang wajib dijaga dengan sangat teliti kerana lafaz yang sama kadangkala digunakan terhadap Allah dan makhluk, tetapi hakikat sifatnya tidak sama. Manusia boleh dikatakan kaya, tetapi kekayaan manusia ialah sesuatu yang dimiliki dan diperoleh. Manusia pada suatu ketika tidak mempunyai harta, kemudian dia memperolehnya melalui pekerjaan, pusaka, perniagaan atau pemberian. Dengan itu kekayaan manusia didahului oleh ketiadaan kekayaan dan boleh diikuti oleh kehilangan kekayaan. Allah Taala tidak demikian. Allah tidak pernah berada dalam keadaan tidak kaya kemudian menjadi kaya. Allah tidak memperoleh kesempurnaan selepas sebelumnya tidak memiliki kesempurnaan. Allah tidak bertambah kaya kerana adanya makhluk dan tidak berkurang kaya kerana kehilangan makhluk. Jika seluruh makhluk tunduk kepada Allah, itu tidak menambahkan kekayaan Allah. Jika seluruh makhluk mengingkari Allah, itu tidak mengurangkan kekayaan Allah. Jika seluruh manusia memuji Allah, pujian mereka tidak menambahkan kesempurnaan Allah. Jika seluruh manusia mencela dan mengingkari Allah, kesempurnaan Allah tidak berkurang sedikit pun. Ini merupakan hakikat besar dalam memahami وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ. Kekayaan Allah tidak bergantung kepada penerimaan makhluk terhadap-Nya. Makhluklah yang berhajat kepada Allah, sedangkan Allah tidak berhajat kepada makhluk.
Apabila Allah menyatakan الْغَنِيُّ, ini juga menunjukkan bahawa Allah tidak memerlukan makhluk untuk menyempurnakan sesuatu yang kurang pada-Nya. Ini sangat berbeza dengan makhluk. Makhluk memerlukan sesuatu untuk mencapai keadaan tertentu. Seorang bayi memerlukan ibu bapanya. Seorang pelajar memerlukan guru. Seorang pesakit memerlukan rawatan. Seorang pekerja memerlukan pekerjaan. Sebuah masyarakat memerlukan pelbagai individu untuk melaksanakan fungsi yang berbeza. Semua makhluk mempunyai keperluan. Bahkan makhluk yang kelihatan paling kuat sekalipun mempunyai keperluan yang tidak terhitung. Adapun Allah Taala tidak memerlukan sesuatu untuk menyempurnakan zat-Nya, kerana Allah ialah Tuhan Yang Maha Sempurna. Jika Allah memerlukan sesuatu daripada makhluk bagi menyempurnakan-Nya, maka Allah akan menjadi makhluk yang berhajat, sedangkan sifat berhajat adalah sifat makhluk. Oleh itu, sifat الْغَنِيُّ menetapkan bahawa Allah tidak berhajat kepada sesuatu pun.
Kekayaan Allah juga tidak bermaksud sekadar kekayaan daripada harta kerana konsep harta sendiri merupakan konsep makhluk. Apabila manusia berkata seseorang itu kaya, biasanya yang dimaksudkan ialah dia mempunyai banyak harta. Tetapi apabila Allah disebut الْغَنِيُّ, makna itu jauh lebih luas. Allah Maha Kaya daripada segala sesuatu. Allah tidak memerlukan harta. Allah tidak memerlukan makanan. Allah tidak memerlukan tempat untuk menyokong kewujudan-Nya. Allah tidak memerlukan makhluk untuk memberi-Nya kekuatan. Allah tidak memerlukan makhluk untuk memberikan-Nya ilmu. Allah tidak memerlukan makhluk untuk memberikan-Nya kehidupan. Allah tidak memerlukan makhluk untuk memberikan-Nya kesempurnaan. Semua yang terdapat pada makhluk berada dalam keadaan berhajat, sedangkan Allah bebas daripada segala bentuk keperluan. Sebab itu al-Ghaniyy merupakan salah satu nama Allah yang mengandungi makna kesempurnaan yang sangat besar. Ia menafikan segala bentuk kekurangan yang berkaitan dengan keperluan kepada selain Allah dan pada masa yang sama menetapkan kesempurnaan mutlak yang sesuai dengan kebesaran Allah.
Apabila diperhatikan susunan وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ, terdapat lafaz هُوَ yang memberikan penegasan. Allah tidak hanya berfirman وَاللَّهُ الْغَنِيُّ, tetapi وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ. Dalam bahasa Arab, susunan seperti ini mempunyai kekuatan pengkhususan dan penegasan. Lafaz هُوَ datang sebagai ضمير فصل menurut salah satu analisis nahu yang masyhur, dan ia memberi makna bahawa Allah itulah al-Ghaniyy. Dengan demikian penyataan ini bukan sekadar menetapkan bahawa Allah mempunyai sifat kaya, tetapi membawa perhatian kepada hakikat bahawa kekayaan hakiki dan kesempurnaan daripada keperluan hanya layak bagi Allah. Makhluk mungkin mempunyai kekayaan secara nisbi, tetapi apabila berbicara tentang kekayaan yang mutlak, tidak berhajat dan tidak bergantung, maka sifat itu milik Allah. Ini merupakan satu bentuk pemisahan yang sangat jelas antara Allah dan makhluk. Allah ialah Tuhan Yang Maha Kaya, sedangkan makhluk semuanya berada di bawah hukum kefakiran.
Jika penyataan ini dibaca bersama bahagian sebelumnya daripada ayat yang sama, hubungan antara kedua-duanya menjadi semakin jelas. Allah menyatakan bahawa manusia adalah الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ, kemudian Allah menyatakan وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ. Di sini terdapat pertentangan makna yang sangat kuat antara الْفُقَرَاءُ dan الْغَنِيُّ. Manusia fakir, Allah kaya. Manusia berhajat, Allah tidak berhajat. Manusia menerima, Allah memberi. Manusia bergantung, Allah menjadi tempat pergantungan. Manusia mempunyai kekurangan, Allah memiliki kesempurnaan. Susunan ini mendidik manusia supaya tidak mencampuradukkan kedudukan makhluk dengan kedudukan Khaliq. Makhluk tidak boleh mengambil sifat ketuhanan, dan Allah tidak boleh disifatkan dengan sifat-sifat kekurangan makhluk. Oleh sebab itu, lafaz الْغَنِيُّ bukan sekadar salah satu sifat yang berdiri tanpa hubungan dengan keseluruhan ayat, bahkan ia datang sebagai jawapan yang sempurna kepada hakikat kefakiran manusia.
Kekayaan Allah juga bermaksud Allah tidak memerlukan ibadah manusia. Ini merupakan perkara yang amat penting. Allah memerintahkan manusia supaya menyembah-Nya, tetapi perintah itu bukan kerana Allah memerlukan penyembahan tersebut untuk menjadi Tuhan. Allah tetap Tuhan walaupun manusia tidak menyembah-Nya. Allah tetap Maha Kaya walaupun manusia berpaling. Allah tetap memiliki segala kesempurnaan walaupun makhluk menderhaka. Ibadah manusia memberi manfaat kepada manusia sendiri. Solat tidak menambahkan kekayaan Allah. Puasa tidak menambahkan kekayaan Allah. Zikir tidak menambahkan kekayaan Allah. Sedekah tidak menambahkan kekayaan Allah. Ilmu tidak menambahkan kekayaan Allah. Semua manfaat kembali kepada hamba. Apabila manusia taat, manusia mendapat manfaat. Apabila manusia meninggalkan ketaatan, manusia menanggung akibatnya. Allah tidak menjadi lebih kaya dengan ketaatan manusia dan tidak menjadi lebih miskin dengan kemaksiatan manusia. Inilah salah satu makna paling besar daripada وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ.
Jika Allah memerlukan ibadah makhluk untuk mengekalkan ketuhanan-Nya, maka Allah bukan lagi al-Ghaniyy. Tetapi Allah menyatakan diri-Nya الْغَنِيُّ. Oleh itu manusia perlu memahami bahawa hubungan ibadah bukan hubungan antara Tuhan yang memerlukan sesuatu daripada hamba dan hamba yang memberikannya kepada Tuhan. Hubungan ibadah ialah hubungan makhluk yang berhajat kepada Tuhan Yang Maha Kaya. Manusia memerlukan solat kerana solat membaiki dirinya. Manusia memerlukan zikir kerana zikir menghidupkan hatinya. Manusia memerlukan wahyu kerana wahyu memberikan petunjuk. Manusia memerlukan taubat kerana manusia melakukan kesalahan. Manusia memerlukan rahmat Allah kerana manusia tidak mampu menyelamatkan dirinya dengan kekuatannya sendiri. Semua ini kembali kepada hakikat yang sama: Allah غني dan manusia fakir.
Kekayaan Allah juga bermaksud Allah tidak memerlukan makhluk untuk mengetahui sesuatu. Allah tidak memperoleh ilmu daripada manusia. Allah mengetahui sebelum manusia mengetahui. Allah mengetahui apa yang manusia zahirkan dan apa yang manusia sembunyikan. Ilmu manusia diperoleh melalui pembelajaran, pengalaman, pemerhatian, wahyu dan pelbagai sebab yang Allah ciptakan. Ilmu manusia bertambah selepas sebelumnya tidak mengetahui. Allah tidak demikian. Allah tidak memerlukan guru, kitab, pengalaman atau penelitian bagi mengetahui sesuatu. Maka kekayaan Allah merangkumi kesempurnaan ilmu-Nya. Dia tidak berhajat kepada makhluk bagi melengkapkan pengetahuan-Nya.
Begitu juga Allah tidak memerlukan makhluk bagi mendapatkan kekuasaan. Manusia memerlukan alat, tenaga, pembantu dan sebab untuk melaksanakan sesuatu. Seorang raja memerlukan tentera. Seorang pemimpin memerlukan pegawai. Seorang pekerja memerlukan alat. Seorang pembina memerlukan bahan. Tetapi Allah tidak memerlukan pembantu bagi memiliki kekuasaan-Nya. Kekuasaan Allah tidak bergantung kepada kekuatan makhluk. Jika Allah hendak melakukan sesuatu, Dia tidak memerlukan makhluk untuk menjadikan-Nya berkuasa. Semua makhluk sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Maka sifat الْغَنِيُّ menafikan pergantungan Allah kepada makhluk dalam segala aspek yang menunjukkan kekurangan.
Allah juga tidak memerlukan makhluk bagi memiliki kemuliaan. Manusia biasanya menjadi mulia melalui pengiktirafan manusia lain. Seseorang mungkin dihormati kerana jawatan, ilmu, keturunan atau kekayaan. Tetapi penghormatan makhluk tidak mencipta kemuliaan Allah. Allah tidak menjadi mulia kerana manusia memuji-Nya. Allah memang memiliki kesempurnaan dan kemuliaan. Pujian manusia hanya merupakan pengakuan terhadap kesempurnaan yang telah ada, bukan sebab yang menjadikan Allah sempurna. Ini merupakan perbezaan penting antara Allah dan manusia. Manusia kadangkala bergantung kepada pujian orang lain untuk membina keyakinan terhadap dirinya, sedangkan Allah tidak memerlukan pujian sesiapa.
Di sinilah lafaz الْحَمِيدُ yang datang selepas الْغَنِيُّ mempunyai hubungan yang sangat indah dengan sifat الْغِنَى. Allah bukan sahaja Maha Kaya dan tidak berhajat, tetapi Dia juga الْحَمِيدُ, iaitu Yang Maha Terpuji. Kekayaan Allah tidak membawa kepada kesombongan atau kezaliman sebagaimana kekayaan manusia kadangkala membawa kepada kesombongan. Allah Maha Kaya dan pada masa yang sama Maha Terpuji. Kekayaan-Nya sempurna, dan segala sifat kesempurnaan-Nya menyebabkan Dia berhak menerima pujian. Oleh itu, perbahasan tentang الْحَمِيدُ perlu difahami sebagai lanjutan langsung kepada الْغَنِيُّ, kerana apabila Allah tidak berhajat kepada sesiapa dan memiliki kesempurnaan mutlak, maka segala kesempurnaan-Nya menjadi sebab Dia berhak dipuji.
Lafaz الْحَمِيدُ berasal daripada ح م د, iaitu الحمد yang mempunyai makna pujian yang disertai pengagungan dan pengiktirafan terhadap sifat kesempurnaan serta nikmat. Allah ialah الْحَمِيدُ, Yang Maha Terpuji. Ini bukan bermaksud Allah hanya dipuji apabila manusia memuji-Nya. Sebaliknya, Allah berhak dipuji sama ada manusia memuji-Nya atau tidak. Pujian manusia tidak menciptakan hak Allah untuk dipuji. Allah berhak dipuji kerana kesempurnaan zat, nama, sifat dan perbuatan-Nya. Apabila manusia memuji Allah, manusia sebenarnya mengakui hakikat yang sudah ada pada Allah. Jika seluruh manusia berhenti memuji Allah, Allah tetap الْحَمِيدُ. Jika seluruh makhluk memuji Allah, sifat الْحَمِيدُ tidak bertambah kerana sifat tersebut telah sempurna.
Ini memperlihatkan bahawa الْحَمِيدُ juga berkaitan dengan kekayaan Allah. Makhluk mungkin memuji seseorang kerana mendapat sesuatu daripadanya. Seorang manusia memuji orang kaya kerana orang kaya memberinya wang. Seseorang memuji pemimpin kerana pemimpin memberinya kedudukan. Seseorang memuji seseorang kerana memperoleh manfaat daripada orang tersebut. Pujian manusia kadangkala dipengaruhi oleh kepentingan. Tetapi Allah ialah الْحَمِيدُ bukan kerana Allah perlu dipuji atau kerana Allah memerlukan manfaat daripada pujian manusia. Allah berhak dipuji kerana Dia memang memiliki kesempurnaan dan segala nikmat berasal daripada-Nya. Dia tidak memerlukan pujian, tetapi Dia berhak menerima pujian.
Perkataan الْحَمِيدُ juga menunjukkan bahawa sifat-sifat Allah tidak hanya diketahui sebagai sifat yang benar, tetapi sifat-sifat tersebut semuanya mempunyai kesempurnaan yang menyebabkan pujian. Allah Maha Mengetahui dan ilmu-Nya sempurna. Allah Maha Berkuasa dan kekuasaan-Nya sempurna. Allah Maha Mendengar dan pendengaran-Nya sempurna. Allah Maha Melihat dan penglihatan-Nya sempurna. Allah Maha Pengasih dan rahmat-Nya sempurna sesuai dengan kebesaran-Nya. Allah Maha Bijaksana dan hikmah-Nya sempurna. Allah Maha Kaya dan kekayaan-Nya sempurna. Oleh sebab itu Allah ialah الْحَمِيدُ. Segala nama dan sifat kesempurnaan Allah menjadi sebab Dia dipuji.
Dalam memahami الْحَمِيدُ, perlu dijauhkan daripada gambaran bahawa Allah menjadi terpuji kerana makhluk menentukan sesuatu sebagai baik. Allah bukan menerima piawaian moral daripada makhluk. Sebaliknya, Allah adalah Tuhan yang memiliki kesempurnaan. Pujian yang benar kepada Allah ialah pujian yang sesuai dengan apa yang Allah sendiri khabarkan tentang diri-Nya melalui wahyu. Manusia tidak boleh menjadikan akalnya sebagai hakim mutlak untuk menentukan sifat Allah. Apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya diterima sesuai dengan kebesaran-Nya tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa menafikan sifat tersebut. Dengan demikian, الْحَمِيدُ bukan sekadar perkataan pujian, tetapi nama Allah yang menetapkan kesempurnaan yang layak bagi-Nya.
Kekayaan Allah juga membawa implikasi bahawa Allah tidak memerlukan tempat bergantung. Makhluk memerlukan tempat, sebab, keadaan dan hubungan yang menyokong kewujudannya. Allah tidak memerlukan sesuatu untuk menyokong kewujudan-Nya. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Allah tidak berhajat kepada alam. Alam berhajat kepada Allah. Ini sangat penting dalam aqidah kerana seseorang yang memahami الْغَنِيُّ dengan sebenar-benarnya tidak akan membayangkan Allah sebagai sesuatu yang memerlukan alam untuk menjadi lengkap. Allah tidak memerlukan alam sebagaimana manusia memerlukan rumah. Allah tidak memerlukan makhluk sebagaimana seorang pekerja memerlukan majikan. Allah tidak memerlukan sesuatu yang berada di luar-Nya bagi menyempurnakan-Nya. Sebaliknya, semua makhluk berhajat kepada-Nya.
Jika Allah memerlukan alam, maka alam menjadi sesuatu yang memberikan kesempurnaan kepada Allah. Ini mustahil bagi sifat الْغَنِيُّ. Allah ialah al-Ghaniyy sebelum wujudnya makhluk dan Allah tetap al-Ghaniyy selepas wujudnya makhluk. Makhluk tidak menambahkan apa-apa kepada Allah. Alam tidak menjadi sebahagian daripada Allah. Alam ialah ciptaan Allah dan tetap berhajat kepada Allah. Perbezaan antara al-Khaliq dan al-makhluq dengan itu sangat jelas. Yang mencipta tidak berhajat kepada ciptaan bagi menyempurnakan dirinya, sedangkan ciptaan berhajat kepada Penciptanya.
Kekayaan Allah juga berkaitan dengan azali dan baqa. Allah tidak bermula dengan keadaan kekurangan lalu memperoleh kesempurnaan. Allah tidak dilahirkan, tidak muncul daripada sesuatu yang lain, dan tidak menerima kewujudan daripada makhluk. Allah adalah al-Awwal dan al-Akhir. Makhluk mempunyai permulaan dan berada dalam lingkungan perubahan, sedangkan Allah tidak bergantung kepada proses yang menyebabkan makhluk menjadi wujud. Oleh itu, sifat الْغَنِيُّ harus difahami dalam kerangka bahawa Allah tidak memerlukan sesuatu yang mendahului-Nya atau menyempurnakan-Nya. Dia tidak memerlukan sebab yang menjadikan-Nya Tuhan.
Apabila manusia melihat dirinya sendiri, dia akan menemui tanda-tanda kefakiran yang tidak berkesudahan. Manusia tidak mencipta dirinya. Dia tidak memilih untuk dilahirkan. Dia tidak menetapkan tubuhnya sendiri. Dia tidak menghidupkan jantungnya sendiri. Dia tidak mencipta hukum kehidupan. Dia tidak menjadikan bumi sebagai tempat hidup. Dia tidak mencipta matahari. Dia tidak mencipta air. Dia tidak mencipta udara. Dia menerima semua itu. Maka apabila al-Quran menyatakan وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ, manusia sedang diarahkan untuk membandingkan dirinya yang sentiasa menerima dengan Allah yang tidak berhajat kepada penerimaannya. Manusia fakir dan Allah غني.
Kekayaan Allah juga bermaksud bahawa pemberian Allah tidak mengurangkan milik Allah. Manusia apabila memberikan sesuatu, jumlah yang dimilikinya berkurang. Jika seseorang memberikan RM100 kepada orang lain, dia tidak lagi memiliki RM100 tersebut. Jika dia memberikan sebahagian makanannya, bahagian yang tinggal menjadi kurang. Tetapi kekuasaan Allah tidak terbatas seperti itu. Allah memberi rezeki kepada makhluk tanpa kekayaan-Nya berkurang. Allah memberi kehidupan tanpa kehidupan Allah berkurang. Allah memberi ilmu kepada manusia tanpa ilmu Allah berkurang. Allah memberi nikmat kepada manusia tanpa nikmat yang berada pada Allah menjadi kurang. Ini sesuai dengan sifat الْغَنِيُّ. Kekayaan Allah tidak terhad oleh sistem pemilikan makhluk.
Namun tidak boleh difahami daripada perkara ini bahawa segala sesuatu yang berlaku di alam ialah Allah memberikan sebahagian daripada zat atau sifat-Nya kepada makhluk. Allah memberikan nikmat dan menciptakan makhluk, tetapi zat Allah tidak terbagi-bagi. Ilmu Allah tidak menjadi kurang apabila manusia mengetahui sesuatu. Kekuasaan Allah tidak berpindah menjadi sebahagian daripada kekuasaan makhluk. Makhluk menerima kemampuan yang Allah ciptakan untuknya, tetapi makhluk tetap makhluk. Allah tetap al-Ghaniyy dan tidak bercampur dengan ciptaan-Nya. Kekayaan Allah menunjukkan bahawa Allah tidak berhajat kepada makhluk, bukan bahawa makhluk merupakan sebahagian daripada Allah.
Lafaz الْحَمِيدُ pula menunjukkan bahawa kekayaan Allah bukan sekadar ketiadaan keperluan, tetapi disertai kesempurnaan yang menyebabkan Dia dipuji. Dalam bahasa akidah, tidak berhajat sahaja belum menggambarkan keseluruhan makna al-Hamid. Allah Maha Kaya dan Maha Terpuji. Dia memiliki sifat-sifat kesempurnaan dan melakukan apa yang sesuai dengan hikmah dan keadilan-Nya. Dia memberi nikmat, mengatur alam, menghidupkan, mematikan, memberi rezeki, memberi petunjuk, mengampunkan dosa bagi siapa yang dikehendaki-Nya, menghukum dengan keadilan dan menetapkan segala sesuatu dengan ilmu dan hikmah. Kesemua ini berada dalam lingkungan kesempurnaan Allah yang menyebabkan Dia dipuji.
Hubungan antara الْغَنِيُّ dan الْحَمِيدُ juga menunjukkan bahawa Allah tidak memerlukan makhluk tetapi tetap memberi kepada makhluk. Ini sangat penting untuk memahami kesempurnaan sifat Allah. Manusia kadangkala memberi kerana memerlukan sesuatu daripada penerima. Seseorang mungkin memberi hadiah supaya dipuji. Seseorang mungkin bersedekah kerana mahu namanya dikenali. Seseorang mungkin membantu orang lain kerana mahu balasan. Tetapi Allah tidak memberi kerana memerlukan sesuatu daripada manusia. Allah memberi kerana Dia Maha Pemurah dan Maha Berkuasa. Allah tidak memerlukan pujian manusia sebagai bayaran untuk pemberian-Nya. Bahkan apabila manusia menerima nikmat, manusialah yang berhajat untuk bersyukur dan memuji Allah.
Maka الحمد لله bukan kerana Allah memerlukan pujian, tetapi kerana manusia memerlukan pengakuan terhadap hakikat bahawa segala kesempurnaan dan nikmat berasal daripada Allah. Pujian kepada Allah membaiki manusia, bukan menyempurnakan Allah. Apabila seseorang mengucapkan الْحَمْدُ لِلَّهِ, dia sedang mendidik dirinya supaya tidak mengambil nikmat sebagai sesuatu yang datang daripada dirinya sendiri. Dia mengakui bahawa Allah berhak dipuji. Dengan itu pujian kepada Allah merupakan bentuk ibadah yang mengembalikan hati manusia kepada hakikat kehambaan.
Sifat الْغَنِيُّ juga menafikan segala bentuk keperluan Allah kepada pasangan, anak, pembantu atau penolong. Allah tidak memerlukan keturunan bagi meneruskan kewujudan-Nya. Allah tidak memerlukan pewaris kerana Allah tidak mati. Allah tidak memerlukan pasangan kerana Allah tidak berhajat kepada makhluk untuk kesempurnaan-Nya. Allah tidak memerlukan pembantu kerana kekuasaan-Nya sempurna. Maka memahami الْغَنِيُّ dengan betul mempunyai implikasi aqidah yang sangat besar kerana ia menolak segala gambaran terhadap Allah yang menjadikan-Nya menyerupai makhluk dalam aspek berhajat dan bergantung.
Manusia mempunyai keluarga kerana manusia berhajat kepada keluarga dalam pelbagai keadaan. Anak memerlukan ibu bapa. Orang tua memerlukan anak dalam keadaan tertentu. Suami dan isteri saling memerlukan dalam kehidupan. Tetapi Allah tidak memerlukan keluarga sebagaimana makhluk memerlukan keluarga. Jika seseorang menggambarkan Allah melalui keperluan manusia, maka dia telah menyamakan Khaliq dengan makhluk. Lafaz الْغَنِيُّ datang untuk menafikan asas tersebut. Allah Maha Kaya daripada segala bentuk keperluan makhluk.
Sifat الْغَنِيُّ juga menunjukkan bahawa Allah tidak memerlukan tempat untuk menjadikan-Nya sempurna. Makhluk yang berjisim memerlukan tempat, arah dan ruang. Allah tidak memerlukan sesuatu daripada ciptaan-Nya untuk menyempurnakan kewujudan-Nya. Perbahasan tentang sifat Allah perlu sentiasa dikembalikan kepada prinsip tanzih yang benar, iaitu Allah tidak menyerupai makhluk. Lafaz الْغَنِيُّ sendiri memberikan satu asas yang besar: Allah tidak berhajat kepada apa-apa yang menjadi keperluan makhluk. Oleh itu apa sahaja keperluan yang menjadi ciri makhluk tidak boleh dinisbahkan kepada Allah sebagai suatu kekurangan.
Dalam masa yang sama, jangan pula lafaz الْغَنِيُّ difahami secara negatif semata-mata, seolah-olah maknanya hanya “Allah tidak memerlukan”. Nama Allah bukan sekadar menunjukkan ketiadaan. الْغَنِيُّ mengandungi makna kesempurnaan yang melampaui sekadar penafian. Allah Maha Kaya, memiliki segala kesempurnaan, memiliki kerajaan, kekuasaan, ilmu, rahmat dan hikmah yang sesuai dengan kebesaran-Nya. Penafian keperluan adalah salah satu sisi makna, sedangkan kesempurnaan kekayaan merupakan sisi yang lebih luas. Allah tidak berhajat kerana Dia memiliki kesempurnaan yang tidak memerlukan penyempurnaan daripada selain-Nya.
Begitu juga الْحَمِيدُ bukan sekadar bermaksud “Allah dipuji”. Ia bermaksud Allah memiliki sifat yang menyebabkan Dia berhak dipuji. Jika manusia memuji sesuatu tanpa sebab yang benar, pujian itu tidak semestinya menunjukkan kesempurnaan sebenar. Tetapi Allah ialah الْحَمِيدُ pada hakikatnya. Dia berhak dipuji kerana nama dan sifat-Nya sempurna dan perbuatan-Nya tidak keluar daripada ilmu dan hikmah-Nya. Oleh itu, الْحَمِيدُ merupakan nama yang menetapkan kesempurnaan dan hak Allah untuk menerima segala pujian yang benar.
Salah satu kesan besar memahami وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ ialah manusia tidak lagi melihat dirinya sebagai pihak yang memberi kepada Allah. Manusia mungkin beribadah, berjihad, bersedekah, mengajar ilmu dan melakukan pelbagai kebaikan, tetapi semua itu tidak menjadikan Allah berhutang kepada manusia. Allah tidak menjadi penerima yang memerlukan pemberian manusia. Bahkan manusia sendiri memerlukan taufiq daripada Allah untuk beramal. Dia memerlukan kekuatan tubuh, masa, peluang, ilmu, iman dan kemampuan. Maka amal manusia tidak mengubah Allah menjadi غني. Allah memang غني sebelum manusia beramal dan tetap غني selepas manusia beramal.
Ini juga memberikan kefahaman yang tepat terhadap rasa syukur. Syukur manusia kepada Allah bukan kerana Allah memerlukan ucapan syukur itu, tetapi kerana manusia memerlukan hati yang bersyukur. Hati yang tidak bersyukur mudah menganggap nikmat sebagai hasil usaha sendiri. Hati yang bersyukur mengakui bahawa nikmat berasal daripada Allah. Oleh sebab Allah ialah الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ, manusia sepatutnya memuji Allah bukan sebagai pemberi sesuatu yang memerlukan bayaran, tetapi sebagai Tuhan yang memang berhak dipuji kerana kesempurnaan-Nya dan nikmat-Nya.
Jika manusia memperoleh kekayaan, dia tidak boleh menyangka bahawa kekayaannya menjadikannya غني sebagaimana Allah. Kekayaan manusia tidak menghilangkan keperluannya kepada Allah. Bahkan kekayaan manusia sendiri merupakan satu bentuk keperluan kerana dia perlu menjaga harta, mengurus harta, melindungi harta dan mempertanggungjawabkan penggunaan harta. Kekayaan dunia tidak menjadikan manusia bebas daripada kematian. Ia tidak menjadikan manusia mengetahui perkara ghaib. Ia tidak menjadikan manusia menguasai masa. Ia tidak menjadikan manusia mampu mengawal segala keadaan. Maka perbezaan antara manusia yang kaya dan Allah الْغَنِيُّ adalah perbezaan yang sangat mutlak.
Begitu juga orang yang mempunyai ilmu tidak boleh menyamakan ilmunya dengan sifat Allah. Manusia mengetahui sesuatu selepas belajar. Allah tidak memperoleh ilmu selepas belajar. Manusia boleh lupa. Allah tidak lupa. Manusia mempunyai batas pengetahuan. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu yang sempurna. Manusia mungkin tidak mengetahui apa yang berlaku jauh daripadanya. Allah tidak terhad oleh batas tersebut. Maka الْغَنِيُّ dan الْحَمِيدُ menunjukkan kesempurnaan Allah yang tidak boleh diukur dengan sifat manusia.
Orang yang mempunyai kekuatan pula tidak boleh menyangka dirinya kaya daripada Allah. Kekuatan manusia bergantung kepada tubuh. Tubuh boleh sakit, tua dan mati. Allah tidak berhajat kepada anggota untuk memiliki kekuasaan. Kekuatan Allah tidak bergantung kepada sesuatu yang menyokong-Nya. Maka manusia sentiasa fakir sedangkan Allah الْغَنِيُّ.
Begitu juga seseorang yang mempunyai kedudukan tinggi tidak boleh menyangka bahawa dirinya tidak memerlukan manusia atau Allah. Jawatan boleh hilang. Pengaruh boleh hilang. Manusia yang dahulu dihormati boleh dilupakan. Tetapi Allah tidak memperoleh kemuliaan daripada pengiktirafan manusia. Allah ialah الْحَمِيدُ sebelum manusia memuji-Nya dan tetap الْحَمِيدُ selepas manusia berhenti memuji-Nya. Ini menjadikan pujian kepada Allah berbeza sama sekali daripada pujian manusia terhadap manusia.
Kita juga perlu memahami bahawa الْحَمِيدُ merangkumi pujian terhadap Allah pada zat, nama, sifat dan perbuatan-Nya. Allah dipuji kerana Dia Allah. Allah dipuji kerana nama-nama-Nya indah. Allah dipuji kerana sifat-sifat-Nya sempurna. Allah dipuji kerana nikmat-Nya. Allah dipuji kerana hukum-Nya. Allah dipuji kerana hikmah-Nya. Allah dipuji kerana keadilan-Nya. Allah dipuji kerana rahmat-Nya. Allah dipuji kerana kekuasaan-Nya. Allah dipuji kerana ilmu-Nya. Tidak ada satu pun kesempurnaan yang sebenar yang terpisah daripada Allah. Oleh sebab itu nama الْحَمِيدُ mempunyai keluasan makna yang sangat besar.
Dalam memahami sifat perbuatan Allah, manusia juga perlu berhati-hati agar tidak menjadikan ukuran pengalaman manusia sebagai ukuran mutlak terhadap Allah. Apa yang manusia anggap baik atau buruk sering terikat dengan pengetahuan manusia yang terbatas. Manusia melihat satu peristiwa dari sudut yang sempit, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan hakikat dan akibatnya. Oleh itu apabila Allah menetapkan sesuatu, Allah tetap الْحَمِيدُ. Ini bukan bermaksud semua perbuatan manusia adalah baik atau semua kezaliman manusia boleh disebut terpuji. Tidak demikian. Yang dimaksudkan ialah Allah sendiri sempurna dan perbuatan-Nya sebagai Rabb berlaku dengan ilmu, hikmah dan keadilan-Nya. Makhluk tidak boleh menjadikan keterbatasan pengetahuannya sebagai alasan untuk menuduh Allah dengan kekurangan.
Sifat الْحَمِيدُ juga mengajar manusia bahawa pujian kepada Allah bukan sekadar ketika menerima nikmat yang menyenangkan. Allah tetap الْحَمِيدُ dalam seluruh apa yang Dia lakukan. Jika seseorang hanya memuji Allah ketika menerima apa yang dia suka, maka pujiannya masih sangat terikat kepada kehendak dirinya sendiri. Adapun apabila dia mengenal Allah sebagai الْحَمِيدُ, dia mengetahui bahawa Allah berhak dipuji kerana kesempurnaan-Nya, bukan kerana Allah mesti memenuhi setiap kehendak manusia. Manusia meminta sesuatu, tetapi Allah lebih mengetahui apa yang sesuai. Manusia merancang sesuatu, tetapi Allah mengetahui kesudahan yang tidak diketahui manusia. Oleh itu sifat الْحَمِيدُ mendidik manusia supaya tidak menjadikan kehendak dirinya sebagai ukuran mutlak terhadap hikmah Allah.
Dalam hubungan dengan ujian, manusia mungkin tidak memahami mengapa sesuatu perkara berlaku. Tetapi keterbatasan manusia tidak mengubah kesempurnaan Allah. Allah tetap الْحَمِيدُ. Manusia tidak mengetahui semua sebab dan akibat, sedangkan Allah mengetahui semuanya. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh berusaha menghilangkan mudarat atau menolak kezaliman. Bahkan manusia diperintahkan berusaha dalam perkara yang sesuai. Tetapi ketika manusia tidak memahami keseluruhan hikmah sesuatu ketetapan Allah, dia tidak boleh menyimpulkan bahawa terdapat kekurangan pada Allah. Sifat الْحَمِيدُ mengekalkan keyakinan bahawa Allah memiliki kesempurnaan.
Lafaz الْغَنِيُّ pula membentuk hati supaya tidak meminta daripada Allah kerana Allah memerlukan permintaan manusia, tetapi kerana manusia memerlukan pemberian Allah. Doa manusia adalah tanda kefakirannya. Allah tidak memerlukan doa itu untuk mengetahui keperluan manusia, kerana Allah Maha Mengetahui. Tetapi manusia diperintahkan berdoa kerana dia ialah hamba yang berhajat. Maka hubungan antara الْغَنِيُّ dan doa sangat mendalam: yang meminta ialah fakir, yang diminta ialah غني. Yang berhajat ialah makhluk, yang memiliki segala kekayaan ialah Allah.
Jika manusia menyedari perkara ini, dia akan memahami bahawa segala bentuk pergantungan mutlak kepada makhluk adalah tidak tepat. Makhluk boleh menjadi sebab, tetapi makhluk bukan al-Ghaniyy. Seorang manusia boleh membantu manusia lain, tetapi dia sendiri berhajat kepada Allah. Seorang doktor boleh menjadi sebab kesembuhan, tetapi dia sendiri berhajat kepada Allah. Seorang guru boleh menjadi sebab ilmu, tetapi dia sendiri berhajat kepada Allah. Seorang pemimpin boleh menjadi sebab keamanan, tetapi dia sendiri berhajat kepada Allah. Sebab-sebab digunakan, tetapi hati tidak mengangkat sebab kepada kedudukan Tuhan.
Ini juga menjadi asas kepada tawakal yang benar. Tawakal tidak bermaksud meninggalkan sebab. Tawakal bermaksud mengambil sebab dengan anggota tubuh dan bergantung kepada Allah dengan hati. Manusia berusaha kerana dia diperintahkan berusaha, tetapi dia mengetahui bahawa hasil tidak berada dalam kekuasaan mutlaknya. Dia merancang, tetapi Allah menentukan. Dia berubat, tetapi Allah memberikan kesembuhan. Dia bekerja, tetapi Allah memberikan rezeki. Dia belajar, tetapi Allah memberikan kefahaman. Dia berdakwah, tetapi Allah memberikan hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki. Semua ini sesuai dengan الْغَنِيُّ kerana Allah tidak berhajat kepada sebab. Sebaliknya sebab-sebab itu sendiri berhajat kepada Allah.
Sifat الْغَنِيُّ juga membebaskan manusia daripada rasa bahawa Allah memerlukan sesuatu daripada manusia untuk mengekalkan kerajaan-Nya. Allah memiliki kerajaan langit dan bumi. Jika semua manusia beriman, Allah tidak menjadi lebih berkuasa. Jika semua manusia kufur, Allah tidak kehilangan kekuasaan. Jika seluruh manusia taat, Allah tidak memperoleh kekuasaan tambahan. Jika seluruh manusia menderhaka, kerajaan Allah tidak runtuh. Ini adalah kekayaan yang mutlak. Makhluk boleh kehilangan apa yang dimiliki, tetapi Allah tidak kehilangan kerajaan-Nya kerana makhluk.
Sifat الْحَمِيدُ pula menunjukkan bahawa kekuasaan Allah tidak terpisah daripada kesempurnaan-Nya. Allah bukan sekadar berkuasa tetapi juga terpuji. Ini sangat penting kerana seseorang yang berkuasa dalam kalangan makhluk mungkin tidak terpuji. Dia boleh mempunyai kekuatan tetapi melakukan kezaliman. Dia boleh mempunyai harta tetapi melakukan kerosakan. Dia boleh mempunyai pengaruh tetapi menggunakannya untuk kebatilan. Allah tidak demikian. Allah ialah الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ. Kekayaan dan kekuasaan Allah disertai kesempurnaan yang menjadikan Dia Maha Terpuji.
Hubungan antara dua nama ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak sepatutnya menilai kekayaan hanya melalui kemampuan memiliki. Kekayaan manusia mungkin menjadikan seseorang mempunyai banyak benda, tetapi tidak semestinya menjadikan dia terpuji. Seseorang mungkin kaya tetapi bakhil. Seseorang mungkin berkuasa tetapi zalim. Seseorang mungkin berilmu tetapi sombong. Seseorang mungkin terkenal tetapi tidak amanah. Adapun Allah الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ, kekayaan-Nya dan kesempurnaan-Nya berjalan bersama. Allah Maha Kaya dan Maha Terpuji.
Oleh sebab itu, apabila manusia memperoleh sedikit kekayaan, dia tidak boleh menyangka bahawa dirinya telah memiliki sifat yang sama dengan Allah. Dia hanya mempunyai pemberian yang terbatas. Jika Allah memberikan harta, manusia menjadi kaya secara nisbi. Jika Allah mengambilnya, manusia kembali miskin. Jika Allah memberikan ilmu, manusia menjadi berilmu secara nisbi. Jika Allah menguji ingatan atau kemampuan, dia boleh lupa. Jika Allah memberikan kuasa, kuasa itu boleh hilang. Maka kekayaan makhluk sentiasa bergantung kepada kehendak Allah.
Kekayaan Allah pula tidak bertambah dan tidak berkurang. Allah tidak menjadi lebih غني kerana bertambahnya ciptaan. Allah tidak menjadi kurang غني kerana makhluk hilang. Ini menunjukkan bahawa makhluk tidak memberikan sesuatu kepada Allah pada zat-Nya. Makhluk menerima daripada Allah. Makhluk beribadah kepada Allah, tetapi ibadah itu tidak menjadi bekalan yang diperlukan oleh Allah. Makhluk memuji Allah, tetapi pujian itu tidak menjadi makanan bagi kesempurnaan Allah. Makhluk berhajat kepada Allah, tetapi Allah tidak berhajat kepada makhluk.
Dalam hal ini, perlu dibezakan antara “Allah memerintahkan sesuatu” dan “Allah memerlukan sesuatu”. Allah memerintahkan solat, tetapi bukan kerana Allah memerlukan solat. Allah memerintahkan manusia beriman, tetapi bukan kerana Allah memerlukan iman manusia untuk menjadi Tuhan. Allah memerintahkan manusia bersyukur, tetapi bukan kerana Allah memerlukan syukur manusia untuk menjadi terpuji. Semua perintah itu untuk maslahat hamba. Ini merupakan salah satu kesan memahami الْغَنِيُّ dengan betul.
Apabila manusia memahami bahawa Allah tidak memerlukan amalnya, dia juga akan lebih berhati-hati daripada ujub. Ujub ialah rasa kagum terhadap amal sendiri sehingga seseorang melihat amal tersebut sebagai sebab dirinya tinggi tanpa menyedari bahawa kemampuan beramal itu sendiri adalah pemberian Allah. Orang yang memahami الْغَنِيُّ tahu bahawa Allah tidak berhajat kepada amalnya. Dia sendiri yang berhajat kepada amal. Dia berhajat kepada solat. Dia berhajat kepada taubat. Dia berhajat kepada zikir. Dia berhajat kepada sedekah. Dia berhajat kepada ilmu. Maka amal bukan “pemberian” manusia kepada Allah dalam makna Allah menjadi kaya dengan amal tersebut. Amal ialah jalan manusia untuk membaiki dirinya dan mendekatkan diri kepada Allah.
Sifat الْحَمِيدُ pula mendorong manusia memuji Allah atas nikmat yang diterima dan mengakui kesempurnaan-Nya. Tetapi pujian manusia tetap tidak menjadikan Allah lebih sempurna. Ini sangat penting untuk menjaga tauhid. Allah tidak bergantung kepada penilaian manusia. Jika seluruh manusia mengatakan sesuatu tentang Allah, perkataan mereka tidak mengubah hakikat Allah. Hakikat Allah ditentukan oleh Allah sendiri dan diketahui melalui wahyu yang sahih. Manusia tidak mencipta sifat Allah dengan pemikiran mereka. Manusia menerima apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dengan cara yang sesuai dengan kebesaran-Nya.
Lafaz الْغَنِيُّ juga mempunyai hubungan dengan nama Allah yang lain seperti الصمد, القيوم dan الأول والآخر, walaupun setiap nama mempunyai makna khusus. Allah ialah الصمد yang menjadi tempat pergantungan makhluk, sedangkan Dia tidak berhajat kepada makhluk. Allah ialah القيوم yang berdiri sendiri dan menegakkan selain-Nya, sedangkan Dia tidak ditegakkan oleh makhluk. Allah ialah الْغَنِيُّ yang tidak berhajat kepada sesiapa. Semua ini membawa manusia kepada satu hakikat besar: Allah tidak bergantung, sedangkan segala yang selain Allah bergantung kepada-Nya.
Perkara ini juga menolak pemahaman bahawa alam mempunyai kekuatan bebas yang berdiri sendiri. Alam mempunyai sebab dan hukum yang boleh diperhatikan manusia, tetapi semua itu tidak menjadi tuhan yang berdiri sendiri. Api membakar, air menghilangkan dahaga, makanan mengenyangkan, ubat menjadi sebab rawatan, tetapi semua sebab itu sendiri berhajat kepada Allah. Allah tidak memerlukan sebab untuk menjadi Allah. Sebab-sebab memerlukan Allah untuk wujud dan berfungsi. Maka الْغَنِيُّ mengajar manusia supaya tidak terperangkap dalam melihat sebab sehingga lupa Musabbib al-Asbab.
Namun seseorang juga tidak boleh menggunakan sifat الْغَنِيُّ untuk menolak sebab-sebab yang Allah jadikan. Allah Maha Kaya, tetapi Allah menjadikan dunia melalui sebab-musabab yang boleh diperhatikan. Kekayaan Allah bermaksud Allah tidak berhajat kepada sebab, bukan bermaksud manusia tidak perlu mengambil sebab. Manusia tetap perlu makan apabila lapar, minum apabila dahaga, berubat apabila sakit, bekerja apabila memerlukan rezeki dan belajar apabila memerlukan ilmu. Tetapi semua usaha itu dilakukan dengan keyakinan bahawa Allah tidak berhajat kepada usaha manusia. Sebaliknya manusia yang berhajat kepada Allah.
Dalam konteks ilmu, seorang penuntut ilmu perlu menyedari bahawa ilmu yang dimilikinya tidak menjadikan dia غني. Bahkan semakin banyak ilmu yang benar, semakin jelas kepadanya keluasan perkara yang belum diketahuinya. Orang yang benar-benar berilmu tidak akan menjadikan ilmunya sebagai alasan untuk menolak kebenaran. Dia mengetahui bahawa akalnya mempunyai batas. Wahyu menjadi petunjuk kerana manusia memerlukan petunjuk. Allah tidak memerlukan akal manusia untuk menentukan kebenaran tentang diri-Nya. Allah ialah الْغَنِيُّ, sedangkan akal manusia berhajat kepada bimbingan.
Dalam bidang aqidah, ini sangat penting kerana manusia kadangkala cuba menentukan sifat Allah hanya berdasarkan apa yang sesuai dengan bayangan mereka. Jika mereka menganggap sesuatu sifat tidak sesuai dengan ukuran makhluk, mereka menafikannya atau mengubah maknanya. Sedangkan Allah yang Maha Kaya tidak berhajat kepada gambaran manusia tentang-Nya. Apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya diterima berdasarkan wahyu, dengan menafikan penyerupaan Allah dengan makhluk. Allah ialah الْغَنِيُّ dan الْحَمِيدُ; kesempurnaan-Nya tidak tertakluk kepada imaginasi makhluk.
Lafaz الْحَمِيدُ juga mengajar bahawa segala pujian yang benar akhirnya kembali kepada Allah. Apabila manusia memuji seseorang kerana ilmu, maka ilmu itu sendiri adalah pemberian Allah. Apabila manusia memuji seseorang kerana kekuatan, kekuatan itu pemberian Allah. Apabila manusia memuji seseorang kerana kecantikan, kemampuan, kepandaian atau kebijaksanaan, semua sifat tersebut berada dalam lingkungan ciptaan Allah. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh memuji manusia. Pujian yang benar terhadap makhluk boleh dilakukan. Tetapi hati perlu mengetahui bahawa segala kesempurnaan makhluk bersifat terbatas dan asal penciptaannya kembali kepada Allah.
Maka الْحَمِيدُ membentuk adab pujian. Manusia boleh memuji makhluk atas perkara yang benar, tetapi tidak boleh mengangkat makhluk kepada kedudukan yang hanya layak bagi Allah. Manusia boleh memuji seorang guru kerana ilmunya, tetapi tidak menganggap gurunya mengetahui segala perkara. Manusia boleh memuji seorang pemimpin kerana keberaniannya, tetapi tidak menganggapnya mempunyai kuasa mutlak. Manusia boleh memuji orang kaya kerana kemurahan hatinya, tetapi tidak menganggapnya sumber rezeki mutlak. Semua pujian kepada makhluk mempunyai batas kerana makhluk sendiri fakir.
Dalam hal ini, hubungan antara ayat dan lafaz الْحَمِيدُ sangat halus. Allah menyebut الْغَنِيُّ sebelum الْحَمِيدُ. Susunan ini boleh direnungkan bahawa Allah tidak memerlukan pujian, tetapi Dia tetap berhak dipuji. Manusia kadangkala melakukan kebaikan kerana memerlukan pujian. Allah tidak demikian. Allah غني daripada pujian manusia tetapi tetap حميد, iaitu memang berhak dipuji. Dengan demikian pujian kepada Allah menjadi lebih murni kerana bukan untuk memenuhi keperluan Allah, tetapi kerana manusia mengakui kesempurnaan-Nya.
Allah juga tidak memerlukan cinta manusia untuk menjadi الْحَمِيدُ. Manusia mungkin berasa kecewa apabila tidak dicintai. Tetapi Allah tidak memerlukan makhluk untuk mencintai-Nya supaya kesempurnaan-Nya kekal. Walaupun manusia berpaling, Allah tetap Allah. Walaupun manusia lupa, Allah tetap الْحَمِيدُ. Walaupun manusia tidak bersyukur, Allah tetap memiliki segala kesempurnaan. Tetapi manusia yang tidak mencintai dan memuji Allah kehilangan manfaat untuk dirinya sendiri. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa seluruh agama kembali kepada maslahat makhluk, sedangkan Allah tidak berhajat kepada makhluk.
Begitu juga Allah tidak memerlukan manusia untuk mengesahkan kewujudan-Nya. Allah tidak menjadi wujud kerana manusia mengakui-Nya. Pengakuan manusia tidak menjadikan Allah Tuhan. Penolakan manusia juga tidak menghilangkan ketuhanan Allah. Hakikat Allah tidak bergantung kepada pendapat makhluk. Ini merupakan salah satu manifestasi al-Ghaniyy. Allah tidak berhajat kepada pengesahan makhluk. Makhluklah yang memerlukan kebenaran tentang Allah.
Dalam kehidupan moden, manusia mempunyai banyak alat yang menjadikannya merasa sangat berkuasa. Dia boleh berkomunikasi dalam sekelip mata, bergerak jauh, mengubah bahan, mengendalikan mesin dan mengumpulkan sejumlah besar maklumat. Tetapi semua itu tidak menjadikan manusia غني. Kemajuan hanya menunjukkan bahawa Allah memberikan manusia kemampuan menggunakan hukum-hukum yang telah diciptakan-Nya. Manusia masih memerlukan udara, air, makanan, tenaga, masa, tubuh dan akal. Dia masih tidak mampu menghapuskan kematian. Dia masih tidak mengetahui semua perkara. Dia masih tidak mencipta dirinya. Maka kemajuan tidak pernah mengubah hakikat bahawa Allah sahaja الْغَنِيُّ.
Manusia boleh mempunyai sistem kewangan yang sangat besar, tetapi sistem itu tetap bergantung kepada manusia dan alam. Manusia boleh mempunyai teknologi yang sangat canggih, tetapi teknologi itu memerlukan tenaga. Manusia boleh mempunyai ilmu yang sangat luas, tetapi ilmu itu masih terbatas. Manusia boleh mempunyai organisasi yang sangat kuat, tetapi organisasi itu boleh runtuh. Semua bentuk kekuatan makhluk mempunyai syarat dan batas. Allah tidak demikian. Allah الْغَنِيُّ. Kesempurnaan-Nya tidak bergantung kepada sesuatu yang lain.
Apabila seseorang benar-benar menghayati sifat الْغَنِيُّ, dia akan berhenti menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak. Dia tetap menghargai makhluk, meminta bantuan dalam perkara yang dibenarkan dan menggunakan sebab, tetapi hatinya mengetahui bahawa makhluk tidak mempunyai kekayaan mutlak. Makhluk boleh memberi kerana Allah memberikan kepadanya. Makhluk boleh menolong kerana Allah menjadikan dia sebagai sebab. Makhluk boleh menyembuhkan dalam erti menjadi sebab rawatan, tetapi kesembuhan berada dalam kekuasaan Allah. Makhluk boleh mengajar, tetapi Allah memberikan kefahaman. Dengan itu hati manusia tidak terikat kepada sebab secara mutlak.
Sifat الْغَنِيُّ juga mengajar manusia supaya tidak berasa bahawa Allah “memerlukan” manusia untuk menjalankan agama. Manusia yang berdakwah perlu memahami bahawa jika dia tidak melakukan dakwah, Allah mampu menggunakan orang lain. Jika seseorang tidak mengajar, Allah boleh mengajar melalui orang lain. Jika seseorang meninggalkan kebaikan, Allah tidak kehilangan sesuatu. Yang rugi ialah manusia sendiri. Allah tidak berhajat kepada manusia untuk agama-Nya menjadi sempurna. Allah Maha Kaya. Maka orang yang melakukan kebaikan hendaklah bersyukur kerana diberikan peluang, bukan merasa bahawa Allah terhutang sesuatu kepadanya.
Begitu juga seorang penulis ilmu. Jika seseorang menulis, dia perlu sedar bahawa ilmu itu amanah dan peluang. Dia tidak boleh merasa bahawa Allah memerlukan tulisannya. Allah tidak memerlukan bukunya. Manusia yang memerlukan ilmu. Jika tulisan itu memberi manfaat, itu merupakan nikmat Allah kepada penulis dan pembaca. Jika tulisan itu tidak memberi manfaat, Allah tetap الْغَنِيُّ. Kesedaran ini dapat membersihkan niat daripada ujub dan rasa memiliki mutlak terhadap ilmu.
Sifat الْحَمِيدُ pula menjadikan manusia mengetahui bahawa tujuan akhir pujian bukan manusia, tetapi Allah. Jika seseorang melakukan sesuatu yang baik dan manusia memujinya, dia tidak menjadikan pujian itu sebagai ukuran mutlak. Jika manusia tidak memujinya, dia tidak merasa amalnya sia-sia jika amal itu dilakukan kerana Allah. Ini kerana Allah الْحَمِيدُ. Dia mengetahui siapa yang beramal dan mengapa amal itu dilakukan. Pujian manusia boleh berubah, tetapi pujian Allah terhadap hamba yang diredai-Nya merupakan perkara yang lebih utama.
Kefahaman terhadap الْحَمِيدُ juga mengajar manusia bahawa Allah tidak mempunyai kekurangan yang perlu ditampung oleh makhluk. Sebahagian manusia secara tidak sedar menggambarkan Allah seperti raja dunia yang memerlukan rakyat untuk memperkukuh kerajaannya. Raja manusia memerlukan tentera, pentadbiran, ekonomi dan rakyat. Allah tidak demikian. Allah tidak memerlukan makhluk bagi memperkukuh kerajaan-Nya. Kerajaan Allah tidak bergantung kepada jumlah makhluk. Semua makhluk berada di bawah kerajaan-Nya. Ini adalah hakikat الْغَنِيُّ.
Jika semua makhluk mati, Allah tetap hidup. Jika semua manusia hilang, Allah tetap Tuhan. Jika seluruh alam berubah, Allah tetap memiliki kesempurnaan-Nya. Ini bukan bermaksud makhluk tidak penting dari sudut tanggungjawabnya, tetapi bermaksud kewujudan makhluk bukan syarat bagi kesempurnaan Allah. Allah tidak memperoleh sesuatu daripada kewujudan makhluk yang menyebabkan zat-Nya menjadi lebih sempurna. Makhluk berhajat kepada Allah, bukan Allah berhajat kepada makhluk.
Sifat الْحَمِيدُ juga mempunyai makna bahawa segala kesempurnaan yang sebenar membawa kepada pujian terhadap Allah. Jika manusia melihat keindahan ciptaan, dia boleh memuji Allah sebagai Pencipta. Jika manusia melihat keteraturan alam, dia boleh mengakui hikmah Allah. Jika manusia menerima nikmat, dia memuji Allah. Jika manusia membaca wahyu dan melihat petunjuknya, dia memuji Allah. Semua ini menjadikan الحمد لله sebagai suatu pengakuan bahawa Allah memiliki kesempurnaan yang tidak bergantung kepada pengiktirafan manusia.
Namun pujian kepada Allah tidak boleh dibina atas andaian bahawa manusia mengetahui semua hikmah Allah. Manusia boleh melihat sebahagian hikmah, tetapi tidak mengetahui keseluruhannya. Allah tetap الْحَمِيدُ walaupun manusia tidak memahami sebab sesuatu perkara. Ini sangat penting dalam kehidupan kerana manusia sering mengukur kebaikan berdasarkan apa yang segera kelihatan. Allah mengetahui keseluruhan, sedangkan manusia hanya melihat sebahagian. Oleh itu, sifat الْحَمِيدُ membentuk keyakinan bahawa ketidakfahaman manusia bukan bukti bahawa terdapat kekurangan pada Allah.
Kekayaan Allah juga menunjukkan bahawa Allah tidak mempunyai keperluan untuk mengambil daripada makhluk. Manusia apabila berhajat akan mengambil. Orang lapar mengambil makanan. Orang haus mengambil air. Orang miskin mencari harta. Orang lemah mencari bantuan. Semua makhluk mengambil kerana berhajat. Allah tidak mengambil daripada makhluk kerana berhajat. Allah memberi dan mentadbir. Ini menunjukkan perbezaan antara sifat Tuhan dan sifat makhluk.
Jika manusia memahami perkara ini, dia akan melihat bahawa setiap nikmat yang sampai kepadanya adalah pemberian. Dia tidak akan melihat dirinya sebagai pemilik mutlak. Dia akan memahami bahawa apa yang berada di tangannya boleh digunakan tetapi tidak menjadi bukti bahawa dia mempunyai kekayaan mutlak. Bahkan semakin banyak nikmat yang diterimanya, semakin besar tanggungjawabnya untuk mengakui bahawa pemberi nikmat ialah Allah الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ.
Sifat الْغَنِيُّ juga mempunyai hubungan dengan kebebasan Allah daripada segala bentuk kekurangan. Kekurangan boleh berupa keperluan kepada sesuatu, kelemahan, ketidaktahuan, ketidakmampuan atau ketergantungan. Allah tidak berhajat kepada sesuatu yang menjadikan-Nya sempurna. Allah tidak memerlukan ilmu daripada makhluk. Allah tidak memerlukan kekuatan daripada makhluk. Allah tidak memerlukan sokongan daripada makhluk. Allah tidak memerlukan pengiktirafan daripada makhluk. Allah tidak memerlukan alam untuk menjadi Tuhan. Semua itu termasuk dalam keluasan makna al-Ghaniyy.
Sementara itu, الْحَمِيدُ menetapkan bahawa Allah memiliki segala kesempurnaan yang menyebabkan Dia berhak menerima pujian. Maka kedua-dua nama ini apabila digabungkan memberikan gambaran yang sangat lengkap: Allah tidak berhajat kepada sesiapa dan pada masa yang sama memiliki segala sifat kesempurnaan yang menjadikan Dia layak dipuji. Dia tidak memerlukan makhluk, tetapi makhluk memerlukan-Nya. Dia tidak menerima kesempurnaan daripada makhluk, tetapi makhluk menerima nikmat daripada-Nya. Dia tidak memerlukan pujian, tetapi Dia berhak menerima segala pujian.
Oleh itu, penyataan وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ mempunyai kesan yang sangat kuat terhadap pembentukan aqidah. Ia mengajar bahawa Allah tidak sama dengan makhluk dari sudut keperluan. Ia mengajar bahawa Allah memiliki kesempurnaan mutlak. Ia mengajar bahawa manusia tidak boleh menggambarkan Allah melalui keperluan manusia. Ia mengajar bahawa ibadah manusia tidak memberi keuntungan kepada Allah. Ia mengajar bahawa pujian manusia tidak menyempurnakan Allah. Ia mengajar bahawa segala keperluan makhluk kembali kepada Allah. Ia mengajar bahawa Allah berhak dipuji kerana kesempurnaan-Nya dan nikmat-Nya. Semua ini terkandung dalam penyataan yang pendek tetapi sangat mendalam.
Jika lafaz الْغَنِيُّ difahami dengan benar, maka manusia akan mengetahui bahawa tidak ada satu pun makhluk yang boleh menjadi tempat pergantungan mutlak. Semua makhluk adalah fakir dalam satu bentuk atau bentuk yang lain. Orang kaya memerlukan kesihatan. Orang sihat memerlukan keselamatan. Orang berilmu memerlukan petunjuk. Orang kuat memerlukan masa. Orang berkuasa memerlukan kestabilan. Orang yang mempunyai banyak pengikut memerlukan keadaan yang membolehkan pengaruhnya bertahan. Semua makhluk mempunyai keperluan. Hanya Allah الْغَنِيُّ secara mutlak.
Ini juga menjadikan doa kepada Allah sebagai sesuatu yang sangat logik dari sudut aqidah. Orang yang fakir meminta kepada Yang Maha Kaya. Orang yang lemah meminta kepada Yang Maha Berkuasa. Orang yang jahil meminta kepada Yang Maha Mengetahui. Orang yang berdosa meminta keampunan daripada Yang Maha Mengampuni. Orang yang takut meminta perlindungan daripada Allah. Dalam semua keadaan, hubungan itu sesuai dengan hakikat الْغَنِيُّ. Yang berhajat ialah manusia; yang tidak berhajat ialah Allah.
Sifat الْحَمِيدُ pula menjadikan doa tidak sekadar permintaan. Doa juga menjadi pujian. Hamba mengakui bahawa Allah memiliki apa yang dimintanya. Dia mengakui Allah berkuasa. Dia mengakui Allah mengetahui. Dia mengakui Allah mendengar. Dia mengakui Allah mempunyai rahmat. Maka doa mengandungi pengakuan terhadap kesempurnaan Allah. Tetapi Allah tidak memerlukan doa itu. Hamba yang memerlukan.
Dalam kehidupan seharian, manusia sering menganggap dirinya mempunyai banyak “sumber kekayaan”: wang, rumah, kereta, tanah, ilmu, keluarga, hubungan, pekerjaan dan kesihatan. Tetapi semua sumber itu boleh hilang. Harta boleh susut. Rumah boleh musnah. Kereta boleh rosak. Tanah boleh berpindah milik. Ilmu boleh dilupakan. Keluarga boleh berpisah. Pekerjaan boleh hilang. Kesihatan boleh berubah. Maka manusia tidak boleh menyandarkan kekayaan mutlak kepada sesuatu yang berubah. Allah sahaja الْغَنِيُّ.
Sifat الْغَنِيُّ juga memberikan ketenangan ketika kehilangan. Jika seseorang kehilangan harta tetapi mengetahui bahawa Allah الْغَنِيُّ, dia tidak akan menganggap bahawa sumber segala sesuatu telah tertutup. Dia tahu bahawa Allah memiliki segala sesuatu. Jika dia kehilangan pekerjaan, dia tahu bahawa rezeki tidak terbatas kepada satu pekerjaan. Jika dia kehilangan satu sebab, Allah mampu membuka sebab yang lain. Ini bukan jaminan bahawa manusia akan mendapat apa sahaja yang dikehendaki, tetapi ia memberikan hati tempat kembali yang benar. Dia tidak bergantung kepada sebab sebagai tuhan. Dia bergantung kepada Allah.
Demikian juga apabila seseorang mendapat sesuatu yang besar. Dia tidak boleh menyangka bahawa dia telah mencapai keadaan غني. Dia perlu memuji Allah kerana mengetahui bahawa pemberian itu berasal daripada Allah. Jika dia memiliki harta, dia memuji Allah. Jika dia memiliki ilmu, dia memuji Allah. Jika dia memiliki keluarga, dia memuji Allah. Jika dia memiliki peluang beramal, dia memuji Allah. الْحَمِيدُ menjadikan seluruh nikmat sebagai pintu kepada الحمد.
Tetapi الحمد yang benar bukan hanya menyebut “alhamdulillah” dengan lidah. Ia juga melibatkan pengiktirafan hati terhadap Allah sebagai pemilik kesempurnaan dan pemberi nikmat. Jika lidah mengucapkan الحمد لله tetapi hati menganggap dirinya sumber mutlak segala kejayaan, maka penghayatan terhadap الْحَمِيدُ masih lemah. Sebaliknya, apabila hati mengetahui bahawa Allah ialah الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ, seseorang akan melihat dirinya sebagai hamba yang menerima pemberian dan menggunakan pemberian itu menurut apa yang diredai Allah.
Sifat الْحَمِيدُ juga mengajar manusia bahawa pujian kepada Allah meliputi pujian terhadap hikmah-Nya. Allah tidak melakukan sesuatu tanpa ilmu. Manusia mungkin tidak memahami semua hikmah, tetapi ketidakfahaman manusia tidak menjadikan perbuatan Allah tidak sempurna. Allah mengetahui apa yang manusia tidak tahu. Oleh itu, ketika berhadapan dengan perkara yang sukar difahami, seorang mukmin tetap mengekalkan adab terhadap Allah. Dia boleh bertanya untuk memahami, mencari ilmu dan merenung, tetapi tidak menjadikan keterbatasan dirinya sebagai ukuran terhadap kesempurnaan Allah.
Dalam perkara ini, sifat الْغَنِيُّ dan الْحَمِيدُ juga mengajar manusia supaya tidak menganggap Allah seperti makhluk yang memerlukan pengiktirafan untuk berasa bernilai. Manusia kadangkala bergantung kepada pujian. Allah tidak. Allah tidak menjadi الْحَمِيدُ kerana manusia menyebut الحمد لله. Allah ialah الْحَمِيدُ, kemudian manusia diperintahkan mengenali dan memuji-Nya. Susunan ini sangat penting. Pujian manusia adalah akibat pengenalan terhadap kesempurnaan Allah, bukan sebab yang mencipta kesempurnaan tersebut.
Maka jika seluruh dunia tidak mengenal Allah, ketuhanan Allah tidak berkurang. Jika seluruh manusia menolak kebenaran, Allah tidak menjadi lemah. Jika seluruh manusia berpaling, Allah tetap الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ. Tetapi manusia yang berpaling daripada Allah kehilangan sumber petunjuk dan menjadikan dirinya rugi. Ini menunjukkan bahawa manfaat iman dan ibadah kembali kepada hamba.
Sifat الْغَنِيُّ juga menjadikan Allah bebas daripada segala bentuk ketergantungan kepada masa. Makhluk memerlukan masa untuk berubah. Manusia membesar secara berperingkat. Manusia belajar secara berperingkat. Manusia membina sesuatu secara berperingkat. Allah tidak memerlukan proses untuk menjadi Tuhan. Kesempurnaan Allah bukan sesuatu yang berkembang daripada kurang kepada sempurna. Allah tidak menjadi الْغَنِيُّ selepas satu tempoh. Allah sentiasa الْغَنِيُّ.
Begitu juga Allah tidak menjadi الْحَمِيدُ selepas manusia mencipta ukuran pujian. Allah sentiasa الْحَمِيدُ. Manusia hanya menemui dan mengakui kesempurnaan tersebut. Ini menjadikan nama Allah tidak bergantung kepada perkembangan manusia. Ilmu manusia tentang Allah boleh bertambah, tetapi kesempurnaan Allah tidak bertambah. Pengenalan manusia boleh berkembang, tetapi Allah tidak berubah daripada tidak sempurna kepada sempurna.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa nama-nama Allah bukan gelaran yang diberikan oleh manusia. Allah sendiri memperkenalkan diri-Nya dengan nama-nama-Nya. الْغَنِيُّ bukan nama yang manusia cipta setelah memerhatikan alam. الْحَمِيدُ bukan gelaran yang manusia berikan untuk menaikkan kedudukan Allah. Ia merupakan khabar daripada Allah tentang diri-Nya. Oleh itu, manusia menerima nama tersebut dengan iman dan memahami maknanya sesuai dengan kebesaran Allah.
Dalam memahami nama الْغَنِيُّ, tidak boleh dikatakan bahawa Allah غني kerana memiliki makhluk. Jika dikatakan Allah menjadi غني kerana memiliki makhluk, seolah-olah makhluk menjadi sebab kesempurnaan Allah. Yang benar ialah Allah غني dan kerana kekayaan-Nya Dia mencipta dan mentadbir makhluk. Makhluk bukan sumber kekayaan Allah. Makhluk adalah penerima daripada kekayaan Allah. Ini merupakan perbezaan yang sangat besar.
Begitu juga Allah tidak menjadi الْحَمِيدُ kerana makhluk memuji-Nya. Allah dipuji kerana Dia memang memiliki sifat yang menjadikan Dia layak dipuji. Makhluk yang memuji Allah sebenarnya sedang melakukan kewajipan terhadap hak Allah dan memperoleh manfaat bagi dirinya. Allah tidak menjadi lebih sempurna kerana pujian tersebut.
Dengan demikian, lafaz وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ boleh menjadi asas yang sangat kuat untuk membina hubungan hamba dengan Allah. Hamba datang kepada Allah sebagai fakir kepada Yang Maha Kaya. Hamba memuji Allah sebagai makhluk yang berhajat kepada Yang Maha Terpuji. Hamba meminta kerana Allah memiliki segala sesuatu. Hamba beribadah kerana dirinya yang berhajat kepada petunjuk dan keselamatan. Hamba bersyukur kerana nikmat datang daripada Allah. Hamba bertawakal kerana sebab-sebab tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Hamba tidak sombong kerana mengetahui dirinya tidak memiliki kekayaan hakiki.
Dalam kehidupan rohani, nama الْغَنِيُّ boleh mematahkan penyakit bergantung kepada makhluk secara berlebihan. Seseorang mungkin terlalu takut kehilangan sokongan manusia. Dia mungkin merasa kehidupannya bergantung kepada penerimaan orang tertentu. Tetapi apabila dia mengenal Allah sebagai الْغَنِيُّ, dia mengetahui bahawa semua manusia juga fakir. Manusia boleh menjadi sebab, tetapi bukan sumber mutlak. Maka hati kembali kepada Allah.
Begitu juga الْحَمِيدُ boleh mematahkan ketagihan kepada pujian manusia. Jika seseorang melakukan kebaikan hanya untuk dipuji, dia sebenarnya menjadikan makhluk sebagai ukuran nilai dirinya. Tetapi apabila dia mengenal Allah sebagai الْحَمِيدُ, dia mengetahui bahawa pujian manusia bukan ukuran terakhir. Yang paling penting ialah Allah mengetahui amal dan niatnya. Pujian manusia datang dan pergi. Allah tetap الْحَمِيدُ.
Nama الْغَنِيُّ juga mengajar manusia bahawa kekayaan bukan pada banyaknya milikan, tetapi pada tidak berhajat secara mutlak. Manusia boleh memiliki banyak tetapi tetap gelisah. Dia boleh mempunyai harta tetapi takut kehilangan. Dia boleh mempunyai rumah tetapi takut musnah. Dia boleh mempunyai kedudukan tetapi takut jatuh. Ini menunjukkan bahawa kekayaan material tidak memberikan kekayaan mutlak. Allah ialah الْغَنِيُّ kerana Dia tidak berhajat kepada sesuatu di luar diri-Nya.
Dalam hal ini, sifat Allah tidak boleh disamakan dengan keadaan jiwa manusia yang merasa “cukup” kerana tidak memerlukan bantuan orang lain. Allah bukan sekadar tidak meminta daripada makhluk. Allah memiliki kesempurnaan mutlak. Manusia yang tidak meminta kepada orang lain mungkin masih sangat berhajat kepada banyak perkara. Allah tidak demikian. Allah tidak berhajat sama sekali kepada makhluk.
Oleh itu, apabila seseorang membaca وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ, dia perlu membayangkan perbezaan yang hakiki antara dirinya dan Allah. Dia memerlukan, Allah tidak memerlukan. Dia menerima, Allah memberi. Dia bergantung, Allah tidak bergantung. Dia berubah, Allah tidak menjadi sempurna melalui perubahan. Dia mempunyai batas, Allah memiliki kesempurnaan yang sesuai dengan keagungan-Nya. Dia hilang apa yang dimiliki, Allah tidak kehilangan kekayaan-Nya kerana perubahan makhluk.
Kemudian apabila dia membaca الْحَمِيدُ, dia perlu memahami bahawa Tuhan yang Maha Kaya itu juga Maha Terpuji. Allah tidak memiliki kekayaan yang dingin tanpa kesempurnaan yang menyebabkan pujian. Dia ialah Tuhan yang mempunyai nama dan sifat kesempurnaan. Dia memberikan nikmat. Dia mengatur alam. Dia memberikan petunjuk. Dia mengampunkan. Dia menghukum dengan adil. Dia menetapkan dengan hikmah. Dia mencipta dengan ilmu. Semua itu menjadikan Dia الْحَمِيدُ.
Jika manusia memahami kedua-dua nama ini secara mendalam, dia akan melihat bahawa pujian kepada Allah dan pergantungan kepada Allah sebenarnya saling berkaitan. Orang yang bergantung kepada Allah mengetahui bahawa Allah memiliki kesempurnaan yang diperlukan. Orang yang memuji Allah mengetahui bahawa Allah memiliki kesempurnaan yang menyebabkan Dia layak menjadi tempat pergantungan. Oleh itu الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ bukan dua nama yang terpisah tanpa hubungan. Kedua-duanya menggambarkan Tuhan yang sempurna dan hamba yang berhajat.
Sifat الْغَنِيُّ juga menolak tanggapan bahawa Allah memerlukan sesuatu daripada alam untuk melaksanakan kehendak-Nya. Allah tidak memerlukan pembantu yang menjadikan kekuasaan-Nya sempurna. Malaikat, manusia, jin dan seluruh makhluk hanya melaksanakan apa yang Allah kehendaki dalam batas yang Allah tetapkan. Allah tidak bergantung kepada mereka untuk menjadi Tuhan. Jika Allah menggunakan makhluk sebagai sebab, itu bukan kerana Allah memerlukan mereka, tetapi kerana Allah menciptakan alam dengan hikmah dan sebab-musabab. Ini sangat penting dalam memahami kekuasaan Allah.
Begitu juga apabila manusia melakukan sesuatu kebaikan, dia tidak boleh merasa bahawa Allah memerlukan dirinya secara mutlak. Allah boleh menggantikan seseorang dengan orang lain. Allah tidak rugi jika seorang manusia meninggalkan kebaikan. Manusialah yang rugi kerana kehilangan peluang. Ini sesuai dengan sifat الْغَنِيُّ. Allah tidak berhajat kepada manusia, tetapi manusia berhajat kepada Allah dalam setiap keadaan.
Akhirnya, وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ membawa manusia kepada suatu pengenalan yang sangat mendasar: Allah ialah Tuhan Yang tidak memerlukan sesiapa, tetapi seluruh makhluk memerlukan-Nya, dan Allah memiliki kesempurnaan yang menyebabkan Dia berhak dipuji pada setiap keadaan. Kekayaan Allah bukan harta, bukan jumlah milikan, bukan kekuatan yang diperoleh daripada makhluk dan bukan kedudukan yang disahkan oleh manusia. Kekayaan Allah ialah kesempurnaan-Nya yang tidak berhajat kepada selain-Nya. Pujian kepada Allah pula bukan kerana pujian manusia menjadikan-Nya sempurna, tetapi kerana Allah memang memiliki segala kesempurnaan yang menyebabkan Dia berhak dipuji. Maka manusia tidak boleh menyamakan kekayaannya dengan kekayaan Allah, tidak boleh menyamakan keperluannya dengan ketidakperluan Allah, dan tidak boleh menyangka bahawa ibadah, pujian atau ketaatan manusia memberikan sesuatu kepada Allah yang sebelum itu tidak ada pada-Nya.
Apabila lafaz وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ benar-benar difahami, manusia akan mengetahui bahawa tidak ada sesuatu pun yang menjadi tempat pergantungan mutlak selain Allah. Segala yang selain Allah ialah makhluk yang berhajat. Harta berhajat kepada pemilik yang menjaganya. Pemilik harta berhajat kepada Allah. Tubuh berhajat kepada makanan dan air. Makanan dan air berhajat kepada penciptaan Allah. Ilmu manusia berhajat kepada kemampuan yang Allah berikan. Kemampuan berhajat kepada tubuh dan sebab yang Allah sediakan. Seluruh rangkaian keperluan makhluk akhirnya menunjukkan satu hakikat: semua makhluk berada dalam keadaan fakir, sedangkan Allah sahaja الْغَنِيُّ.
Dan apabila lafaz الْحَمِيدُ pula difahami, manusia akan mengetahui bahawa Allah bukan sahaja tidak berhajat, bahkan memiliki kesempurnaan yang menjadikan Dia berhak menerima segala pujian yang benar. Dia tidak memerlukan pujian, tetapi Dia layak dipuji. Dia tidak memerlukan syukur, tetapi Dia layak disyukuri. Dia tidak memerlukan ibadah, tetapi Dia berhak disembah. Dia tidak memerlukan makhluk, tetapi makhluk memerlukan-Nya. Dia tidak memperoleh kesempurnaan daripada makhluk, tetapi makhluk memperoleh nikmat daripada-Nya. Dia tidak menjadi kaya kerana pemberian kepada makhluk, tetapi makhluk menjadi kaya kerana pemberian-Nya. Dia tidak menjadi terpuji kerana pujian manusia, tetapi manusia memuji-Nya kerana Dia memang الْحَمِيدُ.
Dengan demikian, penyataan وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ merupakan penyataan yang mengembalikan seluruh pandangan manusia kepada Allah sebagai Tuhan Yang Maha Sempurna dan membebaskan hati manusia daripada anggapan bahawa makhluk mempunyai kekayaan mutlak. Manusia boleh mempunyai harta, tetapi tidak mempunyai kekayaan mutlak. Manusia boleh mempunyai ilmu, tetapi tidak mempunyai ilmu mutlak. Manusia boleh mempunyai kekuatan, tetapi tidak mempunyai kekuatan mutlak. Manusia boleh mempunyai pengaruh, tetapi tidak mempunyai pengaruh mutlak. Manusia boleh memiliki pelbagai perkara, tetapi semuanya bersifat sementara dan berhajat kepada Allah. Allah sahaja الْغَنِيُّ. Dan apabila Allah ialah الْغَنِيُّ, maka seluruh makhluk berada pada kedudukan berhajat kepada-Nya.
Inilah sebabnya penyataan ini sangat kuat dari sudut tauhid. Ia bukan hanya mengajar manusia bahawa Allah mempunyai satu nama yang bermaksud Maha Kaya, tetapi menetapkan perbezaan yang mutlak antara Khaliq dan makhluk. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Makhluk berhajat kepada Allah. Allah tidak menerima kesempurnaan daripada makhluk. Makhluk menerima kesempurnaan dan nikmat yang Allah ciptakan baginya. Allah tidak memerlukan pujian manusia. Manusia memerlukan pujian kepada Allah untuk membetulkan pandangan hatinya. Allah tidak memerlukan ibadah manusia. Manusia memerlukan ibadah untuk memenuhi tujuan kehambaannya. Allah tidak menjadi Tuhan kerana manusia mengakui-Nya. Manusia menjadi hamba yang benar apabila dia mengakui Allah sebagai Tuhannya.
Dan الْحَمِيدُ melengkapkan gambaran tersebut dengan menetapkan bahawa Tuhan Yang Maha Kaya itu ialah Tuhan Yang Maha Terpuji. Tidak ada kekayaan pada Allah yang menunjukkan kekurangan, kerana kekayaan-Nya ialah kesempurnaan. Tidak ada kekuasaan pada Allah yang menunjukkan kezaliman, kerana Dia الْحَمِيدُ. Tidak ada pemberian Allah yang menjadikan Allah berhajat kepada penerima, kerana Dia الْغَنِيُّ. Tidak ada pujian manusia yang menambahkan kesempurnaan Allah, kerana Dia memang الْحَمِيدُ. Semua kesempurnaan itu kembali kepada Allah, dan semua keperluan makhluk kembali kepada Allah.
Maka apabila penyataan وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ dibaca, manusia tidak sepatutnya membacanya sebagai satu berita yang hanya disimpan dalam fikiran. Penyataan itu sepatutnya mengubah cara manusia melihat dirinya, melihat hartanya, melihat ilmunya, melihat kekuatannya, melihat kedudukannya, melihat sebab-sebab kehidupan dan melihat hubungan antara dirinya dengan Allah. Setiap kali manusia merasa dirinya cukup, nama الْغَنِيُّ mengingatkannya bahawa yang benar-benar tidak berhajat hanyalah Allah. Setiap kali manusia mencari pujian makhluk, nama الْحَمِيدُ mengingatkannya bahawa Allah sahaja yang mempunyai kesempurnaan mutlak dan Allah mengetahui segala amal serta keadaan hati. Setiap kali manusia takut kehilangan sebab, الْغَنِيُّ mengajarnya bahawa Allah tidak bergantung kepada sebab. Setiap kali manusia mendapat nikmat, الْحَمِيدُ mengajarnya supaya memuji Allah. Setiap kali manusia melihat kekayaan dirinya, الْغَنِيُّ mengajarnya bahawa kekayaannya tetap terbatas. Setiap kali manusia melihat kesempurnaan yang terdapat pada ciptaan, الْحَمِيدُ mengarahkannya kepada pujian terhadap Pencipta yang memiliki kesempurnaan.
Akhirnya, وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ merupakan penetapan bahawa kesempurnaan mutlak pada sifat tidak berhajat dan hak menerima pujian adalah milik Allah Taala. Allah tidak memerlukan makhluk sebelum penciptaan makhluk dan tidak memerlukan makhluk selepas penciptaan makhluk. Allah tidak menjadi lebih sempurna kerana ketaatan manusia dan tidak menjadi kurang sempurna kerana kemaksiatan manusia. Allah tidak menjadi lebih kaya kerana harta manusia dan tidak menjadi lebih miskin kerana kehilangan harta manusia. Allah tidak menjadi lebih terpuji kerana manusia memuji-Nya dan tidak menjadi kurang terpuji kerana manusia tidak memuji-Nya. Allah ialah الْغَنِيُّ dan Allah ialah الْحَمِيدُ. Kekayaan-Nya adalah hakiki, kesempurnaan-Nya adalah hakiki dan hak-Nya untuk dipuji adalah hakiki. Adapun manusia, walau setinggi mana pun kedudukannya, sebanyak mana pun hartanya, luas mana pun ilmunya, besar mana pun pengaruhnya dan kuat mana pun tubuhnya, tetap merupakan makhluk yang berhajat. Maka puncak pengenalan terhadap penyataan ini ialah apabila hati manusia berhenti melihat dirinya sebagai sumber kekayaan dan kesempurnaan, lalu mengakui bahawa segala yang ada padanya adalah dalam lingkungan kefakiran kepada Allah, sedangkan Allah sahaja وَهُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ, Tuhan Yang Maha Kaya, tidak berhajat kepada sesiapa, memiliki segala kesempurnaan yang layak bagi-Nya dan berhak menerima segala pujian yang benar.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/8378270337579870068?hl=en
