Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Fathir ... أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِۖ ... (Fathir:15)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0015 سورة فاطر آية 15 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Fathir يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ... (Fathir:15) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Fathir ... أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِۖ ... (Fathir:15) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Fathir ... وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ (Fathir:15) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Fathir: أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِ

Firman Allah Taala dalam Surah Fathir ayat 15:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ

Penyataan أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ merupakan salah satu penyataan al-Quran yang paling kuat dalam menerangkan hakikat kedudukan manusia di hadapan Allah Taala. Penyataan ini bukan sekadar menerangkan bahawa manusia memerlukan Allah dalam beberapa perkara tertentu, bukan sekadar manusia memerlukan rezeki, kesihatan, keselamatan, pertolongan, ilmu, kehidupan dan pelbagai bentuk nikmat, bahkan lafaz أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ membawa manusia kepada pengenalan yang lebih mendasar terhadap hakikat dirinya sendiri. Manusia pada asal kejadiannya adalah makhluk yang tidak memiliki kekayaan mutlak, tidak memiliki kekuasaan mutlak, tidak memiliki ilmu mutlak, tidak memiliki kehidupan mutlak, tidak memiliki kemampuan mutlak dan tidak memiliki kewujudan yang berdiri sendiri tanpa Allah Taala. Oleh sebab itu, apabila al-Quran menyatakan أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ, manusia diperintahkan secara tidak langsung untuk melihat dirinya berdasarkan hakikat penciptaannya, bukan berdasarkan gambaran yang dibentuk oleh harta, pangkat, kekuatan, ilmu, keturunan, kedudukan, pengaruh atau kemampuan yang sementara. Lafaz أَنْتُمْ terlebih dahulu menghadapkan hakikat itu kepada manusia sendiri: “Kamu.” Kemudian datang الْفُقَرَاءُ, iaitu orang-orang yang berhajat, yang tidak mempunyai kecukupan pada zat dirinya, yang memerlukan sesuatu di luar dirinya bagi meneruskan kewujudannya dan kesempurnaannya. Kemudian datang إِلَى اللَّهِ, yang menentukan arah kefakiran tersebut. Maka kefakiran manusia bukan kefakiran yang tidak mempunyai arah, bukan kefakiran yang membawa manusia kepada kekosongan mutlak, dan bukan kefakiran yang sekadar bermaksud kemiskinan duniawi. Ia adalah kefakiran kepada Allah, iaitu manusia pada seluruh hakikat kejadiannya berhajat kepada Allah Taala.

Perlu difahami dengan sangat teliti bahawa perkataan الْفَقْرُ dalam penyataan ini tidak boleh disempitkan kepada makna miskin sebagaimana istilah “orang miskin” digunakan dalam kehidupan masyarakat. Dalam penggunaan harian, seseorang dikatakan fakir kerana tidak mempunyai harta yang mencukupi. Seorang yang tidak mempunyai wang mungkin disebut fakir. Seorang yang tidak mempunyai rumah mungkin dianggap miskin. Seseorang yang tidak mempunyai sumber pendapatan yang mencukupi mungkin dikategorikan sebagai golongan yang berhajat. Tetapi الفقر kepada Allah dalam ayat ini jauh lebih luas daripada kekurangan harta. Orang yang paling kaya sekalipun tetap termasuk dalam أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ. Raja tetap fakir kepada Allah. Orang yang mempunyai berjuta-juta atau berbilion-bilion harta tetap fakir kepada Allah. Orang yang memiliki tentera yang besar tetap fakir kepada Allah. Orang yang mempunyai ilmu yang luas tetap fakir kepada Allah. Orang yang mempunyai teknologi yang sangat maju tetap fakir kepada Allah. Orang yang memiliki kekuatan jasmani yang luar biasa tetap fakir kepada Allah. Bahkan manusia yang paling kuat, paling kaya, paling berilmu dan paling berpengaruh tetap berada di bawah hakikat yang sama: dia tidak berdiri sendiri. Dia tidak menciptakan dirinya. Dia tidak menentukan bila dia dilahirkan. Dia tidak menentukan rupa tubuhnya. Dia tidak menentukan jantungnya terus berdenyut. Dia tidak mencipta udara yang dihirupnya. Dia tidak mencipta air yang diminumnya. Dia tidak mencipta hukum-hukum alam yang memungkinkan tubuhnya berfungsi. Dia tidak memiliki kuasa mutlak terhadap hidup dan matinya. Maka kemiskinan yang dimaksudkan oleh ayat ini ialah kefakiran kewujudan dan kefakiran kehambaan, iaitu keadaan makhluk yang sentiasa berhajat kepada Penciptanya.

Apabila Allah Taala menggunakan lafaz أَنْتُمْ, terdapat penegasan yang sangat kuat kerana kata ganti nama itu merujuk secara langsung kepada pihak yang sedang diajak berbicara. Ayat itu tidak mengatakan secara umum bahawa “manusia mempunyai keperluan kepada Allah” dengan bentuk penyataan yang boleh diterima sebagai teori yang jauh daripada diri pembaca. Sebaliknya Allah berfirman أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ, “kamu adalah orang-orang yang fakir.” Dengan itu manusia tidak diberikan ruang untuk meletakkan hakikat kefakiran tersebut kepada orang lain sahaja. Orang kaya tidak boleh membaca ayat ini lalu berkata bahawa orang miskinlah yang fakir kepada Allah. Orang lemah tidak boleh membaca ayat ini lalu berkata bahawa orang kuatlah yang fakir kepada Allah. Orang jahil tidak boleh membaca ayat ini lalu berkata bahawa orang berilmu sahaja yang fakir kepada Allah. Orang sakit tidak boleh mengatakan bahawa orang yang sihatlah yang fakir kepada Allah. Semua termasuk di bawah lafaz أَنْتُمْ. Dalam konteks penyataan ini, kefakiran kepada Allah adalah sifat manusia sebagai makhluk, bukan sifat satu kelompok manusia sahaja. Selagi seseorang itu makhluk, dia berada di bawah hukum kefakiran tersebut. Maka ayat ini meruntuhkan semua dakwaan kesempurnaan yang dibina oleh manusia terhadap dirinya sendiri. Apa sahaja yang ada pada manusia tidak mengubah kedudukannya sebagai hamba yang berhajat kepada Allah Taala.

Lafaz الْفُقَرَاءُ pula datang dalam bentuk jamak, bukan sekadar satu individu. Hal ini memberi gambaran bahawa hakikat kefakiran tersebut merangkumi manusia secara keseluruhan. Manusia sebagai jenis dan sebagai kumpulan makhluk berada dalam keadaan berhajat. Tidak ada satu generasi yang keluar daripada hukum ini. Manusia terdahulu fakir kepada Allah, manusia sekarang fakir kepada Allah dan manusia yang akan datang juga fakir kepada Allah. Perubahan zaman tidak mengubah hakikat ini. Perubahan teknologi tidak mengubahnya. Perubahan sistem pemerintahan tidak mengubahnya. Perubahan ilmu pengetahuan tidak mengubahnya. Perubahan bentuk kehidupan tidak mengubahnya. Manusia dahulu berjalan dengan kaki, kemudian mencipta kenderaan; manusia dahulu menggunakan cahaya api, kemudian mencipta lampu dan tenaga elektrik; manusia dahulu berkomunikasi dengan jarak yang dekat, kemudian mencipta teknologi komunikasi merentasi benua; manusia dahulu mengira dengan alat yang sederhana, kemudian membina komputer yang sangat canggih. Namun segala pencapaian tersebut tidak mengeluarkan manusia daripada kefakiran kepada Allah. Bahkan semakin manusia mengenal dirinya dan alam yang didiaminya, semakin jelas bahawa segala kemampuan manusia berlaku dalam lingkungan yang telah Allah ciptakan. Manusia menggunakan bahan yang telah tersedia, hukum yang telah tersedia, tenaga yang telah tersedia, akal yang telah diberikan, anggota yang telah diciptakan dan alam yang telah disediakan. Dia tidak mencipta asas kewujudan tersebut daripada tiada.

Kefakiran kepada Allah juga bermaksud manusia tidak mempunyai apa-apa yang benar-benar bebas daripada Allah Taala. Apa yang manusia miliki hanyalah pemberian, amanah dan sesuatu yang berada di bawah kekuasaan Allah. Harta berada dalam milik manusia secara nisbi dari sudut kehidupan dunia, tetapi harta itu sendiri bukan hasil penciptaan manusia daripada ketiadaan. Tubuh manusia digunakan oleh manusia, tetapi tubuh itu bukan ciptaan manusia. Akal digunakan oleh manusia, tetapi akal itu bukan hasil penciptaan manusia terhadap dirinya sendiri. Ilmu yang dimiliki manusia diperoleh melalui sebab-sebab yang Allah jadikan. Bahkan kemampuan manusia untuk belajar, mengingati, memahami, menyusun hujah dan membuat keputusan semuanya bergantung kepada pelbagai perkara yang berada di luar kekuasaan mutlaknya. Maka apabila seseorang manusia berkata “aku memiliki”, ayat ini mengajarnya supaya memahami bahawa pemilikan makhluk tidak sama dengan kekayaan mutlak. Pemilikan makhluk sentiasa terbatas, bergantung, sementara dan boleh hilang. Kekayaan Allah pula tidak bergantung kepada sesuatu yang lain. Inilah sebabnya penyataan أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ tidak boleh difahami sekadar sebagai “manusia memerlukan bantuan Allah”. Ia adalah pengiktirafan terhadap perbezaan hakiki antara al-Khaliq dan makhluk.

Kefakiran manusia kepada Allah bermula sebelum manusia memiliki apa-apa yang boleh disebut sebagai miliknya. Sebelum manusia mempunyai rumah, dia berhajat kepada Allah. Sebelum manusia mempunyai wang, dia berhajat kepada Allah. Sebelum manusia mempunyai ilmu, dia berhajat kepada Allah. Sebelum manusia mempunyai keluarga, dia berhajat kepada Allah. Bahkan sebelum manusia mempunyai kesedaran terhadap dirinya sendiri, kewujudannya sudah bergantung kepada Allah. Seorang bayi tidak mencipta rahim yang menjadi tempat pertumbuhannya. Dia tidak mencipta darah yang sampai kepadanya. Dia tidak menentukan proses pembentukan anggota tubuhnya. Dia tidak mengarahkan jantungnya untuk berdenyut. Dia tidak menyusun sistem sarafnya. Dia tidak menentukan bila tubuhnya memerlukan makanan atau bagaimana tubuhnya menggunakan nutrien. Semua itu berlaku dalam suatu sistem kejadian yang jauh melampaui kekuasaan bayi tersebut. Kemudian apabila manusia dewasa, dia mula menyangka dirinya bebas kerana dia mampu berjalan, bekerja, memperoleh harta dan membuat keputusan. Namun hakikat itu tidak berubah. Perubahan daripada bayi kepada orang dewasa tidak menghapuskan kefakiran; ia hanya menyebabkan kefakiran itu tertutup di sebalik kekuatan yang baru diperoleh.

Bahkan apabila manusia mencapai umur tua, kelemahan yang dahulu tersembunyi mula kembali kelihatan. Mata yang dahulu kuat mungkin menjadi kabur. Pendengaran yang dahulu jelas mungkin menjadi lemah. Kaki yang dahulu mampu berjalan jauh mungkin tidak lagi mampu melakukan perkara yang sama. Ingatan mungkin berkurangan. Tenaga mungkin menurun. Tubuh yang dahulu menjadi alat kekuatan akhirnya menjadi tanda kelemahan. Ini menunjukkan bahawa kekuatan manusia bukan sifat mutlak yang menjadi milik kekal. Manusia bergerak daripada kelemahan kepada kekuatan, kemudian daripada kekuatan kepada kelemahan. Al-Quran sendiri menyatakan bahawa Allah menciptakan manusia daripada keadaan lemah, kemudian memberikan kekuatan, kemudian menjadikan selepas kekuatan itu kelemahan dan uban. Hakikat tersebut sangat sesuai dengan makna أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ kerana seluruh perjalanan manusia merupakan perjalanan seorang makhluk yang bergantung. Dia tidak pernah menjadi غني secara mutlak. Dia hanya berubah-ubah bentuk keperluannya.

Kefakiran kepada Allah juga tidak berhenti apabila manusia memperoleh sesuatu yang diingininya. Seseorang mungkin berusaha mendapatkan pekerjaan lalu memperoleh pekerjaan. Tetapi selepas memperoleh pekerjaan, dia masih berhajat kepada Allah agar pekerjaan itu menghasilkan manfaat. Dia mungkin memperoleh harta, tetapi masih berhajat kepada Allah agar harta itu tidak hilang, tidak dirampas, tidak rosak dan tidak menjadi sebab kebinasaan. Dia mungkin mempunyai tubuh yang sihat, tetapi kesihatan itu sendiri perlu dikekalkan melalui sistem tubuh yang bukan ciptaannya. Dia mungkin mempunyai keluarga, tetapi keluarga itu juga berada dalam keadaan berhajat kepada Allah. Dia mungkin mempunyai ilmu, tetapi ilmu tidak menjamin bahawa dia sentiasa mampu mengingati segala yang diketahuinya. Dia mungkin mempunyai pengalaman, tetapi pengalaman tidak memberikan kuasa mutlak terhadap masa hadapan. Maka manusia tidak pernah sampai kepada suatu tahap di mana dia boleh berkata bahawa dia sudah tidak memerlukan Allah. Jika dia mengatakan demikian, itu bukan pembebasan daripada kefakiran, tetapi kejahilan terhadap hakikat dirinya.

Di sinilah perbezaan antara kaya secara nisbi dan kaya secara mutlak menjadi sangat penting. Seseorang boleh dikatakan kaya kerana mempunyai harta yang banyak. Dia boleh dikatakan kaya kerana mempunyai kedudukan. Dia boleh dikatakan kaya dari sudut ilmu. Dia boleh dikatakan kaya dari sudut pengalaman atau pengaruh. Tetapi semua bentuk kekayaan tersebut bersifat nisbi. Ia dibandingkan dengan orang lain atau dibandingkan dengan keadaan tertentu. Seorang yang mempunyai RM100,000 mungkin dianggap kaya berbanding seseorang yang tidak mempunyai simpanan, tetapi dia masih boleh menjadi miskin jika dibandingkan dengan orang yang mempunyai berjuta-juta. Orang yang mempunyai ilmu yang tinggi masih tidak mengetahui banyak perkara yang berada di luar bidangnya. Orang yang kuat masih ada manusia yang lebih kuat daripadanya. Orang yang berkuasa masih terikat dengan banyak perkara yang tidak dapat dikawalnya. Semua ini menunjukkan bahawa kekayaan makhluk tidak menghilangkan kefakiran hakiki. Sebaliknya, kekayaan makhluk sendiri adalah salah satu bentuk keperluan kepada Allah kerana makhluk tidak mampu mencipta atau mengekalkan apa yang dimilikinya secara mutlak.

Perkataan إِلَى اللَّهِ memberikan arah yang sangat penting kepada kefakiran tersebut. Al-Quran tidak hanya mengatakan أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ, “kamu adalah orang-orang fakir,” lalu berhenti di situ. Jika berhenti pada lafaz tersebut, seseorang mungkin memahami bahawa manusia berada dalam keadaan kekurangan yang tidak mempunyai tempat kembali. Tetapi Allah menyebut إِلَى اللَّهِ, “kepada Allah.” Ini menunjukkan bahawa kefakiran manusia mempunyai tempat pergantungan yang sebenar. Manusia fakir kepada Allah kerana Allah adalah sumber segala keperluan makhluk. Manusia berhajat kepada Allah kerana Allah memiliki apa yang manusia perlukan. Manusia tidak berdiri sendiri kerana Allah yang menciptakannya dan mentadbir kewujudannya. Dengan itu kefakiran kepada Allah bukan suatu penghinaan dalam erti kata manusia menjadi makhluk yang hina tanpa nilai. Sebaliknya, pengakuan terhadap kefakiran kepada Allah merupakan kemuliaan kehambaan kerana manusia meletakkan pergantungannya pada tempat yang benar.

Kefakiran kepada Allah juga mempunyai dimensi yang lebih mendalam daripada sekadar keperluan terhadap nikmat dunia. Manusia memerlukan Allah untuk hidup, tetapi manusia juga memerlukan Allah untuk mengenal kebenaran. Manusia memerlukan Allah bukan hanya untuk mendapatkan makanan, tetapi juga untuk mendapat petunjuk. Manusia memerlukan Allah bukan hanya untuk memperoleh keselamatan daripada bahaya fizikal, tetapi juga untuk keselamatan daripada kesesatan. Manusia memerlukan Allah bukan hanya ketika sakit, tetapi juga ketika sihat. Manusia memerlukan Allah bukan hanya ketika miskin, tetapi juga ketika kaya. Bahkan kadangkala kefakiran manusia kepada Allah menjadi lebih jelas ketika seseorang mempunyai nikmat yang banyak kerana pada ketika itulah dia mudah menyangka bahawa dia tidak berhajat kepada sesiapa. Orang yang miskin mungkin mudah menyedari keperluannya, tetapi orang kaya boleh tertipu dengan banyaknya sebab yang berada di tangannya. Oleh sebab itu ayat ini datang secara umum: أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ. Semua manusia, tanpa mengira keadaan luaran, tetap berada di bawah hakikat yang sama.

Apabila manusia tidak memahami kefakirannya, lahirlah penyakit kesombongan. Kesombongan tidak semestinya muncul melalui ucapan bahawa seseorang itu lebih baik daripada semua orang. Ia boleh muncul dalam bentuk yang lebih halus, iaitu seseorang merasa bahawa keberhasilannya adalah hasil dirinya semata-mata. Dia melihat kekayaannya lalu berkata dalam hatinya bahawa dia telah membina semuanya dengan usaha sendiri. Dia melihat ilmunya lalu merasa bahawa dirinya tidak perlu menerima teguran. Dia melihat kedudukannya lalu menyangka bahawa orang lain mesti tunduk kepadanya. Dia melihat pengaruhnya lalu menganggap bahawa kata-katanya mempunyai kebenaran hanya kerana ramai orang mengikutinya. Semua ini berpunca daripada kegagalan melihat أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ. Manusia melihat apa yang ada di tangannya tetapi lupa siapa yang memberikan tangan. Dia melihat kemampuan berfikir tetapi lupa siapa yang memberikannya akal. Dia melihat hasil usaha tetapi lupa siapa yang menciptakan sebab-sebab yang memungkinkan usaha itu berlaku.

Hakikat kefakiran kepada Allah juga menghancurkan ilusi bahawa manusia mempunyai kekuasaan mutlak terhadap dirinya. Manusia memang mempunyai kehendak, pilihan dan kemampuan yang sesuai dengan kedudukannya sebagai makhluk yang dipertanggungjawabkan. Namun kehendak dan kemampuan itu tidak menjadikan manusia sebagai pencipta mutlak terhadap dirinya sendiri. Manusia tidak menentukan semua perkara yang berlaku kepadanya. Dia tidak memilih tempat dan masa kelahirannya. Dia tidak memilih ibu bapanya. Dia tidak memilih bentuk asas tubuhnya. Dia tidak mengawal seluruh keadaan dunia. Dia tidak mengetahui masa hadapan secara mutlak. Dia tidak dapat memastikan bahawa semua rancangan hidupnya akan berlaku. Dia boleh merancang, berusaha dan memilih, tetapi hasil akhirnya tetap berada dalam lingkungan yang Allah izinkan berlaku. Maka kefakiran kepada Allah bukan bermaksud manusia tidak mempunyai ikhtiar, tetapi bermaksud ikhtiar manusia sendiri tidak menjadikan manusia bebas daripada Allah.

Perkara ini sangat penting kerana sebahagian manusia mungkin menyangka bahawa mengakui kefakiran kepada Allah bermaksud meninggalkan usaha dunia. Fahaman seperti ini bertentangan dengan hakikat ayat. Jika manusia fakir kepada Allah, maka manusia perlu kembali kepada Allah dalam keadaan berusaha, bukan meninggalkan sebab yang Allah jadikan. Orang yang lapar tetap makan. Orang yang sakit tetap berubat. Orang yang memerlukan ilmu tetap belajar. Orang yang mahu memperoleh rezeki tetap bekerja. Tetapi semua sebab tersebut tidak boleh mengubah keyakinan bahawa sebab bukan Tuhan. Makanan tidak menciptakan manusia. Ubat tidak memiliki kuasa mutlak. Doktor bukan pemilik mutlak kesembuhan. Pekerjaan bukan pemilik mutlak rezeki. Ilmu bukan pemilik mutlak hidayah. Semua itu hanyalah sebab yang berada di bawah kekuasaan Allah. Maka أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ mengajar manusia menggunakan sebab tanpa menyembah sebab.

Kefakiran kepada Allah juga mempunyai kaitan yang kuat dengan ibadah. Ibadah pada hakikatnya ialah pengakuan manusia terhadap kedudukannya sebagai hamba. Seseorang yang berdiri dalam solat mengangkat takbir, rukuk dan sujud bukan sekadar melakukan gerakan tubuh. Dia sedang meletakkan dirinya pada tempat yang benar di hadapan Allah. Sujud merupakan gambaran yang sangat kuat tentang kefakiran manusia. Dahi yang biasanya menjadi bahagian tubuh yang paling tinggi dalam keadaan berdiri akhirnya diletakkan di tempat yang rendah sebagai tanda tunduk kepada Allah. Ini bukan kehinaan yang tercela. Sebaliknya, kehinaan sebagai hamba kepada Allah merupakan kemuliaan yang sebenar kerana manusia tidak diciptakan untuk menjadi tuhan bagi dirinya sendiri. Manusia diciptakan sebagai hamba. Oleh sebab itu apabila seseorang memahami أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ, ibadah tidak lagi dilihat sebagai beban yang asing daripada kehidupannya. Ibadah menjadi pengakuan yang selaras dengan hakikat dirinya.

Orang yang benar-benar memahami kefakiran kepada Allah juga akan mempunyai sifat rendah hati terhadap manusia tanpa menjadi hina kepada manusia. Dia tidak perlu merasa tinggi hanya kerana mempunyai harta. Dia tidak perlu memandang rendah orang yang kurang berkemampuan. Dia tidak perlu menyangka bahawa ilmu menjadikannya tidak mungkin tersalah. Dia tidak perlu menggunakan kedudukan untuk menghinakan orang lain. Mengapa? Kerana dia tahu bahawa dirinya sendiri berada di bawah hukum أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ. Segala kelebihan yang ada padanya adalah pemberian yang boleh berubah. Jika Allah mengambil sesuatu daripada dirinya, dia tidak mempunyai kuasa untuk memaksanya kembali. Kesihatan boleh berubah. Harta boleh berubah. Pengaruh boleh berubah. Kedudukan boleh berubah. Keadaan manusia sentiasa berubah. Oleh itu orang yang memahami ayat ini tidak menjadikan nikmat sebagai alasan untuk sombong, tetapi menjadikannya sebab untuk bersyukur.

Namun perlu ditegaskan bahawa memahami kefakiran kepada Allah tidak bermaksud seseorang mesti menganggap dirinya tidak mempunyai sebarang nilai atau kemampuan. Islam tidak mendidik manusia supaya membenci dirinya kerana dia makhluk. Yang dikehendaki ialah manusia mengetahui tempat dirinya. Manusia adalah makhluk, bukan Khaliq. Manusia adalah hamba, bukan Rabb. Manusia mempunyai kemampuan, tetapi bukan kemampuan mutlak. Manusia mempunyai ilmu, tetapi bukan ilmu mutlak. Manusia mempunyai kehendak, tetapi bukan kehendak yang mengatasi kehendak Allah. Manusia mempunyai pemilikan, tetapi bukan pemilikan yang bersifat mutlak dan azali. Apabila semua ini diletakkan pada tempat yang betul, manusia boleh menggunakan segala nikmat dengan penuh tanggungjawab tanpa tertipu dengan nikmat tersebut. Kefakiran kepada Allah bukan penghancuran potensi manusia; ia adalah pembetulan terhadap dakwaan manusia tentang dirinya.

Lafaz أَنْتُمُ juga memberikan kesan yang sangat kuat dari sudut penghadapan. Allah tidak membincangkan manusia sebagai objek yang jauh. Allah menyatakan kepada mereka secara langsung: أَنْتُمْ. Dalam bahasa pengajaran, seseorang mungkin berkata, “Manusia sangat memerlukan Allah.” Pernyataan itu benar, tetapi bentuknya masih boleh dirasakan sebagai satu teori yang dibicarakan tentang manusia. Apabila dikatakan “kamu sangat memerlukan Allah,” pendengar terpaksa memasukkan dirinya sendiri ke dalam penyataan itu. Inilah kekuatan خطاب al-Quran. Pembaca tidak boleh sentiasa menjadi pemerhati yang melihat manusia dari luar. Apabila membaca أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ, seseorang perlu bertanya kepada dirinya: adakah aku termasuk? Jawapannya tidak mungkin tidak. Dia termasuk secara pasti kerana dia manusia dan makhluk. Dengan demikian ayat itu menukar pembacaan daripada pengetahuan kepada kesedaran.

Kesedaran tersebut sangat penting dalam perjalanan rohani. Banyak manusia mengetahui bahawa Allah Maha Kaya dan manusia memerlukan Allah, tetapi pengetahuan itu belum tentu memberi kesan kepada hati. Seseorang mungkin boleh menerangkan makna الفقر إلى الله dengan sangat baik tetapi masih merasa dirinya cukup dengan kemampuan sendiri. Dia boleh mengajar orang lain tentang tawakal tetapi hatinya sendiri bergantung kepada sebab. Dia boleh bercakap tentang tawhid tetapi dalam kehidupan sehariannya dia merasa bahawa manusia tertentu mempunyai kuasa yang hampir mutlak ke atas nasibnya. Maka ayat ini perlu dibaca bukan hanya sebagai maklumat, tetapi sebagai teguran terhadap hati. أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ memaksa manusia mengembalikan gambaran tentang dirinya kepada hakikat yang Allah nyatakan.

Dalam konteks ilmu tauhid, penyataan ini juga menunjukkan perbezaan antara Allah dan makhluk. Makhluk mempunyai sifat berhajat, sedangkan Allah tidak berhajat kepada makhluk. Manusia tidak boleh wujud tanpa sebab yang Allah tetapkan. Allah tidak memerlukan manusia untuk menjadi Allah. Manusia memerlukan Allah, sedangkan Allah tidak memerlukan manusia. Perbezaan ini bukan perbezaan kecil. Ia merupakan salah satu asas dalam memahami keagungan Allah. Jika manusia memahami dirinya sebagai fakir, maka dia akan memahami bahawa Allah bukan fakir. Jika manusia memahami dirinya berhajat, maka dia memahami bahawa Allah tidak berhajat. Jika manusia memahami dirinya bergantung, maka dia memahami bahawa Allah tidak bergantung. Maka penyataan أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ bukan sekadar berbicara tentang manusia; ia juga membuka jalan untuk mengenal kesempurnaan Allah melalui pengenalan terhadap kelemahan makhluk.

Kefakiran manusia kepada Allah juga membuktikan bahawa manusia tidak boleh menjadi tempat pergantungan mutlak. Manusia boleh membantu manusia. Orang kaya boleh membantu orang miskin. Doktor boleh merawat pesakit. Guru boleh mengajar murid. Pemimpin boleh mengurus rakyat. Sahabat boleh menolong sahabat. Ibu bapa boleh menjaga anak. Anak boleh membantu ibu bapa. Semua ini benar dan termasuk dalam hubungan sebab yang berlaku dalam kehidupan. Tetapi manusia yang memahami أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ tidak akan memindahkan sifat pergantungan mutlak kepada mana-mana makhluk. Dia tahu bahawa semua makhluk yang menjadi sebab pertolongan itu sendiri adalah fakir kepada Allah. Doktor yang merawat pesakit juga fakir kepada Allah. Guru yang mengajar juga fakir kepada Allah. Orang kaya yang memberi sedekah juga fakir kepada Allah. Pemimpin yang melindungi rakyat juga fakir kepada Allah. Maka seluruh jaringan manusia berada di bawah satu hukum: semuanya berhajat kepada Allah.

Di sinilah pentingnya memahami hubungan antara sesama makhluk dengan hubungan makhluk kepada Allah. Manusia tidak boleh berkata bahawa kerana dia fakir kepada Allah maka dia tidak memerlukan manusia sama sekali. Itu bukan maksud ayat. Allah menjadikan manusia saling berhajat dalam banyak urusan dunia. Anak berhajat kepada ibu bapanya ketika kecil. Murid berhajat kepada guru. Pesakit berhajat kepada doktor. Masyarakat berhajat kepada pelbagai bidang kepakaran. Tetapi semua bentuk keperluan tersebut berada di bawah kefakiran yang lebih asas kepada Allah. Manusia saling berhajat secara sebab-musabab, tetapi seluruh makhluk berhajat kepada Allah sebagai Pencipta dan Pentadbir. Dengan demikian ayat ini tidak menghancurkan hubungan sosial, bahkan meletakkannya pada tempat yang betul. Manusia membantu manusia kerana Allah menjadikan mereka sebagai sebab, bukan kerana manusia mempunyai kekayaan mutlak.

Jika seseorang menganggap dirinya غني secara mutlak, maka dia akan mudah melakukan kezaliman. Orang yang merasa tidak memerlukan sesiapa mungkin merendahkan orang lain. Tetapi orang yang menyedari bahawa dirinya fakir kepada Allah akan memahami bahawa kedudukannya boleh berubah pada bila-bila masa. Hari ini dia membantu orang lain, mungkin suatu hari nanti dia memerlukan bantuan. Hari ini dia sihat, mungkin esok dia sakit. Hari ini dia mempunyai pekerjaan, mungkin esok dia kehilangan pekerjaan. Hari ini dia mempunyai pengaruh, mungkin esok orang melupakannya. Hari ini dia memiliki ilmu dan kekuatan, mungkin suatu masa nanti tubuhnya tidak lagi mampu berfungsi seperti sebelumnya. Kesedaran ini bukan untuk menakutkan manusia sehingga pasif, tetapi untuk mematahkan kesombongan. Manusia boleh berusaha mencapai kejayaan, tetapi kejayaan itu tidak boleh menjadi alasan untuk melupakan kefakirannya kepada Allah.

Kefakiran juga meliputi keperluan manusia kepada masa. Manusia tidak memiliki masa secara mutlak. Dia menerima hari demi hari dalam keadaan terbatas. Dia tidak boleh menahan satu saat supaya tidak berlalu. Dia tidak boleh membeli semula masa yang telah hilang. Dia tidak boleh memastikan berapa lama lagi dia akan hidup. Dia boleh membuat jadual, menyusun rancangan dan mengatur masa, tetapi dia tidak memiliki hari esok. Ini sendiri adalah tanda kefakirannya. Manusia hidup di dalam masa yang dia tidak cipta dan tidak kuasai secara mutlak. Bahkan kewujudan manusia dalam masa adalah terbatas. Dia datang ke dunia, menjalani tempoh tertentu dan meninggalkannya. Maka apabila dia membaca أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ, dia perlu melihat bahawa dirinya bukan pemilik mutlak bahkan terhadap umur yang sedang digunakannya.

Begitu juga manusia fakir kepada Allah dalam urusan ilmu. Ini sangat penting kerana ilmu boleh menjadi sebab kesombongan yang paling halus. Orang yang tidak mempunyai harta mungkin tidak sombong kerana harta, tetapi orang yang mempunyai ilmu mungkin merasa lebih tinggi daripada orang lain kerana ilmu. Padahal ilmu manusia sentiasa terbatas. Setiap manusia hanya mengetahui sebahagian daripada sesuatu yang sangat luas. Bahkan seseorang boleh menjadi pakar dalam satu bidang tetapi jahil dalam bidang lain. Lebih jauh daripada itu, manusia tidak mengetahui perkara ghaib kecuali apa yang Allah beritahu melalui wahyu. Manusia tidak mengetahui seluruh masa hadapan. Manusia tidak mengetahui semua rahsia alam. Manusia tidak mengetahui semua hakikat dirinya sendiri. Maka ilmu yang dimiliki manusia tidak membebaskannya daripada kefakiran. Sebaliknya, ilmu yang benar sepatutnya menambah kesedaran bahawa manusia mempunyai batas.

Orang yang berilmu tetapi tidak mengenal kefakirannya mungkin menggunakan ilmu untuk membesarkan dirinya. Dia menjadikan ilmu sebagai alat untuk mendapatkan pengaruh, bukan sebagai jalan mengenal Allah. Dia melihat banyaknya maklumat yang dimiliki lalu menganggap dirinya tidak perlu lagi belajar. Dia mungkin menolak nasihat hanya kerana nasihat itu datang daripada orang yang lebih rendah kedudukannya pada pandangannya. Sedangkan أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ merangkumi dirinya. Kefakiran kepada Allah tidak gugur kerana seseorang mempunyai kitab yang banyak, sijil yang banyak, pengalaman yang panjang atau kedudukan akademik yang tinggi. Bahkan apabila ilmu bertambah, sepatutnya pengenalan terhadap keterbatasan diri bertambah. Seseorang yang benar-benar mengenal keluasan ilmu akan lebih sedar betapa sedikit yang berada dalam genggamannya.

Kefakiran manusia juga jelas dari sudut tubuh. Tubuh manusia kelihatan kuat, tetapi kekuatan itu tersusun daripada sistem yang sangat kompleks dan manusia tidak mengawalnya secara langsung pada setiap saat. Manusia tidak mengarahkan setiap sel tubuhnya satu persatu. Dia tidak memerintahkan jantung untuk berdenyut pada setiap detik. Dia tidak mengatur setiap proses yang berlaku dalam darah. Dia tidak mengawal seluruh tindak balas kimia dalam tubuh. Dia tidak mengetahui semua proses yang berlaku ketika tidur. Namun kehidupan berlangsung. Manusia bangun, berjalan, makan, berfikir dan bercakap. Semua ini menyebabkan manusia mudah menyangka bahawa dia “memiliki” tubuh secara mutlak. Tetapi hakikatnya dia sendiri tidak mengetahui seluruh sistem tubuhnya. Jika Allah mengubah satu bahagian daripada sistem itu, manusia boleh menjadi lemah dalam sekelip mata. Maka tubuh manusia sendiri merupakan bukti yang sangat jelas bahawa dia fakir.

Kefakiran itu juga terlihat pada nafas. Manusia jarang berfikir tentang udara ketika semuanya berjalan dengan baik. Dia menghirup udara tanpa menyedari betapa besar keperluannya. Tetapi apabila pernafasan terganggu, nilai satu nafas menjadi sangat jelas. Manusia boleh mempunyai harta yang banyak, tetapi harta itu tidak menggantikan satu keperluan asas yang sedang diperlukan tubuh. Ini bukan bermaksud setiap keperluan manusia mesti dijelaskan dengan contoh fizikal semata-mata, tetapi contoh ini membantu manusia melihat bahawa dirinya sentiasa bergantung kepada sesuatu yang bukan ciptaannya. Bahkan perkara yang paling asas dalam hidupnya bukan berada di bawah kekuasaan mutlaknya.

Demikian juga air dan makanan. Manusia boleh memiliki wang untuk membeli makanan, tetapi wang tidak mencipta makanan. Dia boleh membeli air, tetapi dia tidak mencipta hakikat air. Dia boleh membeli tanah, tetapi dia tidak mencipta hukum yang menyebabkan tanaman tumbuh. Dia boleh membeli benih, baja dan mesin, tetapi dia tidak memiliki kuasa mutlak untuk menjadikan kehidupan keluar daripada benda mati. Manusia berusaha melalui sebab-sebab, tetapi kehidupan tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Dengan demikian kemajuan teknologi tidak menghapuskan kefakiran manusia. Teknologi hanya memperluas kemampuan manusia menggunakan sebab-sebab yang Allah ciptakan.

Apabila manusia mencipta sesuatu yang mengagumkan, dia sebenarnya tidak keluar daripada hukum kefakiran. Dia menggabungkan bahan, pengetahuan dan tenaga yang telah tersedia. Dia menemukan sesuatu yang sebelumnya tidak diketahuinya, tetapi dia tidak mencipta alam daripada ketiadaan. Dia mengkaji hukum yang telah wujud, kemudian menggunakan hukum tersebut untuk menghasilkan sesuatu yang baru dari sudut bentuk dan penggunaan. Ini tetap merupakan kemampuan yang besar dan patut digunakan untuk manfaat manusia, tetapi ia tidak mengubah kedudukan manusia sebagai makhluk. Sebuah kapal yang besar tidak menjadikan manusia pemilik mutlak laut. Sebuah pesawat yang mampu terbang tidak menjadikan manusia pencipta udara. Komputer yang sangat pantas tidak menjadikan manusia pemilik mutlak akal. Teknologi yang sangat maju tidak mengeluarkan manusia daripada أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ.

Bahkan semakin manusia maju dalam ilmu, semakin banyak perkara yang menunjukkan betapa luasnya perkara yang belum diketahuinya. Setiap penemuan membuka persoalan baru. Setiap pengetahuan memperlihatkan batas pengetahuan sebelumnya. Ini bukan penghinaan kepada ilmu manusia. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa manusia diberikan kemampuan yang besar tetapi tetap terbatas. Ayat ini meletakkan batas tersebut pada asas yang paling jelas: أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ. Kamu adalah orang-orang yang fakir. Tidak kira sejauh mana kamu mencapai sesuatu, kamu tidak keluar daripada sifat makhluk.

Perlu juga difahami bahawa الفقر kepada Allah tidak hanya berlaku ketika manusia berada dalam kesusahan. Ada manusia yang hanya mengingati Allah apabila ditimpa musibah. Apabila sakit, dia berdoa. Apabila kehilangan pekerjaan, dia berdoa. Apabila menghadapi bahaya, dia berdoa. Apabila ditimpa kesempitan, dia kembali kepada Allah. Tetapi apabila keadaan menjadi lapang, dia kembali lupa. Ayat أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ membetulkan keadaan ini kerana ia menggunakan bentuk penyataan yang menyeluruh. Manusia bukan hanya fakir ketika susah. Dia fakir ketika senang. Dia fakir ketika kaya. Dia fakir ketika miskin. Dia fakir ketika sihat. Dia fakir ketika sakit. Dia fakir ketika berjaya. Dia fakir ketika gagal. Dia fakir ketika dipuji dan ketika dicela. Kefakiran itu adalah sifat asal makhluk, bukan keadaan sementara yang muncul ketika musibah.

Sebab itu orang yang mengenal kefakiran kepada Allah akan mempunyai hubungan yang berbeza dengan nikmat. Dia tidak memandang nikmat sebagai bukti bahawa dirinya tidak memerlukan Allah. Sebaliknya dia melihat nikmat sebagai bukti tambahan bahawa Allah telah melimpahkan pemberian kepadanya. Apabila memperoleh kekayaan, dia tidak berkata dalam hati bahawa dirinya telah menjadi مستقل, iaitu berdiri sendiri. Dia tahu bahawa kekayaan itu boleh menjadi sebab syukur atau sebab fitnah. Apabila memperoleh ilmu, dia tidak menjadikannya alasan untuk merendahkan manusia. Apabila memperoleh kekuatan, dia menggunakannya dengan amanah. Apabila memperoleh kedudukan, dia sedar bahawa kedudukan itu tidak mengubah hakikat kehambaannya. Semua ini lahir daripada satu kesedaran yang sama: أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ.

Dalam aspek akhlak, ayat ini mengajar manusia supaya tidak menjadikan kekayaan dunia sebagai ukuran mutlak terhadap nilai manusia. Orang yang memiliki harta lebih banyak tidak menjadi lebih غني di sisi Allah dari sudut hakikat kewujudan. Orang yang miskin tidak menjadi lebih jauh daripada Allah hanya kerana tidak mempunyai harta. Bahkan orang kaya dan orang miskin sama-sama berada di bawah أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ. Perbezaan harta hanyalah perbezaan keadaan kehidupan dunia. Ia tidak mengubah hakikat bahawa kedua-duanya adalah makhluk yang berhajat kepada Allah. Dengan itu ayat ini mempunyai kuasa untuk mematahkan penyakit memandang manusia berdasarkan harta semata-mata.

Begitu juga dengan keturunan. Manusia boleh berbangga dengan keluarga, bangsa, keturunan dan kedudukan sosial, tetapi semua itu tidak mengeluarkannya daripada kefakiran. Keturunan yang mulia tidak menjadikan seseorang tidak berhajat kepada Allah. Keturunan yang biasa tidak menjadikan seseorang lebih hina sebagai makhluk. Manusia berasal daripada asal kejadian yang sama dari sudut kemanusiaannya dan semuanya berada di bawah kekuasaan Allah. Oleh sebab itu lafaz النَّاسُ yang datang sebelum أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ mempunyai makna yang sangat besar. Yang diajak berbicara adalah manusia secara umum. Sebelum seseorang menjadi kaya atau miskin, berkuasa atau lemah, terkenal atau tidak dikenali, dia adalah manusia. Dan sebagai manusia, dia fakir kepada Allah.

Demikian juga bangsa dan bahasa. Manusia boleh mempunyai pelbagai bahasa, warna kulit, budaya dan adat. Perbezaan tersebut tidak mengubah kefakiran asasnya. Manusia yang tinggal di kota besar dan manusia yang tinggal di kawasan terpencil sama-sama memerlukan Allah. Manusia yang mempunyai pendidikan tinggi dan manusia yang tidak mendapat pendidikan formal sama-sama memerlukan Allah. Manusia yang hidup pada zaman teknologi moden dan manusia yang hidup pada zaman lampau sama-sama memerlukan Allah. Perubahan bentuk kehidupan tidak mengubah hakikat kehambaan.

Kefakiran kepada Allah juga mengajar manusia bahawa pergantungan kepada makhluk secara mutlak adalah satu kesilapan terhadap kedudukan makhluk. Apabila seseorang menjadikan manusia tertentu sebagai tempat bergantung secara mutlak, dia telah memberikan kepada makhluk satu kedudukan yang tidak sesuai dengan sifat makhluk. Makhluk sendiri fakir. Bagaimana mungkin makhluk yang fakir menjadi sumber kekayaan mutlak bagi makhluk lain? Seorang manusia boleh membantu seorang manusia lain, tetapi kemampuan membantu itu sendiri merupakan pemberian Allah. Maka orang yang memahami ayat ini akan menghargai manusia tanpa mengangkat manusia ke kedudukan yang tidak layak baginya.

Dalam hubungan dengan doa, kefakiran manusia menjadi sangat jelas. Doa merupakan pengakuan bahawa seseorang tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap perkara yang dimintanya. Dia meminta kepada Allah kerana dia mengetahui bahawa Allah memiliki apa yang dia perlukan. Tetapi doa yang benar tidak semestinya bermaksud manusia hanya berdoa apabila tidak mampu melakukan sesuatu. Bahkan manusia boleh berdoa ketika dia mampu berusaha kerana usaha itu sendiri tidak menghapuskan kefakirannya. Dia bekerja dan berdoa. Dia berubat dan berdoa. Dia belajar dan berdoa. Dia merancang dan berdoa. Ini kerana segala usaha manusia berada dalam lingkungan keperluannya kepada Allah.

Dalam hubungan dengan tawakal, kefakiran kepada Allah juga merupakan asas yang sangat kuat. Tawakal bukan meninggalkan usaha, tetapi menyerahkan hati kepada Allah selepas mengambil sebab yang sesuai. Seseorang yang memahami dirinya sebagai fakir tidak akan menyangka bahawa sebab-sebab yang ada di tangannya mampu menjamin hasil secara mutlak. Dia menggunakan sebab tetapi hatinya tidak menyembah sebab. Dia mengetahui bahawa sebab boleh gagal, berubah atau hilang. Allah tidak berubah seperti keadaan sebab-sebab makhluk. Oleh itu hati tidak bergantung secara mutlak kepada perkara yang bersifat sementara.

Kefakiran kepada Allah juga memberikan ukuran yang benar terhadap kejayaan. Manusia biasanya mengukur kejayaan berdasarkan jumlah harta, kedudukan, pengaruh, pencapaian akademik atau kemampuan material. Tetapi jika asasnya ialah أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ, ukuran tersebut tidak lagi menjadi ukuran mutlak. Seseorang yang mempunyai sedikit harta tetapi sangat mengenal kehambaannya mungkin lebih baik keadaannya daripada seseorang yang mempunyai harta yang sangat banyak tetapi menyangka dirinya tidak memerlukan Allah. Seseorang yang mempunyai ilmu yang tidak banyak tetapi tunduk kepada kebenaran mungkin lebih selamat daripada orang yang mempunyai ilmu luas tetapi ilmu itu melahirkan kesombongan. Maka ayat ini mengajar bahawa kelebihan dunia tidak menghapuskan kefakiran rohani.

Namun jangan pula difahami bahawa seseorang yang miskin secara material semestinya lebih dekat kepada Allah. Ayat ini tidak mengatakan bahawa kemiskinan harta adalah ukuran ketakwaan. Yang ditegaskan ialah semua manusia fakir kepada Allah. Orang kaya tetap fakir kepada Allah, orang miskin tetap fakir kepada Allah. Yang membezakan manusia dalam kedudukan di sisi Allah bukan sekadar jumlah harta, tetapi iman, takwa, ketaatan dan keadaan hati. Oleh itu lafaz الْفُقَرَاءُ dalam ayat ini berada pada tingkat hakikat kehambaan, bukan semata-mata kategori ekonomi.

Penyataan أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ juga mempunyai nilai yang sangat besar dalam membentuk pandangan terhadap diri. Manusia sering membina identiti berdasarkan apa yang dimilikinya. Dia berkata, “Aku seorang yang kaya.” “Aku seorang yang berilmu.” “Aku seorang yang berpengaruh.” “Aku seorang yang mempunyai keturunan tertentu.” “Aku seorang yang memegang jawatan.” Semua ini boleh menjadi sifat yang benar dari sudut tertentu, tetapi ia bukan identiti paling asas. Sebelum semua itu, manusia adalah makhluk Allah. Sebelum dia menjadi kaya, dia adalah makhluk. Sebelum menjadi berilmu, dia adalah makhluk. Sebelum menjadi pemimpin, dia adalah makhluk. Dan sebagai makhluk, dia fakir kepada Allah. Maka ayat ini membawa manusia kembali daripada identiti yang dibina oleh dunia kepada identiti kehambaan yang lebih asas.

Hal ini sangat penting kerana manusia boleh kehilangan semua identiti duniawinya dalam sekelip mata. Seseorang yang selama ini dikenali sebagai orang kaya boleh menjadi miskin. Seorang pemimpin boleh kehilangan jawatan. Seorang tokoh boleh dilupakan. Seorang yang kuat boleh menjadi lemah. Seorang yang terkenal boleh tidak lagi dikenali. Tetapi status sebagai makhluk Allah tidak hilang sehingga kematian. Dan selama seseorang masih hidup sebagai manusia, أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ tetap berlaku. Maka ayat ini memberi manusia suatu identiti yang tidak bergantung kepada keadaan dunia.

Dalam ilmu tafsir, lafaz seperti ini perlu dilihat bersama konteksnya. Ayat tersebut tidak muncul secara terpisah daripada susunan Surah Fathir. Sebelum penyataan ini, manusia diarahkan kepada kesedaran terhadap nikmat Allah dan bahawa tiada pencipta selain-Nya. Kemudian datang penyataan أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ. Susunan ini sangat kuat kerana manusia yang telah diingatkan bahawa segala nikmat datang daripada Allah kemudian diberitahu bahawa dirinya sendiri adalah fakir kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa manusia bukan pemilik mutlak nikmat yang diterimanya. Namun fokus penyataan ini tetap pada satu hakikat: manusia adalah fakir kepada Allah.

Jika diteliti dari sudut bahasa, الْفُقَرَاءُ merupakan bentuk jamak bagi فقير. Kata فقير mempunyai makna seseorang yang mempunyai keperluan dan tidak mempunyai kecukupan yang sempurna terhadap apa yang diperlukannya. Dalam bahasa Arab, konsep الفقر mempunyai hubungan dengan ketidakcukupan dan keperluan. Apabila ia disandarkan kepada Allah melalui إِلَى اللَّهِ, maknanya menjadi sangat luas: manusia berhajat kepada Allah. Tidak ada aspek kewujudan manusia yang keluar secara mutlak daripada keperluan kepada Penciptanya. Ini termasuk keperluan terhadap wujud, kehidupan, kekuatan, rezeki, keselamatan, petunjuk dan segala sesuatu yang berkaitan dengan kewujudan manusia sebagai makhluk.

Dari sudut susunan ayat, أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ memberikan hukum yang jelas. “Kamu adalah orang-orang yang fakir.” Ia bukan sekadar mengatakan “kamu mempunyai kefakiran” sebagai salah satu sifat tambahan yang boleh ada atau tiada. Bentuk penyataan itu menunjukkan keadaan yang sangat mendasar. Manusia tidak sekadar “kadangkala fakir”. Manusia pada hakikatnya fakir kepada Allah. Dia mungkin kaya terhadap makhluk lain tetapi tetap fakir kepada Allah. Dia mungkin kuat terhadap manusia lain tetapi tetap fakir kepada Allah. Dia mungkin mampu melakukan banyak perkara tetapi tetap fakir kepada Allah. Maka kefakiran tersebut bersifat menyeluruh.

Kata ganti أَنْتُمْ juga merangkumi manusia sebagai kelompok yang sedang menerima khitab. Tidak ada pengecualian berdasarkan status dunia. Ini membawa kesan yang besar kepada jiwa manusia kerana manusia sangat mudah mencipta pengecualian bagi dirinya sendiri. Dia boleh menerima bahawa orang lain berhajat kepada Allah tetapi merasa dirinya sudah cukup. Ayat ini menutup ruang tersebut dengan lafaz أَنْتُمُ. Kamu. Bukan hanya mereka. Bukan hanya orang miskin. Bukan hanya orang lemah. Bukan hanya orang yang sakit. Kamu sendiri.

Jika seseorang benar-benar memasukkan dirinya ke dalam lafaz أَنْتُمُ, banyak penyakit hati akan berubah. Apabila dipuji, dia teringat bahawa dia fakir kepada Allah. Apabila berjaya, dia teringat bahawa dia fakir kepada Allah. Apabila mendapat harta, dia teringat bahawa dia fakir kepada Allah. Apabila memiliki ilmu, dia teringat bahawa dia fakir kepada Allah. Apabila berhadapan dengan kegagalan, dia teringat bahawa dia fakir kepada Allah. Apabila berhadapan dengan manusia yang lebih kuat, dia tidak perlu tunduk kepada kebatilan kerana dia tahu semua manusia sama-sama fakir kepada Allah. Dan apabila berhadapan dengan manusia yang lebih lemah, dia tidak boleh sombong kerana dia tahu dirinya juga fakir kepada Allah.

Dalam keadaan tertentu, kefakiran kepada Allah menjadi sebab manusia mendapat kekuatan. Ini kelihatan seperti satu paradoks, tetapi hakikatnya sangat mendalam. Orang yang merasa dirinya tidak memerlukan Allah menjadi lemah kerana dia bergantung kepada dirinya sendiri yang terbatas. Orang yang mengakui kefakirannya kepada Allah mempunyai tempat pergantungan yang benar. Dia tahu bahawa dirinya lemah tetapi Tuhannya Maha Berkuasa. Dia tahu dirinya tidak mengetahui semua perkara tetapi Allah Maha Mengetahui. Dia tahu dirinya tidak mampu menjamin masa hadapan tetapi Allah mengetahui segala sesuatu. Dia tahu dirinya tidak menguasai hasil tetapi dia boleh berusaha dan menyerahkan hasil kepada Allah. Maka kefakiran yang benar tidak menghancurkan manusia; ia membebaskan manusia daripada pergantungan yang salah.

Kefakiran kepada Allah juga membebaskan manusia daripada menjadi hamba kepada harta. Seseorang yang menyangka bahawa harta ialah sumber keselamatan mutlak akan menghabiskan hidupnya mengejar harta. Dia takut kehilangan harta seolah-olah kehilangan harta bermaksud kehilangan segala-galanya. Tetapi apabila dia memahami أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ, dia tahu bahawa harta itu sendiri tidak pernah menjadi Tuhan. Harta boleh menjadi sebab manfaat, tetapi harta bukan sumber mutlak keselamatan. Jika Allah kehendaki, harta boleh menjadi jalan kebaikan. Jika manusia menyalahgunakannya, harta boleh menjadi jalan kebinasaan. Yang penting ialah hati tidak menjadikan harta sebagai tempat pergantungan mutlak.

Begitu juga manusia tidak boleh menjadi hamba kepada pujian. Ada orang yang hidupnya bergantung kepada pandangan manusia. Apabila dipuji, dia berasa tinggi. Apabila dicela, dia hancur. Ini menunjukkan bahawa hatinya menjadikan manusia sebagai ukuran mutlak terhadap dirinya. Tetapi أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ mengajar bahawa manusia dan dirinya sendiri sama-sama berada dalam keadaan berhajat. Pujian manusia tidak menjadikan seseorang kaya secara hakiki. Celaan manusia tidak menjadikan seseorang fakir secara hakiki. Nilai manusia tidak ditentukan oleh perubahan lidah manusia semata-mata.

Begitu juga kedudukan politik, sosial dan pentadbiran. Pemimpin yang memahami ayat ini tidak akan menyangka bahawa jawatan menjadikannya pemilik mutlak terhadap manusia. Jawatan hanyalah keadaan yang diberikan untuk suatu tempoh. Rakyat yang dipimpinnya juga fakir kepada Allah. Dia sendiri fakir kepada Allah. Dengan itu jawatan sepatutnya melahirkan tanggungjawab, bukan kesombongan. Orang yang berada di bawah pemimpin pula tidak sepatutnya menganggap pemimpin mempunyai kekuasaan mutlak yang menyerupai sifat ketuhanan. Pemimpin tetap manusia. Dia tetap fakir kepada Allah.

Dalam kehidupan keluarga pun ayat ini mempunyai kesan yang mendalam. Seorang bapa yang mempunyai kuasa terhadap anak tidak boleh menyangka bahawa kuasa tersebut menjadikannya tidak berhajat kepada Allah. Seorang ibu tidak boleh menyangka bahawa kasih sayangnya adalah segala-galanya. Anak pula tidak boleh menjadikan ibu bapa sebagai tempat pergantungan mutlak. Semua pihak fakir kepada Allah. Ini tidak menghapuskan tanggungjawab antara satu sama lain, tetapi menundukkan semua hubungan tersebut di bawah hubungan yang paling asas, iaitu hubungan makhluk dengan Allah.

Kefakiran kepada Allah juga meliputi hati. Hati manusia berubah. Hari ini seseorang sangat bersemangat melakukan kebaikan, esok dia mungkin lemah. Hari ini dia mudah menangis kerana takut kepada Allah, esok hatinya mungkin keras. Hari ini dia sangat kuat mengingati Allah, esok dia mungkin lalai. Perubahan ini menunjukkan bahawa manusia memerlukan pertolongan Allah dalam urusan batin sebagaimana dia memerlukan pertolongan Allah dalam urusan zahir. Tidak ada manusia yang boleh merasa bahawa dia telah mencapai tahap rohani sehingga dia tidak lagi memerlukan pertolongan Allah.

Bahkan orang yang paling banyak beramal tidak boleh memandang amalnya sebagai kekayaan mutlak. Amal itu sendiri berlaku dengan tubuh yang Allah berikan, masa yang Allah berikan, tenaga yang Allah berikan, peluang yang Allah berikan dan kemampuan yang Allah berikan. Jika Allah tidak memberikan kemampuan, manusia tidak mampu melakukan amal tersebut. Maka kefakiran kepada Allah tetap meliputi ahli ibadah. Ini tidak bermaksud amal tidak bernilai, tetapi bermaksud amal tidak boleh menjadi sebab manusia merasa tidak berhajat kepada Allah. Orang yang benar-benar mengenal Allah akan semakin merasakan kehambaannya apabila amalnya bertambah.

Dalam hal ini, أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ boleh menjadi asas kepada keikhlasan. Apabila manusia mengetahui bahawa dirinya fakir, dia tidak melihat amal sebagai harta yang boleh dibanggakan kepada Allah. Dia melihat dirinya sebagai hamba yang menerima taufiq untuk melakukan kebaikan. Dia tetap wajib berusaha, tetapi hatinya tidak menjadikan amal sebagai alasan untuk merasa tinggi. Ini sangat penting kerana penyakit hati boleh masuk melalui amal yang baik apabila manusia mula melihat dirinya sebagai orang yang lebih baik daripada orang lain.

Kefakiran juga mengajar manusia menerima hakikat bahawa kehidupan dunia mempunyai batas. Manusia boleh membina rumah yang besar, tetapi dia tidak akan tinggal di dalamnya selama-lamanya. Dia boleh mengumpulkan harta, tetapi dia tidak membawa harta itu sebagai milik duniawi yang kekal. Dia boleh membina nama, tetapi masa akan mengubah generasi. Dia boleh membina sistem yang kuat, tetapi sistem manusia tetap boleh berubah. Semua ini menunjukkan bahawa manusia berada dalam keadaan sementara. Kefakiran kepada Allah adalah hakikat yang tidak berubah walaupun dunia di sekeliling manusia berubah.

Kita juga boleh melihat kefakiran ini dari sudut kematian. Manusia boleh merancang hidup seolah-olah dia mempunyai kuasa penuh terhadap hari esok, tetapi kematian menunjukkan batas tersebut. Dia tidak menentukan bila hayatnya berakhir. Dia tidak boleh mengarahkan kematian supaya menunggu sehingga semua urusannya selesai. Dia tidak boleh berkata bahawa dia akan hidup sehingga anak-anaknya dewasa, hutangnya selesai, bukunya siap, perniagaannya berkembang atau segala rancangan tercapai. Apabila ajal datang, manusia berada dalam keadaan berhajat dan tidak mempunyai kuasa untuk menolaknya. Ini merupakan salah satu bukti paling jelas bahawa manusia bukan pemilik mutlak terhadap kehidupannya.

Oleh sebab itu, أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ bukan ayat yang hanya sesuai dibaca ketika seseorang miskin. Ia sesuai dibaca ketika seseorang kaya, kerana ketika kaya dia mudah lupa bahawa dia fakir. Ia sesuai dibaca ketika seseorang berjaya, kerana ketika berjaya dia mudah menyangka bahawa dirinya telah menjadi kuat. Ia sesuai dibaca ketika seseorang berilmu, kerana ilmu boleh menjadi pintu kesombongan. Ia sesuai dibaca ketika seseorang mempunyai pengaruh, kerana pengaruh boleh menipu hati. Ia sesuai dibaca ketika seseorang sakit, kerana dia perlu mengetahui bahawa kelemahan bukan sesuatu yang asing daripada sifat manusia. Ia sesuai dibaca sepanjang kehidupan kerana kefakiran kepada Allah tidak mempunyai waktu tertentu.

Penyataan ini juga menolak gambaran bahawa manusia boleh mencapai “independence” yang mutlak daripada Tuhan. Manusia mungkin mencapai kebebasan daripada pergantungan tertentu kepada manusia lain. Dia boleh memperoleh pekerjaan sehingga tidak perlu meminta wang daripada orang lain. Dia boleh belajar sehingga tidak perlu bergantung kepada seseorang dalam urusan tertentu. Dia boleh menggunakan teknologi sehingga tidak bergantung kepada cara lama. Tetapi semua itu hanyalah bentuk perubahan pada jenis pergantungan. Dia tidak pernah menjadi مستقل secara mutlak. Dia tetap bergantung kepada Allah dalam kewujudan, kehidupan, kemampuan, sebab dan hasil.

Perbezaan antara استقلال mutlak dan kemampuan relatif perlu difahami dengan tepat. Manusia memang boleh berdiri sendiri dalam beberapa urusan. Dia boleh melakukan kerja sendiri. Dia boleh membuat keputusan sendiri. Dia boleh mengurus kehidupannya. Islam tidak menafikan perkara tersebut. Tetapi kemampuan relatif tidak sama dengan kekayaan mutlak. Seorang manusia boleh tidak meminta sesuatu daripada manusia lain, tetapi dia tetap memerlukan Allah. Dia boleh berdikari dari sudut ekonomi, tetapi tidak berdikari daripada Allah dari sudut kewujudan. Dia boleh berdikari dalam mengurus pekerjaan, tetapi tidak berdikari daripada Allah dalam mendapatkan kemampuan untuk bekerja. Maka ayat ini tidak bercanggah dengan konsep usaha dan berdikari dalam kehidupan; ayat ini hanya menetapkan batas akidah bahawa tiada makhluk yang غني secara mutlak.

Kefakiran kepada Allah juga mempunyai hubungan dengan syukur. Seseorang yang merasa dirinya tidak berhajat kepada Allah akan sukar bersyukur dengan sebenar-benarnya kerana dia melihat nikmat sebagai hasil dirinya. Sebaliknya orang yang memahami dirinya fakir akan melihat setiap nikmat sebagai pemberian. Apabila makan, dia tahu makanan itu adalah nikmat. Apabila minum, dia tahu air itu nikmat. Apabila bernafas, dia tahu kehidupan itu nikmat. Apabila memperoleh ilmu, dia tahu kemampuan belajar itu nikmat. Apabila mempunyai keluarga, dia tahu hubungan itu nikmat. Apabila mempunyai masa, dia tahu masa itu nikmat. Semua ini kembali kepada satu asas: dia tidak mencipta sumber-sumber nikmat tersebut daripada ketiadaan.

Jika manusia benar-benar memahami kefakirannya, dia juga akan lebih berhati-hati dalam menggunakan nikmat. Orang yang menyangka harta miliknya secara mutlak mungkin membelanjakan sesuka hati tanpa memikirkan pertanggungjawaban. Tetapi orang yang tahu bahawa dirinya fakir akan sedar bahawa apa yang ada padanya adalah amanah. Dia tidak boleh mengatakan, “Ini semua milikku, aku bebas melakukan apa sahaja.” Pemilikan manusia mempunyai batas syarak dan batas moral. Hakikat kefakiran kepada Allah mematahkan sikap mutlak terhadap harta.

Dalam hubungan dengan alam, kefakiran ini juga penting. Manusia menggunakan alam, tetapi tidak mencipta alam. Dia mengambil manfaat daripada tanah, air, tumbuhan, haiwan, mineral dan pelbagai sumber. Tetapi semua itu telah tersedia sebelum manusia mampu menggunakannya. Manusia boleh mengolahnya, tetapi dia tidak menjadi pencipta mutlak. Oleh itu manusia perlu melihat dirinya sebagai pengguna yang bertanggungjawab, bukan tuan mutlak terhadap seluruh kewujudan. Sekali lagi, ayat أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ meletakkan manusia pada kedudukan yang benar.

Bahkan manusia yang mendakwa bahawa kemajuan teknologi akan menyebabkan manusia tidak lagi berhajat kepada Tuhan sebenarnya hanya memindahkan pergantungan daripada satu bentuk kepada bentuk lain. Teknologi memerlukan tenaga. Tenaga memerlukan sumber. Sumber memerlukan alam. Alam mempunyai hukum yang manusia tidak cipta. Teknologi juga memerlukan manusia yang mempunyai akal dan kemampuan. Semua ini menunjukkan bahawa kemajuan tidak menghapuskan sifat makhluk. Ia hanya mengubah cara makhluk menggunakan nikmat dan sebab yang tersedia.

Jika manusia menggunakan kemajuan sebagai alasan untuk menyombongkan diri terhadap agama, maka dia sebenarnya belum memahami makna kefakiran. Dia mungkin mampu mengubah banyak perkara dalam dunia, tetapi dia masih tidak mampu mencipta dirinya sendiri daripada tiada. Dia masih tidak mampu menentukan seluruh masa hadapan. Dia masih tidak mampu menolak kematian selama-lamanya. Dia masih tidak mampu mengetahui segala sesuatu. Dia masih tidak mampu menjadikan dirinya bebas daripada hukum kewujudan. Maka teknologi boleh memperlihatkan kemampuan manusia, tetapi pada masa yang sama ia tidak menghapuskan kefakiran manusia kepada Allah.

Penyataan أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ juga membentuk cara manusia melihat kesusahan. Orang yang menyangka bahawa kekayaan adalah tanda mutlak keselamatan mungkin melihat kesusahan sebagai sesuatu yang merendahkan dirinya. Tetapi apabila dia memahami bahawa semua manusia fakir, dia mengetahui bahawa kelemahan adalah sebahagian daripada sifat makhluk. Sakit bukan bukti bahawa seseorang telah keluar daripada rahmat Allah. Miskin bukan bukti bahawa seseorang tidak bernilai. Lemah bukan bukti bahawa seseorang hina. Semua manusia mempunyai bentuk kefakiran masing-masing. Yang penting ialah bagaimana manusia menghadapi kefakiran tersebut dengan iman, sabar, syukur dan pergantungan kepada Allah.

Sebaliknya, kesenangan juga bukan bukti bahawa seseorang telah menjadi غني daripada Allah. Orang yang sihat tetap fakir. Orang yang kaya tetap fakir. Orang yang terkenal tetap fakir. Orang yang berjaya tetap fakir. Dengan memahami perkara ini, manusia tidak akan terlalu tertipu dengan keadaan dunia. Dia menikmati nikmat tetapi tidak menyembah nikmat. Dia menggunakan harta tetapi tidak menjadikan harta sebagai Tuhan. Dia menggunakan ilmu tetapi tidak menganggap dirinya Maha Mengetahui. Dia menggunakan kekuatan tetapi tidak menganggap dirinya Maha Berkuasa.

Dalam perbahasan aqidah, penyataan ini juga menjadi salah satu asas memahami sifat kesempurnaan Allah. Allah disebut dalam sambungan ayat sebagai الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ. Namun tumpuan kepada أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ menunjukkan bahawa sebelum manusia memahami kekayaan Allah, dia perlu memahami kefakirannya sendiri. Seseorang yang tidak memahami bahawa dirinya berhajat tidak akan memahami dengan sempurna makna bahawa Allah tidak berhajat. Seseorang yang menyangka dirinya mempunyai kekayaan mutlak tidak akan memahami mengapa Allah sahaja yang benar-benar al-Ghani. Maka pengenalan terhadap kekurangan makhluk menjadi jalan untuk mengenal kesempurnaan Pencipta.

Kefakiran manusia bukan sesuatu yang Allah perlukan daripada manusia. Allah tidak menjadi lebih kaya kerana manusia mengakui kefakirannya. Pengakuan manusia tidak menambahkan apa-apa kepada Allah. Sebaliknya, manusia yang mengakui kefakirannya memperoleh manfaat daripada pengakuan tersebut. Ini penting kerana manusia kadangkala menyangka bahawa ibadah dan pengakuan terhadap Allah seolah-olah memberikan sesuatu kepada Allah. Hakikatnya manusia yang mendapat manfaat. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Manusia yang berhajat kepada Allah.

Oleh itu, apabila seseorang berkata “aku fakir kepada Allah”, dia bukan sedang memberikan sesuatu kepada Allah, tetapi sedang mengembalikan dirinya kepada kedudukan yang benar. Dia sedang mengakui bahawa dirinya bukan sumber kewujudan mutlak. Dia bukan pemilik mutlak nikmat. Dia bukan penentu mutlak masa depan. Dia bukan pemilik mutlak kehidupan. Dia bukan pemilik mutlak kemampuan. Dia adalah hamba. Dan sebagai hamba, dia berhajat kepada Tuhannya.

Kefakiran kepada Allah juga melahirkan doa yang lebih tulus. Orang yang menyedari kefakirannya tidak berdoa hanya sebagai formaliti. Dia mengetahui bahawa doa merupakan manifestasi sebenar terhadap keadaannya. Bahkan ketika dia tidak tahu apa yang harus diminta, dia tetap berada dalam keadaan berhajat. Hati manusia memerlukan petunjuk. Jiwa memerlukan ketenangan. Kehidupan memerlukan perlindungan. Ilmu memerlukan keberkatan. Amal memerlukan penerimaan. Semua ini berada dalam lingkungan kefakiran kepada Allah.

Dalam keadaan ini, manusia juga perlu memahami bahawa kefakiran tidak semestinya dihapuskan dengan memiliki lebih banyak dunia. Seseorang boleh menambah harta tetapi keperluannya juga bertambah. Dia boleh memiliki rumah yang lebih besar tetapi tanggungjawab penyelenggaraannya bertambah. Dia boleh memiliki kenderaan yang lebih mahal tetapi kos dan risikonya bertambah. Dia boleh mempunyai lebih banyak pengaruh tetapi tekanan juga bertambah. Dunia tidak pernah memberikan kekayaan mutlak. Apa yang diberikan ialah bentuk-bentuk kelebihan yang sentiasa mempunyai batas dan keperluan baru.

Oleh sebab itu manusia yang mengejar kekayaan dunia tanpa batas tidak akan sampai kepada keadaan “aku sudah tidak berhajat”. Jika dia jujur terhadap dirinya, dia akan sentiasa menemukan keperluan baru. Ini menunjukkan bahawa sifat fakir memang melekat pada manusia. Yang berubah ialah objek keperluan, bukan hakikat kefakiran. Ketika kecil manusia memerlukan ibu bapanya. Ketika dewasa dia memerlukan pekerjaan, keluarga, makanan, tempat tinggal dan pelbagai perkara. Ketika tua dia memerlukan penjagaan. Pada setiap tahap kehidupan, keperluan berubah tetapi kefakiran kekal.

Hakikat ini menjadikan ayat أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ sangat sesuai dengan seluruh perjalanan manusia. Ia tidak terikat kepada satu umur. Bayi termasuk. Kanak-kanak termasuk. Orang dewasa termasuk. Orang tua termasuk. Lelaki dan perempuan termasuk. Orang kaya dan miskin termasuk. Orang berilmu dan jahil termasuk. Orang yang terkenal dan tidak dikenali termasuk. Seluruh manusia berada dalam lingkaran penyataan tersebut.

Jika seseorang membaca ayat ini dengan hati yang hidup, dia tidak akan lagi melihat “kefakiran” sebagai sesuatu yang memalukan. Sebaliknya dia akan melihat kefakiran kepada Allah sebagai hakikat yang perlu diakui. Yang memalukan bukan menjadi fakir kepada Allah; yang memalukan ialah menjadi fakir kepada Allah tetapi menyangka diri sendiri tidak berhajat. Yang memalukan bukan menjadi lemah sebagai makhluk; yang memalukan ialah menggunakan kekuatan yang Allah berikan untuk menyombongkan diri terhadap Allah. Yang memalukan bukan memiliki batas; yang memalukan ialah menafikan batas tersebut dan menganggap diri mutlak.

Dengan demikian, أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ mempunyai kekuatan untuk membersihkan pandangan manusia terhadap dirinya. Manusia tidak lagi melihat dirinya sebagai pusat alam. Dia tidak lagi menjadikan dirinya sebagai ukuran mutlak segala sesuatu. Dia tahu bahawa dirinya berada dalam susunan ciptaan yang lebih besar. Dia mempunyai kemampuan, tetapi kemampuan itu terbatas. Dia mempunyai ilmu, tetapi ilmu itu terbatas. Dia mempunyai kehendak, tetapi kehendak itu tidak mutlak. Dia mempunyai harta, tetapi harta itu tidak kekal. Dia mempunyai umur, tetapi umur itu tidak berada dalam tangannya sepenuhnya.

Kefakiran kepada Allah juga menjadikan manusia lebih berhati-hati terhadap dakwaan “aku”. Perkataan “aku” bukan salah. Manusia perlu mengetahui tanggungjawab dirinya dan mengakui perbuatannya. Tetapi “aku” tidak boleh menjadi pusat kesombongan sehingga manusia melupakan Pemberi kemampuan. Apabila seseorang berkata, “Aku membina,” dia perlu tahu bahawa Allah memberikan tenaga, akal, bahan dan sebab. Apabila dia berkata, “Aku belajar,” dia perlu tahu bahawa Allah memberikan akal, guru, kitab, masa dan kemampuan memahami. Apabila dia berkata, “Aku memperoleh,” dia perlu tahu bahawa hasil itu tidak berada sepenuhnya dalam genggamannya. Maka kefakiran kepada Allah bukan menghapuskan “aku” sebagai manusia, tetapi menghapuskan “aku” yang mendakwa kekuasaan mutlak.

Dalam kerangka tauhid, ini merupakan perkara yang sangat besar. Makhluk mempunyai sifat-sifat dan kemampuan yang Allah berikan sesuai dengan kedudukannya sebagai makhluk. Tetapi tidak satu pun daripada sifat itu menjadikan makhluk menyamai Allah. Manusia hidup, tetapi kehidupannya diciptakan dan terbatas. Manusia mengetahui, tetapi ilmunya terbatas. Manusia berkuasa, tetapi kuasanya terbatas. Manusia mendengar, tetapi pendengarannya terbatas. Manusia melihat, tetapi penglihatannya terbatas. Allah sahaja yang memiliki kesempurnaan yang tidak bergantung kepada makhluk. Maka أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ mengingatkan bahawa semua sifat makhluk berada dalam keadaan berhajat.

Kefakiran juga menunjukkan bahawa manusia tidak mempunyai kesempurnaan mutlak. Setiap manusia mempunyai kekurangan. Ada yang kurang dari sudut ilmu, ada yang kurang dari sudut kekuatan, ada yang kurang dari sudut harta, ada yang kurang dari sudut pengalaman, ada yang kurang dari sudut kesihatan, ada yang kurang dari sudut kemampuan. Bahkan orang yang mempunyai kelebihan dalam satu bidang mempunyai kekurangan dalam bidang yang lain. Ini bukan untuk merendahkan manusia, tetapi untuk menunjukkan bahawa kesempurnaan mutlak bukan sifat makhluk. Manusia ialah makhluk yang terbatas.

Oleh sebab itu, manusia tidak boleh menjadikan manusia lain sebagai ukuran kesempurnaan mutlak. Tidak ada manusia yang bebas daripada kelemahan makhluk. Seorang guru mempunyai ilmu tetapi mempunyai batas. Seorang doktor mempunyai kepakaran tetapi mempunyai batas. Seorang pemimpin mempunyai kuasa tetapi mempunyai batas. Seorang ulama mempunyai ilmu tetapi tetap manusia. Menghormati manusia tidak bermaksud memberikan kepadanya sifat mutlak. Menyayangi seseorang tidak bermaksud menganggapnya tidak pernah salah. Menghargai seseorang tidak bermaksud mengangkatnya daripada kedudukan makhluk.

Ini juga merupakan salah satu kesan besar ayat tersebut terhadap sikap terhadap tokoh. Manusia cenderung mengagungkan tokoh sehingga kadangkala lupa bahawa tokoh itu juga fakir kepada Allah. Tokoh boleh mempunyai ilmu yang luas, tetapi dia bukan pemilik ilmu mutlak. Tokoh boleh mempunyai kedudukan tinggi, tetapi dia tetap hamba. Tokoh boleh memberikan manfaat yang besar, tetapi dia tetap sebab, bukan Tuhan. Dengan demikian, ayat ini mengekalkan keseimbangan: manusia dihormati sesuai dengan kedudukannya, tetapi tidak dipertuhankan.

Dalam masa yang sama, orang yang berada pada kedudukan rendah tidak sepatutnya merasa dirinya tidak bernilai hanya kerana tidak memiliki kelebihan dunia. Dia juga termasuk dalam أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ. Dia memiliki hubungan kehambaan yang sama. Nilai manusia tidak ditentukan semata-mata oleh jumlah harta. Orang yang tidak mempunyai kedudukan tinggi di mata manusia masih mempunyai peluang untuk menjadi hamba yang dekat dengan Allah melalui iman dan ketaatan. Maka ayat ini memberikan satu dasar yang sangat kuat untuk membetulkan ukuran manusia terhadap manusia.

Kefakiran kepada Allah juga mengajar manusia tentang hakikat bahawa nikmat tidak boleh menjadikan seseorang lupa kepada sumber nikmat. Manusia sering menikmati sesuatu sehingga lupa kepada Pemberi. Dia minum air tetapi tidak memikirkan bahawa dirinya memerlukan air. Dia makan makanan tetapi tidak memikirkan bahawa tubuhnya memerlukan makanan. Dia menggunakan akal tetapi tidak memikirkan bahawa akal itu bukan ciptaannya. Dia menggunakan masa tetapi tidak memikirkan bahawa masa itu tidak boleh dimiliki selama-lamanya. Ayat ini mengembalikan perhatian kepada hakikat yang berada di belakang semua nikmat: manusia adalah fakir kepada Allah.

Apabila kesedaran ini semakin kuat, manusia akan melihat dunia dengan pandangan yang lebih tenang. Dia tidak perlu mengejar semua perkara seolah-olah hidupnya bergantung sepenuhnya kepada setiap peluang dunia. Dia berusaha, tetapi tidak menyembah hasil. Dia mengejar rezeki, tetapi tidak menganggap rezeki sebagai tuhan. Dia berusaha menjaga kesihatan, tetapi tidak menganggap kesihatan sebagai jaminan kekal. Dia menuntut ilmu, tetapi tidak menganggap ilmu manusia sebagai mutlak. Semua ini menghasilkan keseimbangan antara usaha dan kehambaan.

Dalam kehidupan dakwah dan pengajaran, ayat ini juga sangat besar nilainya. Seorang yang menyampaikan ilmu tidak boleh melihat dirinya sebagai sumber hidayah mutlak. Dia menyampaikan, menerangkan dan menasihati, tetapi hati manusia berada dalam kekuasaan Allah. Dia sendiri fakir kepada Allah dalam ilmu, kefahaman dan penerimaan amal. Orang yang diajar juga fakir kepada Allah. Dengan itu dakwah menjadi lebih ikhlas. Penyampai ilmu tidak melihat dirinya sebagai orang yang mempunyai kuasa mutlak terhadap hati manusia. Dia hanya menyampaikan apa yang benar dan berusaha dengan sebab yang dibenarkan.

Begitu juga seorang murid. Dia belajar daripada guru, tetapi tidak menjadikan guru sebagai sumber ilmu mutlak. Guru juga fakir kepada Allah. Ilmu manusia berpindah melalui sebab, tetapi Allah yang memberikan kemampuan memahami. Ini menjadikan hubungan ilmu lebih seimbang dan lebih dekat dengan adab. Guru tidak sombong, murid tidak taksub secara melampau, dan kedua-duanya kembali kepada Allah.

Apabila seseorang memahami kefakiran ini, dia juga akan lebih mudah menerima bahawa manusia mempunyai perbezaan kemampuan. Ada manusia yang lebih kuat dalam satu bidang, ada yang lebih lemah. Ada yang cepat memahami, ada yang memerlukan masa. Ada yang kaya, ada yang sederhana. Tetapi semua itu tidak mengubah asas kefakiran kepada Allah. Perbezaan yang Allah berikan dalam kehidupan tidak boleh menjadi alasan untuk manusia mendakwa dirinya sebagai makhluk yang tidak berhajat.

Kefakiran juga mempunyai dimensi yang sangat dalam terhadap rasa aman. Manusia mencari keselamatan dalam harta, rumah, sistem keselamatan, pekerjaan, keluarga dan pelbagai perkara. Semua itu mempunyai manfaat. Tetapi tidak ada satu pun yang memberikan jaminan mutlak. Rumah boleh rosak. Harta boleh hilang. Pekerjaan boleh terputus. Kesihatan boleh berubah. Manusia yang bergantung secara mutlak kepada semua itu akan sentiasa takut kerana semua itu boleh berubah. Orang yang mengenal kefakiran kepada Allah tahu bahawa sebab-sebab tersebut perlu digunakan, tetapi hati tetap kembali kepada Allah.

Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh takut kepada bahaya atau berusaha mengelakkan musibah. Bahkan usaha mengelakkan bahaya adalah sebahagian daripada akal dan syarak. Tetapi rasa takut tidak boleh mengangkat makhluk menjadi pemilik kuasa mutlak. Jika manusia memahami bahawa semua manusia fakir kepada Allah, maka dia tidak akan menjadikan manusia lain sebagai sumber ketakutan mutlak. Dia akan menggunakan sebab dan menjaga adab, tetapi hati tetap mengenal siapa yang berkuasa secara hakiki.

Kefakiran kepada Allah juga mengajar manusia bahawa permulaan segala kesempurnaan manusia adalah dengan mengakui kekurangan dirinya. Orang yang tidak mengakui kekurangan tidak akan berusaha membaiki diri. Orang yang menyangka dirinya sudah sempurna tidak akan menerima nasihat. Orang yang menyangka dirinya tidak berhajat tidak akan mencari ilmu. Tetapi orang yang mengetahui dirinya fakir akan sentiasa bersedia menerima apa yang dapat membaikinya. Dia tahu bahawa dirinya memerlukan ilmu, petunjuk, nasihat, pengalaman dan pertolongan.

Dalam konteks kerohanian, pengakuan kefakiran bukan sekadar ucapan lidah. Ia mesti menjadi keadaan hati. Jika lidah menyebut bahawa manusia fakir kepada Allah tetapi hati merasa dirinya hebat kerana harta, ilmu atau amal, maka makna ayat belum benar-benar meresap. Sebaliknya, apabila hati memahami ayat ini, seseorang akan melihat setiap nikmat dengan rasa berhajat. Dia tidak berkata dalam dirinya bahawa dia tidak memerlukan sesiapa. Dia tahu bahawa manusia memerlukan Allah pada setiap saat, sama ada dia sedar atau tidak.

Kefakiran kepada Allah juga tidak bermaksud manusia perlu sentiasa memikirkan kelemahannya sehingga kehilangan keberanian. Islam tidak mendidik manusia menjadi manusia yang pasif. Orang yang mengetahui dirinya fakir kepada Allah boleh menjadi sangat berani kerana dia tidak menjadikan makhluk sebagai sumber kekuatan mutlak. Dia berusaha melakukan kebenaran, tetapi hatinya tidak tunduk kepada manusia secara mutlak. Dia tahu bahawa orang yang dihadapinya juga fakir kepada Allah. Dengan demikian, kefakiran kepada Allah boleh menghasilkan keberanian yang sihat: tunduk kepada Allah dan tidak memperhambakan diri kepada makhluk.

Perkara ini sangat penting kerana manusia sering berada di antara dua ekstrem. Sebahagian terlalu membesarkan dirinya sehingga lupa Allah. Sebahagian lain terlalu membesarkan manusia sehingga merasa dirinya tidak mempunyai kemampuan. Ayat أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ meletakkan manusia di tengah yang benar. Kamu fakir kepada Allah, tetapi kamu tetap manusia yang diberi kemampuan untuk berusaha. Kamu tidak mutlak, tetapi kamu bukan kosong. Kamu hamba, tetapi kamu diberikan akal dan tanggungjawab. Kamu lemah, tetapi Allah memberikan sebab-sebab kekuatan. Kamu berhajat, tetapi kamu berhajat kepada Tuhan Yang Maha Kaya.

Penyataan ini juga memberikan dasar yang sangat kuat untuk memahami mengapa manusia tidak boleh berbangga dengan asal kejadian duniawinya. Semua manusia berada dalam keadaan fakir. Jika seseorang mempunyai keturunan yang tinggi, dia tetap fakir. Jika seseorang mempunyai keluarga yang terkenal, dia tetap fakir. Jika seseorang berasal daripada bangsa yang kuat, dia tetap fakir. Jika seseorang berasal daripada masyarakat yang maju, dia tetap fakir. Semua bentuk kebanggaan duniawi itu tidak mengubah hakikat kehambaan.

Dalam masa yang sama, ayat ini tidak menghapuskan perbezaan tanggungjawab dan kedudukan manusia. Seorang hakim mempunyai tanggungjawab yang berbeza daripada orang biasa. Seorang guru mempunyai tugas yang berbeza daripada murid. Seorang pemimpin mempunyai amanah yang berbeza daripada rakyat. Tetapi semua tetap fakir kepada Allah. Perbezaan peranan tidak bermaksud perbezaan pada hakikat kehambaan. Semua kembali kepada Allah sebagai hamba.

Kefakiran kepada Allah juga mengajar manusia supaya tidak terlalu yakin kepada rancangan sendiri. Perancangan adalah penting, tetapi manusia tidak mengetahui semua akibat daripada pilihannya. Dia boleh membuat rancangan untuk sepuluh tahun, tetapi dia tidak tahu apa yang akan berlaku esok. Dia boleh merancang projek besar, tetapi keadaan boleh berubah. Dia boleh merancang perjalanan, tetapi halangan boleh muncul. Dia boleh merancang kehidupan keluarga, tetapi manusia dan keadaan boleh berubah. Maka usaha merancang perlu disertai kesedaran bahawa manusia tetap fakir kepada Allah. Dia merancang dengan ilmu yang ada, tetapi Allah mengetahui sesuatu yang tidak diketahuinya.

Ini bukan alasan untuk malas merancang. Sebaliknya, ia mendidik manusia supaya merancang dengan rendah hati. Dia tidak menyembah rancangan. Dia tidak menganggap rancangan sebagai jaminan. Dia mengambil sebab, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah. Inilah kesan praktikal daripada memahami bahawa manusia fakir kepada Allah.

Kefakiran juga memberi manusia pandangan yang benar terhadap musibah. Apabila sesuatu yang dimiliki hilang, manusia mungkin merasa bahawa sebahagian daripada dirinya telah hilang. Tetapi jika dia memahami bahawa dirinya memang fakir dan semua yang dimiliki adalah nikmat yang diberikan Allah, maka kehilangan itu tidak mengubah hakikat bahawa dia masih hamba Allah. Harta boleh hilang, tetapi Allah tidak hilang. Kekuatan boleh berkurang, tetapi Allah tetap Tuhan. Manusia boleh kehilangan sebab, tetapi dia tidak kehilangan Rabbnya. Kesedaran ini memberikan kekuatan rohani yang sangat besar.

Pada tahap yang lebih dalam, kefakiran kepada Allah bermaksud manusia tidak mempunyai hakikat kekayaan yang berdiri sendiri. Semua yang ada pada makhluk adalah muqayyad, terbatas dan bergantung. Allah sahaja yang kaya secara mutlak. Makhluk memperoleh sesuatu selepas sebelumnya tidak memilikinya, dan boleh kehilangan sesuatu selepas memilikinya. Allah tidak memperoleh kekayaan selepas sebelumnya miskin, kerana kemiskinan tidak berlaku pada Allah. Makhluk berhajat, Allah tidak berhajat. Perbezaan ini menjadikan ayat tersebut bukan sekadar nasihat akhlak, tetapi suatu penyataan tentang hakikat kewujudan.

Manusia perlu berhati-hati agar tidak membawa istilah kefakiran kepada Allah kepada makna yang salah. Kefakiran bukan bermaksud Allah berada jauh secara tempat lalu manusia perlu mencari lokasi tertentu untuk mencapai-Nya. Kefakiran ialah hubungan kebergantungan makhluk kepada Pencipta. Manusia tidak perlu membayangkan kefakiran ini sebagai hubungan fizikal antara dua benda. Yang dimaksudkan ialah manusia berhajat kepada Allah dalam seluruh kewujudannya, sedangkan Allah tidak berhajat kepada makhluk. Dengan memahami perkara ini, makna ayat dapat dikekalkan dalam kerangka tauhid yang benar.

Kefakiran kepada Allah juga bukan bermaksud manusia merupakan sebahagian daripada Allah atau berasal daripada zat Allah. Manusia ialah makhluk. Allah ialah Khaliq. Hubungan kefakiran adalah hubungan hamba dengan Tuhan, bukan hubungan bahagian dengan keseluruhan. Ini penting kerana istilah “bergantung kepada Allah” tidak boleh disalahfahami sebagai manusia berada di dalam zat Allah atau Allah berada di dalam manusia. Ayat ini justeru menunjukkan perbezaan antara manusia yang fakir dan Allah yang Maha Kaya.

Begitu juga kefakiran tidak bermaksud manusia kehilangan identiti atau menjadi kosong daripada kewujudan. Manusia benar-benar wujud sebagai makhluk, tetapi kewujudannya tidak bersifat azali dan tidak berdiri sendiri. Dia diciptakan. Dia hidup kerana Allah memberikan kehidupan. Dia terus hidup selama Allah menetapkan. Dia mati apabila Allah menetapkan. Maka kefakiran adalah sifat makhluk yang diciptakan, bukan penafian terhadap kewujudan makhluk.

Jika hakikat ini difahami, manusia akan lebih mudah memahami mengapa kesombongan adalah penyakit yang berbahaya. Kesombongan pada dasarnya ialah apabila makhluk yang fakir bertindak seolah-olah dirinya tidak fakir. Dia mungkin tidak mengucapkan dengan lidah bahawa dia tidak memerlukan Allah, tetapi gaya hidupnya menunjukkan seolah-olah demikian. Dia mengabaikan ibadah, menolak kebenaran, menggunakan nikmat untuk maksiat dan merasa dirinya tidak akan dipertanggungjawabkan. Semua itu berpunca daripada lupa terhadap hakikat dirinya.

Sebaliknya, tawaduk yang benar bukan sekadar merendahkan diri di hadapan manusia. Tawaduk bermula dengan mengetahui kedudukan diri di hadapan Allah. Manusia yang mengetahui dirinya fakir tidak akan mengangkat dirinya melebihi batas. Dia tidak akan menyangka bahawa dirinya mempunyai kesempurnaan mutlak. Dia tidak akan menganggap bahawa semua orang mesti tunduk kepadanya. Dia tidak akan menjadikan ilmu sebagai alat untuk mematikan kebenaran. Dia tidak akan menjadikan harta sebagai alasan untuk menindas.

Kefakiran kepada Allah juga mengajar manusia untuk menghargai nikmat tanpa terikat kepadanya. Dia boleh menikmati rumah tetapi tidak menyangka rumah menyelamatkannya daripada segala bahaya. Dia boleh menikmati keluarga tetapi tidak menyangka keluarga mampu menentukan segala nasibnya. Dia boleh menikmati pekerjaan tetapi tidak menyangka pekerjaan menjamin masa depan secara mutlak. Dia boleh menikmati kesihatan tetapi tidak menyangka kesihatan tidak akan berubah. Semua nikmat digunakan, tetapi hati mengetahui bahawa pemilik sebenar segala kekuasaan ialah Allah.

Jika seseorang membaca ayat ini secara berulang dengan renungan yang mendalam, setiap perkataan boleh menjadi pintu kesedaran. أَنْتُمْ mengembalikan perhatian kepada diri. الْفُقَرَاءُ menerangkan keadaan diri. إِلَى اللَّهِ menentukan tempat pergantungan. Tiga unsur ini membentuk satu penyataan yang sangat padat: kamu, dalam keadaan berhajat, kepada Allah. Tidak ada manusia yang keluar daripada tiga perkara tersebut. Siapa “kamu”? Manusia. Apakah keadaan kamu? Fakir. Kepada siapa kamu fakir? Kepada Allah.

Maka kekuatan ayat ini bukan pada banyaknya perkataan, tetapi pada keluasan hakikat yang terkandung di dalamnya. Satu penyataan yang pendek mampu meruntuhkan kesombongan seorang raja, menenangkan orang miskin, mengingatkan orang kaya, merendahkan orang berilmu yang sombong, menguatkan orang yang lemah, menyedarkan orang yang lalai dan mengajar manusia seluruhnya tentang kedudukan mereka. Ia tidak membezakan manusia berdasarkan keadaan dunia ketika menetapkan kefakiran tersebut. Semua manusia berada di bawahnya.

Apabila manusia benar-benar memahami أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ, dia akan melihat bahawa seluruh kehidupan sebenarnya adalah kehidupan seorang hamba yang berhajat. Nafasnya adalah keperluan. Makanannya adalah keperluan. Ilmunya adalah keperluan. Kesihatannya adalah keperluan. Petunjuknya adalah keperluan. Keampunan adalah keperluan. Perlindungan adalah keperluan. Rezeki adalah keperluan. Kekuatan untuk beramal adalah keperluan. Keselamatan daripada kesesatan adalah keperluan. Tidak ada tahap dalam kehidupan di mana dia boleh berkata bahawa semua keperluannya telah berhenti.

Kefakiran kepada Allah akhirnya mengembalikan manusia kepada hakikat ubudiyyah. Manusia bukan diciptakan sebagai makhluk yang bebas daripada Tuhan, tetapi sebagai hamba. Hamba yang mengetahui kehambaannya tidak merasa hina kerana menjadi hamba Allah. Sebaliknya dia mengetahui bahawa kehambaan kepada Allah adalah tempat yang paling benar bagi dirinya. Yang hina ialah apabila manusia menjadi hamba kepada harta, hamba kepada hawa nafsu, hamba kepada pujian manusia, hamba kepada kedudukan, hamba kepada ketakutan terhadap makhluk atau hamba kepada kesombongan dirinya sendiri. Apabila dia kembali kepada Allah, dia kembali kepada tempat pergantungan yang benar.

Maka أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ bukan sekadar penyataan bahawa manusia mempunyai keperluan. Ia adalah pengisytiharan tentang hakikat manusia. Manusia adalah makhluk yang berhajat. Dia tidak memiliki kewujudan yang bebas daripada Penciptanya. Dia tidak memiliki kekayaan yang mutlak. Dia tidak memiliki kekuatan yang mutlak. Dia tidak memiliki ilmu yang mutlak. Dia tidak memiliki kehidupan yang mutlak. Dia tidak memiliki masa yang mutlak. Dia tidak memiliki masa depan yang mutlak. Dia tidak memiliki nikmat yang mutlak. Semua yang ada padanya berada dalam lingkungan pemberian, ketentuan dan kekuasaan Allah.

Dan apabila manusia mengakui hakikat ini, dia tidak menjadi lebih kecil, bahkan dia ditempatkan pada kedudukan yang benar. Dia tidak lagi perlu berpura-pura menjadi kuat ketika dia lemah. Dia tidak perlu berpura-pura mengetahui semua perkara ketika dia jahil. Dia tidak perlu menyangka bahawa harta menjadikannya selamat daripada segala sesuatu. Dia tidak perlu menyangka bahawa manusia lain adalah sumber mutlak bagi rezekinya. Dia boleh berusaha dengan sungguh-sungguh, menggunakan sebab dengan sebaik-baiknya, menuntut ilmu dengan tekun, bekerja dengan amanah, menjaga kesihatan, membina keluarga, mencari rezeki dan mencapai kejayaan, tetapi seluruh usaha itu berada di bawah satu kesedaran yang tidak boleh ditinggalkan: أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ.

Kesedaran inilah yang menjaga manusia daripada tertipu dengan dirinya sendiri. Ketika dia berada di puncak kejayaan, ayat ini mengingatkannya bahawa dia masih fakir. Ketika dia berada dalam keadaan lemah, ayat ini mengingatkannya bahawa kefakiran itu bukan kehinaan yang khusus menimpanya, tetapi hakikat seluruh manusia. Ketika dia mempunyai harta, ayat ini mengingatkannya bahawa harta tidak menjadikannya غني secara mutlak. Ketika dia kehilangan harta, ayat ini mengingatkannya bahawa kehilangan sesuatu tidak bermaksud kehilangan Tuhan. Ketika dia mempunyai ilmu, ayat ini mengingatkannya bahawa ilmunya terbatas. Ketika dia tidak mengetahui sesuatu, ayat ini mengajarnya bahawa kejahilan manusia memang sebahagian daripada sifat makhluk. Ketika dia kuat, ayat ini menundukkan kesombongannya. Ketika dia lemah, ayat ini mengarahkannya kepada tempat pergantungan yang benar.

Dengan itu, inti penyataan أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ bukanlah sekadar “manusia memerlukan Allah”, kerana ungkapan tersebut walaupun benar masih belum menggambarkan seluruh kekuatan lafaz al-Quran. Hakikatnya ialah manusia pada zat kehambaannya adalah makhluk yang berhajat kepada Allah. Kefakiran itu bukan satu keadaan yang datang dan pergi mengikut jumlah harta. Ia bukan satu penyakit ekonomi. Ia bukan satu kelemahan sosial. Ia bukan semata-mata keadaan orang miskin. Ia adalah sifat makhluk berbanding Pencipta. Manusia boleh menjadi kaya di hadapan manusia, tetapi dia tetap fakir di hadapan Allah. Manusia boleh menjadi kuat di hadapan manusia, tetapi dia tetap fakir di hadapan Allah. Manusia boleh menjadi berilmu di hadapan manusia, tetapi dia tetap fakir di hadapan Allah. Manusia boleh menjadi berpengaruh di hadapan manusia, tetapi dia tetap fakir di hadapan Allah.

Oleh sebab itu, sesiapa yang memahami ayat ini tidak akan membiarkan dirinya ditipu oleh bentuk kekayaan yang sementara. Dia tahu bahawa semua kekayaan dunia mempunyai sifat terbatas. Dia menggunakan apa yang Allah berikan, tetapi tidak menyandarkan keselamatan mutlak kepada pemberian tersebut. Dia menghormati manusia, tetapi tidak mempertuhankan manusia. Dia menggunakan sebab, tetapi tidak menyembah sebab. Dia menuntut ilmu, tetapi tidak mendakwa ilmu mutlak. Dia berusaha, tetapi tidak mendakwa kuasa mutlak terhadap hasil. Dia menikmati nikmat, tetapi tidak lupa kepada Pemberi nikmat. Dia menerima kelemahan, tetapi tidak berputus asa. Semua itu lahir daripada satu kesedaran yang sama: dirinya adalah fakir kepada Allah.

Akhirnya, penyataan أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ menuntut manusia supaya berhenti melihat dirinya hanya melalui apa yang dimilikinya dan mula melihat dirinya melalui siapa dirinya di hadapan Allah. Dia bukan pertama-tama seorang yang kaya, miskin, berilmu, jahil, kuat, lemah, terkenal, tidak dikenali, berkuasa atau tidak berkuasa. Dia adalah manusia, dan sebagai manusia dia adalah makhluk yang fakir kepada Allah. Harta boleh berubah, tubuh boleh berubah, ilmu boleh bertambah dan berkurang, kedudukan boleh naik dan turun, pengaruh boleh datang dan pergi, tetapi selama dia berada dalam kedudukan makhluk, dia tidak pernah keluar daripada kefakiran kepada Allah. Inilah hakikat yang sangat dalam yang terkandung dalam lafaz أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ: manusia tidak memiliki kekayaan mutlak, tidak berdiri sendiri, tidak mencipta dirinya, tidak menjamin kehidupannya, tidak menguasai masa depannya dan tidak terlepas daripada keperluannya kepada Allah walau sesaat. Apabila hakikat ini benar-benar masuk ke dalam hati, manusia akan mengenal tempat dirinya, mengenal batas dirinya, mengenal kelemahannya dan pada masa yang sama mengenal bahawa tempat pergantungan yang sebenar bukanlah pada makhluk yang sama-sama fakir, tetapi kepada Allah yang menjadi tujuan kefakiran tersebut.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6786070535521744462?hl=en

• Laman Web