Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Fathir يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ... (Fathir:15).
- Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Fathir يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ... (Fathir:15) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Fathir ... أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِۖ ... (Fathir:15) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Fathir ... وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ (Fathir:15) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Fathir ... يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ (Fathir:15)
Firman Allah Taala: يَا أَيُّهَا النَّاسُ. Lafaz ini merupakan panggilan Allah Taala kepada manusia dengan satu panggilan yang sangat luas, sangat dalam dan sangat besar kedudukannya dalam pembinaan kesedaran manusia terhadap siapa dirinya dan siapa Tuhannya. Ia bukan sekadar pembukaan sebuah ayat, bukan sekadar ungkapan yang digunakan untuk menarik perhatian pendengar dan bukan pula sekadar panggilan umum yang tidak membawa kandungan makna yang besar. Apabila Allah Taala berfirman يَا أَيُّهَا النَّاسُ, seluruh manusia ditempatkan di hadapan satu seruan Ilahi tanpa dibataskan kepada bangsa tertentu, keturunan tertentu, bahasa tertentu, tempat tertentu, zaman tertentu atau kelompok manusia tertentu. Lafaz النَّاسُ merangkumi manusia sebagai manusia. Yang dipanggil bukan hanya orang beriman, bukan hanya orang yang berilmu, bukan hanya orang Arab, bukan hanya orang yang hidup pada zaman Rasulullah SAW, bahkan panggilan itu mempunyai keluasan yang sesuai dengan keluasan risalah dan hakikat manusia sebagai makhluk Allah. Oleh sebab itu, memahami lafaz يَا أَيُّهَا النَّاسُ dengan mendalam memerlukan perhatian kepada setiap unsur yang terdapat di dalamnya, kerana panggilan ini sendiri telah meletakkan manusia dalam satu kedudukan tertentu sebelum Allah Taala menerangkan kandungan seruan yang datang selepasnya. Manusia dipanggil sebagai manusia. Ini bermakna sebelum seseorang membahaskan kedudukannya sebagai kaya atau miskin, berilmu atau jahil, berkuasa atau lemah, raja atau rakyat, tua atau muda, lelaki atau perempuan, Arab atau bukan Arab, beriman atau belum beriman, dia terlebih dahulu berada di bawah hakikat yang lebih asas: dia adalah manusia yang menjadi makhluk Allah. Lafaz يَا أَيُّهَا النَّاسُ membuka ruang kesedaran itu dengan sangat kuat. Allah Taala tidak memanggil manusia berdasarkan apa yang manusia banggakan tentang dirinya, tetapi berdasarkan hakikat asal dirinya sebagai manusia.
Panggilan يَا أَيُّهَا النَّاسُ mempunyai dua unsur bahasa yang sangat penting, iaitu يَا sebagai huruf nida’ dan أَيُّهَا النَّاسُ sebagai pihak yang dipanggil. Huruf يَا digunakan untuk memanggil pihak yang hendak diberi perhatian. Dalam uslub al-Quran, seruan seperti ini bukanlah sekadar bunyi yang mengisi permulaan ayat, tetapi berfungsi menarik pendengar supaya memberi perhatian kepada perkara yang akan datang selepas panggilan tersebut. Lafaz أَيُّهَا pula digunakan dalam struktur nida’ dengan bentuk yang memberikan penegasan dan perhatian. Kemudian datang النَّاسُ sebagai penjelasan tentang siapa yang dimaksudkan dengan panggilan tersebut. Maka apabila seseorang membaca يَا أَيُّهَا النَّاسُ, dia sebenarnya sedang berhadapan dengan satu seruan yang menghendaki dia berhenti seketika daripada kelalaian, memusatkan perhatian dan mendengar apa yang Allah Taala hendak sampaikan tentang dirinya. Ini mempunyai nilai tarbiah yang sangat tinggi. Manusia sering hidup dalam keadaan sibuk mengejar perkara yang berada di luar dirinya sehingga lupa bertanya tentang hakikat dirinya. Dia mengejar harta, kedudukan, pujian, pengaruh, ilmu, keseronokan dan keselamatan dunia, tetapi al-Quran memulakan seruan dengan memanggilnya sebagai manusia. Seolah-olah sebelum manusia mendengar perintah atau berita yang akan datang, dia terlebih dahulu perlu menyedari siapa yang sedang dipanggil. Panggilan itu mengembalikan manusia kepada identiti yang paling asas, iaitu identiti sebagai makhluk yang mempunyai hubungan dengan Penciptanya.
Lafaz النَّاسُ sendiri merupakan lafaz yang sangat luas. Dalam penggunaan al-Quran, النَّاسُ merujuk kepada manusia secara umum. Apabila Allah Taala menggunakan lafaz ini, tidak ada alasan bagi seseorang untuk merasakan bahawa ayat tersebut hanya berkaitan dengan orang lain. Inilah salah satu kekuatan panggilan يَا أَيُّهَا النَّاسُ. Seseorang yang membaca ayat tersebut tidak boleh berkata bahawa Allah sedang bercakap kepada manusia tertentu sahaja sedangkan dirinya tidak termasuk. Selagi seseorang itu manusia, dia termasuk dalam lingkungan seruan tersebut. Seorang yang kaya termasuk. Seorang yang miskin termasuk. Seorang yang berilmu termasuk. Seorang yang jahil termasuk. Seorang yang kuat termasuk. Seorang yang lemah termasuk. Orang yang mempunyai kedudukan tinggi termasuk. Orang yang tidak mempunyai kedudukan termasuk. Orang yang tinggal di kota termasuk. Orang yang tinggal di pedalaman termasuk. Orang yang hidup pada zaman terdahulu termasuk dalam bentuk penerimaan risalah yang sampai kepada mereka menurut keadaan mereka, dan manusia selepas turunnya al-Quran termasuk sebagai umat yang menerima petunjuk wahyu yang kekal. Dengan itu, lafaz النَّاسُ menghancurkan segala sangkaan bahawa hubungan manusia dengan Allah boleh ditentukan oleh status sosial. Allah tidak berkata يَا أَيُّهَا الْأَغْنِيَاءُ, tidak berkata يَا أَيُّهَا الْعُلَمَاءُ, tidak berkata يَا أَيُّهَا الْعَرَبُ, tetapi يَا أَيُّهَا النَّاسُ. Hakikat kemanusiaan mendahului semua perbezaan yang manusia cipta atau banggakan.
Lebih mendalam daripada itu, panggilan يَا أَيُّهَا النَّاسُ menunjukkan bahawa manusia mempunyai satu hakikat bersama yang tidak boleh dihapuskan oleh perbezaan kehidupan. Manusia mungkin sangat berbeza antara satu sama lain dari segi rupa, bahasa, bangsa, kemampuan, kekayaan, pekerjaan dan kedudukan, tetapi mereka tetap berkongsi hakikat sebagai manusia. Mereka semuanya makhluk. Mereka semuanya berhajat. Mereka semuanya mempunyai permulaan kehidupan. Mereka semuanya mengalami perubahan. Mereka semuanya terdedah kepada kelemahan. Mereka semuanya memerlukan makanan, minuman, udara, tempat tinggal dan pelbagai keperluan. Mereka semuanya terikat dengan masa. Mereka semuanya akan menghadapi kematian. Mereka semua tidak menciptakan diri mereka sendiri. Mereka semua berada di bawah kekuasaan Allah Taala. Maka lafaz النَّاسُ dalam ayat ini mengumpulkan manusia di bawah satu hakikat yang lebih besar daripada segala perbezaan yang mereka banggakan. Seorang raja dan seorang rakyat berada pada kedudukan yang berbeza dalam masyarakat, tetapi kedua-duanya termasuk النَّاسُ. Seorang ulama dan seorang yang tidak berilmu mempunyai perbezaan dari sudut ilmu, tetapi kedua-duanya termasuk النَّاسُ. Seorang yang mempunyai harta berjuta-juta dan seorang yang tidak mempunyai apa-apa harta sama-sama termasuk النَّاسُ. Ini menunjukkan bahawa apabila berhadapan dengan Allah Taala, manusia tidak boleh menjadikan perbezaan dunia sebagai ukuran mutlak terhadap hakikat dirinya.
Panggilan يَا أَيُّهَا النَّاسُ juga menunjukkan keluasan khitab al-Quran. Ini sangat penting kerana al-Quran bukan kitab yang diturunkan hanya untuk satu lapisan masyarakat. Ia bukan kitab untuk golongan agama sahaja dalam pengertian yang sempit, bukan kitab untuk ahli falsafah, bukan kitab untuk orang Arab sahaja dan bukan kitab untuk satu zaman sahaja. Apabila Allah Taala menggunakan النَّاسُ, seruan itu mempunyai keluasan yang sesuai dengan sifat wahyu. Manusia sebagai manusia menjadi sasaran perhatian. Oleh sebab itu, ayat ini mempunyai kekuatan untuk berbicara kepada manusia pada setiap zaman. Manusia moden yang mempunyai teknologi canggih tetap manusia. Manusia yang hidup dalam masyarakat tradisional tetap manusia. Manusia yang mempunyai ilmu tinggi tetap manusia. Manusia yang tidak mampu membaca tetap manusia. Perubahan zaman tidak menghapuskan hakikat kemanusiaan. Tubuh manusia berubah dari satu zaman kepada zaman yang lain, teknologi berubah, sistem ekonomi berubah, cara hidup berubah, tetapi hakikat bahawa manusia ialah makhluk yang bergantung kepada Allah tidak berubah. Justeru, يَا أَيُّهَا النَّاسُ mempunyai sifat seruan yang melampaui zaman kerana manusia tetap manusia.
Di dalam lafaz ini terdapat satu perkara yang sangat halus, iaitu Allah Taala memanggil manusia dengan nama jenisnya, bukan dengan nama individu. Allah tidak menyebut nama seseorang tertentu. Ini menjadikan seruan tersebut bersifat umum dan pada masa yang sama sangat peribadi. Umum kerana semua manusia termasuk, tetapi sangat peribadi kerana setiap individu yang mendengarnya perlu memasukkan dirinya sendiri ke dalam seruan tersebut. Apabila seseorang membaca يَا أَيُّهَا النَّاسُ, dia tidak sepatutnya hanya membayangkan “manusia lain”. Dia perlu membaca dengan kesedaran bahawa dirinya sedang termasuk dalam panggilan itu. Inilah salah satu adab tadabbur yang sangat penting. Banyak ayat al-Quran menjadi kurang memberi kesan apabila manusia sentiasa meletakkan dirinya di luar ayat. Dia membaca ayat tentang orang yang lalai lalu memikirkan orang lain. Dia membaca ayat tentang orang yang sombong lalu mengingatkan orang lain. Dia membaca ayat tentang manusia yang berhajat kepada Allah lalu memikirkan manusia yang lemah, sedangkan dirinya sendiri termasuk dalam النَّاسُ. Panggilan يَا أَيُّهَا النَّاسُ menutup jalan untuk sikap tersebut kerana manusia sendiri disebut secara langsung sebagai sasaran seruan.
Apabila seseorang benar-benar berhenti pada lafaz يَا أَيُّهَا النَّاسُ, dia akan mendapati bahawa lafaz itu sudah mengandungi satu bentuk penghormatan dan satu bentuk peringatan pada masa yang sama. Ia penghormatan kerana manusia dipanggil dan diberikan perhatian melalui wahyu Allah. Tetapi ia juga peringatan kerana manusia dipanggil bukan berdasarkan kesempurnaan dirinya, sebaliknya berdasarkan hakikat dirinya sebagai makhluk. Manusia yang sering merasakan dirinya terlalu besar dipanggil sebagai manusia sahaja. Manusia yang mempunyai kuasa tidak dipanggil sebagai penguasa mutlak. Manusia yang mempunyai harta tidak dipanggil sebagai pemilik mutlak. Manusia yang mempunyai ilmu tidak dipanggil sebagai yang mengetahui segala-galanya. Semua mereka dihimpunkan dalam satu nama: النَّاسُ. Ini membina satu keseimbangan yang sangat penting. Manusia mempunyai kemuliaan sebagai makhluk yang diberikan akal dan tanggungjawab, tetapi dia tetap manusia, bukan Tuhan. Dia mempunyai kemampuan, tetapi bukan kemampuan mutlak. Dia mempunyai ilmu, tetapi bukan ilmu meliputi segala sesuatu. Dia mempunyai kehendak, tetapi bukan kehendak yang tidak dibatasi. Dia mempunyai kuasa, tetapi bukan kuasa mutlak. Lafaz النَّاسُ menjaga manusia daripada melampaui kedudukan makhluk.
Kedudukan lafaz يَا أَيُّهَا النَّاسُ dalam Surah Fatir menjadi lebih kuat apabila dilihat bersama kandungan ayat yang mengikutinya: أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ. Namun fokus perbahasan ini tetap pada يَا أَيُّهَا النَّاسُ. Ayat selepasnya menerangkan keadaan pihak yang dipanggil. Tetapi sebelum manusia diberitahu bahawa mereka fakir kepada Allah, mereka terlebih dahulu dipanggil sebagai النَّاسُ. Ini menunjukkan bahawa hakikat kefakiran kepada Allah bukan sifat kelompok tertentu sahaja. Ia sifat manusia sebagai manusia. Seorang manusia mungkin mempunyai kekayaan yang sangat besar, tetapi dia tetap termasuk النَّاسُ. Seorang manusia mungkin mempunyai kekuatan yang besar, tetapi dia tetap termasuk النَّاسُ. Seorang manusia mungkin mempunyai ilmu yang tinggi, tetapi dia tetap termasuk النَّاسُ. Maka apabila Allah memanggil يَا أَيُّهَا النَّاسُ, panggilan tersebut mempersiapkan manusia untuk menerima hakikat yang akan diterangkan selepasnya. Manusia perlu mengenal dirinya sebagai manusia sebelum dia dapat memahami dengan sebenar-benarnya bahawa dirinya berhajat kepada Allah.
Perkataan النَّاسُ juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan realiti kehidupan manusia yang sentiasa hidup dalam hubungan dengan manusia lain. Manusia tidak hidup sebagai individu yang terputus daripada dunia. Dia lahir dalam keluarga, membesar dalam masyarakat, berkomunikasi dengan manusia, bekerja dengan manusia, menerima ilmu daripada manusia, berjual beli dengan manusia dan membentuk pelbagai hubungan sosial. Tetapi apabila Allah Taala memanggil يَا أَيُّهَا النَّاسُ, semua manusia itu dikumpulkan dalam satu seruan yang lebih tinggi daripada hubungan sosial mereka. Mereka bukan sekadar anggota masyarakat; mereka ialah makhluk yang mempunyai hubungan dengan Allah. Ini bermakna hubungan sesama manusia tidak boleh menjadi pengganti hubungan manusia dengan Penciptanya. Manusia boleh bergantung kepada manusia pada sebab-sebab tertentu, tetapi semua manusia sama-sama berada di bawah kekuasaan Allah. Seorang manusia boleh membantu manusia lain, tetapi kedua-duanya tetap termasuk النَّاسُ. Seorang manusia boleh memberi sesuatu kepada manusia lain, tetapi dia sendiri menerima kewujudan dan kemampuan daripada Allah. Panggilan ini meletakkan seluruh manusia pada satu landasan tauhid sebelum mereka melihat perbezaan sesama mereka.
Dari sudut balaghah, nida’ dengan lafaz يَا أَيُّهَا النَّاسُ memberikan kesan yang sangat kuat terhadap perhatian. Apabila seseorang dipanggil dengan “wahai manusia”, seruan itu mengandungi sifat umum yang menjadikan pendengar merasakan bahawa dirinya termasuk secara langsung. Dalam bahasa al-Quran, seruan seperti يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا mempunyai sasaran tertentu berdasarkan iman, manakala يَا أَيُّهَا النَّاسُ mempunyai keluasan berdasarkan kemanusiaan. Perbezaan ini sangat penting. Panggilan kepada orang beriman menunjukkan sifat yang menjadi asas hubungan hukum dan tanggungjawab tertentu, sedangkan panggilan kepada manusia merentasi keadaan iman. Maka lafaz يَا أَيُّهَا النَّاسُ membuka ruang dakwah yang paling luas. Ia berbicara kepada manusia sebelum mereka dibezakan oleh kedudukan keagamaan mereka. Orang yang belum mengenal Allah termasuk dalam panggilan. Orang yang mengenal Allah termasuk. Orang yang taat termasuk. Orang yang derhaka termasuk. Orang yang sedar tentang kebergantungannya kepada Allah termasuk. Semua dipanggil sebagai manusia.
Hal ini menunjukkan bahawa seruan tauhid dalam al-Quran mempunyai asas yang berkaitan dengan fitrah manusia. Allah Taala tidak perlu terlebih dahulu memperkenalkan manusia sebagai ahli sesuatu mazhab, bangsa atau kelompok. Cukup dengan يَا أَيُّهَا النَّاسُ. Manusia mempunyai fitrah yang boleh menerima seruan tentang Penciptanya. Oleh sebab itu, panggilan ini sangat sesuai dengan kandungan ayat yang menerangkan kefakiran manusia kepada Allah. Manusia yang benar-benar memerhatikan dirinya akan mengetahui bahawa dia berhajat. Dia berhajat kepada udara, makanan, air, keselamatan, kesihatan, ilmu, pertolongan dan pelbagai perkara lain. Bahkan dia berhajat kepada Allah pada setiap saat, sama ada dia mengakuinya atau tidak. Maka panggilan يَا أَيُّهَا النَّاسُ seolah-olah membawa manusia kembali kepada dirinya sendiri: “Wahai manusia, sedarlah bahawa kamu adalah manusia.” Apabila manusia mengenali dirinya sebagai makhluk yang berhajat, dia lebih mudah memahami hubungan ubudiyyah dengan Allah.
Lafaz النَّاسُ juga menolak satu kesalahan besar dalam pemikiran manusia, iaitu menganggap bahawa kekayaan atau kuasa mengeluarkan seseorang daripada sifat sebagai makhluk. Tidak ada kekayaan yang menjadikan seseorang bukan manusia. Tidak ada kuasa yang menjadikannya bukan manusia. Tidak ada ilmu yang mengangkatnya menjadi bukan manusia. Tidak ada teknologi yang mengeluarkannya daripada hakikat kemanusiaan. Selagi dia manusia, dia berada di bawah seruan ini. Ini bermakna seorang manusia yang mempunyai kuasa paling besar sekalipun tidak boleh membaca يَا أَيُّهَا النَّاسُ dengan merasakan bahawa ayat tersebut ditujukan kepada golongan yang lebih lemah daripadanya. Dia sendiri termasuk dalam النَّاسُ. Bahkan semakin besar kuasa seseorang, semakin dia perlu menyedari bahawa kuasa itu tidak mengubah hakikat asal dirinya sebagai manusia. Kuasa yang diberikan kepadanya bersifat sementara, sedangkan kedudukan sebagai makhluk kekal pada dirinya sepanjang hidupnya.
Begitu juga orang kaya tidak boleh memisahkan dirinya daripada lafaz النَّاسُ. Harta boleh memberikan keselesaan, tetapi tidak mengubah hakikat bahawa dia manusia. Dia tetap perlu makan, minum, tidur dan akhirnya mati. Harta tidak menjadikannya pencipta dirinya. Harta tidak menghapuskan kebergantungan kepada Allah. Bahkan harta yang banyak boleh menjadi ujian kerana manusia mungkin menyangka bahawa dia telah mencapai tahap tidak berhajat kepada sesiapa. Ayat ini datang dengan panggilan yang sangat luas sebelum menyebut kefakiran kepada Allah. Seolah-olah manusia yang merasa dirinya kaya perlu disedarkan: kamu masih termasuk النَّاسُ. Kekayaan kamu tidak mengeluarkan kamu daripada kategori manusia. Maka sifat fakir kepada Allah bukan ukuran berdasarkan baki wang dalam akaun, jumlah rumah, keluasan tanah atau kedudukan ekonomi. Ia merupakan hakikat ontologi manusia sebagai makhluk.
Begitu juga orang berilmu. Ilmu tidak mengeluarkan seseorang daripada النَّاسُ. Bahkan orang yang paling luas ilmunya tetap mempunyai batas pengetahuan. Dia belajar daripada sesuatu yang sudah tersedia. Dia menggunakan akal yang diberikan. Dia membaca kitab yang ditulis oleh manusia lain. Dia menggunakan bahasa yang diwarisinya. Dia bergantung kepada pancaindera dan alat. Semua ini menunjukkan bahawa ilmu manusia tetap ilmu makhluk. Maka apabila Allah Taala berfirman يَا أَيُّهَا النَّاسُ, seorang alim tidak boleh membaca ayat itu seolah-olah ia hanya untuk orang jahil. Dia juga manusia. Bahkan semakin luas ilmu seseorang, semakin sepatutnya dia memahami keluasan hakikat yang tidak diketahui olehnya. Ilmu yang benar membawa manusia kepada tawaduk, bukan kepada sangkaan bahawa dirinya telah keluar daripada sifat kehambaan.
Panggilan ini juga mempunyai kekuatan yang sangat besar dalam membatalkan perkauman dan kesombongan keturunan. Semua bangsa termasuk النَّاسُ. Bangsa yang besar dari sudut jumlah tidak menjadi lebih tinggi daripada hakikat kemanusiaan. Bangsa yang mempunyai sejarah panjang tidak menjadi pencipta. Bangsa yang mempunyai teknologi tinggi tetap manusia. Bangsa yang kuat dari sudut ekonomi tetap manusia. Bangsa yang lemah tetap manusia. Semua manusia berhimpun di bawah satu nama dalam panggilan Allah. Ini tidak bermakna Islam menafikan perbezaan manusia, kerana al-Quran sendiri mengakui kepelbagaian bangsa dan suku. Tetapi perbezaan itu tidak mengubah hakikat bahawa mereka semua makhluk Allah. Panggilan يَا أَيُّهَا النَّاسُ menempatkan manusia pada tingkat asas sebelum mereka dibezakan oleh perkara-perkara yang bersifat relatif.
Jika seseorang membaca ayat ini dengan tadabbur, dia akan mendapati bahawa lafaz يَا أَيُّهَا النَّاسُ juga mengajar manusia supaya tidak menilai dirinya hanya berdasarkan peranan dunia. Seseorang mungkin berkata, “Aku seorang doktor”, “aku seorang guru”, “aku seorang peniaga”, “aku seorang pegawai”, “aku seorang pemimpin”, “aku seorang pekerja”, “aku seorang ayah” atau “aku seorang ibu”. Semua itu benar pada tahap tertentu, tetapi di hadapan Allah, sebelum semua peranan tersebut, dia adalah manusia dan makhluk. Peranan dunia boleh berubah. Jawatan boleh hilang. Harta boleh berubah. Kesihatan boleh berubah. Tetapi hakikat bahawa dia manusia tetap menjadi asas. Dengan itu, يَا أَيُّهَا النَّاسُ mengajar manusia melihat dirinya daripada sudut yang lebih dalam daripada identiti sosial. Dia bukan sekadar apa yang tertera pada kad nama. Dia ialah makhluk Allah yang sedang hidup dalam tempoh yang diberikan kepadanya.
Perkara ini sangat penting kerana manusia sering membina harga dirinya berdasarkan sesuatu yang bersifat sementara. Apabila dia mempunyai jawatan, dia merasa tinggi. Apabila jawatan hilang, dia merasa rendah. Apabila harta bertambah, dia merasa mulia. Apabila harta berkurang, dia merasa hina. Apabila manusia memujinya, dia merasa besar. Apabila manusia mencelanya, dia merasa jatuh. Tetapi lafaz يَا أَيُّهَا النَّاسُ membawa manusia kembali kepada satu identiti yang tidak bergantung kepada pujian manusia. Allah memanggilnya sebagai manusia. Dia adalah makhluk yang berada di bawah rububiyyah Allah. Nilai dirinya tidak bergantung semata-mata kepada kedudukan sosial. Ini bukan bermakna manusia tidak mempunyai perbezaan dari sudut iman, takwa dan amal. Sebaliknya, perbezaan itu ada. Tetapi sebelum membicarakan perbezaan tersebut, panggilan ini menyatukan manusia pada asas penciptaan dan kehambaan.
Lafaz يَا أَيُّهَا النَّاسُ juga mempunyai dimensi dakwah yang sangat besar. Seorang pendakwah tidak sepatutnya memandang manusia hanya berdasarkan kelompok yang sudah bersedia menerima agama. Al-Quran mengajar seruan yang meliputi manusia. Panggilan kepada manusia menunjukkan bahawa mesej Allah mempunyai keluasan yang melampaui sempadan kelompok. Manusia yang sedang mencari kebenaran termasuk. Manusia yang belum memahami agama termasuk. Manusia yang mempunyai banyak persoalan termasuk. Manusia yang hidup dalam kekeliruan termasuk. Tetapi panggilan itu bukan bermaksud semua manusia berada pada kedudukan yang sama dari sudut iman dan amal. Ia bermaksud mereka semua merupakan sasaran seruan Allah berdasarkan kemanusiaan mereka. Oleh itu, lafaz النَّاسُ mengandungi keluasan dakwah yang sangat besar.
Namun perbahasan tentang يَا أَيُّهَا النَّاسُ perlu dijaga daripada satu kesilapan, iaitu menjadikan lafaz ini sekadar slogan tentang “kemanusiaan sejagat” tanpa menghubungkannya dengan Allah sebagai Pemberi seruan. Panggilan itu bukan seruan manusia kepada manusia semata-mata. Ia adalah Allah memanggil manusia. Inilah perkara yang paling besar dalam lafaz tersebut. Nilai panggilan tidak hanya terletak pada siapa yang dipanggil, tetapi siapa yang memanggil. Jika seorang manusia memanggil manusia lain, panggilan itu berada pada tahap hubungan sesama makhluk. Tetapi apabila Allah Taala berfirman يَا أَيُّهَا النَّاسُ, Pencipta manusia memanggil seluruh manusia. Ini memberikan seruan tersebut kedudukan yang jauh lebih tinggi. Manusia sedang mendengar panggilan daripada Rabb yang menciptakannya. Maka sebelum seseorang memikirkan kandungan selepas seruan, dia perlu menyedari bahawa suara wahyu itu adalah panggilan daripada Pencipta kepada makhluk.
Kedudukan Allah sebagai pihak yang memanggil menjadikan lafaz ini mempunyai kesan ubudiyyah yang sangat kuat. Hamba dipanggil oleh Rabb. Makhluk dipanggil oleh Pencipta. Pihak yang berhajat dipanggil oleh Yang Maha Kaya. Pihak yang lemah dipanggil oleh Yang Maha Berkuasa. Pihak yang jahil dipanggil oleh Yang Maha Mengetahui. Pihak yang fana dipanggil oleh Yang Kekal. Semua perbezaan ini terkandung dalam hubungan antara yang memanggil dan yang dipanggil. Oleh itu, membaca يَا أَيُّهَا النَّاسُ sepatutnya menimbulkan rasa bahawa manusia sedang menerima perhatian daripada Allah Taala. Ini bukan perhatian kerana Allah memerlukan manusia, tetapi perhatian dalam bentuk wahyu dan petunjuk. Allah tidak berhajat kepada manusia, tetapi manusia berhajat kepada Allah. Panggilan itu sendiri merupakan nikmat kerana tanpa wahyu, manusia tidak akan mengetahui dengan sempurna bagaimana memahami dirinya dan hubungannya dengan Allah.
Dalam konteks ini, يَا أَيُّهَا النَّاسُ boleh dilihat sebagai pintu masuk kepada satu hakikat yang lebih dalam: manusia tidak boleh memahami dirinya dengan benar jika dia memutuskan hubungan dirinya dengan Pencipta. Sebahagian manusia cuba menentukan identiti dirinya berdasarkan tubuh, pekerjaan, kebangsaan, pemikiran atau keinginan semata-mata. Tetapi al-Quran mengembalikan manusia kepada hubungan dengan Allah. Dia adalah manusia yang dipanggil oleh Allah. Ini menunjukkan bahawa identiti manusia tidak berdiri sendiri. Ia berkaitan dengan hakikat penciptaan dan kehambaan. Manusia tidak menentukan asal kewujudannya, maka dia tidak boleh menentukan makna kewujudannya secara mutlak tanpa merujuk kepada Pencipta.
Lafaz يَا أَيُّهَا النَّاسُ juga menunjukkan bahawa Allah Taala berbicara kepada manusia dengan sesuatu yang dapat difahami oleh fitrah mereka. Allah tidak memanggil mereka dengan istilah yang terlalu abstrak. Dia menyebut النَّاسُ. Manusia tahu apa ertinya menjadi manusia melalui pengalaman dirinya. Dia tahu bahawa dia hidup, makan, minum, berfikir, bekerja, berkeluarga, sakit, sihat, kuat, lemah dan akhirnya mati. Maka panggilan tersebut mempunyai hubungan langsung dengan pengalaman manusia. Ia tidak bermula daripada sesuatu yang asing daripada kehidupan. Sebaliknya, ia bermula daripada realiti yang manusia sendiri alami. Oleh sebab itu, panggilan ini sangat sesuai untuk membuka kesedaran tentang kefakiran kepada Allah. Manusia hanya perlu melihat dirinya sebagai manusia untuk mula memahami bahawa dia bukan makhluk yang berdiri sendiri.
Ada juga satu dimensi penting pada penggunaan bentuk jamak umum النَّاسُ, iaitu manusia dipandang sebagai satu jenis makhluk. Walaupun individu berbeza, mereka berkongsi ciri kemanusiaan. Mereka semua mengalami kehidupan dalam bentuk yang mempunyai batas. Mereka tidak kekal. Mereka tidak memiliki segala ilmu. Mereka tidak memiliki segala kuasa. Mereka tidak menentukan semua perkara. Ini menjadi asas kepada seruan yang bersifat menyeluruh. Apabila Allah memanggil النَّاسُ, Dia tidak mengabaikan perbezaan individu, tetapi Dia terlebih dahulu mengingatkan mereka kepada hakikat bersama yang menjadi asas kepada semua. Dari sudut tadabbur, ini sangat penting kerana manusia sering melihat perbezaan sebelum melihat persamaan. Al-Quran dalam lafaz ini membawa manusia melihat persamaan asas: semuanya manusia, semuanya makhluk dan semuanya berada di bawah Allah.
Dalam kehidupan manusia, seseorang mungkin merasakan dirinya tidak memerlukan orang lain kerana mempunyai kekayaan atau kuasa. Tetapi lafaz النَّاسُ mengingatkannya bahawa dia tetap manusia. Dia tidak keluar daripada sifat kemanusiaan kerana harta. Dia tidak menjadi Tuhan kerana kuasa. Dia tidak menjadi Pencipta kerana ilmu. Dia tetap berada dalam kategori yang sama dengan manusia lain dari sudut hakikat penciptaan. Ini merupakan pukulan yang sangat halus terhadap kesombongan. Manusia mungkin mampu memerintah ribuan orang, tetapi dia tetap tidak mampu memerintah jantungnya supaya berhenti menua. Dia mungkin mampu memiliki ribuan hektar tanah, tetapi dia tidak memiliki kewujudan dirinya sebagai milik mutlak. Dia mungkin mampu mengumpulkan ilmu yang sangat banyak, tetapi dia tidak mengetahui semua perkara. Dia tetap النَّاسُ.
Panggilan ini juga mempunyai kaitan dengan sifat manusia yang sering lupa. Manusia mudah lupa asalnya. Dia dilahirkan dalam keadaan lemah, kemudian membesar dan menjadi kuat, lalu merasakan dirinya berkuasa. Dia belajar sedikit ilmu lalu merasa dirinya mengetahui. Dia mengumpulkan harta lalu merasa dirinya kaya. Dia mendapat kedudukan lalu merasa dirinya tinggi. Tetapi يَا أَيُّهَا النَّاسُ membawa manusia kembali kepada asal identiti yang tidak boleh dinafikan. Kamu manusia. Kamu bukan Pencipta. Kamu bukan pemilik mutlak alam. Kamu bukan pihak yang berdiri sendiri. Kamu berada di bawah Allah. Oleh sebab itu, seruan ini mempunyai fungsi mengembalikan manusia daripada ghurur kepada hakikat.
Jika diperhatikan dari sudut susunan, Allah Taala tidak terus memulakan ayat dengan أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ tanpa terlebih dahulu memanggil يَا أَيُّهَا النَّاسُ. Ini menunjukkan bahawa seruan tersebut mempunyai fungsi tersendiri. Ia menyediakan pendengar untuk menerima kenyataan selepasnya. Manusia perlu dipanggil dahulu sebelum diberitahu keadaan dirinya. Seolah-olah Allah menarik perhatian seluruh manusia: “Wahai manusia.” Kemudian barulah manusia diperkenalkan kepada hakikat dirinya. Ini merupakan susunan yang sangat halus. Panggilan mendahului penerangan. Nida’ mendahului khabar. Perhatian mendahului penjelasan. Maka lafaz يَا أَيُّهَا النَّاسُ sendiri sudah mempunyai peranan besar dalam membentuk kesediaan jiwa.
Dari sudut tadabbur, seorang pembaca al-Quran boleh berhenti pada يَا أَيُّهَا النَّاسُ dan bertanya kepada dirinya: apakah maksud menjadi manusia? Soalan ini bukan sekadar persoalan biologi. Menjadi manusia dalam al-Quran berkaitan dengan menjadi makhluk yang mempunyai akal, kehendak, tanggungjawab dan hubungan dengan Allah. Tetapi manusia juga mempunyai kelemahan, keperluan dan keterbatasan. Maka lafaz النَّاسُ tidak sekadar merujuk kepada bentuk tubuh manusia, tetapi mengingatkan kepada keseluruhan keadaan manusia sebagai makhluk. Manusia mempunyai kelebihan tetapi juga kelemahan. Manusia boleh mengetahui tetapi tidak mengetahui segala-galanya. Manusia boleh memilih tetapi tidak menentukan segala keadaan. Manusia boleh berusaha tetapi tidak menguasai hasil secara mutlak. Manusia boleh memiliki tetapi tidak memiliki secara mutlak. Semua ini menjadikan panggilan يَا أَيُّهَا النَّاسُ sangat kaya dengan makna.
Dalam konteks tauhid, lafaz ini mempunyai nilai yang sangat besar kerana ia membina hubungan langsung antara manusia dan Allah tanpa perantaraan identiti dunia. Allah memanggil manusia sebagai manusia. Ini bermakna hubungan asas manusia dengan Allah bukan berdasarkan kekayaan atau kedudukan. Semua manusia mempunyai peluang untuk mendengar seruan Allah dan mengenal Penciptanya. Ini juga menunjukkan bahawa agama bukan milik kelas tertentu. Seruan Allah bukan hanya untuk golongan yang dianggap suci oleh manusia. Bahkan manusia yang penuh kesalahan juga termasuk dalam panggilan يَا أَيُّهَا النَّاسُ. Seruan itu membuka pintu kembali kepada Allah. Namun ia tidak bermakna dosa dan ketaatan tidak mempunyai perbezaan. Ia bermakna seruan Allah mempunyai keluasan yang meliputi manusia sebagai manusia.
Lafaz ini juga mengandungi satu bentuk kesamarataan pada tahap penciptaan. Semua manusia diciptakan oleh Allah. Tidak ada manusia yang menciptakan dirinya sendiri. Tidak ada manusia yang memperoleh kewujudan melalui kuasa dirinya sendiri. Oleh itu, tidak wajar seseorang memandang orang lain sebagai makhluk yang sama sekali tidak mempunyai nilai hanya kerana perbezaan duniawi. Panggilan النَّاسُ menyatukan manusia pada asas kemanusiaan. Namun dalam Islam, kesamarataan ini tidak bermakna semua manusia sama dari segala aspek. Iman, takwa, ilmu dan amal membezakan mereka. Tetapi perbezaan tersebut berlaku selepas hakikat kemanusiaan. Panggilan يَا أَيُّهَا النَّاسُ mengingatkan bahawa sebelum manusia membandingkan dirinya dengan orang lain, dia perlu mengakui bahawa semua berada di bawah Pencipta yang sama.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa lafaz يَا أَيُّهَا النَّاسُ bukan “يَا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ”. Perbezaan ini mempunyai nilai yang besar. Jika Allah berfirman يَا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ, sasaran seruan ialah mereka yang mempunyai iman. Tetapi apabila Allah berfirman يَا أَيُّهَا النَّاسُ, seruan tersebut tidak menunggu seseorang mengaku beriman sebelum dia dipanggil. Ini menunjukkan keluasan hujah dan dakwah al-Quran. Manusia dipanggil terlebih dahulu berdasarkan fitrah kemanusiaannya. Dia diajak mendengar, berfikir dan mengenal. Ini sangat sesuai dengan sifat ayat yang mengingatkan manusia kepada keadaan asalnya. Sebelum manusia menjadi apa-apa pada tahap sosial, dia adalah manusia yang diciptakan Allah.
Dalam aspek bahasa, lafaz النَّاسُ juga tidak mengandungi penentuan individu. Ia merupakan lafaz yang membawa makna kumpulan manusia secara umum. Oleh itu, apabila seorang pembaca membaca ayat ini, dia perlu berhati-hati daripada mengecilkan skopnya. Tidak tepat membaca يَا أَيُّهَا النَّاسُ lalu menganggap hanya orang kafir yang dipanggil, hanya orang kaya yang dipanggil atau hanya orang yang tidak memahami Allah yang dipanggil. Selagi seseorang itu manusia, dia berada dalam lingkungan seruan. Bahkan orang beriman juga memerlukan peringatan tentang kefakirannya kepada Allah. Iman tidak menjadikan manusia berhenti menjadi manusia. Seorang mukmin tetap makan, minum, tidur, sakit, sihat, lemah dan mati. Dia tetap berhajat kepada Allah. Maka lafaz ini mempunyai kepentingan kepada semua.
Jika seorang mukmin membaca يَا أَيُّهَا النَّاسُ, dia sepatutnya tidak membaca seolah-olah ayat tersebut hanya dakwah kepada orang yang belum mengenal Islam. Dia perlu mengambil bahagian dirinya dalam seruan itu. Dia juga manusia. Dia juga fakir kepada Allah. Dia juga tidak memiliki dirinya secara mutlak. Dia juga memerlukan pertolongan Allah. Dia juga tidak mengetahui masa depannya. Dia juga tidak mampu menjamin dirinya kekal. Maka panggilan ini menjadi zikir kesedaran tentang kehambaan. Ia menghalang orang beriman daripada merasakan bahawa apabila dia telah beriman, dia telah keluar daripada sifat kebergantungan kepada Allah. Bahkan iman sendiri adalah nikmat yang manusia berhajat kepada Allah untuk memeliharanya.
Dalam masa yang sama, orang yang belum beriman juga tidak boleh menganggap seruan ini tidak berkaitan dengannya. Dia adalah النَّاسُ. Allah sedang memanggilnya melalui wahyu. Maka pintu seruan terbuka. Ini menunjukkan keluasan rahmat Allah dalam menyampaikan hujah. Manusia diberikan peringatan melalui bahasa yang menyentuh hakikat dirinya. Tidak perlu seseorang terlebih dahulu mempunyai kedudukan agama tertentu untuk memahami bahawa dia manusia. Dari titik itu, dia boleh bergerak kepada persoalan tentang Pencipta dan tujuan hidup.
Lafaz يَا أَيُّهَا النَّاسُ juga boleh difahami sebagai satu bentuk penyatuan manusia di bawah panggilan wahyu sebelum berlaku perbezaan akibat respons mereka terhadap wahyu. Semua dipanggil, tetapi tidak semua menerima dengan cara yang sama. Semua mendengar seruan, tetapi sebahagian beriman dan sebahagian menolak. Ini menunjukkan bahawa keluasan panggilan tidak semestinya bermakna kesamaan respons. Allah menyeru manusia secara umum, kemudian manusia bertanggungjawab terhadap penerimaan atau penolakannya. Tetapi pada peringkat seruan, lafaz النَّاسُ sangat luas. Ini menjadikan al-Quran sebagai kitab yang menyentuh manusia secara langsung.
Panggilan ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menunggu sehingga dirinya menjadi sempurna sebelum mendengar seruan Allah. Allah memanggil “manusia”, bukan “orang yang sudah sempurna”. Manusia yang masih lemah dipanggil. Manusia yang masih jahil dipanggil. Manusia yang sedang mencari kebenaran dipanggil. Manusia yang banyak melakukan kesalahan dipanggil. Manusia yang mempunyai banyak persoalan dipanggil. Ini menjadikan يَا أَيُّهَا النَّاسُ satu lafaz yang luas dari sudut dakwah dan tarbiah. Tetapi seruan itu bukan membenarkan kesalahan; ia memanggil manusia supaya kembali kepada hakikat yang benar.
Dari sudut rohani, lafaz ini juga mempunyai kesan yang sangat besar terhadap perasaan seorang hamba apabila membaca al-Quran. Bayangkan seorang manusia yang sibuk dengan dunia, kemudian dia membaca يَا أَيُّهَا النَّاسُ. Seruan itu mengingatkannya bahawa wahyu bukan sekadar maklumat tentang orang terdahulu. Allah sedang memberikan peringatan kepada manusia. Panggilan itu melampaui masa. Ia menghidupkan hubungan antara pembaca dan wahyu. Jika seseorang membaca dengan hati yang hadir, dia akan merasakan bahawa dirinya termasuk dalam “manusia” yang sedang dipanggil. Maka ayat tersebut bukan lagi sekadar teks yang dibaca, tetapi seruan yang menuntut perhatian dan tindak balas.
Dalam hal ini, penting untuk membezakan antara tadabbur dengan dakwaan bahawa Allah berbicara kepada seseorang secara khusus melalui wahyu dengan makna yang mengatasi khitab umum. Al-Quran adalah wahyu Allah yang mempunyai khitab yang ditetapkan. Apabila Allah berfirman يَا أَيُّهَا النَّاسُ, setiap manusia termasuk dalam khitab umum menurut konteksnya. Seseorang boleh mengambil peringatan secara peribadi, tetapi tidak boleh mendakwa bahawa lafaz itu hanya turun khusus untuk dirinya. Ini menjaga disiplin tafsir. Tadabbur boleh memperibadikan pengajaran, tetapi tidak mengubah makna asal khitab. Dengan itu, seorang pembaca boleh berkata dalam hatinya, “Aku termasuk dalam seruan ini,” tanpa mendakwa bahawa ayat itu hanya untuk dirinya.
Lafaz يَا أَيُّهَا النَّاسُ juga membawa satu persoalan tentang hakikat hubungan antara manusia dengan sesama manusia. Apabila semua dipanggil sebagai النَّاسُ, tidak seorang pun mempunyai status sebagai Tuhan kepada manusia lain. Manusia tidak boleh menuntut ketaatan mutlak kepada dirinya dalam perkara yang menjadi hak Allah. Seorang pemimpin tetap manusia. Seorang guru tetap manusia. Seorang ulama tetap manusia. Seorang kaya tetap manusia. Seorang tokoh tetap manusia. Semua mereka termasuk النَّاسُ. Ini tidak menafikan hak menghormati orang yang berilmu atau berautoriti dalam bidang tertentu, tetapi ia menolak pengangkatan manusia kepada kedudukan yang tidak layak bagi makhluk. Panggilan ini mempunyai dimensi tauhid yang sangat kuat kerana Allah sendiri memanggil seluruh manusia dari kedudukan Pencipta kepada makhluk.
Apabila seseorang benar-benar memahami perkara ini, dia akan lebih berhati-hati terhadap sikap taksub kepada manusia. Manusia boleh dihormati, tetapi manusia tidak boleh disembah. Manusia boleh diikuti dalam perkara yang benar, tetapi manusia bukan sumber mutlak kebenaran. Manusia boleh mengajar, tetapi ilmu manusia terbatas. Manusia boleh memimpin, tetapi kuasanya tidak mutlak. Panggilan يَا أَيُّهَا النَّاسُ mengingatkan bahawa orang yang memimpin dan orang yang dipimpin sama-sama berada dalam kategori manusia. Perbezaan tugas tidak menghapuskan kehambaan. Semua akhirnya berhajat kepada Allah.
Panggilan ini juga sesuai dengan sifat manusia yang mudah menjadikan manusia lain sebagai ukuran mutlak. Apabila seseorang mempunyai pengikut yang ramai, dia mungkin merasa dirinya sangat besar. Apabila seseorang mempunyai ramai orang yang memuji, dia mungkin menganggap dirinya tidak boleh dipersoalkan. Tetapi dia tetap النَّاسُ. Apabila seorang manusia yang sangat terkenal meninggal dunia, dunia terus berjalan. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap realiti. Kedudukannya bersifat sementara. Panggilan Allah tidak menyebut “wahai orang yang hebat”, tetapi “wahai manusia”. Ini mengembalikan manusia kepada ukuran yang benar.
Dari sudut bahasa dakwah, “wahai manusia” juga lebih lembut dan lebih luas daripada panggilan yang terus menuduh atau menghukum. Ia bermula dengan identiti yang dikongsi. Ini menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai pelbagai bentuk khitab. Ada ayat yang tegas, ada ayat yang mengancam, ada ayat yang memerintah dan ada ayat yang memanggil manusia dengan kelembutan. Tetapi kelembutan itu bukan kelemahan. يَا أَيُّهَا النَّاسُ mempunyai kekuatan kerana selepas panggilan tersebut datang hakikat yang sangat berat: manusia berhajat kepada Allah. Seruan dimulakan dengan panggilan umum supaya hati bersedia menerima kenyataan tentang kedudukannya.
Perkataan “يا” sendiri menunjukkan adanya jarak dari sudut keadaan antara pihak yang menyeru dan pihak yang diseru, tetapi dalam wahyu, Allah tidak jauh daripada hamba-Nya dari sudut ilmu dan kekuasaan. Yang penting ialah fungsi nida’ sebagai bentuk seruan. Allah memanggil manusia untuk mendengar. Ini menunjukkan bahawa wahyu bukan sekadar fakta yang disusun, tetapi khitab. Allah berbicara kepada manusia. Manusia ialah pihak yang menerima khitab tersebut. Maka adab terhadap ayat ini ialah mendengar dengan hati yang merendah diri. Apabila Allah memanggil يَا أَيُّهَا النَّاسُ, manusia tidak sepatutnya membaca dengan hati yang merasa dirinya tidak berkaitan.
Lafaz ini juga mempunyai kekuatan dalam menghapuskan alasan “ayat itu bukan untuk aku”. Selagi lafaznya النَّاسُ, alasan tersebut tidak dapat digunakan. Seseorang mungkin cuba memindahkan hukum kepada orang lain, tetapi dalam panggilan umum kepada manusia, dia sendiri termasuk. Ini merupakan satu kaedah penting dalam tadabbur: khitab umum perlu diterima dengan kesedaran bahawa diri termasuk kecuali terdapat dalil yang mengecualikan. Maka pembaca al-Quran perlu sentiasa bertanya, “Apakah bahagian aku dalam seruan ini?” bukan hanya “Siapakah yang dimaksudkan dengan ayat ini?” Kedua-dua soalan penting, tetapi untuk tarbiah jiwa, persoalan kedua tidak boleh menghapuskan persoalan pertama.
Dalam konteks Surah Fatir, lafaz يَا أَيُّهَا النَّاسُ mempunyai kekuatan yang lebih besar kerana surah ini banyak mengarahkan perhatian manusia kepada Allah sebagai Pencipta, kepada nikmat, kepada perbezaan antara hak dan batil, kepada keadaan makhluk dan kepada hakikat kekuasaan Allah. Tetapi walaupun konteks surah itu luas, lafaz yang sedang dibincangkan tetap mempunyai makna yang berdiri sendiri sebagai panggilan. Ia mengumpulkan manusia sebelum penjelasan tentang kedudukan mereka. Maka seseorang yang mahu menumpukan perhatian kepada lafaz ini tidak perlu membawa seluruh perbahasan surah ke dalamnya. Cukup diperhatikan bahawa Allah memanggil manusia secara umum dan bahawa panggilan itu sendiri menunjukkan keluasan khitab serta hakikat bersama manusia sebagai makhluk.
Apabila Allah menyebut النَّاسُ, tidak ada manusia yang boleh mendakwa dirinya terlalu kecil untuk termasuk. Orang yang tidak mempunyai pengaruh tetap manusia. Orang yang tidak mempunyai harta tetap manusia. Orang yang hidup di tempat terpencil tetap manusia. Begitu juga tidak ada manusia yang terlalu besar sehingga boleh mendakwa dirinya berada di luar panggilan. Raja tetap manusia. Presiden tetap manusia. Saintis tetap manusia. Jutawan tetap manusia. Ulama tetap manusia. Semua berada di bawah lafaz yang sama. Ini menjadikan يَا أَيُّهَا النَّاسُ satu panggilan yang memecahkan hierarki kesombongan manusia. Di hadapan Allah, manusia tidak boleh mengangkat dirinya menjadi sesuatu yang lebih daripada makhluk.
Namun lafaz ini juga tidak merendahkan manusia dalam erti kata manusia tidak mempunyai kemuliaan. Sebaliknya, apabila Allah sendiri berbicara kepada manusia, terdapat kemuliaan pada khitab tersebut. Manusia diberikan akal untuk memahami. Manusia diberikan kemampuan untuk menerima wahyu. Manusia diberikan pilihan untuk taat atau derhaka. Manusia diberikan jalan petunjuk. Maka يَا أَيُّهَا النَّاسُ mempunyai dua arah makna yang perlu diseimbangkan: manusia ialah makhluk yang lemah dan berhajat, tetapi manusia juga makhluk yang menerima khitab Ilahi dan dipertanggungjawabkan. Kemuliaan tidak bermakna ketuhanan. Kelemahan tidak bermakna kehinaan. Manusia ialah makhluk yang dimuliakan pada tempat yang Allah muliakan dan tetap hamba pada tempat kehambaan.
Perkara ini sangat penting kerana ada manusia yang menganggap bahawa mengakui kelemahan manusia bermakna merendahkan manusia. Tidak demikian. Islam tidak mengajar manusia membenci hakikat dirinya. Islam mengajar manusia mengenali hakikat dirinya supaya dia tidak tersalah tempat. Jika manusia tahu bahawa dirinya lemah, dia akan meminta pertolongan daripada Allah. Jika dia tahu bahawa dirinya jahil, dia akan mencari ilmu. Jika dia tahu bahawa dirinya berhajat, dia akan berdoa. Jika dia tahu bahawa dirinya makhluk, dia akan menyembah Pencipta. Jika dia lupa hakikat tersebut, dia mudah terjatuh kepada kesombongan. Maka يَا أَيُّهَا النَّاسُ ialah pintu kepada pengenalan diri yang benar.
Dalam konteks ilmu tauhid, panggilan ini juga sangat sesuai kerana ia tidak memerlukan manusia bermula dengan perbahasan istilah yang rumit. Sebelum seseorang membahaskan sifat wajib, mustahil dan harus bagi Allah, dia perlu sedar bahawa dirinya ialah manusia dan makhluk. Ini bukan bermakna ilmu akidah boleh disederhanakan sehingga mengabaikan perbahasan ilmiah, tetapi al-Quran sendiri mempunyai jalan hujah yang menyentuh fitrah. يَا أَيُّهَا النَّاسُ membawa manusia kepada satu kesedaran yang sangat asas: aku adalah manusia yang sedang dipanggil oleh Allah. Dari sini, persoalan tentang Pencipta, kehambaan, kebergantungan dan tujuan hidup menjadi lebih jelas.
Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh memahami kebebasan sebagai kebebasan daripada Allah. Manusia boleh mempunyai pilihan, tetapi dia tidak bebas daripada sifat sebagai makhluk. Dia boleh memilih makanan, tetapi tidak menciptakan keperluan kepada makanan. Dia boleh memilih pekerjaan, tetapi tidak menciptakan dirinya. Dia boleh memilih tempat tinggal, tetapi tidak menciptakan bumi. Dia boleh memilih jalan hidup, tetapi tidak menciptakan masa. Maka kebebasan manusia ialah kebebasan makhluk, bukan kebebasan mutlak. Panggilan يَا أَيُّهَا النَّاسُ meletakkan manusia dalam kedudukan tersebut.
Apabila manusia membaca lafaz ini dengan benar, dia akan sedar bahawa segala perbezaan yang dia banggakan sebenarnya berlaku dalam lingkungan yang sama. Seorang kaya dan seorang miskin sama-sama manusia. Seorang yang sihat dan seorang yang sakit sama-sama manusia. Seorang yang kuat dan seorang yang lemah sama-sama manusia. Seorang yang muda dan seorang yang tua sama-sama manusia. Semua perbezaan itu bersifat sementara dan relatif. Yang kekal ialah hubungan mereka sebagai makhluk kepada Allah. Oleh itu, panggilan يَا أَيُّهَا النَّاسُ mempunyai kuasa untuk membentuk jiwa yang lebih tawaduk. Manusia tidak boleh menjadikan perbezaan dunia sebagai alasan untuk melupakan Pencipta.
Dalam masa yang sama, panggilan ini mengajar manusia supaya tidak menghina dirinya sendiri. Jika Allah memanggilnya sebagai manusia dan memberinya khitab, maka dia mempunyai tanggungjawab dan peluang untuk menerima petunjuk. Kemiskinan, kelemahan atau kedudukan rendah tidak menyebabkan seseorang keluar daripada perhatian wahyu. Bahkan seseorang yang merasa dirinya tidak mempunyai apa-apa tetap termasuk dalam النَّاسُ dan dipanggil oleh Allah. Ini memberikan harapan yang sangat besar. Nilai manusia tidak hanya bergantung kepada apa yang dimilikinya di dunia. Allah berbicara kepada manusia kerana manusia mempunyai tanggungjawab terhadap-Nya.
Dari sudut sejarah wahyu, seruan يَا أَيُّهَا النَّاسُ juga menunjukkan bahawa mesej al-Quran tidak terikat dengan satu generasi sahaja. Setiap generasi manusia mempunyai masalah yang berbeza pada bentuk luaran, tetapi mereka berkongsi sifat kemanusiaan. Manusia dahulu mempunyai kenderaan yang sederhana; manusia moden mempunyai kenderaan yang canggih. Manusia dahulu berkomunikasi dengan cara tertentu; manusia moden mempunyai internet dan teknologi komunikasi. Tetapi manusia dahulu juga berhajat kepada Allah, dan manusia moden tetap berhajat kepada Allah. Manusia dahulu juga sakit dan mati, manusia moden juga sakit dan mati. Manusia dahulu juga boleh sombong kerana harta dan kuasa, manusia moden juga demikian. Maka lafaz النَّاسُ mempunyai keluasan yang tidak terhad kepada bentuk kehidupan tertentu.
Apabila manusia moden merasa bahawa teknologi telah mengubah segala-galanya, lafaz ini mengingatkannya bahawa teknologi tidak mengubah hakikat manusia sebagai manusia. Manusia mungkin mampu mengubah persekitaran, tetapi dia tidak mengubah hakikat bahawa dia makhluk yang berhajat. Dia mungkin mampu mengetahui lebih banyak tentang alam, tetapi dia tetap tidak mengetahui segala-galanya. Dia mungkin mampu memanjangkan hayat dalam keadaan tertentu, tetapi dia tidak menjadi makhluk yang kekal. Dia mungkin mampu menghasilkan sistem yang kompleks, tetapi dia tidak menjadi pencipta mutlak dirinya. Maka semakin maju teknologi, semakin penting manusia memahami يَا أَيُّهَا النَّاسُ sebagai panggilan yang mengembalikan dirinya kepada hakikat.
Begitu juga manusia yang tenggelam dalam dunia digital boleh terlupa bahawa di sebalik identiti maya terdapat manusia sebenar. Dia boleh mempunyai nama pengguna, pengikut, pelanggan dan pengaruh, tetapi semuanya tidak mengubah hakikatnya sebagai النَّاسُ. Dia boleh membina imej dirinya di hadapan manusia, tetapi dia tidak boleh membina semula hakikat dirinya di hadapan Allah. Allah mengetahui manusia sebagaimana dia sebenarnya. Oleh itu, panggilan ini mengajar manusia supaya tidak terlalu terikat kepada imej yang dibina untuk manusia. Di hadapan Allah, dia tetap manusia yang berhajat kepada-Nya.
Lafaz ini juga boleh menjadi asas kepada perenungan tentang kesatuan keperluan manusia. Walaupun manusia berbeza dalam bentuk keperluan dunia, mereka semua memerlukan Allah pada hakikat yang lebih dalam. Seorang kaya mungkin memerlukan wang, seorang miskin memerlukan makanan, seorang sakit memerlukan rawatan, seorang jahil memerlukan ilmu, seorang berkuasa memerlukan keamanan, tetapi semua keperluan tersebut berada dalam lingkungan kehambaan kepada Allah. Tidak ada manusia yang boleh berkata bahawa dia tidak berhajat kepada Allah. Ini kerana sifat berhajat bukan penyakit sementara yang hanya menimpa golongan tertentu. Ia merupakan sifat manusia sebagai makhluk. Sebab itulah panggilan يَا أَيُّهَا النَّاسُ sangat tepat sebelum disebut أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ.
Walaupun lafaz selepasnya tidak menjadi fokus utama perbahasan, memahami يَا أَيُّهَا النَّاسُ tanpa langsung menyedari hubungannya dengan ayat selepasnya akan menghilangkan sebahagian daripada kekuatan konteks. Tetapi hubungan itu cukup difahami secara ringkas: manusia dipanggil kerana mereka mempunyai keadaan yang sama sebagai makhluk yang berhajat kepada Allah. Maka panggilan ini bukan panggilan kosong. Ia membawa manusia menuju satu pengenalan terhadap hakikat dirinya. Panggilan tersebut merupakan pintu, sedangkan penjelasan selepasnya menerangkan keadaan pihak yang dipanggil.
Dari sudut balaghah, nida’ juga mempunyai fungsi إيقاظ, iaitu membangunkan perhatian. Manusia boleh membaca al-Quran dengan lidah tetapi hati berada di tempat lain. Lafaz يَا أَيُّهَا النَّاسُ secara uslubnya menarik perhatian. “Wahai manusia!” Seruan ini mengandungi sifat teguran yang tidak semestinya keras tetapi cukup untuk menghentikan kelalaian. Apabila seseorang mendengar namanya dipanggil, dia secara semula jadi menoleh. Apabila Allah memanggil manusia dengan sifat kemanusiaannya, hati sepatutnya menoleh kepada wahyu. Ini merupakan salah satu rahsia tarbiah al-Quran: Allah bukan sekadar menyampaikan fakta, tetapi menyusun khitab supaya hati manusia bersedia menerimanya.
Panggilan ini juga mengajar bahawa wahyu mempunyai sifat komunikasi antara Rabb dan hamba. Manusia bukan sekadar objek kepada hukum, tetapi pihak yang Allah ajak mendengar. Ini tidak bermakna Allah memerlukan manusia untuk mendengar, kerana Allah Maha Kaya daripada makhluk. Tetapi Allah memberi manusia kehormatan untuk menerima khitab-Nya. Maka seorang Muslim apabila membaca يَا أَيُّهَا النَّاسُ sepatutnya merasakan bahawa dirinya sedang berada di hadapan wahyu. Ini menghasilkan adab membaca yang lebih tinggi. Dia tidak membaca sebagai membaca teks biasa. Dia membaca sebagai hamba yang mendengar firman Rabbnya.
Perkara ini juga membentuk cara manusia memahami ilmu. Ilmu wahyu bukan sekadar data yang dimasukkan ke dalam ingatan. Ia adalah khitab yang menuntut perubahan. Apabila Allah berkata يَا أَيُّهَا النَّاسُ, manusia dipanggil supaya memberi perhatian. Kemudian dia perlu memahami. Kemudian dia perlu mengakui hakikat yang diterangkan. Kemudian dia perlu membentuk kehidupan berdasarkan hakikat tersebut. Jika lafaz ini hanya dibaca sebagai maklumat bahawa “Allah memanggil manusia”, tetapi tidak menimbulkan apa-apa kesedaran bahawa diri sendiri termasuk dalam seruan, maka sebahagian besar kesan tadabburnya belum tercapai.
Dalam konteks pengajaran agama, lafaz ini juga boleh menjadi asas untuk mendidik manusia supaya memahami bahawa Islam bukan sekadar sistem hukum yang datang dari luar dirinya. Ia adalah petunjuk daripada Pencipta kepada manusia tentang hakikat dirinya. Allah mengetahui manusia kerana Allah yang menciptakan manusia. Maka apabila Allah memanggil يَا أَيُّهَا النَّاسُ, panggilan itu datang daripada pihak yang mengetahui hakikat manusia dengan sempurna. Manusia sendiri tidak mengetahui dirinya secara menyeluruh. Dia boleh mengkaji dirinya, tetapi ilmu manusia terbatas. Allah mengetahui apa yang manusia perlukan, apa yang membinasakannya dan apa yang menyelamatkannya. Maka panggilan Allah kepada manusia mempunyai autoriti yang tidak boleh disamakan dengan nasihat manusia kepada manusia.
Lafaz يَا أَيُّهَا النَّاسُ juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan kehendaknya sebagai ukuran mutlak kebenaran. Jika Allah memanggil manusia, maka manusia ialah pihak yang menerima petunjuk. Dia bukan hakim mutlak terhadap wahyu. Dia boleh memahami, mentadabbur dan meneliti, tetapi dia tidak boleh menjadikan hawa nafsunya sebagai ukuran yang menentukan sama ada wahyu benar atau salah. Hakikat manusia sebagai makhluk menghendaki dia merendah diri di hadapan Pencipta. Ini tidak bermaksud manusia tidak menggunakan akal. Bahkan al-Quran sendiri menyeru manusia berfikir. Tetapi akal digunakan dalam kedudukan hamba yang mencari kebenaran, bukan dalam kedudukan Tuhan yang menentukan kebenaran mutlak daripada dirinya sendiri.
Panggilan ini juga mempunyai implikasi terhadap persoalan identiti. Manusia moden sering membina identiti berdasarkan pelbagai kategori yang berubah-ubah. Tetapi al-Quran membawa satu identiti asas: manusia. Ini bukan satu-satunya identiti yang perlu diketahui, tetapi ia merupakan asas untuk memahami bahawa semua manusia ialah makhluk Allah. Seseorang mungkin mempunyai pelbagai sifat dan peranan, tetapi semuanya berada di bawah identiti makhluk. Ini membantu manusia meletakkan dirinya pada tempat yang betul. Dia boleh menjadi profesional yang hebat, tetapi tetap hamba. Dia boleh menjadi ahli ilmu, tetapi tetap hamba. Dia boleh menjadi pemimpin, tetapi tetap hamba. Dia boleh menjadi kaya, tetapi tetap hamba. Dia boleh menjadi miskin, tetapi tetap hamba. Panggilan يَا أَيُّهَا النَّاسُ menyatukan semuanya.
Apabila manusia membaca lafaz ini dengan hati yang hidup, ia juga boleh menjadi sebab lahirnya rasa syukur. Mengapa? Kerana manusia yang dipanggil oleh Allah ialah manusia yang diberi kehidupan, akal dan kemampuan menerima wahyu. Dia tidak berada dalam keadaan tidak tahu langsung tentang Penciptanya. Allah telah memberikan tanda, akal, fitrah dan wahyu. Panggilan itu sendiri merupakan nikmat. Seorang manusia yang mendengar firman يَا أَيُّهَا النَّاسُ sebenarnya sedang menerima perhatian daripada wahyu. Maka sepatutnya dia bertanya apakah yang Allah kehendaki daripada dirinya. Tetapi sekali lagi, fokusnya tetap pada hakikat panggilan: Allah memanggil manusia secara umum.
Lafaz ini juga memperlihatkan bahawa manusia tidak boleh mendakwa agama hanya untuk golongan tertentu. Seruan Allah kepada النَّاسُ mempunyai keluasan. Oleh itu, menyampaikan ilmu tentang Allah, tauhid, ubudiyyah dan wahyu tidak sepatutnya terhad kepada kelompok yang sudah memiliki pengetahuan tinggi. Selagi seseorang manusia, dia termasuk dalam panggilan. Ini merupakan asas dakwah yang sangat besar. Tetapi dakwah mesti dilakukan dengan ilmu, hikmah dan disiplin, kerana keluasan sasaran tidak bermaksud semua bentuk penyampaian sesuai untuk semua manusia. Yang penting ialah menyedari bahawa النَّاسُ merupakan sasaran yang luas.
Jika dilihat dari sudut sejarah bahasa Arab, النَّاسُ ialah lafaz yang digunakan untuk manusia secara umum dan telah digunakan secara meluas dalam al-Quran. Penggunaannya dalam seruan seperti يَا أَيُّهَا النَّاسُ menghasilkan kesan yang berbeza daripada panggilan yang ditujukan kepada kelompok tertentu. Ia menekankan sifat kemanusiaan sebagai asas. Dalam ayat ini, manusia tidak dipanggil dengan sifat iman, kufur, kekayaan atau kemiskinan. Mereka dipanggil dengan nama jenis mereka. Ini menjadikan lafaz tersebut sangat kuat untuk membina hujah yang bersifat universal.
Panggilan “wahai manusia” juga membawa manusia kepada persoalan tentang asal-usulnya. Walaupun lafaz يَا أَيُّهَا النَّاسُ secara langsung hanya memanggil manusia, panggilan tersebut mengingatkan bahawa manusia ialah satu jenis makhluk yang mempunyai Pencipta. Apabila seseorang menyebut “manusia”, dia secara tidak langsung merujuk kepada sesuatu yang mempunyai sifat, batas dan sejarah kewujudan. Manusia bukan sesuatu yang berdiri sendiri tanpa hubungan dengan realiti yang lebih besar. Dia ialah makhluk dalam alam. Oleh sebab itu, panggilan ini menjadi sangat sesuai untuk ayat yang menerangkan kebergantungan manusia kepada Allah.
Dalam perbahasan akidah, ini juga membantu menjelaskan bahawa sifat fakir kepada Allah bukan sekadar keadaan ekonomi. Perkataan manusia dalam يَا أَيُّهَا النَّاسُ meliputi orang yang kaya. Maka apabila ayat seterusnya menyatakan kefakiran manusia, ia bukan bermaksud manusia miskin dari segi harta. Ia bermaksud manusia berhajat kepada Allah pada hakikat kewujudannya. Seorang kaya yang mempunyai berjuta-juta ringgit tetap manusia. Seorang yang memiliki banyak aset tetap manusia. Dia tidak memiliki kewujudan dirinya secara mutlak. Maka lafaz يَا أَيُّهَا النَّاسُ menyediakan asas yang sangat penting untuk memahami makna kefakiran kepada Allah tanpa perlu memindahkannya kepada makna kemiskinan material.
Dalam hal ini, lafaz النَّاسُ mempunyai sifat yang sangat menyeluruh. Tidak ada manusia yang boleh mengatakan, “Aku tidak termasuk kerana aku kaya.” Tidak ada yang boleh berkata, “Aku tidak termasuk kerana aku berilmu.” Tidak ada yang boleh berkata, “Aku tidak termasuk kerana aku berkuasa.” Semua termasuk. Ini merupakan satu bentuk pembetulan terhadap ukuran manusia. Allah tidak memulakan ayat dengan kategori yang manusia gunakan untuk menilai satu sama lain. Allah menggunakan kategori yang tidak boleh mereka elakkan: manusia. Ini menunjukkan bahawa di hadapan Allah, seseorang perlu kembali kepada hakikat sebelum melihat dirinya melalui cermin dunia.
Apabila seseorang benar-benar menyedari hal ini, dia akan melihat bahawa banyak pertelingkahan manusia sebenarnya berlaku kerana mereka terlalu membesar-besarkan perbezaan yang bersifat relatif. Mereka bertengkar kerana bangsa, kedudukan, harta, pengaruh dan nama. Tetapi Allah memanggil semuanya النَّاسُ. Ini tidak bermakna semua perbezaan itu tidak penting, tetapi ia menunjukkan bahawa ada satu hakikat yang lebih asas. Manusia ialah makhluk Allah. Jika kesedaran ini hidup, manusia lebih mudah merendah diri dan berlaku adil. Dia tidak akan melihat manusia lain sebagai makhluk yang berada di luar perhatian Allah.
Panggilan يَا أَيُّهَا النَّاسُ juga mempunyai dimensi kasih sayang yang perlu diperhatikan dengan cermat. Allah memanggil manusia dan menerangkan keadaan mereka supaya mereka mengenal hakikat yang menyelamatkan mereka. Allah tidak memerlukan manusia, tetapi Allah memberikan petunjuk kepada manusia. Seruan wahyu merupakan rahmat. Manusia yang lalai diberi peringatan. Manusia yang sombong diberi peringatan. Manusia yang merasa tidak berhajat diberi peringatan. Manusia yang lemah diberi harapan. Semua berada di bawah panggilan yang sama. Maka seruan ini bukan sekadar pemberitahuan, tetapi sebahagian daripada rahmat Allah kepada manusia.
Namun rahmat tidak boleh disalahertikan sebagai kebebasan untuk manusia melakukan apa sahaja. Panggilan Allah menuntut respons. Apabila seorang hamba dipanggil oleh Rabbnya, dia perlu mendengar. Inilah adab yang sepatutnya lahir daripada يَا أَيُّهَا النَّاسُ. Jangan membaca panggilan itu dengan hati yang tidak peduli. Jangan menganggap ayat itu hanya bahan ilmu. Jangan memisahkan pengetahuan daripada ubudiyyah. Allah memanggil manusia kerana manusia memerlukan petunjuk. Panggilan itu merupakan awal kepada penerangan yang akan membentuk pandangan manusia terhadap dirinya dan Tuhannya.
Secara keseluruhannya, lafaz يَا أَيُّهَا النَّاسُ mengandungi sekurang-kurangnya satu hakikat yang sangat besar: manusia sebagai manusia berada di bawah khitab Allah. Panggilan itu merentasi bangsa, zaman, kedudukan, kekayaan dan ilmu. Ia mengembalikan manusia kepada identiti asasnya. Ia menghancurkan kesombongan yang dibina atas status dunia. Ia menyatukan manusia pada tahap penciptaan. Ia membuka pintu dakwah kepada seluruh manusia. Ia mempersiapkan hati untuk menerima berita tentang kefakiran kepada Allah. Ia menunjukkan bahawa manusia tidak boleh memahami dirinya dengan benar tanpa memahami hubungannya dengan Allah. Dan ia mengajar bahawa apabila Allah memanggil manusia, manusia perlu berhenti daripada kelalaian dan mendengar.
Maka يَا أَيُّهَا النَّاسُ bukan sekadar “wahai manusia” sebagai terjemahan bahasa. Ia adalah panggilan Ilahi yang membawa manusia daripada dirinya kepada Penciptanya. Ia mengingatkan manusia bahawa sebelum dia menjadi kaya atau miskin, dia adalah manusia; sebelum dia menjadi berkuasa atau lemah, dia adalah manusia; sebelum dia menjadi terkenal atau tidak dikenali, dia adalah manusia; sebelum dia menjadi seorang alim atau jahil, dia adalah manusia; sebelum dia menjadi pemimpin atau pengikut, dia adalah manusia. Dan sebagai manusia, dia berada dalam kedudukan seorang makhluk di hadapan Allah. Inilah asas yang sangat penting untuk memahami ayat tersebut.
Apabila manusia membaca يَا أَيُّهَا النَّاسُ dengan kesedaran ini, dia tidak lagi membaca lafaz tersebut secara kosong. Dia mendengar seruan yang merangkumi dirinya. Dia tidak melihat manusia lain sahaja. Dia melihat dirinya sendiri. Dia tidak bertanya hanya “siapakah yang dimaksudkan dengan النَّاسُ?” tetapi dia menyedari “aku termasuk dalam النَّاسُ.” Kesedaran inilah yang menjadikan tadabbur hidup. Ayat al-Quran bukan sekadar sesuatu yang dibaca tentang manusia lain. Panggilan Allah menjadikan manusia sendiri sebahagian daripada medan tadabbur. Dia membaca dirinya melalui wahyu dan membaca wahyu dengan menyedari kedudukannya sebagai makhluk.
Akhirnya, lafaz يَا أَيُّهَا النَّاسُ membawa satu kesimpulan yang sangat jelas: Allah Taala sedang memanggil manusia berdasarkan hakikat kemanusiaannya, dan tiada manusia yang boleh mengeluarkan dirinya daripada panggilan tersebut. Semua manusia termasuk dalam seruan itu kerana semua mereka ialah makhluk Allah. Perbezaan harta tidak mengeluarkan seseorang. Perbezaan ilmu tidak mengeluarkan seseorang. Perbezaan bangsa tidak mengeluarkan seseorang. Perbezaan kedudukan tidak mengeluarkan seseorang. Perbezaan zaman tidak mengubah hakikat bahawa manusia memerlukan petunjuk Allah. Panggilan itu luas kerana manusia luas sebagai sasaran wahyu, tetapi ia juga sangat khusus kerana setiap individu perlu menyedari bahawa dirinya sendiri termasuk dalam panggilan tersebut.
Dengan itu, يَا أَيُّهَا النَّاسُ merupakan lafaz yang membuka pintu kepada pengenalan manusia terhadap dirinya sendiri. Manusia dipanggil sebagai manusia supaya dia tidak tertipu dengan apa yang dimilikinya. Dia tidak boleh menjadikan harta sebagai identiti mutlak, kerana dia tetap manusia. Dia tidak boleh menjadikan ilmu sebagai identiti mutlak, kerana dia tetap manusia. Dia tidak boleh menjadikan kuasa sebagai identiti mutlak, kerana dia tetap manusia. Dia tidak boleh menjadikan pengaruh sebagai identiti mutlak, kerana dia tetap manusia. Dia tidak boleh menjadikan kelemahan sebagai alasan untuk berputus asa, kerana dia tetap manusia yang dipanggil oleh Allah. Dia tidak boleh menjadikan dosa sebagai alasan untuk melarikan diri daripada wahyu, kerana dia tetap manusia yang termasuk dalam seruan Allah. Dan dia tidak boleh menjadikan kejayaan sebagai alasan untuk sombong, kerana dia tetap manusia yang berhajat kepada Allah.
Panggilan itu akhirnya membawa manusia kepada satu kedudukan yang paling benar: mendengar sebagai hamba. Allah memanggil, manusia mendengar. Allah menerangkan, manusia memahami. Allah memberi petunjuk, manusia menerima. Allah adalah Rabb, manusia adalah hamba. Inilah arah yang terkandung dalam يَا أَيُّهَا النَّاسُ. Ia bukan sekadar panggilan yang menyebut satu kelompok makhluk, tetapi panggilan daripada Pencipta kepada seluruh manusia agar mereka kembali melihat hakikat diri mereka. Selagi manusia memahami dirinya hanya melalui dunia, dia mudah tertipu dengan perbezaan yang sementara. Tetapi apabila dia mendengar يَا أَيُّهَا النَّاسُ sebagai panggilan Allah, dia kembali kepada hakikat bahawa dirinya ialah manusia yang diciptakan, dipelihara, diberi kehidupan dan akhirnya akan kembali kepada Allah.
Oleh sebab itu, lafaz يَا أَيُّهَا النَّاسُ patut diberi perhatian yang jauh lebih besar daripada sekadar terjemahan “wahai manusia”. Di dalamnya terdapat nida’, khitab umum, pengumpulan seluruh manusia di bawah satu hakikat, pembukaan ruang dakwah yang luas, penghapusan kesombongan berdasarkan status dunia, penegasan hubungan Pencipta dengan makhluk, penyediaan jiwa untuk memahami kefakiran kepada Allah dan pembentukan kesedaran bahawa manusia perlu mendengar wahyu sebagai makhluk yang berhajat kepada Penciptanya. Ia merupakan seruan yang merentasi zaman kerana manusia sentiasa manusia. Teknologi berubah, tetapi manusia tetap manusia. Ekonomi berubah, tetapi manusia tetap manusia. Pemerintahan berubah, tetapi manusia tetap manusia. Ilmu berkembang, tetapi manusia tetap manusia. Tubuh menjadi tua, generasi bertukar, masyarakat berubah, tetapi hakikat manusia sebagai makhluk yang dipanggil oleh Allah tidak berubah.
Maka apabila lafaz يَا أَيُّهَا النَّاسُ dibaca dengan hati yang hidup, ia sepatutnya menghasilkan satu kesedaran yang sangat mendalam: “Aku termasuk dalam seruan ini.” Bukan manusia lain sahaja. Bukan orang yang lebih jahil sahaja. Bukan orang yang lebih kaya sahaja. Bukan orang yang lebih miskin sahaja. Bukan orang yang belum beriman sahaja. Bukan orang yang hidup pada zaman tertentu sahaja. Aku sendiri termasuk dalam النَّاسُ. Aku sedang dipanggil oleh Allah. Aku perlu mendengar. Aku perlu memahami. Aku perlu mengenal hakikat diriku. Dan apabila manusia sampai kepada kesedaran ini, lafaz yang pada zahirnya hanya tiga unsur pendek, يَا أَيُّهَا النَّاسُ, berubah menjadi satu panggilan yang sangat besar terhadap seluruh kewujudan manusia: panggilan daripada Allah kepada makhluk-Nya supaya manusia mengenali kedudukannya yang sebenar di hadapan Rabbnya.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6582056961549830741?hl=en
