ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ثُمَّ أَنزَلَ عَلَيْكُم مِّنۢ بَعْدِ ٱلْغَمِّ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... أَمَنَةً نُّعَاسًا ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... يَغْشَىٰ طَآئِفَةً مِّنكُمْۖ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... وَطَآئِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنفُسُهُمْ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... يَظُنُّونَ بِٱللَّهِ غَيْرَ ٱلْحَقِّ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِۖ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... يَقُولُونَ هَل لَّنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ مِن شَىْءٍۗ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... قُلْ إِنَّ ٱلْأَمْرَ كُلَّهُۥ لِلَّهِۗ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... يُخْفُونَ فِىٓ أَنفُسِهِم ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... مَّا لَا يُبْدُونَ لَكَۖ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... مَّا قُتِلْنَا هَٰهُنَاۗ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... قُل لَّوْ كُنتُمْ فِى بُيُوتِكُمْ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... لَبَرَزَ ٱلَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ ٱلْقَتْلُ إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْۖ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... وَلِيَبْتَلِىَ ٱللَّهُ مَا فِى صُدُورِكُمْ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... وَلِيُمَحِّصَ مَا فِى قُلُوبِكُمْۗ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... وَٱللَّهُ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ (Ali Imran:154) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran: ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ

Penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ merupakan satu penyataan yang sangat dalam kandungan maknanya kerana ia menyentuh tentang keadaan sangkaan yang lahir daripada cara fikir jahiliah terhadap Allah سبحانه وتعالى. Penyataan ini terdapat dalam Surah Ali Imran ayat 154 dan datang dalam satu gambaran yang sangat halus tentang keadaan hati manusia ketika berhadapan dengan ketakutan, tekanan, kekalahan, ketidakpastian dan sesuatu yang tidak berjalan sebagaimana yang diharapkan. Apabila seseorang berada dalam keadaan tenang, dia mungkin mudah menyebut bahawa dia percaya kepada Allah, yakin kepada pertolongan Allah dan menerima ketentuan Allah. Namun apabila datang keadaan yang menggoncangkan jiwa, ketika seseorang tidak lagi melihat jalan keluar dengan jelas, ketika sesuatu yang diharapkannya tidak berlaku, ketika bahaya semakin dekat dan ketika apa yang berada di hadapannya tidak sesuai dengan apa yang dia bayangkan sebelumnya, maka pada ketika itulah akan kelihatan apakah keyakinannya benar-benar berdiri atas ilmu dan iman atau sebenarnya banyak bergantung kepada sangkaan manusia. Oleh sebab itu, penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ tidak boleh dipandang sebagai sekadar ungkapan tentang “sangkaan orang jahil”. Ia jauh lebih luas. Ia menggambarkan satu cara berfikir, satu cara menilai keadaan, satu cara memahami peristiwa dan satu cara memandang ketentuan Allah yang tidak berasaskan ilmu yang benar. Di dalamnya terdapat peringatan yang sangat besar bahawa seseorang manusia boleh memiliki sangkaan terhadap Allah yang kelihatan pada fikirannya, perasaannya dan penilaiannya terhadap sesuatu kejadian. Sangkaan itu pula boleh menjadi ukuran yang salah terhadap Allah apabila manusia menilai tindakan Allah berdasarkan ukuran dirinya sendiri. Maka penyataan ini membuka satu medan perbahasan yang luas tentang bahaya sangkaan jahiliah, hakikat jahiliah dalam konteks ini, hubungan antara sangkaan dengan iman, bagaimana manusia membentuk sangkaan terhadap Allah, mengapa keadaan susah boleh menyingkap sangkaan yang tersembunyi dalam hati, mengapa sangkaan yang salah boleh berlaku walaupun seseorang mendakwa beriman, serta bagaimana seorang mukmin sepatutnya membetulkan cara pandangnya terhadap Allah apabila berhadapan dengan sesuatu yang tidak difahaminya.

Perkataan ظَنَّ pada asal penggunaannya menunjukkan sangkaan atau andaian yang berada dalam hati terhadap sesuatu perkara. Dalam penggunaan bahasa, ظن bukan semestinya bermaksud sangkaan yang sentiasa salah kerana perkataan ini boleh digunakan dalam beberapa keadaan mengikut konteks. Ada keadaan ظن membawa makna sangkaan yang kuat, ada keadaan ia digunakan untuk sesuatu yang belum mencapai tahap yakin sepenuhnya, dan ada pula konteks yang menjadikan ظن merujuk kepada sangkaan yang tercela kerana objek sangkaan itu sendiri salah. Maka apabila al-Quran menyebut ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ, kita tidak boleh mengambil perkataan ظن secara terpisah daripada perkataan yang mengikutinya. Yang dicela bukan semata-mata kewujudan proses berfikir dalam hati, tetapi jenis sangkaan tertentu, iaitu sangkaan yang mempunyai sifat jahiliah. Ini sangat penting kerana manusia secara fitrahnya akan berfikir, membuat andaian, menilai keadaan dan cuba memahami sesuatu yang berlaku. Tidak semua andaian manusia merupakan dosa, dan tidak setiap perkara yang belum diketahui merupakan kesalahan. Yang menjadi persoalan ialah apabila seseorang membentuk sangkaan terhadap Allah dengan cara yang tidak benar, lalu menjadikan sangkaan itu sebagai ukuran untuk menilai perbuatan Allah, janji Allah, hikmah Allah, pertolongan Allah atau ketentuan Allah. Dengan kata lain, masalahnya bukan manusia mempunyai persoalan dalam fikirannya, tetapi manusia menjadikan kejahilan dirinya sebagai asas untuk menghukum sesuatu yang berkaitan dengan Allah. Inilah yang menjadikan penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ sangat berat. Ia bukan sekadar persoalan emosi, tetapi persoalan cara manusia melihat Allah dan cara manusia menafsirkan sesuatu yang berlaku kepada dirinya.

Apabila disebut ٱلْجَٰهِلِيَّةِ, kita pula tidak sepatutnya memahami perkataan tersebut hanya sebagai keadaan seseorang yang tidak mempunyai maklumat atau tidak mengetahui fakta tertentu. Jahiliah dalam penyataan ini mempunyai makna yang lebih mendalam daripada sekadar tidak tahu. Jahiliah ialah keadaan pemikiran yang tidak dibimbing oleh ilmu yang benar sehingga manusia menilai sesuatu berdasarkan sangkaan, ukuran hawa nafsu, adat pemikiran manusia, pengalaman yang terhad atau andaian yang tidak mempunyai asas yang sah. Seseorang mungkin mempunyai banyak maklumat tetapi masih mempunyai pemikiran jahiliah. Seseorang mungkin mengetahui banyak perkara tentang kehidupan, mengetahui sejarah, mengetahui ilmu dunia, mengetahui sebab dan akibat secara zahir, tetapi apabila dia menilai perbuatan Allah dengan ukuran yang salah, dia boleh terjatuh ke dalam cara fikir jahiliah. Oleh sebab itu, jahiliah dalam konteks ini bukan sekadar lawan kepada “berilmu” dalam erti kata mempunyai maklumat. Ia adalah lawan kepada petunjuk yang benar dalam membentuk sangkaan terhadap Allah. Manusia boleh menjadi jahil terhadap perkara tertentu tanpa menjadi tercela. Tetapi apabila kejahilan itu diterjemahkan menjadi sangkaan buruk terhadap Allah, lalu manusia menganggap bahawa sesuatu yang berlaku menunjukkan Allah tidak adil, Allah tidak mengetahui, Allah tidak berkuasa, Allah tidak menolong, Allah meninggalkan hamba-Nya atau Allah melakukan sesuatu tanpa hikmah, maka kejahilan tersebut telah berubah menjadi satu bentuk penilaian yang sangat berbahaya. Penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ dengan demikian mengajar manusia bahawa bukan semua perkara yang kita tidak faham boleh kita tafsirkan sesuka hati. Ketidakfahaman kita tidak boleh menjadi alasan untuk membina sangkaan yang buruk terhadap Allah.

Perkara yang paling penting dalam memahami penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ ialah menyedari bahawa manusia sering menilai sesuatu berdasarkan apa yang kelihatan pada dirinya pada waktu tertentu. Apabila dia mendapat sesuatu yang disukai, dia mungkin menyangka Allah sedang memuliakannya. Apabila dia kehilangan sesuatu yang disukai, dia mungkin menyangka Allah sedang menghukumnya. Apabila doanya segera dimakbulkan, dia mungkin menyangka dirinya pasti berada dalam keadaan yang sangat baik. Apabila doanya belum kelihatan hasilnya, dia mungkin menyangka Allah tidak mendengar atau tidak menghiraukannya. Apabila urusannya dipermudahkan, dia mungkin menyangka bahawa itulah tanda Allah meredainya. Apabila urusannya menjadi sukar, dia mungkin menyangka Allah telah meninggalkannya. Semua bentuk penilaian seperti ini boleh menjadi sangat berbahaya apabila manusia menjadikan keadaan zahir sebagai ukuran mutlak terhadap kedudukan dirinya di sisi Allah. Inilah salah satu pintu yang boleh membawa kepada ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ. Manusia melihat satu bahagian kecil daripada keseluruhan keadaan, kemudian dia membuat kesimpulan besar tentang Allah. Dia melihat sesuatu yang sedang berlaku pada dirinya tetapi tidak mengetahui perkara yang tersembunyi daripada pandangannya. Dia mengetahui apa yang berlaku sekarang tetapi tidak mengetahui apa yang akan berlaku selepas itu. Dia mengetahui keinginannya tetapi tidak mengetahui keseluruhan hikmah di sebalik sesuatu ketentuan. Dia mengetahui apa yang hilang daripada tangannya tetapi tidak mengetahui apa yang diselamatkan daripadanya. Dia mengetahui apa yang menyakitkan dirinya tetapi tidak mengetahui apa yang sedang dibentuk dalam dirinya melalui ujian tersebut. Apabila keterbatasan manusia ini tidak diakui, sangkaan jahiliah mudah muncul.

Penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ juga mengajar kita bahawa sangkaan terhadap Allah bukan perkara kecil kerana ia berkaitan dengan asas hubungan seorang hamba dengan Penciptanya. Seorang manusia mungkin tersilap dalam menilai manusia lain kerana dia tidak mengetahui keseluruhan keadaan. Tetapi kesilapan dalam menilai Allah mempunyai sifat yang jauh lebih berat kerana Allah سبحانه وتعالى tidak serupa dengan makhluk. Allah mengetahui segala sesuatu, sedangkan manusia hanya mengetahui sebahagian. Allah mengetahui perkara yang telah berlaku, sedang berlaku dan akan berlaku, sedangkan manusia terikat dengan keterbatasan ilmu. Allah mengetahui perkara yang zahir dan tersembunyi, sedangkan manusia tidak mampu mengetahui semua yang tersembunyi. Allah mengetahui akibat sesuatu perkara sebelum manusia mengalaminya, sedangkan manusia sering menilai sesuatu hanya berdasarkan keadaan yang sedang dihadapinya. Oleh itu, apabila manusia membina sangkaan terhadap Allah berdasarkan keterbatasan dirinya, dia sebenarnya sedang menggunakan ukuran makhluk untuk menilai perbuatan Tuhan. Di sinilah bahaya pemikiran jahiliah. Ia menyebabkan manusia memindahkan ukuran dirinya kepada perkara yang tidak layak dinilai berdasarkan ukuran dirinya. Manusia mungkin berkata dalam hatinya bahawa “kalau Allah mahu menolong, sudah tentu perkara ini tidak berlaku”, atau “kalau Allah menyayangi aku, sudah tentu aku tidak akan mengalami kesusahan ini”, atau “kalau Allah menerima amalanku, sudah tentu hidupku akan sentiasa mudah”. Semua bentuk kesimpulan seperti ini perlu diperhatikan dengan sangat berhati-hati kerana ia berpunca daripada menjadikan pengalaman manusia sebagai ukuran mutlak terhadap tindakan Allah. Kesusahan tidak secara automatik membuktikan Allah murka, sebagaimana kesenangan tidak secara automatik membuktikan Allah reda. Manusia tidak boleh membina hukum mutlak terhadap kedudukan dirinya di sisi Allah hanya berdasarkan keadaan dunia yang sedang dialaminya.

Dalam penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ terdapat juga satu pengajaran tentang bagaimana keadaan genting boleh menyingkap sesuatu yang selama ini tersembunyi dalam jiwa. Dalam keadaan biasa, manusia mungkin tidak sedar bahawa dia sebenarnya terlalu bergantung kepada gambaran tertentu tentang bagaimana kehidupan sepatutnya berlaku. Dia menyangka dirinya kuat, sabar dan yakin. Tetapi apabila sesuatu yang besar berlaku di luar jangkaannya, dia mungkin mendapati bahawa ketenangannya selama ini bergantung kepada keadaan yang baik. Selagi wang mencukupi, dia berasa tenang. Selagi kesihatan baik, dia berasa yakin. Selagi keluarga berada di sekelilingnya, dia berasa selamat. Selagi pekerjaannya terjamin, dia berasa stabil. Selagi perancangannya berjalan, dia berasa bahawa kehidupan berada di bawah kawalan. Namun apabila satu demi satu perkara itu berubah, barulah muncul persoalan yang lebih mendalam: kepada siapa sebenarnya hati ini bergantung? Apakah dia yakin kepada Allah atau yakin kepada keadaan yang memudahkan hidupnya? Perbezaan ini sangat besar. Keyakinan kepada Allah tidak bermaksud manusia tidak menggunakan sebab. Bahkan manusia diperintahkan untuk mengambil sebab yang munasabah. Tetapi hati tidak boleh menjadikan sebab sebagai Tuhan dalam erti bahawa keselamatan, kejayaan dan masa depan hanya dianggap bergantung kepada sebab tersebut. Apabila sebab hilang, keyakinan tidak sepatutnya runtuh bersama sebab. Jika hati hanya tenang apabila semua perkara berlaku mengikut kehendaknya, maka ketenangan itu mungkin sebenarnya ketenangan yang bergantung kepada keadaan, bukan ketenangan yang bersandar kepada Allah.

Perkataan ٱلْجَٰهِلِيَّةِ sendiri sangat menarik kerana ia bukan sekadar menunjukkan seseorang itu “jahil”, tetapi menunjukkan satu keadaan atau corak pemikiran yang mempunyai ciri-ciri tertentu. Jahiliah boleh muncul apabila manusia menilai sesuatu dengan ukuran yang terputus daripada wahyu dan kebenaran. Dalam konteks sangkaan terhadap Allah, ia berlaku apabila manusia menganggap sesuatu yang tidak disukainya sebagai bukti bahawa Allah tidak berlaku sebagaimana sepatutnya menurut ukuran manusia. Ini merupakan satu kesalahan besar dalam cara berfikir. Allah tidak tertakluk kepada jangkaan manusia. Allah tidak wajib memenuhi gambaran manusia tentang bagaimana pertolongan sepatutnya datang, bagaimana rezeki sepatutnya diberikan, bagaimana ujian sepatutnya berlaku atau bagaimana sesuatu perkara sepatutnya berakhir. Manusia ialah hamba dan Allah ialah Tuhan. Manusia memiliki ilmu yang terbatas, sedangkan ilmu Allah sempurna. Manusia memiliki kehendak yang terbatas, sedangkan Allah سبحانه وتعالى melakukan apa yang Dia kehendaki dengan ilmu dan hikmah-Nya. Oleh sebab itu, apabila manusia menyangka bahawa Allah mesti bertindak mengikut gambaran yang dia cipta sendiri, maka dia telah meletakkan dirinya seolah-olah mempunyai ukuran yang lebih tinggi untuk menilai perbuatan Allah. Inilah bentuk pemikiran yang perlu dijauhi. Seorang mukmin mungkin tidak memahami mengapa sesuatu berlaku, tetapi ketidakfahamannya tidak boleh diterjemahkan menjadi tuduhan terhadap Allah. Dia boleh berkata bahawa dia tidak tahu hikmah sesuatu perkara, tetapi dia tidak boleh kerana tidak tahu lalu menyangka bahawa Allah melakukan sesuatu tanpa ilmu atau tanpa hikmah. Perbezaan antara kedua-dua sikap ini sangat besar.

Penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ juga mengandungi pelajaran penting tentang batas pengetahuan manusia. Manusia sering membuat kesimpulan terlalu cepat kerana dia mahu sesuatu yang berlaku mempunyai penjelasan segera. Apabila berlaku musibah, manusia mahu tahu mengapa. Apabila doa belum dimakbulkan, manusia mahu tahu mengapa. Apabila usaha gagal, manusia mahu tahu mengapa. Apabila orang yang baik ditimpa kesusahan, manusia mahu tahu mengapa. Keinginan untuk memahami sebab bukan salah. Bahkan manusia boleh belajar daripada pengalaman dan mencari hikmah. Tetapi terdapat perbezaan antara mencari penjelasan dengan menghukum Allah berdasarkan penjelasan yang kita reka sendiri. Mencari hikmah bermaksud manusia mengakui bahawa mungkin terdapat sesuatu yang dia belum fahami. Menghukum Allah bermaksud manusia menetapkan bahawa kerana dia tidak melihat hikmah, maka tidak ada hikmah. Inilah perbezaan antara kerendahan diri seorang hamba dengan kesombongan akal manusia. Seorang mukmin berkata, “Aku belum memahami.” Pemikiran jahiliah berkata, “Oleh sebab aku tidak memahami, maka perkara itu tidak mempunyai hikmah.” Seorang mukmin berkata, “Aku tidak tahu mengapa Allah mentakdirkan demikian.” Pemikiran jahiliah berkata, “Kalau perkara itu baik, Allah tidak akan mentakdirkannya.” Seorang mukmin mengakui keterbatasan dirinya. Pemikiran jahiliah menjadikan keterbatasan dirinya sebagai ukuran terhadap Allah. Oleh itu, penyataan ini sebenarnya mengajar manusia tentang adab ilmu: jangan jadikan apa yang tidak diketahui sebagai alasan untuk membuat tuduhan.

Ada satu lagi sisi yang sangat penting, iaitu bahawa ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ berkaitan dengan sangkaan terhadap Allah dalam keadaan manusia sedang berada di bawah tekanan. Dalam keadaan tekanan, fikiran manusia boleh menjadi sempit. Dia melihat bahaya lebih besar daripada segala sesuatu yang lain. Dia melihat kehilangan tetapi tidak melihat nikmat yang masih ada. Dia melihat kegagalan tetapi tidak melihat peluang yang mungkin muncul kemudian. Dia melihat keadaan semasa tetapi tidak mampu melihat masa hadapan. Dalam keadaan seperti itu, sangkaan terhadap Allah boleh berubah mengikut keadaan emosi. Apabila emosi semakin berat, penilaian manusia juga boleh berubah. Perkara yang sebelum ini kelihatan kecil menjadi sangat besar. Kesukaran yang sementara kelihatan seperti kesukaran yang tidak akan berakhir. Masalah yang boleh diselesaikan kelihatan seperti jalan buntu. Ketidakpastian kelihatan seperti kepastian bahawa sesuatu yang buruk akan berlaku. Di sinilah seorang mukmin perlu membezakan antara apa yang dirasakan dengan apa yang benar. Perasaan takut itu benar sebagai perasaan, tetapi kesimpulan yang lahir daripada ketakutan belum tentu benar. Perasaan sedih itu benar sebagai pengalaman hati, tetapi tafsiran bahawa Allah telah meninggalkan seseorang tidak semestinya benar. Perasaan kecewa itu benar sebagai pengalaman manusia, tetapi sangkaan bahawa Allah tidak mempunyai hikmah dalam sesuatu ketentuan adalah perkara lain. Penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ membantu kita memahami bahawa manusia boleh mengalami tekanan yang sangat kuat sehingga sangkaan terhadap Allah perlu dijaga dengan bersungguh-sungguh.

Di sini perlu diperhatikan bahawa sangkaan jahiliah tidak semestinya bermula dengan seseorang sengaja mahu berburuk sangka kepada Allah. Kadang-kadang ia bermula dengan satu persoalan kecil yang dibiarkan berkembang tanpa ilmu. Seseorang menghadapi satu masalah. Dia berkata dalam hatinya, “Mengapa Allah jadikan aku begini?” Persoalan itu mungkin sekadar luahan rasa sakit. Tetapi jika dia tidak mengawalnya, ia boleh berkembang menjadi “Mungkin Allah tidak mahu menolong aku.” Kemudian berkembang menjadi “Mungkin Allah tidak peduli kepada aku.” Kemudian lebih jauh lagi menjadi “Kalau Allah benar-benar menghendaki kebaikan, perkara ini tidak akan berlaku.” Maka satu pengalaman yang pada asalnya hanya menimbulkan persoalan akhirnya menghasilkan satu sistem sangkaan. Inilah sebabnya hati perlu dijaga. Bukan setiap lintasan hati boleh dihukum sebagai keyakinan yang mantap, kerana manusia mempunyai lintasan yang datang dan pergi. Tetapi manusia bertanggungjawab terhadap apa yang dipelihara, dipercayai dan dijadikan pegangan. Penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ memberi perhatian kepada sangkaan yang telah mengambil tempat dalam penilaian manusia. Ia bukan sekadar lintasan yang tidak disengajakan, tetapi satu bentuk sangkaan yang mempengaruhi cara seseorang melihat Allah dan ketentuan-Nya. Oleh sebab itu, seorang mukmin perlu sentiasa memeriksa hati: adakah aku sedang menilai Allah berdasarkan ilmu yang benar, atau berdasarkan apa yang aku mahu berlaku?

Salah satu bentuk sangkaan jahiliah yang sangat halus ialah menganggap bahawa kebaikan hanya wujud dalam perkara yang menyenangkan. Manusia secara fitrahnya menyukai kesenangan dan membenci kesusahan. Oleh itu, dia mudah menganggap bahawa apabila sesuatu perkara menyenangkan dirinya, maka itulah kebaikan; apabila sesuatu perkara menyakitkan dirinya, maka itulah keburukan. Tetapi ukuran manusia tidak sempurna. Banyak perkara yang manusia suka sebenarnya boleh membawa mudarat, dan banyak perkara yang manusia benci boleh menjadi sebab kepada kebaikan yang tidak disedarinya. Ini tidak bermaksud setiap musibah mesti dianggap baik dari sudut pengalaman manusia, atau seseorang tidak boleh merasa sakit, sedih dan takut. Maksudnya ialah manusia tidak mengetahui keseluruhan akibat sesuatu perkara. Dia tidak boleh mengangkat perasaan suka dan benci menjadi ukuran mutlak terhadap hikmah Allah. Dalam konteks ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ, perkara ini sangat penting kerana sangkaan jahiliah boleh muncul apabila seseorang menganggap bahawa Allah sepatutnya sentiasa memberikan apa yang dia anggap baik menurut pandangan dirinya. Apabila perkara itu tidak berlaku, dia menyangka bahawa ada sesuatu yang tidak betul pada ketentuan Allah. Padahal yang tidak lengkap ialah pengetahuan manusia, bukan ilmu Allah. Yang terbatas ialah pandangan manusia, bukan hikmah Allah. Yang tidak mengetahui keseluruhan keadaan ialah manusia, bukan Allah سبحانه وتعالى.

Sangkaan jahiliah juga boleh muncul apabila manusia menganggap bahawa pertolongan Allah mesti datang dalam bentuk yang telah dia tentukan. Seseorang mungkin berdoa agar satu masalah selesai dengan cara tertentu. Dia membayangkan jalan keluar yang spesifik. Apabila jalan itu tidak berlaku, dia menyangka doanya tidak diterima. Di sinilah manusia perlu berhati-hati. Allah tidak terikat dengan bentuk pertolongan yang manusia bayangkan. Manusia boleh meminta sesuatu, tetapi dia tidak mempunyai ilmu tentang semua akibat yang akan datang daripada perkara tersebut. Dia melihat satu jalan sebagai baik kerana dia hanya melihat satu bahagian daripada jalan itu. Allah mengetahui keseluruhannya. Oleh sebab itu, apabila manusia menggantung keyakinannya kepada satu bentuk jawapan tertentu, dia sebenarnya membuka pintu kepada kekecewaan. Jika jawapan datang sebagaimana yang diingini, dia tenang. Jika tidak, dia terganggu. Seorang mukmin perlu membezakan antara berharap kepada Allah dengan menetapkan kepada Allah bagaimana Allah mesti menjawab. Berharap kepada Allah ialah ibadah hati. Menetapkan bahawa Allah mesti memberikan bentuk tertentu menurut kehendak manusia ialah sesuatu yang perlu dijauhi. ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ dapat muncul apabila manusia menyangka bahawa kerana Allah tidak memenuhi bentuk yang dia kehendaki, maka Allah tidak menolongnya. Sedangkan dia mungkin tidak mengetahui bahawa pertolongan Allah datang dalam bentuk lain, atau datang pada masa yang lain, atau bahawa sesuatu yang tidak diberikan itu sendiri merupakan perlindungan daripada mudarat.

Perkara ini juga berkait dengan kefahaman manusia terhadap masa. Manusia hidup dalam masa yang terbatas. Dia mempunyai “sekarang”, “semalam” dan “esok” menurut pengalaman makhluk. Oleh itu dia sering menilai sesuatu berdasarkan keadaan sekarang. Apabila keadaan sekarang buruk, dia menyangka masa depan juga akan buruk. Apabila sesuatu masalah berlarutan, dia menyangka ia tidak akan berakhir. Apabila sesuatu jalan tertutup, dia menyangka semua jalan tertutup. Tetapi Allah mengetahui masa depan, sedangkan manusia tidak. Manusia melihat satu halaman daripada kehidupan sedangkan Allah mengetahui keseluruhan kitab kehidupan itu. Oleh sebab itu, manusia tidak boleh menjadikan satu halaman yang sedang menyakitkannya sebagai bukti bahawa keseluruhan kisah hidupnya telah ditetapkan menjadi buruk. Lebih-lebih lagi dia tidak boleh menjadikan satu peristiwa sebagai bukti bahawa Allah tidak mempunyai rahmat atau hikmah. Pemikiran jahiliah sering mengubah keadaan sementara menjadi kesimpulan kekal. Inilah salah satu kesilapan yang boleh difahami melalui ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ. Seseorang melihat satu keadaan lalu membuat kesimpulan tentang keseluruhan hubungan Allah dengannya. Dia lupa bahawa pengetahuan manusia terbatas dan masa hadapannya tidak diketahuinya.

Dalam penyataan ini terdapat juga perbezaan yang perlu dijelaskan antara sangkaan dan ilmu. Ilmu yang benar membina penilaian berdasarkan perkara yang diketahui. Sangkaan pula boleh berlaku ketika perkara belum diketahui sepenuhnya. Oleh sebab itu, manusia perlu berhati-hati apabila berbicara tentang perkara yang berkaitan dengan Allah. Jika dia tidak mengetahui hikmah sesuatu peristiwa, janganlah dia berkata seolah-olah dia mengetahui. Jika dia tidak mengetahui mengapa seseorang ditimpa ujian, janganlah dia membuat kesimpulan bahawa Allah sedang menghukumnya. Jika dia tidak mengetahui mengapa rezeki seseorang luas, janganlah dia memastikan bahawa itu tanda Allah meredainya. Jika dia tidak mengetahui mengapa sesuatu doa belum dimakbulkan dalam bentuk yang diharapkan, janganlah dia menyangka bahawa Allah tidak mendengar. Semua ini merupakan latihan penting untuk menjaga hati daripada sangkaan jahiliah. Ilmu bukan hanya mengetahui banyak perkara; ilmu juga mengetahui batas apa yang kita tidak tahu. Orang yang benar-benar mengetahui kedudukannya sebagai manusia akan lebih berhati-hati untuk menetapkan sesuatu tentang Allah. Dia tidak akan membiarkan pengalaman peribadinya menjadi hakim terhadap ketentuan Allah.

Sangkaan jahiliah juga boleh berlaku apabila manusia mengukur kasih sayang Allah dengan kesenangan dunia semata-mata. Ini adalah satu ukuran yang sangat sempit. Jika seseorang mendapat kekayaan, dia mungkin berkata bahawa Allah sayang kepadanya. Jika dia kehilangan kekayaan, dia mungkin berkata bahawa Allah tidak sayang kepadanya. Jika seseorang mendapat kesihatan, dia menganggap dirinya sedang dimuliakan. Jika dia sakit, dia menganggap dirinya ditinggalkan. Jika seseorang mendapat kedudukan, dia menganggap itu tanda kemuliaan. Jika kedudukan itu hilang, dia menganggap Allah telah merendahkannya. Ukuran seperti ini tidak boleh dijadikan hukum mutlak. Dunia bukan tempat untuk manusia menetapkan kedudukan akhir dirinya di sisi Allah berdasarkan jumlah kesenangan yang diperoleh. Bahkan kesenangan dan kesusahan kedua-duanya boleh menjadi ujian. Yang lebih penting ialah bagaimana hati manusia bertindak terhadap apa yang diterimanya. Dalam keadaan senang, adakah dia bersyukur? Dalam keadaan susah, adakah dia tetap beriman? Dalam keadaan mendapat, adakah dia tidak sombong? Dalam keadaan kehilangan, adakah dia tidak menuduh Allah? Maka penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ mengajar manusia supaya tidak membina ukuran terhadap Allah berdasarkan keadaan dunia yang berubah-ubah.

Perlu juga difahami bahawa tidak semua rasa takut, sedih atau kecewa boleh terus dilabel sebagai ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ. Ini penting supaya penyataan al-Quran tidak disalahgunakan. Manusia ialah makhluk yang mempunyai perasaan. Dia boleh takut kepada bahaya. Dia boleh sedih kerana kehilangan. Dia boleh menangis kerana kesakitan. Dia boleh risau terhadap masa depan. Dia boleh berasa lemah ketika berhadapan dengan sesuatu yang besar. Semua itu tidak secara automatik bermakna dia mempunyai sangkaan jahiliah terhadap Allah. Yang perlu diperhatikan ialah apa yang berlaku pada penilaian hatinya terhadap Allah. Seseorang boleh takut kepada bahaya sambil tetap yakin bahawa Allah mengetahui dan mentadbir segala sesuatu. Seseorang boleh menangis kerana kehilangan sambil tetap percaya bahawa Allah tidak menzaliminya. Seseorang boleh risau tentang masa depan sambil tetap berdoa dan berusaha. Seseorang boleh tidak memahami mengapa sesuatu berlaku tetapi tetap berkata, “Allah lebih mengetahui.” Maka perasaan manusia tidak boleh disamakan terus dengan sangkaan jahiliah. Yang tercela ialah apabila perasaan itu membawa kepada penilaian yang salah terhadap Allah.

Di sinilah kita dapat melihat betapa halusnya pendidikan yang terkandung dalam penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ. Ia tidak menyuruh manusia menjadi makhluk tanpa perasaan. Ia tidak mengajar manusia bahawa seorang mukmin tidak boleh merasa takut. Ia tidak menuntut manusia supaya tidak pernah bertanya mengapa sesuatu berlaku. Tetapi ia mendidik manusia supaya perasaan tidak menjadi hakim terhadap kebenaran. Takut boleh hadir, tetapi takut tidak boleh menentukan apa yang kita percaya tentang Allah. Sedih boleh hadir, tetapi sedih tidak boleh menentukan bahawa Allah telah meninggalkan kita. Kecewa boleh hadir, tetapi kecewa tidak boleh menjadi asas untuk menuduh ketentuan Allah. Tidak faham boleh hadir, tetapi tidak faham tidak boleh berubah menjadi penolakan terhadap hikmah Allah. Inilah disiplin hati yang sangat tinggi. Manusia mengakui pengalaman emosinya tetapi tidak menyerahkan aqidahnya kepada emosi. Dia membezakan antara “aku sedang berasa demikian” dengan “maka Allah pasti demikian.” Perbezaan ini sangat penting dalam memahami penyataan tersebut.

Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah hubungan antara ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ dengan konsep menganggap diri sebagai pusat segala sesuatu. Apabila manusia terlalu berpusat kepada dirinya, dia mula menilai segala sesuatu berdasarkan kesan yang diterima oleh dirinya. Jika sesuatu memberi manfaat kepadanya, dia menganggapnya baik. Jika sesuatu menyakitinya, dia menganggapnya buruk. Jika sesuatu menghalang kehendaknya, dia menganggapnya tidak adil. Jika sesuatu memenuhi kehendaknya, dia menganggapnya sebagai benar. Dalam keadaan demikian, dirinya menjadi ukuran. Dia tidak lagi bertanya, “Apakah yang Allah kehendaki daripada aku dalam keadaan ini?” tetapi hanya bertanya, “Mengapa Allah tidak memberikan apa yang aku kehendaki?” Perubahan kecil pada bentuk persoalan ini sebenarnya menunjukkan perubahan besar dalam kedudukan hati. Yang pertama meletakkan manusia sebagai hamba yang mencari petunjuk. Yang kedua meletakkan kehendak manusia sebagai ukuran terhadap ketentuan Allah. ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ memberi amaran terhadap cara fikir kedua ini. Manusia perlu mengakui bahawa Allah ialah Pencipta dan dia ialah makhluk. Allah mengetahui sedangkan dia tidak mengetahui. Allah menetapkan sedangkan dia menerima ketetapan. Allah memiliki hikmah yang sempurna sedangkan manusia mempunyai ilmu yang terbatas.

Namun, perlu juga dijelaskan bahawa menerima ketentuan Allah tidak bermaksud manusia tidak boleh berusaha mengubah keadaan yang buruk. Seorang mukmin boleh berusaha mencari jalan keluar daripada kesusahan, mendapatkan rawatan apabila sakit, mencari pekerjaan apabila kehilangan pekerjaan, meminta pertolongan apabila berada dalam bahaya dan mengambil langkah untuk menyelesaikan masalah. Semua usaha tersebut tidak bercanggah dengan tawakal. Bahkan mengambil sebab merupakan sebahagian daripada kehidupan manusia. Yang penting ialah hati tidak menjadikan sebab sebagai ukuran mutlak terhadap Allah. Jika satu usaha gagal, seseorang tidak sepatutnya terus menyangka bahawa Allah telah meninggalkannya. Dia boleh mengubah strategi. Dia boleh mencari sebab lain. Dia boleh meminta bantuan orang lain. Dia boleh memperbaiki kesilapan. Tetapi pada masa yang sama dia menjaga sangkaannya terhadap Allah. Ini menunjukkan bahawa tawakal bukan bermaksud pasif. Tawakal juga bukan bermaksud seseorang tidak merasa takut. Tawakal ialah hati yang bergantung kepada Allah sambil mengambil sebab yang dibenarkan. Dalam konteks ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ, perkara ini penting kerana sangkaan yang salah boleh menyebabkan manusia sama ada berputus asa atau bergantung secara berlebihan kepada sebab. Kedua-duanya berpunca daripada kegagalan meletakkan Allah sebagai tempat pergantungan hati.

Sangkaan jahiliah juga boleh timbul apabila seseorang menganggap bahawa segala perkara mesti berlaku mengikut perancangannya. Manusia merancang, tetapi Allah menentukan. Manusia mempunyai keinginan, tetapi tidak semua keinginannya menjadi kenyataan. Manusia membuat jadual, tetapi hidup tidak selalu mengikut jadual. Manusia memilih jalan tertentu, tetapi mungkin jalan itu tertutup. Dalam keadaan seperti ini, manusia perlu membezakan antara perancangan dengan penetapan. Perancangan manusia bersifat terbatas. Pengetahuan manusia terhadap masa depan juga terbatas. Oleh itu, apabila sesuatu yang dirancang tidak berlaku, dia tidak boleh terus membina sangkaan bahawa Allah tidak berlaku adil kepadanya. Dia perlu melihat bahawa manusia memang tidak memiliki pengetahuan sempurna tentang apa yang akan datang. Satu pintu yang tertutup mungkin terasa sebagai musibah, tetapi manusia tidak mengetahui seluruh akibat jika pintu itu dibuka. Satu perjalanan yang tertangguh mungkin terasa sebagai kerugian, tetapi manusia tidak mengetahui apa yang mungkin berlaku jika perjalanan itu diteruskan. Satu pekerjaan yang tidak diperoleh mungkin terasa sebagai kegagalan, tetapi manusia tidak mengetahui apa yang akan terjadi jika pekerjaan itu menjadi miliknya. Ini bukan bermaksud setiap kegagalan pasti mempunyai sebab khusus yang dapat kita kenal. Sebaliknya, ia mengajar kita supaya tidak membuat kesimpulan yang melampaui ilmu kita.

Perkataan ٱلْجَٰهِلِيَّةِ juga menunjukkan bahawa terdapat cara fikir tertentu yang perlu dibezakan daripada cara fikir seorang mukmin. Cara fikir jahiliah melihat sesuatu secara terputus. Ia melihat kejadian tanpa hubungan dengan ilmu Allah, hikmah Allah dan ketentuan Allah. Ia melihat sebab tetapi melupakan Musabbib al-Asbab. Ia melihat kekalahan tetapi tidak melihat bahawa kehidupan dunia bukan ukuran akhir. Ia melihat kehilangan tetapi tidak melihat keterbatasan manusia dalam mengetahui masa depan. Ia melihat kesakitan tetapi tidak mengetahui seluruh akibatnya. Cara fikir iman pula berusaha melihat perkara dengan lebih luas. Seorang mukmin mungkin tetap tidak mengetahui hikmah khusus sesuatu peristiwa, tetapi dia mempunyai prinsip yang benar tentang Allah. Dia tahu Allah tidak zalim. Dia tahu Allah mengetahui segala sesuatu. Dia tahu Allah berkuasa atas segala sesuatu. Dia tahu Allah tidak melakukan sesuatu dalam keadaan tidak mengetahui. Dia tahu manusia bukan pemilik mutlak kehidupannya. Dia tahu apa yang berlaku kepadanya tidak terlepas daripada ilmu dan ketentuan Allah. Prinsip-prinsip ini menjaga hati daripada membina sangkaan jahiliah ketika manusia tidak memahami perincian sesuatu peristiwa.

Di dalam kehidupan seharian, bentuk sangkaan jahiliah boleh muncul dalam pelbagai keadaan. Seseorang kehilangan sumber pendapatan lalu berkata, “Allah tidak mahu aku hidup senang.” Seseorang mengalami masalah keluarga lalu berkata, “Allah tidak mahu rumah tanggaku bahagia.” Seseorang mengalami kegagalan selepas bertahun-tahun berusaha lalu berkata, “Allah tidak pernah memberikan aku peluang.” Seseorang melihat orang lain lebih berjaya lalu berkata, “Allah memang tidak adil dalam membahagikan rezeki.” Seseorang menunggu sesuatu yang sangat diharapkan lalu berkata, “Kalau Allah benar-benar mahu kebaikan untuk aku, sudah lama Dia berikan.” Ungkapan seperti ini perlu diperhatikan kerana ia mungkin berasal daripada hati yang sedang terluka, tetapi jika dipelihara dan dipercayai, ia boleh menjadi sangkaan yang buruk. Seorang manusia boleh meluahkan kesedihan kepada Allah, mengadu kelemahan kepada Allah dan meminta pertolongan Allah. Tetapi dia perlu menjaga adab supaya pengaduannya tidak berubah menjadi tuduhan. Perbezaan antara mengadu kepada Allah dengan mengadu tentang Allah sangat besar. Yang pertama merupakan bentuk penghambaan; yang kedua boleh membawa hati kepada sangkaan yang tercela. ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ mengingatkan manusia supaya menjaga sempadan ini.

Penyataan ini juga mengajar kita tentang pentingnya membezakan antara “Allah tidak memberikan apa yang aku mahu” dengan “Allah tidak menghendaki kebaikan untuk aku”. Kedua-duanya bukan perkara yang sama. Seorang manusia mungkin sangat menginginkan sesuatu, tetapi Allah tidak memberikannya. Itu sahaja yang diketahui oleh manusia. Dia tidak mengetahui bahawa tidak diberikannya perkara tersebut merupakan tanda Allah tidak menghendaki kebaikan baginya. Bahkan kesimpulan seperti itu terlalu jauh. Allah mungkin tidak memberikan sesuatu kerana ada mudarat yang tidak diketahui manusia. Allah mungkin memberikan sesuatu kemudian. Allah mungkin menggantikan dengan sesuatu yang lain. Allah mungkin menjadikan manusia belajar melalui penolakan itu. Kita tidak boleh menetapkan bentuk hikmah yang khusus tanpa dalil. Tetapi kita boleh menetapkan bahawa keterbatasan ilmu manusia tidak membenarkannya menuduh Allah. Di sinilah beza antara iman dan sangkaan jahiliah. Iman tidak memerlukan manusia mengetahui semua hikmah. Iman memerlukan manusia mengetahui siapa Allah dan siapa dirinya. Apabila dia mengetahui Allah Maha Mengetahui dan dirinya terbatas, dia boleh menerima bahawa ada perkara yang tidak difahaminya.

Satu kesilapan yang sering berlaku ialah manusia menganggap bahawa jika sesuatu perkara tidak dapat dijelaskan oleh akalnya, maka ia tidak mungkin benar atau tidak mungkin mempunyai hikmah. Ini juga merupakan satu bentuk pemikiran yang perlu dijauhi. Akal manusia mempunyai kedudukan yang besar, tetapi akal manusia bukanlah ilmu yang tidak terbatas. Banyak perkara yang manusia sendiri tidak ketahui walaupun berada dalam dunia yang dilihatnya. Jika manusia tidak mengetahui semua perkara yang berlaku dalam kehidupannya sendiri, bagaimana mungkin dia menganggap bahawa dia mampu mengetahui keseluruhan hikmah di sebalik ketentuan Allah? Maka penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ mendidik manusia supaya tidak mengangkat sangkaan menjadi ilmu. Jika dia tidak tahu, katakan tidak tahu. Jika dia tidak memahami, katakan tidak memahami. Jika dia mencari hikmah, carilah dengan ilmu. Tetapi jangan kerana tidak memahami lalu berkata sesuatu tentang Allah tanpa asas. Sikap berhenti pada batas ilmu adalah sebahagian daripada keselamatan hati.

Sangkaan jahiliah juga boleh berkaitan dengan anggapan bahawa pertolongan Allah mesti bermaksud tidak berlaku sebarang kesakitan. Ini juga perlu diperbetulkan. Manusia kadang-kadang menyangka bahawa jika Allah menolongnya, maka dia tidak akan mengalami kesusahan langsung. Tetapi kehidupan manusia tidak demikian. Bahkan seseorang boleh menerima pertolongan Allah dalam keadaan dia masih mengalami kesakitan, kehilangan atau kesukaran. Pertolongan tidak semestinya bermaksud semua kesukaran dihapuskan pada saat itu juga. Kadang-kadang manusia diberi kekuatan untuk menghadapi kesukaran. Kadang-kadang dia diberikan jalan keluar selepas tempoh tertentu. Kadang-kadang dia dipelihara daripada keburukan yang tidak diketahuinya. Kadang-kadang kesusahan menjadi sebab dia kembali kepada Allah dengan lebih kuat. Kita tidak boleh menetapkan hikmah khusus bagi setiap kesusahan yang berlaku kepada seseorang tanpa ilmu, tetapi kita juga tidak boleh menyangka bahawa kesusahan itu membuktikan Allah tidak menolong. Ini merupakan salah satu cara untuk memahami mengapa sangkaan jahiliah perlu dijaga ketika manusia berada dalam keadaan tertekan.

Dalam konteks ini, sangat penting untuk memahami bahawa manusia boleh mengetahui satu perkara dan tidak mengetahui perkara lain pada masa yang sama. Dia mungkin mengetahui bahawa dirinya sedang mengalami kesusahan, tetapi tidak mengetahui apa akibat kesusahan itu. Dia mengetahui bahawa doanya belum mendapat jawapan dalam bentuk yang dia mahu, tetapi tidak mengetahui keseluruhan apa yang sedang Allah tentukan. Dia mengetahui bahawa sesuatu telah hilang daripada tangannya, tetapi tidak mengetahui apa yang akan datang selepas kehilangan tersebut. Apabila manusia menyedari batas ini, dia akan lebih berhati-hati dalam membina sangkaan. Tetapi apabila dia lupa batas ini, dia mudah berkata, “Aku sudah tahu semuanya.” Sebenarnya dia hanya mengetahui satu bahagian. Pemikiran jahiliah sering muncul daripada keyakinan palsu bahawa manusia sudah mengetahui keseluruhan keadaan sedangkan pengetahuannya sangat terbatas.

Penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ juga dapat difahami sebagai peringatan bahawa manusia tidak boleh menjadikan dirinya sendiri sebagai pusat penilaian terhadap keadilan Allah. Allah tidak menjadi adil kerana manusia menganggap sesuatu itu adil. Allah Maha Adil tanpa bergantung kepada penilaian manusia. Jika manusia tidak memahami sesuatu ketentuan, kekurangan itu berada pada pengetahuan manusia. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh bertanya atau mencari ilmu. Bahkan pencarian ilmu adalah sesuatu yang baik. Tetapi soalan yang lahir daripada kerendahan diri berbeza daripada soalan yang lahir daripada sangkaan bahawa Allah perlu menjawab kepada manusia mengikut ukuran manusia. Seorang hamba bertanya kerana dia mahu memahami. Dia tidak bertanya untuk menghukum Allah. Dia mencari ilmu kerana mengakui bahawa dirinya tidak tahu. Ini merupakan perbezaan yang sangat halus tetapi sangat penting.

Apabila seseorang memahami makna ٱلْجَٰهِلِيَّةِ dalam penyataan ini, dia akan melihat bahawa jahiliah bukan hanya satu sejarah yang telah berlalu. Ia mempunyai ciri pemikiran yang boleh muncul pada manusia pada bila-bila masa apabila dia menilai Allah dengan ukuran yang salah. Ini tidak bermaksud setiap orang yang melakukan kesilapan kecil terus digelar “jahiliah” secara keseluruhan. Tidak. Yang perlu difahami ialah sifat pemikiran itu. Jika manusia menilai Allah berdasarkan sangkaan yang tidak benar, maka dia sedang meniru satu cara fikir yang tercela. Oleh sebab itu, penyataan ini boleh menjadi cermin untuk setiap manusia. Ia bukan sekadar cerita tentang orang lain. Ia bertanya secara tidak langsung kepada hati pembaca: apakah sangkaanmu terhadap Allah ketika hidupmu tidak berjalan sebagaimana yang engkau mahu? Apakah engkau masih yakin bahawa Allah mengetahui? Apakah engkau masih yakin bahawa Allah berkuasa? Apakah engkau masih yakin bahawa Allah tidak melakukan sesuatu tanpa hikmah? Apakah engkau mampu berkata “aku tidak tahu” apabila hikmah sesuatu perkara tidak jelas? Atau adakah engkau segera membina kesimpulan berdasarkan keadaan semasa?

Salah satu perkara yang sangat penting ialah tidak menggunakan penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ untuk menghukum setiap orang yang mengalami keresahan. Kita perlu membezakan antara pendidikan hati dengan menghukum manusia. Ada orang yang sedang diuji dengan ketakutan. Ada orang yang sangat lemah. Ada orang yang belum memahami ilmu tentang tawakal. Ada orang yang sedang bergelut dengan fikirannya. Kita tidak mengetahui keadaan hati orang lain sepenuhnya. Oleh itu, penyataan ini sepatutnya digunakan untuk memperbaiki diri, bukan menjadi senjata untuk mencela orang lain. Seseorang yang lemah mungkin memerlukan nasihat, sokongan dan ilmu. Jika kita terus melabelnya tanpa memahami keadaannya, kita mungkin menambah beban yang sedang dipikulnya. Al-Quran mendidik manusia supaya mengenal penyakit hati, tetapi mengenal penyakit hati tidak bermaksud manusia boleh sewenang-wenangnya menetapkan keadaan hati orang tertentu tanpa ilmu. Penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ lebih selamat apabila dijadikan medan muhasabah terhadap diri sendiri.

Kita juga perlu memahami bahawa sangkaan jahiliah boleh berlaku secara halus dalam bentuk membandingkan nasib diri dengan orang lain. Seseorang melihat orang lain mendapat sesuatu yang dia inginkan. Dia berkata dalam hatinya, “Mengapa Allah memberikan kepadanya tetapi tidak kepadaku?” Jika persoalan itu sekadar rasa sedih, manusia perlu mengawalnya. Tetapi jika ia berkembang menjadi sangkaan bahawa Allah tidak adil kerana tidak memberikan sesuatu kepadanya, maka di sinilah bahaya bermula. Manusia tidak mengetahui keseluruhan kehidupan orang lain. Dia hanya melihat bahagian yang zahir. Dia melihat kejayaan tetapi tidak melihat tanggungjawab. Dia melihat kekayaan tetapi tidak melihat ujian. Dia melihat kesihatan tetapi tidak melihat masalah lain. Dia melihat pencapaian tetapi tidak mengetahui akibatnya. Begitu juga dia hanya melihat kehidupan dirinya dari sudut tertentu. Oleh itu, perbandingan seperti ini boleh menghasilkan sangkaan yang salah terhadap Allah. Seseorang perlu sedar bahawa pembahagian nikmat dan ujian bukan sesuatu yang boleh dinilai hanya berdasarkan apa yang kelihatan.

Sangkaan jahiliah juga boleh lahir daripada keinginan manusia supaya Allah bertindak mengikut logik segera. Manusia mahu masalah selesai sekarang. Dia mahu jawapan sekarang. Dia mahu pertolongan sekarang. Dia mahu keadilan kelihatan sekarang. Dia mahu kesakitan hilang sekarang. Apabila perkara itu tidak berlaku, dia mungkin menganggap bahawa Allah tidak menolong. Tetapi masa manusia bukan ukuran kepada hikmah Allah. Kelewatan bukan semestinya penolakan. Kesukaran bukan semestinya pengabaian. Penangguhan bukan semestinya kemurkaan. Sekali lagi, kita tidak boleh menetapkan hikmah khusus bagi setiap kejadian tanpa ilmu, tetapi kita boleh memahami bahawa manusia tidak memiliki pengetahuan yang cukup untuk membuat kesimpulan mutlak hanya berdasarkan masa. ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ boleh muncul apabila manusia menjadikan “sekarang” sebagai ukuran keseluruhan tindakan Allah.

Satu aspek yang sangat halus ialah bahawa sangkaan terhadap Allah sering dipengaruhi oleh gambaran manusia tentang dirinya sendiri. Jika seseorang merasa dirinya sangat layak menerima sesuatu, dia mungkin berasa sangat kecewa apabila tidak mendapatkannya. Dia berkata, “Aku sudah berusaha, aku sudah berdoa, aku sudah berbuat baik, mengapa Allah tidak berikan?” Di sini perlu difahami bahawa amal dan usaha manusia bukan tiket untuk memaksa Allah memberikan sesuatu yang diingininya. Manusia beribadah kerana Allah memang berhak disembah. Dia berdoa kerana Allah berhak diminta. Dia berusaha kerana Allah memerintahkannya mengambil sebab. Tetapi dia tidak menjadi hakim terhadap Allah apabila hasilnya tidak sesuai dengan kehendaknya. Perasaan “aku sudah melakukan semuanya, maka Allah mesti memberikan apa yang aku mahu” boleh membawa kepada satu bentuk sangkaan yang salah. Manusia perlu membezakan antara berharap kepada ganjaran Allah dengan menganggap Allah terikat dengan tuntutan manusia.

Di sinilah pentingnya memahami kedudukan seorang hamba. Seorang hamba tidak memiliki pengetahuan mutlak tentang apa yang terbaik untuk dirinya. Dia tidak mengetahui keseluruhan masa depan. Dia tidak mengetahui akibat setiap pilihan. Dia tidak mengetahui segala perkara yang tersembunyi. Oleh sebab itu, dia meminta kepada Allah sambil menyerahkan urusan kepada-Nya. Dia berusaha tetapi tidak menyembah usaha. Dia mengambil sebab tetapi tidak menganggap sebab itu menentukan segala-galanya dengan sendirinya. Dia berharap tetapi tidak menetapkan bentuk jawapan Allah. Dia takut tetapi tidak membina sangkaan bahawa Allah akan menzaliminya. Dia sedih tetapi tidak menganggap Allah meninggalkannya. Dia kecewa terhadap keadaan tetapi tidak menuduh Allah. Inilah disiplin yang dapat menghalang hati daripada terjerumus ke dalam ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ.

Penyataan ini juga mengajar tentang hubungan antara ilmu tentang Allah dengan ketenangan hati. Semakin seseorang mengenal kesempurnaan Allah melalui wahyu yang sahih, semakin dia mempunyai asas untuk menolak sangkaan buruk. Apabila dia mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui, dia tidak akan menganggap sesuatu berlaku secara tidak diketahui oleh Allah. Apabila dia mengetahui Allah Maha Berkuasa, dia tidak akan menganggap Allah tidak mampu mengubah keadaan. Apabila dia mengetahui Allah Maha Bijaksana, dia tidak akan menganggap bahawa ketentuan Allah berlaku tanpa hikmah. Apabila dia mengetahui Allah tidak menzalimi hamba-Nya, dia tidak akan mudah menuduh Allah apabila sesuatu yang menyakitkan berlaku. Ilmu seperti ini bukan sekadar pengetahuan di lidah. Ia perlu masuk ke dalam cara seseorang menilai kehidupan. Jika seseorang menyebut sifat-sifat kesempurnaan Allah tetapi apabila diuji dia terus membina sangkaan buruk, maka ilmu itu belum memberikan kesan yang sepatutnya pada hati. Penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ memperlihatkan pentingnya keserasian antara ilmu yang disebut dengan sangkaan yang dipegang.

Sangkaan yang baik terhadap Allah pula bukan bermaksud manusia boleh berkata apa sahaja yang dia suka lalu menamakannya حسن الظن. Sangkaan baik bukan khayalan bahawa Allah pasti akan memberikan semua yang kita mahu. Sangkaan baik ialah meyakini Allah berdasarkan apa yang layak bagi kesempurnaan-Nya, menerima bahawa Allah mengetahui apa yang kita tidak tahu, dan tidak menuduh Allah dengan perkara yang tidak layak bagi-Nya. Seorang manusia boleh berharap bahawa sesuatu akan menjadi baik, tetapi dia tidak boleh memastikan bentuknya tanpa ilmu. Dia boleh berdoa agar Allah menghilangkan kesusahan, tetapi jika kesusahan itu berterusan, dia tidak boleh terus menyimpulkan bahawa Allah tidak mendengar. Dia boleh berharap mendapat rezeki tertentu, tetapi jika tidak mendapatkannya, dia tidak boleh menyangka Allah tidak mengetahui keperluannya. حسن الظن بالله bukan bermaksud “Allah mesti melakukan apa yang aku mahu”. Sebaliknya ia bermaksud hati tidak menuduh Allah apabila kehendak manusia tidak dipenuhi.

Penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ juga membuka persoalan tentang bagaimana manusia menghadapi sesuatu yang tidak dapat dijelaskan. Ada dua sikap yang boleh muncul. Pertama, manusia merendahkan dirinya dan berkata bahawa Allah lebih mengetahui. Kedua, manusia mengangkat sangkaannya sendiri dan menjadikannya sebagai keputusan. Sikap pertama menunjukkan pengakuan terhadap keterbatasan manusia. Sikap kedua menunjukkan manusia telah melampaui batas ilmunya. Dalam banyak keadaan, ayat al-Quran mendidik manusia untuk kembali kepada ilmu yang sahih apabila berhadapan dengan perkara yang tidak diketahui. Jika sesuatu tidak diterangkan secara khusus, janganlah manusia membuat kepastian yang tidak mempunyai asas. Jika hikmah sesuatu tidak disebut, janganlah dia mengarang hikmah seolah-olah dia mengetahuinya. Jika dia mahu mengambil pengajaran, dia boleh mengambilnya dengan lafaz yang menunjukkan bahawa ia adalah renungan atau kemungkinan, bukan kepastian tentang maksud Allah dalam kejadian tertentu. Ini merupakan adab yang sangat penting dalam memahami penyataan tersebut.

Sangkaan jahiliah juga mempunyai hubungan dengan kecenderungan manusia melihat Allah melalui kaca mata pengalaman manusia. Manusia melihat dirinya sendiri: jika dia menolong seseorang, dia mungkin mengharapkan balasan. Jika dia memberi sesuatu, dia mungkin mengharapkan penghargaan. Jika dia memaafkan, dia mungkin mahu dihargai. Kemudian tanpa disedari dia membawa ukuran manusia ini ketika memikirkan perbuatan Allah. Dia mungkin menyangka bahawa apabila Allah memberikan sesuatu, pasti kerana Allah menyukainya; apabila Allah menahan sesuatu, pasti kerana Allah tidak menyukainya. Ini terlalu mudah dan terlalu sempit. Perbuatan Allah tidak boleh diukur dengan pengalaman manusia. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Allah mengetahui dan manusia mengetahui, tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu manusia. Allah menghendaki dan manusia menghendaki, tetapi kehendak Allah tidak seperti kehendak manusia. Allah menentukan dan manusia merancang, tetapi penentuan Allah tidak seperti perancangan manusia. Maka sangkaan jahiliah boleh muncul apabila manusia mengambil pengalaman makhluk lalu menjadikannya ukuran untuk memahami Allah.

Dalam hal ini, penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ sangat dekat dengan persoalan tauhid hati kerana ia berkaitan dengan siapa yang menjadi ukuran tertinggi dalam penilaian manusia. Jika manusia menjadikan kehendak dirinya sebagai ukuran, dia mudah memberontak apabila ketentuan Allah bertentangan dengan kehendaknya. Tetapi jika Allah menjadi ukuran kebenaran dan manusia mengakui dirinya sebagai hamba, dia akan lebih mudah menerima bahawa tidak semua perkara mesti difahaminya. Ini tidak bermakna manusia tidak boleh berusaha memperbaiki keadaan. Sebaliknya, dia berusaha dengan hati yang tunduk. Dia mencari jalan keluar tetapi tidak menuduh Allah. Dia memperjuangkan hak tetapi tidak menganggap Allah tidak mengetahui. Dia berusaha mendapatkan rezeki tetapi tidak menyangka rezekinya ditentukan hanya oleh usahanya. Dia mencari rawatan tetapi tidak menganggap kesembuhan berada di tangan manusia secara mutlak. Semua ini ialah bentuk pendidikan hati supaya sebab tidak menjadi pusat sangkaan manusia.

Jika seseorang benar-benar merenungkan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ, dia akan menyedari bahawa banyak keresahan manusia sebenarnya berpunca daripada keinginan untuk mengetahui masa depan. Manusia mahu memastikan bahawa esok akan selamat. Dia mahu memastikan anak-anaknya baik. Dia mahu memastikan kewangannya cukup. Dia mahu memastikan kesihatannya stabil. Dia mahu memastikan rancangannya berjaya. Tetapi manusia tidak memiliki ilmu tentang masa depan. Apabila dia cuba mengawal perkara yang tidak berada dalam pengetahuannya, fikirannya dipenuhi dengan andaian. Sebahagian andaian mungkin benar, sebahagian salah. Jika andaian itu kemudiannya digunakan untuk membina sangkaan terhadap Allah, masalah menjadi lebih besar. Contohnya, seseorang menganggap sesuatu buruk akan berlaku, kemudian dia berkata, “Allah memang akan biarkan aku menghadapi perkara itu.” Padahal dia belum mengetahui apa yang akan berlaku. Dia telah membina sangkaan atas sangkaan. Inilah bahaya apabila manusia membiarkan ketakutan menghasilkan kesimpulan tentang Allah.

Sangkaan jahiliah juga boleh muncul apabila manusia menganggap bahawa apa yang berlaku kepada orang yang baik sepatutnya sentiasa baik dari sudut dunia. Ini juga ukuran yang tidak tepat. Orang yang baik boleh mengalami kesusahan. Orang yang jujur boleh mengalami kerugian. Orang yang beribadah boleh sakit. Orang yang banyak berdoa boleh menghadapi ujian. Semua ini tidak membuktikan bahawa Allah tidak menyayangi mereka. Jika manusia menjadikan kesenangan dunia sebagai ukuran mutlak kasih sayang Allah, dia akan mudah keliru apabila melihat orang yang baik diuji. Bahkan dia mungkin mula menyangka bahawa kehidupan tidak mempunyai keadilan. Tetapi dunia memang bukan ukuran akhir segala sesuatu. Manusia perlu berhati-hati supaya tidak membina sangkaan terhadap Allah hanya berdasarkan apa yang dilihatnya pada kehidupan dunia.

Begitu juga sebaliknya, manusia tidak boleh menganggap bahawa orang yang hidup senang pasti berada dalam keadaan yang lebih baik di sisi Allah. Kekayaan boleh menjadi ujian. Kesihatan boleh menjadi ujian. Kedudukan boleh menjadi ujian. Masa lapang boleh menjadi ujian. Seseorang mungkin mendapat banyak perkara yang dia suka tetapi gagal menggunakan nikmat itu dengan cara yang diredai Allah. Jika manusia hanya melihat keadaan zahir, dia mungkin salah menilai. Ini menunjukkan sekali lagi bahawa ilmu manusia sangat terbatas. Oleh sebab itu, ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ bukan hanya berlaku ketika manusia ditimpa kesusahan. Ia juga boleh berlaku ketika manusia mendapat kesenangan jika dia menyangka kesenangan itu sebagai bukti mutlak bahawa Allah meredainya. Kedua-duanya mempunyai masalah yang sama: manusia menjadikan keadaan dunia sebagai ukuran mutlak terhadap kedudukan seseorang di sisi Allah.

Penyataan tersebut juga mengajar manusia supaya membezakan antara “apa yang berlaku” dengan “apa yang aku simpulkan daripada apa yang berlaku”. Ini merupakan satu latihan penting. Fakta pertama mungkin: seseorang kehilangan pekerjaan. Kesimpulan kedua mungkin: Allah tidak mahu dia berjaya. Fakta pertama mungkin: seseorang mengalami sakit. Kesimpulan kedua mungkin: Allah sedang menghukumnya kerana dosa tertentu. Fakta pertama mungkin: satu doa belum mendapat jawapan seperti yang diminta. Kesimpulan kedua mungkin: Allah tidak menerima doanya. Fakta pertama mungkin: seseorang mengalami kekalahan. Kesimpulan kedua mungkin: Allah tidak menolongnya. Dalam semua keadaan ini, kesimpulan kedua tidak semestinya mengikuti fakta pertama. Ia merupakan tafsiran manusia. Di sinilah ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ menjadi sangat relevan. Manusia perlu belajar membezakan antara perkara yang dia tahu dengan perkara yang dia sangka. Banyak kesalahan hati bermula apabila sangkaan diperlakukan seolah-olah ilmu.

Dalam konteks ini, perkataan ظَنَّ sendiri memberikan gambaran tentang sesuatu yang berada dalam ruang penilaian manusia, manakala ٱلْجَٰهِلِيَّةِ memberikan sifat kepada penilaian tersebut. Ia bukan sekadar “menyangka”, tetapi menyangka dengan cara jahiliah. Ini menunjukkan bahawa al-Quran tidak mengutuk semua bentuk sangkaan secara sama rata. Yang menjadi perhatian ialah sangkaan yang berakar daripada jahiliah. Ini sangat penting supaya manusia tidak menjadi terlalu kasar dalam memahami teks. Tidak setiap lintasan fikiran ialah ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ. Tidak setiap persoalan ialah sangkaan buruk. Tidak setiap rasa takut ialah jahiliah. Yang perlu diperiksa ialah arah sangkaan tersebut dan asas yang digunakan untuk membentuknya. Jika seseorang tidak tahu, dia perlu kembali kepada ilmu. Jika dia takut, dia perlu kembali kepada Allah. Jika dia keliru, dia perlu mencari penjelasan. Jika dia sedih, dia perlu menjaga lidah dan hatinya daripada menuduh Allah. Dengan cara itu, dia tidak membiarkan keadaan emosinya berkembang menjadi sangkaan yang tercela.

Salah satu penyakit hati yang berkait rapat dengan sangkaan ialah tergesa-gesa. Manusia mahu segera memberikan makna kepada setiap kejadian. Dia tidak suka berada dalam keadaan “aku tidak tahu”. Sedangkan “aku tidak tahu” kadang-kadang merupakan jawapan yang paling jujur. Kita tidak mengetahui semua hikmah Allah. Kita tidak mengetahui masa depan. Kita tidak mengetahui keseluruhan sebab sesuatu berlaku. Kita tidak mengetahui semua akibat daripada pilihan yang kita buat. Oleh sebab itu, manusia perlu belajar hidup dengan sebahagian ketidakpastian tanpa menuduh Allah. Inilah satu bentuk kematangan iman. Seorang mukmin boleh berkata, “Aku tidak tahu mengapa perkara ini berlaku, tetapi aku tahu Allah mengetahui.” Dia boleh berkata, “Aku tidak tahu apa yang akan berlaku esok, tetapi aku tahu Allah berkuasa.” Dia boleh berkata, “Aku tidak tahu bagaimana masalah ini akan selesai, tetapi aku akan terus berdoa dan berusaha.” Ungkapan seperti ini merupakan lawan kepada cara fikir yang membawa kepada ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ.

Dalam kehidupan seseorang yang telah lama melalui pengalaman, terdapat satu bahaya yang lain, iaitu manusia membina sangkaan terhadap Allah berdasarkan pengalaman lalu. Jika dahulu dia berdoa lalu sesuatu berlaku, dia mungkin menyangka setiap doa mesti dijawab dengan pola yang sama. Jika dahulu dia berusaha lalu berjaya, dia mungkin menyangka usaha yang sama pasti membawa kejayaan lagi. Jika dahulu dia mengalami satu jenis ujian lalu mendapat jalan keluar tertentu, dia mungkin menyangka Allah akan mengulangi bentuk yang sama. Tetapi pengalaman manusia bukan hukum mutlak. Allah tidak terikat dengan pola yang manusia cipta daripada pengalaman hidupnya. Pengalaman boleh menjadi sumber pelajaran, tetapi tidak boleh menjadi penentu mutlak terhadap apa yang Allah akan lakukan. Jika manusia terlalu bergantung kepada pengalaman, apabila pengalaman itu tidak berulang dia mungkin kecewa dan membina sangkaan yang salah. Oleh sebab itu, ilmu tentang Allah perlu lebih tinggi daripada pergantungan kepada pengalaman.

Begitu juga, manusia boleh terpengaruh dengan pengalaman orang lain. Dia mendengar cerita seseorang yang berdoa lalu masalahnya selesai. Dia mendengar seseorang mengambil langkah tertentu lalu berjaya. Dia mendengar seseorang diuji kemudian mendapat jalan keluar yang cepat. Kemudian dia menjadikan kisah itu sebagai ukuran terhadap Allah. Apabila dirinya mengalami keadaan yang berbeza, dia menyangka Allah tidak berlaku kepadanya seperti yang berlaku kepada orang lain. Ini merupakan satu lagi bentuk perbandingan yang perlu dikawal. Allah tidak wajib mengulangi bentuk yang sama dalam kehidupan setiap manusia. Setiap manusia mempunyai keadaan, ilmu, kemampuan, tanggungjawab dan ujian yang berbeza. Kita tidak mengetahui keseluruhan hikmah yang berkaitan dengan setiap orang. Oleh itu, seseorang tidak boleh berkata bahawa kerana Allah membantu orang lain dengan cara tertentu, maka Allah mesti membantu dirinya dengan cara yang sama. Jika tidak, dia mungkin terjatuh ke dalam sangkaan yang salah.

Sangkaan jahiliah juga boleh muncul daripada keinginan manusia untuk memegang kawalan. Manusia mahu merasa bahawa dia dapat mengawal kehidupannya. Selagi dia dapat merancang, mengatur dan memastikan sesuatu, dia rasa selamat. Tetapi apabila sesuatu yang besar berlaku di luar kawalannya, dia mula panik. Dalam keadaan itu, dia mungkin cuba mencari seseorang untuk dipersalahkan. Jika dia tidak berhati-hati, dia boleh membawa rasa kecewa itu kepada hubungan dengan Allah. Dia mungkin berkata bahawa Allah tidak sepatutnya membiarkan perkara itu berlaku. Tetapi seorang mukmin perlu memahami bahawa dirinya memang tidak mempunyai kawalan mutlak. Dia mempunyai usaha, pilihan dan tanggungjawab, tetapi tidak memiliki keseluruhan hasil. Kesedaran ini bukan alasan untuk malas. Sebaliknya ia membebaskan hati daripada ilusi bahawa manusia menguasai segala sesuatu. Dia melakukan apa yang mampu, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah. Dengan itu, apabila hasil tidak sesuai dengan kehendaknya, dia tidak mudah membina sangkaan jahiliah.

Penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ juga mengajar tentang keperluan menjaga hati sebelum datang ujian. Seseorang tidak sepatutnya menunggu sehingga musibah datang baru mahu belajar tentang tawakal dan sangkaan baik. Hati perlu dibina ketika keadaan tenang. Ilmu tentang Allah perlu dipelajari ketika tidak ada tekanan. Al-Quran perlu dibaca dan difahami ketika fikiran tidak terganggu. Doa perlu dibiasakan sebelum datang kesusahan. Apabila hati telah mempunyai asas yang kuat, ia lebih mudah kembali kepada asas tersebut ketika krisis. Sebaliknya jika seseorang hidup dalam keadaan lalai, terlalu bergantung kepada dunia dan tidak pernah melatih dirinya untuk menerima ketentuan Allah, maka apabila sesuatu yang besar berlaku, dia mungkin tidak mempunyai asas untuk menahan sangkaan yang buruk. Maka penyataan ini secara tidak langsung memberi peringatan bahawa pendidikan hati perlu dilakukan sebelum datang saat yang menggoncangkan.

Namun, seseorang yang telah terjatuh kepada sangkaan buruk tidak sepatutnya berputus asa. Dia perlu membetulkan sangkaannya. Jika dia pernah berkata sesuatu yang tidak sepatutnya tentang Allah kerana terlalu tertekan, dia perlu bertaubat, memperbaiki ilmu dan kembali kepada Allah. Jangan pula dia menyangka bahawa kerana pernah memiliki sangkaan buruk, maka dirinya tidak lagi mempunyai harapan. Syaitan boleh menggunakan kesalahan pertama untuk mendorong kepada kesalahan kedua, iaitu putus asa. Seorang manusia perlu membezakan antara mengakui kesalahan dengan menyerah kepada kesalahan. Jika dia menyedari bahawa hatinya pernah tersilap, itu peluang untuk memperbaikinya. Dia boleh belajar bahawa ketakutan dirinya dahulu tidak semestinya menggambarkan kebenaran. Dia boleh belajar bahawa apa yang dia sangka dahulu ternyata terbatas. Dia boleh melatih dirinya untuk tidak membuat kesimpulan tergesa-gesa pada masa akan datang.

Penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ juga memberikan satu pelajaran besar tentang kejujuran hati. Kadang-kadang seseorang menyebut bahawa dia reda, tetapi dalam hatinya masih ada bantahan. Kadang-kadang dia menyebut bahawa dia yakin kepada Allah, tetapi sebenarnya dia hanya yakin selagi keadaan berlaku seperti yang dia mahu. Krisis akan menguji perkara tersebut. Oleh itu, seseorang perlu berani melihat dirinya dengan jujur. Dia tidak perlu berpura-pura kuat di hadapan Allah. Dia boleh mengakui, “Ya Allah, aku takut.” Dia boleh mengakui, “Aku tidak memahami perkara ini.” Dia boleh mengakui, “Aku lemah.” Tetapi selepas pengakuan itu, dia kembali kepada kebenaran: Allah mengetahui, Allah berkuasa, Allah tidak menzalimi, dan manusia perlu tunduk kepada ilmu Allah. Kejujuran seperti ini lebih baik daripada berpura-pura bahawa dirinya tidak mempunyai rasa takut sedangkan hatinya sebenarnya bergolak.

Dalam memahami penyataan ini, kita juga perlu mengelakkan satu kesilapan yang berlawanan, iaitu menganggap bahawa setiap persoalan tentang hikmah Allah merupakan tanda kurang iman. Tidak demikian. Manusia boleh bertanya untuk belajar. Para manusia mempunyai rasa ingin tahu. Bahkan banyak persoalan boleh membawa kepada ilmu apabila dijawab dengan benar. Yang menjadi masalah ialah apabila persoalan berubah menjadi tuduhan. “Mengapa ini berlaku?” boleh menjadi persoalan ilmu. Tetapi “Kalau Allah adil, perkara ini tidak akan berlaku” sudah menjadi satu kesimpulan tentang Allah yang memerlukan perhatian. “Aku belum faham” menunjukkan kerendahan diri. “Aku sudah tahu bahawa ini tidak adil” menunjukkan manusia telah meletakkan dirinya sebagai hakim. Maka perbezaan antara dua sikap ini perlu dijaga. Penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ bukan melarang manusia menggunakan akal, tetapi melarang manusia menjadikan kejahilan dan sangkaan sebagai ukuran terhadap Allah.

Sangkaan jahiliah juga boleh berlaku apabila manusia menganggap bahawa Allah mesti mengikuti logik sebab yang difahami manusia. Manusia melihat sesuatu sebab lalu menganggap hasil mesti datang dengan cara yang dia fahami. Tetapi kemampuan Allah tidak terbatas kepada sebab yang diketahui manusia. Ini tidak bermaksud manusia meninggalkan hukum sebab dan akibat dalam kehidupan. Sebaliknya manusia perlu menggunakan sebab. Tetapi dia tidak boleh menyangka bahawa sebab yang dia lihat merupakan keseluruhan realiti. Banyak perkara yang manusia anggap mustahil berubah kerana dia tidak melihat jalan keluarnya. Namun manusia tidak mengetahui semua sebab yang mungkin wujud. Maka apabila dia berkata, “Tidak mungkin ada jalan keluar,” dia sebenarnya sedang bercakap berdasarkan keterbatasan pandangannya. Lebih buruk jika dia menyambung, “Allah pun tidak akan mengubahnya.” Di sinilah sangkaan manusia melampaui batas ilmu.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh mengukur kemampuan Allah dengan kemampuan dirinya. Manusia apabila tidak mampu menyelesaikan sesuatu, dia mungkin menganggap bahawa perkara itu juga tidak mungkin diselesaikan. Dia melihat semua jalan yang dia tahu telah tertutup, lalu menyangka semua jalan telah tertutup. Tetapi ilmu manusia tidak meliputi semua kemungkinan. Allah mengetahui perkara yang manusia tidak tahu. Oleh itu, seorang mukmin perlu membezakan antara “aku tidak melihat jalan keluar” dengan “tidak ada jalan keluar”. Dua ayat ini tidak sama. Yang pertama menggambarkan batas penglihatan manusia. Yang kedua membuat kesimpulan mutlak tentang realiti. Begitu juga, “aku tidak memahami hikmah” tidak sama dengan “tidak ada hikmah”. “Aku belum melihat pertolongan” tidak sama dengan “Allah tidak menolong”. “Aku belum mendapat jawapan” tidak sama dengan “Allah tidak mendengar”. Perbezaan bahasa seperti ini sebenarnya sangat penting dalam menjaga aqidah dan sangkaan terhadap Allah.

Dalam keadaan seseorang mengalami kesusahan, dia mungkin merasa bahawa Allah jauh daripadanya. Perasaan ini boleh berlaku kerana tekanan yang dialaminya. Tetapi perasaan tersebut tidak boleh dijadikan ilmu tentang kedudukan Allah. Allah tidak dinilai berdasarkan perasaan manusia. Jika seseorang berkata, “Aku rasa Allah meninggalkan aku,” dia perlu berhenti dan bertanya: adakah ini fakta atau perasaan? Jika ia hanya perasaan, janganlah ia dijadikan keyakinan. Dia boleh mengakui perasaan itu tetapi perlu membetulkan kesimpulan yang salah. Inilah cara yang sangat praktikal untuk memahami penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ. Hati manusia boleh merasa sesuatu, tetapi hati juga perlu dididik supaya tidak menjadikan semua perasaan sebagai kebenaran.

Satu lagi bentuk sangkaan yang perlu dijaga ialah menyangka bahawa dosa seseorang menyebabkan setiap musibah yang berlaku kepadanya pasti merupakan hukuman khusus daripada Allah. Manusia tidak mempunyai ilmu ghaib tentang sebab khusus setiap musibah. Sesuatu musibah mungkin mempunyai banyak hikmah dan sebab yang tidak diketahui. Seseorang boleh bermuhasabah terhadap dosa kerana secara umum dosa mempunyai akibat buruk, tetapi dia tidak boleh memastikan tanpa dalil bahawa “aku mendapat sakit ini kerana dosa tertentu” atau “aku kehilangan perkara ini kerana Allah sedang menghukum aku atas dosa tertentu.” Kesimpulan seperti itu memerlukan ilmu yang tidak dimiliki manusia. Jika seseorang menggunakan setiap musibah sebagai bukti bahawa Allah sedang menghukumnya, dia mungkin akhirnya membina sangkaan yang salah apabila melihat orang lain mengalami perkara yang sama. Penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ mengajar supaya manusia tidak bercakap tentang maksud Allah tanpa ilmu.

Begitu juga, seseorang tidak boleh menyangka bahawa apabila dia mendapat sesuatu yang dia suka, itu pasti kerana semua amalannya diterima. Kita tidak mengetahui perkara tersebut secara mutlak. Nikmat boleh menjadi ujian. Kesenangan boleh menjadi ujian. Kemudahan boleh menjadi ujian. Oleh sebab itu, sikap yang selamat ialah bersyukur ketika mendapat nikmat dan memohon agar nikmat itu digunakan dengan baik, bukan terus membuat kesimpulan bahawa nikmat tersebut merupakan sijil bahawa Allah meredainya dalam semua keadaan. Cara berfikir yang terlalu mudah seperti ini boleh membawa kepada kesombongan. Sementara kesusahan pula boleh membawa kepada putus asa. Kedua-duanya berpunca daripada menggunakan keadaan dunia sebagai ukuran mutlak. ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ mengajar manusia supaya lebih berhati-hati.

Jika diperhatikan secara lebih mendalam, sangkaan jahiliah mempunyai hubungan dengan ketidaksabaran manusia terhadap perkara yang tidak diketahui. Manusia mahu semuanya jelas. Dia mahu tahu apa yang akan berlaku, mengapa ia berlaku dan bila ia akan berakhir. Tetapi kehidupan tidak memberikan semua jawapan tersebut. Seorang mukmin belajar untuk berjalan dengan ilmu yang ada dan menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah. Ini bukan kelemahan akal, tetapi pengakuan terhadap realiti. Bahkan orang yang mengakui batas dirinya sebenarnya lebih dekat kepada kebenaran daripada orang yang membuat kesimpulan palsu hanya kerana tidak sanggup mengatakan “aku tidak tahu”. Maka apabila hati mula membina sangkaan tentang Allah, seseorang perlu kembali kepada soalan asas: apakah aku benar-benar mengetahui perkara yang aku sedang simpulkan ini? Jika jawapannya tidak, maka jangan jadikan sangkaan sebagai keyakinan.

Dalam kehidupan moden, perkara ini sangat mudah berlaku kerana manusia menerima terlalu banyak maklumat. Media sosial, berita, cerita orang lain dan pelbagai pengalaman manusia boleh membuat seseorang membandingkan kehidupannya dengan kehidupan orang lain. Dia melihat orang lain senang lalu menyangka dirinya tidak dipedulikan Allah. Dia melihat orang lain berjaya lalu menyangka Allah tidak memberikan peluang kepadanya. Dia melihat orang lain kelihatan bahagia lalu menyangka dirinya paling malang. Dia membaca kisah seseorang mendapat jawapan doa lalu menyangka doanya sendiri tidak diterima. Semua perbandingan ini boleh mengganggu hati jika tidak dikawal. Apa yang dilihat di luar tidak menggambarkan keseluruhan kehidupan seseorang. Bahkan manusia sendiri tidak mengetahui keseluruhan keadaan dirinya, apatah lagi keadaan orang lain. Oleh itu, jangan biarkan gambaran zahir menjadi asas untuk membuat kesimpulan besar tentang Allah.

Penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ juga sangat penting dalam mendidik manusia supaya tidak menganggap bahawa dirinya berhak mengetahui semua rahsia ketentuan Allah. Allah tidak wajib menjelaskan kepada manusia semua hikmah setiap kejadian. Manusia ialah hamba. Ada perkara yang dijelaskan kepadanya, dan ada perkara yang tidak dijelaskan. Dia diperintahkan beriman kepada apa yang diberitakan dan tunduk kepada apa yang tidak diketahuinya. Ini tidak bermakna manusia tidak boleh mencari ilmu. Tetapi pencarian ilmu mesti berjalan bersama pengakuan bahawa ilmu manusia tetap terbatas. Apabila manusia sampai pada perkara yang tidak diketahuinya, dia berhenti pada batas yang benar. Jika dia tidak berhenti, dia akan mula mengisi ruang kosong dengan andaian. Andaian itu boleh berubah menjadi sangkaan. Sangkaan boleh berubah menjadi keyakinan. Dan keyakinan yang dibina atas kejahilan boleh menjadi ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ.

Ada juga satu aspek pendidikan yang sangat halus, iaitu manusia perlu belajar membezakan antara “kehendak Allah” dengan “kehendak dirinya”. Kadang-kadang seseorang sangat kuat menginginkan sesuatu sehingga dia menganggap bahawa apa yang dia mahu pasti baik. Apabila Allah tidak memberikan perkara tersebut, dia rasa kecewa bukan hanya terhadap hasil, tetapi terhadap Allah. Ini berlaku kerana dia telah menyatukan dua perkara yang sepatutnya dipisahkan. Dia menganggap bahawa jika sesuatu baik menurut dirinya, Allah mesti memberikannya. Sedangkan manusia tidak mengetahui semua akibat. Maka seorang mukmin perlu berdoa dengan penuh harapan tetapi tetap menyerahkan hasil kepada Allah. Dia meminta tetapi tidak memaksa. Dia berharap tetapi tidak menuduh. Dia berusaha tetapi tidak menjadikan usahanya sebagai alasan untuk mempertikaikan ketentuan. Dengan cara itu, hati lebih terlindung daripada sangkaan jahiliah.

Sangkaan jahiliah juga boleh muncul apabila manusia menganggap bahawa Allah hanya menilai hasil zahir, sedangkan manusia tidak mengetahui keseluruhan perjalanan. Seseorang mungkin telah berusaha bersungguh-sungguh tetapi gagal. Dia menyangka kegagalan bermaksud semua usahanya sia-sia. Padahal manusia tidak mengetahui keseluruhan nilai amal, niat, kesabaran dan pembelajaran yang berlaku dalam perjalanan tersebut. Sebaliknya, seseorang mungkin berjaya secara zahir tetapi tidak semestinya kejayaan itu menunjukkan dirinya berada dalam keadaan yang lebih baik di sisi Allah. Maka manusia perlu berhati-hati dalam menilai. Allah mengetahui apa yang manusia tidak tahu. Ini sekali lagi membawa kita kepada persoalan sangkaan. Jangan membuat keputusan besar tentang Allah hanya berdasarkan hasil yang kelihatan.

Penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ juga memberikan satu pelajaran bahawa keadaan hati manusia boleh berubah dengan cepat. Seseorang boleh yakin pada waktu tertentu dan lemah pada waktu lain. Oleh itu, seseorang tidak sepatutnya terlalu kagum dengan dirinya sendiri. Jangan berkata, “Aku tidak akan pernah takut,” atau “Aku pasti akan sentiasa kuat.” Manusia lemah. Hati berubah. Ujian mempunyai bentuk yang berbeza. Apa yang kelihatan mudah ketika keadaan tenang boleh menjadi sangat berat ketika seseorang berada dalam tekanan. Kesedaran tentang kelemahan ini sepatutnya membuat manusia sentiasa meminta pertolongan Allah. Dia tidak bergantung kepada dirinya sendiri. Dia tidak menyangka bahawa kekuatan yang dia rasakan hari ini pasti kekal esok. Dengan demikian, dia lebih bersedia untuk memperbaiki sangkaan apabila dirinya diuji.

Namun, kesedaran tentang kelemahan bukan alasan untuk membenarkan sangkaan buruk. Ia sepatutnya menjadi sebab untuk lebih banyak kembali kepada Allah. Jika hati terasa berat, berdoalah. Jika hati takut, ingatkan diri dengan ilmu. Jika hati keliru, carilah penjelasan. Jika hati kecewa, jangan biarkan kecewa menjadi tuduhan. Jika hati tidak memahami ketentuan, akui bahawa Allah mengetahui sedangkan kita tidak mengetahui. Semua ini ialah latihan untuk mengeluarkan hati daripada corak pemikiran jahiliah. Seseorang tidak perlu berpura-pura bahawa dia tidak mempunyai kelemahan. Yang diperlukan ialah jangan menjadikan kelemahan itu sebagai prinsip hidup.

Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah bahawa penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ tidak menyebut semua manusia secara mutlak. Ini menunjukkan ketelitian al-Quran dalam menggambarkan keadaan manusia. Ada manusia yang berada dalam satu keadaan, dan ada manusia yang berada dalam keadaan lain. Oleh itu, kita tidak boleh menggunakan satu gambaran untuk mengatakan semua orang yang berada dalam peristiwa tersebut mempunyai keadaan hati yang sama. Ini juga mengajar kita supaya tidak mudah membuat generalisasi dalam kehidupan. Jika seorang individu melakukan kesalahan, jangan terus menghukum semua orang dalam kumpulannya. Jika satu kelompok mempunyai kelemahan, jangan menganggap semua individu mempunyai kelemahan yang sama. Ketelitian seperti ini sangat penting dalam memahami penyataan tersebut. Ia menggambarkan keadaan sangkaan tertentu, bukan lesen untuk melabel seluruh manusia secara membuta tuli.

Begitu juga, kita tidak boleh menganggap bahawa apabila seseorang pernah mengalami satu keadaan yang berkaitan dengan sangkaan jahiliah, maka seluruh identitinya adalah jahiliah. Manusia boleh melakukan kesilapan pada satu ketika dan membaikinya pada waktu lain. Hati manusia mempunyai perjalanan. Ada orang yang lemah kemudian menjadi kuat. Ada orang yang keliru kemudian mendapat ilmu. Ada orang yang terlalu bergantung kepada dunia kemudian belajar untuk bergantung kepada Allah. Oleh itu, penyataan ini perlu digunakan sebagai diagnosis terhadap sifat, bukan sebagai label kekal terhadap individu tanpa melihat keseluruhan keadaan. Ini juga merupakan bentuk keadilan dalam memahami nas.

Dalam keadaan yang paling sukar sekalipun, manusia tetap perlu menjaga sangkaannya terhadap Allah. Ini bukan kerana kesusahan itu tidak nyata. Kesusahan boleh sangat nyata. Kehilangan boleh sangat menyakitkan. Ketakutan boleh sangat kuat. Tetapi kebenaran tentang Allah tidak berubah mengikut perasaan manusia. Allah tetap mengetahui walaupun manusia tidak mengetahui. Allah tetap berkuasa walaupun manusia merasa tidak berdaya. Allah tetap sempurna walaupun manusia tidak memahami hikmah sesuatu peristiwa. Maka penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ mengajar manusia supaya tidak membenarkan tekanan mengubah prinsip asasnya tentang Allah.

Apabila manusia memahami perkara ini, dia akan mula melihat bahawa salah satu bentuk kekuatan iman ialah kemampuan memisahkan antara keadaan dengan sangkaan. Keadaan boleh berubah. Hari ini susah, esok mungkin mudah. Hari ini kehilangan, esok mungkin mendapat. Hari ini tidak memahami, esok mungkin mendapat penjelasan. Tetapi sepanjang perubahan itu, prinsip terhadap Allah tetap. Ini tidak bermaksud manusia mengetahui bagaimana semuanya akan berakhir. Dia mungkin tidak tahu. Tetapi dia tahu bahawa kejahilan dirinya bukan alasan untuk menyangka buruk terhadap Allah. Dia tidak perlu mengetahui seluruh peta untuk terus berjalan apabila dia yakin kepada Tuhan yang mengetahui seluruh jalan.

Penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ juga boleh menjadi asas untuk membetulkan cara kita menilai doa. Kadang-kadang seseorang menganggap bahawa doa hanya bermakna meminta Allah mengubah keadaan luar. Sedangkan doa juga mendidik hati supaya bergantung kepada Allah. Jika seseorang hanya menilai doanya berdasarkan perubahan keadaan yang segera, dia mungkin kecewa. Tetapi jika dia memahami bahawa dirinya ialah hamba yang memohon kepada Allah, dia akan terus berdoa sambil menerima bahawa Allah lebih mengetahui bagaimana dan bila sesuatu itu berlaku. Sekali lagi, ini bukan bermakna seseorang tidak boleh berharap kepada jawapan yang spesifik. Dia boleh meminta apa yang dia mahu. Tetapi dia perlu menjaga hati daripada menetapkan bahawa jika jawapan tidak datang dalam bentuk tersebut, maka Allah tidak mendengar. Kesimpulan itu boleh menjadi pintu kepada ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ.

Dalam hubungan manusia dengan Allah, terdapat satu prinsip yang sangat besar: manusia tidak berhak memindahkan ketidaksempurnaan dirinya kepada Allah. Manusia kadang-kadang terlupa, Allah tidak lupa. Manusia tidak tahu, Allah mengetahui. Manusia tidak mampu, Allah berkuasa. Manusia melihat sebahagian, Allah mengetahui keseluruhan. Manusia membuat kesimpulan berdasarkan pengalaman terhad, sedangkan Allah tidak terikat dengan keterbatasan tersebut. Jika manusia menyangka Allah bertindak seperti manusia yang tidak mengetahui atau seperti manusia yang terbatas, maka dia telah memasukkan sifat kelemahan makhluk ke dalam penilaiannya terhadap Allah. Inilah antara akar yang sangat dalam kepada sangkaan jahiliah.

Oleh sebab itu, apabila hati menghadapi satu kejadian yang tidak difahami, janganlah terus bertanya, “Mengapa Allah buat begini kepadaku?” dengan nada menuduh. Sebaliknya, manusia boleh bertanya, “Apa yang perlu aku lakukan dalam keadaan ini?” Persoalan kedua lebih membina. Ia mengembalikan manusia kepada kedudukannya sebagai hamba. Dia mungkin tidak dapat mengubah semua perkara yang berlaku, tetapi dia boleh memilih bagaimana dia bertindak. Dia boleh bersabar. Dia boleh berdoa. Dia boleh berusaha. Dia boleh mencari ilmu. Dia boleh meminta nasihat. Dia boleh mengakui kesalahan. Dia boleh memperbaiki langkah. Dia boleh menjaga lidah daripada berkata tentang Allah tanpa ilmu. Dengan demikian, fokus hati berubah daripada mempertikaikan ketentuan kepada menjalankan tanggungjawab.

Sangkaan jahiliah juga boleh muncul apabila seseorang terlalu memikirkan apa yang hilang sehingga lupa apa yang masih dimiliki. Manusia mempunyai kecenderungan memberi perhatian yang sangat besar kepada kehilangan. Satu kehilangan boleh membuatnya lupa kepada puluhan nikmat yang masih ada. Dalam keadaan itu, dia mungkin berkata bahawa hidupnya sudah tidak mempunyai kebaikan. Ini bukan penilaian yang tepat. Dia sedang menilai seluruh kehidupannya berdasarkan satu bahagian yang menyakitkan. Begitu juga dalam hubungan dengan Allah, satu perkara yang tidak diberikan boleh menyebabkan dia lupa begitu banyak perkara yang telah diberikan. Jika hati tidak dilatih untuk melihat nikmat secara keseluruhan, ia mudah membina sangkaan buruk ketika satu perkara hilang. Oleh itu, syukur juga menjadi salah satu perlindungan hati daripada sangkaan jahiliah.

Namun syukur bukan bermaksud menafikan kesusahan. Seseorang boleh bersyukur dan tetap mengakui bahawa dia sedang sakit. Dia boleh bersyukur dan tetap merasa sedih. Dia boleh bersyukur dan tetap mencari jalan keluar. Yang penting ialah kesusahan tidak menghapuskan kesedaran terhadap nikmat yang lain. Dengan itu, hati tidak menjadi terlalu sempit. Ia masih melihat Allah sebagai pemberi nikmat walaupun satu nikmat ditarik. Ini membantu manusia mengelakkan kesimpulan yang terburu-buru tentang Allah.

Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah manusia kadang-kadang menganggap bahawa apabila Allah tidak memberikan sesuatu, itu bermakna Allah tidak mendengar permintaan. Ini merupakan kesimpulan yang tidak semestinya benar. Mendengar dan memberikan dalam bentuk yang diminta ialah dua perkara yang berbeza. Manusia tidak mengetahui bagaimana Allah mengurus doanya. Oleh itu, dia tidak boleh menjadikan ketiadaan jawapan segera sebagai bukti bahawa Allah tidak mendengar. Jika dia berpegang kepada kesimpulan itu, dia telah membina sangkaan berdasarkan pengalaman yang terbatas. Penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ mengingatkan kita bahawa sangkaan manusia terhadap Allah perlu dibina atas ilmu, bukan atas andaian.

Demikian juga, manusia tidak boleh menganggap bahawa apabila sesuatu perkara berlaku secara buruk pada pandangan dirinya, maka Allah tidak mempunyai kuasa untuk mengubahnya. Allah berkuasa, tetapi manusia tidak mengetahui semua bentuk dan masa perubahan yang akan berlaku. Ini sebabnya seseorang tidak boleh menjadikan kebuntuan semasa sebagai keputusan mutlak tentang masa depan. Banyak perkara yang dahulu kelihatan mustahil bagi manusia akhirnya berubah. Tetapi walaupun sesuatu tidak berubah sepanjang hidup seseorang, dia tetap tidak boleh menuduh Allah. Nilai seorang hamba bukan hanya pada perubahan keadaan luar, tetapi pada bagaimana dia beriman dan bertindak dalam keadaan tersebut.

Penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara “aku tidak suka ketentuan ini” dengan “ketentuan ini tidak baik”. Manusia boleh tidak suka sesuatu yang menyakitkan. Itu sifat manusia. Tetapi ketidaksukaan peribadi tidak memberikan ilmu tentang hikmah Allah. Jika seseorang berkata, “Aku tidak suka perkara ini,” dia bercakap tentang dirinya. Jika dia berkata, “Allah tidak sepatutnya mentakdirkan perkara ini,” dia telah melangkah kepada penilaian terhadap Allah. Langkah kedua jauh lebih berat. Maka manusia perlu belajar menggunakan bahasa dan fikirannya dengan tepat. Tidak semua perkara yang menyakitkan perlu disukai, tetapi semua perkara yang Allah takdirkan perlu diterima sebagai berlaku dengan ilmu Allah. Manusia mungkin berusaha mengubahnya jika ia perkara yang boleh diubah, tetapi dia tidak perlu menuduh Allah kerana perkara itu telah berlaku.

Akhirnya, apabila kita kembali kepada penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ itu sendiri, kita dapat melihat bahawa ia merupakan satu ungkapan yang sangat padat. ظَنَّ menunjukkan sangkaan, penilaian atau andaian yang berada dalam hati. ٱلْجَٰهِلِيَّةِ memberikan sifat kepada sangkaan tersebut: ia adalah sangkaan yang berakar daripada cara fikir jahiliah, bukan sangkaan yang dibina atas ilmu dan petunjuk. Maka inti penyataan ini ialah manusia boleh mempunyai gambaran yang salah tentang Allah apabila dia menilai ketentuan Allah berdasarkan keterbatasan dirinya sendiri. Dia melihat sesuatu yang berlaku, kemudian membuat kesimpulan tentang Allah. Dia melihat kesusahan, lalu menyangka Allah tidak menolong. Dia melihat kehilangan, lalu menyangka Allah tidak menyayanginya. Dia melihat kelewatan, lalu menyangka Allah tidak mendengar. Dia melihat kegagalan, lalu menyangka Allah tidak menghendaki kebaikan baginya. Dia melihat jalan yang tertutup, lalu menyangka tiada lagi jalan. Dia melihat apa yang dia tidak faham, lalu menyangka tiada hikmah. Semua kesimpulan seperti ini mempunyai satu persamaan: manusia menjadikan ilmu yang terbatas sebagai ukuran terhadap Tuhan Yang Maha Mengetahui. Inilah yang menjadikan sangkaan tersebut bersifat jahiliah.

Maka penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ mendidik hati supaya apabila berhadapan dengan sesuatu yang tidak difahaminya, manusia tidak tergesa-gesa menghukum Allah berdasarkan keadaan dirinya. Dia perlu mengakui bahawa dirinya terbatas. Dia perlu membezakan antara perasaan dan kebenaran. Dia perlu membezakan antara fakta dan tafsiran. Dia perlu membezakan antara apa yang diketahui dan apa yang hanya disangka. Dia perlu mengambil sebab tanpa menyembah sebab. Dia perlu berusaha tanpa menganggap hasil berada sepenuhnya dalam tangannya. Dia boleh takut tanpa membina tuduhan terhadap Allah. Dia boleh sedih tanpa berputus asa daripada Allah. Dia boleh kecewa tanpa menuduh Allah tidak adil. Dia boleh tidak memahami tanpa menganggap bahawa tiada hikmah. Dia boleh meminta sesuatu dengan bersungguh-sungguh tanpa menetapkan bahawa Allah mesti memberikan bentuk yang dimintanya. Dia boleh merancang masa depan tanpa menyangka bahawa rancangan manusia lebih mengetahui daripada ketentuan Allah.

Lebih dalam lagi, penyataan ini mengajar bahawa sangkaan terhadap Allah perlu sentiasa dibina atas ilmu tentang Allah, bukan atas keadaan manusia. Jika keadaan berubah, sangkaan terhadap Allah tidak sepatutnya berubah secara liar. Jika manusia kaya, dia tidak perlu menganggap dirinya pasti dimuliakan. Jika miskin, dia tidak perlu menganggap dirinya pasti dihina. Jika sihat, dia tidak perlu menganggap Allah pasti meredainya. Jika sakit, dia tidak perlu menganggap Allah pasti meninggalkannya. Jika berjaya, dia tidak perlu merasa dirinya lebih disayangi. Jika gagal, dia tidak perlu menyangka dirinya dibenci. Semua itu adalah keadaan yang boleh berubah. Yang tetap ialah Allah mengetahui apa yang manusia tidak ketahui. Oleh sebab itu, hati perlu berpaut kepada ilmu yang benar tentang Allah, bukan kepada perubahan keadaan dunia.

Penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ juga menjadi peringatan bahawa manusia tidak boleh membina gambaran tentang Allah berdasarkan hawa nafsunya. Jika manusia mahu sesuatu, dia mungkin menganggap sesuatu itu mesti baik. Jika dia tidak mahu sesuatu, dia mungkin menganggapnya mesti buruk. Tetapi Allah tidak tertakluk kepada kehendak manusia. Manusia perlu belajar bahawa kebaikan tidak semestinya sama dengan apa yang dia mahu, dan keburukan tidak semestinya sama dengan apa yang dia tidak suka. Ini bukan alasan untuk menerima semua perkara secara pasif. Sebaliknya ia membentuk hati supaya tidak menghukum Allah berdasarkan selera dirinya sendiri. Dia terus berdoa, terus berusaha dan terus meminta kebaikan, tetapi dia tidak menjadikan kehendaknya sebagai ukuran mutlak terhadap Allah.

Apabila manusia benar-benar memahami penyataan ini, dia akan menjadi lebih berhati-hati dalam percakapannya ketika diuji. Dia tidak akan mudah berkata, “Allah tidak sayang aku.” Dia tidak akan mudah berkata, “Allah tidak mahu membantu aku.” Dia tidak akan mudah berkata, “Allah sudah meninggalkan aku.” Dia tidak akan mudah berkata, “Tidak ada gunanya aku berdoa.” Dia tidak akan mudah berkata, “Allah tidak adil kepadaku.” Sebaliknya dia akan belajar mengatakan, “Aku sedang diuji.” “Aku belum memahami hikmahnya.” “Aku perlu terus berusaha.” “Aku perlu meminta pertolongan Allah.” “Aku tidak tahu apa yang akan berlaku selepas ini.” “Allah lebih mengetahui keadaan aku.” Ungkapan seperti ini bukan sekadar kata-kata. Ia mencerminkan perubahan cara fikir daripada sangkaan jahiliah kepada pengakuan terhadap keterbatasan manusia.

Di sinilah kekuatan sebenar penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ. Ia bukan hanya menceritakan bahawa ada manusia yang mempunyai sangkaan yang salah, tetapi ia membuka satu persoalan yang sangat dekat dengan kehidupan setiap insan: apakah yang kita sangka tentang Allah apabila apa yang kita mahu tidak berlaku? Apakah yang kita fikir tentang Allah apabila hidup menjadi berat? Apakah yang kita fikir tentang Allah apabila doa belum kelihatan hasilnya? Apakah yang kita fikir tentang Allah apabila orang lain memperoleh apa yang kita inginkan? Apakah yang kita fikir tentang Allah apabila usaha kita gagal? Apakah yang kita fikir tentang Allah apabila masa depan kelihatan kabur? Pada saat-saat seperti inilah manusia perlu berhati-hati supaya ketidakpastian tidak berubah menjadi sangkaan, sangkaan tidak berubah menjadi keyakinan yang salah, dan keyakinan yang salah tidak berubah menjadi cara hidup.

Maka perkataan ظَنَّ perlu sentiasa dilihat bersama ٱلْجَٰهِلِيَّةِ. Ia bukan sekadar sangkaan biasa, tetapi sangkaan yang mempunyai akar kejahilan dalam menilai Allah. Dan ٱلْجَٰهِلِيَّةِ pula jangan difahami hanya sebagai tidak mempunyai maklumat. Ia merupakan cara berfikir yang membuat manusia menilai sesuatu tanpa petunjuk yang benar, lalu menjadikan batas ilmu dirinya sebagai ukuran terhadap Allah. Apabila manusia sedar bahawa dirinya tidak mengetahui segala sesuatu, dia akan lebih mudah tunduk. Apabila dia sedar bahawa Allah mengetahui segala sesuatu, dia akan lebih mudah percaya. Apabila dia sedar bahawa dirinya hanya melihat satu bahagian daripada kejadian, dia akan lebih berhati-hati membuat kesimpulan. Apabila dia sedar bahawa masa depannya tidak diketahui, dia akan lebih banyak bergantung kepada Allah. Apabila dia sedar bahawa kehendaknya tidak sama dengan hikmah Allah, dia akan lebih berhati-hati membezakan antara permintaan dengan penetapan.

Dengan demikian, ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ menggambarkan satu keadaan hati yang sangat berbahaya: manusia membiarkan keterbatasan dirinya menghasilkan penilaian terhadap Allah. Dia tidak mempunyai seluruh ilmu, tetapi dia membuat keputusan seolah-olah dia mempunyai seluruh ilmu. Dia tidak mengetahui masa depan, tetapi dia membuat kesimpulan tentang masa depan. Dia tidak mengetahui hikmah, tetapi dia menghukum bahawa tiada hikmah. Dia tidak mengetahui seluruh sebab, tetapi dia membuat keputusan bahawa sesuatu berlaku tanpa sebab yang benar. Dia tidak mengetahui kedudukan dirinya di sisi Allah, tetapi dia membuat kesimpulan berdasarkan kesenangan dan kesusahan dunia. Inilah cara fikir yang perlu dibersihkan daripada hati.

Dan apabila hati dibersihkan daripada sangkaan tersebut, manusia tidak semestinya menjadi seseorang yang tidak pernah takut atau tidak pernah sedih. Dia menjadi seseorang yang tahu ke mana harus membawa ketakutannya dan kepada siapa harus menyerahkan kesedihannya. Dia tidak menjadikan ketakutan sebagai guru yang menentukan hakikat tentang Allah. Dia tidak menjadikan kehilangan sebagai dalil bahawa Allah meninggalkannya. Dia tidak menjadikan kegagalan sebagai bukti bahawa Allah tidak mempunyai hikmah. Dia tidak menjadikan kelewatan sebagai bukti bahawa Allah tidak mendengar. Dia tidak menjadikan kesakitan sebagai alasan untuk menuduh Allah. Dia tetap manusia, tetapi manusia yang mengetahui batas dirinya. Dia tetap mempunyai perasaan, tetapi perasaan itu tidak menjadi sumber aqidahnya. Dia tetap menghadapi perkara yang tidak difahaminya, tetapi dia tidak mengisi ruang ketidaktahuan itu dengan sangkaan yang buruk.

Itulah kedalaman penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ. Ia membawa manusia daripada sekadar memerhatikan satu keadaan kepada memeriksa cara hatinya menilai Allah. Ia mengajar bahawa masalah terbesar bukan semata-mata apa yang berlaku di luar manusia, tetapi bagaimana manusia mentafsir apa yang berlaku dalam hatinya. Dua orang boleh melihat peristiwa yang sama tetapi membina sangkaan yang berbeza. Seorang melihat ujian lalu semakin tunduk kepada Allah. Seorang lagi melihat ujian lalu menuduh Allah. Perbezaannya bukan semata-mata pada peristiwa, tetapi pada asas ilmu dan keadaan hati. Oleh itu, seseorang yang ingin menyelamatkan dirinya daripada sangkaan jahiliah perlu membina ilmu tentang Allah, mengakui keterbatasan dirinya, menjaga lidahnya, memeriksa lintasan hatinya dan tidak menjadikan kehendak dirinya sebagai ukuran mutlak terhadap ketentuan Allah.

Akhirnya, apabila penyataan ini direnungkan dengan mendalam, ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ seakan-akan meletakkan satu garis yang sangat jelas antara dua cara manusia berdiri di hadapan ketentuan Allah. Cara pertama ialah cara manusia yang mengetahui dirinya sebagai hamba yang terbatas: apabila dia tidak faham, dia berkata Allah lebih mengetahui; apabila dia takut, dia kembali meminta pertolongan Allah; apabila dia kehilangan, dia tidak menuduh Allah; apabila dia gagal, dia terus berusaha; apabila doanya belum kelihatan hasilnya, dia tidak terus menghukum bahawa Allah tidak mendengar; apabila masa depan tidak jelas, dia tidak menganggap dirinya mengetahui apa yang akan berlaku. Cara kedua ialah cara manusia yang membiarkan kejahilan menjadi ukuran: apa yang aku mahu mesti baik, apa yang aku tidak mahu mesti buruk, apa yang menyakitkan aku pasti tanda Allah tidak menyayangiku, apa yang tertangguh pasti tanda Allah tidak menolongku, apa yang tidak aku fahami pasti tiada hikmah, dan apa yang tidak sesuai dengan rancangan aku pasti tidak sepatutnya berlaku. Cara kedua inilah yang memberikan makna berat kepada ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ. Ia adalah sangkaan yang lahir apabila manusia lupa bahawa dirinya terbatas dan Allah tidak terbatas dalam ilmu-Nya.

Maka setiap kali hati berhadapan dengan perkara yang tidak difahami, penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ menjadi peringatan supaya manusia tidak mengisi ketidaktahuannya dengan tuduhan terhadap Allah. Jangan kerana tidak memahami hikmah lalu menafikan hikmah. Jangan kerana belum melihat jalan keluar lalu mengatakan tiada jalan keluar. Jangan kerana belum menerima apa yang diminta lalu mengatakan Allah tidak mendengar. Jangan kerana mengalami kesusahan lalu mengatakan Allah tidak menyayangi. Jangan kerana melihat orang lain mendapat sesuatu lalu menganggap Allah tidak adil. Jangan kerana mengalami kelewatan lalu menyangka pertolongan Allah tidak ada. Semua ini kembali kepada satu akar: manusia perlu mengetahui tempat dirinya. Dia ialah makhluk yang mengetahui sebahagian, sedangkan Allah mengetahui seluruhnya. Dia melihat yang zahir, sedangkan Allah mengetahui yang tersembunyi. Dia mengetahui keadaan hari ini, sedangkan Allah mengetahui seluruh perjalanan. Dia mempunyai kehendak, tetapi tidak mengetahui semua akibat daripada kehendaknya. Dia mempunyai rancangan, tetapi tidak mengetahui seluruh perkara yang akan datang. Oleh itu, apabila perkara yang tidak difahaminya berlaku, dia tidak sepatutnya menjadikan sangkaan jahiliah sebagai penjelasan.

Inilah yang menjadikan penyataan ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ sangat besar maknanya walaupun lafaznya ringkas. Ia menyentuh cara manusia berfikir tentang Allah ketika ilmu manusia berakhir. Ia menunjukkan bahawa ujian sebenar terhadap hati bukan hanya ketika manusia mendapat apa yang disukainya, tetapi ketika sesuatu berlaku yang tidak sesuai dengan kehendaknya. Pada saat itu, hati sama ada kembali kepada ilmu tentang Allah atau mengikuti sangkaan dirinya sendiri. Jika ia kembali kepada ilmu, manusia akan berkata dengan penuh kerendahan diri bahawa Allah lebih mengetahui. Jika ia mengikuti sangkaan jahiliah, manusia akan menjadikan ketidaktahuannya sebagai alasan untuk menilai Allah. Oleh sebab itu, inti yang perlu sentiasa dijaga ialah ini: manusia boleh tidak memahami ketentuan Allah, tetapi dia tidak boleh menjadikan ketidakfahamannya sebagai alasan untuk membina sangkaan buruk terhadap Allah. Manusia boleh merasakan beratnya sesuatu ujian, tetapi beratnya ujian tidak memberikan ilmu kepadanya tentang hikmah Allah. Manusia boleh melihat sesuatu sebagai kerugian, tetapi pandangan manusia yang terbatas tidak boleh dijadikan ukuran mutlak terhadap perbuatan Allah. Manusia boleh menangis, takut dan merasa lemah, tetapi dalam semua keadaan itu dia tetap perlu menjaga sangkaannya agar tidak berubah menjadi ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ.

Dengan itu, lafaz ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ membawa manusia kepada satu disiplin hati yang sangat tinggi: jangan menghukum apa yang tidak diketahui, jangan menjadikan perasaan sebagai ilmu, jangan menjadikan keadaan sementara sebagai kesimpulan mutlak, jangan menjadikan kehendak diri sebagai ukuran terhadap ketentuan Allah, jangan menyamakan apa yang manusia faham dengan seluruh hakikat sesuatu perkara, dan jangan membiarkan ketakutan atau kekecewaan mencipta satu gambaran tentang Allah yang tidak benar. Selagi manusia sedar bahawa dirinya terbatas, dia mempunyai ruang untuk tunduk. Selagi dia mengakui bahawa Allah mengetahui apa yang tidak diketahuinya, dia mempunyai ruang untuk berharap. Selagi dia tidak menjadikan sangkaan sebagai ilmu, dia mempunyai ruang untuk kembali kepada kebenaran. Dan selagi dia menjaga hatinya daripada ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ, dia tidak membiarkan keadaan dunia yang berubah-ubah menentukan bagaimana dia memandang Allah سبحانه وتعالى.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6366237923527198986?hl=en

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِۖ ... (Ali Imran:154)

Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran: ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِ

Popular posts from this blog

LAMAN WEB