ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ثُمَّ أَنزَلَ عَلَيْكُم مِّنۢ بَعْدِ ٱلْغَمِّ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... أَمَنَةً نُّعَاسًا ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... يَغْشَىٰ طَآئِفَةً مِّنكُمْۖ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... وَطَآئِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنفُسُهُمْ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... يَظُنُّونَ بِٱللَّهِ غَيْرَ ٱلْحَقِّ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِۖ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... يَقُولُونَ هَل لَّنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ مِن شَىْءٍۗ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... قُلْ إِنَّ ٱلْأَمْرَ كُلَّهُۥ لِلَّهِۗ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... يُخْفُونَ فِىٓ أَنفُسِهِم ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... مَّا لَا يُبْدُونَ لَكَۖ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... مَّا قُتِلْنَا هَٰهُنَاۗ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... قُل لَّوْ كُنتُمْ فِى بُيُوتِكُمْ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... لَبَرَزَ ٱلَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ ٱلْقَتْلُ إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْۖ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... وَلِيَبْتَلِىَ ٱللَّهُ مَا فِى صُدُورِكُمْ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... وَلِيُمَحِّصَ مَا فِى قُلُوبِكُمْۗ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... وَٱللَّهُ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ (Ali Imran:154) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran: لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ

Penyataan Allah Taala dalam Surah Ali Imran ayat 154, لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ, merupakan satu penyataan yang sangat kuat dalam menjelaskan hakikat bahawa kehidupan manusia berjalan dalam lingkungan ketetapan Allah, sedangkan manusia tetap mempunyai perbuatan, pilihan, tindakan dan tanggungjawab dalam perjalanan hidupnya. Lafaz ini sangat dalam kerana ia menyebut tentang manusia yang telah ditetapkan atas mereka kematian dalam suatu keadaan tertentu, kemudian menggambarkan bahawa mereka akan keluar menuju tempat pembaringan mereka. Secara ringkas, penyataan ini membawa maksud bahawa sekiranya urusan itu berada sepenuhnya di tangan manusia sebagaimana yang mereka sangkakan, nescaya orang-orang yang telah ditetapkan bagi mereka kematian akan tetap keluar menuju tempat mereka dibaringkan, yakni mereka tetap akan sampai kepada ajal yang telah ditetapkan bagi mereka. Tetapi kerana fokus perbahasan ini hanya pada penyataan لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ, maka perhatian utama hendaklah diberikan kepada hubungan antara empat unsur yang sangat kuat dalam penyataan tersebut, iaitu لَبَرَزَ, الَّذِينَ, كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ dan إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ. Lafaz لَبَرَزَ menggambarkan keluar atau tampil ke suatu tempat yang nyata. Lafaz الَّذِينَ menunjukkan golongan tertentu yang dimaksudkan. Lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ menunjukkan bahawa kematian mereka telah ditetapkan atas mereka. Lafaz إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ pula menggambarkan arah perjalanan mereka menuju tempat pembaringan mereka. Apabila semua unsur ini disatukan, ayat tersebut memperlihatkan satu hakikat yang sangat besar: manusia boleh bergerak, memilih, berusaha dan mengambil sebab, tetapi ajalnya tetap berada dalam ketetapan Allah. Mereka bergerak menuju suatu tempat, namun perjalanan itu tidak mengeluarkan mereka daripada ketetapan Allah. Mereka mempunyai tubuh yang bergerak, kaki yang melangkah, kehendak yang memilih dan sebab-sebab yang diambil, tetapi kesudahan hidup mereka tetap berada dalam ilmu dan ketetapan Allah. Oleh sebab itu, lafaz ini perlu difahami dengan sangat teliti supaya tidak terjerumus kepada dua kefahaman yang bertentangan: pertama, menganggap manusia menentukan ajalnya secara mutlak; kedua, menganggap manusia tidak mempunyai sebarang pilihan atau tindakan. Penyataan ini tidak membawa kepada salah satu daripada dua ekstrem tersebut. Sebaliknya, ia menetapkan bahawa manusia bergerak dan bertindak dalam kehidupan, tetapi ketetapan ajal tetap milik Allah dan tidak dapat dilangkaui oleh manusia.

Lafaz لَبَرَزَ pada permulaan penyataan ini sangat penting kerana ia menggambarkan suatu tindakan yang berlaku pada manusia. Maknanya berkisar pada keluar, tampil atau muncul ke tempat yang terbuka dan nyata. Ini memberikan gambaran gerakan yang jelas. Orang-orang yang dimaksudkan bukanlah sekadar berada di tempat tertentu secara pasif, tetapi mereka akan keluar. Lafaz ini sendiri menggambarkan tindakan manusia. Mereka keluar, bergerak, meninggalkan suatu tempat dan menuju kepada tempat lain. Maka sejak awal lagi penyataan ini telah menunjukkan bahawa manusia adalah makhluk yang bergerak dan bertindak. Ini sangat penting dalam perbahasan tentang ketetapan Allah kerana seseorang tidak boleh menggunakan qadar sebagai alasan untuk menafikan tindakan manusia. Mereka yang disebut dalam ayat ini digambarkan sebagai keluar. Perbuatan itu dinisbahkan kepada mereka. Mereka mempunyai gerakan dan tindakan yang nyata. Namun tindakan itu tidak bermaksud mereka mencipta kesudahan yang berlaku. Mereka bergerak menuju suatu tempat, tetapi tempat dan kesudahan itu berada dalam lingkungan ketetapan Allah. Maka lafaz لَبَرَزَ menjadi satu gambaran yang sangat indah tentang hubungan antara perbuatan manusia dan ketetapan Allah. Manusia bergerak, tetapi Allah menetapkan. Manusia melangkah, tetapi Allah mengetahui dan menentukan kesudahan. Manusia mengambil sebab, tetapi sebab tidak mengeluarkan sesuatu daripada ketetapan Allah. Manusia berusaha mengelakkan bahaya, tetapi jika ajal telah tiba, tiada usaha manusia yang mampu mengubah apa yang Allah telah tetapkan. Pada masa yang sama, manusia tidak boleh berkata bahawa kerana ajal telah ditetapkan, maka dia tidak perlu bergerak atau berhati-hati. Lafaz لَبَرَزَ sendiri menunjukkan bahawa manusia melakukan tindakan. Justeru, ayat ini menggabungkan dua hakikat yang mesti sentiasa diletakkan bersama: manusia bertindak, dan Allah menetapkan.

Lafaz لَبَرَزَ juga memberikan gambaran bahawa sesuatu yang tersembunyi menjadi nyata. Pergerakan keluar menuju suatu tempat bermakna manusia meninggalkan tempat asal dan tampil kepada ruang yang lebih terbuka. Dalam konteks peperangan, keluar daripada tempat perlindungan atau tempat berkumpul menuju tempat pertemuan dengan musuh merupakan tindakan yang mempunyai risiko. Namun penyataan ini membawa perhatian kepada hakikat yang lebih tinggi daripada sekadar risiko. Allah menyatakan bahawa jika urusan itu berjalan seperti yang mereka sangkakan, orang-orang yang telah ditetapkan bagi mereka kematian akan tetap keluar menuju tempat pembaringan mereka. Ini menunjukkan bahawa ajal tidak bergantung kepada kemampuan manusia untuk mengetahui di mana ajal itu akan berlaku. Manusia boleh menyangka bahawa tempat tertentu selamat dan tempat lain berbahaya. Manusia boleh menyusun strategi untuk menjauhkan diri daripada bahaya. Tetapi jika Allah telah menetapkan sesuatu ajal berlaku dalam keadaan tertentu, manusia tidak akan dapat melepaskan dirinya daripada ketetapan tersebut. Ini bukan bermaksud semua langkah keselamatan tidak berguna. Sebaliknya, manusia wajib mengambil langkah keselamatan kerana dia tidak mengetahui apa yang telah ditetapkan baginya. Ketidaktahuan manusia terhadap qadar masa depan menjadikan usaha dan sebab tetap wajib. Tetapi apabila sesuatu telah berlaku, seorang mukmin memahami bahawa kejadian tersebut tidak terlepas daripada ketetapan Allah. Inilah keseimbangan yang tersimpan dalam lafaz لَبَرَزَ: gerakan manusia itu nyata, tetapi gerakan tersebut tidak menjadikan manusia penguasa mutlak terhadap hasil.

Lafaz الَّذِينَ pula menunjukkan bahawa yang dimaksudkan ialah orang-orang tertentu. Allah tidak mengatakan secara umum bahawa semua manusia akan keluar menuju tempat pembaringan mereka, tetapi menyebut satu golongan tertentu, iaitu الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ. Ini menunjukkan bahawa terdapat individu-individu yang kematian mereka telah ditetapkan dalam keadaan tersebut. Maka perhatian ayat bukan semata-mata kepada konsep kematian secara umum, tetapi kepada hubungan antara kematian yang telah ditetapkan dan pergerakan orang yang ditetapkan ke arah tempat pembaringan. Lafaz الَّذِينَ menjadikan manusia itu sebagai subjek yang telah ditentukan sifatnya melalui frasa selepasnya. Mereka ialah orang-orang yang telah ditulis atau ditetapkan atas mereka pembunuhan atau kematian. Dengan demikian, identiti mereka dalam penyataan ini bukanlah berdasarkan nama atau kedudukan, tetapi berdasarkan keadaan qadar yang berkaitan dengan ajal mereka. Ini memberikan satu pengajaran bahawa manusia tidak mengetahui apa yang telah ditetapkan baginya sebelum ia berlaku. Orang yang berdiri di hadapan kita kelihatan seperti manusia biasa yang mempunyai pilihan dan perancangan, tetapi di sisi ilmu Allah, seluruh perjalanan hidupnya telah diketahui. Kita tidak mengetahui ketetapan tersebut, sedangkan Allah mengetahuinya. Oleh sebab itu, manusia tidak boleh hidup berdasarkan dakwaan bahawa dia mengetahui ajalnya. Dia tidak tahu. Dia hanya tahu bahawa setiap manusia akan mati, tetapi dia tidak mengetahui bila, di mana dan dalam keadaan bagaimana ajalnya akan tiba. Lafaz الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ memberikan gambaran tentang satu ketetapan yang manusia sendiri tidak mampu melihat sebelum ia berlaku.

Kemudian datang lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ, yang merupakan bahagian paling berat dalam penyataan ini. Lafaz كُتِبَ membawa makna telah ditulis, ditetapkan atau diputuskan. Apabila dikatakan كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ, maksudnya pembunuhan atau kematian telah ditetapkan atas mereka. Penggunaan bentuk pasif dalam lafaz كُتِبَ tidak bermaksud penulisannya tidak mempunyai penetap. Sebaliknya, dalam konteks ayat, yang menetapkan segala ketentuan ialah Allah. Lafaz tersebut menumpukan perhatian kepada hakikat bahawa perkara itu telah ditetapkan atas mereka. Ini sangat kuat kerana kematian bukan disebut sebagai sesuatu yang kebetulan semata-mata. Ia disebut sebagai sesuatu yang telah ditetapkan. Maka manusia perlu memahami bahawa ajal bukan sesuatu yang berada dalam kawalan mutlak manusia. Manusia boleh mengambil sebab untuk menjaga nyawanya, tetapi dia tidak boleh menetapkan sendiri berapa lama dia akan hidup. Dia boleh makan makanan yang baik, menjaga keselamatan, mendapatkan rawatan, mengelakkan bahaya dan mengambil langkah yang munasabah, tetapi semua itu tidak menjadikannya pemilik mutlak terhadap umur hidupnya. Apabila ajal tiba, ia tidak akan tertangguh hanya kerana manusia menghendakinya. Dan apabila ajal belum tiba, manusia tidak akan mati hanya kerana seseorang menginginkannya, melainkan apa yang Allah telah tetapkan berlaku. Inilah hakikat yang sangat jelas dalam كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ.

Lafaz كُتِبَ mempunyai makna yang sangat kuat kerana sesuatu yang telah ditulis menggambarkan ketetapan yang telah ditentukan. Dalam penggunaan wahyu, penulisan berkaitan ketetapan Allah bukanlah seperti penulisan manusia yang dilakukan kerana manusia baru mengetahui sesuatu. Allah tidak memperoleh pengetahuan selepas sebelumnya tidak mengetahui. Allah Maha Mengetahui. Maka apabila kita menyebut sesuatu telah ditulis atau ditetapkan, kita tidak boleh membayangkan bahawa Allah baru mengetahui sesuatu selepas kejadian berlaku. Sebaliknya, apa yang berlaku dalam masa adalah sesuatu yang Allah telah ketahui dan tetapkan. Ini penting dalam memahami lafaz كُتِبَ kerana manusia hidup dalam urutan masa sedangkan ilmu Allah tidak terbatas seperti ilmu makhluk. Manusia melihat “sebelum” dan “selepas”. Allah mengetahui segala sesuatu. Maka penetapan ajal tidak bermaksud Allah dipengaruhi oleh kejadian yang belum berlaku atau Allah menunggu untuk mengetahui apa yang akan dilakukan manusia. Sebaliknya, seluruh kejadian berada dalam ilmu-Nya. Perkara ini menjadi lebih jelas apabila kita melihat hubungan antara كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ dengan لَبَرَزَ. Mereka akan keluar, dan mereka yang telah ditetapkan kematiannya akan menuju kepada tempat pembaringan mereka. Gerakan mereka berlaku dalam masa, sedangkan ketetapan Allah tidak keluar daripada ilmu-Nya.

Lafaz عَلَيْهِمُ pula membawa perhatian kepada orang-orang tersebut. Penetapan itu “atas mereka”. Ini menggambarkan bahawa kematian yang dimaksudkan adalah ketetapan yang berlaku kepada individu tertentu. Ia bukan satu konsep abstrak yang tidak mempunyai hubungan dengan manusia. Ajal itu mengenai mereka. Mereka akan mengalami apa yang telah ditetapkan. Ini menunjukkan bahawa qadar Allah bukan sesuatu yang hanya berada dalam bentuk pengetahuan, tetapi apa yang ditetapkan itu benar-benar berlaku pada makhluk. Ketetapan Allah berhubungan dengan kejadian nyata. Manusia lahir, hidup, sakit, sihat, bergerak, berusaha dan akhirnya mati. Semua itu berlaku dalam alam yang Allah ciptakan. Maka apabila dikatakan كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ, kita memahami bahawa kematian mereka benar-benar akan berlaku. Ia bukan sekadar kemungkinan yang tidak pasti. Ia adalah sesuatu yang telah ditetapkan. Ini memberikan keteguhan dalam memahami qadar: apa yang Allah tetapkan pasti berlaku, dan apa yang Allah tidak tetapkan tidak akan berlaku. Tetapi manusia tidak mengetahui apa yang ditetapkan untuknya sebelum ia berlaku. Oleh sebab itu, manusia tidak boleh menggunakan qadar sebagai alasan untuk meninggalkan usaha. Dia perlu hidup berdasarkan apa yang diperintahkan, bukan berdasarkan dakwaan tentang apa yang belum diketahuinya.

Lafaz الْقَتْلُ sendiri juga perlu diperhatikan dengan teliti. Ia berkaitan dengan pembunuhan atau kematian akibat pembunuhan. Dalam konteks peristiwa yang sedang dibicarakan, ia mempunyai hubungan dengan keadaan peperangan. Tetapi kita perlu berhati-hati agar tidak memperluaskan maknanya sehingga hilang fokus. Yang penting dalam lafaz ini ialah bahawa kematian tersebut telah ditetapkan atas individu tertentu. Mereka bukan sekadar akan mati suatu hari secara umum, tetapi kematian yang berkaitan dengan pembunuhan itu telah ditetapkan atas mereka. Ini menunjukkan bahawa bahkan bentuk dan keadaan kematian berada dalam pengetahuan dan ketetapan Allah. Manusia tidak mengetahui bagaimana ajalnya akan datang. Ada yang mati ketika tidur, ada yang mati kerana sakit, ada yang mati kerana kemalangan, ada yang mati dalam peperangan dan ada yang mati dalam keadaan lain. Semua itu berlaku dalam lingkungan ketetapan Allah. Namun manusia diperintahkan mengambil sebab keselamatan yang mampu diambil. Pengetahuan bahawa ajal telah ditetapkan tidak menghalalkan manusia sengaja mencampakkan dirinya kepada bahaya. Sebaliknya, manusia wajib menjaga dirinya dan mengelakkan kebinasaan. Tetapi apabila kematian telah datang, dia mengetahui bahawa ajal itu tidak berlaku secara terkeluar daripada ketetapan Allah.

Lafaz إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ pula membawa gambaran yang sangat halus. إِلَىٰ bermaksud “menuju kepada” atau “ke arah”. Ia menggambarkan arah perjalanan. مَضَاجِعِهِمْ bermaksud tempat-tempat pembaringan mereka. Maka penyataan itu menggambarkan bahawa mereka akan keluar menuju tempat pembaringan mereka. Perkataan مَضَاجِعِ mempunyai hubungan dengan tempat seseorang berbaring. Tempat pembaringan biasanya berkait dengan tempat seseorang meletakkan tubuhnya untuk tidur atau berehat. Dalam konteks ini, ia menjadi ungkapan yang sangat kuat kerana tempat pembaringan tersebut menjadi tempat berakhirnya kehidupan mereka. Mereka bergerak menuju suatu tempat, dan tempat itu menjadi tempat mereka dibaringkan. Ini menghasilkan gambaran yang sangat jelas tentang hubungan antara perjalanan manusia dan akhir hidupnya. Manusia bergerak di atas bumi, tetapi pada akhirnya tubuhnya akan kembali kepada tempat pembaringan terakhirnya. Mereka yang ditetapkan kematiannya akan sampai kepada tempat yang telah ditentukan. Maka lafaz إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ bukan sekadar menyebut lokasi. Ia menggambarkan arah perjalanan yang membawa manusia kepada titik akhir yang telah ditetapkan.

Perkataan مَضَاجِعِهِمْ juga mempunyai kesan yang mendalam kerana ia menggunakan gambaran “tempat pembaringan”, bukan semata-mata “tempat kematian”. Gambaran pembaringan biasanya memberikan rasa tenang, diam dan berhenti selepas bergerak. Seseorang yang berjalan akhirnya berhenti. Seseorang yang berdiri akhirnya boleh duduk. Seseorang yang berjaga akhirnya berbaring. Dalam penyataan ini, tempat pembaringan menjadi gambaran tempat mereka akan berakhir. Ini menjadikan lafaz tersebut sangat hidup. Manusia yang keluar bergerak akan akhirnya sampai kepada tempat pembaringan mereka. Ada suatu perjalanan, kemudian ada tempat berhenti. Ada gerakan, kemudian ada ketetapan. Ada usaha, kemudian ada hasil yang tidak dapat dielakkan apabila ajal tiba. Dengan penggunaan lafaz ini, ayat tersebut memperlihatkan bahawa manusia tidak akan terlepas daripada tempat akhir yang telah Allah tetapkan. Tetapi ia juga menunjukkan bahawa manusia tetap berjalan menuju tempat tersebut melalui tindakan dan peristiwa yang berlaku dalam kehidupan.

Hubungan antara لَبَرَزَ dan إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ sangat kuat. Lafaz pertama menggambarkan keluar. Lafaz terakhir menggambarkan sampai ke tempat pembaringan. Antara kedua-duanya terdapat perjalanan. Maka struktur ini memberikan gambaran seolah-olah manusia keluar dari satu tempat menuju satu tempat lain, tetapi tempat akhirnya telah berada dalam ketetapan Allah. Ini mengajar manusia bahawa kehidupan bukan sekadar satu siri tindakan yang manusia tentukan sendiri. Manusia memang bergerak dan bertindak, tetapi perjalanannya mempunyai batas yang ditentukan. Dia boleh memilih jalan dalam lingkungan yang Allah berikan, tetapi dia tidak boleh menentukan bahawa dia akan hidup selama-lamanya. Dia boleh mengelakkan satu bahaya, tetapi dia tidak boleh menghapuskan kematian daripada dirinya. Dia boleh menyusun strategi, tetapi dia tidak boleh melarikan diri daripada ajal. Maka lafaz لَبَرَزَ ... إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ menjadi gambaran yang sangat kuat tentang perjalanan manusia daripada gerakan kepada kesudahan.

Apabila kita membaca كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ bersama إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ, makna menjadi lebih jelas: kematian yang telah ditetapkan atas mereka berkait dengan tempat yang mereka tuju. Mereka tidak tahu bahawa tempat itu akan menjadi tempat berakhirnya kehidupan mereka. Ini memperlihatkan perbezaan antara ilmu manusia dan ilmu Allah. Manusia berjalan berdasarkan apa yang diketahuinya. Dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku beberapa saat kemudian, apatah lagi apa yang akan berlaku pada penghujung hidupnya. Allah mengetahui semuanya. Maka manusia tidak boleh mendakwa mengetahui apa yang telah ditulis baginya. Dia hanya perlu berjalan berdasarkan syariat, mengambil sebab dan berhati-hati. Setelah kejadian berlaku, barulah dia melihat sebahagian daripada apa yang telah ditetapkan. Dalam hal ini, ayat tersebut mengajar manusia tentang adab terhadap perkara ghaib. Jangan mendakwa mengetahui ajal sendiri. Jangan mengatakan “aku pasti akan mati di tempat ini” tanpa dalil. Jangan mengatakan “aku pasti selamat kerana aku telah mengambil sebab”. Jangan mengatakan “aku pasti mati kerana keadaan ini berbahaya”. Manusia tidak mengetahui perkara ghaib. Dia hanya mengetahui bahawa ajal telah ditetapkan oleh Allah dan pasti datang.

Penyataan ini juga sangat kuat dalam menolak sangkaan bahawa seseorang boleh mengubah ajalnya hanya dengan mengelakkan satu peristiwa tertentu. Manusia boleh mengelakkan sebab tertentu, dan syariat memang memerintahkan manusia mengambil langkah keselamatan. Tetapi apabila ajal seseorang telah tiba, dia tidak akan dapat mengelaknya. Jika seseorang ditakdirkan mati dalam satu keadaan tertentu, dia akan sampai kepada keadaan itu melalui jalan yang Allah tetapkan. Ini tidak bermaksud seseorang boleh duduk diam dan menunggu ajal. Sebaliknya, dia tidak mengetahui ketetapan tersebut. Justeru dia wajib berusaha. Ini merupakan perkara yang sangat penting kerana sebahagian manusia apabila mendengar tentang qadar mungkin bertanya, “Kalau ajal sudah ditulis, mengapa perlu berhati-hati?” Jawapannya ialah kerana manusia tidak mengetahui apa yang ditulis. Allah memerintahkan manusia mengambil sebab. Dia tidak memerintahkan manusia membaca qadar ghaib sebelum bertindak. Oleh itu, sebelum sesuatu berlaku, kita bertindak berdasarkan syariat dan sebab yang tersedia. Selepas sesuatu berlaku, kita beriman bahawa ia tidak terlepas daripada ketetapan Allah.

Lafaz لَبَرَزَ juga menunjukkan bahawa tindakan manusia tetap berlaku walaupun ajalnya telah ditetapkan. Ini sangat penting dalam menolak fahaman bahawa qadar bermaksud manusia tidak mempunyai perbuatan. Jika manusia tidak mempunyai perbuatan, tidak perlu disebut mereka “keluar”. Tetapi Allah menyebut tindakan mereka. Mereka akan keluar. Ini menunjukkan bahawa manusia bergerak dengan kehendak dan kemampuan yang diberikan kepadanya. Namun tindakan itu tidak membatalkan ketetapan Allah. Dengan demikian, ayat ini memberikan gambaran yang sangat tepat tentang hubungan antara dua perkara: perbuatan manusia dan ketetapan Allah. Jangan jadikan salah satu untuk menafikan yang lain. Mengatakan manusia mempunyai tindakan tidak bermakna manusia mempunyai kuasa mutlak terhadap semua hasil. Mengatakan Allah telah menetapkan ajal tidak bermakna manusia tidak mempunyai pilihan dalam perbuatannya. Kedua-duanya perlu diterima sebagaimana wahyu menetapkannya.

Dalam memahami lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ, perlu juga dibezakan antara penetapan Allah terhadap sesuatu kejadian dengan perintah Allah kepada manusia untuk melakukan perkara tersebut. Lafaz ini menyebut bahawa pembunuhan telah ditetapkan atas mereka. Ia bukan bermaksud setiap manusia yang melakukan pembunuhan mempunyai alasan untuk berkata, “Aku dipaksa oleh qadar.” Perbuatan manusia tetap mempunyai hukum. Jika seseorang melakukan pembunuhan secara haram, dia berdosa dan bertanggungjawab atas perbuatannya. Allah mengetahui dan menetapkan apa yang berlaku, tetapi pengetahuan dan ketetapan Allah tidak menjadikan maksiat sebagai ketaatan. Ini merupakan satu perkara yang mesti dijaga dalam memahami qadar. Ketetapan Allah tentang kejadian tidak bermaksud semua perbuatan manusia menjadi halal. Manusia tetap diperintah dan dilarang. Oleh itu, ayat ini berkaitan dengan ajal yang ditetapkan, bukan alasan untuk membenarkan kezaliman manusia.

Lafaz الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ juga memperlihatkan bahawa kematian mereka tidak berlaku secara sia-sia atau terlepas daripada ilmu Allah. Ini memberikan ketenangan kepada orang beriman apabila dia memahami bahawa kematian bukanlah satu peristiwa yang Allah tidak ketahui atau tidak tentukan. Kematian seseorang berada dalam ilmu Allah. Tarikh, tempat dan sebab kematian tidak berlaku di luar pengetahuan-Nya. Manusia mungkin melihat kematian sebagai sesuatu yang tiba-tiba, tetapi bagi Allah tidak ada sesuatu yang tiba-tiba dalam erti kata Allah baru mengetahuinya. “Tiba-tiba” hanya dari sudut pengetahuan manusia. Manusia tidak tahu bahawa sesuatu akan berlaku sehingga ia berlaku. Allah mengetahui sebelum ia berlaku. Maka apabila kita membaca كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ, kita memahami bahawa kematian mereka telah berada dalam ketetapan Allah.

Lafaz إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ pula memberikan gambaran bahawa manusia boleh bergerak menuju sesuatu yang dia sendiri tidak mengetahui hakikatnya. Ini berlaku dalam seluruh kehidupan. Kita bangun pagi tanpa mengetahui apa yang akan berlaku pada hari itu. Kita keluar rumah tanpa mengetahui semua kejadian yang akan kita lalui. Kita memulakan perjalanan tanpa mengetahui setiap perkara yang menanti. Kita membuat keputusan berdasarkan ilmu yang ada, tetapi kita tidak mengetahui masa depan. Ini menunjukkan keterbatasan manusia. Namun manusia tidak boleh berhenti hidup kerana dia tidak mengetahui masa depan. Dia terus bergerak. Begitulah manusia yang disebut dalam ayat: mereka keluar. Mereka bergerak. Mereka menuju suatu tempat. Mereka tidak mempunyai pengetahuan tentang ketetapan yang sedang menanti mereka. Tetapi Allah mengetahui. Maka manusia perlu hidup dengan ilmu yang diberikan kepadanya dan berserah kepada Allah terhadap perkara yang tidak diketahuinya.

Apabila kita merenungkan مَضَاجِعِهِمْ, kita juga boleh melihat bahawa kematian akhirnya menjadikan semua manusia berada pada kedudukan yang sama dari sudut tubuh. Manusia yang mempunyai kedudukan tinggi akan berbaring. Manusia yang mempunyai harta banyak akan berbaring. Manusia yang mempunyai kekuatan akan berbaring. Manusia yang mempunyai rancangan besar akan berbaring. Manusia tidak boleh melarikan diri daripada penghujung tubuhnya. Tetapi ayat ini bukan bertujuan untuk mengajar manusia meninggalkan dunia atau tidak berusaha. Sebaliknya, ia mengajar supaya manusia tidak tertipu dengan kuasa dunia sehingga melupakan keterbatasan hidup. Selagi hidup, manusia perlu menggunakan peluang yang diberikan kepadanya. Apabila ajal tiba, segala rancangan dunia berhenti. Tempat pembaringan menjadi tempat berhenti bagi tubuh. Maka lafaz ini mempunyai kekuatan untuk melembutkan hati yang terlalu bergantung kepada dunia.

Namun kita perlu menjaga fokus agar tidak menjadikan perbahasan ini sebagai perbincangan umum tentang kematian. Fokusnya ialah penyataan لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ. Oleh itu, kematian dibicarakan sejauh ia menjelaskan lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ dan hubungan dengan مَضَاجِعِهِمْ. Yang hendak ditonjolkan ialah bahawa orang yang telah ditetapkan kematiannya akan tetap menuju kepada tempat yang menjadi kesudahan mereka. Ini memperlihatkan kepastian ketetapan Allah. Pada masa yang sama, tindakan “keluar” menunjukkan manusia tidak menjadi batu yang tidak bergerak. Mereka bertindak dan bergerak. Maka ayat ini merupakan salah satu gambaran yang sangat jelas tentang qadar tanpa menafikan perbuatan manusia.

Ada satu kaedah yang sangat penting dalam memahami penyataan ini: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Lafaz كُتِبَ digunakan untuk menggambarkan penetapan, tetapi jangan menyamakan penetapan Allah dengan penulisan manusia. Manusia menulis kerana memerlukan catatan, kerana takut lupa, kerana mahu mengingati atau kerana mahu menyampaikan maklumat. Allah tidak mempunyai keperluan seperti itu. Apabila wahyu menyebut sesuatu telah ditulis, kita menetapkan maknanya sebagaimana yang layak bagi Allah tanpa menyerupakan hakikat perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk. Begitu juga lafaz مَضَاجِعِهِمْ menggambarkan tempat pembaringan mereka. Kita memahami tempat tersebut sebagaimana yang layak bagi makhluk, tetapi tidak perlu membawa ayat ini kepada tafsiran yang pelik atau menjadikannya simbol semata-mata. Prinsipnya ialah menetapkan apa yang disebut wahyu dengan makna yang benar, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa menolak makna yang zahir tanpa alasan yang sah.

Lafaz كُتِبَ juga menunjukkan bahawa ketetapan Allah tidak boleh dihalang oleh manusia. Jika sesuatu telah ditetapkan berlaku, manusia tidak mampu membatalkannya. Ini tidak bermaksud manusia mengetahui apa yang telah ditetapkan. Dia tidak tahu. Tetapi setelah sesuatu berlaku, dia mengetahui bahawa perkara itu telah berada dalam ketetapan Allah. Inilah perbezaan antara qadar sebelum berlaku dan qadar selepas berlaku. Sebelum berlaku, manusia wajib mengambil sebab dan berusaha. Selepas berlaku, dia menerima bahawa ia telah ditetapkan. Oleh itu, seseorang tidak boleh berkata sebelum pergi ke sesuatu tempat, “Kalau memang aku ditakdirkan mati, aku akan mati, jadi aku tidak perlu berhati-hati.” Ini salah kerana dia tidak mengetahui qadar. Tetapi selepas seseorang mati kerana sesuatu sebab, kita mengatakan bahawa ajalnya telah tiba dan kematian itu tidak terkeluar daripada ketetapan Allah. Prinsip ini sangat penting untuk memahami mengapa manusia tetap perlu berhati-hati walaupun ajal telah ditetapkan.

Lafaz لَبَرَزَ juga memberi pengajaran bahawa qadar tidak menghapuskan sebab. Mereka keluar menuju tempat tertentu. Pergerakan mereka sendiri adalah sebab dalam rangka kejadian. Manusia tidak boleh mengetahui bahawa keluar itu akan membawa kepada kematian sebelum ia berlaku. Mereka bertindak berdasarkan keadaan yang mereka hadapi. Maka manusia perlu mengambil sebab yang baik dan meninggalkan sebab yang buruk. Jika dia berada dalam keadaan bahaya, dia perlu berusaha menyelamatkan diri. Jika dia mengetahui satu jalan membawa kepada kebinasaan, dia tidak boleh sengaja memilihnya lalu berkata, “Kalau Allah tidak menetapkan aku mati, aku tidak akan mati.” Sikap seperti ini bertentangan dengan tuntutan syariat dan akal yang sihat. Qadar bukan alasan untuk melakukan kecuaian. Qadar adalah keyakinan bahawa apa yang berlaku tidak terkeluar daripada ketetapan Allah.

Pada masa yang sama, jika seseorang telah mengambil sebab keselamatan dengan sempurna tetapi masih berlaku sesuatu yang buruk, dia tidak perlu menyiksa dirinya dengan anggapan bahawa dia mempunyai kuasa mutlak untuk menghalangnya. Dia menilai jika ada kesalahan yang dilakukan, kemudian menerima bahawa hasil akhir berada dalam ketetapan Allah. Inilah manfaat besar daripada memahami كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ. Kematian mereka telah ditetapkan. Maka tidak ada manusia yang dapat berkata bahawa mereka sepatutnya hidup lebih lama jika hanya kerana manusia tertentu membuat keputusan yang berbeza. Jika memang ada kesalahan manusia, kesalahan itu tetap salah. Tetapi hasil akhirnya tetap berada dalam ketetapan Allah.

Penyataan ini juga mengajar manusia supaya tidak menganggap kematian sebagai sesuatu yang berlaku di luar kawalan Allah. Kadang-kadang manusia melihat kematian sebagai akibat semata-mata daripada sebab duniawi. Dia melihat penyakit, senjata, kemalangan atau bahaya, lalu dia berhenti pada sebab tersebut. Seorang mukmin melihat sebab, tetapi dia tidak berhenti pada sebab. Dia mengetahui bahawa sebab itu sendiri berada dalam ciptaan Allah dan kejadian yang berlaku melalui sebab itu tidak keluar daripada ketetapan Allah. Ini tidak bermakna sebab boleh diabaikan. Sebab tetap sebab. Tetapi sebab tidak menjadi kuasa yang berdiri sendiri. Maka apabila ayat menyebut كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ, ia mengajar bahawa kematian mereka telah berada dalam ketetapan Allah walaupun ia berlaku melalui sebab yang dapat dilihat manusia.

Perkataan عَلَيْهِمْ juga boleh direnungkan dari sudut bahawa ketetapan Allah berlaku secara khusus kepada individu. Setiap manusia mempunyai ajalnya sendiri. Kita tidak mengetahui bila ajal kita. Kita mengetahui bahawa kita mempunyai tempoh yang terbatas. Tetapi tempoh itu tidak diketahui oleh kita. Oleh itu, setiap hari yang dilalui adalah peluang. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku masih muda, jadi aku pasti mempunyai masa yang panjang.” Umur bukan jaminan. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku sihat, jadi aku pasti selamat.” Kesihatan bukan jaminan. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku berhati-hati, jadi aku tidak mungkin mati.” Berhati-hati ialah sebab, bukan jaminan mutlak. Semua ini kembali kepada hakikat كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ: apabila ajal ditetapkan, manusia akan sampai kepadanya.

Tetapi kita perlu berhati-hati agar tidak mengubah perbahasan ini menjadi ketakutan yang melampau. Ayat ini bukan untuk membuat manusia takut sehingga tidak berani hidup. Sebaliknya, ia mengajar keberanian yang benar. Orang yang mengetahui bahawa ajal berada di tangan Allah tidak perlu hidup dalam ketakutan yang berlebihan terhadap manusia. Dia tetap mengambil sebab, tetapi dia tidak menyembah ketakutan. Dia tidak menganggap manusia mempunyai kuasa mutlak untuk memanjangkan atau memendekkan umur seseorang. Jika manusia mahu menyakiti seseorang, dia boleh mengambil sebab, tetapi hasilnya tetap bergantung kepada apa yang Allah izinkan berlaku. Jika ajal belum tiba, seseorang tidak akan mati hanya kerana manusia menghendakinya. Jika ajal telah tiba, tiada manusia mampu menangguhkannya. Ini memberikan hati satu bentuk keberanian yang bersih daripada kesombongan dan bersih daripada ketakutan yang berlebihan.

Lafaz إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ juga memberi gambaran bahawa kematian mempunyai tempat dan keadaan yang Allah ketahui. Manusia mungkin tidak tahu di mana dia akan mati. Dia mungkin menyangka tempat tertentu adalah tempat paling selamat. Tetapi jika ajalnya ditetapkan di tempat lain, dia akan sampai kepadanya. Ini bukan bermakna manusia boleh mengabaikan keselamatan. Ia bermakna manusia tidak boleh mendakwa bahawa keselamatan luaran menjamin umur. Sebab keselamatan perlu diambil, tetapi ajal tetap berada dalam ketetapan Allah. Dalam konteks ayat, tempat pembaringan mereka menjadi tempat yang berkait dengan kematian. Ini menunjukkan bahawa sesuatu yang kelihatan seperti tempat biasa boleh menjadi tempat berakhirnya hidup. Manusia tidak mengetahui perkara ini sebelum ia berlaku.

Maka مَضَاجِعِهِمْ membawa satu gambaran tentang akhir perjalanan yang sangat kuat. Manusia keluar, bergerak dan sampai kepada tempat pembaringan. Perjalanan kehidupan penuh dengan gerakan. Manusia pergi bekerja, belajar, bermusafir, berkumpul, berperang, berdagang, membina keluarga dan melakukan pelbagai perkara. Tetapi setiap perjalanan mempunyai batas. Ada satu masa tubuh berhenti. Ada satu masa nafas berhenti. Ada satu masa semua urusan dunia yang sedang dilakukan oleh seseorang terhenti. Ayat ini mengingatkan bahawa manusia tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap penghujung itu. Dia hanya mempunyai kuasa untuk melakukan apa yang mampu dilakukan sepanjang hayat yang diberikan. Maka orang yang memahami lafaz ini tidak akan membuang hidupnya, kerana dia tahu hayat terbatas. Dia juga tidak akan terlalu takut kepada kehilangan dunia, kerana dia tahu dunia bukan tempat kekal.

Penyataan ini juga sangat kuat untuk membetulkan salah faham tentang keselamatan. Manusia sering menganggap keselamatan datang daripada tempat, peralatan, manusia atau strategi semata-mata. Semua itu adalah sebab. Tetapi sebab tidak memberikan jaminan mutlak. Jika Allah menetapkan seseorang mati, dia akan mati. Jika Allah belum menetapkan kematiannya, dia boleh terselamat daripada sesuatu yang kelihatan sangat berbahaya. Ini tidak bermaksud seseorang perlu mencari bahaya. Sebaliknya, ia bermaksud dia perlu mengambil sebab sambil meletakkan hati kepada Allah. Ayat ini memberikan asas yang sangat kukuh untuk memahami bahawa keselamatan hakiki tidak boleh disandarkan kepada makhluk sebagai kuasa mutlak.

Lafaz لَبَرَزَ juga memperlihatkan bahawa manusia kadang-kadang perlu keluar daripada keadaan yang dia selesa walaupun dia tidak mengetahui kesudahan. Dalam kehidupan, manusia sering perlu membuat keputusan tanpa mengetahui masa depan. Dia tidak mengetahui apakah keputusan itu akan membawa keuntungan atau kerugian. Dia hanya mempunyai ilmu yang tersedia. Maka dia perlu berusaha membuat keputusan terbaik berdasarkan syariat, akal dan pengalaman. Selepas itu, dia menerima hasil. Jangan menunggu sehingga mengetahui qadar baru bertindak, kerana manusia tidak akan pernah mengetahui qadar masa depan. Orang yang menunggu pengetahuan ghaib sebelum bergerak akan berhenti hidup. Tetapi orang yang memahami ayat ini akan bertindak berdasarkan kewajipan dan sebab yang ada.

Hubungan antara كُتِبَ dan لَبَرَزَ sangat penting. Ketetapan Allah tidak menghalang perbuatan manusia. Mereka tetap keluar. Ini menunjukkan bahawa ketetapan Allah dan perbuatan manusia bukan dua perkara yang saling membatalkan. Allah menetapkan, manusia bertindak. Allah mengetahui, manusia memilih. Allah menentukan hasil, manusia mengambil sebab. Apabila manusia memahami perkara ini, dia tidak lagi melihat qadar sebagai alasan untuk menjadi malas. Dia juga tidak melihat usaha sebagai alasan untuk merasa dirinya berkuasa mutlak. Dia berada di tempat yang benar: berusaha kerana dia diperintahkan, dan bertawakal kerana dia mengetahui hasil berada dalam ketetapan Allah.

Dalam konteks kehidupan, manusia mungkin berkata, “Jika aku tahu perkara itu akan berlaku, aku tidak akan pergi.” Tetapi manusia tidak mempunyai ilmu seperti itu sebelum kejadian. Dia membuat keputusan berdasarkan maklumat yang ada. Oleh itu, kita tidak boleh menuntut daripada manusia supaya mengetahui perkara ghaib. Yang wajib ialah berhati-hati berdasarkan bukti. Selepas kejadian, barulah dia memahami bahawa sesuatu telah berlaku dalam ketetapan Allah. Maka seseorang yang mengalami kematian orang yang disayanginya mungkin tertanya-tanya, “Mengapa dia pergi ke tempat itu?” “Mengapa dia tidak tinggal?” “Mengapa dia memilih jalan itu?” Pertanyaan seperti ini boleh digunakan untuk mengambil pengajaran jika terdapat kecuaian, tetapi dia perlu mengetahui bahawa ajal orang tersebut telah tiba. Dia tidak boleh hidup dalam khayalan bahawa dia mempunyai kuasa mutlak untuk mengawal ajal orang lain.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menilai ketetapan Allah berdasarkan apa yang kelihatan pada awal kejadian. Mereka yang disebut dalam ayat mungkin melihat satu tempat sebagai bahaya, tetapi bagi Allah tempat itu telah menjadi tempat yang berkait dengan ajal mereka. Manusia melihat bahaya berdasarkan pengetahuannya. Allah mengetahui seluruh hakikat. Ini bukan bermakna kita menolak sebab yang dapat dilihat. Sebab tetap penting. Tetapi kita tidak boleh menganggap bahawa pengetahuan manusia tentang sebab adalah lengkap. Maka dalam menghadapi sesuatu yang kita tidak faham, kita berkata bahawa Allah lebih mengetahui, sambil tetap mengambil pengajaran daripada sebab yang nyata.

Lafaz مَضَاجِعِهِمْ juga mengandungi gambaran bahawa kematian memutuskan perjalanan manusia di dunia. Tempat pembaringan adalah tempat berhenti daripada pergerakan. Orang yang keluar tidak akan terus keluar selamanya. Ada tempat dia berhenti. Ini merupakan peringatan yang sangat kuat tentang keterbatasan umur. Tetapi peringatan ini bukan sekadar untuk menakutkan. Ia mengajar manusia supaya hidup dengan tujuan. Jika umur terbatas, maka jangan sia-siakan. Jika masa tidak kembali, maka jangan habiskan seluruh hidup pada perkara yang tidak bermanfaat. Jika ajal pasti datang, maka bersedialah dengan amal yang benar. Semua ini kembali kepada makna bahawa mereka akan sampai kepada مَضَاجِعِهِمْ setelah keluar. Perjalanan manusia tidak berakhir pada apa yang dia miliki di dunia, tetapi pada ajal yang Allah tetapkan.

Dalam masa yang sama, ayat ini tidak mengatakan bahawa manusia harus sentiasa memikirkan kematian sehingga tidak mampu menjalani kehidupan. Islam tidak mengajar begitu. Manusia perlu hidup, bekerja, berkeluarga, mencari rezeki, belajar dan membina kehidupan yang baik. Tetapi dia perlu melakukannya dengan kesedaran bahawa umur mempunyai batas. Kesedaran ini menjadikan manusia lebih amanah. Dia tidak terlalu sombong apabila mendapat kuasa kerana tahu kuasa itu sementara. Dia tidak terlalu takut kehilangan dunia kerana tahu dunia juga sementara. Dia tidak terlalu bangga dengan harta kerana tahu tubuh akhirnya akan berbaring. Lafaz مَضَاجِعِهِمْ memberikan gambaran yang sederhana tetapi sangat mendalam tentang akhir perjalanan tubuh manusia.

Lafaz الْقَتْلُ pula mengingatkan bahawa manusia boleh menjadi sebab kepada kematian orang lain, tetapi manusia tidak memiliki kuasa mutlak untuk menentukan siapa yang akan mati. Orang yang melakukan kejahatan tetap berdosa kerana perbuatannya, tetapi ajal orang yang menjadi mangsa telah ditetapkan Allah. Ini membolehkan kita memahami dua perkara serentak. Pertama, pelaku tetap bertanggungjawab atas tindakan yang dilakukannya. Kedua, kematian mangsa tidak berlaku di luar ketetapan Allah. Jika seseorang dibunuh secara zalim, kita tidak mengatakan bahawa Allah tidak mengetahui atau tidak menetapkan kematian tersebut. Tetapi kita juga tidak mengatakan bahawa kerana Allah menetapkannya, maka pembunuh tidak bersalah. Kedua-duanya perlu diakui. Ini sangat penting dalam perbahasan qadar.

Dalam hal ini, penyataan كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ tidak boleh dipisahkan daripada hukum syariat. Kematian yang ditetapkan tidak menjadikan cara seseorang membunuh menjadi halal. Jika pembunuhan itu haram, ia tetap haram. Jika seseorang mempertahankan dirinya daripada kezaliman, dia tetap perlu mengikut batas syariat. Qadar tidak menjadi alasan untuk menghalalkan dosa. Ini kerana Allah telah menetapkan hukum dan manusia mempunyai tanggungjawab terhadap pilihannya. Penyataan ini hanya menerangkan bahawa kematian orang-orang tertentu telah ditetapkan, bukan bahawa semua perbuatan yang membawa kepada kematian itu mendapat keredaan Allah.

Satu perkara yang sangat penting ialah perbezaan antara “apa yang Allah tetapkan berlaku” dengan “apa yang Allah perintahkan manusia lakukan”. Allah boleh menetapkan berlaku sesuatu yang Dia tidak memerintahkan manusia melakukannya. Kezaliman boleh berlaku dengan izin dan ketetapan Allah dari sudut kejadian, tetapi Allah tidak meredai kezaliman. Manusia tetap dilarang melakukan zalim. Maka apabila kita membaca كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ, kita tidak boleh mengatakan bahawa setiap pembunuhan itu menjadi benar kerana ia telah ditetapkan. Tidak. Yang benar ialah kematian mereka telah ditetapkan sebagai suatu kejadian, sedangkan orang yang melakukan perbuatan haram tetap dipertanggungjawabkan.

Lafaz لَبَرَزَ juga menunjukkan bahawa orang yang ditetapkan ajalnya tetap menjalani sebab-sebab yang membawa kepada kejadian itu. Mereka keluar. Ini menunjukkan bahawa qadar Allah berlaku melalui sebab-sebab. Kadang-kadang manusia menyangka bahawa jika sesuatu telah ditetapkan, ia mesti berlaku tanpa sebab. Ini tidak benar. Allah menjadikan banyak kejadian melalui sebab. Kematian boleh berlaku melalui penyakit, kemalangan, peperangan dan sebab lain. Tetapi sebab tersebut tidak berdiri sendiri. Allah menciptakan sebab dan kesan. Oleh itu, manusia perlu memahami qadar bersama sunnatullah dalam kehidupan. Dia tidak boleh berkata bahawa sebab tidak penting kerana qadar telah ditetapkan. Dan dia juga tidak boleh berkata bahawa sebab menguasai hasil secara mutlak. Ayat ini mengajar kedua-duanya secara seimbang.

Apabila kita melihat keseluruhan penyataan, kita dapat melihat satu perjalanan makna yang sangat tersusun. لَبَرَزَ memberikan gerakan. الَّذِينَ memberikan manusia yang dimaksudkan. كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ memberikan ketetapan tentang ajal. إِلَىٰ memberikan arah. مَضَاجِعِهِمْ memberikan tempat kesudahan. Maka gambaran yang terhasil ialah: mereka keluar, mereka adalah orang yang telah ditetapkan kematian atas mereka, dan mereka menuju kepada tempat pembaringan mereka. Setiap bahagian mempunyai fungsi dalam menggambarkan hubungan antara manusia dan ajal. Jika kita hanya mengambil “kematian telah ditetapkan” tanpa memperhatikan “keluar”, kita mungkin mengabaikan tindakan manusia. Jika kita hanya mengambil “mereka keluar” tanpa memperhatikan “ditetapkan kematian”, kita mungkin menganggap hasil bergantung kepada manusia. Jika kita hanya mengambil “tempat pembaringan” tanpa melihat ketetapan, kita mungkin kehilangan makna qadar. Tetapi apabila semua bahagian dibaca bersama, maknanya menjadi sempurna.

Perkara ini sangat penting kerana manusia mudah jatuh kepada salah satu daripada dua kecenderungan. Ada manusia yang terlalu bergantung kepada dirinya sendiri sehingga menganggap keselamatan dan kejayaan bergantung sepenuhnya kepada kemampuan manusia. Ada pula manusia yang salah memahami qadar sehingga menganggap usaha tidak perlu. Penyataan ini menolak kedua-duanya. Lafaz لَبَرَزَ menunjukkan tindakan manusia. Lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ menunjukkan ketetapan Allah. Maka manusia perlu bertindak tanpa menganggap dirinya penguasa mutlak. Dia perlu bertawakal tanpa meninggalkan usaha. Dia perlu berhati-hati tanpa menganggap kehati-hatian menjamin umur. Dia perlu berani tanpa mencari bahaya. Dia perlu menerima kematian apabila ajal tiba tanpa sengaja mencampakkan diri kepada kebinasaan.

Jika seseorang memahami hakikat ini, dia akan lebih matang apabila berhadapan dengan kematian orang lain. Dia tidak akan mengatakan dengan mudah, “Kalau dia tidak pergi, tentu dia tidak mati.” Kita tidak mengetahui perkara ghaib. Mungkin dia tidak pergi dan ajalnya berlaku melalui sebab lain. Yang kita tahu ialah apabila ajal tiba, ia tidak dapat dielakkan. Ini tidak menghapuskan nilai langkah keselamatan. Jika seseorang boleh mengelakkan bahaya, dia perlu melakukannya. Tetapi kita tidak boleh memastikan bahawa satu sebab tertentu adalah satu-satunya sebab yang boleh membawa kepada kematian. Allah boleh menetapkan kematian melalui jalan yang tidak kita jangka. Maka manusia perlu bersikap rendah hati terhadap pengetahuan tentang ajal.

Lafaz إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ juga menunjukkan bahawa tempat pembaringan mereka menjadi tempat yang mereka tuju tanpa mereka mengetahui sepenuhnya hakikatnya. Ini mengajar manusia bahawa perjalanan hidup penuh dengan perkara yang tidak diketahui. Seseorang boleh menuju ke satu tempat kerana urusan duniawi, tetapi Allah mengetahui apa yang akan berlaku di sana. Seseorang boleh mengambil satu pekerjaan kerana mahu mencari rezeki, tetapi Allah mengetahui apa yang akan berlaku sepanjang perjalanan pekerjaan itu. Seseorang boleh berpindah rumah kerana mahu kehidupan lebih baik, tetapi dia tidak mengetahui seluruh masa depannya. Semua manusia berjalan dalam keadaan tidak mengetahui keseluruhan qadar. Oleh itu, manusia perlu bersandar kepada ilmu Allah, bukan kepada sangkaan dirinya tentang masa depan.

Perkataan مَضَاجِعِهِمْ dalam bentuk jamak juga menunjukkan bahawa terdapat lebih daripada seorang yang mempunyai tempat pembaringan masing-masing. Ini selaras dengan hakikat bahawa setiap manusia mempunyai ajal dan tempat kematian yang Allah ketahui. Kita tidak mengetahui tempat kita. Kita tidak mengetahui masa kita. Kita tidak mengetahui bagaimana kita akan mati. Tetapi kita mengetahui bahawa ajal pasti datang. Oleh itu, yang perlu dilakukan ialah mempersiapkan diri dengan iman dan amal yang benar, bukan cuba meneka tempat dan masa kematian. Meneka perkara ghaib tanpa dalil hanya akan membawa kepada ketakutan atau khayalan. Wahyu memberikan kepada kita apa yang perlu kita tahu: kematian pasti datang dan ajal berada dalam ketetapan Allah.

Dalam ayat ini juga terdapat pengajaran bahawa manusia tidak boleh menyangka bahawa melarikan diri daripada satu bahaya bermaksud dia telah melarikan diri daripada kematian. Seseorang boleh melarikan diri daripada satu tempat berbahaya dan selamat daripada satu kejadian, tetapi dia tidak boleh melarikan diri daripada ajalnya apabila ajal telah tiba. Ini tidak bermaksud seseorang tidak boleh melarikan diri daripada bahaya. Sebaliknya, menyelamatkan diri daripada bahaya adalah tindakan yang wajar. Tetapi dia tidak boleh menganggap bahawa tindakan itu memberikan kuasa mutlak terhadap ajal. Jika Allah menetapkan dia hidup, dia akan hidup walaupun melalui bahaya yang besar. Jika Allah menetapkan dia mati, dia akan mati walaupun manusia menyangka tempat itu selamat. Inilah makna besar yang tersimpan dalam hubungan كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ dengan مَضَاجِعِهِمْ.

Penyataan ini juga memberi satu pendidikan terhadap hati manusia yang terlalu takut kepada kematian. Ketakutan terhadap kematian adalah sesuatu yang manusiawi. Tetapi ketakutan itu perlu berada dalam batas yang benar. Seseorang tidak boleh membiarkan ketakutan terhadap ajal menyebabkan dia meninggalkan kewajipan. Dia tidak boleh meninggalkan kebenaran hanya kerana takut manusia. Dia tidak boleh menganggap manusia mempunyai kuasa mutlak terhadap hidupnya. Namun dia juga tidak boleh mencari kematian dengan sengaja. Jalan yang benar ialah hidup dengan keberanian yang disertai kehati-hatian. Manusia mengambil sebab, menjaga dirinya, tetapi menyerahkan ajal kepada Allah.

Lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ juga memberikan kesedaran bahawa manusia tidak memiliki umur sebagai hak milik mutlak. Umur ialah sesuatu yang Allah berikan. Manusia menggunakan umur itu, tetapi dia tidak menentukan tempohnya. Oleh itu, seseorang perlu menghargai masa. Banyak manusia hanya menghargai umur selepas kehilangan peluang. Mereka menganggap esok pasti ada. Tetapi manusia tidak mempunyai jaminan bahawa dia akan melihat esok. Ayat ini mengingatkan bahawa ada orang yang keluar pada satu hari dan menuju kepada tempat yang akhirnya menjadi tempat pembaringan mereka. Mereka tidak semestinya mengetahui bahawa itulah perjalanan terakhir mereka. Maka janganlah manusia terlalu yakin bahawa masa depannya panjang.

Tetapi sekali lagi, ini bukan bermaksud manusia perlu hidup dalam ketakutan sepanjang masa. Sebaliknya, kesedaran terhadap ajal boleh membawa kepada kehidupan yang lebih teratur. Seseorang akan lebih berhati-hati dalam memilih perkataan. Dia akan lebih cepat bertaubat. Dia akan lebih menghargai keluarga. Dia akan lebih menjaga amanah. Dia akan lebih serius dalam solat. Dia akan lebih berhati-hati daripada kezaliman. Semua ini bukan kerana dia mengetahui bila akan mati, tetapi kerana dia mengetahui bahawa ajal tidak diketahui dan pasti datang. Lafaz مَضَاجِعِهِمْ memberikan gambaran tentang tempat pembaringan akhir, dan gambaran ini cukup untuk menyedarkan manusia bahawa setiap perjalanan mempunyai penghujung.

Penyataan ini juga mengajar manusia bahawa kematian tidak mengenal rancangan manusia. Seseorang mungkin mempunyai rancangan besar untuk beberapa tahun akan datang. Tetapi jika ajal datang, rancangan itu berhenti. Ini tidak bermakna perancangan tidak perlu. Bahkan manusia perlu merancang. Tetapi perancangan hendaklah disertai kesedaran bahawa masa depan bukan milik mutlak manusia. Seseorang boleh merancang dengan bersungguh-sungguh, tetapi dia perlu bersedia menerima perubahan. Dia boleh menyimpan, tetapi tidak boleh menjamin bahawa dia akan menggunakan semua simpanannya. Dia boleh membina rumah, tetapi tidak boleh menjamin bahawa dia akan tinggal di dalamnya selama-lamanya. Dia boleh menulis buku, tetapi tidak boleh menjamin bahawa dia akan melihat semua pembacanya. Semua ini kembali kepada hakikat bahawa manusia bergerak menuju suatu penghujung yang Allah tetapkan.

Lafaz لَبَرَزَ juga mempunyai satu pengajaran tentang keberanian melakukan kewajipan. Jika manusia terlalu takut kepada kematian sehingga tidak berani melakukan apa yang wajib, maka dia telah memberi ruang kepada ketakutan untuk menguasai hidupnya. Orang beriman mengetahui bahawa ajal tidak dapat dipanjangkan atau dipendekkan oleh manusia secara mutlak. Maka dia melakukan kewajipannya dengan berani. Tetapi keberanian bukan bermaksud sengaja mencari bahaya. Keberanian ialah melakukan apa yang benar sambil mengambil sebab yang dibenarkan. Ini merupakan keseimbangan yang penting. Mereka yang disebut dalam ayat keluar. Tetapi ayat tidak menjadikan keluar itu sebagai tindakan yang tidak mempunyai sebab. Mereka bergerak dalam suatu keadaan yang berlaku pada waktu itu. Maka kita tidak boleh mengambil lafaz ini sebagai dalil untuk sengaja mencampakkan diri kepada kebinasaan.

Dalam memahami qadar, satu lagi perkara penting ialah bahawa manusia tidak boleh menjadikan apa yang telah ditetapkan sebagai sesuatu yang diketahui sebelum berlaku. Kita hanya mengetahui qadar melalui wahyu pada perkara yang Allah beritahu secara umum, dan melalui kejadian selepas ia berlaku. Kita tidak mengetahui bahawa kita akan mati di tempat tertentu sebelum kematian itu berlaku. Oleh itu, manusia tidak boleh berkata, “Aku tahu Allah telah menetapkan aku mati di sini.” Jika dia benar-benar mengetahui melalui wahyu yang sah, itu perkara lain. Tetapi secara umum, manusia tidak mempunyai pengetahuan tersebut. Maka dia perlu mengambil sebab berdasarkan apa yang kelihatan. Inilah yang menjadikan hidup manusia penuh dengan ujian pilihan. Dia tidak mengetahui masa depan, tetapi dia tahu apa yang Allah perintahkan.

Lafaz كُتِبَ juga memberi gambaran bahawa ketetapan Allah mempunyai kepastian yang tidak dimiliki oleh rancangan manusia. Manusia menulis rancangan dan boleh mengubahnya. Manusia menandatangani keputusan tetapi keputusan itu boleh gagal. Manusia menetapkan jadual tetapi keadaan boleh menghalangnya. Tetapi apabila Allah menetapkan sesuatu berlaku, tiada makhluk yang mampu menghalangnya. Ini bukan kerana Allah seperti manusia yang membuat rancangan, tetapi kerana ketetapan Allah bersifat pasti dan tidak bergantung kepada kelemahan makhluk. Maka lafaz ini memberikan satu perbezaan besar antara ketetapan Allah dengan perancangan manusia. Manusia merancang berdasarkan ilmu yang terbatas. Allah menetapkan berdasarkan ilmu-Nya yang sempurna.

Apabila kita menghubungkan كُتِبَ dengan عَلَيْهِمْ, kita melihat bahawa ketetapan itu bukan sesuatu yang terapung tanpa hubungan dengan individu. Ia berlaku atas mereka. Mereka adalah orang yang akan mengalami ketetapan itu. Ini mengingatkan bahawa qadar Allah merangkumi kehidupan setiap individu. Tidak ada seorang pun yang berada di luar ilmu Allah. Tidak ada kematian yang berlaku tanpa diketahui Allah. Tidak ada umur yang memanjang tanpa ketetapan Allah. Tidak ada nafas yang keluar tanpa ilmu Allah. Ini memberikan rasa pengawasan dan pada masa yang sama memberikan rasa tenang bahawa kehidupan manusia tidak berlaku secara sia-sia.

Namun manusia perlu mengelakkan satu kesilapan lain, iaitu menyangka bahawa jika sesuatu telah ditetapkan, maka doa dan usaha tidak mempunyai makna. Doa adalah sebahagian daripada sebab yang Allah tetapkan. Usaha juga sebahagian daripada sebab. Manusia tidak mengetahui apa yang telah ditulis, maka dia berdoa dan berusaha. Jika dia berdoa lalu diselamatkan daripada sesuatu, dia bersyukur. Jika dia berusaha lalu berjaya, dia bersyukur. Jika dia berdoa dan berusaha tetapi hasilnya tidak seperti yang diharapkan, dia menerima ketetapan dan mengambil pengajaran. Semua itu tidak bercanggah dengan qadar. Bahkan kehidupan manusia memang berjalan dengan sebab-sebab yang Allah ciptakan.

Penyataan لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ juga menunjukkan bahawa manusia tidak mempunyai kemampuan untuk melarikan diri daripada ajal dengan hanya mengubah tempat. Mereka boleh bergerak dari satu tempat ke tempat lain, tetapi jika ajal telah tiba, mereka akan sampai kepada tempat yang telah ditetapkan. Ini menjadi peringatan bahawa manusia tidak boleh terlalu yakin dengan tempat. Tempat bukan pelindung mutlak. Rumah bukan pelindung mutlak. Kenderaan bukan pelindung mutlak. Manusia bukan pelindung mutlak. Semua itu hanya sebab. Perlindungan mutlak daripada segala perkara berada di bawah kekuasaan Allah. Oleh itu, manusia mengambil sebab sambil memohon perlindungan Allah.

Dalam kehidupan moden, manusia mempunyai banyak alat keselamatan. Teknologi semakin maju. Rawatan perubatan semakin berkembang. Sistem keselamatan semakin baik. Semua itu adalah nikmat dan sebab yang perlu digunakan. Tetapi kemajuan tersebut tidak menghapuskan kematian. Ia mungkin mengurangkan risiko tertentu, tetapi ia tidak menjadikan manusia kekal. Maka ayat ini tetap relevan kerana hakikat manusia tidak berubah. Manusia masih keluar dari rumah, pergi bekerja, bermusafir, menaiki kenderaan dan melakukan pelbagai urusan. Dia tidak mengetahui tempat yang menjadi akhir hidupnya. Dia hanya tahu bahawa ajal berada dalam ketetapan Allah. Maka ilmu moden tidak membatalkan hakikat qadar. Sebaliknya, ilmu dan sebab yang manusia peroleh digunakan dalam lingkungan qadar Allah.

Lafaz مَضَاجِعِهِمْ juga mengingatkan bahawa tubuh manusia mempunyai penghujung. Tidak kira sekuat mana seseorang, tubuhnya akhirnya memerlukan tempat untuk berbaring. Ini merupakan satu gambaran yang sangat sederhana tetapi mendalam. Manusia yang sepanjang hidupnya bergerak akhirnya berbaring. Manusia yang mengejar dunia akhirnya berhenti. Manusia yang membina rancangan akhirnya sampai kepada titik yang dia tidak lagi boleh merancang untuk dirinya. Maka ayat ini boleh membentuk kesedaran bahawa masa hidup perlu digunakan sebelum sampai kepada tempat pembaringan terakhir. Namun kita tetap perlu memastikan bahawa perbahasan tidak berubah menjadi khutbah umum tentang kematian. Semua renungan ini kembali kepada makna مَضَاجِعِهِمْ sebagai tempat yang menjadi kesudahan perjalanan mereka.

Penyataan ini juga memperlihatkan bahawa tempat kematian tidak semestinya seperti yang manusia jangka. Manusia mungkin menyangka bahawa tempat yang berbahaya ialah tempat yang pasti membawa kematian. Tetapi Allah boleh menetapkan sebaliknya. Manusia mungkin menyangka bahawa tempat yang tenang pasti selamat. Tetapi jika ajal tiba di situ, tempat itu menjadi tempat akhir. Oleh itu, manusia perlu mengambil sebab berdasarkan kemampuan tetapi tidak menggantungkan hatinya kepada tempat. Tempat hanyalah tempat. Ajal berada dalam ketetapan Allah. Ini merupakan satu pengajaran yang sangat kuat daripada إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ.

Lafaz لَبَرَزَ juga menunjukkan bahawa perjalanan menuju ajal tidak semestinya diketahui oleh manusia. Mereka mungkin menyangka mereka keluar untuk satu tujuan, tetapi Allah mengetahui kesudahan yang mereka tidak ketahui. Ini menunjukkan bahawa manusia hidup dengan ilmu yang terbatas. Dia mengetahui tujuan yang dekat, tetapi tidak mengetahui seluruh akibat. Dia tahu apa yang dia mahu lakukan hari ini, tetapi tidak tahu apa yang akan berlaku esok. Dia tahu ke mana dia pergi, tetapi tidak tahu seluruh perjalanan yang menanti. Maka dia perlu berserah kepada Allah sambil berusaha. Inilah sebab mengapa seorang mukmin tidak boleh terlalu sombong dengan rancangan masa depan.

Penyataan ini juga memberi pengajaran bahawa manusia tidak perlu menganggap setiap kejadian yang menyakitkan sebagai bukti bahawa sesuatu telah berlaku secara sia-sia. Kematian yang berlaku dalam ketetapan Allah mempunyai tempatnya dalam keseluruhan ilmu Allah, walaupun manusia tidak mengetahui hikmah khususnya. Kita tidak boleh mendakwa dengan pasti hikmah tertentu tanpa dalil. Tetapi kita boleh mengatakan bahawa Allah tidak melakukan sesuatu secara sia-sia dan tidak ada sesuatu yang berlaku di luar ilmu-Nya. Ini cukup untuk membentuk keyakinan bahawa manusia boleh menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah. Apabila seseorang kehilangan orang yang dicintai, dia boleh bersedih. Kesedihan itu manusiawi. Tetapi dia tidak perlu mengatakan bahawa kematian itu berlaku tanpa pengetahuan Allah. Lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ menegaskan bahawa kematian itu telah ditetapkan.

Dalam hal ini, ayat tersebut juga memberikan kesedaran bahawa kematian bukan kegagalan Allah menjaga seseorang. Jika seorang mukmin meninggal, kita tidak boleh mengatakan bahawa Allah gagal menyelamatkannya. Kematian adalah ketetapan bagi setiap manusia. Keselamatan daripada kematian hanya berlaku sehingga ajal yang ditetapkan. Oleh itu, apabila ajal tiba, kematian bukan sesuatu yang terkeluar daripada penjagaan dan ilmu Allah. Ini penting kerana manusia sering menggunakan ukuran dunia untuk memahami keselamatan. Dia menyangka seseorang selamat jika dia tidak mati. Tetapi hakikatnya semua manusia akan mati. Keselamatan yang paling penting bukan sekadar panjang umur, tetapi bagaimana seseorang menggunakan umur yang diberikan kepadanya.

Namun lafaz ini tidak boleh digunakan untuk meremehkan nyawa manusia. Islam sangat menghargai kehidupan dan melarang manusia membunuh tanpa hak. Mengetahui bahawa ajal telah ditetapkan tidak bermakna nyawa manusia boleh dipandang ringan. Bahkan kerana Allah menetapkan nyawa dan ajal, manusia wajib menghormatinya. Seseorang tidak boleh sengaja membahayakan dirinya. Seseorang tidak boleh membunuh orang lain. Seseorang wajib menjaga keselamatan apabila mampu. Maka memahami qadar mesti melahirkan tanggungjawab, bukan kecuaian.

Lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ juga memberikan ketenangan kepada seseorang yang takut kepada ancaman manusia. Jika manusia mengetahui bahawa ajal tidak berada di tangan manusia secara mutlak, dia tidak akan tunduk kepada semua ancaman. Dia tetap berhati-hati dan mengambil langkah keselamatan, tetapi dia tidak menganggap manusia mempunyai kuasa mutlak untuk menentukan hidup dan mati. Ini merupakan keberanian yang lahir daripada iman kepada qadar. Seseorang boleh berkata dalam hatinya bahawa jika ajal belum tiba, ancaman manusia tidak akan menjadikannya mati secara bebas daripada ketetapan Allah. Tetapi jika ajal telah tiba, tiada tempat perlindungan yang mampu menghalangnya. Kesedaran ini menjadikan manusia lebih berani dalam mempertahankan kebenaran tanpa sengaja mencari bahaya.

Pada masa yang sama, lafaz لَبَرَزَ mengingatkan bahawa keberanian bukan bererti duduk tanpa mengambil langkah. Mereka keluar. Tindakan manusia tetap diperlukan. Dalam kehidupan, seseorang yang mengetahui qadar tidak boleh berhenti bekerja kerana “rezeki sudah ditulis”. Dia tetap bekerja. Dia tidak boleh berhenti belajar kerana “ilmu sudah ditakdirkan”. Dia tetap belajar. Dia tidak boleh meninggalkan rawatan kerana “mati sudah ditetapkan”. Dia tetap berubat. Dia tidak boleh meninggalkan keselamatan kerana “ajal sudah ditulis”. Dia tetap berhati-hati. Semua tindakan ini adalah sebahagian daripada sebab yang Allah tetapkan. Qadar tidak diketahui sebelum berlaku, sedangkan syariat dan akal memberi panduan untuk bertindak.

Maka penyataan ini sangat tepat dalam membentuk pemahaman yang seimbang: keluar dan bergerak, tetapi sedar bahawa kematian telah ditetapkan; berusaha, tetapi sedar bahawa hasil tidak berada dalam tangan manusia secara mutlak; mengambil sebab, tetapi sedar bahawa sebab tidak berdiri sendiri; berhati-hati, tetapi sedar bahawa kehati-hatian tidak menghapuskan ajal; berani, tetapi tidak mencari bahaya; menerima ketetapan, tetapi tidak meninggalkan tanggungjawab. Semua ini bukan tambahan yang terpisah daripada ayat, tetapi merupakan implikasi langsung daripada hubungan antara لَبَرَزَ dan كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ.

Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah bahawa penyataan ini menggunakan bentuk yang sangat nyata tentang manusia yang akan “keluar”. Ini menjadikan qadar bukan satu konsep yang jauh daripada kehidupan, tetapi sesuatu yang berjalan bersama setiap langkah manusia. Setiap langkah mempunyai dua sisi: sisi usaha manusia dan sisi ketetapan Allah. Manusia tidak tahu bagaimana langkahnya akan berakhir. Tetapi Allah mengetahuinya. Maka seorang mukmin tidak hidup dengan rasa bahawa setiap keputusan mesti menghasilkan hasil yang dia mahu. Dia hidup dengan tanggungjawab. Dia mengambil keputusan terbaik berdasarkan ilmu yang ada. Kemudian dia menerima apa yang berlaku sebagai sebahagian daripada ketetapan Allah.

Dalam konteks ini, lafaz إِلَىٰ sangat penting. Ia menunjukkan arah. Mereka bukan sekadar berada di tempat pembaringan; mereka menuju kepadanya. Ini memberikan gambaran perjalanan. Kematian bukan hanya satu titik yang muncul tanpa hubungan dengan perjalanan kehidupan. Ia datang selepas seseorang melalui kehidupan, bergerak, memilih dan mengalami pelbagai kejadian. Tetapi keseluruhan perjalanan itu diketahui Allah. Maka manusia tidak boleh menuntut untuk mengetahui seluruh jalan. Dia hanya perlu mengambil langkah yang benar pada setiap masa. Jika dia tahu bahawa satu jalan membawa kepada keburukan, dia mengelakkannya. Jika dia tahu satu jalan membawa kepada kebaikan, dia mengambilnya. Dia tidak menunggu mengetahui kesudahan ghaib sebelum bertindak.

Lafaz مَضَاجِعِهِمْ juga membawa gambaran bahawa tempat akhir mereka mungkin tidak kelihatan menggerunkan sebelum mereka sampai kepadanya. Pembaringan pada asalnya ialah tempat rehat. Tetapi dalam konteks ayat, ia menjadi tempat berkaitan dengan kematian. Ini mengajar manusia bahawa hakikat sesuatu tempat tidak semestinya diketahui daripada rupanya. Tempat yang kelihatan biasa boleh menjadi tempat berakhirnya hidup seseorang. Oleh itu, manusia perlu sentiasa sedar bahawa kehidupan mempunyai perkara yang tidak diketahuinya. Tetapi sekali lagi, ini tidak bermakna seseorang perlu hidup dalam ketakutan. Dia hanya perlu hidup dengan kesedaran dan persediaan.

Penyataan ini juga mempunyai hubungan dengan rasa sesal. Selepas seseorang mengetahui bahawa suatu tempat telah menjadi tempat kematian, dia mungkin berkata, “Kalaulah dia tidak pergi.” Tetapi qadar tidak diketahui sebelum berlaku. Jika dia pergi kerana sebab yang dibenarkan, kita tidak boleh mengatakan bahawa dia sengaja memilih kematian. Dia mungkin hanya melakukan apa yang dia anggap terbaik. Apabila ajal tiba, kita mengetahui bahawa itu telah menjadi tempat yang Allah tetapkan. Maka selepas kejadian, penyesalan yang berlebihan terhadap perkara yang tidak boleh diubah tidak membawa manfaat. Yang boleh dilakukan ialah mengambil pengajaran daripada sebab yang nyata dan menyerahkan perkara ghaib kepada Allah.

Begitu juga jika seseorang kehilangan orang yang disayanginya dalam kemalangan. Kita boleh belajar bahawa jalan tertentu berbahaya, bahawa langkah keselamatan perlu diperbaiki dan bahawa kecuaian perlu dielakkan. Tetapi kita tidak boleh mengatakan bahawa jika satu langkah tertentu dilakukan, kita pasti mengetahui bahawa kematian tidak akan berlaku. Kita tidak mengetahui qadar. Apa yang kita tahu ialah manusia wajib mengambil sebab. Selepas kematian berlaku, kita menerima bahawa ajal telah tiba. Ini merupakan keseimbangan yang sangat penting apabila memahami كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ.

Lafaz ini juga mengajar manusia agar tidak terlalu membesar-besarkan kuasa manusia dalam peperangan. Dalam peperangan, manusia mempunyai strategi, senjata, bilangan, perancangan dan kekuatan. Semua itu penting. Tetapi manusia tidak menentukan siapa yang akan hidup dan siapa yang akan mati secara mutlak. Ada orang yang berada di tempat yang kelihatan sangat berbahaya tetapi selamat. Ada orang yang berada di tempat yang kelihatan selamat tetapi mati. Ini tidak bermakna strategi tidak penting. Strategi tetap wajib. Tetapi strategi tidak menjadi penentu mutlak terhadap ajal. Inilah yang ditunjukkan oleh hubungan antara “keluar” dan “ditetapkan kematian”.

Jika kita memperhatikan perkataan الَّذِينَ, kita juga melihat bahawa ayat tidak menyebut nama individu. Ini menjadikan fokusnya kepada keadaan, bukan identiti. Mereka adalah “orang-orang yang telah ditetapkan atas mereka kematian”. Ini membuatkan makna ayat lebih luas dari sudut pengajaran tanpa mengubah konteks. Kita tidak perlu mengetahui nama mereka untuk memahami prinsip yang ditunjukkan. Yang penting ialah sifat mereka dalam penyataan: kematian telah ditetapkan atas mereka dan mereka akan keluar menuju tempat pembaringan. Dengan demikian, ayat mengajar kita tentang ketetapan ajal, bukan tentang biografi individu tertentu.

Penyataan ini juga mengajar bahawa Allah mengetahui apa yang manusia tidak tahu tentang dirinya sendiri. Manusia mungkin mempunyai rancangan panjang, tetapi Allah mengetahui sama ada dia akan sampai kepada rancangan itu. Manusia mungkin menyangka satu perjalanan hanya mengambil beberapa jam, tetapi Allah mengetahui seluruh kesudahan perjalanan. Manusia mungkin menyangka satu tempat hanya tempat singgah, tetapi Allah mengetahui bahawa tempat itu menjadi tempat akhir. Oleh itu, manusia perlu merendahkan diri terhadap ilmu Allah. Jangan terlalu yakin dengan masa depan. Jangan menganggap esok pasti menjadi milik kita. Rancanglah, tetapi serahkan kesudahan kepada Allah.

Lafaz كُتِبَ juga menegaskan kepastian bahawa apa yang ditetapkan akan berlaku. Jika manusia boleh menghalang apa yang Allah tetapkan, maka ketetapan itu bukan ketetapan yang pasti. Tetapi Allah Maha Berkuasa dan tiada makhluk yang mampu menggagalkan apa yang Dia tetapkan. Maka orang yang beriman kepada perkara ini tidak perlu hidup dalam ketakutan yang tidak berkesudahan terhadap apa yang berada di luar kawalannya. Dia menjaga apa yang berada dalam tangannya dan menyerahkan apa yang di luar tangannya kepada Allah.

Namun penting untuk memahami bahawa “ditetapkan” tidak bermaksud manusia boleh mengetahui ketetapan tersebut sebelum kejadian. Ini merupakan kesilapan yang sering berlaku. Seseorang berkata, “Kalau sudah ditulis, maka aku tahu apa yang akan berlaku.” Tidak. Penulisan itu ghaib bagi manusia. Dia hanya mengetahui setelah kejadian berlaku, atau melalui wahyu pada perkara yang Allah beritahu. Maka dia tetap perlu berusaha. Dia tidak boleh menggunakan perkara ghaib sebagai alasan untuk membuat keputusan secara membuta tuli. Syariat memberikan kepadanya arahan, akal memberikan pertimbangan, pengalaman memberikan pengajaran dan doa menjadi sebab. Semua itu digunakan sebelum kejadian. Selepas kejadian, dia menerima qadar.

Lafaz لَبَرَزَ memberikan satu lagi pelajaran tentang tindakan. Mereka tidak hanya “dijadikan keluar” tanpa perbuatan mereka, tetapi penyataan menggambarkan mereka keluar. Ini menunjukkan bahawa bahasa wahyu tetap mengakui perbuatan manusia. Maka seseorang yang memahami ayat ini perlu berhati-hati apabila bercakap tentang qadar. Jangan berkata manusia seperti daun yang diterbangkan angin tanpa kehendak. Manusia mempunyai kehendak dan pilihan. Tetapi jangan pula berkata manusia menentukan semua perkara secara bebas daripada Allah. Kedua-dua gambaran itu tidak tepat. Ayat ini sendiri menyatukan tindakan manusia dengan ketetapan Allah.

Dalam hal ini, kita boleh memahami bahawa manusia mempunyai “kehendak” tetapi kehendaknya tidak mutlak. Dia mahu keluar, dia boleh memilih untuk keluar atau tidak berdasarkan kemampuan dan keadaan, tetapi dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku selepas keluar. Jika dia keluar dan mati, kematiannya telah ditetapkan. Jika dia keluar dan selamat, keselamatannya juga berlaku dalam ketetapan Allah. Dalam kedua-dua keadaan, manusia bertindak, tetapi hasil akhir bukan miliknya secara mutlak. Inilah satu asas penting untuk memahami hubungan antara kehendak manusia dan kehendak Allah tanpa menafikan salah satu daripadanya.

Lafaz مَضَاجِعِهِمْ juga mengingatkan bahawa manusia akhirnya kembali kepada keadaan di mana dia tidak lagi mempunyai tindakan duniawi. Ketika hidup, dia bergerak. Selepas mati, dia tidak lagi menjalankan urusan dunia sebagaimana ketika hidup. Maka kehidupan adalah peluang yang terbatas. Manusia perlu menggunakannya dengan baik. Tetapi sekali lagi, fokus ayat bukan sekadar “ingat mati”. Fokusnya ialah bahawa orang yang telah ditetapkan kematiannya akan keluar menuju tempat pembaringan mereka. Gambaran ini memperlihatkan kepastian penghujung hidup dan batas kuasa manusia terhadap ajal.

Penyataan ini juga membentuk satu sikap terhadap keselamatan yang tidak bergantung kepada tempat semata-mata. Seseorang boleh berasa selamat kerana berada di rumah, tetapi rumah tidak menjamin umur. Seseorang boleh berasa selamat kerana berada bersama orang yang kuat, tetapi manusia tidak menguasai ajal. Seseorang boleh berasa selamat kerana mempunyai kekayaan, tetapi kekayaan tidak boleh membeli tambahan umur apabila ajal tiba. Semua sebab itu berguna dalam lingkungan yang Allah tetapkan, tetapi tiada satu pun menjadi penguasa mutlak. Lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ memberikan kesedaran ini dengan sangat jelas.

Dalam masa yang sama, manusia perlu menghormati sebab. Jika seseorang mempunyai penyakit, dia perlu mendapatkan rawatan. Jika tempat berbahaya, dia perlu menjauhkan diri. Jika perjalanan memerlukan keselamatan, dia perlu mematuhinya. Jika peperangan memerlukan strategi, dia perlu menggunakannya. Tidak ada percanggahan antara mengambil sebab dan beriman kepada qadar. Bahkan sebab itu sendiri berada dalam qadar. Allah telah menetapkan bukan hanya hasil, tetapi juga jalan dan sebab yang membawa kepada hasil. Oleh itu, manusia tidak boleh memilih antara “sebab” dan “qadar”. Dia perlu memahami kedua-duanya.

Penyataan ini juga boleh memberi ketenangan kepada seseorang yang terlalu banyak menyalahkan dirinya selepas kematian orang yang disayanginya. Jika dia benar-benar melakukan kecuaian, dia perlu mengakuinya dan mengambil pengajaran. Tetapi dia tidak perlu menyangka bahawa dia mempunyai kuasa mutlak untuk menentukan umur orang tersebut. Manusia tidak mempunyai kuasa seperti itu. Setiap manusia mempunyai ajal yang telah ditetapkan. Kita boleh menjadi sebab kepada kebaikan atau keburukan, tetapi kita bukan pemilik mutlak umur orang lain. Ini membantu seseorang membezakan antara tanggungjawab yang sebenar dengan rasa bersalah yang tidak berasas.

Lafaz عَلَيْهِمْ juga menunjukkan bahawa ketetapan itu tidak bergantung kepada perasaan manusia. Seseorang mungkin sangat mahu orang lain terus hidup, tetapi apabila ajal tiba, kehendaknya tidak mampu menghalang. Ini adalah sesuatu yang sangat berat bagi hati manusia kerana manusia mencintai orang yang disayanginya. Namun cinta tidak memberikan kuasa mutlak untuk memanjangkan umur. Manusia boleh menjaga, merawat, berdoa dan berusaha, tetapi akhirnya ajal tetap berada di bawah ketetapan Allah. Ini bukan bermakna usaha manusia tidak bernilai. Usaha itu adalah tanda cinta dan tanggungjawab. Tetapi hasil akhirnya bukan milik manusia.

Lafaz إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ juga menunjukkan bahawa manusia tidak semestinya mengetahui titik akhir perjalanan ketika dia memulakannya. Ini boleh menjadi gambaran kehidupan secara keseluruhan. Kita dilahirkan tanpa mengetahui bila kita akan mati. Kita menjalani kehidupan tanpa mengetahui semua peristiwa yang akan berlaku. Kita hanya bergerak dari satu keadaan ke satu keadaan. Maka seorang mukmin perlu mengisi setiap keadaan dengan ketaatan. Jangan menunggu masa depan yang belum tentu. Jangan menangguhkan taubat. Jangan menangguhkan kebaikan. Jangan menganggap peluang akan sentiasa ada. Tetapi semua ini tetap kembali kepada hakikat bahawa manusia berjalan menuju satu penghujung yang Allah tetapkan.

Dalam memahami penyataan ini, kita juga perlu mengelakkan pemikiran bahawa qadar menjadikan manusia tidak perlu berfikir. Sebaliknya, manusia diperintahkan menggunakan akalnya. Jika ada bahaya yang nyata, dia perlu mengelakkannya. Jika ada dua pilihan, dia perlu menilai. Jika ada keputusan penting, dia perlu meminta nasihat dan melakukan istikharah. Selepas mengambil sebab, dia bertawakal. Qadar bukan pengganti akal. Qadar ialah keyakinan tentang ketetapan Allah yang tidak diketahui sebelum berlaku. Maka manusia tetap hidup dengan usaha dan ilmu yang diberikan kepadanya.

Penyataan لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menganggap dirinya dapat menentukan bila dia akan mati. Ada manusia yang menyangka dia boleh melambatkan kematian dengan kekayaan. Ada yang menyangka teknologi akan menjadikan manusia hampir kekal. Ada yang menyangka kekuatan tubuh menjamin umur panjang. Tetapi semua itu terbatas. Teknologi boleh membantu, rawatan boleh membantu, kekayaan boleh membantu menyediakan rawatan dan keselamatan, tetapi tiada satu pun menjadikan manusia memiliki kuasa mutlak atas ajal. Apabila ketetapan Allah tiba, manusia akan sampai kepada tempat yang ditentukan.

Pada masa yang sama, ayat ini tidak bermaksud bahawa manusia perlu menolak kemajuan atau usaha menjaga kesihatan. Menjaga kesihatan adalah sebab. Mendapatkan rawatan adalah sebab. Mematuhi keselamatan adalah sebab. Semua itu adalah sebahagian daripada kehidupan yang Allah tetapkan. Kesalahan berlaku apabila manusia menganggap sebab sebagai penguasa mutlak. Seorang mukmin berkata, “Aku mengambil sebab kerana Allah memerintahkan aku menjaga diri, tetapi aku tahu hasil akhir berada dalam ketetapan Allah.” Ini adalah pemahaman yang matang.

Lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ juga menunjukkan bahawa kematian mempunyai hubungan dengan penetapan yang telah berlaku sebelum kejadian. Ini menanam keyakinan bahawa alam bukan berjalan secara rawak. Perkara yang berlaku mempunyai ilmu dan ketetapan Allah di belakangnya. Manusia mungkin tidak memahami semua perincian. Tetapi dia tahu bahawa Allah tidak lalai daripada sesuatu. Tiada kematian yang tidak diketahui-Nya. Tiada ajal yang tersalah tempat. Tiada umur yang terlepas daripada ilmu-Nya. Tiada manusia yang mati kerana Allah “tidak sempat” menyelamatkannya. Semua itu berada dalam ketetapan-Nya.

Ini juga membantu membetulkan bahasa manusia ketika menghadapi kematian. Kadang-kadang manusia berkata, “Dia mati terlalu awal.” Dari sudut perasaan, dia mungkin maksudkan bahawa dia sangat berharap orang itu hidup lebih lama. Tetapi dari sudut hakikat qadar, tidak ada kematian yang “terlalu awal” berbanding apa yang Allah tetapkan. Ajal seseorang ialah ajalnya. Kita mungkin berharap dia hidup lebih lama, dan doa serta usaha adalah perkara yang dibenarkan. Tetapi apabila ajal tiba, kita mengetahui bahawa itulah batas yang Allah tetapkan. Lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ memberikan asas kepada kefahaman ini.

Begitu juga kita tidak boleh mengatakan seseorang “sepatutnya tidak mati” berdasarkan perasaan kita. Jika dia telah mati, maka ajalnya telah tiba. Kita boleh mengatakan bahawa pembunuhan itu zalim jika memang berlaku secara haram. Kita boleh mengatakan bahawa kecuaian perlu diperbaiki jika ada. Tetapi kita tidak boleh mengatakan bahawa kematian itu berlaku di luar ketetapan Allah. Ketetapan Allah tidak menghalalkan kejahatan manusia, tetapi ia memastikan bahawa kejadian itu tidak berlaku tanpa ilmu dan kuasa Allah.

Lafaz مَضَاجِعِهِمْ pula memberikan satu gambaran yang sangat manusiawi. Tempat pembaringan ialah tempat tubuh berhenti selepas penat. Dalam konteks kematian, ia menjadi gambaran terakhir bahawa tubuh akhirnya diletakkan. Ini mengingatkan manusia bahawa tubuh yang selama ini digunakan untuk berjalan, bekerja dan berusaha akhirnya mempunyai satu tempat pembaringan. Manusia yang memahami perkara ini akan lebih menghargai tubuhnya ketika hidup. Dia tidak akan menyeksanya dengan perkara yang merosakkan. Dia tidak akan menggunakan kekuatannya untuk menzalimi. Dia akan menggunakannya dalam ketaatan dan perkara yang bermanfaat. Namun sekali lagi, semua pengajaran ini kembali kepada tempat pembaringan yang disebut dalam ayat.

Penyataan ini juga memberikan gambaran bahawa kematian boleh datang melalui keadaan yang manusia tidak jangka. Mereka keluar menuju satu tempat, tetapi tempat itu menjadi tempat mereka dibaringkan. Ini mengajar bahawa manusia tidak boleh memastikan bahawa satu perjalanan hanyalah perjalanan biasa. Setiap perjalanan mungkin menjadi perjalanan terakhir. Tetapi janganlah difahami secara ekstrem sehingga manusia takut keluar rumah. Sebaliknya, manusia perlu hidup secara normal sambil bersedia bahawa ajal boleh datang bila-bila masa. Kesediaan itu bukan ketakutan yang melumpuhkan, tetapi kesedaran yang mendorong kepada ketaatan.

Dalam konteks peperangan, perkara ini menjadi lebih kuat kerana peperangan merupakan keadaan di mana manusia sangat menyedari bahaya. Namun bahaya yang nyata tidak bermaksud semua orang yang berada di dalamnya akan mati. Sebahagian mati, sebahagian hidup. Mengapa? Kerana ajal setiap orang berbeza. Mereka yang telah ditetapkan kematian akan sampai kepada ketetapan tersebut. Yang belum ditetapkan kematian akan terus hidup sehingga ajalnya tiba. Maka bilangan tentera, kekuatan senjata dan strategi sangat penting sebagai sebab, tetapi semuanya tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap ajal.

Penyataan ini juga memberikan pengajaran tentang keberanian Rasulullah dan para sahabat dalam melaksanakan kewajipan. Mereka bukan manusia yang tidak mempunyai rasa takut. Tetapi mengetahui bahawa ajal berada dalam ketetapan Allah dapat membebaskan manusia daripada ketakutan yang berlebihan terhadap makhluk. Seseorang boleh mengambil risiko yang perlu dalam melaksanakan kewajipan tanpa menganggap manusia mempunyai kuasa mutlak terhadap hidupnya. Namun dia tetap perlu mengikut kebijaksanaan dan syariat. Keberanian tidak sama dengan kecuaian. Tawakal tidak sama dengan membuang sebab.

Lafaz لَبَرَزَ juga boleh menjadi peringatan bahawa manusia tidak sepatutnya menunggu keadaan sempurna sebelum melaksanakan tanggungjawab. Jika manusia sentiasa menunggu jaminan bahawa dia akan selamat, dia tidak akan bergerak. Dia tidak mempunyai jaminan seperti itu. Dia hanya mempunyai perintah dan sebab. Maka dia bergerak berdasarkan apa yang dia tahu. Selepas itu, dia menyerahkan hasil kepada Allah. Inilah sifat seorang hamba yang memahami qadar.

Apabila kita kembali kepada lafaz الَّذِينَ, kita melihat bahawa manusia yang disebut itu mempunyai satu sifat khusus: كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ. Ini mengingatkan bahawa setiap manusia mempunyai ketetapan yang berbeza dalam perjalanan hidupnya. Tidak semua orang akan mengalami perkara yang sama. Ada yang mati muda, ada yang panjang umur. Ada yang mati dalam perjalanan, ada yang mati di rumah. Ada yang mati kerana penyakit, ada yang mati kerana sebab lain. Semua ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan pengalaman seseorang sebagai hukum mutlak untuk semua orang. Kita mengambil pengajaran umum tetapi tidak mendakwa mengetahui qadar setiap individu.

Lafaz كُتِبَ juga menunjukkan bahawa ajal seseorang tidak ditentukan oleh keinginan manusia lain. Manusia boleh berharap seseorang hidup lebih lama, tetapi dia tidak mempunyai kuasa mutlak untuk memastikan. Ini memberikan kesedaran bahawa kasih sayang manusia mempunyai batas. Kita boleh menjaga orang yang kita cintai, tetapi kita tidak boleh memiliki ajalnya. Kita boleh berdoa, tetapi kita tidak boleh memaksa ketetapan Allah. Kita boleh berusaha, tetapi kita tidak boleh menjamin hasil. Maka cinta yang benar disertai penyerahan kepada Allah.

Penyataan ini juga sangat kuat dalam mendidik manusia supaya tidak sombong terhadap masa depan. Seseorang mungkin mempunyai rancangan untuk sepuluh tahun akan datang. Tetapi dia tidak tahu sama ada dia akan hidup sepuluh tahun lagi. Ini bukan bermakna dia tidak boleh membuat rancangan sepuluh tahun. Bahkan rancangan jangka panjang boleh menjadi baik. Tetapi dia perlu mengucapkan rancangan dengan hati yang sedar bahawa Allah menentukan. Dia boleh menanam pokok walaupun tidak tahu siapa yang akan menikmati buahnya. Dia boleh menulis buku walaupun tidak tahu siapa yang akan membacanya. Dia boleh mendidik anak walaupun tidak tahu berapa lama dia akan bersama mereka. Dia melakukan kebaikan kerana itulah tanggungjawabnya, bukan kerana dia mempunyai jaminan bahawa dia akan melihat semua hasilnya.

Lafaz إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ mengingatkan bahawa ada hasil yang mungkin tidak dilihat manusia semasa hidup. Orang yang mati tidak melihat seluruh kesan daripada kehidupannya. Tetapi amal dan kesan yang baik boleh diteruskan oleh orang lain. Ini tidak bermaksud semua kesan pasti kekal. Tetapi manusia perlu melakukan kebaikan tanpa mensyaratkan bahawa dia mesti melihat hasilnya. Dalam konteks ayat, mereka bergerak menuju tempat pembaringan mereka. Mereka mungkin tidak mengetahui bahawa perjalanan itu akan berakhir dengan kematian. Ini menunjukkan keterbatasan manusia terhadap hasil.

Penyataan ini juga membetulkan sangkaan bahawa manusia boleh menguasai kematian dengan perancangan. Perancangan keselamatan penting, tetapi ia hanya mengurangkan risiko tertentu. Ia tidak menghapuskan ajal. Oleh itu, apabila manusia mengambil sebab, dia perlu melakukannya dengan ilmu, bukan dengan rasa bahawa dirinya telah menjadi kebal. Orang yang memakai alat keselamatan bukan bermakna dia pasti hidup. Orang yang mendapat rawatan bukan bermakna dia pasti sembuh. Orang yang mempunyai pengawal bukan bermakna dia pasti tidak mati. Semua itu sebab. Ajal tetap dalam ketetapan Allah.

Satu lagi aspek penting ialah bahawa lafaz مَضَاجِعِهِمْ menggunakan perkataan yang berkaitan dengan pembaringan. Pembaringan merupakan tempat seseorang tidak lagi berdiri dan bergerak. Ini memberikan kontras dengan لَبَرَزَ. Pada awalnya mereka keluar dan bergerak. Pada akhirnya mereka berbaring. Gerakan dan diam. Kehidupan dan kematian. Usaha dan penghujung. Perjalanan dan tempat berhenti. Kontras ini menjadikan penyataan sangat kuat walaupun ringkas. Manusia boleh bergerak sejauh mana pun, tetapi akhirnya ada satu tempat berhenti yang tidak dapat dielakkan apabila ajal tiba.

Dalam kehidupan, manusia sering menganggap bahawa selagi dia bergerak, dia masih menguasai keadaan. Dia bekerja, berfikir, merancang dan menyelesaikan masalah. Tetapi ada perkara yang tidak dapat diselesaikan dengan gerakan manusia. Kematian adalah salah satunya. Apabila ajal tiba, kemampuan manusia berhenti. Maka manusia perlu menggunakan kemampuannya sebelum kemampuan itu berhenti. Ini bukan ajakan kepada ketakutan, tetapi kepada kesedaran tentang nilai masa.

Penyataan ini juga mempunyai kaitan dengan rasa sesal selepas sesuatu berlaku. Manusia mungkin berharap dia dapat kembali ke masa lalu untuk mengubah satu keputusan. Tetapi dia tidak boleh. Apa yang boleh dia lakukan ialah mengambil pengajaran. Jika ada kesalahan, dia bertaubat. Jika ada kecuaian, dia memperbaiki. Tetapi dia tidak boleh menganggap dirinya memiliki kuasa untuk mengubah ketetapan yang telah berlaku. Kematian yang telah berlaku tidak boleh dipulangkan. Maka ayat ini mengajar manusia menerima kenyataan selepas ia berlaku sambil mengambil sebab untuk masa depan.

Namun penerimaan terhadap qadar tidak bermaksud manusia berhenti berusaha memperbaiki dunia. Jika satu sistem keselamatan gagal menyebabkan kematian, manusia perlu memperbaikinya supaya kejadian yang sama tidak berulang. Jika kecuaian berlaku, perlu ada pembetulan. Jika strategi peperangan salah, perlu diperbaiki. Jika keputusan manusia membawa mudarat, perlu dinilai. Semua ini tidak bertentangan dengan qadar. Kita tidak mengetahui qadar masa depan, maka kita perlu belajar daripada pengalaman. Apa yang berlaku menjadi qadar yang telah berlalu, sedangkan apa yang akan berlaku masih ghaib bagi kita.

Lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ juga mengajar manusia bahawa kematian bukan satu perkara yang boleh ditangguhkan hanya kerana manusia mahu. Seseorang boleh sangat dicintai oleh keluarganya, tetapi cintanya tidak menjadikan umur orang itu tidak terbatas. Seseorang boleh mempunyai banyak tanggungjawab, tetapi tanggungjawab itu tidak menjamin dia hidup lama. Seseorang boleh mempunyai rancangan besar, tetapi rancangan itu tidak menjamin umur. Maka janganlah manusia menangguhkan taubat dan kebaikan dengan alasan bahawa masih banyak masa. Dia tidak tahu berapa banyak masa yang diberikan kepadanya.

Dalam konteks ini, مَضَاجِعِهِمْ mengingatkan tentang tempat terakhir tubuh, sedangkan manusia ketika hidup mempunyai banyak tempat yang dia singgahi. Dia berpindah dari satu tempat ke satu tempat. Tetapi satu tempat akhirnya menjadi tempat terakhir. Ini merupakan hakikat yang tidak dapat dielakkan. Oleh itu, manusia perlu memastikan bahawa perjalanan hidupnya diisi dengan perkara yang benar sebelum sampai kepada penghujungnya.

Penyataan ini juga mengajar manusia supaya tidak menyangka bahawa kematian hanya berlaku kepada orang lain. Lafaz الَّذِينَ merujuk kepada manusia tertentu dalam ayat, tetapi hakikat kematian berlaku kepada semua manusia. Yang berbeza ialah masa, tempat dan sebab. Kita tidak mengetahui ketetapan individu lain, apatah lagi diri sendiri. Maka yang perlu dilakukan ialah bersedia. Tetapi persediaan tidak bermaksud menunggu kematian dengan meninggalkan kehidupan. Persediaan bermaksud hidup dengan ketaatan dan amanah.

Lafaz لَبَرَزَ juga menunjukkan bahawa manusia perlu terus menjalani kehidupannya. Kematian yang ditetapkan tidak menyebabkan manusia berhenti melakukan semua perkara sebelum ajal tiba. Mereka keluar. Maka kehidupan memerlukan tindakan. Seseorang perlu bangun, bekerja, belajar, beribadah dan menjalankan tanggungjawab. Dia tidak mengetahui bila tempat pembaringannya akan tiba. Maka dia perlu menggunakan setiap kesempatan yang ada.

Penyataan ini juga memberikan satu asas untuk menghadapi rasa takut terhadap perkara yang tidak diketahui. Manusia tidak mengetahui masa depan, tetapi dia tahu Allah mengetahui. Dia tidak mengetahui ajal, tetapi Allah mengetahui. Dia tidak mengetahui tempat pembaringan terakhir, tetapi Allah mengetahui. Maka ketidaktahuan manusia tidak sepatutnya membawa kepada kekacauan jika dia bersandar kepada ilmu Allah. Dia melakukan apa yang diketahui dan menyerahkan apa yang tidak diketahui kepada Allah.

Dalam memahami lafaz ini, kita juga perlu mengelakkan tafsiran yang menjadikan “مَضَاجِعِهِمْ” sekadar simbol kepada sesuatu yang tidak berkaitan dengan tempat sebenar. Lafaz itu membawa makna tempat pembaringan mereka. Dalam konteks ayat, ia menggambarkan tempat mereka dibaringkan setelah kematian. Tidak perlu mengalihkannya kepada makna yang jauh daripada lafaz. Pada masa yang sama, kita tidak perlu membebankan lafaz itu dengan gambaran yang tidak disebut wahyu. Cukup kita menetapkan makna yang jelas: mereka menuju kepada tempat pembaringan yang menjadi tempat kesudahan mereka.

Begitu juga كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ tidak perlu diputar sehingga kehilangan makna bahawa kematian telah ditetapkan. Kita tidak perlu menolak makna ketetapan kerana takut ia menafikan usaha manusia. Sebaliknya, kita menetapkan kedua-duanya. Ajal telah ditetapkan, dan manusia tetap berusaha. Inilah yang lebih dekat dengan penyataan ayat. Jika kita menolak salah satu, kita akan merosakkan gambaran yang Allah berikan.

Lafaz لَبَرَزَ memberikan kita sisi tindakan manusia. Lafaz كُتِبَ memberikan kita sisi ketetapan Allah. Lafaz إِلَىٰ memberikan kita arah perjalanan. Lafaz مَضَاجِعِهِمْ memberikan kita tempat kesudahan. Keempat-empatnya perlu dibaca bersama. Jika hanya satu lafaz diambil, gambaran menjadi tidak sempurna. Tetapi apabila semuanya dihimpunkan, kita melihat bahawa manusia berjalan dalam kehidupan yang telah Allah tetapkan batas dan kesudahannya.

Penyataan ini juga membentuk sifat tawakal yang benar. Tawakal bukan bermaksud tidak bergerak. Jika tawakal bermaksud tidak bergerak, lafaz لَبَرَزَ tidak mempunyai tempat dalam gambaran ayat. Mereka keluar. Maka tawakal bukan pasif. Tawakal ialah melakukan sebab yang dibenarkan sambil menyerahkan hasil kepada Allah. Dalam konteks ajal, manusia menjaga dirinya tetapi tidak menganggap keselamatan berada dalam tangannya secara mutlak. Dia mengambil rawatan tetapi tidak menganggap doktor sebagai pemilik kesembuhan. Dia menjaga keselamatan tetapi tidak menganggap peralatan keselamatan sebagai penjamin mutlak. Dia berhati-hati tetapi tidak menganggap dirinya mampu mengalahkan ajal.

Perkara ini juga menjadikan manusia lebih bersyukur apabila selamat. Jika seseorang terselamat daripada kemalangan, dia tidak sepatutnya berkata, “Aku selamat kerana aku memang hebat.” Dia boleh mengakui bahawa langkah keselamatan yang diambil membantu, tetapi dia juga bersyukur kepada Allah kerana keselamatan itu berlaku. Sebab tidak perlu dinafikan, tetapi sebab juga tidak boleh menjadi satu-satunya fokus. Inilah keseimbangan yang lahir daripada memahami ketetapan Allah.

Sebaliknya, apabila seseorang mengalami musibah walaupun telah mengambil sebab, dia tidak perlu mengatakan, “Semua usaha aku sia-sia.” Usaha tidak semestinya sia-sia hanya kerana hasilnya tidak seperti yang dikehendaki. Dia telah menjalankan tanggungjawab. Hasil akhir berada dalam ketetapan Allah. Jika ada kesalahan dalam usaha, dia membaikinya. Jika tidak ada, dia bersabar dan menerima. Lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ mengajar bahawa ada perkara yang akan berlaku walaupun manusia mempunyai usaha.

Penyataan ini juga membentuk cara manusia memahami hubungan antara masa dan ketetapan. Manusia mengalami masa secara berurutan. Dia keluar dahulu, kemudian sampai ke tempat tertentu, kemudian berlaku kematian. Allah mengetahui seluruh rangkaian tersebut. Oleh itu, janganlah manusia menyangka bahawa kerana Allah mengetahui hasil sebelum manusia bertindak, maka tindakan manusia tidak bermakna. Pengetahuan Allah tidak memaksa manusia seperti seseorang yang memegang tubuh manusia lalu memaksanya bergerak. Manusia tetap memilih dan bertindak. Allah mengetahui apa yang akan dipilih manusia dan menetapkan segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna. Maka ilmu Allah tidak menjadikan manusia seperti benda mati.

Ini sangat penting kerana lafaz لَبَرَزَ menunjukkan perbuatan manusia. Mereka keluar. Jika manusia tidak mempunyai kehendak dan pilihan sama sekali, gambaran perbuatan ini tidak akan mempunyai makna sebagaimana ia digunakan. Maka orang yang beriman perlu mengakui bahawa manusia melakukan perbuatan dengan kehendak dan kemampuan yang Allah berikan. Tetapi dia tidak boleh menganggap kehendaknya berdiri di luar kehendak Allah. Inilah keseimbangan yang perlu dijaga.

Lafaz الَّذِينَ pula menunjukkan bahawa manusia tertentu berada dalam keadaan yang telah ditetapkan. Ini memberi kesedaran bahawa setiap manusia mempunyai jalan hidup yang berbeza. Kita tidak boleh membandingkan qadar seseorang dengan qadar orang lain secara mutlak. Ada orang diberi umur panjang, ada yang pendek. Ada yang hidup dalam kesihatan, ada yang sakit. Ada yang mengalami kematian dalam keadaan tertentu, ada yang lain dalam keadaan berbeza. Kita tidak mengetahui semua hikmah. Yang kita tahu ialah Allah Maha Mengetahui dan setiap ajal telah ditetapkan.

Penyataan ini juga mengajar bahawa tempat pembaringan terakhir tidak boleh dipilih manusia secara mutlak. Manusia boleh memilih tempat tinggal, tempat bekerja dan tempat bermusafir. Tetapi dia tidak mengetahui tempat terakhir. Oleh itu, dia perlu bersedia di mana sahaja dia berada. Jangan menunggu berpindah ke tempat tertentu baru mahu memperbaiki diri. Jangan menunggu umur tertentu baru mahu bertaubat. Jangan menunggu keadaan tertentu baru mahu taat. Kita tidak mengetahui bila لَبَرَزَ akan berakhir pada مَضَاجِعِهِمْ bagi diri kita sendiri.

Namun kita mesti berhati-hati agar tidak mengubah ayat menjadi satu gambaran yang terlalu menakutkan sehingga menghilangkan harapan. Orang beriman tidak hidup hanya dengan ketakutan. Dia hidup dengan harapan kepada Allah. Kesedaran tentang ajal sepatutnya membuatnya lebih serius dalam amal, bukan putus asa. Jika dia telah melakukan dosa, dia bertaubat. Jika dia telah cuai, dia memperbaiki. Jika dia telah menzalimi, dia meminta maaf dan mengembalikan hak. Jika dia mempunyai peluang kebaikan, dia mengambilnya. Ajal yang tidak diketahui menjadi sebab untuk segera melakukan kebaikan, bukan alasan untuk takut tanpa tindakan.

Lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ juga memberi satu pengajaran tentang ketenangan dalam menghadapi ancaman. Jika seseorang berada dalam keadaan di mana manusia mengancam nyawanya, dia perlu mengambil langkah keselamatan. Tetapi hati tidak boleh menganggap manusia sebagai pemilik mutlak hidup dan mati. Mereka yang benar-benar memahami qadar akan lebih stabil. Dia tidak mencari kematian, tetapi dia juga tidak menyembah rasa takut. Dia berusaha menyelamatkan diri, tetapi dia tahu bahawa ajal tidak dapat dilangkaui jika telah tiba.

Dalam kehidupan masyarakat, pemahaman ini juga menghalang manusia daripada menyebarkan ketakutan berlebihan. Kadang-kadang manusia mendengar berita kematian lalu mula berkata, “Tempat itu sangat bahaya, semua orang akan mati di sana.” Ini adalah dakwaan yang tidak tepat. Tempat boleh berbahaya, dan kita perlu mengambil langkah keselamatan. Tetapi tidak boleh mengatakan bahawa semua orang pasti mati kerana tempat tersebut. Ajal setiap orang berbeza. Begitu juga seseorang tidak boleh berkata, “Tempat ini selamat, jadi tiada siapa akan mati di sini.” Keselamatan bukan mutlak. Lafaz مَضَاجِعِهِمْ mengingatkan bahawa tempat yang kelihatan biasa boleh menjadi tempat akhir seseorang.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia perlu menjaga adab apabila bercakap tentang kematian orang lain. Kita tidak mengetahui seluruh hakikat qadar mereka. Kita tidak boleh mendakwa bahawa seseorang mati kerana Allah marah kepadanya tanpa dalil. Kita tidak boleh mendakwa bahawa seseorang mati kerana dia melakukan dosa tertentu hanya berdasarkan sangkaan. Kita hanya tahu bahawa ajalnya telah tiba. Jika sebab kematian diketahui, kita boleh menyebutnya berdasarkan bukti. Tetapi perkara ghaib di sebalik kematian tidak boleh diteka. Lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ mengajar bahawa terdapat ketetapan Allah yang manusia tidak lihat.

Begitu juga janganlah seseorang menyangka bahawa orang yang mati dalam keadaan tertentu pasti lebih buruk daripada orang yang mati dalam keadaan lain hanya berdasarkan tempat kematian. Penilaian akhir seseorang memerlukan ilmu yang Allah sahaja miliki secara sempurna. Kita boleh menilai perbuatan zahir berdasarkan syariat, tetapi kita tidak boleh mendakwa mengetahui seluruh keadaan batin dan kesudahan seseorang tanpa dalil. Ayat ini fokus kepada ketetapan kematian, bukan membuka pintu kepada manusia untuk membuat dakwaan ghaib tentang individu.

Lafaz لَبَرَزَ juga mengingatkan bahawa manusia sentiasa berada dalam perjalanan. Dia tidak kekal pada satu keadaan. Masa bergerak, tubuh berubah, kehidupan berubah. Tetapi setiap perubahan itu berlaku dalam lingkungan ketetapan Allah. Manusia perlu menggunakan masa yang ada. Jangan membazirkan umur pada perkara yang tidak bermanfaat. Jangan menangguhkan kebaikan kerana menyangka umur panjang. Jangan menangguhkan taubat kerana menyangka masih ada masa. Ini adalah pengajaran yang sangat dekat dengan gambaran perjalanan menuju مَضَاجِعِهِمْ.

Penyataan ini juga menunjukkan bahawa kematian tidak semestinya menunggu manusia menyelesaikan semua rancangan. Ada manusia yang mempunyai urusan yang belum selesai. Ada janji yang belum ditunaikan. Ada projek yang belum siap. Ada rancangan yang belum terlaksana. Tetapi apabila ajal tiba, semuanya berhenti. Maka manusia perlu belajar menyusun kehidupan dengan amanah. Jika berhutang, dia perlu melunaskan. Jika mempunyai amanah, dia perlu menunaikannya. Jika mempunyai tanggungjawab keluarga, dia perlu melaksanakannya. Jangan menunggu sehingga semua sempurna kerana manusia tidak mengetahui bila tempat pembaringannya akan tiba.

Lafaz مَضَاجِعِهِمْ menjadi sangat kuat dalam perkara ini kerana ia menggambarkan satu keadaan di mana tubuh tidak lagi meneruskan perjalanan dunia. Selagi manusia hidup, dia boleh membetulkan. Selepas mati, ruang amal dunia telah berakhir. Maka manusia perlu mengambil peluang ketika masih bergerak sebelum sampai kepada tempat pembaringan. Ini bukan keluar daripada fokus ayat kerana ia merupakan implikasi langsung daripada perbandingan antara لَبَرَزَ dan مَضَاجِعِهِمْ.

Penyataan ini juga memberi satu pengajaran bahawa kematian tidak semestinya datang setelah seseorang bersedia dari sudut perasaan. Manusia mungkin berkata, “Aku belum bersedia.” Tetapi ajal tidak menunggu sehingga manusia merasa bersedia. Maka persediaan perlu dilakukan sepanjang hidup. Persediaan itu bukan mengetahui tarikh kematian, tetapi memperbaiki hubungan dengan Allah, menunaikan kewajipan, bertaubat daripada dosa dan melaksanakan amanah. Seseorang tidak boleh menunggu saat tertentu kerana dia tidak mengetahui bila لَبَرَزَ akan berakhir pada مَضَاجِعِهِمْ bagi dirinya.

Lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ juga menanam kesedaran bahawa ajal bukan perkara yang boleh dinegosiasikan dengan makhluk. Manusia boleh cuba menyelamatkan seseorang, dan usaha itu boleh menjadi sebab yang Allah tetapkan. Tetapi apabila ajal tiba, manusia tidak mampu menghalang. Oleh itu, apabila seorang doktor merawat pesakit, dia berusaha. Jika pesakit sembuh, itu nikmat. Jika pesakit meninggal, itu qadar. Doktor tetap bertanggungjawab menjalankan tugas dengan betul, tetapi dia bukan pemilik umur pesakit. Begitu juga ibu bapa menjaga anak, guru mendidik pelajar dan pemimpin menjaga masyarakat. Mereka mempunyai tanggungjawab, tetapi bukan kuasa mutlak atas hasil.

Penyataan ini juga membentuk satu pemahaman bahawa kehidupan manusia mempunyai batas yang tidak dapat dilangkaui. Manusia boleh mencipta banyak perkara, tetapi tidak dapat mencipta kehidupan untuk dirinya sendiri secara mutlak. Dia boleh memelihara kehidupan, tetapi tidak menghapuskan kematian. Dia boleh memanjangkan jangka hayat melalui rawatan dalam sebahagian keadaan, tetapi dia tidak boleh menetapkan umur sesuka hati. Semua ini berada dalam ketetapan Allah. Maka manusia perlu merendahkan diri dan tidak menyangka teknologi atau ilmu menjadikannya bebas daripada batas yang Allah tetapkan.

Dalam masa yang sama, ayat ini tidak menafikan nilai ilmu perubatan dan usaha menjaga kesihatan. Bahkan mengambil sebab adalah sebahagian daripada kehidupan yang Allah tetapkan. Yang ditolak ialah keyakinan bahawa sebab itu mempunyai kuasa mutlak. Ini sangat penting kerana dua kesilapan boleh berlaku: pertama, meninggalkan rawatan kerana qadar; kedua, menganggap rawatan pasti berjaya kerana teknologi. Kedua-duanya tidak tepat. Yang benar ialah berubat dan berharap, sambil mengetahui bahawa hasil akhir berada di bawah ketetapan Allah.

Lafaz إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ juga menunjukkan bahawa arah perjalanan manusia akhirnya kepada satu titik yang tidak dapat dielakkan. Tidak kira berapa banyak jalan yang diambil, semua manusia menuju kematian. Yang berbeza ialah masa dan keadaan. Ini menjadikan kehidupan dunia mempunyai nilai yang sementara. Tetapi sementara tidak bermaksud tidak bernilai. Justeru kerana sementara, manusia perlu menggunakannya dengan baik. Jangan mensia-siakan sesuatu yang terbatas.

Penyataan ini juga mengajar manusia supaya tidak menilai keselamatan hanya berdasarkan kejadian yang dapat dilihat. Seseorang boleh selamat daripada bahaya tertentu tetapi belum tentu selamat daripada bahaya lain. Seseorang boleh mengelakkan kematian hari ini tetapi ajal tetap akan datang pada waktunya. Oleh itu, manusia perlu mengambil sebab setiap hari, bukan hanya sekali. Tetapi pada masa yang sama, dia tidak boleh hidup dalam paranoia. Dia perlu mengambil sebab yang munasabah dan meneruskan kehidupan.

Lafaz لَبَرَزَ juga menggambarkan bahawa manusia tidak berhenti bergerak kerana qadar. Mereka keluar. Ini boleh menjadi jawapan kepada orang yang mengatakan, “Jika segala-galanya sudah ditetapkan, mengapa perlu berusaha?” Jawapannya terletak dalam ayat itu sendiri: manusia tetap keluar. Perbuatan manusia berlaku. Maka qadar bukan alasan untuk berhenti. Orang yang benar-benar memahami qadar akan menjadi lebih rajin dalam melaksanakan kewajipan kerana dia tahu hasil bukan ukuran mutlak nilai usahanya. Dia melakukan apa yang Allah tuntut, bukan hanya apa yang menjamin kejayaan dunia.

Kita juga boleh melihat bahawa “ditulis atas mereka kematian” bukan bermaksud mereka mengetahui bahawa mereka akan mati lalu sengaja menuju ke tempat tersebut. Ayat tidak mengatakan mereka mengetahui ketetapan itu. Sebaliknya, gambaran ini menunjukkan apa yang Allah ketahui tentang mereka. Ini penting. Manusia tidak boleh berkata, “Aku tahu aku akan mati di sini.” Pengetahuan qadar bukan milik manusia secara mutlak. Dia hanya mengetahui selepas kejadian atau melalui wahyu pada perkara tertentu.

Penyataan ini juga memberikan satu gambaran tentang keadilan dalam tanggungjawab manusia. Jika seseorang mengambil keputusan yang salah kerana maklumat yang dia miliki, dia dinilai berdasarkan apa yang dia lakukan dan apa yang berada dalam kemampuannya. Dia tidak dinilai kerana gagal mengetahui perkara ghaib. Allah tidak memerintahkan manusia mengetahui qadar sebelum bertindak. Dia memerintahkan manusia mengikuti wahyu dan mengambil sebab. Ini merupakan prinsip yang sangat penting dalam kehidupan. Jangan salahkan seseorang kerana dia tidak mengetahui perkara ghaib yang memang tidak diberikan kepadanya.

Lafaz مَضَاجِعِهِمْ juga memberi kesedaran bahawa manusia akhirnya akan berada dalam keadaan di mana segala kekuatan dunia tidak lagi memberi manfaat seperti ketika hidup. Tempat pembaringan mengingatkan kepada kelemahan tubuh. Manusia yang kuat akhirnya menjadi lemah. Manusia yang bergerak akhirnya berbaring. Manusia yang memimpin akhirnya tidak mampu memimpin tubuhnya sendiri. Ini adalah gambaran yang merendahkan kesombongan manusia. Tetapi ia juga bukan untuk menghina manusia. Ia untuk mengingatkan manusia bahawa kekuatan yang dimilikinya adalah sementara dan perlu digunakan dengan amanah.

Penyataan ini juga sangat sesuai untuk membetulkan cara manusia melihat kehilangan. Apabila seseorang meninggal, keluarga mungkin merasa seolah-olah segala sesuatu telah berhenti. Kesedihan itu nyata. Tetapi seorang mukmin memahami bahawa kematian adalah sebahagian daripada ketetapan Allah. Dia tetap bersedih kerana kehilangan, tetapi dia tidak menolak qadar. Dia mendoakan orang yang meninggal, mengurus jenazah dengan baik dan meneruskan kehidupan dengan sabar. Lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ memberikan asas bahawa kematian itu telah berada dalam ketetapan Allah.

Dalam konteks peperangan, penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menyangka kemenangan atau kekalahan semata-mata berdasarkan jumlah manusia yang hidup dan mati. Kematian seseorang bukan bukti bahawa Allah tidak mengetahui atau tidak menjaga urusan. Kemenangan dan kekalahan mempunyai banyak hikmah dan sebab yang manusia mungkin tidak ketahui. Tetapi sekali lagi, kita tidak perlu memperluaskan perbahasan kepada seluruh hikmah peperangan. Fokusnya ialah bahawa kematian orang tertentu telah ditetapkan dan mereka menuju kepada tempat pembaringan mereka.

Lafaz لَبَرَزَ menunjukkan gerakan yang dapat dilihat, sedangkan كُتِبَ menunjukkan ketetapan yang tidak dapat dilihat sebelum berlaku. Ini merupakan satu perbezaan yang sangat menarik. Manusia melihat gerakan, tetapi tidak melihat qadar ghaib. Dia melihat seseorang keluar. Dia tidak melihat apa yang telah ditulis tentang ajalnya. Selepas kejadian, barulah manusia mengetahui bahawa orang tersebut telah sampai kepada ajal yang ditetapkan. Ini menunjukkan bahawa dunia yang dilihat manusia hanya sebahagian daripada hakikat yang lebih luas.

Maka manusia perlu berhati-hati dalam membuat kesimpulan berdasarkan perkara yang kelihatan. Dia melihat seseorang keluar dan mungkin menganggap dia akan kembali. Tetapi Allah mengetahui sama ada dia akan kembali atau tidak. Dia melihat satu perjalanan sebagai biasa, tetapi Allah mengetahui kesudahan. Dia melihat satu tempat sebagai selamat, tetapi Allah mengetahui apa yang akan berlaku. Oleh itu, manusia perlu merendahkan diri dan tidak mendakwa mengetahui perkara yang tidak diketahuinya.

Penyataan ini juga mengajar bahawa ketetapan Allah tidak memerlukan manusia memahami semuanya sebelum dia tunduk. Kita tidak memahami semua hikmah qadar, tetapi kita beriman kepada qadar. Kita tidak mengetahui bila ajal kita, tetapi kita beriman bahawa ajal telah ditetapkan. Kita tidak mengetahui tempat kematian, tetapi kita beriman bahawa tempat itu diketahui Allah. Kita tidak mengetahui bagaimana kesudahan hidup, tetapi kita berusaha untuk berada dalam ketaatan. Ini adalah sifat hamba yang mengetahui batas dirinya.

Lafaz كُتِبَ juga memberi gambaran bahawa apa yang telah ditetapkan tidak boleh dipadamkan oleh keinginan manusia. Manusia boleh menulis rancangan, kemudian memadamkannya. Tetapi ketetapan Allah tidak seperti itu. Apabila Allah menetapkan sesuatu berlaku, ia pasti berlaku. Ini memberikan keyakinan kepada orang beriman bahawa alam tidak berjalan tanpa pengurusan. Tetapi kita tidak boleh menyerupakan “penulisan” Allah dengan penulisan makhluk. Makna ditetapkan diterima, hakikatnya diserahkan kepada apa yang layak bagi Allah tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk.

Penyataan ini juga menuntut manusia supaya tidak berlebihan dalam membicarakan perkara ghaib. Kita tidak tahu bagaimana ketetapan itu berlaku secara terperinci. Kita tidak tahu semua catatan ghaib. Kita tidak tahu bagaimana setiap ajal ditentukan. Kita hanya menerima apa yang wahyu beritahu. Ini merupakan disiplin yang sangat penting. Apabila ayat menyebut كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ, kita menetapkan bahawa kematian mereka telah ditetapkan. Kita tidak perlu menambah gambaran yang tidak disebut. Kita tidak perlu membina cerita ghaib. Kita cukup dengan apa yang Allah nyatakan.

Dalam memahami مَضَاجِعِهِمْ, kita juga tidak perlu mengubahnya kepada makna yang terlalu abstrak. Ia adalah tempat pembaringan mereka. Dalam konteks kematian, tempat itu menjadi tempat tubuh mereka diletakkan. Ini memberi gambaran nyata tentang kesudahan mereka. Kesederhanaan lafaz itu sendiri membawa kekuatan. Manusia yang hidup bergerak dan keluar, tetapi akhirnya tubuhnya berbaring. Itulah batas tubuh manusia.

Penyataan ini juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh membiarkan kejayaan sementara membuatnya lupa kepada penghujung. Seseorang mungkin mempunyai kedudukan tinggi, tetapi tempat pembaringannya tetap menanti. Seseorang mungkin mempunyai kekayaan, tetapi kekayaan tidak menghapuskan ajal. Seseorang mungkin mempunyai ilmu, tetapi ilmu tidak memberikan umur yang tidak terbatas. Semua nikmat dunia perlu digunakan sebelum masa berakhir.

Namun orang yang memahami ayat ini tidak menjadi orang yang meninggalkan dunia. Dia tetap bekerja, mencari rezeki, membina keluarga dan melakukan perkara yang bermanfaat. Dia hanya tidak menjadikan dunia sebagai tempat bergantung mutlak. Dia tahu bahawa dia akan bergerak sehingga Allah menetapkan tempat berhenti. Maka dia menggunakan dunia sebagai medan amal, bukan sebagai tempat kekal.

Lafaz الَّذِينَ juga memberikan satu peringatan bahawa kematian manusia tidak berlaku hanya kerana seseorang itu lemah. Orang yang kuat juga mati. Orang yang muda juga mati. Orang yang sihat juga mati. Orang yang mempunyai perlindungan juga mati. Sebab-sebab dunia berbeza, tetapi ajal tetap berlaku. Oleh itu, manusia tidak boleh menyangka bahawa kekuatan fizikal menjadikan dirinya kebal. Dia perlu menjaga tubuh tetapi tidak menyembah kekuatan tubuh.

Penyataan ini juga mempunyai kaitan dengan kesabaran. Apabila seseorang kehilangan orang yang dicintai, dia mungkin berkata, “Mengapa Allah mengambilnya?” Perasaan itu boleh muncul kerana cinta. Tetapi dia perlu kembali kepada hakikat bahawa umur manusia berada dalam ketetapan Allah. Kita tidak memiliki orang yang kita cintai secara mutlak. Mereka adalah amanah. Kita menjaga mereka selama mereka hidup, tetapi kita tidak menentukan ajal mereka. Lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ mengajar hakikat ini.

Pada masa yang sama, jangan gunakan qadar untuk menutup rasa kasih. Rasulullah sendiri menunjukkan kesedihan apabila kehilangan orang yang dicintai. Maka menerima qadar tidak bermaksud tidak bersedih. Yang penting ialah hati tidak memberontak terhadap ketetapan Allah. Manusia boleh menangis, tetapi dia tetap beriman. Manusia boleh merasa kehilangan, tetapi dia tidak menuduh Allah. Manusia boleh rindu, tetapi dia menerima bahawa ajal telah tiba. Semua ini dapat difahami melalui ketetapan yang terkandung dalam كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ.

Lafaz إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ juga mengajar bahawa kematian ialah destinasi yang pasti tetapi tidak diketahui masanya. Ini menjadikan manusia perlu bersedia sepanjang perjalanan. Dia tidak tahu bila akan berhenti. Oleh itu, jangan menunggu sampai “nanti” untuk melakukan kebaikan. Nanti mungkin tidak datang. Tetapi jangan juga takut kepada nanti sehingga tidak menikmati kehidupan yang halal. Hidup dengan sederhana: gunakan masa, tunaikan tanggungjawab dan bersedia.

Penyataan ini juga membentuk rasa rendah hati terhadap umur. Jika seseorang berumur panjang, dia tidak sepatutnya menganggap itu kerana dirinya hebat. Jika seseorang meninggal muda, dia tidak sepatutnya menganggap hidupnya gagal. Panjang atau pendek umur adalah ketetapan Allah. Yang penting ialah bagaimana umur digunakan. Ini merupakan pengajaran yang sangat dekat dengan كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ.

Dalam memahami ayat ini, kita juga perlu berhati-hati daripada mengatakan bahawa semua perkara yang manusia lakukan adalah dipaksa oleh qadar. Lafaz لَبَرَزَ menolak kefahaman itu. Mereka keluar. Perbuatan itu berlaku. Manusia mempunyai kehendak dan pilihan. Tetapi hasilnya berada dalam ketetapan Allah. Maka kita perlu mengatakan: manusia berbuat, Allah menciptakan perbuatan dan menetapkan segala sesuatu. Manusia bertanggungjawab kerana perbuatan itu benar-benar perbuatannya. Pada masa yang sama, Allah adalah Pencipta segala sesuatu. Ini merupakan keseimbangan yang sangat penting.

Penyataan ini juga menunjukkan bahawa qadar bukan sesuatu yang manusia boleh gunakan untuk membatalkan hukum sebab dan akibat. Jika seseorang sengaja pergi ke tempat yang sangat berbahaya tanpa sebab yang dibenarkan, dia tetap boleh berdosa kerana kecuaian. Jika dia mengambil langkah keselamatan, dia telah melakukan apa yang sepatutnya. Jika kematian berlaku dalam kedua-dua keadaan, kedua-duanya berada dalam qadar, tetapi perbuatan manusia tetap mempunyai hukum. Maka qadar tidak menghapuskan syariat.

Lafaz مَضَاجِعِهِمْ juga mengingatkan bahawa manusia akhirnya meninggalkan semua urusan dunia. Tempat pembaringan menjadi sempadan. Harta tidak ikut masuk sebagai kuasa dunia. Kedudukan tidak menghalang kematian. Kekuatan tidak menghentikan ajal. Maka manusia perlu menggunakan apa yang ada ketika hidup untuk perkara yang Allah redai. Jangan membina kehidupan seolah-olah umur tidak mempunyai penghujung.

Penyataan ini juga boleh menjadi penawar kepada kesombongan terhadap kemampuan diri. Seseorang mungkin sangat bijak merancang dan mengurus risiko. Tetapi dia tetap tidak mengetahui seluruh masa depan. Dia boleh mengurangkan risiko, tetapi tidak menghapuskan ajal. Maka ilmu sepatutnya melahirkan tawaduk, bukan kesombongan. Semakin manusia mengetahui keterbatasan ilmu, semakin dia sedar bahawa ilmu Allah tidak terbatas.

Begitu juga seseorang yang mempunyai kekuatan fizikal perlu sedar bahawa tubuhnya akan berakhir pada pembaringan. Kekuatan itu sementara. Dia perlu menggunakannya untuk kebaikan. Jangan menggunakan kekuatan untuk menzalimi. Jangan menyangka bahawa kekuatan menjadikan dirinya bebas daripada ketetapan Allah.

Lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ juga mengajar bahawa ajal tidak dapat dipindahkan hanya kerana seseorang tidak suka tempat kematian yang mungkin berlaku. Manusia tidak memilih semua perkara tentang ajalnya. Tetapi dia boleh memilih bagaimana dia hidup sebelum ajal. Ini merupakan bahagian yang sangat penting. Kita tidak menguasai waktu kematian, tetapi kita mempunyai tanggungjawab terhadap kehidupan sebelum kematian. Maka fokus seorang mukmin bukan meneka ajal, tetapi memperbaiki amal.

Apabila kita kembali kepada لَبَرَزَ, kita melihat bahawa kehidupan sebelum ajal adalah kehidupan pergerakan. Manusia perlu bertindak. Dia perlu keluar daripada tempatnya, melakukan pekerjaan, beribadah, membantu orang lain dan menjalankan tanggungjawab. Tetapi semua pergerakan itu berada dalam satu perjalanan yang mempunyai penghujung. Oleh itu, manusia perlu memastikan setiap langkah mempunyai arah yang benar. Jika dia tahu bahawa perjalanan akan berakhir, dia tidak akan sengaja memilih jalan yang merosakkan.

Lafaz إِلَىٰ juga menunjukkan bahawa manusia bergerak menuju sesuatu, bukan bergerak tanpa arah. Walaupun manusia tidak mengetahui kesudahan secara terperinci, hidupnya mempunyai arah yang pasti: menuju ajal. Ini adalah satu hakikat yang tidak boleh dinafikan. Semua manusia menuju kematian. Perbezaannya ialah bagaimana mereka menjalani perjalanan tersebut. Maka orang yang memahami ayat ini tidak akan membuang hidupnya dalam perkara yang merosakkan.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia perlu menerima bahawa ada perkara yang tidak dapat dia ubah. Apabila seseorang telah meninggal, dia tidak boleh mengembalikan orang tersebut dengan kekuatan manusia. Yang boleh dilakukan ialah mengurus jenazah, mendoakan dan mengambil pengajaran. Kematian itu telah menjadi sebahagian daripada qadar yang berlaku. Maka manusia perlu belajar menerima perkara yang tidak boleh diubah sambil terus memperbaiki perkara yang masih boleh diubah.

Lafaz مَضَاجِعِهِمْ memberikan satu gambaran bahawa penghujung manusia sangat sederhana dari sudut fizikal. Tubuh yang selama ini mempunyai banyak keperluan akhirnya hanya berbaring. Ini boleh menghancurkan kesombongan manusia jika direnungkan dengan betul. Tetapi ia juga memberi ketenangan bahawa dunia bukan tempat kekal. Kesusahan dunia ada penghujung. Kesenangan dunia juga ada penghujung. Tidak ada keadaan dunia yang kekal selama-lamanya.

Penyataan ini juga membantu manusia menghadapi kehilangan dengan kefahaman bahawa setiap manusia mempunyai ajalnya sendiri. Kita tidak boleh memiliki umur orang lain. Kita boleh menjadi sebab kepada kehidupan yang baik, tetapi kita tidak boleh menjadi pemilik ajal mereka. Oleh itu, kasih sayang perlu disertai dengan doa, penjagaan dan penerimaan terhadap ketetapan Allah.

Lafaz كُتِبَ juga menanam keyakinan bahawa Allah tidak lalai. Tiada kematian yang terlepas daripada ilmu Allah. Tiada seseorang yang mati “di luar jadual” Allah. Istilah manusia seperti “terlalu awal” atau “tidak dijangka” hanya menggambarkan ketidaktahuan manusia. Allah mengetahui semuanya. Maka orang beriman boleh menangis tetapi tidak perlu merasa bahawa dunia telah menjadi tanpa pengurusan.

Dalam memahami ayat ini, kita juga perlu menjaga adab terhadap Allah. Jangan bertanya dengan cara yang mengandungi sangkaan buruk, “Mengapa Allah membiarkan dia mati?” Kita boleh bertanya untuk memahami hukum atau hikmah secara umum, tetapi kita tidak boleh menjadikan keterbatasan kita sebagai tuduhan terhadap Allah. Allah mengetahui apa yang kita tidak tahu. Lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ mengingatkan bahawa kematian itu telah berada dalam ketetapan-Nya.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menganggap keselamatan sebagai sesuatu yang boleh dibeli dengan harta. Harta boleh menyediakan rawatan dan keselamatan, tetapi tidak membeli umur tanpa batas. Oleh itu, orang kaya perlu bersyukur dan tidak sombong. Orang miskin tidak perlu merasa bahawa kemiskinan menjadikan dirinya lebih dekat dengan kematian secara mutlak. Ajal bukan milik harta.

Lafaz لَبَرَزَ juga memberikan satu gambaran tentang keberanian bergerak walaupun manusia tidak mengetahui semua risiko. Dalam kehidupan, manusia perlu membuat keputusan. Tidak semua keputusan mempunyai jaminan. Tetapi dia perlu menggunakan ilmu dan sebab. Setelah itu, dia bertawakal. Ini merupakan satu bentuk keberanian yang seimbang.

Penyataan ini juga menolak rasa bahawa manusia boleh menipu kematian dengan berpindah dari satu tempat ke tempat lain. Jika seseorang lari daripada satu bahaya, itu boleh menjadi sebab keselamatan. Tetapi dia tidak boleh lari daripada ajal. Allah mengetahui ke mana dia akan sampai. Oleh itu, manusia mengambil langkah keselamatan tanpa menyangka bahawa perpindahan tempat memberikan kekebalan.

Lafaz إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ juga boleh menjadi peringatan bahawa manusia mungkin pergi dengan satu tujuan tetapi berakhir dengan keadaan yang berbeza. Ini berlaku dalam kehidupan. Seseorang pergi bekerja tetapi tidak kembali. Seseorang pergi bermusafir tetapi tidak sampai ke rumah. Seseorang keluar untuk urusan biasa tetapi akhirnya sampai kepada ajal. Ini menunjukkan bahawa masa depan tidak diketahui manusia. Maka janganlah seseorang terlalu yakin bahawa semua urusannya akan berjalan seperti yang dirancang.

Walaupun demikian, seseorang tidak boleh menjadi terlalu takut sehingga enggan keluar rumah, enggan bekerja atau enggan menjalankan urusan. Itu bukan pengajaran ayat. Pengajaran ialah bahawa manusia perlu mengambil sebab dan menyerahkan hasil. Jika manusia takut kepada semua kemungkinan, dia akan kehilangan kehidupan. Islam mengajar keberanian yang disertai tawakal dan usaha.

Penyataan ini juga memberikan pengajaran bahawa setiap manusia mempunyai “tempat pembaringan” yang Allah ketahui. Kita tidak perlu mencari tahu tempat itu. Yang perlu ialah memperbaiki diri sebelum sampai kepadanya. Jika manusia tidak tahu bila dia akan mati, maka setiap hari perlu digunakan dengan sebaik-baiknya. Jangan menangguhkan kewajipan. Jangan menangguhkan kebaikan. Jangan terlalu yakin bahawa masa masih panjang.

Lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ juga memberi ketenangan kepada orang yang berhadapan dengan kematian yang tidak dapat dielakkan. Apabila ajal seseorang telah tiba, tidak ada manusia yang mampu menahannya. Maka orang yang ditinggalkan perlu belajar menerima. Ini bukan bermakna tidak sedih. Ia bermakna kesedihan tidak menghapuskan iman kepada qadar.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara “sebab kematian” dengan “penentu ajal”. Sebab boleh dilihat: penyakit, kemalangan, pembunuhan dan sebagainya. Tetapi ajal yang ditetapkan berada di bawah ketetapan Allah. Manusia yang memahami ini tidak akan berhenti pada sebab sehingga melupakan Allah. Dia juga tidak akan menolak sebab sehingga menafikan realiti. Dia mengakui kedua-duanya.

Lafaz لَبَرَزَ menunjukkan bahawa manusia bergerak melalui sebab. Lafaz كُتِبَ menunjukkan bahawa hasil akhirnya telah ditetapkan. Ini merupakan gambaran yang sangat tepat tentang kehidupan. Manusia menanam, tetapi Allah menentukan hasil. Manusia bekerja, tetapi Allah menentukan rezeki. Manusia berubat, tetapi Allah menentukan kesembuhan. Manusia mengambil langkah keselamatan, tetapi Allah menentukan keselamatan. Manusia keluar, tetapi Allah mengetahui tempat pembaringannya.

Penyataan ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menyalahkan dirinya kerana tidak mengetahui perkara ghaib. Sebelum seseorang keluar, dia tidak tahu bahawa tempat tertentu akan menjadi tempat kematiannya. Dia membuat keputusan berdasarkan ilmu yang ada. Oleh itu, manusia dinilai berdasarkan apa yang dia tahu dan mampu lakukan, bukan berdasarkan pengetahuan ghaib yang tidak diberikan kepadanya. Ini menjadikan kehidupan lebih adil dan lebih tenang.

Apabila kita merenungkan ayat ini dari sudut pendidikan hati, kita melihat bahawa manusia perlu belajar menerima batas. Batas umur. Batas ilmu. Batas kemampuan. Batas kawalan. Batas pengetahuan masa depan. Semua batas ini bukan untuk merendahkan manusia, tetapi untuk mengajar manusia mengenal kedudukannya. Manusia boleh menjadi sangat mulia dengan ketaatan, tetapi dia tetap makhluk. Dia tidak menjadi penguasa mutlak atas الْأَمْرِ.

Lafaz مَضَاجِعِهِمْ menjadi seolah-olah noktah kepada gerakan manusia dalam penyataan ini. Keluar dan bergerak akhirnya berhenti pada pembaringan. Ini merupakan satu gambaran yang sangat kuat tentang kehidupan manusia. Selagi hidup, ada ruang untuk bertindak. Apabila ajal tiba, ruang itu berhenti. Maka gunakanlah ruang tersebut sebelum ia berakhir.

Dalam konteks ini, seseorang yang memahami ayat ini akan lebih menghargai setiap hari. Bukan kerana dia tahu bila dia akan mati, tetapi kerana dia tahu dia tidak tahu. Ketidaktahuan tentang masa kematian menjadi sebab untuk tidak menangguhkan kebaikan. Tetapi dia tidak hidup dengan kecemasan. Dia hidup dengan kesedaran.

Lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ juga mengajar bahawa umur bukan ukuran mutlak kemuliaan. Panjang umur boleh menjadi nikmat jika digunakan untuk ketaatan. Pendek umur tidak semestinya bermakna seseorang itu tidak bernilai. Allah menilai manusia berdasarkan iman dan amal, bukan sekadar jumlah tahun. Ini merupakan pengajaran yang sesuai dengan hakikat bahawa ajal telah ditetapkan.

Penyataan ini juga menuntut manusia supaya tidak menyangka bahawa kejadian besar seperti peperangan berlaku tanpa ketetapan Allah. Manusia merancang, tetapi Allah mengetahui keseluruhan hasil. Orang yang memahami qadar tidak menjadi malas dalam merancang strategi. Sebaliknya, dia lebih bersungguh-sungguh kerana strategi adalah sebab. Tetapi dia tidak menyembah strategi. Dia tahu bahawa kemenangan dan keselamatan bukan milik strategi secara mutlak.

Lafaz لَبَرَزَ menunjukkan bahawa seseorang boleh keluar dengan keberanian, tetapi dia tetap tidak mengetahui kesudahan. Ini mengajar manusia bahawa keberanian dan ketidaktahuan boleh wujud bersama. Seseorang tidak perlu mengetahui masa depan untuk melakukan perkara yang benar. Dia hanya perlu mengetahui apa yang diwajibkan sekarang. Ini merupakan satu prinsip besar dalam kehidupan.

Penyataan ini juga memberikan satu ukuran terhadap rasa takut. Takut kepada bahaya adalah normal dan boleh menjadi sebab manusia mengambil langkah keselamatan. Tetapi takut kepada manusia sehingga meninggalkan kebenaran adalah perkara yang perlu diperbaiki. Jika seseorang mengetahui bahawa ajal telah ditetapkan, dia tidak akan menganggap ancaman manusia sebagai kuasa mutlak. Dia tetap berhati-hati, tetapi hatinya tidak tunduk kepada ketakutan yang menghalangnya daripada kewajipan.

Lafaz إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ juga menunjukkan bahawa tempat akhir tidak semestinya tempat yang manusia pilih. Manusia boleh memilih tempat tinggal, tetapi dia tidak boleh memilih tempat mati secara mutlak. Oleh itu, manusia perlu berhenti berkhayal bahawa dia menguasai semua aspek hidupnya. Dia hanya mengurus apa yang Allah berikan kepadanya.

Penyataan ini juga mengajar bahawa apabila sesuatu telah berlaku, manusia perlu menerima bahawa ia telah menjadi qadar yang berlaku. Dia boleh menilai sebab, tetapi dia tidak boleh mengubah sejarah. Jika kematian berlaku kerana kecuaian, kita memperbaiki sistem. Jika kerana penyakit, kita memperbaiki rawatan. Jika kerana peperangan, kita mengambil pengajaran. Tetapi kita tidak boleh mengembalikan masa. Apa yang telah berlaku menjadi pengajaran dan sebahagian daripada ketetapan Allah.

Lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ juga menunjukkan bahawa kematian manusia bukan sesuatu yang Allah tidak boleh elakkan tetapi Dia “terpaksa” membiarkannya. Tidak. Allah Maha Berkuasa. Jika seseorang mati, itu berlaku kerana Allah menetapkannya. Jika seseorang hidup, itu juga berlaku kerana Allah menetapkan kehidupannya. Tidak ada sesuatu yang memaksa Allah. Ini merupakan satu asas yang perlu dijaga dalam memahami ketetapan.

Pada masa yang sama, janganlah seseorang menggunakan ayat ini untuk berkata bahawa manusia tidak perlu mempertahankan diri. Syariat memerintahkan menjaga nyawa. Sebab manusia tidak mengetahui qadar. Jika ada musuh menyerang, manusia perlu mempertahankan diri. Jika ada penyakit, manusia perlu berubat. Jika ada bahaya, manusia perlu menjauh. Selepas melakukan semua itu, dia menyerahkan hasil kepada Allah.

Penyataan ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan kematian sebagai sesuatu yang menakutkan sehingga dia tidak berani hidup. Sebaliknya, kematian adalah sebahagian daripada perjalanan yang pasti. Yang penting ialah perjalanan itu diisi dengan iman dan amal. Mereka keluar menuju tempat pembaringan. Kita juga akan keluar dari kehidupan ini menuju penghujung yang Allah tetapkan. Yang tidak diketahui ialah bila dan di mana. Maka gunakanlah waktu yang ada.

Lafaz مَضَاجِعِهِمْ sangat kuat dalam membentuk gambaran bahawa tempat terakhir manusia adalah tempat di mana tubuhnya tidak lagi bergerak. Dunia penuh dengan gerakan, tetapi kematian membawa kepada berhenti. Maka manusia yang memahami ayat ini akan menghargai peluang bergerak ketika masih hidup. Dia akan melakukan kebaikan selagi mampu. Dia tidak akan menunggu sehingga tubuh tidak lagi mampu bergerak.

Penyataan ini juga mengajar manusia supaya tidak memandang rendah nilai setiap perbuatan ketika hidup. Jika ajal boleh datang tanpa diduga, maka perbuatan hari ini penting. Kata-kata hari ini penting. Solat hari ini penting. Amanah hari ini penting. Hubungan dengan manusia hari ini penting. Taubat hari ini penting. Jangan bergantung kepada esok yang belum tentu menjadi milik kita.

Namun sekali lagi, semua ini bukan untuk menjadikan manusia obses kepada kematian. Fokus ayat ialah hubungan antara keluar, ketetapan kematian dan tempat pembaringan. Kesedaran tentang ajal hanya salah satu kesan daripada memahami hubungan tersebut. Yang paling utama ialah manusia memahami bahawa dia bergerak dalam dunia tetapi tidak menguasai seluruh urusannya.

Lafaz الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh mendakwa bahawa dirinya lebih mengetahui tentang ajal orang lain. Kita tidak tahu. Kita tidak boleh berkata seseorang pasti akan mati esok. Kita tidak boleh berkata seseorang pasti panjang umur. Kita tidak mengetahui. Semua itu berada dalam ilmu Allah. Oleh itu, ucapan tentang ajal perlu dijaga.

Penyataan ini juga mengajar manusia supaya tidak berputus asa apabila berhadapan dengan perkara yang tidak dapat dikawalnya. Jika seseorang telah melakukan usaha yang benar tetapi hasilnya tidak seperti yang diharapkan, dia tidak perlu menyangka bahawa hidupnya tidak mempunyai makna. Dia perlu menerima bahawa hasil berada dalam ketetapan Allah. Dia menilai usaha dan terus bergerak dalam kebaikan.

Lafaz لَبَرَزَ memberi dorongan untuk bergerak, manakala كُتِبَ memberi batas terhadap kesombongan. Manusia bergerak tetapi tidak menguasai hasil. Inilah satu keseimbangan yang sangat indah. Jika hanya bergerak tanpa qadar, manusia mungkin menjadi sombong. Jika hanya qadar tanpa bergerak, manusia mungkin menjadi pasif. Ayat ini menyatukan kedua-duanya.

Penyataan ini juga memberi satu prinsip bahawa manusia perlu beramal berdasarkan ilmu, bukan berdasarkan rasa takut kepada qadar. Jika dia tahu satu perkara wajib, dia lakukan. Jika dia tahu satu perkara haram, dia tinggalkan. Jika dia tahu satu sebab keselamatan perlu diambil, dia mengambilnya. Dia tidak menunggu pengetahuan tentang qadar. Qadar ghaib, syariat nyata. Maka manusia hidup berdasarkan syariat dan sebab, kemudian menerima qadar apabila ia berlaku.

Lafaz إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ juga mengingatkan bahawa setiap manusia mempunyai arah akhir yang sama dari sudut kematian, walaupun perjalanan berbeza. Ini menjadikan manusia tidak boleh terlalu membanggakan perbezaan dunia. Kekayaan, kuasa dan kedudukan semuanya sementara. Yang kekal ialah apa yang Allah kehendaki kekal. Maka manusia perlu menggunakan apa yang diberikan untuk kebaikan.

Dalam memahami ayat ini, kita juga perlu mengelakkan pemikiran bahawa “kematian sudah ditulis” bermaksud manusia boleh mengabaikan nasihat doktor, undang-undang keselamatan atau langkah pencegahan. Itu adalah kesalahan. Mengambil sebab adalah sebahagian daripada kehidupan. Qadar bukan alasan untuk meninggalkan akal. Bahkan orang yang meninggalkan sebab tanpa alasan boleh menjadi cuai terhadap amanah tubuh yang Allah berikan.

Penyataan ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menganggap tempat pembaringan terakhirnya sebagai sesuatu yang boleh ditentukan dengan mudah. Dia mungkin mahu mati di tempat tertentu, tetapi dia tidak menguasai perkara itu. Dia mungkin mahu berada bersama keluarga ketika ajal, tetapi tidak semestinya. Dia mungkin mahu berada di tempat yang dia sukai, tetapi tidak semestinya. Allah menentukan. Maka manusia perlu bersedia untuk menerima bahawa ajal tidak semestinya mengikut kehendaknya.

Lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ juga mengingatkan bahawa kematian adalah satu bentuk ketetapan yang pasti berlaku pada setiap manusia dalam bentuk ajal masing-masing. Tidak ada manusia yang boleh melarikan diri selama-lamanya. Perbezaannya hanya bagaimana dan bila. Ini menjadikan kesedaran tentang kematian sebagai satu perkara yang tidak boleh dielakkan dalam kehidupan beriman.

Penyataan ini juga mengajar bahawa apabila seseorang menghadapi kematian, kita tidak boleh hanya melihat sebab fizikal dan melupakan ketetapan Allah. Tetapi kita juga tidak boleh menggunakan ketetapan Allah untuk menafikan sebab fizikal. Jika seseorang meninggal kerana penyakit, kita mengakui penyakit sebagai sebab. Jika kerana kecederaan, kita mengakui kecederaan sebagai sebab. Tetapi kita juga mengakui bahawa ajalnya telah tiba. Ini adalah keseimbangan yang benar.

Lafaz لَبَرَزَ pula mengingatkan bahawa manusia perlu hidup dengan keberanian yang sihat. Dia keluar melakukan urusan, tetapi dia tidak sombong. Dia mengambil langkah keselamatan, tetapi dia tidak menganggap dirinya kebal. Dia berharap, tetapi tidak menjadikan harapan sebagai jaminan. Dia takut, tetapi tidak membiarkan ketakutan menguasainya. Dia berusaha, tetapi menyerahkan hasil kepada Allah.

Jika kita melihat keseluruhan penyataan sekali lagi, لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ, kita melihat satu gambaran yang bergerak dari tindakan kepada ketetapan dan dari ketetapan kepada kesudahan. لَبَرَزَ: mereka keluar. الَّذِينَ: mereka yang dimaksudkan. كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ: kematian telah ditetapkan atas mereka. إِلَىٰ: menuju kepada. مَضَاجِعِهِمْ: tempat pembaringan mereka. Inilah susunan yang perlu sentiasa diingati. Manusia tidak berada dalam keadaan beku. Dia bergerak. Tetapi pergerakan itu tidak menghapuskan ketetapan Allah. Sebaliknya, pergerakan manusia menjadi sebahagian daripada perjalanan yang Allah ketahui dan tetapkan.

Penyataan ini juga memberikan satu jawapan kepada manusia yang terlalu memikirkan “bagaimana jika”. Bagaimana jika mereka tidak keluar? Bagaimana jika mereka mengambil jalan lain? Bagaimana jika mereka memilih tempat lain? Manusia boleh mengambil pengajaran daripada keputusan, tetapi dia tidak boleh hidup dalam khayalan bahawa dia mengetahui sejarah alternatif secara mutlak. Dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku jika sesuatu yang telah berlaku tidak berlaku. Dia hanya boleh mengatakan bahawa jika ada sebab yang nyata, dia perlu belajar daripadanya. Tetapi apa yang telah berlaku telah menjadi sebahagian daripada qadar Allah. Lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ menegaskan kepastian itu.

Namun ini tidak bermaksud manusia tidak boleh membuat analisis. Jika sesuatu kesilapan menyebabkan kematian, kita perlu mengenal pasti kesilapan supaya ia tidak berulang. Ini merupakan sebahagian daripada mengambil sebab. Tetapi analisis itu tidak boleh berubah menjadi keyakinan bahawa manusia mengetahui keseluruhan qadar. Kita hanya mengetahui apa yang dapat dilihat dan dibuktikan. Perkara ghaib kita serahkan kepada Allah.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia perlu bersikap adil terhadap dirinya sendiri. Jika dia telah melakukan apa yang mampu, dia tidak perlu menyalahkan dirinya atas perkara yang tidak mampu dikawalnya. Tetapi jika dia cuai, dia perlu mengakuinya. Kesedaran terhadap qadar bukan untuk menghapuskan rasa tanggungjawab, tetapi untuk meletakkan tanggungjawab pada tempatnya.

Lafaz مَضَاجِعِهِمْ juga boleh mengingatkan bahawa tubuh manusia bukan milik mutlaknya. Tubuh mempunyai hak. Manusia perlu menjaga tubuh, memberi makanan yang baik, mendapatkan rawatan dan mengelakkan perkara yang memudaratkan. Tetapi tubuh tetap akan kembali kepada kelemahan dan akhirnya kematian. Oleh itu, manusia tidak boleh terlalu mengagungkan tubuh dan dunia sehingga lupa bahawa hidup ini sementara.

Dalam konteks keluarga, ayat ini memberi satu pengajaran bahawa ibu bapa tidak boleh menganggap mereka mampu melindungi anak daripada semua perkara. Mereka perlu menjaga anak sebaik mungkin, tetapi mereka tidak menguasai qadar anak. Begitu juga anak terhadap ibu bapa. Mereka boleh menjaga, menemani dan berbakti, tetapi mereka tidak boleh menjamin umur ibu bapa. Kesedaran ini sepatutnya menjadikan manusia lebih menghargai masa bersama orang yang dicintai.

Penyataan ini juga mengajar bahawa cinta kepada manusia tidak boleh mengatasi penyerahan kepada Allah. Kita boleh sangat mencintai seseorang, tetapi kita tetap perlu menerima bahawa umur mereka berada dalam ketetapan Allah. Jika kematian berlaku, kita bersedih tetapi tidak memberontak terhadap qadar. Kita mendoakan dan meneruskan kehidupan. Ini bukan tanda kurang cinta. Bahkan menerima qadar sambil tetap mencintai adalah tanda kematangan iman.

Lafaz كُتِبَ juga memberikan satu kesedaran bahawa manusia tidak boleh menangguhkan persediaan kerana dia tidak tahu berapa banyak masa yang ditulis baginya. Setiap manusia sepatutnya hidup seolah-olah dia tidak tahu bila ajal datang, kerana memang dia tidak tahu. Ini bukan bermaksud setiap saat mesti takut, tetapi setiap saat mesti digunakan dengan kesedaran.

Lafaz لَبَرَزَ mengingatkan bahawa masih ada waktu bergerak selagi hidup. Selagi manusia masih boleh berdiri, berjalan, bercakap dan bertindak, dia masih mempunyai peluang untuk memperbaiki. Apabila sampai kepada مَضَاجِعِهِمْ, peluang tindakan dunia berhenti. Maka jangan sia-siakan waktu ketika masih berada dalam keadaan “keluar dan bergerak”.

Penyataan ini juga mengajar bahawa kematian tidak perlu menjadi alasan untuk meninggalkan pembangunan dunia. Manusia tetap boleh membina, menulis, mengajar, berniaga, bekerja dan melakukan kebaikan. Tetapi semua itu dilakukan dengan kesedaran bahawa dirinya hanya sementara. Inilah yang menjadikan usaha dunia lebih bermakna: manusia bekerja bukan kerana dunia kekal, tetapi kerana dia mempunyai amanah sepanjang hidup yang diberikan.

Lafaz مَضَاجِعِهِمْ juga memberikan satu gambaran tentang kesamaan manusia pada penghujung fizikal. Tidak kira siapa mereka, tubuh akhirnya berbaring. Ini boleh menjadi ubat kepada kesombongan. Manusia mungkin berbeza kedudukan ketika hidup, tetapi kematian mengingatkan bahawa mereka semua makhluk yang lemah. Oleh itu, jangan menzalimi orang lain hanya kerana mempunyai kuasa. Jangan menghina orang lemah. Jangan terlalu bangga dengan kedudukan. Semua manusia mempunyai batas.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia perlu menggunakan kuasa yang diberikan dengan amanah kerana dia tidak memiliki kuasa itu selama-lamanya. Hari ini seseorang memimpin, esok orang lain memimpin. Hari ini seseorang kuat, esok dia lemah. Hari ini seseorang bergerak, esok dia mungkin berbaring. Semua itu adalah perubahan yang berada dalam ketetapan Allah.

Lafaz الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ juga mengingatkan bahawa setiap individu mempunyai qadar sendiri yang tidak diketahui oleh orang lain. Oleh itu, janganlah kita menghukum keadaan seseorang hanya berdasarkan apa yang kelihatan. Kita tidak tahu seluruh kehidupannya, apatah lagi ketetapan yang Allah tentukan untuknya. Yang kita boleh nilai ialah perkara yang zahir berdasarkan dalil dan bukti. Perkara ghaib kita serahkan kepada Allah.

Penyataan ini juga memberikan satu pelajaran tentang keberanian ketika berhadapan dengan ancaman. Jika manusia terlalu takut sehingga tidak mampu melakukan kewajipan, dia perlu mengingat bahawa ajal tidak berada di tangan manusia secara mutlak. Tetapi dia tetap perlu menggunakan kebijaksanaan. Jangan mencari bahaya tanpa sebab. Jangan menganggap keberanian bermaksud tidak menjaga keselamatan. Keberanian yang benar ialah tetap melakukan perkara yang benar dengan mengambil sebab yang wajar.

Lafaz لَبَرَزَ menunjukkan bahawa mereka keluar. Ini bukan gambaran manusia yang melarikan diri daripada semua risiko. Tetapi ayat tidak mengatakan bahawa mereka keluar tanpa sebab. Maka kita tidak boleh membuat hukum bahawa setiap tindakan berisiko adalah benar kerana ajal telah ditetapkan. Syariat tetap mengajar manusia menjaga nyawa. Yang ayat ajarkan ialah bahawa jika ajal telah ditetapkan, ia akan berlaku walaupun manusia tidak mengetahui ketetapan itu.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh membina seluruh kehidupan atas rasa selamat palsu. Rasa selamat yang bergantung sepenuhnya kepada harta, rumah, teknologi atau manusia akan runtuh apabila sesuatu berubah. Tetapi orang yang mengetahui bahawa Allah menetapkan ajal akan menggunakan semua sebab itu dengan betul tanpa bergantung secara mutlak kepadanya. Dia merasa tenang bukan kerana dia menguasai segala-galanya, tetapi kerana dia tahu Allah menguasai apa yang dia tidak mampu kuasai.

Lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ juga memberi satu ukuran terhadap ketenangan dalam menghadapi sesuatu yang telah berlaku. Jika kematian telah berlaku, tidak ada gunanya seseorang hidup dalam pertanyaan tanpa penghujung tentang bagaimana dia boleh mengubahnya. Dia perlu menerima bahawa ajal telah tiba. Jika ada kesilapan manusia, perbaiki. Jika ada hak yang perlu dituntut, tuntut melalui jalan yang benar. Tetapi jangan melawan hakikat bahawa orang itu telah sampai kepada ajalnya.

Lafaz إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ memberikan gambaran bahawa manusia sampai kepada penghujung melalui perjalanan. Ini mengajar kita bahawa setiap langkah hidup mempunyai nilai. Jangan meremehkan hari biasa. Hari biasa mungkin menjadi sebahagian daripada perjalanan terakhir seseorang. Tetapi kita tidak tahu. Oleh itu, lakukan kebaikan hari ini.

Dalam memahami ayat ini, kita juga perlu mengakui bahawa qadar Allah tidak menjadikan manusia mengetahui semua sebab. Ada perkara yang manusia faham, ada yang tidak. Kita mungkin tahu seseorang meninggal kerana luka, tetapi kita tidak mengetahui seluruh hikmah di sebalik kematian tersebut. Maka janganlah mendakwa sesuatu yang Allah tidak beritahu. Cukup dengan mengatakan bahawa ajal telah tiba dan kita mengambil pengajaran daripada sebab yang nyata.

Penyataan ini juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui tempat pembaringan setiap manusia. Pengetahuan Allah meliputi tempat, masa dan keadaan. Manusia tidak mengetahui semua itu. Ini sepatutnya melahirkan rasa bergantung kepada Allah. Apabila seseorang bermusafir, dia berdoa. Apabila bekerja, dia memohon perlindungan. Apabila sakit, dia berubat dan berdoa. Apabila menghadapi bahaya, dia mengambil sebab. Semua itu sesuai dengan kedudukan manusia yang tidak mengetahui qadar.

Lafaz لَبَرَزَ juga memberikan gambaran bahawa kehidupan tidak boleh dihentikan kerana ketakutan kepada qadar. Manusia perlu keluar dan melakukan apa yang perlu. Petani perlu turun ke kebun. Pekerja perlu pergi bekerja. Pelajar perlu belajar. Guru perlu mengajar. Pemimpin perlu memimpin. Orang yang mempunyai tanggungjawab perlu menunaikannya. Mereka semua tidak mengetahui berapa lama hidup mereka, tetapi ketidaktahuan itu bukan alasan untuk berhenti.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan umur sebagai sesuatu yang pasti. Kita biasa menyusun rancangan berdasarkan tahun, bulan dan hari. Tetapi semua rancangan itu bergantung kepada satu perkara yang kita tidak kuasai, iaitu umur. Oleh itu, rancangan perlu dibuat tetapi hati perlu berserah. Ini bukan pesimisme. Ini kesedaran terhadap realiti.

Lafaz مَضَاجِعِهِمْ akhirnya mengembalikan manusia kepada kesederhanaan. Selepas segala pergerakan, manusia berbaring. Selepas segala urusan, manusia berhenti. Selepas segala perancangan, manusia sampai kepada batas yang Allah tentukan. Maka manusia perlu bertanya kepada dirinya bukan “berapa banyak aku boleh memiliki?” tetapi “apa yang aku lakukan dengan masa yang Allah berikan?” Pertanyaan ini selari dengan hakikat yang digambarkan oleh ayat.

Penyataan لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ dengan demikian merupakan satu penyataan yang sangat kuat tentang kepastian ajal dan keterbatasan kuasa manusia. Ia tidak menghapuskan tindakan manusia kerana lafaz لَبَرَزَ menetapkan gambaran manusia yang keluar dan bergerak. Ia tidak menyerahkan ajal kepada manusia kerana lafaz كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ menegaskan bahawa kematian telah ditetapkan atas mereka. Ia tidak membiarkan perjalanan itu tanpa arah kerana lafaz إِلَىٰ menunjukkan arah. Ia tidak membiarkan penghujung itu kabur kerana lafaz مَضَاجِعِهِمْ memberikan gambaran tempat pembaringan mereka. Semua ini membentuk satu rangkaian yang sangat kukuh: manusia bergerak dalam kehidupan, tetapi dia bergerak dalam lingkungan ketetapan Allah; manusia mengambil sebab, tetapi dia tidak menguasai hasil; manusia menjaga nyawa, tetapi dia tidak memiliki umur secara mutlak; manusia boleh mengelakkan bahaya, tetapi dia tidak dapat melarikan diri daripada ajal; manusia mempunyai kehendak dan pilihan, tetapi kehendaknya tidak menjadikan dia penguasa mutlak terhadap masa depan; dan apabila ajal tiba, dia akan sampai kepada tempat pembaringan yang Allah tetapkan. Inilah inti yang paling dalam daripada lafaz tersebut. Ia mengajar manusia mengenal tempat dirinya: berusaha tanpa sombong, berhati-hati tanpa takut berlebihan, bertawakal tanpa pasif, menerima qadar tanpa meninggalkan sebab, dan mengakui bahawa umur yang diberikan kepadanya bukan hak milik mutlak yang boleh dipanjangkan atau dipendekkan sesuka hati. Semakin lafaz لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ direnungkan, semakin jelas bahawa manusia tidak perlu mengetahui seluruh urusan untuk menjalankan kewajipannya. Dia hanya perlu bergerak pada jalan yang benar selagi hidup, mengambil sebab yang benar, menjauhi bahaya yang dilarang, menunaikan amanah, menjaga nyawa dan menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah. Dia tidak tahu bila langkah terakhirnya, dia tidak tahu di mana tempat pembaringannya, dan dia tidak tahu bagaimana ajalnya akan tiba. Tetapi dia tahu bahawa semua itu tidak terlepas daripada ilmu dan ketetapan Allah. Maka selagi dia masih berada pada bahagian لَبَرَزَ, selagi dia masih mampu bergerak, masih mampu memilih dan masih mampu beramal, dia mempunyai peluang untuk menggunakan kehidupan itu dengan benar sebelum sampai kepada مَضَاجِعِهِمْ, tempat pembaringan yang tidak dapat dielakkan apabila ketetapan ajal telah tiba.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5642023402527787331?hl=en

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... لَبَرَزَ ٱلَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ ٱلْقَتْلُ إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْۖ ... (Ali Imran:154)

Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran: لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْ

Popular posts from this blog

LAMAN WEB