ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ثُمَّ أَنزَلَ عَلَيْكُم مِّنۢ بَعْدِ ٱلْغَمِّ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... أَمَنَةً نُّعَاسًا ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... يَغْشَىٰ طَآئِفَةً مِّنكُمْۖ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... وَطَآئِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنفُسُهُمْ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... يَظُنُّونَ بِٱللَّهِ غَيْرَ ٱلْحَقِّ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... ظَنَّ ٱلْجَٰهِلِيَّةِۖ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... يَقُولُونَ هَل لَّنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ مِن شَىْءٍۗ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... قُلْ إِنَّ ٱلْأَمْرَ كُلَّهُۥ لِلَّهِۗ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... يُخْفُونَ فِىٓ أَنفُسِهِم ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... مَّا لَا يُبْدُونَ لَكَۖ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... مَّا قُتِلْنَا هَٰهُنَاۗ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... قُل لَّوْ كُنتُمْ فِى بُيُوتِكُمْ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... لَبَرَزَ ٱلَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ ٱلْقَتْلُ إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمْۖ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... وَلِيَبْتَلِىَ ٱللَّهُ مَا فِى صُدُورِكُمْ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... وَلِيُمَحِّصَ مَا فِى قُلُوبِكُمْۗ ... (Ali Imran:154) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... وَٱللَّهُ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ (Ali Imran:154) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran: يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ

Penyataan يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ merupakan satu penyataan al-Quran yang sangat mendalam kerana ia memperlihatkan bagaimana manusia boleh menilai sesuatu peristiwa berdasarkan andaian tentang apa yang sepatutnya berada dalam kekuasaan mereka. Penyataan ini pendek dari sudut bilangan lafaz, tetapi sangat luas dari sudut makna kerana di dalamnya terdapat gambaran tentang percakapan manusia, andaian manusia, rasa memiliki terhadap sesuatu urusan, sangkaan manusia terhadap kemampuan dirinya, dan kecenderungan manusia untuk menilai sesuatu peristiwa setelah ia berlaku dengan berkata bahawa sekiranya mereka mempunyai sebahagian daripada urusan tersebut, tentu keadaan akan berlaku dengan cara yang lain. Lafaz يَقُولُونَ menunjukkan percakapan mereka, lafaz لَوْ membuka satu andaian yang berkaitan dengan sesuatu yang tidak berlaku sebagaimana yang mereka bayangkan, lafaz كَانَ menunjukkan keadaan yang mereka andaikan, lafaz لَنَا menunjukkan dakwaan tentang adanya bahagian tertentu daripada sesuatu urusan yang berada pada mereka, lafaz مِنَ ٱلْأَمْرِ menunjukkan urusan yang sedang dibicarakan, manakala شَىْءٌ memberikan gambaran tentang sesuatu bahagian atau sedikit daripada urusan tersebut. Jika semua lafaz ini direnungkan bersama, kita akan melihat bahawa masalah yang hendak dibongkar bukan semata-mata masalah percakapan selepas berlaku sesuatu kejadian, tetapi masalah cara manusia memahami hubungan antara usaha mereka dengan hasil yang berlaku. Mereka melihat sesuatu yang telah berlaku, kemudian membayangkan bahawa sekiranya mereka mempunyai bahagian tertentu dalam urusan tersebut, mereka tentu dapat menentukan hasilnya. Di sinilah penyataan ini menjadi sangat penting untuk difahami, kerana manusia memang mempunyai kecenderungan untuk menilai peristiwa selepas ia berlaku dengan menggunakan andaian yang bermula dengan “kalau”. Kalau aku yang menentukan, kalau aku yang memilih, kalau aku yang membuat keputusan, kalau aku berada di tempat itu, kalau aku diberi kuasa, kalau aku mempunyai peluang, kalau keputusan dibuat mengikut pandanganku, maka hasilnya tentu berbeza. Pemikiran seperti ini boleh muncul dalam pelbagai keadaan kehidupan manusia. Kadang-kadang ia lahir selepas kegagalan, kadang-kadang selepas kehilangan, kadang-kadang selepas keputusan yang tidak disukai, kadang-kadang selepas seseorang melihat kesilapan orang lain, dan kadang-kadang selepas manusia membayangkan bahawa dirinya mempunyai kemampuan yang lebih besar daripada hakikat sebenarnya. Oleh itu, penyataan يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ bukan sekadar menyebut satu ungkapan yang pernah diucapkan oleh suatu kelompok dalam suatu keadaan tertentu, tetapi ia membongkar satu kecenderungan manusia yang perlu difahami dengan sangat teliti: kecenderungan untuk melihat hasil sesuatu perkara seolah-olah hasil tersebut akan berada dalam kawalan manusia sekiranya manusia memperoleh bahagian tertentu daripada urusan itu.

Lafaz pertama, يَقُولُونَ, sangat penting kerana al-Quran memulakan penyataan ini dengan perbuatan berkata. Ini menunjukkan bahawa apa yang ada dalam fikiran dan penilaian mereka telah diterjemahkan menjadi ungkapan yang keluar daripada mulut. Mereka tidak sekadar mempunyai andaian dalam diri, tetapi mereka mengucapkannya. Percakapan tersebut menjadi gambaran terhadap cara mereka memahami apa yang berlaku. Perkataan يَقُولُونَ dalam bentuk yang menunjukkan perbuatan mereka memperlihatkan bahawa ucapan itu bukan sekadar satu bunyi yang tidak mempunyai maksud, tetapi ia membawa suatu penilaian terhadap keadaan. Mereka bercakap tentang “urusan” dan menyatakan andaian tentang kemungkinan jika mereka mempunyai sebahagian daripada urusan tersebut. Ini mengajar bahawa percakapan manusia sering menjadi cermin kepada cara dia memahami sesuatu kejadian. Apabila seseorang berkata, “Kalau aku yang menentukan, perkara ini tidak akan berlaku,” dia sebenarnya sedang mendedahkan suatu pandangan terhadap kemampuan dirinya. Dia bukan sekadar bercakap tentang peristiwa, tetapi sedang membuat andaian bahawa jika kuasa keputusan berada di tangannya, hasil yang berbeza pasti dapat dicapai. Begitu juga apabila seseorang berkata, “Kalau aku diberi peluang, semuanya akan selesai,” dia sedang menyatakan keyakinan terhadap kemampuan dirinya. Kadang-kadang keyakinan itu mungkin mempunyai sebahagian asas kerana manusia memang mempunyai kemampuan untuk membuat keputusan dan mengambil tindakan, tetapi masalahnya timbul apabila kemampuan yang terbatas itu dibayangkan sebagai kemampuan yang menentukan keseluruhan hasil. Lafaz يَقُولُونَ mengajar kita supaya memperhatikan percakapan yang lahir selepas sesuatu peristiwa kerana percakapan tersebut boleh menunjukkan bagaimana seseorang memahami batas kemampuan dirinya. Seseorang boleh melakukan usaha yang benar, kemudian menerima bahawa hasil akhir bukan miliknya. Tetapi seseorang yang berkata dengan nada seolah-olah seluruh perkara akan berubah sekiranya dia mendapat sedikit kuasa mungkin sedang memperlihatkan bahawa dia memandang dirinya lebih besar daripada kedudukannya yang sebenar.

Lafaz يَقُولُونَ juga membawa perhatian kepada satu keadaan yang sangat biasa dalam kehidupan manusia, iaitu manusia sering bercakap selepas sesuatu perkara berlaku dengan pengetahuan yang datang kemudian. Sebelum sesuatu kejadian berlaku, manusia tidak mengetahui hasilnya. Selepas kejadian berlaku, dia melihat hasil tersebut lalu mudah menyangka bahawa dia sebenarnya sudah boleh mengetahui apa yang akan berlaku sekiranya keputusan tertentu diambil. Inilah salah satu kelemahan penilaian manusia. Selepas melihat hasil, manusia cenderung menyusun semula cerita seolah-olah hasil tersebut sudah jelas sejak awal. Dia berkata, “Aku sudah tahu perkara ini akan jadi,” atau “Kalau mereka ikut cakap aku, perkara ini tidak akan berlaku.” Sedangkan pada ketika keputusan dibuat, keadaan mungkin tidak semudah yang dibayangkan selepas semuanya selesai. Manusia mempunyai maklumat yang terbatas, sedangkan dia sering menilai seolah-olah dirinya mengetahui keseluruhan perkara. Penyataan يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ membongkar bentuk penilaian seperti ini. Mereka melihat apa yang berlaku lalu membuat andaian bahawa sekiranya mereka mempunyai sebahagian daripada urusan tersebut, keadaan akan menjadi lain. Dalam hal ini, al-Quran mendidik manusia supaya berhati-hati terhadap ucapan selepas kejadian. Bukan semua ucapan “kalau” salah. Ada “kalau” yang berguna untuk mengambil pengajaran. Jika seseorang berkata, “Kalau aku melakukan persediaan lebih awal, aku mungkin tidak mengalami masalah ini,” dia boleh mengambil pelajaran untuk masa hadapan. Tetapi ada “kalau” yang lahir daripada khayalan bahawa manusia sebenarnya memiliki kuasa mutlak terhadap hasil. Inilah yang perlu diperhatikan. Manusia boleh menilai kesilapan, tetapi dia tidak boleh menganggap bahawa dirinya mempunyai penguasaan mutlak terhadap seluruh rangkaian sebab dan hasil.

Perkataan لَوْ dalam penyataan ini merupakan lafaz yang sangat penting kerana ia membuka satu keadaan yang diandaikan, bukan keadaan yang sedang berlaku. Mereka berkata, “Sekiranya...” Lalu mereka membina satu gambaran alternatif terhadap apa yang telah berlaku. Perkataan لَوْ sering membuka pintu kepada dunia yang tidak berlaku: jika begini, maka begitu; jika keputusan itu dibuat, maka hasilnya akan lain; jika aku mempunyai bahagian dalam urusan itu, maka perkara ini tidak akan berlaku. Dunia “kalau” ini boleh menjadi sangat luas dalam fikiran manusia. Seseorang boleh menghabiskan masa memikirkan kehidupan yang tidak berlaku. Dia boleh membayangkan dirinya memilih jalan lain, mengambil keputusan lain, bertemu orang lain, berada di tempat lain atau melakukan perkara lain, lalu membayangkan bahawa seluruh kehidupannya pasti menjadi lebih baik. Tetapi manusia sebenarnya tidak mengetahui keseluruhan kesan daripada pilihan yang tidak pernah berlaku itu. Dia hanya membina gambaran berdasarkan satu sisi yang dilihatnya. Dia tidak mengetahui perkara-perkara lain yang mungkin menyusul. Oleh sebab itu, lafaz لَوْ dalam penyataan ini mengajar manusia supaya berhati-hati dengan andaian yang menjadikan masa lalu sebagai seolah-olah suatu pintu yang masih boleh dibuka dan diubah. Apa yang telah berlaku telah berlaku. Manusia boleh mengambil pengajaran daripada kesilapan, tetapi dia tidak boleh hidup dengan keyakinan bahawa dia mengetahui dengan pasti apa yang akan berlaku jika sejarah berjalan melalui jalan yang lain. Pengetahuan manusia tentang masa lalu pun terbatas, apatah lagi tentang seluruh kemungkinan yang tidak pernah berlaku.

Namun begitu, perlu difahami bahawa tidak setiap penggunaan “kalau” dalam kehidupan manusia merupakan sesuatu yang tercela. Manusia menggunakan andaian untuk belajar, merancang dan memperbaiki tindakan. Seorang guru boleh berkata, “Kalau pelajaran ini diterangkan dengan cara yang lebih jelas, murid mungkin lebih mudah memahaminya.” Seorang peniaga boleh berkata, “Kalau aku menyusun perbelanjaan dengan lebih baik, aku dapat mengelakkan pembaziran.” Seorang doktor boleh menilai, “Kalau rawatan dimulakan lebih awal, peluang pemulihan mungkin lebih baik.” Semua ini adalah bentuk penilaian sebab dan akibat yang diperlukan dalam kehidupan. Maka yang perlu diperhatikan dalam penyataan يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ bukan sekadar kewujudan perkataan لَوْ, tetapi jenis andaian yang dibina di atasnya. Mereka mengaitkan hasil dengan dakwaan bahawa sekiranya mereka mempunyai sebahagian daripada urusan tersebut, mereka boleh mengelakkan apa yang berlaku. Di sini muncul persoalan tentang sejauh mana manusia menganggap dirinya memiliki kuasa menentukan. Maka al-Quran mengarahkan perhatian kepada batas manusia. Manusia mempunyai sebab, usaha dan pilihan, tetapi bukan penguasaan mutlak terhadap seluruh perkara. Manusia mempunyai bahagian daripada tindakan, tetapi tidak memiliki seluruh rangkaian kejadian. Manusia boleh membuat keputusan, tetapi tidak memiliki semua akibat keputusan tersebut. Manusia boleh merancang, tetapi tidak menguasai masa depan. Manusia boleh berusaha, tetapi tidak menjadikan hasil sebagai hak mutlaknya.

Lafaz كَانَ dalam susunan لَوْ كَانَ لَنَا memberikan bentuk andaian tentang keadaan yang mereka bayangkan, iaitu seolah-olah terdapat keadaan di mana mereka mempunyai sesuatu yang mereka anggap penting daripada urusan tersebut. Perkataan ini membawa kita kepada satu perkara yang sangat mendalam: manusia sering membina keyakinan terhadap perkara yang tidak pernah diuji. Seseorang boleh menyangka bahawa jika dia mendapat kuasa, dia pasti akan membuat keputusan lebih baik. Seseorang boleh menyangka bahawa jika dia berada di tempat orang lain, dia pasti tidak akan melakukan kesalahan. Seseorang boleh menyangka bahawa jika dia mempunyai peluang, dia pasti berjaya. Tetapi selama keadaan tersebut tidak berlaku, keyakinan itu belum tentu benar. Manusia menilai dirinya dalam keadaan yang dibayangkan, bukan dalam keadaan sebenar. Ini menyebabkan manusia mudah melebihkan kemampuan dirinya. Dia melihat kesilapan orang lain dengan jelas tetapi tidak mengetahui bagaimana dirinya akan bertindak dalam tekanan yang sama. Dia melihat keputusan orang lain selepas hasilnya diketahui, lalu menganggap bahawa dirinya pasti akan membuat keputusan yang lebih baik. Tetapi manusia tidak mengetahui bagaimana keadaan sebenar akan mempengaruhi dirinya. Oleh itu, ayat ini juga mengajar kerendahan hati dalam menilai diri. Jangan terlalu mudah berkata, “Kalau aku yang berada di situ, aku pasti...” kerana manusia tidak mengetahui dirinya sendiri dalam semua keadaan, apatah lagi mengetahui keseluruhan keadaan yang dihadapi oleh orang lain.

Kemudian datang lafaz لَنَا, iaitu “bagi kami” atau “untuk kami”. Inilah salah satu bahagian yang paling menarik dalam penyataan tersebut kerana ia menunjukkan dakwaan tentang pemilikan atau bahagian dalam sesuatu urusan. Mereka tidak berkata sekadar “kalau ada sesuatu daripada urusan itu,” tetapi mereka menyandarkannya kepada diri mereka: لَنَا, “bagi kami”. Ini memperlihatkan bahawa mereka melihat diri mereka sebagai pihak yang sepatutnya mempunyai bahagian dalam pengurusan perkara tersebut. Dari sudut bahasa, lafaz ini sangat ringkas, tetapi dari sudut makna ia membuka persoalan tentang rasa manusia terhadap kuasa dan pemilikan. Manusia memang diberikan kemampuan untuk memilih dan bertindak. Dia mempunyai urusan yang menjadi tanggungjawabnya. Dia diberi amanah. Dia diberi akal. Dia diberi kemampuan bergerak, bercakap, berusaha dan membuat keputusan. Tetapi semua itu tidak menjadikan manusia pemilik mutlak kepada keseluruhan perkara. Ada perbezaan antara manusia mempunyai tanggungjawab terhadap sesuatu urusan dengan manusia menganggap keseluruhan urusan itu berada dalam kuasanya. Perbezaan inilah yang perlu dijaga. Jika manusia menghapuskan terus kemampuan dirinya, dia akan menjadi pasif dan tidak mengambil sebab. Tetapi jika manusia membesarkan kemampuan dirinya sehingga menyangka hasil berada sepenuhnya dalam tangannya, dia akan tersalah memahami kedudukannya. Lafaz لَنَا menjadi sangat penting kerana ia menunjukkan bagaimana manusia boleh melihat dirinya sebagai pihak yang mempunyai bahagian dalam sesuatu perkara, kemudian menghubungkan bahagian itu dengan hasil keseluruhan.

Ungkapan لَنَا juga memperlihatkan bagaimana manusia boleh mempunyai rasa “ini urusan kami” sehingga terlupa batas sebenar dirinya. Dalam kehidupan, manusia sering berkata, “Ini projek aku,” “Ini keputusan aku,” “Ini rancangan aku,” “Ini usaha aku,” “Ini kejayaan aku,” dan dari sudut tertentu ungkapan seperti itu memang boleh digunakan kerana manusia benar-benar melakukan usaha. Tetapi apabila perkataan “aku” atau “kami” membawa makna bahawa hasil tersebut sepenuhnya berada dalam kekuasaan manusia, di sinilah masalah bermula. Seseorang boleh berkata, “Aku berusaha,” tetapi tidak sepatutnya menyimpulkan bahawa kerana dia berusaha maka hasil pasti mengikut kehendaknya. Dia boleh berkata, “Aku membuat keputusan,” tetapi tidak boleh menyangka bahawa semua kesan keputusan berada dalam genggamannya. Dia boleh berkata, “Kami merancang,” tetapi tidak boleh menyangka bahawa rancangan itu menjamin hasil. Maka لَنَا perlu difahami dengan teliti. Manusia memang mempunyai bahagian dalam tindakan, tetapi bukan bahagian mutlak dalam keseluruhan urusan. Manusia adalah pelaku yang terbatas, bukan penguasa mutlak terhadap semua perkara.

Kemudian lafaz مِنَ ٱلْأَمْرِ membawa kita kepada perkataan utama dalam penyataan ini, iaitu ٱلْأَمْرِ. Perkataan al-amr dalam bahasa Arab mempunyai keluasan makna. Dalam pelbagai konteks ia boleh membawa maksud urusan, perkara, keadaan, keputusan atau perintah, bergantung kepada konteks ayat. Dalam penyataan ini, makna yang sangat sesuai dengan konteks ialah urusan atau perkara yang sedang berlaku. Maka ungkapan لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ menunjukkan bahawa mereka membicarakan bahagian tertentu daripada urusan yang sedang berlaku. Mereka membayangkan bahawa jika mereka mempunyai sedikit bahagian dalam urusan tersebut, mereka akan dapat menentukan sesuatu yang berbeza. Ini menunjukkan bahawa mereka tidak sekadar bercakap tentang tindakan tertentu, tetapi tentang keseluruhan urusan yang mengandungi pelbagai sebab, keputusan dan hasil. Oleh itu, apabila kita membahaskan ٱلْأَمْرِ, kita perlu memahami bahawa ia bukan sekadar satu tindakan kecil yang berdiri sendirian. Ia merupakan urusan yang lebih luas. Manusia mungkin mempunyai penglibatan dalam satu bahagian, tetapi tidak menguasai keseluruhan rangkaian perkara yang membentuk hasil. Seorang pemimpin membuat keputusan, tetapi keputusan itu berinteraksi dengan banyak keadaan lain. Seorang guru mengajar, tetapi hasil pembelajaran dipengaruhi oleh banyak perkara. Seorang peniaga merancang, tetapi pasaran, manusia, keadaan ekonomi dan pelbagai faktor lain tidak semuanya berada di bawah kawalannya. Maka al-amr menggambarkan keluasan sesuatu urusan yang manusia tidak mampu menguasai secara keseluruhan.

Perkataan ٱلْأَمْرِ dalam bentuk yang tertentu juga menunjukkan bahawa mereka merujuk kepada urusan yang sudah diketahui dalam konteks tersebut. Mereka tidak berkata tentang mana-mana urusan secara umum tanpa kaitan, tetapi tentang urusan yang sedang dibincangkan. Namun keluasan lafaz ini memberikan ruang untuk mengambil pengajaran yang lebih luas tentang cara manusia melihat urusan kehidupan. Apabila manusia terlibat dalam sesuatu perkara, dia sering melihat bahagiannya sendiri dengan sangat jelas tetapi tidak melihat keseluruhan perkara. Dia tahu apa yang dia lakukan, tetapi tidak mengetahui semua yang dilakukan oleh orang lain. Dia mengetahui niatnya, tetapi tidak mengetahui semua keadaan sekeliling. Dia mengetahui sebahagian sebab, tetapi tidak mengetahui seluruh akibat. Dia mengetahui keadaan pada satu masa, tetapi tidak mengetahui bagaimana keadaan akan berubah. Maka apabila dia berkata seolah-olah jika dia mempunyai sedikit bahagian daripada urusan itu semuanya akan menjadi lain, dia sebenarnya sedang menilai urusan yang luas berdasarkan pengetahuan yang sempit. Inilah salah satu perkara yang sangat penting untuk difahami daripada lafaz ٱلْأَمْرِ.

Kemudian datang lafaz شَىْءٌ, “sesuatu”. Lafaz ini menjadikan penyataan tersebut lebih menarik kerana yang disebut bukan “semua urusan kami” tetapi “sesuatu daripada urusan”. Mereka membayangkan bahawa sekiranya mereka mempunyai walaupun sesuatu bahagian daripada urusan itu, mereka akan dapat mengubah hasil. Di sini terdapat satu bentuk keyakinan terhadap kuasa bahagian yang sangat kecil. Mereka tidak perlu mendakwa memiliki seluruh urusan. Cukuplah sekadar mempunyai sesuatu daripadanya. Tetapi andaian seperti ini tetap mengandungi persoalan tentang sejauh mana manusia menganggap bahagian yang dimilikinya mampu menentukan hasil. Dalam kehidupan manusia, perkara seperti ini sangat biasa. Seseorang mempunyai sedikit pengetahuan lalu menyangka dia memahami keseluruhan keadaan. Seseorang mempunyai sedikit pengalaman lalu menyangka dia mampu menjamin keputusan. Seseorang mempunyai sedikit kuasa lalu menyangka dia mampu mengawal semua orang. Seseorang mempunyai sedikit harta lalu menyangka dia mampu mengatur semua perkara. Seseorang mempunyai sedikit pengaruh lalu menyangka hasil akan berjalan seperti kehendaknya. Lafaz شَىْءٌ memberikan gambaran bahawa walaupun sesuatu itu kecil, manusia boleh menganggapnya cukup untuk menentukan perkara yang besar. Maka ayat ini mendidik supaya manusia mengenali batas sebab yang dimilikinya.

Perkara ini tidak bermaksud bahawa bahagian manusia tidak mempunyai kesan. Ini sangat penting. Islam tidak mengajar bahawa usaha manusia tidak bermakna. Manusia diperintahkan untuk melakukan sesuatu, meninggalkan sesuatu, mengambil sebab, berhati-hati, membuat keputusan dan bertanggungjawab terhadap pilihannya. Apa yang perlu dibetulkan ialah anggapan bahawa bahagian manusia itu berdiri sendiri dan menentukan hasil secara mutlak. Seorang guru mempunyai bahagian dalam proses pendidikan, tetapi dia tidak menguasai keseluruhan hasil. Seorang ibu bapa mempunyai bahagian dalam mendidik anak, tetapi mereka tidak menguasai hati anak sepenuhnya. Seorang doktor mempunyai bahagian dalam rawatan, tetapi dia tidak menguasai hasil kesembuhan. Seorang petani mempunyai bahagian dalam menanam dan menjaga tanaman, tetapi dia tidak menguasai keseluruhan hasil. Seorang pemimpin mempunyai bahagian dalam membuat keputusan, tetapi dia tidak menguasai semua akibat keputusan. Dalam semua keadaan ini, “sesuatu” memang ada pada manusia, tetapi “keseluruhan urusan” tidak berada dalam genggaman manusia. Inilah perbezaan yang sangat penting.

Penyataan ini juga perlu difahami dengan membezakan antara tanggungjawab manusia dan hasil yang berada di luar kawalannya. Jika seseorang diberi amanah untuk membuat keputusan, dia wajib membuat keputusan dengan ilmu, pertimbangan dan kejujuran. Jika dia cuai, dia boleh dipersalahkan atas kecuaiannya. Tetapi selepas dia melakukan usaha yang benar, dia tidak boleh dianggap sebagai penguasa mutlak terhadap hasil. Begitu juga seseorang yang melakukan kesalahan tidak boleh berkata, “Aku tidak mempunyai pilihan kerana semuanya telah ditentukan,” lalu menggunakan ketentuan Allah sebagai alasan untuk menghapuskan tanggungjawabnya. Ayat ini bukan alasan untuk manusia melepaskan kewajipan. Sebaliknya, ia mengajar manusia supaya mengetahui sempadan antara apa yang menjadi tanggungjawabnya dengan apa yang bukan dalam penguasaannya. Manusia bertanggungjawab terhadap pilihan dan tindakan yang berada dalam kemampuannya, tetapi dia tidak memiliki seluruh urusan alam dan tidak mengetahui semua akibat yang akan terhasil daripada tindakannya.

Inilah sebabnya penyataan يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ sangat penting selepas suatu kejadian yang membawa kesan besar kepada perasaan manusia. Apabila sesuatu berlaku dengan cara yang tidak mereka harapkan, mereka melihat hasil tersebut lalu menyatakan bahawa sekiranya mereka mempunyai sebahagian daripada urusan, keadaan tentu tidak akan menjadi demikian. Ini menunjukkan bahawa manusia cenderung untuk mencari titik kawalan yang dianggap dapat menjelaskan segala sesuatu. Dia mahu mencari satu keputusan, satu orang, satu kesilapan atau satu faktor yang boleh dijadikan sebab utama. Tetapi kehidupan tidak semudah itu. Banyak sebab bertemu. Banyak keadaan berubah. Banyak perkara berada di luar pengetahuan manusia. Oleh sebab itu, selepas sesuatu berlaku, manusia perlu berhati-hati daripada membina cerita yang terlalu mudah. Dia boleh mengenal pasti kesilapan yang nyata. Dia boleh memperbaiki keputusan. Dia boleh belajar daripada pengalaman. Tetapi dia tidak boleh mendakwa bahawa dia mengetahui seluruh kemungkinan yang tidak berlaku.

Perkataan لَوْ juga mempunyai kaitan dengan rasa menyesal. Manusia sering menggunakan “kalau” apabila dia kecewa dengan hasil. “Kalau aku pergi lebih awal.” “Kalau aku tidak memilih begitu.” “Kalau aku dengar nasihat itu.” “Kalau mereka ikut cadanganku.” “Kalau keputusan dibuat dengan cara lain.” Semua ini boleh mempunyai nilai pendidikan jika digunakan untuk mengenal pasti kesilapan yang boleh diperbaiki. Tetapi jika seseorang terus hidup dalam dunia andaian, dia boleh kehilangan kemampuan untuk menghadapi realiti semasa. Dia akan terus kembali kepada perkara yang telah berlalu. Dia bukan lagi belajar daripada masa lalu, tetapi hidup di dalam masa lalu. Dia membayangkan bahawa jika satu perkara berubah, seluruh kehidupannya akan menjadi sempurna. Sedangkan dia tidak mengetahui keseluruhan rangkaian perkara yang akan berlaku dalam andaian tersebut. Maka penyataan ini mengajar manusia supaya membezakan antara muhasabah dengan penyesalan yang berlebihan. Muhasabah bertanya, “Apakah kesalahan yang boleh aku perbaiki?” Penyesalan yang tidak terkawal berkata, “Kalaulah aku dapat mengubah masa lalu, semuanya pasti akan menjadi sempurna.” Yang pertama membawa kepada pembaikan, yang kedua membawa manusia kepada dunia yang tidak berlaku.

Dalam hal ini, lafaz لَنَا mempunyai hubungan yang rapat dengan rasa pemilikan. Manusia sering berasa bahawa apabila sesuatu perkara berkaitan dengannya, maka dia sepatutnya mempunyai kuasa yang lebih besar terhadapnya. Jika sesuatu itu “urusan kami”, dia merasa hasilnya sepatutnya berada dalam tangan kami. Tetapi kehidupan mengajar bahawa sesuatu boleh menjadi tanggungjawab kita tanpa menjadi milik mutlak kita. Anak adalah amanah, bukan milik mutlak ibu bapa. Ilmu adalah amanah, bukan alasan untuk sombong. Jawatan adalah amanah, bukan kuasa mutlak. Harta ialah sesuatu yang manusia gunakan, tetapi manusia sendiri tidak menentukan seluruh perjalanan harta tersebut. Kesihatan pula boleh berubah walaupun manusia berusaha menjaganya. Maka manusia perlu memahami perbezaan antara mempunyai tanggungjawab dengan mempunyai penguasaan mutlak. Lafaz لَنَا memperlihatkan kecenderungan untuk menyandarkan urusan kepada “kami”, lalu ayat ini mengajar supaya manusia tidak melampaui batas dalam memahami bahagian dirinya.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah penyataan ini tidak boleh digunakan untuk menafikan sebab-sebab yang nyata. Jika seseorang membuat keputusan yang salah, kita tidak boleh berkata, “Tidak mengapa kerana semua perkara di luar kawalan manusia.” Tidak. Kesalahan tetap kesalahan. Kecuaian tetap kecuaian. Perancangan yang buruk boleh diperbaiki. Keputusan yang tidak bijak boleh menjadi pengajaran. Tetapi selepas semua itu diakui, manusia perlu mengetahui bahawa dia tidak menguasai seluruh hasil. Ini merupakan keseimbangan yang sangat halus. Jika manusia hanya melihat sebab, dia boleh menjadi sombong dan menganggap dirinya penentu mutlak. Jika manusia menafikan sebab, dia boleh menjadi pasif dan meninggalkan usaha. Ayat ini mengajar manusia supaya mengakui bahagian dirinya tanpa membesarkan bahagian tersebut menjadi penguasaan mutlak. Dia bertindak sebagai manusia yang bertanggungjawab, tetapi dia tidak menyangka dirinya memiliki seluruh urusan.

Perkara ini sangat jelas dalam kehidupan seseorang yang bekerja. Dia boleh merancang pekerjaan dengan teliti. Dia boleh menyediakan jadual. Dia boleh memastikan dokumen lengkap. Dia boleh berusaha bersungguh-sungguh. Tetapi dia tidak mampu menjamin bagaimana orang lain akan bertindak, bagaimana keadaan akan berubah atau apakah hasil akhir yang akan diterima. Jika dia gagal, dia perlu menilai bahagian yang boleh diperbaiki. Tetapi dia tidak perlu menghukum dirinya seolah-olah dia mempunyai kuasa mutlak terhadap semua perkara. Jika dia berjaya, dia perlu mengakui bahawa usaha memang memainkan peranan, tetapi kejayaan itu bukan alasan untuk menyangka bahawa dirinya menguasai segala-galanya. Prinsip ini membantu manusia berada dalam keadaan seimbang. Dia tidak menjadi malas kerana percaya kepada ketentuan, dan dia tidak menjadi sombong kerana melihat hasil daripada usahanya.

Dalam kehidupan keluarga, seseorang juga mungkin berkata dalam dirinya, “Kalau semua orang ikut apa yang aku mahu, rumah ini pasti aman.” Tetapi kenyataan seperti itu terlalu mudah. Keluarga terdiri daripada manusia yang mempunyai kehendak, pengetahuan, kelemahan dan pilihan masing-masing. Seseorang boleh memberi nasihat, mendidik, menegur dan memimpin, tetapi dia tidak menguasai hati semua orang. Maka ungkapan لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ boleh mengajar seseorang supaya tidak menyangka bahawa dirinya mampu menentukan seluruh keadaan hanya kerana dia mempunyai kedudukan tertentu. Dia mempunyai tanggungjawab, tetapi bukan kuasa mutlak. Dia perlu melakukan yang benar dan menyerahkan hasil kepada Allah.

Dalam urusan pengajaran, seorang guru mungkin berasa kecewa apabila murid tidak mencapai hasil yang diharapkan. Dia mungkin berkata, “Kalau semua murid mendengar dan mengikuti caraku, tentu hasilnya lebih baik.” Ada sebahagian kebenaran dalam penilaian sebab, tetapi guru perlu berhati-hati agar tidak menganggap dirinya menguasai seluruh hasil. Dia bertanggungjawab menyampaikan ilmu dengan cara yang baik, membimbing, memperbaiki kesilapan dan memberi perhatian. Tetapi dia tidak menguasai seluruh keadaan murid. Begitu juga ibu bapa. Mereka bertanggungjawab mendidik, tetapi mereka tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap hati anak. Prinsip ini menjadikan seseorang lebih bersungguh-sungguh dalam tugas tetapi lebih rendah hati terhadap hasil.

Dalam urusan perniagaan pula, seorang peniaga boleh menyusun strategi dengan baik tetapi tetap menghadapi keadaan yang tidak dijangka. Jika perniagaan gagal, dia perlu melihat sebab-sebab yang boleh diperbaiki. Mungkin pengurusan lemah, pemasaran kurang baik, perbelanjaan terlalu tinggi atau keputusan tertentu tidak tepat. Tetapi dia tidak perlu menyimpan dalam dirinya keyakinan bahawa jika hanya satu perkara dilakukan mengikut kehendaknya, kejayaan pasti berlaku. Banyak perkara yang tidak berada dalam tangannya. Begitu juga jika perniagaan berjaya, dia tidak sepatutnya menyangka bahawa kejayaan itu semata-mata bukti kehebatan dirinya. Dia boleh menghargai usaha dan ilmu, tetapi tetap sedar bahawa hasil bukan sesuatu yang manusia boleh tuntut sebagai hak mutlak.

Dalam urusan kesihatan, manusia juga sering terperangkap dengan pemikiran “kalau”. Kalau aku berubat lebih awal, kalau aku memilih rawatan lain, kalau aku menjaga pemakanan dengan lebih baik, mungkin keadaan tidak akan berlaku. Sebahagian daripada andaian ini boleh digunakan untuk memperbaiki masa depan. Tetapi manusia tidak mengetahui secara pasti seluruh jalan yang tidak berlaku. Dia perlu mengambil sebab yang tersedia sekarang, mendapatkan rawatan yang sesuai, menjaga dirinya dan memperbaiki gaya hidup yang perlu diperbaiki. Tetapi dia tidak boleh hidup dalam dunia andaian yang tidak pernah berlaku. Apa yang telah berlaku perlu diterima sebagai sebahagian daripada sejarah hidupnya, lalu dia melihat apa yang boleh diperbaiki sekarang. Ini merupakan satu bentuk kebijaksanaan yang lahir apabila manusia memahami bahawa dirinya tidak memiliki keseluruhan urusan.

Dalam urusan perjalanan, seseorang boleh merancang laluan, memilih masa, memeriksa kenderaan dan menyediakan segala keperluan, tetapi dia tidak mampu menjamin setiap perkara yang akan berlaku sepanjang perjalanan. Ini tidak bermakna dia tidak perlu membuat persediaan. Bahkan persediaan adalah sebahagian daripada tanggungjawab. Tetapi persediaan bukan jaminan mutlak. Maka apabila berlaku sesuatu yang tidak dijangka, seseorang perlu menilai apa yang boleh diperbaiki tanpa menyimpan keyakinan bahawa dia sepatutnya mampu mengawal segala-galanya. Inilah sempadan yang dibentuk oleh makna penyataan tersebut.

Penyataan يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ juga sangat penting dalam membentuk cara manusia melihat kuasa manusia lain. Kadang-kadang seseorang terlalu takut kepada seorang pemimpin, seorang pegawai, seorang ketua, seorang yang kaya atau seorang yang mempunyai pengaruh sehingga menyangka orang tersebut menguasai seluruh hidupnya. Dia melihat orang itu seolah-olah segala-galanya berada dalam tangannya. Tetapi hakikat bahawa manusia mempunyai kemampuan tertentu tidak bermakna manusia itu mempunyai penguasaan mutlak terhadap segala perkara. Seseorang boleh mempunyai pengaruh, tetapi pengaruh itu terbatas. Seseorang boleh mempunyai kuasa, tetapi kuasa itu terbatas. Seseorang boleh membuat keputusan, tetapi dia tidak menguasai semua akibat keputusan tersebut. Kesedaran seperti ini menjadikan seorang mukmin tidak mudah tunduk kepada manusia secara berlebihan. Dia menghormati manusia pada tempatnya, tetapi tidak menjadikan manusia sebagai penentu mutlak terhadap segala urusan.

Sebaliknya, penyataan ini juga tidak bermaksud seseorang boleh meremehkan kuasa manusia dalam perkara yang memang berada dalam kemampuan mereka. Jika seseorang memegang jawatan, dia mempunyai tanggungjawab. Jika dia boleh menolong, dia perlu menolong. Jika dia boleh mencegah kezaliman, dia perlu berusaha mencegahnya. Jika dia boleh memperbaiki kesalahan, dia perlu memperbaikinya. Tidak benar untuk menggunakan keyakinan kepada ketentuan Allah sebagai alasan untuk membiarkan manusia melakukan kezaliman. Manusia tetap bertanggungjawab terhadap tindakan mereka. Perbezaannya ialah manusia tidak menguasai keseluruhan hasil. Maka seorang pemimpin perlu bertindak dengan amanah, seorang rakyat perlu menjalankan tanggungjawab, seorang guru perlu mengajar, seorang ibu bapa perlu mendidik dan seorang pekerja perlu menjalankan tugas. Tetapi semua pihak perlu mengetahui batas kuasa mereka.

Dalam memahami ungkapan لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ, kita juga perlu melihat bahawa mereka bukan sekadar berkata “kalau kami mempunyai urusan”, tetapi “kalau kami mempunyai sesuatu daripada urusan”. Ini boleh menggambarkan bagaimana manusia menganggap sedikit ruang keputusan sebagai sesuatu yang mampu mengubah keseluruhan keadaan. Dalam kehidupan moden pun perkara ini sangat jelas. Seseorang mungkin memegang satu keputusan kecil lalu menyangka bahawa keputusan itu sahaja menentukan keseluruhan kejayaan. Dia mungkin menyalahkan satu orang sahaja. Dia mungkin menyalahkan satu pilihan sahaja. Tetapi kehidupan sering lebih kompleks daripada itu. Banyak sebab saling berkaitan. Sebahagian sebab diketahui manusia, sebahagian tidak. Sebahagian dapat diperbaiki, sebahagian telah berlalu. Maka manusia perlu belajar melihat sesuatu perkara secara lebih seimbang. Jangan mengecilkan urusan yang besar menjadi satu sebab yang mudah hanya kerana kita mahu mencari sesuatu untuk dipersalahkan.

Inilah juga bahaya apabila manusia terlalu banyak menyalahkan dirinya sendiri selepas suatu kegagalan. Ada orang berkata, “Semua ini salah aku.” Mungkin ada kesalahan yang memang dilakukan olehnya, tetapi tidak semestinya semua yang berlaku adalah hasil daripada dirinya. Dia mungkin mempunyai bahagian tanggungjawab, tetapi dia tidak memiliki keseluruhan urusan. Jika dia memang melakukan kesalahan, dia perlu mengakuinya, membaikinya dan bertaubat. Tetapi dia tidak perlu menyimpan dalam dirinya keyakinan bahawa dia menguasai segala-galanya sehingga semua akibat mesti diletakkan di atas dirinya. Ini adalah satu bentuk penilaian yang tidak seimbang. Manusia perlu belajar berkata, “Ini kesalahan yang aku lakukan dan aku akan memperbaikinya,” tanpa berkata, “Aku menguasai seluruh hasil dan semua yang berlaku adalah kerana aku.” Perbezaan ini sangat penting untuk menjaga keseimbangan hati.

Begitu juga seseorang tidak boleh menyalahkan orang lain secara mutlak. Selepas sesuatu kegagalan, manusia mudah mencari orang yang boleh dipersalahkan. “Kalau dia tidak buat begitu, perkara ini tidak berlaku.” Mungkin tindakan orang tersebut memang salah dan mempunyai kesan. Tetapi manusia perlu berhati-hati daripada menganggap bahawa dia mengetahui seluruh rangkaian sebab. Menentukan tanggungjawab berdasarkan fakta adalah satu perkara, manakala menyangka bahawa seseorang manusia mempunyai kuasa mutlak terhadap semua hasil adalah perkara lain. Ayat ini mengajar supaya manusia tidak membesar-besarkan kuasa dirinya atau kuasa orang lain.

Dalam kehidupan seseorang yang kehilangan sesuatu yang sangat dicintainya, perkataan لَوْ boleh menjadi sangat berat. Dia mungkin terus berfikir, “Kalau aku buat begini, mungkin dia masih ada.” “Kalau aku memilih jalan lain, mungkin semuanya berubah.” “Kalau aku sampai lebih awal, mungkin perkara itu tidak berlaku.” Perasaan seperti ini sangat manusiawi, tetapi seseorang perlu membezakan antara mengambil pengajaran dengan hidup dalam andaian yang tidak pernah berlaku. Jika ada kesalahan yang boleh diperbaiki, perbaiki. Jika ada perkara yang boleh dilakukan sekarang, lakukan. Tetapi jangan membina satu dunia alternatif dalam fikiran lalu hidup di dalamnya seolah-olah ia benar. Manusia tidak mengetahui semua kemungkinan yang tidak berlaku. Dia hanya mengetahui apa yang telah berlaku dan apa yang sedang berada di hadapannya. Apa yang telah berlalu menjadi pengajaran, bukan tempat tinggal.

Penyataan ini juga boleh menjadi peringatan terhadap sikap terlalu yakin dengan rancangan sendiri. Manusia membuat rancangan berdasarkan maklumat yang dia ada. Tetapi rancangan itu tetap rancangan manusia. Dia tidak mengetahui segala keadaan yang akan datang. Maka seseorang boleh merancang dengan bersungguh-sungguh tanpa menyembah rancangan itu dalam hatinya. Maksudnya, dia tidak menganggap bahawa apabila rancangan telah dibuat, hasil wajib mengikut rancangan. Jika keadaan berubah, dia boleh mengubah rancangan. Jika jalan tertutup, dia mencari jalan lain. Jika hasil tidak seperti yang diharapkan, dia menilai semula. Fleksibiliti seperti ini lahir daripada kesedaran bahawa manusia tidak menguasai seluruh urusan.

Dalam perkara ini, penting juga untuk membezakan antara tawakal dengan pasrah yang salah. Tawakal bukan bermaksud tidak membuat perancangan. Tawakal juga bukan bermaksud duduk tanpa usaha lalu berkata bahawa segala-galanya telah ditentukan. Sebaliknya, manusia mengambil sebab yang mampu diambil, kemudian tidak menggantungkan hati kepada sebab itu seolah-olah sebab tersebut mempunyai kuasa bebas. Penyataan لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ boleh difahami sebagai satu peringatan bahawa manusia perlu mengetahui sejauh mana bahagiannya. Dia mempunyai sesuatu daripada urusan, tetapi bukan keseluruhan urusan. Dia mempunyai usaha, tetapi bukan seluruh hasil. Dia mempunyai pilihan, tetapi bukan seluruh masa depan. Dia mempunyai tugas, tetapi bukan seluruh keputusan akhir.

Perbezaan antara usaha dan hasil ini sangat penting kerana ramai manusia mengukur nilai dirinya hanya berdasarkan hasil. Jika berjaya, dia menganggap dirinya hebat. Jika gagal, dia menganggap dirinya tidak berguna. Sedangkan manusia dinilai berdasarkan apa yang berada dalam tanggungjawabnya, termasuk kesungguhan, kejujuran, kebenaran tindakan dan cara dia menghadapi hasil. Hasil tetap penting dalam kehidupan kerana manusia perlu menilai keberkesanan usaha. Tetapi hasil bukan satu-satunya ukuran terhadap nilai manusia. Seseorang boleh berusaha dengan cara yang benar tetapi tidak memperoleh hasil yang diharapkan. Seseorang boleh memperoleh hasil yang baik tetapi melalui cara yang salah. Maka penyataan ini mengajar manusia supaya tidak menjadikan hasil sebagai satu-satunya ukuran sehingga dia lupa batas kemampuannya.

Lafaz شَىْءٌ juga boleh direnungkan dari sudut bahawa manusia kadang-kadang menganggap sedikit penguasaan sebagai penguasaan keseluruhan. Dia mungkin mempunyai sedikit maklumat lalu menyangka dia tahu semua. Dia mempunyai sedikit pengalaman lalu menyangka dia boleh meramalkan semua. Dia mempunyai sedikit kuasa lalu menyangka dia boleh menentukan semua. Dia mempunyai sedikit wang lalu menyangka dia boleh membeli semua. Tetapi perkataan “sesuatu” menunjukkan kecilnya bahagian itu. Manusia tidak memiliki segala-galanya. Apa yang dimilikinya sangat terbatas. Pengetahuan manusia terbatas, usia manusia terbatas, tenaga manusia terbatas, kemampuan manusia terbatas dan masa manusia terbatas. Maka manusia perlu berhenti membayangkan dirinya sebagai penguasa mutlak hanya kerana dia mempunyai sedikit kemampuan.

Penyataan ini juga memberi kesan terhadap cara seseorang memandang kejayaan orang lain. Kadang-kadang apabila seseorang melihat orang lain berjaya, dia berkata dalam dirinya, “Kalau aku diberi peluang seperti dia, aku pasti lebih berjaya.” Tetapi dia tidak mengetahui seluruh keadaan orang tersebut. Dia mungkin hanya melihat hasil, bukan perjuangan. Dia mungkin hanya melihat kejayaan, bukan risiko. Dia mungkin hanya melihat keputusan akhir, bukan semua faktor yang mempengaruhi perjalanan. Maka ayat ini mengajar manusia supaya tidak mudah membuat andaian bahawa dirinya pasti lebih baik jika diberi keadaan yang sama. Rendah hati dalam menilai diri sangat penting kerana manusia tidak mengetahui bagaimana dirinya akan bertindak dalam keadaan yang belum dialaminya.

Dalam konteks yang lebih luas, penyataan ini juga membongkar kecenderungan manusia untuk menganggap bahawa semua perkara mempunyai satu titik kawalan. Manusia suka mencari “siapa yang menentukan?” kerana jawapan itu memberikan rasa mudah. Tetapi banyak perkara tidak dapat disederhanakan kepada satu manusia atau satu keputusan. Sesuatu peristiwa boleh mempunyai banyak sebab yang saling berkaitan. Manusia hanya mengetahui sebahagian. Maka apabila dia berkata, “Kalau kami mempunyai sedikit daripada urusan itu, tentu begini,” dia sedang menyederhanakan sesuatu yang luas. Al-Quran mengajar bahawa urusan manusia tidak boleh difahami hanya melalui sangkaan terhadap kuasa diri.

Pada masa yang sama, manusia tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menghapuskan konsep sebab dan akibat. Jika seseorang tidak belajar lalu gagal dalam peperiksaan, dia perlu mengakui bahawa kurang belajar merupakan sebab yang nyata. Jika seseorang tidak menjaga kewangan lalu menghadapi kesulitan, dia perlu menilai pengurusan kewangannya. Jika seseorang mengabaikan tanggungjawab lalu berlaku masalah, dia perlu mengakuinya. Kepercayaan kepada ketentuan Allah tidak bermaksud manusia menutup mata terhadap sebab. Sebaliknya, dia melihat sebab sebagai sebahagian daripada kehidupan yang perlu diambil kira. Tetapi dia tidak berhenti pada sebab. Dia mengetahui bahawa sebab bukan penguasa mutlak terhadap hasil. Dengan demikian, manusia boleh bersikap kritikal terhadap kesilapan tanpa menjadi hamba kepada andaian bahawa dia menguasai seluruh perkara.

Penyataan ini juga mendidik manusia tentang adab selepas keputusan. Sebelum keputusan, manusia perlu bermesyuarat, berfikir, mencari ilmu dan mengambil pertimbangan. Selepas keputusan, jika ternyata ada kesilapan, dia perlu memperbaikinya. Tetapi dia tidak sepatutnya terus hidup dalam “kalau” yang tidak berkesudahan. Banyak tenaga manusia hilang kerana mengulangi apa yang tidak boleh diubah. Dia terus memikirkan bagaimana perkara itu sepatutnya berlaku, sedangkan yang lebih penting ialah apa yang boleh dilakukan sekarang. Ayat ini mengajar bahawa manusia perlu mengetahui batas masa lalu. Masa lalu boleh menjadi guru, tetapi tidak boleh menjadi tuan kepada kehidupan. Manusia belajar daripadanya tetapi tidak boleh mengubahnya.

Dalam hal ini, lafaz يَقُولُونَ memberi satu gambaran bahawa percakapan boleh menjadi tanda bahawa seseorang masih terikat dengan suatu cara berfikir. Apa yang dia ucapkan berulang kali boleh menunjukkan apa yang dia percaya. Jika seseorang sentiasa berkata, “Kalau aku ada kuasa, semua masalah selesai,” maka dia mungkin sedang membina gambaran yang berlebihan tentang dirinya. Jika seseorang sentiasa berkata, “Kalau orang lain ikut aku, semua akan baik,” dia mungkin belum memahami kerumitan manusia dan kehidupan. Jika seseorang sentiasa berkata, “Kalau perkara itu tidak berlaku, hidup aku pasti sempurna,” dia mungkin sedang hidup dalam dunia yang tidak pernah berlaku. Oleh itu, seseorang perlu memperhatikan percakapannya sendiri. Kata-kata bukan sekadar bunyi. Ia boleh membentuk cara seseorang melihat dirinya dan kehidupannya.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara “aku mempunyai peranan” dengan “aku menentukan hasil”. Dua ungkapan ini sangat berbeza. Manusia mempunyai peranan. Dia boleh menjadi sebab kepada sesuatu perkara. Dia boleh memberi nasihat, melakukan tindakan, membuat keputusan dan mempengaruhi keadaan. Tetapi peranan tidak sama dengan penguasaan mutlak. Seorang guru mempunyai peranan dalam kejayaan murid. Seorang murid mempunyai peranan dalam pembelajarannya. Ibu bapa mempunyai peranan dalam pendidikan anak. Pemimpin mempunyai peranan dalam urusan masyarakat. Doktor mempunyai peranan dalam rawatan. Semua itu benar. Tetapi tiada seorang pun daripada mereka memiliki seluruh urusan. Inilah yang membentuk kerendahan hati dalam usaha.

Dalam konteks kepimpinan, penyataan ini sangat penting kerana pemimpin boleh terjebak dengan anggapan bahawa kerana dia mempunyai kuasa membuat keputusan, maka dia mampu menjamin semua hasil. Sebenarnya semakin besar tanggungjawab seseorang, semakin dia perlu menyedari keterbatasannya. Dia perlu membuat keputusan berdasarkan ilmu, syura, pengalaman dan pertimbangan. Tetapi selepas itu dia perlu bersedia menerima bahawa hasil mungkin berbeza daripada jangkaannya. Jika hasil buruk berpunca daripada kesalahan yang nyata, dia perlu mengaku dan memperbaikinya. Tetapi dia tidak boleh menyangka bahawa seluruh urusan berada dalam tangannya. Begitu juga orang bawahan tidak sepatutnya menyangka bahawa semua perkara hanya bergantung kepada pemimpin. Setiap manusia mempunyai tanggungjawab pada tempatnya.

Dalam konteks masyarakat, manusia sering mencari seorang individu untuk dipersalahkan apabila sesuatu perkara gagal. Kadang-kadang orang itu memang mempunyai kesalahan. Tetapi pencarian terhadap satu punca tunggal boleh menjadi terlalu mudah. Peristiwa besar biasanya melibatkan banyak sebab. Oleh sebab itu, ayat ini mengajar kita supaya tidak tergesa-gesa menyimpulkan bahawa jika seseorang mempunyai sedikit bahagian daripada urusan, maka seluruh hasil pasti berada di tangannya. Ini merupakan satu bentuk penilaian yang perlu dikawal. Kita boleh mengenal pasti kesalahan, tetapi kita perlu berhenti pada batas bukti.

Dalam konteks kehidupan rohani, penyataan ini juga mengajar manusia supaya tidak menggantungkan ketenangan kepada kemampuan dirinya. Jika seseorang percaya bahawa segala-galanya mesti berlaku berdasarkan perancangannya, dia akan sentiasa takut apabila keadaan berubah. Tetapi jika dia mengetahui bahawa dia hanya mempunyai bahagian yang terbatas, dia boleh melakukan tugasnya dengan bersungguh-sungguh dan menerima perubahan dengan lebih tenang. Dia tidak menjadi lemah. Sebaliknya, dia menjadi lebih realistik tentang kedudukannya. Dia tahu bahawa tugasnya adalah berusaha, bukan menjamin seluruh hasil. Dia tahu bahawa tanggungjawabnya ialah melakukan yang benar, bukan menguasai semua akibat.

Ini juga mengajar manusia supaya tidak terlalu takut terhadap masa depan. Ketakutan sering muncul apabila seseorang cuba menguasai perkara yang belum berlaku. Dia mahu memastikan segala kemungkinan. Dia mahu memastikan semua hasil. Tetapi manusia tidak mampu berbuat demikian. Dia boleh membuat persediaan, tetapi tidak mampu menjamin semua perkara. Maka seseorang perlu belajar membezakan antara persediaan dengan kawalan mutlak. Persediaan ialah tanggungjawab. Kawalan mutlak ialah sesuatu yang manusia tidak miliki. Dengan memahami perbezaan ini, manusia boleh bersedia tanpa menjadi hamba kepada kebimbangan.

Lafaz لَنَا juga mengajar tentang batas rasa memiliki. Manusia boleh memiliki sesuatu dalam pengertian dunia yang terbatas. Dia boleh memiliki rumah, harta, buku, pekerjaan dan pelbagai perkara. Tetapi semua pemilikan manusia terbatas dan sementara. Begitu juga dengan kuasa. Seseorang boleh mempunyai jawatan selama beberapa tahun, tetapi jawatan itu tidak kekal. Seseorang boleh mempunyai pengaruh, tetapi pengaruh boleh hilang. Seseorang boleh mempunyai kesihatan, tetapi kesihatan boleh berubah. Seseorang boleh mempunyai masa, tetapi masa terus berlalu. Maka apabila manusia berkata “bagi kami” tentang sesuatu urusan, dia perlu berhati-hati supaya tidak membayangkan pemilikan mutlak. Bahagian manusia sentiasa terbatas.

Penyataan ini juga memberi pelajaran kepada seseorang yang sedang berhadapan dengan keputusan orang lain yang tidak dipersetujuinya. Dia mungkin berkata, “Kalau aku yang membuat keputusan, aku akan buat begini.” Tidak salah untuk memikirkan alternatif. Tetapi dia perlu mengakui bahawa dia tidak berada dalam keadaan orang tersebut. Dia mungkin tidak mengetahui semua maklumat yang tersedia ketika keputusan dibuat. Dia mungkin tidak mengetahui tekanan yang dihadapi. Dia mungkin tidak mengetahui semua risiko. Maka menilai dengan ilmu berbeza daripada menghukum berdasarkan andaian. Ayat ini mengajar supaya manusia berhati-hati dengan keyakinan yang terlalu tinggi terhadap keputusan alternatif yang tidak pernah diuji.

Begitu juga seseorang yang melihat kesilapan orang lain perlu bertanya kepada dirinya apakah yang boleh dipelajari. Jangan sekadar berkata, “Kalau aku berada di situ, aku tidak akan buat begitu.” Sebaliknya, katakan dalam diri, “Aku perlu mengambil pelajaran supaya jika aku menghadapi keadaan yang sama, aku lebih berhati-hati.” Ini lebih dekat kepada manfaat. Manusia tidak mengetahui bagaimana dirinya akan bertindak dalam semua keadaan. Oleh itu, jangan terlalu mudah menjadikan diri sebagai ukuran mutlak terhadap orang lain.

Dalam memahami penyataan ini, kita juga perlu memberi perhatian kepada hubungan antara penyesalan dan pembaikan. Penyesalan yang benar mempunyai tempat. Jika seseorang melakukan kesalahan, dia perlu menyesal. Tetapi penyesalan bukan tujuan akhir. Ia perlu mendorong kepada pembetulan. Jika seseorang hanya mengulang “kalau” tanpa melakukan apa-apa yang boleh dilakukan sekarang, penyesalannya menjadi tidak produktif. Sebaliknya, jika dia berkata, “Aku telah tersilap di sini, maka aku akan memperbaikinya,” dia telah menggunakan pengalaman masa lalu untuk membentuk masa depan. Inilah cara yang lebih selamat dalam berhadapan dengan perkataan لَوْ.

Penyataan يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ juga menunjukkan bahawa manusia boleh membuat dakwaan tentang perkara yang sebenarnya tidak pernah menjadi miliknya. Mereka mengandaikan satu keadaan: jika mereka mempunyai sesuatu daripada urusan tersebut. Tetapi hakikatnya ialah manusia tidak semestinya diberikan semua perkara yang dia inginkan. Kadang-kadang manusia mahu kuasa tetapi tidak diberikan. Kadang-kadang dia mahu menentukan tetapi tidak diberi kesempatan. Kadang-kadang dia mahu hasil tertentu tetapi tidak berlaku. Dalam keadaan seperti ini, manusia perlu belajar menerima batas. Tidak semua perkara yang dia rasa layak dimilikinya benar-benar berada dalam tangannya. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh berusaha mendapatkan sesuatu. Tetapi dia perlu mengetahui bahawa hasil usaha bukan hak yang wajib diperoleh.

Perkara ini juga memberi pelajaran bahawa manusia tidak mengetahui apakah yang terbaik baginya dalam setiap keadaan. Dia mungkin berfikir bahawa jika sesuatu keputusan berada di tangannya, keadaan pasti lebih baik. Tetapi dia tidak mengetahui semua akibatnya. Kadang-kadang manusia hanya melihat satu manfaat dan tidak melihat satu mudarat yang mungkin menyusul. Kadang-kadang dia melihat satu kerugian dan tidak mengetahui bahawa ada perkara lain yang akan datang selepas itu. Oleh itu, manusia perlu berhati-hati dengan keyakinan bahawa “kalau aku yang menentukan, pasti lebih baik.” Tidak ada manusia yang memiliki pengetahuan sempurna tentang semua kemungkinan. Manusia membuat keputusan berdasarkan apa yang dia tahu pada ketika itu.

Dalam hal ini, penyataan tersebut juga membentuk sifat rendah hati dalam ilmu. Seseorang yang benar-benar mengetahui keterbatasan ilmu akan kurang menggunakan kata-kata “pasti” terhadap perkara yang dia tidak tahu. Dia boleh berkata, “Pada pandangan aku, sebabnya begini,” atau “Berdasarkan maklumat yang ada, keputusan ini mungkin lebih baik.” Tetapi dia tidak tergesa-gesa mendakwa bahawa dia mengetahui semua. Kerendahan hati seperti ini penting kerana manusia mudah tertipu dengan pengetahuan yang sedikit. Lafaz شَىْءٌ boleh mengingatkan bahawa manusia mungkin mempunyai sesuatu, tetapi sesuatu itu tetap kecil berbanding keseluruhan urusan.

Dalam kehidupan seseorang yang menghadapi kegagalan, ayat ini juga boleh menjadi peringatan agar dia tidak menjadikan kegagalan sebagai bukti bahawa semua usahanya sia-sia. Dia mungkin telah melakukan yang terbaik tetapi hasil tidak seperti yang diharapkan. Dalam keadaan ini, dia perlu menilai sama ada terdapat kesilapan yang boleh diperbaiki. Jika ada, perbaiki. Jika tiada, dia perlu menerima bahawa manusia memang tidak memiliki seluruh urusan. Jangan kerana satu hasil yang buruk, dia terus menganggap bahawa dirinya tidak mempunyai nilai. Nilai usaha dan kebenaran tindakan tidak boleh diukur hanya berdasarkan hasil yang diinginkan.

Sebaliknya, kejayaan juga perlu dihadapi dengan hati yang berhati-hati. Apabila seseorang berjaya, jangan sampai dia berkata dalam dirinya, “Aku berjaya kerana aku menguasai perkara ini.” Dia perlu melihat bahawa dirinya mempunyai usaha dan sebab, tetapi tidak mempunyai keseluruhan urusan. Jika dia menganggap kejayaan sebagai bukti bahawa semua keputusan berada dalam tangannya, dia mungkin menjadi semakin sombong dan akhirnya membuat keputusan yang lebih berisiko kerana terlalu yakin dengan dirinya. Maka kefahaman terhadap ayat ini berfungsi dalam dua keadaan: ketika gagal dan ketika berjaya. Ketika gagal, ia menghalang manusia daripada menyalahkan dirinya secara mutlak. Ketika berjaya, ia menghalang manusia daripada membesarkan dirinya secara mutlak.

Penyataan ini juga mempunyai kaitan dengan kesabaran. Kesabaran bukan sekadar menunggu sesuatu berlaku. Ia adalah kemampuan untuk terus melakukan perkara yang benar walaupun hasil belum kelihatan seperti yang diharapkan. Jika seseorang terlalu terikat kepada hasil, dia mudah berhenti apabila hasil tidak muncul. Tetapi jika dia memahami bahawa dia hanya mempunyai bahagian tertentu daripada urusan, dia akan terus menjalankan tanggungjawabnya. Dia belajar, berusaha, memperbaiki dan menunggu tanpa menyangka bahawa dia mampu memaksa hasil. Ini memberikan kestabilan dalam usaha.

Begitu juga syukur. Jika manusia menyedari bahawa dia hanya mempunyai bahagian yang terbatas, maka apabila sesuatu hasil yang baik berlaku, dia tidak akan memandang kejayaan sebagai sesuatu yang semata-mata miliknya. Dia tetap mengakui usaha, tetapi dia tidak lupa bahawa usaha itu sendiri bergantung kepada banyak perkara yang tidak dia ciptakan. Dia mendapat peluang untuk belajar, mendapat tenaga untuk bekerja, mendapat masa untuk berusaha, mendapat orang yang membantu dan mendapat keadaan yang membolehkan rancangan dijalankan. Maka kejayaan tidak sepatutnya menjadi sebab manusia lupa batas dirinya.

Dalam perkara yang tidak disukai, seseorang pula perlu berhati-hati agar tidak menyimpan rasa bahawa “kalau aku mempunyai sedikit daripada urusan ini, aku pasti dapat mengelakkannya.” Kadang-kadang perkara yang berlaku memang mempunyai sebab manusia yang boleh diperbaiki. Tetapi selepas sebab itu diperbaiki, manusia tetap tidak mengetahui seluruh hasil. Dia perlu berhenti daripada terus mengulang andaian. Jika dia telah belajar, maka teruskan. Jika dia telah bertaubat, teruskan. Jika dia telah membaiki kesalahan, teruskan. Jangan jadikan masa lalu sebagai tempat untuk terus hidup.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia perlu mempunyai pandangan yang luas terhadap satu peristiwa. Jangan hanya melihat detik terakhir. Lihat proses, sebab, keputusan, keadaan dan pelajaran. Tetapi dalam melakukan semua itu, jangan menyangka bahawa kita mengetahui seluruh perkara. Pengetahuan manusia sentiasa terhad. Maka penilaian perlu dibuat dengan ilmu dan kehati-hatian.

Apabila lafaz يَقُولُونَ dibaca bersama لَوْ, kita melihat satu bentuk percakapan yang berasaskan andaian. Apabila لَوْ dibaca bersama كَانَ, kita melihat keadaan yang tidak berlaku tetapi dibayangkan. Apabila كَانَ dibaca bersama لَنَا, kita melihat dakwaan tentang keadaan yang seolah-olah menjadi milik mereka. Apabila لَنَا dibaca bersama مِنَ ٱلْأَمْرِ, kita melihat dakwaan bahawa mereka mempunyai bahagian daripada urusan. Apabila مِنَ ٱلْأَمْرِ dibaca bersama شَىْءٌ, kita melihat bahawa walaupun sekadar sesuatu bahagian, mereka menganggapnya mempunyai kepentingan terhadap hasil. Susunan yang pendek ini sebenarnya membina satu rangka pemikiran yang lengkap: mereka berkata, mereka membayangkan suatu keadaan, mereka menyandarkan keadaan itu kepada diri mereka, mereka menganggap mereka mempunyai bahagian daripada urusan, dan mereka melihat bahagian tersebut sebagai sesuatu yang mampu membawa kepada hasil yang berbeza. Maka penyataan ini sangat padat tetapi sangat tajam dalam membongkar cara manusia membuat penilaian.

Dalam kehidupan kita, rangka pemikiran yang sama boleh muncul dalam pelbagai bentuk. “Kalau aku yang menjadi ketua, semuanya akan selesai.” “Kalau aku yang menguruskan perkara itu, tidak akan berlaku kesilapan.” “Kalau mereka ikut caraku, pasti berjaya.” “Kalau aku mempunyai peluang yang sama, aku pasti lebih baik.” “Kalau aku membuat keputusan itu, semuanya akan berubah.” Ungkapan seperti ini perlu diperiksa. Mungkin ada sebahagian kebenaran, tetapi perkataan “pasti” sering menjadi masalah kerana manusia tidak mengetahui keseluruhan urusan. Kita boleh mempunyai cadangan yang lebih baik berdasarkan ilmu yang kita ada. Kita boleh mengenal pasti kesalahan yang nyata. Kita boleh memperbaiki strategi. Tetapi kita tidak boleh menjamin keseluruhan hasil. Inilah disiplin pemikiran yang diajar oleh ayat tersebut.

Perkara ini juga membentuk adab dalam memberikan nasihat. Jika kita mengetahui kesilapan seseorang, kita boleh berkata, “Pada pandangan aku, keputusan ini mempunyai kelemahan kerana...” Tetapi jangan terus berkata, “Kalau ikut aku, pasti semuanya akan berjaya.” Kita tidak mengetahui perkara ghaib tentang masa depan. Kita hanya boleh menilai berdasarkan sebab yang ada. Nasihat yang baik perlu disertai kerendahan hati. Kita berusaha membantu, bukan mengaku memiliki seluruh urusan.

Dalam pendidikan anak-anak, ibu bapa juga perlu berhati-hati dengan ungkapan yang terlalu mutlak. Mereka boleh berkata, “Jika kita mendidik anak dengan cara ini, insya-Allah peluangnya lebih baik.” Tetapi mereka tidak boleh menganggap bahawa mereka mampu menjamin setiap hasil. Anak mempunyai pilihan dan keadaan sendiri. Ibu bapa mempunyai tanggungjawab yang besar, tetapi bukan kuasa mutlak terhadap seluruh kehidupan anak. Kesedaran ini membantu ibu bapa terus berusaha tanpa tenggelam dalam rasa bersalah apabila sesuatu hasil tidak berlaku seperti yang mereka harapkan.

Dalam hubungan antara suami dan isteri, perkara yang sama berlaku. Seseorang mungkin berfikir, “Kalau pasangan aku ikut semua yang aku mahu, rumah tangga pasti sempurna.” Tetapi rumah tangga melibatkan dua manusia dengan pelbagai keadaan. Setiap pihak mempunyai tanggungjawab. Setiap pihak perlu memperbaiki diri. Tiada manusia yang mempunyai kuasa mutlak terhadap hati manusia lain. Maka ungkapan ini mengajar supaya seseorang tidak membesarkan bahagian kuasanya.

Dalam urusan masyarakat, manusia juga sering menganggap bahawa satu keputusan politik, ekonomi atau sosial boleh menjamin semua hasil. Tetapi kehidupan masyarakat mempunyai banyak unsur. Satu keputusan boleh menghasilkan kesan yang tidak dijangka. Oleh itu, manusia perlu membuat keputusan berdasarkan ilmu dan pengalaman, tetapi tetap merendah diri terhadap hasil. Ini bukan bermaksud tidak tegas. Ia bermaksud tidak mendakwa mengetahui semua akibat.

Penyataan ini juga boleh mengajar seseorang supaya tidak terlalu memuja perancangannya sendiri. Ada orang yang apabila telah membuat rancangan, dia sangat terikat kepadanya sehingga apabila keadaan berubah, dia tidak mahu menyesuaikan diri. Dia berasa seolah-olah perubahan itu merupakan kegagalan mutlak. Sedangkan rancangan manusia sentiasa berdasarkan keadaan yang diketahui pada masa tertentu. Apabila keadaan berubah, rancangan perlu berubah. Seseorang yang memahami keterbatasan dirinya akan lebih mudah menyesuaikan diri. Dia tidak melihat perubahan sebagai bukti bahawa dia kehilangan segala-galanya. Dia melihatnya sebagai keadaan yang memerlukan tindakan baru.

Dalam perkara ini, “لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ” boleh dijadikan ukuran untuk memahami batas tanggungjawab. Manusia memang mempunyai “sesuatu”. Dia bukan batu yang tidak mempunyai tindakan. Dia bukan makhluk tanpa pilihan. Dia mempunyai kemampuan untuk bergerak, memilih, merancang dan berusaha. Tetapi yang dimilikinya hanya “sesuatu”, bukan seluruh urusan. Ini memberikan satu gambaran yang seimbang tentang manusia. Jangan menghapuskan kemampuan manusia, dan jangan pula membesarkan kemampuan manusia sehingga menjadi penguasaan mutlak. Manusia mempunyai sesuatu, tetapi tidak mempunyai segala-galanya.

Di sinilah pentingnya seseorang membezakan antara kemampuan dengan jaminan. Kemampuan bermaksud dia boleh melakukan sesuatu. Jaminan bermaksud hasil tertentu pasti berlaku. Manusia mempunyai kemampuan dalam banyak perkara, tetapi tidak memiliki jaminan terhadap semua hasil. Dia boleh belajar, tetapi tidak boleh menjamin semua soalan peperiksaan. Dia boleh bekerja, tetapi tidak boleh menjamin semua keadaan tempat kerja. Dia boleh berusaha dalam perniagaan, tetapi tidak boleh menjamin keuntungan. Dia boleh menjaga hubungan, tetapi tidak boleh menjamin hati orang lain. Dia boleh merancang perjalanan, tetapi tidak boleh menjamin semua keadaan sepanjang perjalanan. Maka “ada sesuatu daripada urusan” tidak sama dengan “menguasai seluruh urusan”.

Penyataan ini juga sangat penting untuk melawan rasa sombong selepas seseorang berjaya mengubah sesuatu keadaan. Ada manusia yang apabila satu keputusan yang dibuat olehnya berjaya, dia mula menganggap bahawa dia mampu mengurus semua perkara. Dia lupa bahawa kejayaan satu keputusan tidak membuktikan penguasaan mutlak terhadap semua keadaan. Kejayaan tertentu boleh menjadi hasil gabungan banyak sebab. Maka seseorang perlu mengambil pengalaman tetapi tidak membina kesombongan daripada pengalaman tersebut. Dia boleh berkata, “Cara ini berhasil dalam keadaan itu,” tetapi tidak semestinya, “Aku pasti boleh mengawal semua keadaan.”

Begitu juga selepas kegagalan, jangan terus menganggap bahawa seseorang tidak mempunyai kemampuan. Kegagalan satu usaha tidak semestinya bermaksud semua usaha akan gagal. Manusia perlu belajar. Jika strategi tidak berhasil, strategi boleh diubah. Jika pengetahuan tidak cukup, ilmu boleh ditambah. Jika perancangan lemah, perancangan boleh diperbaiki. Tetapi jangan hidup dalam andaian bahawa jika kita mempunyai sedikit lebih banyak kuasa, hasil pasti berubah. Kita tidak mengetahui semua kemungkinan yang tidak berlaku.

Penyataan ini juga mengajar manusia supaya tidak membina keyakinan atas dasar “seandainya aku menguasai keadaan”. Kadang-kadang seseorang sangat tenang apabila dia menganggap semua perkara berada dalam kawalannya, tetapi apabila satu perkara kecil berubah, dia menjadi sangat panik. Ini kerana ketenangannya sebenarnya bergantung kepada ilusi kawalan. Ketenangan yang lebih kukuh datang apabila seseorang mengetahui batasnya. Dia mengawal apa yang boleh dikawal pada kadar yang wajar, tetapi dia tidak memaksa dirinya mengawal perkara yang bukan miliknya. Dia melakukan kewajipannya dan menerima bahawa hasil mempunyai unsur yang tidak berada dalam genggamannya.

Dalam keadaan seperti ini, manusia boleh hidup dengan lebih tenang kerana dia tidak perlu menjawab semua persoalan masa depan. Tugasnya adalah menjawab persoalan tentang apa yang perlu dilakukan sekarang. Apa yang perlu aku lakukan? Apakah kesalahan yang perlu aku perbaiki? Apakah sebab yang perlu aku ambil? Apakah perkara yang perlu aku tinggalkan? Apakah nasihat yang perlu aku dengar? Persoalan seperti ini berada dalam lingkungan tanggungjawab manusia. Tetapi soalan seperti “apakah hasil akhir yang pasti berlaku?” tidak semuanya boleh dijawab oleh manusia. Dengan memahami batas ini, manusia tidak membebankan dirinya dengan perkara yang bukan dalam pengetahuannya.

Penyataan يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ juga boleh mengajar bahawa seseorang perlu berhati-hati apabila bercakap tentang perkara yang telah berlaku. Jangan menggunakan keputusan yang telah diketahui untuk menghukum keputusan masa lalu seolah-olah semua maklumat telah tersedia ketika itu. Manusia perlu menilai berdasarkan apa yang diketahui pada masa tersebut. Ini merupakan satu bentuk keadilan dalam penilaian. Kita boleh melihat kesalahan yang jelas, tetapi kita perlu mengakui bahawa manusia membuat keputusan dalam keadaan maklumat yang terbatas. Jangan terlalu mudah berkata, “Sepatutnya dia sudah tahu.” Mungkin kita melihatnya dengan pengetahuan yang datang selepas kejadian.

Dalam konteks peristiwa yang menjadi latar penyataan ini, ada satu perkara yang sangat penting: manusia sedang berhadapan dengan kesan daripada satu keadaan yang tidak sesuai dengan jangkaan mereka. Dalam suasana seperti itu, mudah bagi manusia untuk berkata, “Kalau kami mempunyai sesuatu daripada urusan itu, keadaan tidak akan jadi begini.” Tetapi al-Quran menunjukkan kepada kita bahawa ucapan seperti itu perlu dinilai kerana ia mendedahkan cara manusia memahami kuasa dan urusan. Mereka melihat keputusan manusia sebagai titik yang seolah-olah mampu menentukan hasil. Sedangkan manusia perlu memahami bahawa mereka hanya mempunyai bahagian tertentu. Mereka bertindak, tetapi mereka tidak menguasai seluruh perkara.

Ini tidak bermaksud keputusan manusia tidak penting. Jika keputusan salah, ia tetap perlu diakui. Jika strategi kurang baik, ia tetap perlu diperbaiki. Jika nasihat diabaikan, ia boleh menjadi pengajaran. Tetapi semua itu tidak menjadikan manusia pemilik mutlak terhadap hasil. Inilah keseimbangan yang sangat halus tetapi sangat penting. Seseorang boleh mengakui kesilapan tanpa menolak ketentuan Allah. Dia boleh berkata, “Aku silap dalam membuat keputusan,” tanpa berkata, “Aku menguasai seluruh hasil dan semuanya berlaku hanya kerana aku.” Dia boleh berkata, “Aku perlu belajar daripada kesilapan ini,” tanpa berkata, “Kalaulah aku memilih lain, aku tahu dengan pasti semuanya akan menjadi sempurna.” Yang pertama ialah ilmu dan muhasabah. Yang kedua ialah andaian yang melampaui pengetahuan.

Dalam kehidupan seseorang yang sedang berusaha memperbaiki dirinya, ayat ini boleh menjadi prinsip untuk membezakan antara perkara yang boleh diperbaiki dengan perkara yang perlu diterima. Jika kesalahan masih boleh diperbaiki, perbaiki. Jika hak orang masih boleh dikembalikan, kembalikan. Jika keputusan boleh diubah, ubah dengan cara yang benar. Jika nasihat boleh diperbaiki, perbaiki. Tetapi jika perkara itu telah berlalu dan tidak boleh diubah, jangan terus hidup dalam andaian. Terima hakikat bahawa manusia tidak memiliki masa lalu. Yang dimilikinya ialah saat sekarang dan tanggungjawab yang sedang dihadapinya.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak sepatutnya membina keyakinan terhadap perkara yang belum berlaku seolah-olah dia sudah memilikinya. “Kalau aku mendapat jawatan itu, semuanya selesai.” “Kalau aku mendapat wang itu, hidup aku sempurna.” “Kalau aku berpindah ke tempat itu, semua masalah hilang.” “Kalau orang itu berubah, aku akan bahagia.” Semua ini adalah andaian yang boleh menjadi perangkap. Manusia boleh berusaha mendapatkan sesuatu, tetapi dia tidak mengetahui apakah hasil sebenarnya selepas sesuatu itu diperoleh. Kadang-kadang perkara yang diinginkan datang bersama tanggungjawab yang lebih besar. Kadang-kadang keadaan yang dibayangkan sebagai penyelesaian ternyata mempunyai masalah lain. Maka manusia perlu berharap tanpa menyembah harapan tersebut.

Dalam hal ini, lafaz لَوْ mengajar kita supaya tidak menganggap masa depan sebagai milik kita sebelum ia berlaku. Kita boleh merancang, tetapi tidak memiliki masa depan. Kita boleh berharap, tetapi tidak menjamin hasil. Kita boleh meminta, tetapi tidak menentukan keputusan. Kita boleh berusaha, tetapi tidak menguasai semua sebab. Kesedaran ini menjadikan seseorang lebih stabil apabila perkara berubah.

Begitu juga dalam urusan doa. Seseorang boleh berdoa meminta sesuatu dengan bersungguh-sungguh. Tetapi doa bukan bermaksud manusia menentukan keputusan. Dia meminta kerana dia memerlukan Allah. Dia berharap, tetapi dia menyerahkan keputusan kepada Allah. Jika apa yang diminta diperoleh, dia bersyukur. Jika tidak diperoleh seperti yang diharapkan, dia tidak boleh menyimpulkan bahawa seluruh hidupnya telah rosak. Dia tetap melakukan sebab yang mampu dilakukan dan menerima bahawa dia tidak memiliki keseluruhan urusan.

Penyataan ini juga memberikan satu disiplin terhadap fikiran yang terlalu banyak mengulang “kalau”. Jika seseorang mendapati dirinya sentiasa mengulangi, “Kalaulah aku buat begini, kalaulah aku buat begitu,” dia perlu berhenti seketika dan bertanya: adakah aku sedang belajar atau sedang membina dunia yang tidak pernah berlaku? Jika sedang belajar, ambil pengajaran. Jika sekadar mengulang penyesalan, lepaskan. Tidak semua perkara perlu dijawab dengan andaian. Ada perkara yang perlu diterima sebagai sebahagian daripada sejarah yang telah berlaku.

Dalam hubungan dengan manusia lain, seseorang juga perlu berhati-hati daripada menggunakan “kalau” untuk mengawal mereka. “Kalau dia mendengar aku, semuanya baik.” “Kalau dia ikut aku, dia tidak akan gagal.” Ini boleh menghasilkan sikap yang terlalu mengawal. Manusia mempunyai tanggungjawab terhadap orang lain, tetapi tidak memiliki manusia lain. Kita boleh menasihati, mengajar, membimbing dan menegur, tetapi kita tidak menguasai hati mereka. Setiap manusia mempunyai pilihan dan tanggungjawab sendiri. Maka seseorang perlu tahu batasnya.

Lafaz لَنَا memberikan satu pengajaran yang sangat penting tentang amanah. Apabila manusia diberikan sesuatu urusan, ia tidak semestinya menjadi tanda bahawa seluruh kuasa berada padanya. Ia boleh menjadi amanah. Jawatan menjadi amanah. Ilmu menjadi amanah. Harta menjadi amanah. Masa menjadi amanah. Pengaruh menjadi amanah. Dalam semua ini, manusia mempunyai sesuatu daripada urusan, tetapi dia bukan pemilik mutlak kepada urusan tersebut. Oleh itu, semakin besar amanah, semakin besar keperluan kepada kerendahan hati.

Penyataan ini juga membentuk sikap terhadap perubahan. Jika manusia menyangka bahawa semua perkara mesti berjalan mengikut rancangannya, perubahan akan terasa seperti ancaman. Tetapi jika dia mengetahui bahawa dia hanya mempunyai bahagian tertentu, dia akan lebih bersedia menyesuaikan diri. Dia tetap mempunyai prinsip yang tidak boleh ditinggalkan, tetapi dalam perkara yang bersifat strategi, dia boleh berubah. Dia tidak menganggap perubahan sebagai kegagalan mutlak. Dia melihat bahawa manusia merancang berdasarkan keadaan tertentu, sedangkan keadaan boleh berubah.

Dalam perkara ini, kita dapat melihat bahawa penyataan يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ bukanlah penyataan yang mengajar manusia supaya berhenti berfikir. Bahkan ia mengajar manusia berfikir dengan batas yang betul. Berfikir tentang sebab, tetapi jangan menganggap sebab sebagai penentu mutlak. Menilai kesilapan, tetapi jangan menganggap diri mengetahui semua kemungkinan. Merancang masa depan, tetapi jangan menganggap masa depan milik kita. Mengambil tindakan, tetapi jangan menyangka hasil wajib mengikut kehendak kita. Mengakui tanggungjawab, tetapi jangan membesarkan tanggungjawab menjadi penguasaan mutlak.

Seseorang yang memahami penyataan ini dengan baik akan menjadi lebih adil terhadap dirinya. Apabila dia berjaya, dia tidak terlalu tinggi. Apabila dia gagal, dia tidak terlalu rendah. Apabila orang lain berjaya, dia tidak terlalu iri. Apabila orang lain gagal, dia tidak terlalu cepat menyalahkan. Dia melihat bahawa manusia semuanya mempunyai bahagian yang terbatas. Ada yang mempunyai peluang lebih banyak dalam sesuatu perkara, ada yang mempunyai peluang lebih sedikit. Ada yang mempunyai ilmu lebih banyak, ada yang kurang. Tetapi tidak seorang pun mempunyai keseluruhan urusan. Ini menghasilkan kerendahan hati dan keadilan dalam penilaian.

Dalam kehidupan seorang penuntut ilmu, ayat ini juga sangat penting. Seseorang mungkin membaca banyak buku lalu merasakan bahawa dia mengetahui segala-galanya. Tetapi semakin banyak ilmu, semakin dia sepatutnya mengetahui keluasan perkara yang tidak diketahuinya. Dia mempunyai “sesuatu” daripada ilmu, tetapi bukan keseluruhan ilmu. Maka dia tidak boleh menggunakan sedikit pengetahuan untuk membuat keputusan mutlak terhadap semua perkara. Dia perlu terus belajar dan berhati-hati. Ini bukan merendahkan ilmu, tetapi meletakkan ilmu pada tempat yang benar.

Begitu juga seorang yang mempunyai pengalaman panjang. Pengalaman sangat berharga, tetapi pengalaman seseorang tetap terbatas kepada keadaan yang pernah dilaluinya. Dia tidak boleh menganggap semua keadaan akan sama. Dunia berubah. Manusia berubah. Keadaan berubah. Maka pengalaman memberi panduan, bukan jaminan mutlak. Ini juga selari dengan makna “sesuatu daripada urusan” yang menunjukkan keterbatasan bahagian manusia.

Dalam kehidupan seorang yang banyak membuat keputusan, semakin banyak keputusan yang dibuat, semakin dia perlu mengakui bahawa tidak semua keputusan akan menghasilkan apa yang dijangkakan. Ini bukan alasan untuk membuat keputusan secara cuai. Sebaliknya, ia mengajar bahawa manusia perlu belajar daripada setiap keputusan. Keputusan yang benar membawa syukur. Keputusan yang salah membawa pembetulan. Hasil yang tidak dijangka membawa penyesuaian. Semua itu lebih baik daripada hidup dalam dunia “kalau” yang tidak pernah berakhir.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara penyesalan terhadap kesalahan dengan penolakan terhadap ketentuan. Jika seseorang menyesal kerana dia cuai, itu baik jika membawa kepada taubat dan pembaikan. Tetapi jika dia terus menyimpan rasa bahawa hidup sepatutnya berlaku mengikut semua kehendaknya, dia belum memahami batas dirinya. Manusia boleh menyesal kerana kesilapan yang dilakukan, tetapi dia perlu menerima bahawa selepas kesilapan itu berlaku, dia tidak boleh mengubah sejarah. Yang boleh dilakukan ialah memperbaiki apa yang masih boleh diperbaiki.

Dalam perkara yang menyakitkan, seseorang boleh berkata kepada dirinya, “Aku berharap aku memilih dengan lebih baik.” Itu merupakan pengajaran. Tetapi dia perlu berhati-hati daripada menambah, “Aku tahu kalau aku memilih yang lain, hidup aku pasti sempurna.” Dia tidak tahu. Itu hanya andaian. Maka ayat ini mendidik manusia supaya membezakan fakta dengan kemungkinan. Apa yang berlaku ialah fakta. Apa yang mungkin berlaku jika sesuatu yang lain dipilih hanyalah andaian. Manusia tidak boleh memberikan kepastian kepada sesuatu yang tidak pernah berlaku.

Begitu juga apabila seseorang berkata, “Kalau aku mempunyai sedikit daripada urusan itu, perkara ini tidak akan berlaku.” Ayat tersebut mengandungi keyakinan terhadap satu kemungkinan yang tidak dapat dibuktikan. Al-Quran mendedahkan ungkapan itu untuk menunjukkan cara manusia menilai. Kita perlu belajar daripada cara tersebut. Jangan menjadikan kemungkinan sebagai kepastian. Jangan menjadikan andaian sebagai fakta. Jangan menjadikan keinginan sebagai ukuran hakikat.

Dalam konteks kehidupan beragama, ini sangat penting kerana manusia kadang-kadang membuat andaian tentang apa yang akan berlaku jika dia melakukan sesuatu. Dia boleh berdoa dan berharap, tetapi tidak boleh mendakwa mengetahui perkara ghaib. Dia boleh mengambil sebab yang benar, tetapi tidak boleh menjamin hasil. Dia boleh bersangka baik kepada Allah, tetapi sangkaan baik bukan bermaksud dia mengetahui bentuk keputusan Allah secara terperinci. Yang dia tahu ialah Allah mengetahui dan manusia tidak mengetahui segala-galanya.

Penyataan ini juga membantu membentuk rasa bergantung yang benar. Jika manusia menyangka bahawa “sesuatu daripada urusan” yang berada di tangannya sudah cukup untuk menentukan hasil, dia akan bergantung kepada dirinya sendiri secara berlebihan. Tetapi apabila dia mengetahui keterbatasannya, dia akan lebih banyak meminta pertolongan Allah sambil tetap melakukan usaha. Dia tidak meninggalkan sebab, tetapi dia tidak menyembah sebab. Dia tidak meninggalkan perancangan, tetapi dia tidak menyembah perancangan. Dia tidak meninggalkan usaha, tetapi dia tidak menjadikan usaha sebagai jaminan mutlak.

Dalam kehidupan seharian, prinsip ini boleh mengubah cara seseorang bercakap. Daripada berkata, “Kalau aku yang buat, pasti berjaya,” dia boleh berkata, “Aku akan cuba melakukan yang terbaik berdasarkan ilmu dan pengalaman yang ada.” Daripada berkata, “Kalau dia ikut aku, masalah pasti selesai,” dia boleh berkata, “Aku akan nasihati dan membantu setakat yang mampu.” Daripada berkata, “Kalau perkara itu tidak berlaku, hidup aku pasti sempurna,” dia boleh berkata, “Aku tidak tahu keseluruhan akibat yang tidak berlaku; aku akan belajar daripada apa yang telah berlaku dan bergerak ke hadapan.” Perubahan bahasa ini bukan sekadar perubahan kata-kata. Ia mencerminkan perubahan cara melihat diri.

Lafaz يَقُولُونَ juga mengingatkan bahawa percakapan manusia tentang sesuatu peristiwa boleh menjadi bahan penilaian terhadap dirinya. Seseorang mungkin tidak sedar bahawa kata-katanya menunjukkan kesombongan, ketakutan atau rasa tidak puas hati. Oleh itu, seorang mukmin perlu mendengar dirinya sendiri. Apakah yang sering dia ucapkan apabila gagal? Apakah yang sering dia ucapkan apabila orang lain berjaya? Apakah yang sering dia ucapkan apabila rancangan berubah? Apakah yang sering dia ucapkan apabila keputusan tidak mengikut kehendaknya? Jawapan kepada soalan-soalan ini boleh menunjukkan keadaan batinnya.

Jika seseorang sentiasa berkata, “Aku sepatutnya menentukan,” mungkin dia perlu belajar merendah diri. Jika dia sentiasa berkata, “Kalau mereka dengar aku, semuanya selesai,” mungkin dia perlu memahami keterbatasan dirinya. Jika dia sentiasa berkata, “Aku tahu apa yang akan berlaku,” mungkin dia perlu mengakui bahawa manusia tidak mengetahui masa depan. Jika dia sentiasa berkata, “Semua ini salah orang lain,” mungkin dia perlu memeriksa bahagiannya sendiri. Jika dia sentiasa berkata, “Semua ini salah aku,” mungkin dia juga perlu membezakan antara tanggungjawab dengan penguasaan mutlak. Semua ini boleh dipelajari melalui renungan terhadap penyataan yang sangat ringkas ini.

Penyataan يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ juga mengajar tentang hakikat bahawa manusia mudah menilai sesuatu berdasarkan hasil yang kelihatan. Jika hasil baik, dia menyangka keputusan baik. Jika hasil buruk, dia menyangka keputusan buruk. Tetapi hubungan antara keputusan dan hasil tidak semudah itu. Kadang-kadang keputusan yang baik menghasilkan hasil yang tidak diharapkan. Kadang-kadang keputusan yang buruk menghasilkan keuntungan sementara. Oleh itu, hasil tidak semestinya menjadi ukuran tunggal terhadap benar atau salahnya satu tindakan. Manusia perlu melihat proses, niat, ilmu, keadaan dan sebab. Dalam perkara yang berada di luar kawalan, dia perlu mengakui keterbatasan.

Dalam urusan pendidikan, ini bermaksud seorang guru tidak boleh menilai dirinya hanya berdasarkan keputusan segera murid. Dia perlu melihat usaha, kaedah, kesungguhan dan keadaan. Dalam urusan dakwah, seseorang tidak boleh menilai kebenaran berdasarkan jumlah orang yang menerima. Dalam urusan pekerjaan, seseorang tidak boleh menilai semua usaha berdasarkan satu hasil. Dalam urusan keluarga, seseorang tidak boleh menyangka satu masalah membuktikan seluruh pendidikan gagal. Semua perkara memerlukan penilaian yang lebih luas.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh terlalu terikat kepada satu kemungkinan. Apabila dia berkata “kalau”, dia sedang membina satu jalan alternatif. Tetapi ada banyak jalan alternatif yang mungkin. Dia hanya memilih satu yang sesuai dengan fikirannya. Dia tidak membayangkan semua kemungkinan lain. Oleh itu, andaian manusia biasanya sangat terhad. Dia membayangkan bahawa jika dia mempunyai sesuatu daripada urusan, hasil tertentu pasti berlaku. Tetapi dia tidak mengetahui apa yang mungkin berlaku selepas itu. Maka al-Quran mengajar kita supaya tidak terlalu yakin terhadap andaian manusia.

Dalam hal ini, penting juga untuk menyedari bahawa tidak semua perkara yang manusia mahu berada dalam kepentingannya. Manusia kadang-kadang menganggap bahawa mendapatkan kuasa akan menyelesaikan masalah. Tetapi kuasa membawa tanggungjawab. Mendapat wang mungkin menyelesaikan satu masalah tetapi menghasilkan tanggungjawab lain. Mendapat kedudukan mungkin memberikan pengaruh tetapi membawa ujian lain. Oleh itu, manusia perlu berhati-hati dalam berkata, “Kalau aku mempunyai perkara itu, semuanya pasti baik.” Dia tidak mengetahui keseluruhan akibatnya.

Lafaz شَىْءٌ pada penghujung penyataan memberikan penutup yang sangat menarik. Mereka hanya menyebut “sesuatu”. Ini seolah-olah menunjukkan bahawa mereka tidak mendakwa memiliki semuanya, tetapi mereka tetap menganggap bahawa sedikit bahagian itu cukup untuk menghasilkan keputusan yang mereka bayangkan. Dalam kehidupan manusia, inilah bahaya membesar-besarkan kemampuan diri. Sedikit ilmu boleh menjadi sebab seseorang berasa tahu semuanya. Sedikit kuasa boleh menjadi sebab seseorang berasa mampu mengawal semuanya. Sedikit kejayaan boleh menjadi sebab seseorang berasa tidak akan gagal. Sedikit pengalaman boleh menjadi sebab seseorang tidak mahu menerima nasihat. Maka “sesuatu” itu perlu dilihat dalam konteks keterbatasan manusia.

Apabila seseorang memahami penyataan ini, dia akan belajar satu perkara yang sangat penting: jangan bertanya hanya “berapa banyak yang aku boleh kawal?” tetapi tanyalah “apakah yang sebenarnya menjadi tanggungjawab aku?” Soalan kedua lebih selamat. Manusia tidak perlu menguasai semua perkara untuk menjalankan tanggungjawabnya. Dia hanya perlu melakukan apa yang mampu dilakukan dengan benar. Jika dia seorang guru, dia mengajar. Jika dia seorang ibu bapa, dia mendidik. Jika dia seorang pemimpin, dia memimpin dengan amanah. Jika dia seorang pekerja, dia melaksanakan tugas. Jika dia seorang penuntut ilmu, dia belajar. Jika dia seorang yang melakukan kesalahan, dia bertaubat dan membaiki. Hasilnya tidak perlu dia tuntut sebagai milik mutlak.

Penyataan ini juga membentuk satu sikap yang sangat penting ketika manusia berhadapan dengan perubahan hasil. Jika hasil tidak sesuai dengan harapan, jangan terus berkata, “Semua usaha aku tidak berguna.” Sebaliknya, nilai apa yang boleh dipelajari. Mungkin terdapat sebab yang perlu diperbaiki. Mungkin ada perkara yang tidak diketahui. Mungkin ada strategi yang perlu diubah. Tetapi jangan menafikan bahawa manusia mempunyai batas. Begitu juga jika hasil sangat baik, jangan terus berkata, “Aku memang mampu melakukan semua perkara.” Kejayaan satu perkara tidak memberikan manusia penguasaan mutlak terhadap semua perkara.

Dalam konteks ini, manusia perlu mempunyai keseimbangan antara keyakinan dan kerendahan hati. Keyakinan diperlukan untuk berusaha. Kerendahan hati diperlukan untuk mengakui batas. Jika hanya ada keyakinan tanpa kerendahan hati, manusia menjadi sombong. Jika hanya ada kerendahan hati tanpa usaha, manusia menjadi pasif. Penyataan ini membantu meletakkan kedua-duanya pada tempatnya. Manusia mempunyai “sesuatu” daripada urusan, maka dia perlu bertindak. Tetapi dia tidak mempunyai keseluruhan urusan, maka dia perlu merendah diri.

Seseorang yang benar-benar memahami ayat ini juga akan kurang gemar mengucapkan kata-kata yang mutlak selepas sesuatu peristiwa. Dia akan lebih berhati-hati. Dia akan mengatakan apa yang diketahui dan berhenti pada apa yang tidak diketahui. Dia akan mengakui kesilapan yang jelas tetapi tidak membuat dakwaan tentang semua kemungkinan yang tidak pernah berlaku. Dia akan berkata, “Ini kesalahan yang boleh kita baiki,” bukan “Aku tahu dengan pasti bahawa jika kita melakukan perkara lain, semuanya akan sempurna.” Dia akan berkata, “Kita perlu mengambil sebab yang lebih baik,” bukan “Sebab itu sendiri menjamin hasil.” Ini adalah disiplin yang sangat penting.

Penyataan يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ akhirnya membawa manusia kepada satu kesedaran tentang batas dirinya. Manusia bukan pemilik mutlak urusan. Dia mempunyai bahagian, tetapi bahagian itu terbatas. Dia mempunyai pilihan, tetapi pilihan itu tidak menjadikannya penguasa mutlak terhadap seluruh hasil. Dia mempunyai ilmu, tetapi ilmu itu tidak meliputi segala-galanya. Dia mempunyai kemampuan, tetapi kemampuan itu mempunyai batas. Dia mempunyai rancangan, tetapi rancangan itu tidak menjamin masa depan. Dia mempunyai pengalaman, tetapi pengalaman itu tidak menjadikan dirinya mengetahui semua keadaan. Dia mempunyai peranan, tetapi peranan itu bukan penguasaan mutlak. Oleh sebab itu, apabila sesuatu berlaku, manusia perlu menilai dengan ilmu dan adab, bukan dengan andaian yang berlebihan.

Penyataan ini juga mengajar bahawa seseorang tidak sepatutnya menjadikan “kalau” sebagai tempat untuk membina kehebatan dirinya. Ada manusia suka membayangkan bahawa jika dia diberikan peluang, dia pasti menjadi lebih baik daripada semua orang. Dia membayangkan dirinya dalam keadaan yang tidak pernah dilaluinya lalu memberikan dirinya keputusan yang sangat tinggi. Ini boleh menjadi bentuk ujian terhadap diri. Seseorang yang rendah hati akan berkata, “Aku tidak tahu bagaimana aku akan bertindak dalam keadaan itu. Aku hanya boleh berdoa agar aku diberi kekuatan untuk memilih yang benar jika diuji.” Ini lebih selamat daripada mendakwa dirinya pasti akan melakukan perkara terbaik.

Begitu juga seseorang tidak sepatutnya menggunakan pengalaman orang lain sebagai alasan untuk menganggap dirinya kebal daripada kesilapan. Dia boleh mengambil pengajaran, tetapi dia tidak boleh berkata, “Aku pasti tidak akan terjebak.” Manusia boleh berubah mengikut keadaan. Oleh sebab itu, dia perlu sentiasa meminta pertolongan Allah dan mengambil langkah berjaga-jaga. Ini semua berkait dengan pengakuan bahawa manusia tidak mempunyai keseluruhan urusan.

Penyataan ini juga boleh menjadi panduan dalam menghadapi keputusan yang tidak kita sukai daripada orang lain. Daripada berkata, “Kalau aku yang menentukan, semuanya pasti lebih baik,” lebih baik kita bertanya, “Apakah yang boleh aku lakukan sekarang?” Jika kita mempunyai kuasa untuk memperbaiki, kita perbaiki. Jika kita mempunyai nasihat, kita sampaikan dengan baik. Jika kita tidak mempunyai kuasa, kita tidak membebankan diri dengan andaian. Ini menjadikan manusia lebih praktikal dan kurang terperangkap dalam dunia “kalau”.

Dalam keadaan seseorang yang sangat kecewa terhadap dirinya, ayat ini boleh menjadi peringatan bahawa manusia tidak memiliki seluruh urusan. Dia perlu mengakui kesalahannya tetapi tidak menyangka bahawa dia mempunyai kuasa mutlak terhadap seluruh kehidupan. Dia boleh berubah. Dia boleh memperbaiki. Dia boleh bermula semula. Kesilapan bukan alasan untuk berhenti daripada usaha. Begitu juga kejayaan bukan alasan untuk berhenti daripada berhati-hati.

Apabila kita kembali kepada keseluruhan penyataan, يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ, kita melihat satu bentuk ucapan manusia yang lahir daripada andaian bahawa sekiranya mereka mempunyai sedikit bahagian daripada urusan, mereka boleh menentukan hasil yang berbeza. Al-Quran memperlihatkan ungkapan ini supaya manusia memahami bahaya cara berfikir tersebut. Ia bukan sekadar tentang satu peristiwa masa lalu. Ia tentang kecenderungan manusia untuk membesarkan kuasanya selepas melihat sesuatu hasil. Ia tentang kecenderungan manusia untuk berkata “kalau aku yang menentukan”. Ia tentang kecenderungan manusia untuk menganggap bahawa sedikit kuasa cukup untuk menguasai hasil. Ia tentang kecenderungan manusia untuk hidup dalam dunia kemungkinan yang tidak pernah berlaku. Ia tentang kecenderungan manusia untuk menilai masa lalu dengan maklumat yang datang selepas peristiwa. Dan ia tentang kecenderungan manusia untuk lupa bahawa manusia hanya mempunyai bahagian yang terbatas dalam urusan kehidupan.

Oleh itu, penyataan ini sepatutnya menjadikan seseorang lebih berhati-hati apabila menggunakan perkataan “kalau”. Jika “kalau” digunakan untuk belajar, maka ambillah pengajaran. Jika “kalau” digunakan untuk memperbaiki perancangan masa depan, maka gunakanlah dengan ilmu. Tetapi jika “kalau” digunakan untuk membina dakwaan bahawa manusia sebenarnya mampu menentukan seluruh hasil, maka dia perlu membetulkan cara berfikirnya. Manusia boleh berkata, “Aku sepatutnya belajar daripada kesilapan ini.” Manusia boleh berkata, “Aku perlu membuat persediaan lebih baik pada masa hadapan.” Manusia boleh berkata, “Aku perlu meminta nasihat sebelum membuat keputusan.” Semua ini bermanfaat. Tetapi manusia tidak sepatutnya berkata dalam dirinya dengan keyakinan mutlak bahawa jika satu perkara dilakukan secara lain, maka dia mengetahui dengan pasti seluruh hasil yang akan berlaku. Dia tidak tahu.

Begitu juga lafaz لَنَا sepatutnya mengajar manusia tentang batas perkataan “kami” dan “aku”. “Aku berusaha” benar. “Aku membuat keputusan” benar. “Kami merancang” benar. Tetapi “kami menentukan segala-galanya” adalah dakwaan yang melampaui kedudukan manusia. Manusia mempunyai sesuatu daripada urusan, tetapi bukan keseluruhan urusan. Ini menjadikan manusia seorang yang bertanggungjawab tetapi tidak sombong, seorang yang berusaha tetapi tidak angkuh, seorang yang menilai kesilapan tetapi tidak terperangkap dalam penyesalan, seorang yang merancang tetapi tidak memaksa masa depan tunduk kepada rancangan.

Lafaz ٱلْأَمْرِ pula mengingatkan bahawa urusan yang sedang berlaku sentiasa lebih luas daripada apa yang dilihat oleh manusia. Manusia melihat satu bahagian, sedangkan urusan itu mempunyai banyak unsur. Dia melihat hasil, tetapi tidak melihat semua sebab. Dia melihat satu keputusan, tetapi tidak melihat semua tekanan yang mengelilinginya. Dia melihat satu kegagalan, tetapi tidak mengetahui semua akibat yang mungkin berlaku jika perkara lain dilakukan. Dia melihat satu kejayaan, tetapi tidak mengetahui ujian yang mungkin datang selepasnya. Maka manusia perlu berhenti pada batas ilmu.

Lafaz شَىْءٌ pula mengajar bahawa apa yang berada pada manusia, walaupun ada dan mempunyai kesan, tetap merupakan sesuatu yang terbatas. Jangan membesarkan “sesuatu” menjadi “segala-galanya”. Inilah salah satu pengajaran yang sangat kuat daripada struktur penyataan ini. Manusia mempunyai sesuatu, tetapi tidak memiliki segala-galanya. Dia mempunyai peranan, tetapi bukan seluruh urusan. Dia mempunyai sebab, tetapi bukan jaminan hasil. Dia mempunyai usaha, tetapi bukan pengetahuan sempurna tentang masa depan.

Akhirnya, apabila seseorang membaca dan merenungkan يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ, dia sepatutnya melihat satu cermin terhadap dirinya sendiri. Apabila sesuatu berlaku bertentangan dengan kehendaknya, apakah yang dia ucapkan? Adakah dia terus berkata, “Kalau aku yang menentukan, semuanya akan jadi lebih baik”? Adakah dia menyimpan keyakinan bahawa sedikit kuasa yang berada di tangannya sudah cukup untuk mengawal keseluruhan urusan? Adakah dia terlalu banyak hidup dalam dunia “kalau”? Adakah dia terlalu cepat menyalahkan dirinya? Adakah dia terlalu cepat menyalahkan orang lain? Adakah dia mampu membezakan antara kesalahan yang perlu diperbaiki dengan hasil yang berada di luar kawalannya? Adakah dia mampu mengambil pengajaran daripada masa lalu tanpa tinggal di dalam masa lalu? Adakah dia mampu merancang masa depan tanpa menganggap masa depan sebagai miliknya? Adakah dia mampu berusaha bersungguh-sungguh tanpa menjadikan usaha sebagai jaminan mutlak? Inilah persoalan yang dibuka oleh penyataan tersebut. Ia mengajar manusia supaya tidak menghapuskan tanggungjawabnya dan tidak pula membesarkan kekuasaannya. Ia mengajar bahawa manusia memang mempunyai sesuatu daripada urusan, tetapi sesuatu itu tidak menjadikan manusia penguasa mutlak terhadap keseluruhan perkara. Ia mengajar bahawa ucapan “kalau” perlu ditimbang dengan ilmu. Ia mengajar bahawa andaian terhadap perkara yang tidak berlaku tidak boleh diberikan kedudukan seperti fakta. Ia mengajar bahawa manusia perlu mengambil sebab, tetapi tidak boleh menganggap dirinya mampu menjamin semua hasil. Ia mengajar bahawa manusia perlu mengakui kesilapan, tetapi tidak boleh menyangka dirinya menguasai seluruh akibat. Ia mengajar bahawa manusia boleh membuat perancangan, tetapi tidak memiliki masa depan. Ia mengajar bahawa manusia boleh mempunyai peranan, tetapi tidak memiliki keseluruhan urusan. Dan apabila manusia benar-benar memahami kedudukan dirinya, dia akan lebih berhati-hati dengan perkataan yang keluar daripada mulutnya, khususnya apabila dia berhadapan dengan kegagalan, kehilangan, keputusan yang tidak disukainya atau hasil yang tidak sesuai dengan jangkaannya. Dia tidak akan mudah berkata, “Kalau aku yang menentukan, pasti semuanya berubah,” kerana dia mengetahui bahawa apa yang berada di tangannya hanyalah sesuatu daripada urusan. Dia akan berkata dan bertindak berdasarkan apa yang benar-benar berada dalam tanggungjawabnya. Dia akan membaiki kesalahan yang nyata, mengambil sebab yang benar, mencari ilmu, meminta nasihat, berusaha dengan bersungguh-sungguh dan kemudian tidak membina keyakinan bahawa seluruh hasil berada dalam genggamannya. Dia akan memahami bahawa manusia tidak perlu memiliki seluruh urusan untuk melakukan tanggungjawabnya dengan sempurna. Dia hanya perlu mengenali bahagian yang menjadi tanggungjawabnya dan melaksanakannya dengan benar. Di sinilah kedalaman penyataan يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ: ia membongkar kecenderungan manusia untuk berkata “kalau kami mempunyai sesuatu daripada urusan”, lalu mengajar manusia supaya tidak menjadikan sedikit kemampuan sebagai alasan untuk mendakwa penguasaan terhadap keseluruhan hasil, tidak menjadikan andaian sebagai kepastian, tidak menjadikan penyesalan sebagai tempat tinggal, dan tidak menjadikan kegagalan sebagai bukti bahawa dirinya sepatutnya mampu mengawal segala-galanya. Manusia mempunyai usaha, manusia mempunyai pilihan, manusia mempunyai tanggungjawab, manusia mempunyai sebab dan manusia mempunyai bahagian yang perlu dilaksanakan, tetapi manusia tetap manusia yang terbatas. Oleh sebab itu, semakin seseorang memahami lafaz يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ, semakin dia memahami bahawa tugasnya bukan menguasai seluruh urusan, tetapi melakukan apa yang benar dalam bahagian yang telah diberikan kepadanya, sambil tidak membina dalam fikirannya suatu dunia khayalan bahawa jika dia memiliki sedikit lebih banyak kuasa, dia pasti dapat menentukan segala hasil. Itulah disiplin yang lahir daripada penyataan ini: berusaha tanpa mendakwa menguasai segala-galanya, menilai tanpa mendakwa mengetahui segala-galanya, memperbaiki tanpa hidup dalam masa lalu, merancang tanpa memiliki masa depan, dan menerima bahawa bahagian manusia tetap terbatas walaupun tanggungjawabnya besar.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/836100000726564954?hl=en

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran ... يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ ... (Ali Imran:154)

Perbahasan Tentang Ayat 154 Dari Surah Ali Imran: يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ ٱلْأَمْرِ شَىْءٌ

Popular posts from this blog

LAMAN WEB