Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ۚ ... (Ali Imran:167)
- Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ۚ ... (Ali Imran:167) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran ... وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا۟ ... (Ali Imran:167) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran ... قَٰتِلُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ ... (Ali Imran:167) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran ... أَوِ ٱدْفَعُوا۟ۖ ... (Ali Imran:167) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran ... قَالُوا۟ لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَّٱتَّبَعْنَٰكُمْۗ ... (Ali Imran:167) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran ... هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَٰنِۚ ... (Ali Imran:167) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran ... يَقُولُونَ بِأَفْوَٰهِهِم مَّا لَيْسَ فِى قُلُوبِهِمْۗ ... (Ali Imran:167) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran ... وَٱللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ (Ali Imran:167) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran: وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟
Lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ merupakan satu penyataan yang sangat berat maknanya kerana Allah سبحانه وتعالى menyebut tentang golongan yang melakukan nifaq dalam keadaan mereka berada dalam lingkungan masyarakat Islam dan pada zahirnya berada bersama orang-orang yang beriman. Penyataan ini tidak sekadar memberitahu bahawa terdapat manusia yang mempunyai sifat nifaq, bahkan ia menjelaskan bahawa keadaan manusia yang tersembunyi dalam hati akan terserlah melalui perjalanan kehidupan, khususnya apabila seseorang berhadapan dengan keadaan yang menuntut pengorbanan, keteguhan, kesabaran dan keberanian. Lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ secara zahir membawa makna agar diketahui orang-orang yang telah melakukan nifaq, atau agar nyata dan tersingkap keadaan orang-orang yang melakukan nifaq itu. Namun apabila lafaz ini disandarkan kepada Allah سبحانه وتعالى, maka ia wajib difahami dengan keyakinan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak memperoleh pengetahuan yang baharu setelah sebelumnya tidak mengetahui. Allah سبحانه وتعالى mengetahui segala sesuatu sebelum sesuatu itu berlaku, ketika ia berlaku dan selepas ia berlaku. Maka lafaz وَلِيَعْلَمَ tidak boleh difahami sebagai Allah سبحانه وتعالى sebelumnya tidak mengetahui siapa yang akan melakukan nifaq, kemudian setelah berlaku sesuatu peristiwa barulah Allah سبحانه وتعالى mengetahuinya. Makna sedemikian adalah mustahil bagi Allah سبحانه وتعالى kerana ilmu Allah سبحانه وتعالى sempurna, azali dan meliputi segala sesuatu. Oleh sebab itu, lafaz وَلِيَعْلَمَ perlu difahami dalam kerangka bahawa ilmu Allah سبحانه وتعالى telah meliputi keadaan orang-orang yang melakukan nifaq, tetapi Allah سبحانه وتعالى menjadikan perkara yang telah diketahui-Nya itu berlaku dalam alam nyata sehingga apa yang berada dalam pengetahuan Allah سبحانه وتعالى menjadi nyata melalui perbuatan manusia dan dapat diketahui oleh manusia berdasarkan apa yang mereka lihat. Huraian tafsir yang menghimpunkan penjelasan tentang ayat ini juga menerangkan bahawa lafaz tersebut mempunyai hubungan dengan pembezaan antara golongan yang beriman dan golongan yang melakukan nifaq, serta dengan tersingkapnya keadaan yang tersembunyi dalam diri mereka. (الموسوعة القرآنية)
Perkara pertama yang perlu diberikan perhatian pada lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ ialah bahawa Allah سبحانه وتعالى menyebut “ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟” dengan bentuk yang menunjukkan suatu kelompok manusia yang mempunyai keadaan tertentu dalam diri mereka. Mereka bukan sekadar manusia yang melakukan satu kesalahan biasa, tetapi mereka ialah orang-orang yang menzahirkan sesuatu yang tidak sesuai dengan apa yang tersembunyi dalam hati. Nifaq pada hakikatnya ialah keadaan apabila zahir dan batin tidak berada dalam keadaan yang sama, khususnya apabila seseorang menzahirkan iman sedangkan di dalam hatinya terdapat sesuatu yang bertentangan dengan iman. Oleh itu, penyataan وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ mempunyai hubungan yang sangat erat dengan hakikat bahawa manusia tidak boleh menilai hati seseorang hanya berdasarkan pengakuan lidahnya. Manusia melihat apa yang zahir, sedangkan Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang zahir dan apa yang batin. Dalam ayat yang sama, Allah سبحانه وتعالى menyatakan bahawa Dia lebih mengetahui apa yang mereka sembunyikan, dan ini menunjukkan dengan jelas bahawa pengetahuan Allah سبحانه وتعالى terhadap perkara yang tersembunyi tidak bermula selepas peristiwa berlaku. Sebaliknya, peristiwa yang berlaku itu menzahirkan apa yang telah berada dalam diri mereka. (الموسوعة القرآنية)
Huruf waw pada awal lafaz وَلِيَعْلَمَ tidak boleh dipandang sebagai sekadar penghubung lafaz tanpa membawa perhatian kepada hubungan makna yang sangat kuat. Ia menghubungkan penyataan ini dengan hikmah yang telah disebut sebelumnya dalam rangkaian pembicaraan ayat tersebut. Tetapi kerana perbahasan ini dikhususkan kepada lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟, maka perhatian kita hendaklah diberikan kepada hakikat bahawa peristiwa yang berlaku dalam kehidupan manusia mempunyai hikmah yang menyebabkan keadaan dalaman manusia menjadi nyata. Allah سبحانه وتعالى tidak menjadikan sesuatu peristiwa dengan sia-sia. Sesuatu yang berlaku mungkin pada pandangan manusia kelihatan sebagai kekalahan, kesakitan, kehilangan, tekanan atau kesukaran, tetapi di sebalik peristiwa tersebut terdapat hikmah yang lebih besar. Antara hikmah yang dapat difahami daripada lafaz ini ialah penzahiran keadaan sebenar manusia. Orang yang benar-benar beriman akan menzahirkan ciri iman apabila diuji, manakala orang yang menyimpan nifaq akan menzahirkan apa yang selama ini tersembunyi apabila datang keadaan yang tidak sesuai dengan kehendak hawa nafsunya. Dengan demikian, peristiwa yang berlaku bukanlah sebab Allah سبحانه وتعالى mendapat ilmu baharu, tetapi peristiwa itu menjadi medan untuk sesuatu yang telah diketahui Allah سبحانه وتعالى menjadi kenyataan dalam alam yang dapat disaksikan.
Di sinilah pentingnya memahami perbezaan antara ilmu Allah سبحانه وتعالى dan pengetahuan manusia. Manusia mengetahui sesuatu secara berperingkat. Manusia pada awalnya tidak mengetahui apa yang akan dilakukan oleh seseorang, kemudian manusia melihat perbuatan orang itu, lalu manusia mengetahui sesuatu tentang dirinya melalui perbuatan tersebut. Sebagai contoh, seseorang mungkin kelihatan sangat berani ketika keadaan aman, tetapi apabila datang keadaan yang benar-benar menuntut keberanian, barulah orang lain mengetahui bahawa keberanian itu benar-benar ada atau sebenarnya hanya dakwaan. Begitu juga seseorang mungkin mendakwa bahawa dirinya sangat setia, tetapi kesetiaan itu tidak dapat dinilai dengan sempurna hanya melalui kata-kata. Apabila berlaku keadaan yang memerlukan kesetiaan, barulah kesetiaan itu terserlah. Manusia memerlukan peristiwa untuk mengetahui apa yang tidak mereka ketahui sebelumnya. Allah سبحانه وتعالى tidak demikian. Allah سبحانه وتعالى mengetahui manusia sebelum manusia itu dilahirkan, mengetahui apa yang akan berlaku kepadanya, mengetahui segala perbuatannya sebelum perbuatan itu dilakukan dan mengetahui segala sesuatu yang tersembunyi dalam hatinya. Maka apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟, lafaz “mengetahui” tidak boleh disamakan dengan proses pengetahuan manusia yang bermula daripada tidak tahu kemudian menjadi tahu.
Makna ini menjadi semakin penting kerana jika seseorang memahami lafaz وَلِيَعْلَمَ secara kasar tanpa memahami kesempurnaan ilmu Allah سبحانه وتعالى, dia mungkin terjerumus kepada sangkaan bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui sesuatu hanya setelah sesuatu itu berlaku. Ini bertentangan dengan kesempurnaan ilmu Allah سبحانه وتعالى. Allah سبحانه وتعالى bukan makhluk yang menunggu sesuatu berlaku untuk mendapatkan informasi. Allah سبحانه وتعالى ialah Pencipta segala sesuatu dan ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Tidak ada satu pun keadaan manusia yang tersembunyi daripada-Nya. Nifaq yang tersembunyi dalam hati manusia juga tidak tersembunyi daripada Allah سبحانه وتعالى. Maka lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ perlu membawa kita kepada pemahaman yang lebih tepat bahawa Allah سبحانه وتعالى menjadikan perkara yang telah diketahui-Nya secara azali itu muncul dalam realiti kehidupan sehingga manusia dapat menyaksikan tanda-tandanya. Dengan kata lain, ilmu Allah سبحانه وتعالى mendahului kejadian, sedangkan kejadian menjadi tempat terzahirnya perkara yang telah diketahui oleh Allah سبحانه وتعالى.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa ilmu Allah سبحانه وتعالى tidak sama dengan ilmu makhluk dari sudut kesempurnaan, keluasan dan cara ilmu itu berkaitan dengan segala sesuatu. Manusia mengetahui sesuatu kerana sesuatu itu sampai kepadanya melalui pengamatan, berita, pengalaman atau pembelajaran. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan semua itu. Allah سبحانه وتعالى mengetahui tanpa belajar, mengetahui tanpa mencari informasi, mengetahui tanpa menunggu sesuatu berlaku dan mengetahui tanpa bergantung kepada makhluk. Apabila manusia melihat seorang yang melakukan nifaq lalu mengetahui bahawa dia seorang munafik, pengetahuan manusia itu datang selepas tanda-tanda nifaq muncul. Tetapi Allah سبحانه وتعالى telah mengetahui hakikatnya sebelum tanda-tanda itu muncul. Maka lafaz وَلِيَعْلَمَ bukanlah suatu dalil bahawa ilmu Allah سبحانه وتعالى berubah daripada tidak mengetahui kepada mengetahui. Sebaliknya, ia berkaitan dengan munculnya perkara yang diketahui Allah سبحانه وتعالى dalam bentuk perbuatan yang berlaku dalam alam nyata.
Lafaz ٱلَّذِينَ pula memberikan perhatian kepada orang-orang yang telah melakukan nifaq. Penggunaan kata nama yang mempunyai pengenalan tertentu menunjukkan bahawa yang dimaksudkan bukan sekadar idea abstrak tentang nifaq, tetapi manusia yang mempunyai keadaan nifaq tersebut. Mereka ialah manusia yang dapat dilihat, yang hidup bersama masyarakat, yang boleh bercakap, membuat janji, memberikan alasan dan menampilkan diri sebagai sebahagian daripada kelompok. Inilah antara bahaya terbesar nifaq. Kekufuran yang terang lebih mudah dikenal oleh orang beriman kerana ia tidak berselindung. Adapun nifaq mempunyai unsur penyamaran kerana seseorang boleh menzahirkan sesuatu yang tidak sama dengan apa yang berada dalam hatinya. Sebab itu lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ mempunyai nilai pendidikan yang besar. Ia mengajar bahawa hakikat seseorang akhirnya akan mempunyai kesan pada tindakannya. Apa yang berada dalam hati tidak selama-lamanya boleh disembunyikan daripada kesan kehidupan. Apabila datang keadaan yang menuntut pengorbanan, keteguhan dan kesetiaan, apa yang tersembunyi boleh muncul melalui pilihan seseorang.
Perkataan نَافَقُوا۟ sendiri menunjukkan perbuatan nifaq yang dilakukan oleh mereka. Nifaq bukan sekadar keadaan luaran yang tidak disengajakan. Dalam konteks orang-orang yang dimaksudkan oleh ayat ini, mereka memperlihatkan suatu sikap yang tidak sejalan dengan tuntutan iman. Apabila datang keadaan yang memerlukan mereka berdiri bersama kaum Muslimin, keadaan sebenar mereka terserlah. Huraian yang terdapat dalam sumber tafsir menyebut bahawa golongan yang dimaksudkan berkaitan dengan orang-orang yang berpaling dan tidak mahu bersama Rasulullah ﷺ dalam keadaan yang menuntut mereka untuk turut membantu. Mereka kemudian memberikan alasan yang pada zahirnya cuba membenarkan tindakan mereka, sedangkan alasan itu tidak menggambarkan hakikat yang berada dalam hati mereka. (Quran.com) Namun fokus lafaz kita bukanlah pada kisah itu sebagai suatu cerita sejarah semata-mata. Fokusnya ialah prinsip yang terkandung di dalam وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟, iaitu bahawa keadaan batin manusia boleh tersingkap melalui sikap dan tindakan apabila berhadapan dengan ujian.
Ungkapan ini juga memperlihatkan bahawa Allah سبحانه وتعالى menguji manusia bukan kerana Allah سبحانه وتعالى tidak mengetahui keadaan mereka. Ujian bukan untuk memberikan informasi kepada Allah سبحانه وتعالى. Ujian menjadi sebab manusia sendiri memperlihatkan apa yang ada dalam dirinya. Ini merupakan satu perkara yang sangat penting dalam memahami kehidupan seorang mukmin. Kadang-kadang seseorang bertanya mengapa Allah سبحانه وتعالى menguji manusia sedangkan Allah سبحانه وتعالى sudah mengetahui siapa yang sabar, siapa yang tidak sabar, siapa yang ikhlas dan siapa yang tidak ikhlas. Jawapannya dapat difahami melalui konsep yang terkandung dalam lafaz ini: apa yang diketahui oleh Allah سبحانه وتعالى perlu berlaku dalam alam nyata menurut ketetapan-Nya agar setiap manusia berhadapan dengan amalnya sendiri dan agar perbezaan antara manusia menjadi nyata melalui perbuatan mereka. Ujian bukan untuk menambahkan ilmu Allah سبحانه وتعالى, tetapi ujian menzahirkan apa yang tersembunyi dalam diri manusia.
Dengan itu, lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ mengandungi satu prinsip besar tentang hubungan antara hati dan perbuatan. Hati manusia mempunyai keyakinan, kehendak, kecenderungan, rasa takut, cinta, benci dan keutamaan. Semua perkara ini tidak semestinya dapat dilihat oleh manusia lain. Tetapi apabila keadaan tertentu datang, apa yang ada dalam hati akan memberi kesan kepada pilihan. Orang yang mencintai kebenaran akan cenderung kepada kebenaran apabila diuji. Orang yang lebih mencintai keselamatan dirinya daripada ketaatan kepada Allah سبحانه وتعالى akan lebih mudah mencari alasan ketika ketaatan menuntut pengorbanan. Orang yang benar-benar yakin kepada Allah سبحانه وتعالى akan berusaha mempertahankan keyakinannya walaupun keadaan menjadi sukar. Orang yang mempunyai penyakit nifaq pula mungkin akan menunjukkan perubahan apabila tuntutan agama bercanggah dengan kepentingan dirinya. Maka peristiwa tidak mencipta hakikat hati daripada kosong, tetapi peristiwa menyingkapkan dan menzahirkan apa yang sudah ada.
Di sinilah terdapat perbezaan besar antara “dakwaan” dan “hakikat”. Seseorang boleh mendakwa beriman, boleh mendakwa setia, boleh mendakwa mencintai kebenaran dan boleh mendakwa sanggup berkorban. Akan tetapi dakwaan belum semestinya menjadi bukti yang sempurna. Lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ mengajar bahawa manusia akan berhadapan dengan keadaan yang memperlihatkan sama ada dakwaan itu mempunyai hakikat atau tidak. Orang-orang yang melakukan nifaq pada zaman Rasulullah ﷺ boleh berada dalam lingkungan masyarakat Islam dan boleh mengucapkan kata-kata yang sesuai dengan keadaan zahir, tetapi apabila datang tuntutan yang benar-benar menguji mereka, keadaan batin mereka terserlah. Sumber tafsir menjelaskan bahawa mereka menyatakan dengan mulut apa yang tidak terdapat dalam hati mereka, dan ini menguatkan hubungan antara lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ dengan penzahiran keadaan dalaman melalui perkataan dan tindakan. (الموسوعة القرآنية)
Lafaz ini juga mengajar bahawa iman bukan sekadar label. Seseorang tidak menjadi benar-benar beriman hanya kerana dia berada dalam kelompok orang Islam, menggunakan bahasa orang Islam, atau menyebut perkataan yang baik. Sudah tentu seseorang tidak boleh dihukum sebagai munafik hanya berdasarkan sangkaan atau satu kesalahan tertentu, kerana urusan hati berada di bawah pengetahuan Allah سبحانه وتعالى. Namun ayat ini menunjukkan bahawa keadaan hati mempunyai tanda-tanda yang boleh muncul melalui perbuatan. Oleh itu, seseorang mukmin hendaklah sentiasa memeriksa dirinya sendiri. Dia tidak sepatutnya hanya bertanya, “Apa yang aku katakan?” tetapi juga bertanya, “Apa yang aku lakukan ketika kebenaran menuntut sesuatu daripada aku?” Dia tidak sepatutnya hanya menilai dirinya ketika keadaan mudah, tetapi juga ketika berlaku kesusahan. Dia tidak sepatutnya hanya mengukur keimanannya ketika dirinya mendapat apa yang disukai, tetapi juga ketika Allah سبحانه وتعالى menetapkan sesuatu yang tidak disukainya. Dalam keadaan seperti itulah seseorang dapat melihat sejauh mana keimanannya mempunyai kesan terhadap kehidupannya.
Perhatian kepada lafaz وَلِيَعْلَمَ juga menunjukkan bahawa peristiwa yang berlaku dalam kehidupan mempunyai fungsi untuk membezakan manusia. Tidak semua manusia sama walaupun mereka berada dalam tempat yang sama. Dua orang mungkin mendengar ayat yang sama, mengikuti pengajaran yang sama dan berada dalam suasana yang sama, tetapi apabila datang ujian, tindak balas mereka boleh berbeza sama sekali. Seorang semakin dekat kepada Allah سبحانه وتعالى, sedangkan seorang lagi semakin jauh. Seorang semakin yakin, seorang lagi semakin ragu. Seorang bersabar, seorang lagi memberontak. Seorang berusaha taat, seorang lagi mencari alasan. Perbezaan ini bukan kerana Allah سبحانه وتعالى baru mengetahui keadaan mereka, tetapi kerana keadaan mereka menjadi nyata melalui pilihan dan amal mereka. Inilah antara makna besar yang boleh direnungkan daripada lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟.
Apabila kita memahami lafaz ini dalam hubungan dengan kesempurnaan ilmu Allah سبحانه وتعالى, kita akan memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak pernah berada dalam keadaan “menunggu” manusia untuk mengetahui siapa yang baik dan siapa yang buruk. Allah سبحانه وتعالى telah mengetahui semuanya. Tidak ada sesuatu yang akan berlaku yang tidak diketahui-Nya. Tidak ada perubahan keadaan manusia yang datang secara mengejut kepada Allah سبحانه وتعالى. Tidak ada perbuatan yang dilakukan oleh manusia yang menyebabkan Allah سبحانه وتعالى baru memperoleh pengetahuan tentangnya. Oleh sebab itu, istilah “agar Dia mengetahui” dalam ayat-ayat al-Quran yang seumpamanya perlu difahami sebagai suatu ungkapan yang berkaitan dengan terzahirnya sesuatu yang diketahui, berlakunya sesuatu menurut ketetapan Allah سبحانه وتعالى, dan tersingkapnya keadaan manusia melalui amal mereka. Beberapa penjelasan tafsir tentang ayat ini memang memberikan perhatian khusus kepada persoalan bahawa Allah سبحانه وتعالى telah mengetahui segala sesuatu sebelum ia berlaku, lalu lafaz “mengetahui” difahami dengan makna pembezaan dan penzahiran perkara yang diketahui. (الموسوعة القرآنية)
Hal ini memberikan satu pengajaran penting tentang keadilan Allah سبحانه وتعالى. Allah سبحانه وتعالى tidak menghukum manusia atas perkara yang tidak pernah mereka lakukan dalam kehidupan nyata. Walaupun Allah سبحانه وتعالى telah mengetahui apa yang akan mereka lakukan, manusia tetap menjalani kehidupan dan melakukan pilihan mereka sendiri. Apabila seseorang melakukan sesuatu, perbuatannya benar-benar berlaku. Apabila dia memilih untuk taat, ketaatan itu benar-benar dilakukan. Apabila dia memilih untuk berpaling, perbuatan berpaling itu benar-benar berlaku. Pengetahuan Allah سبحانه وتعالى tentang pilihan manusia tidak bermakna manusia dipaksa sehingga mereka tidak mempunyai kehendak dan pilihan. Sebaliknya, Allah سبحانه وتعالى mengetahui pilihan mereka sebelum pilihan itu berlaku, sementara manusia melakukan pilihan itu dalam keadaan mereka mempunyai kehendak dan kemampuan yang Allah سبحانه وتعالى telah berikan kepada mereka. Maka lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ tidak boleh dijadikan alasan oleh seseorang untuk mengatakan bahawa dia tidak bertanggungjawab terhadap perbuatannya.
Hakikat ini sangat penting dalam memahami nifaq. Orang yang melakukan nifaq tidak boleh berkata bahawa oleh kerana Allah سبحانه وتعالى telah mengetahui dirinya sebagai seorang yang melakukan nifaq, maka dia tidak mempunyai tanggungjawab terhadap apa yang dilakukannya. Pengetahuan Allah سبحانه وتعالى bukanlah paksaan terhadap seseorang. Allah سبحانه وتعالى mengetahui pilihan sebelum pilihan itu dilakukan, tetapi manusia tetap memilih berdasarkan kehendaknya. Perbuatan manusia berlaku dalam lingkungan kehendak dan ketetapan Allah سبحانه وتعالى, namun manusia tetap menjadi pelaku yang bertanggungjawab terhadap apa yang dia lakukan. Oleh itu, lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ mendidik manusia supaya tidak menggunakan qadar sebagai alasan untuk membenarkan dosa atau kemunafikan.
Lafaz ini juga memberi perhatian kepada realiti bahawa nifaq boleh tersembunyi dalam keadaan biasa tetapi tersingkap ketika keadaan luar biasa. Ketika kehidupan berjalan dengan tenang, seseorang mungkin dapat menyembunyikan kelemahan dirinya. Tetapi apabila datang tuntutan yang memerlukan pengorbanan, kepentingan diri mungkin bertembung dengan tuntutan agama. Pada saat itulah seseorang terpaksa membuat pilihan. Pilihan tersebut boleh menjadi sebab tersingkapnya apa yang ada dalam hati. Jika seseorang hanya mencintai agama selama agama itu tidak menuntut pengorbanan daripada dirinya, maka apabila pengorbanan diperlukan, dia mungkin berpaling. Jika seseorang hanya mendukung kebenaran selama kebenaran itu memberikan keuntungan kepadanya, maka apabila kebenaran menyebabkan dia kehilangan sesuatu yang disukai, dia mungkin meninggalkannya. Inilah sebabnya ujian sangat penting dalam pembentukan manusia dan dalam penzahiran hakikat hati.
Namun begitu, perlu difahami bahawa tidak setiap kelemahan manusia boleh terus dihukum sebagai nifaq. Seorang mukmin boleh takut, boleh lemah, boleh menangis, boleh merasa berat, boleh melakukan kesalahan dan boleh mengalami kegoncangan jiwa ketika berhadapan dengan ujian. Semua itu tidak semestinya bermakna dia seorang munafik. Yang menjadi perhatian lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ ialah keadaan orang yang benar-benar mempunyai nifaq dan apabila diuji, keadaan itu terserlah. Seorang mukmin mungkin mengalami kelemahan tetapi kemudian kembali kepada Allah سبحانه وتعالى, bertaubat, memperbaiki dirinya dan melaksanakan kewajipan. Sebaliknya, orang yang mempunyai nifaq mungkin menggunakan kelemahan itu sebagai alasan untuk terus berpaling daripada kebenaran. Maka ayat ini tidak mengajar manusia supaya tergesa-gesa menuduh orang lain sebagai munafik, tetapi mengajar manusia supaya memahami bahawa hati mempunyai hakikat yang akan tercermin melalui amal.
Lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ juga mempunyai kaitan yang kuat dengan konsep keteguhan. Nifaq sering terserlah apabila seseorang tidak mampu menanggung tuntutan yang datang bersama iman. Iman yang sebenar menuntut kesetiaan kepada Allah سبحانه وتعالى walaupun hawa nafsu mempunyai kehendak lain. Iman menuntut seseorang menerima kebenaran walaupun kebenaran itu tidak selari dengan kepentingan peribadinya. Iman menuntut seseorang menunaikan kewajipan walaupun ia memerlukan usaha. Iman menuntut seseorang meninggalkan perkara yang haram walaupun dirinya menginginkannya. Oleh sebab itu, kehidupan menjadi medan yang membezakan antara orang yang benar-benar menjadikan iman sebagai asas hidup dengan orang yang hanya menjadikan agama sebagai pakaian luaran. Apabila keadaan biasa berubah menjadi keadaan yang mencabar, perbezaan itu akan semakin jelas.
Dalam konteks ayat ini, golongan yang melakukan nifaq bukan sekadar tidak melakukan sesuatu yang dituntut daripada mereka, tetapi keadaan mereka memperlihatkan bahawa hubungan mereka dengan iman tidak kukuh. Mereka mempunyai alasan untuk tidak bersama orang-orang beriman dalam keadaan yang memerlukan keberanian. Huraian yang dihimpunkan dalam sumber tafsir menjelaskan bahawa mereka yang dimaksudkan telah berundur dan memberikan alasan tertentu untuk membenarkan tindakan mereka. (Quran.com) Tetapi sekali lagi, nilai utama bagi perbahasan kita ialah bukan kisah sejarah tersebut semata-mata, tetapi prinsip yang dinyatakan oleh lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟: keadaan batin yang tersembunyi akhirnya mempunyai kesan yang dapat dilihat dalam perbuatan.
Perkataan نَافَقُوا۟ juga memberikan satu peringatan bahawa nifaq adalah perkara yang sangat berbahaya kerana ia boleh berlaku dalam ruang yang tidak mudah dikenal oleh manusia. Orang yang terang-terangan menolak iman tidak menyembunyikan pendiriannya. Adapun orang yang melakukan nifaq menampilkan sesuatu yang berbeza daripada apa yang ada dalam dirinya. Oleh itu, seorang mukmin tidak sepatutnya terlalu yakin terhadap dirinya sendiri sehingga menganggap dirinya pasti selamat daripada penyakit hati. Dia hendaklah sentiasa memohon kepada Allah سبحانه وتعالى agar hatinya diteguhkan. Dia perlu takut apabila mendapati dirinya hanya taat ketika mendapat manfaat, tetapi meninggalkan ketaatan ketika menghadapi kesukaran. Dia perlu takut apabila mendapati dirinya banyak bercakap tentang agama tetapi berat melaksanakan tuntutan agama. Dia perlu takut apabila dirinya lebih menjaga pandangan manusia daripada keredaan Allah سبحانه وتعالى. Semua ini tidak boleh terus dijadikan hukuman bahawa seseorang itu munafik, tetapi ia adalah tanda-tanda yang patut menyebabkan seseorang bermuhasabah agar tidak terjatuh ke dalam sifat yang tercela.
Lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ juga mengajar bahawa kejujuran batin mempunyai kedudukan yang sangat besar. Allah سبحانه وتعالى tidak melihat manusia hanya berdasarkan pakaian, kedudukan, kata-kata atau kedudukan sosial mereka. Allah سبحانه وتعالى mengetahui hati. Seseorang boleh memperdayakan manusia, tetapi dia tidak boleh memperdayakan Allah سبحانه وتعالى. Seseorang boleh menyusun alasan yang kelihatan baik, tetapi Allah سبحانه وتعالى mengetahui sebab sebenar yang mendorongnya. Seseorang boleh menggunakan kata-kata yang indah, tetapi Allah سبحانه وتعالى mengetahui sama ada kata-kata itu benar-benar lahir daripada hati atau sekadar alat untuk menyelamatkan kepentingan diri. Oleh itu, lafaz ini membentuk rasa muraqabah dalam diri seorang mukmin, iaitu kesedaran bahawa Allah سبحانه وتعالى sentiasa mengetahui hakikat dirinya.
Kesedaran bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui keadaan hati sepatutnya melahirkan kejujuran, bukan ketakutan yang membawa kepada keputusasaan. Seorang mukmin perlu berusaha supaya apa yang dia zahirkan kepada manusia selari dengan apa yang dia bawa di dalam hati. Jika dia mengatakan bahawa dia mencintai Allah سبحانه وتعالى, dia hendaklah berusaha mentaati-Nya. Jika dia mengatakan bahawa dia mencintai Rasulullah ﷺ, dia hendaklah berusaha mengikuti petunjuk baginda. Jika dia mengatakan bahawa dia beriman kepada hari akhirat, dia hendaklah membentuk kehidupannya berdasarkan keyakinan tersebut. Ini bukan bermaksud seseorang tidak akan pernah melakukan kesalahan. Sebaliknya, manusia memang mempunyai kelemahan. Tetapi perbezaannya ialah orang yang ikhlas apabila melakukan kesalahan akan kembali kepada Allah سبحانه وتعالى, sedangkan orang yang mempunyai penyakit nifaq mungkin terus mempertahankan kepalsuan dan mencari alasan untuk menutup hakikat dirinya.
Lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ juga memberi pengajaran bahawa manusia tidak sepatutnya menilai iman berdasarkan keadaan yang terlalu mudah. Dalam keadaan senang, ramai orang mampu bercakap dengan yakin. Tetapi apabila datang kesukaran, barulah tahap kesabaran seseorang dapat dilihat. Dalam keadaan mempunyai wang, seseorang mungkin mudah bercakap tentang sedekah. Apabila hartanya berkurang, adakah dia masih sanggup memberi? Dalam keadaan sihat, seseorang mudah bercakap tentang ibadah. Apabila tubuhnya lemah, adakah dia masih berusaha menunaikan apa yang mampu? Dalam keadaan dipuji, seseorang mudah bercakap tentang tawaduk. Apabila dikritik, adakah dia masih mampu menerima nasihat? Dalam keadaan mendapat kemenangan, seseorang mudah bercakap tentang tawakal. Apabila mengalami kegagalan, adakah dia masih yakin kepada Allah سبحانه وتعالى? Peristiwa-peristiwa seperti inilah yang boleh menjadi medan penzahiran keadaan hati.
Walaupun lafaz ini secara langsung berbicara tentang orang-orang yang melakukan nifaq, ia mempunyai pengajaran yang sangat besar untuk orang-orang yang beriman. Sebabnya, apabila al-Quran menyebut keadaan golongan yang menyimpang, orang beriman tidak sepatutnya hanya melihat kesalahan orang lain. Dia hendaklah melihat dirinya sendiri. Dia hendaklah bertanya sama ada terdapat sedikit pun sifat yang menyerupai mereka dalam dirinya. Dia hendaklah memeriksa apakah dirinya menjadi lemah apabila ketaatan memerlukan pengorbanan. Dia hendaklah melihat sama ada dirinya lebih suka mencari alasan daripada mencari jalan untuk taat. Dia hendaklah memeriksa sama ada dia hanya mendukung agama apabila tidak bercanggah dengan kehendak dirinya. Dengan cara ini, lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ menjadi cermin untuk muhasabah diri, bukan sekadar label untuk ditempelkan kepada orang lain.
Terdapat satu lagi dimensi penting pada lafaz ini, iaitu bahawa Allah سبحانه وتعالى menjadikan manusia berada dalam keadaan di mana pilihan mereka mempunyai makna. Jika manusia tidak pernah menghadapi keadaan yang memerlukan pilihan, maka banyak sifat yang tersembunyi tidak akan pernah muncul. Keberanian tidak dapat dilihat tanpa sesuatu yang menuntut keberanian. Kesabaran tidak dapat dilihat tanpa sesuatu yang memerlukan kesabaran. Keikhlasan tidak mudah dikenal tanpa keadaan yang membuka peluang kepada riya'. Kesetiaan tidak dapat dikenal tanpa sesuatu yang menguji kesetiaan. Demikian juga nifaq tidak mudah dikenal tanpa keadaan yang menyebabkan seseorang terpaksa memilih antara kepentingan dirinya dan tuntutan iman. Oleh sebab itu, kehidupan manusia mempunyai medan ujian yang sangat luas. Lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ memperlihatkan bahawa ujian tersebut mempunyai fungsi dalam menzahirkan hakikat manusia.
Dalam memahami lafaz ini, perlu juga dielakkan satu kesilapan, iaitu menganggap bahawa Allah سبحانه وتعالى sengaja menguji manusia kerana Dia memerlukan bukti untuk meyakinkan diri-Nya sendiri. Ini tidak benar. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan bukti untuk memperoleh pengetahuan. Allah سبحانه وتعالى telah mengetahui segala sesuatu. Tetapi manusia sendiri memerlukan kehidupan yang penuh dengan peristiwa agar amalnya berlaku secara nyata. Malaikat yang mencatat amal mempunyai apa yang dicatat. Manusia sendiri akan melihat apa yang telah dilakukannya. Masyarakat juga dapat menyaksikan akibat perbuatan manusia. Dengan demikian, ujian mempunyai hikmah yang berkaitan dengan realiti amal, bukan dengan kekurangan ilmu Allah سبحانه وتعالى.
Dalam lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ juga terdapat hubungan antara perkara yang tersembunyi dan perkara yang nyata. Nifaq berada dalam ruang batin, tetapi ia mempunyai kesan pada ruang zahir. Seseorang tidak mungkin selama-lamanya menyimpan keadaan batinnya tanpa sebarang kesan. Apabila keadaan tertentu datang, batin itu akan memberi arah kepada zahir. Orang yang benar-benar tidak mahu berkorban akan mencari alasan ketika pengorbanan diperlukan. Orang yang tidak benar-benar percaya akan mudah goyah apabila datang ancaman. Orang yang hanya mengejar keuntungan dunia akan mengukur ketaatan berdasarkan keuntungan yang diperolehnya. Sebaliknya, orang yang benar-benar beriman akan berusaha mendahulukan ketaatan walaupun dirinya berhadapan dengan kesukaran. Maka perbuatan menjadi salah satu jalan untuk mengenali keadaan hati.
Lafaz ini juga menunjukkan bahawa peristiwa sejarah dalam al-Quran bukan sekadar catatan masa lalu. Peristiwa yang berlaku kepada generasi terdahulu menjadi pengajaran yang terus hidup. Manusia pada zaman sekarang mungkin tidak berada dalam keadaan yang sama seperti orang-orang yang disebut dalam ayat, tetapi sifat manusia masih sama dari sudut kelemahan hati, kecenderungan kepada kepentingan diri dan kecenderungan mencari alasan apabila tuntutan agama bertembung dengan kehendak hawa nafsu. Maka lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ tetap mempunyai nilai dalam kehidupan setiap generasi. Ia mengingatkan bahawa keadaan seseorang tidak dinilai hanya berdasarkan apa yang dia dakwa tentang dirinya, tetapi hakikat dirinya akan tercermin melalui kehidupannya.
Perbahasan ini juga perlu dikaitkan dengan konsep bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui segala yang tersembunyi. Dalam rangkaian ayat tersebut, selepas menyebut keadaan orang-orang yang melakukan nifaq, Allah سبحانه وتعالى menyatakan bahawa Dia lebih mengetahui apa yang mereka sembunyikan. Ini merupakan penguat yang sangat jelas kepada makna وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟. Sekiranya lafaz “mengetahui” itu difahami sebagai Allah سبحانه وتعالى baru mengetahui keadaan mereka setelah mereka melakukan sesuatu, maka penyataan bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang mereka sembunyikan menjadi sangat penting untuk membetulkan kefahaman tersebut. Allah سبحانه وتعالى mengetahui perkara yang berada dalam hati sebelum ia terzahir. Apa yang manusia lihat hanyalah sebahagian daripada realiti. Allah سبحانه وتعالى mengetahui keseluruhan realiti tersebut. (الموسوعة القرآنية)
Dengan itu, lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ mendidik manusia supaya tidak tertipu dengan penampilan. Seseorang boleh kelihatan baik di hadapan manusia tetapi mempunyai niat yang rosak. Seseorang boleh menggunakan bahasa agama tetapi mempunyai tujuan duniawi. Seseorang boleh bercakap tentang kebenaran tetapi hanya selama kebenaran itu memberikan keuntungan kepadanya. Seseorang boleh kelihatan berani ketika tidak ada bahaya, tetapi apabila datang bahaya sebenar, dia mungkin melarikan diri. Semua keadaan ini menunjukkan bahawa ukuran manusia terhadap manusia lain mempunyai batas. Kita boleh melihat perbuatan, tetapi kita tidak mengetahui seluruh isi hati. Allah سبحانه وتعالى sahaja mengetahui apa yang tersembunyi secara sempurna.
Oleh kerana itu, lafaz ini juga menjadi asas kepada adab dalam menghukum manusia. Seorang mukmin tidak boleh mengambil satu perbuatan orang lain lalu terus mendakwa mengetahui keseluruhan hatinya. Ayat tersebut sendiri menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui siapa yang melakukan nifaq. Ini adalah wilayah ilmu Allah سبحانه وتعالى. Manusia boleh mengenal tanda-tanda zahir, boleh menilai tindakan yang jelas, boleh memberi nasihat dan boleh menjelaskan kesalahan, tetapi tidak sepatutnya mengaku mengetahui perkara ghaib yang berada dalam hati seseorang tanpa bukti yang sah. Ini sangat penting kerana penyakit menuduh orang lain sebagai munafik boleh menyebabkan seseorang terjerumus kepada kezaliman. Lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ hendaklah melahirkan rasa takut kepada Allah سبحانه وتعالى dalam diri orang yang menggunakannya sebagai bahan pengajaran.
Pada masa yang sama, tidak wajar pula seseorang menggunakan alasan bahawa manusia tidak boleh mengetahui isi hati untuk menafikan tanda-tanda yang nyata. Jika seseorang memperlihatkan perbuatan yang jelas bertentangan dengan agama, perbuatan itu tetap boleh dinilai sebagai salah. Yang tidak boleh dilakukan ialah melampaui penilaian terhadap perbuatan kepada dakwaan mutlak tentang keseluruhan hati seseorang tanpa ilmu. Perbezaan ini penting. Kita boleh mengatakan suatu perbuatan adalah salah, tetapi tidak semestinya kita mengetahui semua sebab batin yang menyebabkan seseorang melakukannya. Allah سبحانه وتعالى mengetahui perkara tersebut secara sempurna, sedangkan manusia mempunyai pengetahuan yang terbatas. Lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ mengingatkan kita tentang batas tersebut.
Lafaz ini juga mempunyai hubungan dengan kejujuran seseorang terhadap dirinya sendiri. Ada manusia yang mampu menipu orang lain tetapi akhirnya menipu dirinya sendiri. Dia memberikan alasan kepada dirinya bahawa dia tidak melakukan sesuatu kerana keadaan tidak sesuai, padahal sebenarnya dia tidak mahu berkorban. Dia mengatakan bahawa dia akan taat apabila keadaan berubah, padahal sebenarnya dia tidak mempunyai kesungguhan. Dia mengatakan bahawa dia meninggalkan sesuatu kerana hikmah tertentu, padahal sebenarnya dia mengejar kepentingan dirinya. Penyakit seperti ini sangat berbahaya kerana seseorang mungkin tidak lagi melihat hakikat dirinya sendiri. Apabila peristiwa datang, tindakannya mungkin mendedahkan sesuatu yang dia sendiri cuba sembunyikan daripada dirinya. Maka lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ sepatutnya menyebabkan seseorang bersikap jujur dalam bermuhasabah.
Seseorang yang membaca lafaz ini hendaklah bertanya kepada dirinya: apakah aku benar-benar beriman ketika iman menuntut pengorbanan? Apakah aku tetap taat apabila ketaatan menyebabkan aku kehilangan sesuatu yang aku sukai? Apakah aku tetap menerima kebenaran apabila kebenaran itu mengkritik diriku sendiri? Apakah aku tetap menghormati syariat apabila syariat menghalang kehendak hawa nafsuku? Apakah aku hanya mencintai agama apabila agama itu selari dengan pendapatku? Apakah aku hanya bersungguh-sungguh dalam amal apabila orang lain melihatnya? Persoalan seperti ini tidak bertujuan menghukum diri sebagai munafik, tetapi bertujuan membuka ruang untuk memperbaiki hati sebelum penyakit menjadi semakin berat.
Satu lagi perkara penting ialah bahawa nifaq tidak semestinya muncul dalam bentuk yang sama pada setiap manusia. Ada orang yang mungkin mempunyai kecenderungan untuk berpura-pura dalam perkara tertentu, ada yang lebih takut kepada manusia daripada takut kepada Allah سبحانه وتعالى, ada yang mengutamakan kepentingan diri sehingga sanggup mengorbankan prinsip agama, dan ada yang menggunakan agama sebagai alat untuk mencapai tujuan dunia. Tetapi tidak boleh semua kelemahan ini disamakan begitu sahaja dengan nifaq akidah. Dalam perbahasan lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟, perhatian utama ialah kepada golongan yang mempunyai nifaq yang disebut oleh al-Quran dalam konteks tersebut. Namun dari sudut pendidikan jiwa, seorang mukmin tetap perlu berhati-hati terhadap segala sifat yang boleh menyerupai akhlak orang munafik.
Lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ juga memberikan gambaran bahawa keadaan manusia tidak statik dari sudut apa yang mereka zahirkan. Seseorang mungkin menyembunyikan sesuatu dalam keadaan tertentu, tetapi keadaan lain boleh memaksanya membuat pilihan yang lebih jelas. Oleh itu, janganlah seseorang terlalu cepat berasa selamat dengan keadaan dirinya ketika dia belum diuji dalam perkara yang benar-benar menyentuh kepentingan dirinya. Seseorang yang tidak pernah berhadapan dengan godaan mungkin menyangka dirinya sangat kuat. Seseorang yang tidak pernah kehilangan harta mungkin menyangka dirinya sangat reda. Seseorang yang tidak pernah dikritik mungkin menyangka dirinya sangat tawaduk. Seseorang yang tidak pernah berada dalam keadaan takut mungkin menyangka dirinya sangat berani. Apabila keadaan sebenar datang, barulah sifat itu mempunyai ruang untuk dibuktikan melalui amal.
Walaupun begitu, ujian tidak semestinya menghasilkan keburukan. Ujian yang sama boleh menjadi sebab seseorang semakin dekat kepada Allah سبحانه وتعالى. Inilah perbezaan antara orang yang benar-benar beriman dengan orang yang mempunyai penyakit dalam hati. Kesusahan boleh menyebabkan orang beriman berdoa lebih banyak, bertaubat lebih banyak, bergantung kepada Allah سبحانه وتعالى dan memperbaiki dirinya. Sebaliknya, orang yang mempunyai nifaq boleh menjadikan kesusahan sebagai alasan untuk meninggalkan ketaatan. Maka peristiwa itu sendiri bukan satu-satunya ukuran; yang menjadi perhatian ialah bagaimana manusia bertindak balas terhadapnya. Lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ menunjukkan bahawa peristiwa menjadi medan penzahiran, sedangkan pilihan manusia memperlihatkan apa yang ada dalam dirinya.
Lafaz ini juga membatalkan sangkaan bahawa manusia boleh hidup hanya dengan penampilan. Dalam kehidupan masyarakat, penampilan memang mempunyai tempat. Manusia menilai berdasarkan apa yang zahir kerana mereka tidak mengetahui perkara ghaib. Tetapi di sisi Allah سبحانه وتعالى, penampilan tidak dapat menutup hakikat. Orang yang berpura-pura mungkin berjaya menipu manusia untuk suatu tempoh, tetapi dia tidak pernah dapat menipu Allah سبحانه وتعالى. Ini menjadikan lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ sebagai ancaman yang sangat berat kepada orang yang suka berpura-pura. Dia mungkin mendapat pujian manusia, tetapi jika batinnya rosak, pujian itu tidak memberi manfaat di sisi Allah سبحانه وتعالى.
Pada masa yang sama, lafaz ini menjadi penghibur kepada orang yang dizalimi oleh penilaian manusia. Ada manusia yang dituduh buruk sedangkan hatinya baik. Ada manusia yang tidak dihargai walaupun dia ikhlas. Ada manusia yang amalnya tidak diketahui manusia kerana dia melakukannya secara tersembunyi. Lafaz ini mengingatkan bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui hakikat manusia. Jika manusia tidak memahami keikhlasan seseorang, Allah سبحانه وتعالى mengetahuinya. Jika manusia menyangka seseorang lemah sedangkan dia sebenarnya sabar kerana Allah سبحانه وتعالى, Allah سبحانه وتعالى mengetahuinya. Jika manusia memuji seseorang yang sebenarnya berpura-pura, Allah سبحانه وتعالى juga mengetahuinya. Maka ukuran terakhir bukanlah penilaian manusia, tetapi pengetahuan Allah سبحانه وتعالى terhadap hakikat hati dan amal.
Dalam konteks ini, lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ juga memperlihatkan betapa pentingnya keikhlasan. Nifaq mempunyai hubungan dengan percanggahan antara zahir dan batin, sedangkan keikhlasan menuntut keserasian antara apa yang diingini dalam hati dengan apa yang dilakukan pada zahir. Orang yang ikhlas mungkin tidak sempurna amalnya, tetapi dia tidak sengaja menjadikan penampilan sebagai topeng untuk menyembunyikan penentangan terhadap kebenaran. Dia boleh melakukan kesalahan dan kemudian bertaubat. Dia boleh lemah tetapi tidak menjadikan kelemahan sebagai prinsip untuk menolak kebenaran. Dia boleh takut tetapi tetap berusaha melakukan apa yang diwajibkan. Dia boleh merasa berat tetapi tetap taat. Inilah perbezaan penting antara kelemahan seorang mukmin dengan nifaq.
Lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh mengukur kebenaran berdasarkan jumlah pengikut. Dalam peristiwa yang berkaitan dengan ayat ini, terdapat manusia yang berada dalam kelompok orang Islam tetapi tetap mempunyai keadaan nifaq. Ini menunjukkan bahawa berada dalam majoriti atau kelompok tertentu tidak secara automatik menjadikan seseorang benar dalam hatinya. Kebenaran bukan diukur berdasarkan berapa ramai orang yang mengucapkannya. Begitu juga kebatilan bukan menjadi benar hanya kerana ia mempunyai ramai penyokong. Allah سبحانه وتعالى mengetahui hakikat setiap individu. Oleh itu, seorang mukmin hendaklah sentiasa mengutamakan kebenaran daripada tekanan kelompok.
Daripada lafaz ini juga dapat difahami bahawa hubungan seseorang dengan agama akan diuji ketika agama menuntutnya melakukan sesuatu yang bertentangan dengan kepentingan dirinya. Jika agama hanya menjadi slogan, seseorang akan mudah bersamanya ketika slogan itu memberikan penghormatan. Tetapi apabila agama menuntut kesabaran, disiplin, pengorbanan, meninggalkan maksiat, menjaga lidah, menjaga pandangan, menunaikan amanah dan menerima ketetapan Allah سبحانه وتعالى, maka hakikat hubungan seseorang dengan agama akan menjadi lebih jelas. Ini bukan bermaksud setiap orang yang gagal dalam satu tuntutan terus menjadi munafik, tetapi ia menunjukkan bahawa iman perlu sentiasa dipelihara supaya tidak berubah menjadi sekadar pengakuan lisan.
Lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ juga memperlihatkan bahawa Allah سبحانه وتعالى mempunyai hikmah dalam menjadikan manusia melalui pengalaman dan peristiwa. Manusia mungkin hanya melihat kesakitan pada satu peristiwa, tetapi Allah سبحانه وتعالى mengetahui kesan yang lebih luas. Sesuatu peristiwa mungkin menyebabkan orang yang benar-benar beriman semakin kuat, menyebabkan orang yang berpura-pura tersingkap, menyebabkan masyarakat mengenal hakikat seseorang dan menyebabkan generasi selepasnya mendapat pengajaran. Maka peristiwa yang kelihatan pahit tidak semestinya tidak mempunyai kebaikan. Hikmah Allah سبحانه وتعالى melampaui pengetahuan manusia. Manusia melihat satu bahagian, sedangkan Allah سبحانه وتعالى mengetahui keseluruhannya.
Dengan memahami lafaz ini, seseorang juga akan lebih berhati-hati apabila menghadapi kesusahan. Dia tidak sepatutnya hanya bertanya, “Mengapa perkara ini berlaku kepadaku?” tetapi juga bertanya, “Apa yang sedang diperlihatkan oleh keadaan ini tentang diriku?” Adakah kesusahan menyebabkan dirinya semakin dekat kepada Allah سبحانه وتعالى atau semakin jauh? Adakah dia menjadi lebih sabar atau lebih banyak menyalahkan takdir? Adakah dia semakin rajin berdoa atau semakin meninggalkan ibadah? Adakah dia semakin rendah diri atau semakin marah kepada manusia? Soalan-soalan ini membantu seseorang melihat ujian sebagai medan muhasabah. Inilah salah satu kesan tarbiah yang sangat kuat daripada lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟.
Lafaz ini juga mengajar bahawa seseorang tidak sepatutnya terlalu memandang ringan penyakit hati. Penyakit hati tidak selalu kelihatan pada permulaan. Ia boleh bermula dengan kecenderungan kecil untuk mengutamakan manusia daripada Allah سبحانه وتعالى, kemudian berkembang menjadi kebiasaan berpura-pura, kemudian menjadi kecenderungan mencari alasan, kemudian menjadi keadaan di mana seseorang sanggup menyembunyikan kebenaran demi kepentingan diri. Oleh itu, seorang mukmin perlu segera membetulkan hatinya apabila mendapati dirinya mula menunjukkan tanda-tanda ketidakjujuran. Semakin lama seseorang membiarkan penyakit hati, semakin sukar dia mengenali hakikat dirinya sendiri.
Dalam hal ini, lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ bukan sekadar memberitahu bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui orang yang melakukan nifaq, tetapi ia juga mengajar bahawa nifaq akhirnya mempunyai kesan yang boleh dilihat. Orang yang benar-benar menyimpan sesuatu dalam hati akan mempunyai kecenderungan untuk menzahirkan kesannya melalui perbuatan apabila keadaan tertentu muncul. Oleh itu, seseorang yang ingin menjaga dirinya daripada nifaq hendaklah memperbaiki batinnya, bukan hanya memperbaiki penampilan. Dia perlu membina keyakinan kepada Allah سبحانه وتعالى, membina rasa takut kepada-Nya, mencintai ketaatan, membenci kemaksiatan dan membiasakan diri berlaku benar walaupun tiada manusia melihat.
Salah satu bahaya besar dalam kehidupan agama ialah seseorang menjadi terlalu sibuk memperbaiki gambaran dirinya di hadapan manusia tetapi mengabaikan keadaan hatinya di hadapan Allah سبحانه وتعالى. Dia menjaga kata-kata kerana takut manusia mengkritiknya, tetapi tidak menjaga hatinya daripada riya'. Dia menjaga penampilannya kerana takut manusia memandang buruk, tetapi tidak menjaga amanah kerana menyangka tiada siapa melihat. Dia menjaga reputasinya tetapi tidak menjaga kejujuran. Lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ mematahkan pemikiran seperti ini kerana ukuran Allah سبحانه وتعالى tidak berhenti pada apa yang kelihatan. Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang tersembunyi.
Pada masa yang sama, lafaz ini mengajar bahawa kehidupan seorang mukmin hendaklah dibina atas prinsip bahawa apa yang dilakukan secara tersembunyi mempunyai nilai yang sangat besar. Jika seseorang hanya baik ketika dilihat manusia, dia perlu takut bahawa amalnya sedang dibina atas penilaian manusia. Tetapi jika seseorang tetap taat ketika tidak ada sesiapa melihat, itu menunjukkan bahawa dia memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui segala sesuatu. Kesedaran ini membentuk keikhlasan. Ia menjadikan seseorang solat walaupun tidak dipuji, meninggalkan maksiat walaupun mempunyai peluang, menunaikan amanah walaupun tiada manusia mengetahui, dan berkata benar walaupun kebohongan mungkin memberikan keuntungan.
Lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ juga mengajar bahawa ujian tidak semestinya berbentuk penderitaan yang besar. Kadang-kadang ujian yang paling kuat ialah perkara kecil yang berulang. Seseorang diuji dengan pujian, diuji dengan kritikan, diuji dengan wang, diuji dengan jawatan, diuji dengan kemasyhuran, diuji dengan hubungan manusia, diuji dengan peluang untuk melakukan dosa secara tersembunyi, diuji dengan keadaan apabila dia boleh mengambil hak orang lain tanpa diketahui. Dalam semua keadaan ini, hakikat hati dapat terserlah. Orang yang takut kepada Allah سبحانه وتعالى akan berusaha menjaga dirinya, sedangkan orang yang menjadikan manusia sebagai ukuran utama akan berubah mengikut siapa yang sedang melihatnya.
Daripada sudut ini, lafaz tersebut memberikan satu kaedah yang sangat penting: manusia hendaklah lebih sibuk memastikan dirinya benar di sisi Allah سبحانه وتعالى daripada memastikan dirinya kelihatan benar di sisi manusia. Ini bukan bermaksud manusia boleh mengabaikan akhlak zahir atau tidak peduli terhadap penilaian yang sah. Sebaliknya, maksudnya ialah asas utama ialah keredaan Allah سبحانه وتعالى. Jika seseorang membina kehidupannya berdasarkan pandangan manusia semata-mata, dia akan sentiasa berubah mengikut pujian dan celaan. Tetapi jika dia membina kehidupannya berdasarkan ilmu Allah سبحانه وتعالى terhadap dirinya, dia akan lebih stabil. Dia akan melakukan kebaikan kerana Allah سبحانه وتعالى dan meninggalkan keburukan kerana Allah سبحانه وتعالى.
Lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ juga mempunyai hubungan dengan ketakutan terhadap akibat perbuatan. Orang yang melakukan nifaq mungkin merasakan bahawa dia berjaya menyembunyikan hakikat dirinya. Tetapi ayat ini memberitahu bahawa keadaan itu tidak akan kekal tersembunyi. Apa yang ada dalam hati akan mendapat tempat untuk terserlah. Maka orang yang mempunyai nifaq tidak sepatutnya merasa selamat hanya kerana manusia belum mengenalinya. Dia mungkin dapat menyembunyikan sesuatu daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah سبحانه وتعالى. Ini menjadikan lafaz tersebut sebagai peringatan keras bahawa keselamatan sebenar bukanlah apabila manusia tidak mengetahui keburukan seseorang, tetapi apabila Allah سبحانه وتعالى mengetahui dirinya dalam keadaan yang baik.
Dalam masa yang sama, orang beriman tidak boleh menjadikan lafaz ini sebagai alasan untuk sentiasa curiga terhadap semua orang. Sikap sentiasa mencari nifaq pada orang lain boleh menjadi penyakit yang lain. Allah سبحانه وتعالى mengajar manusia supaya menilai berdasarkan apa yang zahir, menjaga sangkaan dan tidak menuduh tanpa ilmu. Lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ lebih kuat kesannya apabila seseorang menggunakannya untuk bermuhasabah terhadap dirinya. Dia berkata kepada dirinya, “Aku tidak mengetahui hati manusia, tetapi Allah سبحانه وتعالى mengetahui hatiku. Maka aku perlu memperbaiki hatiku.” Ini lebih dekat dengan tujuan pendidikan al-Quran daripada menjadikan ayat sebagai alat untuk menuduh manusia.
Perkara ini sangat penting dalam kehidupan bermasyarakat. Kadang-kadang manusia mudah melihat orang lain yang gagal dalam sesuatu lalu terus mengaitkannya dengan nifaq. Padahal seseorang mungkin lemah, tersilap, takut, tidak memahami keadaan atau sedang bergelut dengan kelemahan dirinya. Menetapkan hakikat hati seseorang memerlukan ilmu yang tidak dimiliki oleh manusia secara mutlak. Allah سبحانه وتعالى sahaja mengetahui batin dengan sempurna. Maka lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ sepatutnya menjadikan manusia lebih berhati-hati dalam percakapan, lebih adil dalam penilaian dan lebih bersungguh-sungguh memperbaiki dirinya sendiri.
Lafaz ini juga boleh difahami sebagai satu peringatan bahawa iman dan nifaq bukan semata-mata perkara yang dapat dinilai melalui kata-kata. Kata-kata mempunyai kedudukan, tetapi kata-kata perlu disokong oleh realiti amal. Seseorang boleh berkata “aku percaya”, tetapi apabila kepercayaan itu tidak mempunyai kesan terhadap kehidupannya, dia perlu memeriksa semula keadaan dirinya. Seseorang boleh berkata “aku mencintai Allah”, tetapi jika dia sentiasa mendahulukan perkara yang Allah سبحانه وتعالى benci, dia perlu takut terhadap dirinya. Seseorang boleh berkata “aku mencintai Rasulullah ﷺ”, tetapi jika dia tidak mempunyai keinginan untuk mengikuti petunjuk baginda, dia perlu bermuhasabah. Sekali lagi, ini bukan bermaksud setiap kelemahan terus menjadi nifaq, tetapi ia menunjukkan bahawa iman yang hidup mempunyai kesan terhadap amal.
Dalam konteks inilah lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ memberikan ukuran yang sangat halus terhadap diri manusia. Seseorang mungkin tidak mengetahui dirinya sendiri dengan sempurna. Dia mungkin menyangka bahawa dia ikhlas, tetapi ujian menunjukkan bahawa dia sebenarnya sangat cintakan pujian. Dia mungkin menyangka bahawa dia sabar, tetapi ujian kecil menyebabkan dia marah. Dia mungkin menyangka bahawa dia tawakal, tetapi apabila sesuatu yang disukainya hilang, dia berasa sangat kecewa hingga melupakan bahawa segala sesuatu berada di bawah ketetapan Allah سبحانه وتعالى. Maka ujian menjadi cermin. Cermin itu bukan untuk memberikan ilmu kepada Allah سبحانه وتعالى, tetapi untuk memperlihatkan kepada manusia apa yang ada dalam dirinya.
Lafaz ini juga memberi pengajaran bahawa proses membina iman memerlukan latihan. Seseorang tidak sepatutnya menunggu ujian besar baru mahu belajar bersabar. Dia perlu melatih kesabaran dalam perkara kecil. Dia perlu melatih keikhlasan dalam amal yang tersembunyi. Dia perlu melatih dirinya berkata benar apabila berhadapan dengan kesalahan. Dia perlu melatih dirinya menerima nasihat. Dia perlu melatih dirinya meninggalkan dosa walaupun tiada manusia mengetahui. Dengan latihan seperti ini, hati menjadi lebih kuat apabila ujian yang lebih besar datang. Jika seseorang sentiasa menurut hawa nafsu dalam perkara kecil, dia mungkin sukar menahan diri dalam perkara besar. Sebaliknya, jika dia membiasakan dirinya dengan ketaatan, ketaatan menjadi lebih mudah ketika ujian datang.
Daripada lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ juga dapat difahami bahawa manusia perlu membezakan antara “takut” dan “nifaq”. Takut ialah sifat manusia. Bahkan seseorang yang beriman boleh merasa takut. Yang menjadi persoalan ialah apakah ketakutan itu menyebabkan seseorang meninggalkan kebenaran atau dia tetap berusaha melakukan apa yang diwajibkan. Seseorang boleh merasa berat untuk menghadapi suatu keadaan tetapi tetap melangkah kerana taat kepada Allah سبحانه وتعالى. Orang yang mempunyai nifaq pula mungkin menjadikan ketakutan sebagai alasan untuk melepaskan tuntutan iman dan kemudian cuba menghiasi alasan tersebut dengan kata-kata yang kelihatan munasabah. Maka ukuran bukan semata-mata ada atau tiadanya rasa takut, tetapi bagaimana seseorang bertindak ketika rasa takut itu hadir.
Begitu juga antara kelemahan dan nifaq terdapat perbezaan. Orang beriman boleh jatuh, tetapi dia bangun. Dia boleh melakukan kesalahan, tetapi dia bertaubat. Dia boleh merasa berat, tetapi dia melawan hawa nafsunya. Dia boleh gagal, tetapi dia kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Nifaq pula ialah keadaan yang lebih mendalam, apabila seseorang menzahirkan iman tetapi menyimpan sesuatu yang bertentangan dalam batin. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh menggunakan lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ untuk menghukum dirinya setiap kali dia lemah. Sebaliknya, dia hendaklah menggunakan ayat ini untuk mengetahui bahawa hati perlu dijaga dan kejujuran kepada Allah سبحانه وتعالى perlu sentiasa diperbaharui.
Perbahasan lafaz ini juga mengandungi pengajaran tentang perubahan manusia. Seseorang yang mempunyai kelemahan tidak semestinya akan kekal begitu. Dia boleh memperbaiki dirinya. Dia boleh bertaubat. Dia boleh belajar. Dia boleh meningkatkan iman. Oleh itu, seorang mukmin hendaklah tidak berputus asa terhadap dirinya sendiri. Jika dia mendapati terdapat sifat berpura-pura, hendaklah dia melawannya. Jika dia mendapati dirinya terlalu takut kepada manusia, hendaklah dia memperkuat rasa takut kepada Allah سبحانه وتعالى. Jika dia mendapati dirinya mudah mencari alasan, hendaklah dia membiasakan diri berlaku jujur. Jika dia mendapati dirinya hanya rajin beramal ketika dipuji, hendaklah dia melatih diri melakukan amal tersembunyi.
Lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ juga memberikan satu gambaran tentang bagaimana Allah سبحانه وتعالى membiarkan hakikat manusia terzahir melalui jalan yang mempunyai hikmah. Tidak semua perkara yang tersembunyi terus dibongkar pada awalnya. Kadang-kadang seseorang diberi ruang. Kadang-kadang dia diberi peluang untuk berubah. Kadang-kadang peristiwa datang secara berperingkat. Kadang-kadang seseorang sendiri menyingkap keadaan hatinya melalui tindakannya. Semua ini berada dalam ilmu dan hikmah Allah سبحانه وتعالى. Manusia mungkin tertanya-tanya mengapa seseorang yang buruk masih kelihatan baik untuk suatu tempoh. Jawapannya bukan kerana Allah سبحانه وتعالى tidak mengetahui, tetapi kerana perjalanan kehidupan mempunyai hikmah yang tidak semestinya manusia fahami.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa penzahiran nifaq mempunyai manfaat kepada masyarakat kerana masyarakat perlu mengetahui siapa yang boleh dipercayai dan siapa yang tidak. Dalam sejarah umat Islam, kehadiran orang-orang yang melakukan nifaq boleh membawa bahaya kerana mereka berada dalam lingkungan umat tetapi mempunyai kecenderungan merosakkan dari dalam. Apabila keadaan mereka tersingkap, orang beriman dapat memahami realiti yang sebelumnya tidak jelas. Tetapi sekali lagi, yang lebih penting untuk kita ialah prinsip umum bahawa sesuatu yang merosakkan dari dalam akhirnya akan mempunyai kesan pada kehidupan luar. Oleh sebab itu, penyakit hati tidak boleh dianggap sebagai sesuatu yang hanya berlaku dalam ruang peribadi tanpa akibat. Hati yang rosak akan mempengaruhi perkataan, keputusan, hubungan dan tindakan.
Lafaz ini juga mengajar bahawa kebenaran tidak memerlukan kepalsuan untuk bertahan. Orang yang beriman tidak perlu berpura-pura menjadi kuat jika dia memang lemah; dia boleh mengakui kelemahannya kepada Allah سبحانه وتعالى dan meminta pertolongan-Nya. Dia tidak perlu menipu dirinya dengan mengatakan bahawa dia tidak takut jika dia sebenarnya takut. Dia boleh mengakui ketakutannya lalu berusaha melaksanakan kewajipannya. Ini lebih jujur daripada menggunakan kata-kata yang indah untuk menutup keadaan hati. Nifaq pula dibina atas ketidakselarasan antara zahir dan batin. Oleh itu, rawatan terhadap sifat nifaq ialah membina kejujuran dan memperbaiki hati.
Seseorang yang memahami lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ juga akan memahami bahawa nilai manusia tidak ditentukan oleh keadaan yang sementara. Seseorang mungkin berada dalam kesusahan tetapi tetap taat, lalu kesusahannya menjadi sebab kemuliaan. Seseorang mungkin berada dalam keadaan selesa tetapi menggunakan keselesaan itu untuk berpaling, lalu keselesaannya menjadi fitnah. Seseorang mungkin mempunyai sedikit harta tetapi ikhlas, sedangkan orang lain mempunyai banyak harta tetapi hatinya bergantung kepada dunia. Maka ukuran sebenar bukan semata-mata keadaan luaran, tetapi keadaan hati dan amal ketika berhadapan dengan keadaan tersebut.
Lafaz ini juga mempunyai hubungan dengan konsep amanah. Orang yang mempunyai iman memahami bahawa dirinya akan dipertanggungjawabkan kepada Allah سبحانه وتعالى. Dia tidak hanya menjaga amanah apabila manusia melihatnya. Dia menjaga amanah kerana Allah سبحانه وتعالى mengetahui. Orang yang melakukan nifaq mungkin menjaga penampilan amanah di hadapan manusia tetapi mengkhianati apabila tiada pengawasan. Dengan demikian, kesedaran terhadap ilmu Allah سبحانه وتعالى menjadi benteng daripada kemunafikan. Semakin kuat seseorang meyakini bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui segala sesuatu, semakin sukar bagi dirinya untuk hidup dengan dua wajah.
Demikian juga dalam urusan dakwah dan ilmu. Seseorang boleh bercakap tentang agama di hadapan manusia tetapi mempunyai niat yang rosak. Dia boleh menggunakan ilmu untuk mendapatkan kedudukan, pujian atau keuntungan. Oleh itu, lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ mengingatkan orang yang membawa agama supaya lebih takut terhadap keadaan batinnya. Jangan sampai lidah bercakap tentang keikhlasan tetapi hati mengejar pujian. Jangan sampai lidah bercakap tentang tawaduk tetapi hati mahu dihormati. Jangan sampai lidah bercakap tentang kebenaran tetapi hati hanya menerima kebenaran apabila menguntungkan diri sendiri. Ilmu yang benar sepatutnya memperbaiki hati dan amal, bukan sekadar memperindah penampilan.
Dalam hubungan manusia pula, lafaz ini mengajar supaya seseorang tidak terlalu bergantung kepada pujian. Pujian manusia tidak menjadikan seseorang benar di sisi Allah سبحانه وتعالى. Begitu juga celaan manusia tidak menjadikan seseorang salah di sisi Allah سبحانه وتعالى jika dia berada di atas kebenaran. Yang penting ialah keadaan sebenar yang diketahui oleh Allah سبحانه وتعالى. Oleh itu, seorang mukmin perlu membina hati yang lebih stabil. Jika dipuji, dia tidak terlalu gembira sehingga melupakan Allah سبحانه وتعالى. Jika dicela, dia tidak terlalu hancur sehingga meninggalkan kebenaran. Dia mengetahui bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui siapa dirinya yang sebenar.
Lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ juga mengajar bahawa masa boleh menjadi salah satu sebab tersingkapnya keadaan manusia. Seseorang boleh mengekalkan penampilan tertentu untuk suatu tempoh, tetapi apabila banyak peristiwa berlaku, percanggahan antara zahir dan batin mungkin semakin jelas. Oleh itu, jangan tertipu dengan satu penampilan yang hanya dilihat pada satu masa. Tetapi jangan pula menghukum seseorang berdasarkan sangkaan. Berikan ukuran kepada amal yang nyata, dan serahkan hakikat hati kepada Allah سبحانه وتعالى. Inilah keseimbangan yang dituntut dalam memahami manusia.
Akhirnya, apabila seseorang menghayati lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ dengan mendalam, dia akan melihat bahawa lafaz ini bukan hanya tentang orang munafik yang hidup pada zaman Rasulullah ﷺ. Ia adalah peringatan tentang satu penyakit manusia yang boleh merosakkan hubungan antara zahir dan batin. Ia mengajar bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui hati manusia sebelum hati itu menzahirkan apa-apa. Ia mengajar bahawa ujian bukan untuk memberikan ilmu baharu kepada Allah سبحانه وتعالى, tetapi menjadi medan bagi apa yang diketahui Allah سبحانه وتعالى untuk berlaku secara nyata dalam kehidupan. Ia mengajar bahawa manusia bertanggungjawab terhadap pilihan dan perbuatannya. Ia mengajar bahawa dakwaan iman perlu disertai dengan kesetiaan, kejujuran dan amal. Ia mengajar bahawa orang yang berpura-pura tidak akan dapat menyembunyikan hakikat dirinya daripada Allah سبحانه وتعالى. Ia mengajar bahawa seorang mukmin perlu lebih takut kepada penyakit hati dalam dirinya daripada sibuk mencari penyakit hati pada orang lain. Dan ia mengajar bahawa kehidupan manusia mempunyai peristiwa-peristiwa yang akan menyingkap apa yang selama ini tersembunyi.
Maka lafaz وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ berdiri sebagai satu peringatan bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui hakikat manusia secara sempurna, sedangkan manusia hanya mengetahui apa yang terzahir. Orang yang melakukan nifaq mungkin menyangka bahawa kepalsuannya dapat menyelamatkannya, tetapi peristiwa akan membuka ruang untuk keadaan batinnya terserlah. Orang yang beriman pula hendaklah menggunakan setiap ujian sebagai peluang untuk membuktikan kejujuran imannya kepada dirinya sendiri melalui amal, bukan kerana Allah سبحانه وتعالى memerlukan bukti untuk mengetahui dirinya, tetapi kerana kehidupan yang dijalani dengan pilihan dan amal itulah medan manusia bertanggungjawab atas dirinya. Dengan itu, lafaz ini mengajar manusia supaya tidak membina agama atas kata-kata kosong, tidak membina kepercayaan atas penampilan semata-mata dan tidak membina keselamatan atas sangkaan bahawa apa yang tersembunyi akan kekal tersembunyi. Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang berada dalam hati, dan apa yang berada dalam hati mempunyai kesan yang akan muncul pada saat manusia berhadapan dengan keadaan yang menuntutnya memilih antara kejujuran iman dan kepentingan dirinya.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2984676493750488711?hl=en
