ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ۚ ... (Ali Imran:167) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran ... وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا۟ ... (Ali Imran:167) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran ... قَٰتِلُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ ... (Ali Imran:167) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran ... أَوِ ٱدْفَعُوا۟ۖ ... (Ali Imran:167) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran ... قَالُوا۟ لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَّٱتَّبَعْنَٰكُمْۗ ... (Ali Imran:167) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran ... هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَٰنِۚ ... (Ali Imran:167) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran ... يَقُولُونَ بِأَفْوَٰهِهِم مَّا لَيْسَ فِى قُلُوبِهِمْۗ ... (Ali Imran:167) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran ... وَٱللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ (Ali Imran:167) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran: يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم مَّا لَيْسَ فِى قُلُوبِهِمْ

Penyataan Allah سبحانه وتعالى يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم مَّا لَيْسَ فِى قُلُوبِهِمْ merupakan satu penyataan yang sangat mendalam tentang hakikat percanggahan antara apa yang keluar daripada lidah manusia dengan apa yang sebenarnya berada dalam hatinya. Penyataan ini memperlihatkan bahawa manusia mempunyai kemampuan untuk mengucapkan sesuatu yang tidak menggambarkan keadaan batinnya, bahkan manusia boleh membina gambaran tertentu melalui kata-kata sedangkan hatinya menyimpan keadaan yang berbeza. Oleh sebab itu, penyataan ini bukan sekadar menerangkan bahawa mereka berkata sesuatu yang salah, tetapi menerangkan bahawa apa yang mereka ucapkan melalui mulut tidak bersesuaian dengan apa yang berada dalam hati. Di sinilah terletaknya beratnya penyataan tersebut. Kesalahan yang disebut bukan hanya pada perkataan, tetapi pada percanggahan antara perkataan dengan hati. Mereka mempunyai ucapan yang dapat didengar, tetapi ucapan itu tidak mempunyai keselarasan dengan keadaan batin mereka. Allah سبحانه وتعالى mengetahui kedua-duanya, mengetahui apa yang keluar melalui mulut dan mengetahui apa yang tersembunyi dalam hati. Manusia mungkin tertipu dengan ucapan kerana manusia hanya mendengar apa yang diucapkan, tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak tertipu dengan apa yang zahir kerana Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang tersembunyi. Penyataan يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم مَّا لَيْسَ فِى قُلُوبِهِمْ dengan demikian menjadi satu pembongkaran terhadap penyakit batin yang sangat berbahaya, iaitu apabila seseorang membentuk ucapan yang baik pada zahir sedangkan hati tidak membenarkan ucapan tersebut. Penyataan ini perlu direnungkan bukan hanya sebagai kisah tentang manusia tertentu yang telah berlalu, tetapi sebagai peringatan kepada setiap orang yang membaca al-Quran bahawa lidah boleh menjadi alat untuk menyembunyikan hati, dan seseorang perlu memastikan supaya apa yang diucapkannya benar-benar mempunyai asas dalam hatinya. Jika lidah berkata sesuatu tetapi hati menolak perkara tersebut, maka wujudlah percanggahan yang sangat berbahaya. Keimanan menuntut manusia berusaha menyatukan ucapan yang benar dengan hati yang benar, bukan membina satu wajah di hadapan manusia sedangkan wajah batin berbeza di hadapan Allah سبحانه وتعالى.

Perkataan pertama yang perlu direnungkan ialah يَقُولُونَ, yang bermaksud “mereka berkata”. Allah سبحانه وتعالى memulakan penyataan dengan perbuatan berkata kerana apa yang berlaku pada kelompok tersebut terlebih dahulu terserlah melalui ucapan mereka. Ucapan adalah perkara yang boleh didengar manusia. Lidah manusia boleh menyampaikan apa yang berada dalam fikirannya, apa yang berada dalam kehendaknya dan apa yang mahu ditunjukkannya kepada orang lain. Tetapi ucapan juga boleh digunakan untuk menyembunyikan keadaan sebenar. Manusia boleh memilih perkataan tertentu supaya orang lain membuat kesimpulan tertentu tentang dirinya. Dia boleh berkata bahawa dia menyokong sesuatu sedangkan dia sebenarnya tidak menyokongnya. Dia boleh berkata bahawa dia mencintai sesuatu sedangkan hatinya tidak mencintainya. Dia boleh berkata bahawa dia bersama seseorang sedangkan apabila keadaan berubah dia meninggalkannya. Dia boleh berkata bahawa dia akan membantu sedangkan sejak awal lagi dia tidak mempunyai keinginan untuk membantu. Dalam keadaan seperti ini, perkataan menjadi sesuatu yang tidak menggambarkan hakikat hati. Allah سبحانه وتعالى menggunakan يَقُولُونَ untuk menunjukkan bahawa mereka mempunyai ucapan, tetapi ucapan itu tidak boleh diterima sebagai gambaran sebenar hati mereka kerana selepas itu Allah سبحانه وتعالى menerangkan bahawa apa yang mereka katakan melalui mulut bukanlah apa yang berada dalam hati. Maka lafaz يَقُولُونَ sendiri mengajar manusia supaya tidak menyamakan ucapan dengan hakikat secara mutlak. Ucapan seseorang perlu dinilai berdasarkan kejujuran dan keselarasan dengan keadaan dirinya. Seorang mukmin hendaklah sangat berhati-hati dengan perkataan yang keluar daripada mulutnya kerana setiap perkataan membawa amanah. Jangan lidah mengatakan sesuatu yang hati sendiri tidak bersedia membenarkannya. Jangan mulut mengucapkan cinta sedangkan hati menyimpan kebencian. Jangan mulut mengucapkan kesetiaan sedangkan hati menunggu kesempatan untuk berpaling. Jangan mulut mengucapkan iman sedangkan hati tidak mahu tunduk kepada tuntutannya. Jangan mulut mengucapkan kebenaran sebagai hiasan sedangkan hati tidak mahu menerima kebenaran itu apabila ia bertembung dengan kepentingan diri.

Lafaz يَقُولُونَ juga memberikan gambaran bahawa percanggahan hati dan lidah bukan sekadar sesuatu yang berlaku dalam diam, tetapi telah diterjemahkan melalui komunikasi kepada manusia lain. Mereka tidak hanya menyimpan sesuatu dalam hati, tetapi mengeluarkan ucapan yang mempunyai maksud tertentu. Ini menjadikan masalah tersebut lebih serius kerana ucapan yang tidak selari dengan hati boleh mempengaruhi orang lain. Seseorang yang berkata sesuatu yang tidak diyakininya boleh menyebabkan orang lain mempercayainya. Dia boleh mendapatkan kepercayaan orang melalui perkataan yang sebenarnya kosong. Dia boleh menenangkan seseorang dengan janji yang tidak ikhlas. Dia boleh membuat orang lain menyangka bahawa dirinya berada di pihak mereka sedangkan hatinya berada di pihak yang lain. Dengan demikian, penyataan Allah سبحانه وتعالى bukan sekadar menyentuh hubungan manusia dengan dirinya sendiri, tetapi juga menyentuh hubungan manusia dengan masyarakat. Kejujuran dalam ucapan merupakan asas kepercayaan. Apabila seseorang terbiasa mengatakan apa yang tidak ada dalam hatinya, kepercayaan terhadapnya akan rosak apabila hakikatnya diketahui. Namun lebih besar daripada kerosakan kepercayaan manusia ialah hakikat bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang disembunyikan. Manusia boleh ditipu oleh ucapan, tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak mungkin ditipu oleh ucapan. Sebab itu seorang mukmin tidak sepatutnya menjadikan kemampuan bercakap sebagai ukuran kebenaran dirinya. Dia perlu memastikan bahawa ucapan dan hati berjalan seiring.

Kemudian Allah سبحانه وتعالى menyebut بِأَفْوَاهِهِمْ, iaitu “dengan mulut-mulut mereka”. Lafaz ini sangat menarik kerana Allah سبحانه وتعالى bukan sekadar mengatakan bahawa mereka berkata, tetapi menegaskan bahawa mereka berkata melalui mulut mereka. Penegasan ini memberikan gambaran bahawa perkataan tersebut hanyalah sesuatu yang keluar daripada alat pertuturan, sedangkan hakikat yang lebih dalam tidak berada di situ. Mulut menjadi tempat keluarnya ucapan, tetapi hati menjadi tempat hakikat niat dan kecenderungan manusia. Seseorang boleh menggerakkan lidah dan mulutnya untuk menyusun kata-kata yang sangat indah, tetapi keindahan kata-kata tidak menjamin kebenaran hati. Mulut boleh mengucapkan “aku bersama kamu”, sedangkan hati berkata “aku tidak mahu bersama kamu”. Mulut boleh mengucapkan “aku percaya”, sedangkan hati tidak mahu menerima. Mulut boleh mengucapkan “aku akan membantu”, sedangkan hati tidak mempunyai keinginan untuk membantu. Mulut boleh mengucapkan “aku cinta kebenaran”, sedangkan apabila kebenaran menyentuh kepentingannya, dia menolaknya. Dengan lafaz بِأَفْوَاهِهِمْ, perhatian diarahkan kepada perbezaan antara alat ucapan dengan tempat hakikat berada. Mulut boleh menjadi tempat perkataan, tetapi hati merupakan tempat yang menyimpan apa yang benar-benar diyakini dan dikehendaki oleh manusia. Oleh itu, seorang Muslim hendaklah menjaga kedua-duanya. Lidah perlu benar dan hati perlu benar. Tidak cukup lidah bercakap benar jika hati sengaja memegang kebatilan. Tidak cukup seseorang membina imej baik melalui perkataan jika batinnya penuh dengan penolakan terhadap kebenaran.

Perkataan بِأَفْوَاهِهِمْ juga membawa satu pengajaran tentang sifat manusia yang mampu menghasilkan penampilan yang tidak sama dengan hakikat. Manusia boleh menggunakan wajah, pakaian, suara, bahasa dan ucapan untuk membentuk persepsi orang lain. Tetapi Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang berada di sebalik semua itu. Seseorang mungkin mempunyai suara yang lembut, tetapi hatinya keras. Seseorang mungkin menggunakan perkataan yang baik, tetapi niatnya buruk. Seseorang mungkin memuji seseorang di hadapannya, tetapi mencela di belakangnya. Seseorang mungkin mengucapkan sokongan tetapi sebenarnya menunggu kegagalan. Seseorang mungkin menyebut iman tetapi tidak mahu tunduk kepada tuntutan iman. Semua keadaan ini memperlihatkan bahawa bentuk zahir tidak semestinya sama dengan hakikat batin. Inilah sebabnya prinsip bahawa persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat sangat penting ketika merenungkan penyataan ini. Dua orang mungkin mengucapkan perkataan yang sama, tetapi keadaan hati mereka boleh sangat berbeza. Dua orang mungkin berkata “aku beriman”, tetapi seorang mengucapkannya dengan hati yang tunduk dan seorang lagi hanya mengucapkannya sebagai satu identiti yang mahu dipamerkan. Dua orang mungkin berkata “aku mencintai agama”, tetapi seorang benar-benar mahu melaksanakan tuntutan agama manakala seorang lagi hanya mencintai bahagian agama yang sesuai dengan kehendaknya. Maka lafaz yang sama tidak semestinya menunjukkan hakikat yang sama.

Kemudian Allah سبحانه وتعالى menyebut مَّا لَيْسَ, iaitu “apa yang tidak ada”. Bahagian ini merupakan inti utama percanggahan tersebut. Apa yang mereka ucapkan bukanlah sesuatu yang berada dalam hati mereka. Ini menunjukkan bahawa masalah bukan sekadar ucapan yang kurang tepat, tetapi ucapan tersebut membawa sesuatu yang tidak mempunyai hakikat dalam batin mereka. Mereka berkata sesuatu yang tidak mereka miliki dalam hati. Ini sangat berbeza daripada seseorang yang tersilap berkata kerana lupa, tersasul atau tidak mengetahui. Orang yang tersilap boleh membetulkan perkataannya apabila menyedari kesalahan. Tetapi penyataan ini menggambarkan percanggahan antara apa yang sengaja ditampilkan melalui mulut dengan apa yang sebenarnya berada dalam hati. Dalam keadaan demikian, ucapan menjadi satu bentuk gambaran palsu tentang keadaan seseorang. Dia mahu manusia melihat dirinya dalam keadaan tertentu sedangkan dirinya tidak berada dalam keadaan tersebut. Inilah bahaya besar apabila manusia terlalu mementingkan pandangan orang lain. Dia mula membina dirinya berdasarkan apa yang dia mahu orang lain fikirkan tentang dirinya, bukan berdasarkan hakikat dirinya di hadapan Allah سبحانه وتعالى. Dia mahu dilihat sebagai baik walaupun hatinya tidak mahu menjadi baik. Dia mahu dilihat sebagai beriman walaupun hatinya tidak mahu tunduk. Dia mahu dilihat sebagai penyokong kebenaran walaupun dia tidak mahu menanggung kesan daripada kebenaran. Penyataan Allah سبحانه وتعالى membongkar keadaan tersebut dengan sangat jelas.

Lafaz مَّا pula menunjukkan bahawa perkara yang mereka katakan mempunyai kandungan tertentu. Ada sesuatu yang mereka keluarkan melalui mulut. Tetapi kandungan itu tidak terdapat dalam hati mereka. Ini mengajar bahawa masalah kemunafikan bukan semata-mata seseorang menyembunyikan sesuatu, tetapi dia boleh menggantikan hakikat dengan gambaran palsu. Dia bukan sekadar diam tentang apa yang berada dalam hati, tetapi mengucapkan sesuatu yang bertentangan dengan hati. Diam dan bercakap adalah dua keadaan yang berbeza. Seseorang mungkin mempunyai sesuatu dalam hati tetapi memilih untuk tidak menceritakannya kerana tidak semua perkara wajib diceritakan. Tetapi apabila seseorang mengucapkan sesuatu yang dia tidak yakini atau tidak miliki dalam hati dengan tujuan menampilkan keadaan yang berbeza, maka masalahnya menjadi lebih serius. Penyataan ini mengingatkan manusia supaya menjaga kejujuran ucapan. Tidak semua yang difikirkan perlu diucapkan, tetapi apa yang diucapkan hendaklah tidak menjadi alat untuk menipu manusia. Jika seseorang tidak mampu melakukan sesuatu, lebih baik dia mengakui kelemahannya daripada memberikan janji yang dia sendiri tidak berniat untuk tunaikan. Jika dia belum mampu memahami sesuatu, lebih baik dia berkata bahawa dia belum tahu daripada berpura-pura tahu. Jika dia tidak bersedia membantu, lebih baik dia berkata dengan jujur bahawa dia tidak mampu daripada memberikan kata-kata yang hanya bertujuan menjaga imej.

Lafaz لَيْسَ pula membawa makna penafian terhadap kewujudan perkara tersebut dalam hati. Allah سبحانه وتعالى menjelaskan bahawa apa yang mereka katakan tidak ada dalam hati mereka. Ini menunjukkan bahawa terdapat perbezaan yang nyata antara ucapan dan batin. Mereka mempunyai perkataan pada zahir, tetapi tidak mempunyai hakikat itu dalam hati. Dalam konteks iman, hal ini sangat penting kerana iman bukan sekadar bunyi perkataan yang keluar daripada mulut. Iman mempunyai tempat dalam hati dan mempunyai kesan terhadap anggota. Ucapan boleh menjadi tanda kepada sesuatu yang benar dalam hati, tetapi ucapan semata-mata tidak mencipta hakikat hati jika hati sendiri menolaknya. Seseorang boleh menyebut banyak kali bahawa dia mencintai kebenaran, tetapi jika hatinya menolak kebenaran apabila ia merugikan dirinya, ucapan itu tidak cukup untuk membuktikan keadaan hati. Seseorang boleh menyebut bahawa dia mencintai Allah سبحانه وتعالى, tetapi jika dia membenci perintah Allah سبحانه وتعالى apabila ia bertentangan dengan kehendak dirinya, dia perlu melakukan muhasabah yang mendalam. Seseorang boleh menyebut bahawa dia mahu mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم, tetapi apabila sunnah baginda menuntut sesuatu yang berat terhadap dirinya, dia memilih kehendak sendiri, maka dia perlu bertanya sejauh mana ucapan itu benar-benar mempunyai tempat dalam hatinya.

Kemudian datang فِى قُلُوبِهِمْ, iaitu “dalam hati mereka”. Hati disebut sebagai tempat yang menjadi ukuran terhadap ucapan mereka. Allah سبحانه وتعالى mengetahui hati kerana hati adalah tempat yang tidak dapat dilihat oleh manusia secara langsung. Manusia hanya boleh melihat apa yang dizahirkan, tetapi Allah سبحانه وتعالى mengetahui perkara yang tersembunyi. Ini mengajar manusia bahawa kehidupan seorang Muslim tidak boleh dibina atas permainan penampilan. Jika seseorang hanya berusaha kelihatan baik di hadapan manusia tetapi tidak memperbaiki hatinya, dia sebenarnya sedang melakukan sesuatu yang sangat berbahaya. Manusia mungkin mendapat pujian sementara, tetapi pujian manusia tidak akan menyelamatkan seseorang daripada penilaian Allah سبحانه وتعالى. Hati perlu diperbaiki kerana hati menjadi tempat lahirnya niat, kecenderungan, cinta, benci, takut, harap dan kehendak. Apabila hati baik, anggota berusaha mengikuti kebaikan. Apabila hati rosak, anggota mudah mengikuti kerosakan. Oleh itu, penyataan فِى قُلُوبِهِمْ membawa perhatian kepada tempat yang paling penting dalam pembentukan diri manusia. Jangan seseorang hanya membersihkan ucapan tetapi membiarkan hati dipenuhi dengan perkara yang bertentangan dengan ucapannya.

Perkataan قُلُوبِهِمْ adalah bentuk jamak kepada qalb, hati. Penyebutan hati dalam bentuk ini memperlihatkan bahawa setiap individu mempunyai keadaan batinnya sendiri. Manusia tidak sama dalam perkara yang tersembunyi dalam hatinya. Ada hati yang ikhlas dan ada hati yang penuh kepentingan diri. Ada hati yang tunduk dan ada hati yang degil. Ada hati yang mencintai kebenaran dan ada hati yang hanya mencintai kebenaran apabila kebenaran itu menguntungkannya. Ada hati yang takut kepada Allah سبحانه وتعالى dan ada hati yang terlalu takut kepada manusia. Ada hati yang mudah menerima nasihat dan ada hati yang keras. Semua ini menunjukkan betapa pentingnya hati dalam kehidupan manusia. Seseorang tidak boleh hanya memerhatikan bentuk luar. Dia perlu sentiasa melakukan muhasabah terhadap hatinya. Apakah aku berkata sesuatu kerana benar-benar mempercayainya atau kerana mahu orang lain memandang aku dengan pandangan tertentu? Apakah aku memuji kerana benar-benar menghargai atau kerana mahu mendapatkan sesuatu? Apakah aku berkata “aku akan bantu” kerana memang berniat membantu atau kerana tidak mahu kelihatan buruk? Apakah aku berkata “aku bersama kebenaran” kerana benar-benar mahu bersama kebenaran atau kerana kebenaran itu sedang mendapat sokongan ramai? Soalan-soalan seperti ini membantu manusia mengenal dirinya.

Penyataan ini juga menunjukkan bahawa antara penyakit hati yang sangat berbahaya ialah apabila hati dan lidah hidup dalam dua dunia yang berbeza. Lidah mempunyai dunia sendiri, manakala hati mempunyai dunia sendiri. Lidah berkata “ya”, tetapi hati berkata “tidak”. Lidah berkata “aku bersama”, tetapi hati berkata “aku tidak mahu”. Lidah berkata “aku percaya”, tetapi hati berkata “aku ragu dan menolak”. Lidah berkata “aku cinta”, tetapi hati menyimpan kebencian. Lidah berkata “aku ikhlas”, tetapi hati sebenarnya mencari pujian. Apabila keadaan ini menjadi kebiasaan, seseorang akan kehilangan kejujuran dengan dirinya sendiri. Dia mungkin lama-kelamaan percaya kepada imej yang diciptanya melalui lidah sehingga dia tidak lagi menyedari percanggahan dalam dirinya. Inilah yang menjadikan penyakit tersebut berbahaya. Orang yang mengetahui bahawa dirinya tidak ikhlas masih mempunyai peluang untuk memperbaiki diri. Tetapi orang yang menganggap dirinya ikhlas sedangkan hatinya penuh dengan keinginan untuk dipuji mungkin lebih sukar memperbaiki dirinya kerana dia tidak menyedari penyakitnya. Maka seorang mukmin hendaklah sentiasa memeriksa niatnya dan tidak terlalu cepat memuji dirinya sendiri.

Penyataan يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم مَّا لَيْسَ فِى قُلُوبِهِمْ juga mengajar bahawa ucapan mempunyai dua dimensi. Dimensi pertama ialah bunyi dan perkataan yang didengar manusia. Dimensi kedua ialah makna dan kejujuran yang mendasari perkataan tersebut. Dua orang boleh menyebut perkataan yang sama, tetapi maksud hati mereka berbeza. Seorang berkata “aku sayang kamu” kerana benar-benar menyayangi, seorang lagi berkata kerana mahu mendapatkan sesuatu. Seorang berkata “aku akan membantu” kerana ikhlas, seorang lagi berkata kerana mahu mendapatkan pujian. Seorang berkata “aku setuju” kerana benar-benar menerima, seorang lagi berkata kerana takut kepada tekanan. Oleh itu, ucapan tidak boleh dinilai hanya berdasarkan bentuk bunyinya. Dalam kehidupan manusia, niat memainkan peranan besar. Allah سبحانه وتعالى mengetahui perkara yang tidak diketahui oleh manusia. Maka seorang Muslim perlu menjaga hatinya sebelum menjaga gambaran dirinya. Jika hati benar, ucapan lebih mudah menjadi benar. Jika hati rosak, ucapan boleh menjadi alat untuk menutup kerosakan.

Di sini terdapat satu pengajaran yang sangat besar tentang bahaya mencari penilaian manusia. Seseorang mungkin melakukan sesuatu bukan kerana dia benar-benar mahu melakukan kebaikan, tetapi kerana mahu dilihat sebagai orang baik. Dia mungkin bercakap tentang keikhlasan kerana mahu orang menganggapnya ikhlas. Dia mungkin bercakap tentang keberanian kerana mahu dilihat berani. Dia mungkin bercakap tentang pengorbanan kerana mahu orang menganggapnya sanggup berkorban. Tetapi apabila tiba masa sebenar untuk melakukan pengorbanan, dia berundur. Keadaan ini menunjukkan bahawa ucapan telah menjadi lebih besar daripada hakikat. Seseorang telah membina imej melalui kata-kata yang tidak disokong oleh hati dan tindakan. Penyataan Allah سبحانه وتعالى menjadi amaran supaya manusia tidak membina kehidupan atas dasar seperti itu. Lebih baik seseorang mengakui bahawa dirinya masih lemah lalu berusaha menjadi lebih baik daripada berpura-pura sudah mencapai tahap yang belum dicapainya.

Perkara ini sangat penting dalam ilmu dan dakwah. Seseorang yang bercakap tentang agama perlu lebih takut kepada percanggahan antara apa yang dia ajarkan dengan apa yang ada dalam hatinya. Dia mungkin mampu menjelaskan tentang ikhlas tetapi hatinya mencari pujian. Dia mungkin mampu menjelaskan tentang sabar tetapi hatinya tidak mahu bersabar. Dia mungkin mampu menjelaskan tentang tawakal tetapi hatinya terlalu bergantung kepada makhluk. Dia mungkin mampu menjelaskan tentang cinta kepada Allah سبحانه وتعالى tetapi hatinya terlalu cinta kepada dunia. Ini bukan bermaksud seseorang mesti sempurna sebelum boleh mengajar orang lain, kerana manusia tetap mempunyai kelemahan. Tetapi seorang yang mengajar perlu sentiasa berusaha mengamalkan apa yang dia ajarkan dan memperbaiki keadaan hatinya. Jangan sampai lidah menjadi sangat fasih menyebut kebenaran tetapi hati tidak mahu tunduk kepada kebenaran tersebut. Penyataan يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم مَّا لَيْسَ فِى قُلُوبِهِمْ menjadi peringatan yang sangat kuat terhadap keadaan ini.

Penyataan tersebut juga mempunyai kaitan rapat dengan kejujuran dalam hubungan sesama manusia. Kepercayaan manusia dibina apabila perkataan mempunyai hubungan dengan niat dan tindakan. Jika seseorang berkata sesuatu tetapi berulang kali melakukan perkara yang bertentangan, orang akan mula hilang kepercayaan kepadanya. Jika dia berkata “aku akan datang” tetapi tidak datang tanpa alasan yang benar, kepercayaannya berkurang. Jika dia berkata “aku akan membantu” tetapi sentiasa menghilang apabila diperlukan, kata-katanya kehilangan nilai. Jika dia berkata “aku tidak akan mengkhianati” tetapi kemudian mengkhianati, orang akan sukar mempercayainya. Semua ini menunjukkan bahawa perkataan mempunyai nilai apabila ia selaras dengan hati dan tindakan. Islam mendidik manusia supaya menjaga amanah dalam ucapan. Jangan menjadikan perkataan sebagai permainan. Jangan memberikan janji yang tidak berniat untuk ditunaikan. Jangan berkata sesuatu hanya kerana mahu menenangkan keadaan buat sementara. Jangan berkata sesuatu hanya kerana mahu mendapatkan manfaat. Lidah seorang Muslim perlu menjadi lidah yang benar.

Penyataan ini juga mengajar bahawa seseorang perlu berhati-hati dengan pujian terhadap dirinya sendiri. Jika seseorang terlalu suka memberitahu orang lain bahawa dirinya ikhlas, dia perlu memeriksa hatinya. Jika seseorang terlalu suka memberitahu orang bahawa dirinya sabar, dia perlu melihat apakah dia benar-benar bersabar ketika diuji. Jika seseorang terlalu suka memberitahu orang bahawa dirinya berani, dia perlu melihat apa yang dilakukannya apabila datang risiko. Jika seseorang terlalu suka memberitahu orang bahawa dirinya mencintai kebenaran, dia perlu melihat apakah dia menerima kebenaran apabila kebenaran menegur dirinya. Orang yang benar-benar takut kepada Allah سبحانه وتعالى biasanya lebih berhati-hati untuk memuji dirinya kerana dia mengetahui bahawa hati manusia boleh berubah. Dia lebih suka memperbaiki diri daripada membina imej. Penyataan ini mengajar bahawa ukuran sebenar bukan apa yang seseorang mahu manusia fikirkan tentang dirinya, tetapi apa yang benar-benar berada dalam hati dan bagaimana keadaan itu diterjemahkan dalam kehidupan.

Satu lagi perkara penting ialah bahawa hati boleh menyimpan sesuatu yang tidak diketahui oleh manusia lain. Seseorang mungkin duduk dalam majlis agama dengan wajah yang tenang, tetapi hati sedang memikirkan kepentingan dunia. Seseorang mungkin mengangguk ketika nasihat diberikan, tetapi hati sebenarnya menolak. Seseorang mungkin berkata “aku faham”, tetapi sebenarnya tidak mahu menerima. Seseorang mungkin berkata “aku setuju”, tetapi selepas keluar daripada majlis dia melakukan sebaliknya. Dalam keadaan ini, manusia yang melihat hanya dapat melihat zahir. Tetapi Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang berada dalam hati. Oleh itu, seorang mukmin perlu sentiasa takut kepada Allah سبحانه وتعالى walaupun manusia tidak mengetahui. Jangan menjadikan ketiadaan manusia sebagai alasan untuk menyembunyikan keburukan. Jangan merasa selamat kerana tiada siapa mengetahui. Allah سبحانه وتعالى mengetahui.

Penyataan ini juga memberikan satu gambaran tentang bahaya apabila seseorang memisahkan agama kepada ucapan dan hati. Dia mungkin menganggap agama sebagai sesuatu yang cukup dengan perkataan. Dia berkata “aku beriman”, “aku percaya”, “aku bersama”, tetapi tidak mahu membenarkan keimanan itu membentuk kehendaknya. Sedangkan iman yang benar sepatutnya memberi kesan kepada hati. Jika seseorang mengucapkan sesuatu tetapi hatinya tidak membenarkannya, maka ucapan tersebut tidak mempunyai hakikat yang sepatutnya. Oleh itu, seseorang perlu sentiasa bertanya apakah kesan ucapan agama terhadap hatinya. Apabila dia membaca al-Quran, adakah hatinya tunduk? Apabila dia mendengar perintah Allah سبحانه وتعالى, adakah dia mahu taat? Apabila dia mendengar larangan, adakah dia takut untuk melanggarnya? Apabila dia diingatkan tentang akhirat, adakah hatinya mengambil peringatan? Jika tidak, dia perlu melakukan muhasabah. Jangan sampai lidahnya menjadi lebih cepat menerima daripada hatinya.

Dalam penyataan ini terdapat juga peringatan tentang bahaya kepura-puraan yang berpanjangan. Pada awalnya seseorang mungkin berpura-pura hanya dalam satu keadaan. Tetapi jika dia terus membiasakan diri mengatakan sesuatu yang tidak ada dalam hati, perbuatan itu boleh menjadi sifat. Dia menjadi semakin mahir menggunakan perkataan untuk mengawal pandangan manusia. Dia belajar bagaimana hendak kelihatan baik tanpa perlu memperbaiki diri. Dia belajar bagaimana hendak memberikan jawapan yang disukai orang. Dia belajar bagaimana hendak mengelakkan kritikan dengan perkataan yang indah. Tetapi semakin lama dia melakukan perkara itu, semakin jauh jurang antara zahir dan batin. Hatinya tidak berubah, tetapi penampilannya berubah. Inilah keadaan yang sangat berbahaya kerana manusia mungkin memuji dirinya sedangkan Allah سبحانه وتعالى mengetahui hakikatnya. Seorang mukmin hendaklah lebih takut kepada keadaan seperti ini daripada takut kehilangan pujian manusia.

Penyataan يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ juga boleh direnungkan sebagai peringatan supaya manusia tidak terlalu cepat percaya kepada kata-kata yang tidak disokong oleh bukti. Ini bukan bermaksud setiap ucapan manusia mesti dicurigai. Islam mengajar husnuzan dan tidak menuduh tanpa bukti. Tetapi seseorang perlu belajar membezakan antara ucapan dengan hakikat apabila terdapat tanda-tanda percanggahan. Jika seseorang berkata dia akan membantu tetapi semua tindakannya menunjukkan sebaliknya, maka kita tidak boleh memaksa diri untuk menganggap bahawa perkataan itu pasti menggambarkan hatinya. Dalam urusan dunia, tindakan membantu menjelaskan ucapan. Dalam urusan iman, amal juga menjadi salah satu tanda yang menunjukkan keadaan seseorang. Namun manusia tidak boleh mendakwa mengetahui seluruh hati manusia. Pengetahuan tentang hati secara mutlak adalah milik Allah سبحانه وتعالى. Sebab itu ayat ini memberikan dua pengajaran serentak: jangan tertipu dengan ucapan manusia, dan jangan pula mendakwa mengetahui hati seseorang tanpa ilmu.

Penyataan ini juga mengajar tentang sifat Allah سبحانه وتعالى yang mengetahui apa yang tersembunyi. Allah سبحانه وتعالى bukan hanya mengetahui perkataan yang keluar daripada mulut, tetapi mengetahui apa yang berada dalam hati. Pengetahuan Allah سبحانه وتعالى terhadap manusia merangkumi perkara yang zahir dan batin. Ini sepatutnya melahirkan rasa muraqabah dalam hati seorang Muslim. Apabila dia mahu bercakap, dia ingat Allah سبحانه وتعالى mendengar. Apabila dia menyimpan niat, dia ingat Allah سبحانه وتعالى mengetahui. Apabila dia mahu berpura-pura di hadapan manusia, dia ingat bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui hakikatnya. Kesedaran seperti ini menjadikan seseorang lebih jujur. Dia tidak perlu membina wajah palsu kerana dia tahu bahawa tidak ada satu pun keadaan batinnya yang tersembunyi daripada Allah سبحانه وتعالى. Jika manusia tidak mengetahui, Allah سبحانه وتعالى mengetahui. Jika manusia memuji, Allah سبحانه وتعالى mengetahui. Jika manusia mencela, Allah سبحانه وتعالى mengetahui. Ukuran yang paling penting ialah keadaan seseorang di sisi Allah سبحانه وتعالى.

Penyataan ini juga mengingatkan bahawa hati bukan tempat yang boleh diubah melalui ucapan semata-mata. Seseorang boleh menyebut perkataan yang benar berkali-kali, tetapi jika dia tidak mahu menerima kebenaran dalam hati, perkataan itu tidak mencukupi. Ucapan yang benar sepatutnya membawa kepada pembenaran hati dan tindakan. Jika seseorang berkata “Allah سبحانه وتعالى adalah yang paling aku cintai”, maka dia perlu bertanya apakah cinta itu mempengaruhi pilihannya. Jika seseorang berkata “aku takut kepada Allah سبحانه وتعالى”, apakah rasa takut itu menghalangnya daripada dosa? Jika seseorang berkata “aku yakin dengan hari akhirat”, apakah keyakinan itu menyebabkan dia memperbaiki amalnya? Jika seseorang berkata “aku mencintai Rasulullah صلى الله عليه وسلم”, apakah kecintaan itu mendorongnya mengikuti petunjuk baginda? Soalan-soalan ini bukan untuk menghukum diri secara melampau, tetapi untuk memastikan ucapan tidak menjadi kosong.

Perkara yang paling berbahaya ialah apabila seseorang sudah terbiasa dengan ucapan yang tidak selari dengan hati sehingga dia tidak lagi merasa bersalah. Pada awalnya mungkin dia berasa tidak selesa apabila memuji seseorang sedangkan hatinya tidak suka. Tetapi jika dia terus melakukannya demi kepentingan, dia mungkin menjadi biasa. Pada awalnya mungkin dia berasa malu apabila berjanji sesuatu yang tidak mahu ditunaikan. Tetapi jika dia terus melakukannya, dia mungkin tidak lagi merasa apa-apa. Pada awalnya mungkin dia merasa bersalah apabila menunjukkan dirinya sebagai orang yang baik sedangkan dia mengetahui kelemahannya. Tetapi jika dia terus mencari pujian, dia mungkin akhirnya mempercayai imej itu. Ini menunjukkan bahawa penyakit hati boleh menjadi semakin kuat melalui kebiasaan. Sebab itu seorang Muslim perlu segera bertaubat apabila menyedari percanggahan antara lidah dan hati. Jangan biarkan perkara itu menjadi sifat yang tetap.

Penyataan ini juga mengajar bahawa kejujuran bukan bermaksud seseorang wajib mendedahkan semua perkara yang ada dalam hati kepada semua orang. Islam tidak mengajar manusia supaya membuka seluruh rahsia hati kepada manusia. Ada perkara yang memang menjadi urusan peribadi antara seseorang dengan Allah سبحانه وتعالى. Tetapi apa yang perlu dielakkan ialah mengatakan sesuatu yang tidak benar untuk menipu manusia atau membina gambaran palsu. Ada perbezaan antara diam dan menipu. Ada perbezaan antara tidak menceritakan semua perkara dengan berkata sesuatu yang bertentangan dengan hakikat. Seorang Muslim boleh memilih untuk diam apabila tidak perlu bercakap, tetapi apabila dia bercakap, dia hendaklah menjaga kebenaran. Inilah salah satu pengajaran yang dapat diambil daripada lafaz يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم مَّا لَيْسَ فِى قُلُوبِهِمْ.

Penyataan tersebut juga mengajar tentang pentingnya keselarasan antara niat dan ucapan. Niat berada di dalam hati, sedangkan ucapan keluar melalui mulut. Apabila kedua-duanya selari, seseorang mempunyai kejujuran. Apabila kedua-duanya bercanggah, seseorang mempunyai masalah yang perlu diperbaiki. Sebagai contoh, seseorang berkata “aku melakukan ini kerana Allah” tetapi sebenarnya dia sangat mengharapkan manusia memujinya. Dia perlu memeriksa hatinya. Jika dia mendapati bahawa pujian manusia menjadi pendorong utama, dia perlu membetulkan niat. Begitu juga jika seseorang berkata “aku memaafkan” tetapi dalam hati dia masih merancang untuk membalas dendam, dia perlu berhati-hati dengan perkataannya. Jangan menggunakan perkataan yang lebih tinggi daripada keadaan hati tanpa berusaha memperbaiki hati. Lebih baik seseorang berkata, “Aku sedang berusaha memaafkan,” daripada mendakwa bahawa hatinya telah benar-benar memaafkan jika hakikatnya belum begitu. Kejujuran seperti ini membantu manusia membaiki dirinya.

Penyataan Allah سبحانه وتعالى ini juga sangat penting dalam memahami sifat orang yang berpura-pura dalam agama. Mereka mungkin menggunakan perkataan agama, tetapi perkataan tersebut tidak semestinya menunjukkan keimanan. Mereka mungkin bercakap seperti orang beriman kerana mahu mendapatkan tempat dalam masyarakat beriman. Mereka mungkin mengatakan apa yang diperlukan untuk menjaga kedudukan mereka. Mereka mungkin menyokong secara lisan tetapi tidak mahu menanggung akibat daripada sokongan itu. Ini menjadikan mereka berbeza daripada orang yang benar-benar beriman. Orang beriman mungkin mempunyai kelemahan, tetapi hatinya menerima kebenaran. Orang yang berpura-pura pula boleh mempunyai ucapan yang sangat baik, tetapi hati tidak menerima apa yang diucapkannya. Perbezaan antara kedua-duanya bukan pada kefasihan lidah tetapi pada hakikat hati.

Lafaz فِى قُلُوبِهِمْ juga mengajar bahawa manusia perlu lebih mengambil berat tentang penyakit hati daripada penyakit penampilan. Penyakit tubuh biasanya mudah disedari kerana ia memberikan rasa sakit. Penyakit hati lebih sukar kerana seseorang boleh merasa dirinya baik sedangkan hatinya telah rosak. Dia mungkin tidak merasa sakit apabila berdusta. Dia mungkin tidak merasa bersalah apabila berpura-pura. Dia mungkin tidak lagi merasa apa-apa apabila mengucapkan perkataan yang tidak benar. Sebab itu seseorang perlu memohon kepada Allah سبحانه وتعالى agar diberikan hati yang hidup, lembut dan menerima kebenaran. Dia perlu membaca al-Quran dengan tujuan membaiki hati, bukan hanya menambah pengetahuan. Dia perlu mengingati kematian supaya hatinya tidak terlalu terikat kepada dunia. Dia perlu mengingati akhirat supaya pujian manusia tidak menjadi tujuan hidupnya. Dia perlu memperbanyakkan amal yang tidak diketahui manusia supaya hatinya belajar ikhlas.

Penyataan ini juga memberikan pengajaran tentang hubungan antara iman dan kejujuran. Iman yang benar mendorong manusia kepada kejujuran kerana orang beriman mengetahui bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui segala sesuatu. Dia tidak perlu menipu untuk mendapatkan sesuatu kerana dia yakin rezeki berada di tangan Allah سبحانه وتعالى. Dia tidak perlu berpura-pura untuk mendapatkan kedudukan kerana dia mengetahui bahawa kemuliaan sebenar bukan sekadar pada pandangan manusia. Dia tidak perlu mengucapkan kata-kata palsu untuk mendapatkan pujian kerana dia tahu pujian manusia tidak kekal. Dengan demikian, iman membantu manusia menyatukan hati dan lidah. Dia berkata apa yang benar dan berusaha agar hatinya membenarkan apa yang dikatakannya.

Penyataan ini juga mengingatkan bahawa lidah adalah amanah. Lidah boleh menjadi sebab seseorang mendapat pahala dan boleh menjadi sebab seseorang mendapat dosa. Kata-kata yang keluar tidak boleh diambil kembali sepenuhnya selepas didengar orang lain. Sebab itu manusia perlu berfikir sebelum bercakap. Jangan berkata sesuatu hanya kerana mahu menyenangkan orang. Jangan berjanji hanya kerana mahu mengelakkan keadaan menjadi tidak selesa. Jangan mengaku sesuatu hanya kerana mahu mendapatkan pujian. Jangan mengatakan sesuatu yang hati tidak benarkan. Jika seseorang tidak tahu, katakan tidak tahu. Jika tidak mampu, katakan tidak mampu. Jika belum bersedia, katakan belum bersedia. Kejujuran mungkin menyebabkan seseorang kelihatan lemah pada pandangan manusia dalam jangka pendek, tetapi kejujuran lebih selamat bagi hati daripada membina imej palsu.

Penyataan ini juga memberikan pengajaran bahawa seseorang perlu belajar menanggung hakikat dirinya sendiri. Ada manusia yang tidak sanggup melihat kelemahannya lalu dia membina gambaran lain tentang dirinya melalui ucapan. Dia tidak mahu mengakui bahawa dirinya takut, maka dia bercakap seolah-olah dia berani. Dia tidak mahu mengakui bahawa dirinya malas, maka dia berkata bahawa keadaan tidak mengizinkan. Dia tidak mahu mengakui bahawa dirinya cinta dunia, maka dia menyebut alasan yang kelihatan ilmiah. Dia tidak mahu mengakui bahawa dirinya mencari pujian, maka dia mengatakan bahawa dia hanya mahu memberi semangat kepada orang lain. Semua ini boleh menjadi bentuk pelarian daripada kejujuran terhadap diri sendiri. Orang yang beriman perlu berani mengakui kelemahan supaya dia boleh membaikinya. Jangan menutup kelemahan dengan kata-kata yang menjadikan diri kelihatan lebih baik daripada hakikat.

Dalam penyataan ini terdapat juga pengajaran bahawa hati perlu dididik supaya menyukai kebenaran walaupun kebenaran itu tidak sesuai dengan kehendak diri. Jika seseorang hanya mahu mengatakan apa yang hatinya suka, dia mungkin akan menyimpang kerana hati manusia mempunyai kehendak yang pelbagai. Tetapi apabila hati tunduk kepada kebenaran, seseorang boleh berkata benar walaupun kebenaran itu menegur dirinya sendiri. Inilah antara tanda kejujuran yang tinggi. Seseorang boleh berkata, “Aku salah.” Dia boleh mengakui, “Aku telah tersilap.” Dia boleh berkata, “Nasihat itu benar walaupun aku tidak suka mendengarnya.” Dia boleh mengakui, “Aku perlu berubah.” Perkataan seperti ini menunjukkan kesediaan hati untuk tunduk kepada kebenaran. Sebaliknya, orang yang tidak mahu tunduk akan menggunakan lidah untuk mempertahankan dirinya walaupun hatinya mengetahui kesalahan tersebut.

Penyataan يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم مَّا لَيْسَ فِى قُلُوبِهِمْ juga boleh direnungkan sebagai peringatan bahawa manusia boleh menggunakan agama sebagai bahasa tanpa menjadikan agama sebagai pengaruh terhadap hati. Dia mungkin banyak menggunakan istilah agama, tetapi hati tidak berubah. Dia mungkin banyak menyebut ayat al-Quran, tetapi tidak mahu tunduk kepada kandungannya. Dia mungkin banyak bercakap tentang sunnah, tetapi apabila sunnah bertentangan dengan kebiasaan dirinya, dia memilih kebiasaan. Dia mungkin banyak bercakap tentang tauhid dan iman, tetapi apabila tuntutan iman menyentuh kepentingan diri, dia berpaling. Maka seorang yang belajar agama perlu lebih berhati-hati daripada orang biasa terhadap penyakit ini kerana semakin banyak seseorang mengetahui perkataan agama, semakin banyak peluang untuk dia menggunakan perkataan tersebut bagi membina imej. Ilmu sepatutnya menjadikan hati lebih tunduk, bukan sekadar menjadikan lidah lebih fasih.

Dalam hubungan sesama manusia, penyataan ini juga mengajar tentang bahaya janji kosong. Janji ialah ucapan tentang sesuatu yang akan dilakukan. Apabila seseorang berjanji sedangkan dia tidak mempunyai niat untuk menunaikannya, dia telah mencipta percanggahan antara lidah dan hati. Jika dia benar-benar mahu menunaikan tetapi kemudian tidak mampu kerana halangan yang tidak dijangka, itu berbeza. Yang menjadi masalah ialah apabila sejak awal lagi hati tidak mempunyai niat untuk menunaikan, tetapi lidah mengucapkan janji demi kepentingan tertentu. Ini merupakan contoh praktikal bagaimana seseorang boleh mengatakan sesuatu yang tidak berada dalam hatinya. Oleh itu, seorang Muslim hendaklah tidak mudah berjanji. Jika dia tidak pasti mampu, dia boleh berkata bahawa dia akan cuba. Jika dia tidak mampu, dia perlu jujur. Kejujuran menjaga hati dan menjaga hubungan manusia.

Penyataan ini juga mengajar bahawa kejujuran perlu wujud dalam perkara yang besar dan kecil. Jangan seseorang menganggap bahawa hanya perkara besar yang perlu jujur. Kebiasaan berdusta dalam perkara kecil boleh melatih hati menerima ketidakjujuran. Hari ini dia berkata sesuatu yang kecil yang tidak benar. Esok dia melakukan perkara yang lebih besar. Lama-kelamaan lidahnya menjadi biasa dengan dusta. Hati pula menjadi kurang sensitif terhadap dosa. Sebab itu menjaga lidah dalam perkara kecil merupakan latihan untuk perkara besar. Jika seseorang membiasakan dirinya berkata benar walaupun tidak menguntungkan, dia akan lebih kuat apabila berhadapan dengan keadaan yang lebih berat.

Penyataan ini juga menunjukkan bahawa hakikat manusia tidak ditentukan oleh satu ucapan yang dia mahu orang lain dengar. Allah سبحانه وتعالى melihat keseluruhan keadaan. Seseorang mungkin mampu menipu manusia untuk sementara waktu, tetapi dia tidak dapat menipu Allah سبحانه وتعالى. Ini sepatutnya membuat manusia tidak terlalu mengejar penampilan. Apa gunanya manusia memuji jika Allah سبحانه وتعالى mengetahui hakikat yang buruk? Apa gunanya manusia menganggap seseorang ikhlas jika Allah سبحانه وتعالى mengetahui bahawa dia mencari pujian? Apa gunanya manusia menganggap seseorang berani jika Allah سبحانه وتعالى mengetahui bahawa hatinya penuh dengan ketakutan terhadap manusia? Penilaian manusia boleh berubah, tetapi pengetahuan Allah سبحانه وتعالى meliputi segala sesuatu.

Penyataan ini juga mempunyai kaitan dengan keikhlasan. Ikhlas menuntut keselarasan antara apa yang seseorang lakukan kerana Allah سبحانه وتعالى dengan keadaan hatinya. Jika seseorang melakukan amal supaya manusia melihatnya, kemudian lidahnya berkata bahawa dia hanya melakukannya kerana Allah سبحانه وتعالى, maka dia perlu memeriksa hati. Ini tidak bermaksud seseorang yang mendapat pujian selepas melakukan amal secara automatik menjadi tidak ikhlas. Pujian yang datang selepas amal boleh berlaku tanpa dirancang. Yang perlu ditakuti ialah apabila pujian manusia menjadi tujuan sejak awal. Penyataan ayat ini mengajar supaya manusia tidak membina kata-kata tentang keikhlasan yang tidak disokong oleh hati. Kadangkala lebih selamat bagi seseorang menyerahkan penilaian keikhlasan dirinya kepada Allah سبحانه وتعالى daripada terlalu cepat mendakwa bahawa dirinya sudah ikhlas.

Penyataan tersebut juga memberi pengajaran bahawa hati manusia boleh menyimpan perkara yang bertentangan dengan gambaran luar. Seseorang mungkin kelihatan tenang tetapi hatinya penuh dengan kebencian. Seseorang mungkin kelihatan ceria tetapi hatinya penuh dengan iri hati. Seseorang mungkin kelihatan merendah diri tetapi hatinya menginginkan pujian. Seseorang mungkin kelihatan menyokong kebenaran tetapi hatinya tidak mahu kebenaran itu berjaya. Oleh sebab manusia tidak mampu melihat hati secara mutlak, dia perlu berhati-hati daripada menilai manusia berdasarkan penampilan semata-mata. Tetapi pada masa yang sama, dia tidak boleh mendakwa mengetahui hati orang lain. Tugas manusia ialah melihat apa yang zahir dan mengambil pengajaran, manakala Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang tersembunyi.

Dalam penyataan ini terdapat juga satu bentuk pendidikan yang sangat tinggi tentang rasa takut kepada Allah سبحانه وتعالى. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui isi hati, dia akan berhati-hati untuk berpura-pura. Dia tidak akan terlalu sibuk membina imej di hadapan manusia. Dia akan lebih banyak bertanya apakah Allah سبحانه وتعالى meredai hatinya. Dia akan berusaha supaya apabila dia berkata “aku beriman”, hatinya benar-benar menerima iman. Apabila dia berkata “aku cinta Allah سبحانه وتعالى”, hatinya benar-benar mahu taat. Apabila dia berkata “aku mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم”, dia benar-benar mahu mengikuti petunjuk baginda. Apabila dia berkata “aku mahu kebenaran”, dia bersedia menerima kebenaran walaupun ia menegur dirinya. Inilah bentuk kejujuran yang perlu dikejar.

Penyataan يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَّا لَيْسَ فِى قُلُوبِهِمْ juga mengajar tentang bahaya menjadikan kata-kata sebagai pelindung daripada tanggungjawab. Seseorang boleh berkata sesuatu untuk mengelakkan dirinya daripada dipersoalkan. Dia mungkin berkata bahawa dia menyokong supaya orang tidak menuduhnya menentang. Dia mungkin berkata bahawa dia mahu membantu supaya orang tidak menganggapnya kedekut. Dia mungkin berkata bahawa dia setuju supaya tidak perlu berdebat, walaupun dalam hati dia tidak bersetuju. Dalam keadaan tertentu, ini mungkin sekadar kelemahan komunikasi, tetapi jika seseorang sengaja menggunakan ucapan untuk menipu dan menyembunyikan niat sebenar, maka ia menjadi masalah akhlak yang serius. Seorang Muslim perlu belajar berkomunikasi dengan jujur dan tidak menggunakan kata-kata sebagai topeng.

Penyataan ini juga mengajar bahawa keberanian moral bermula dengan kejujuran terhadap diri sendiri. Seseorang perlu berani berkata, “Aku belum mampu,” “Aku tidak tahu,” “Aku salah,” “Aku takut,” “Aku perlu belajar,” atau “Aku perlu berubah.” Perkataan-perkataan seperti ini mungkin menyebabkan seseorang kelihatan kurang hebat pada pandangan manusia, tetapi ia boleh menjadi pintu kepada pembaikan. Sebaliknya, seseorang yang sentiasa mahu kelihatan kuat akan cenderung menutup kelemahannya melalui ucapan. Dia tidak mahu mengakui bahawa dirinya takut, maka dia mencipta alasan. Dia tidak mahu mengakui bahawa dirinya salah, maka dia memutar kata-kata. Dia tidak mahu mengakui bahawa dirinya tidak tahu, maka dia bercakap seolah-olah tahu. Ini semua boleh menjauhkan seseorang daripada kejujuran yang sebenar.

Penyataan ini juga mengajar bahawa seseorang hendaklah memerhatikan perbezaan antara kata-kata yang spontan dengan kata-kata yang sengaja dibina untuk membentuk gambaran tertentu. Manusia kadangkala tersasul atau salah memilih perkataan. Tidak setiap kesalahan ucapan menunjukkan kerosakan hati. Tetapi apabila seseorang dengan sengaja menyusun perkataan supaya orang lain percaya kepada sesuatu yang tidak benar tentang dirinya, maka keadaan itu lebih berat. Al-Quran dalam penyataan ini menunjukkan adanya percanggahan yang nyata antara apa yang dikatakan dengan apa yang berada dalam hati. Oleh itu, pembaca hendaklah memahami ayat ini dalam konteks kesengajaan dan hakikat batin, bukan menggunakan ayat tersebut untuk menuduh setiap orang yang tersalah bercakap sebagai mempunyai penyakit hati.

Penyataan ini juga mengajar tentang pentingnya membina hati yang tidak memerlukan pembohongan untuk mendapatkan kedudukan. Jika seseorang reda dengan keadaan dirinya, dia tidak perlu sentiasa membuktikan sesuatu kepada manusia. Dia tidak perlu berpura-pura lebih alim daripada dirinya. Dia tidak perlu berpura-pura lebih ikhlas daripada dirinya. Dia tidak perlu berpura-pura lebih berani daripada dirinya. Dia tidak perlu berpura-pura lebih kaya daripada dirinya. Dia tidak perlu berpura-pura lebih kuat daripada dirinya. Dia boleh hidup dengan jujur dan berusaha memperbaiki kekurangan. Hati yang jujur tidak terlalu sibuk membina imej kerana matlamatnya ialah memperbaiki hubungan dengan Allah سبحانه وتعالى.

Lafaz بِأَفْوَاهِهِمْ juga memberikan gambaran tentang sifat ucapan yang boleh bergerak pantas sedangkan hati tidak berubah. Lidah sangat mudah bergerak. Seseorang boleh menyebut sesuatu dalam beberapa saat, tetapi untuk membentuk hati yang benar memerlukan latihan yang panjang. Sebab itu jangan seseorang menyangka bahawa menyebut perkataan iman berkali-kali secara lisan sudah memadai jika hatinya tidak tunduk. Ucapan adalah penting, tetapi ucapan perlu mempunyai hakikat. Hati perlu dididik dengan ilmu, ibadah, taubat, zikir, doa, muhasabah dan menjauhi dosa. Apabila hati berubah, ucapan juga akan lebih mudah menjadi benar. Tetapi jika hati dibiarkan, lidah boleh terus mengucapkan sesuatu yang tidak menggambarkan keadaan batin.

Penyataan ini juga mengingatkan bahawa manusia boleh mengetahui sesuatu yang benar tetapi tidak mencintainya. Dia mungkin mengetahui bahawa sesuatu itu wajib tetapi tidak mahu melakukannya. Dia mungkin mengetahui bahawa sesuatu itu salah tetapi masih mahu melakukannya. Dalam keadaan ini, masalahnya bukan semata-mata pengetahuan. Hati mempunyai kehendak yang perlu dididik. Oleh itu, seseorang tidak boleh menganggap bahawa mengetahui banyak perkara agama secara automatik menjadikan hatinya baik. Ilmu perlu masuk ke hati dan menghasilkan ketundukan. Jika ilmu hanya berada pada lidah, seseorang mungkin mampu berkata perkara yang benar tetapi tidak melaksanakannya. Inilah antara bentuk percanggahan yang perlu ditakuti.

Penyataan ini juga menjadi peringatan kepada seseorang yang banyak bercakap tetapi sedikit melakukan. Banyak bercakap tentang kebaikan tidak semestinya menunjukkan seseorang benar-benar mencintai kebaikan. Kadangkala seseorang suka bercakap kerana bercakap lebih mudah daripada melakukan. Bercakap tentang sabar lebih mudah daripada bersabar. Bercakap tentang ikhlas lebih mudah daripada ikhlas. Bercakap tentang pengorbanan lebih mudah daripada berkorban. Bercakap tentang amanah lebih mudah daripada menjaga amanah. Bercakap tentang kebenaran lebih mudah daripada mempertahankan kebenaran ketika kebenaran merugikan diri. Oleh itu, seorang Muslim perlu mengurangkan dakwaan terhadap dirinya dan memperbanyakkan usaha membuktikan kebenaran ucapan melalui amal.

Penyataan Allah سبحانه وتعالى ini juga menunjukkan bahawa hati adalah tempat yang menjadi ukuran ketika terdapat percanggahan antara ucapan dan batin. Namun manusia tidak boleh mengambil tugas Allah سبحانه وتعالى untuk mengetahui hati manusia secara mutlak. Ini perlu dijaga. Kita boleh melihat tanda-tanda zahir, tetapi kita tidak boleh berkata dengan yakin tentang perkara ghaib dalam hati seseorang tanpa dalil yang sah. Ayat ini bukan lesen untuk setiap orang menuduh orang lain munafik berdasarkan satu ucapan. Sebaliknya, ayat ini adalah amaran supaya kita sendiri takut menjadi orang yang berkata sesuatu melalui mulut yang tidak berada dalam hati. Kita lebih mengetahui keadaan diri sendiri daripada orang lain, dan kita wajib memeriksa diri sebelum sibuk memeriksa hati orang lain.

Penyataan ini juga mengajar tentang bahaya membina hubungan atas dasar ucapan palsu. Hubungan yang sihat memerlukan kejujuran. Jika seseorang tidak suka, dia boleh memilih cara yang baik untuk menyampaikan ketidaksetujuannya. Jika dia tidak mampu, dia boleh menjelaskan ketidakmampuannya. Jika dia tidak tahu, dia boleh mengakui ketidaktahuannya. Jika dia memerlukan masa, dia boleh memintanya. Tidak perlu mengatakan sesuatu yang tidak ada dalam hati hanya kerana takut manusia tidak menyukainya. Kadangkala kejujuran menyebabkan ketidakselesaan sementara, tetapi kepura-puraan boleh menghasilkan kerosakan yang lebih besar apabila terbongkar.

Penyataan ini juga memberi peringatan tentang penyakit mencari penerimaan manusia. Seseorang mungkin sanggup mengatakan apa sahaja yang orang mahu dengar kerana dia takut ditolak. Dia berubah-ubah mengikut siapa yang berada di hadapannya. Di hadapan orang tertentu dia berkata sesuatu, di hadapan kelompok lain dia berkata sebaliknya. Dalam hati dia sendiri mungkin tidak mempunyai pendirian yang jelas. Keadaan seperti ini sangat berbahaya kerana manusia akhirnya kehilangan kejujuran dengan dirinya. Dia menjadi manusia yang hidup menurut reaksi orang lain. Keimanan mengajar manusia supaya mempunyai prinsip yang benar dan tidak menjadikan penerimaan manusia sebagai ukuran utama. Dia perlu berkata benar dengan hikmah, menjaga adab, tetapi tidak mengorbankan kebenaran hanya untuk mendapatkan pujian.

Dalam konteks ini, penyataan يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَّا لَيْسَ فِى قُلُوبِهِمْ menjadi satu peringatan bahawa ucapan boleh menjadi bukti terhadap seseorang apabila dia sengaja menggunakannya untuk menipu. Lidah bukan perkara ringan. Setiap perkataan yang keluar mempunyai akibat. Seseorang mungkin melupakan apa yang dia katakan, tetapi orang lain mungkin mengingatinya. Seseorang mungkin menganggap ucapannya hanya gurauan, tetapi orang lain mungkin terluka. Seseorang mungkin memberikan janji secara ringan, tetapi orang lain mungkin membina harapan berdasarkan janji itu. Oleh sebab itu, seorang mukmin perlu menjaga lidahnya. Jika tidak perlu bercakap, diam boleh menjadi lebih selamat. Jika perlu bercakap, berkata benar lebih selamat. Jika perlu menjelaskan sesuatu, jelaskan dengan adab. Jangan gunakan kata-kata untuk membina gambaran palsu.

Penyataan ini juga mengajar bahawa kejujuran perlu bermula daripada hubungan seseorang dengan Allah سبحانه وتعالى. Seseorang perlu bertanya kepada dirinya apakah dia benar-benar mahu Allah سبحانه وتعالى atau hanya mahu manfaat agama. Adakah dia benar-benar mahu ketaatan atau hanya mahu penghormatan? Adakah dia benar-benar mahu kebenaran atau hanya mahu menang dalam perdebatan? Adakah dia benar-benar mahu ilmu atau hanya mahu dikenali sebagai orang berilmu? Adakah dia benar-benar mahu berdakwah atau mahu dikenali sebagai pendakwah? Soalan-soalan ini mungkin berat, tetapi ia penting untuk muhasabah. Jangan sampai lidah menyebut sesuatu yang hati sebenarnya tidak mahu.

Perkara yang sama berlaku dalam hubungan seseorang dengan amal ibadah. Seseorang mungkin berkata bahawa dia suka solat, tetapi hatinya sentiasa merasa solat sebagai beban. Dia mungkin berkata bahawa dia cinta membaca al-Quran, tetapi dia hanya melakukannya apabila mahu dilihat orang. Dia mungkin berkata bahawa dia suka bersedekah, tetapi hatinya sangat berat apabila tiada siapa mengetahui sedekahnya. Dia mungkin berkata bahawa dia suka membantu, tetapi hanya membantu apabila mendapat pujian. Keadaan seperti ini perlu menjadi bahan muhasabah. Tidak semestinya setiap kelemahan bermaksud seseorang telah kehilangan keikhlasan sepenuhnya, tetapi ia menunjukkan bahawa hati memerlukan pendidikan. Seseorang perlu berusaha supaya ucapan tentang amal benar-benar selari dengan keadaan hatinya.

Penyataan ini juga mengajar bahawa hati manusia boleh mempunyai keinginan yang bercampur. Seseorang mungkin melakukan sesuatu kerana Allah سبحانه وتعالى tetapi pada masa yang sama suka apabila manusia memujinya. Dalam keadaan seperti ini, dia perlu memperbaiki niat dan tidak terus menghukum dirinya tanpa ilmu. Dia perlu memohon kepada Allah سبحانه وتعالى agar amalnya ikhlas. Yang perlu ditakuti ialah apabila seseorang sengaja menampilkan satu niat yang tidak wujud dalam hatinya untuk mendapatkan pujian atau manfaat. Ayat ini memberi peringatan supaya seseorang tidak membina kata-kata yang lebih tinggi daripada hakikat batinnya.

Penyataan ini juga mempunyai pengajaran tentang keberanian mengakui bahawa hati perlu berubah. Seseorang tidak perlu malu berkata kepada dirinya, “Aku belum mencapai tahap yang aku dakwa.” Bahkan pengakuan itu boleh menjadi permulaan kepada perubahan. Jika dia mendakwa ikhlas tetapi mendapati hatinya mencari pujian, dia perlu berusaha. Jika dia mendakwa sabar tetapi mendapati dirinya mudah marah, dia perlu berlatih. Jika dia mendakwa mencintai kebenaran tetapi mendapati dirinya sukar menerima teguran, dia perlu memperbaiki diri. Jika dia mendakwa takut kepada Allah سبحانه وتعالى tetapi mendapati dirinya terlalu takut kepada manusia, dia perlu memperkuat hubungan dengan Allah سبحانه وتعالى. Kejujuran seperti ini lebih baik daripada menutup kelemahan melalui ucapan.

Penyataan يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَّا لَيْسَ فِى قُلُوبِهِمْ juga memperlihatkan betapa pentingnya kesatuan antara zahir dan batin dalam kehidupan seorang Muslim. Zahir tidak boleh menjadi satu persembahan semata-mata. Batin tidak boleh menjadi tempat yang penuh dengan perkara yang bertentangan dengan apa yang dipamerkan. Seseorang perlu berusaha supaya apabila dia sendirian, dia masih mahu menjadi orang yang sama seperti ketika berada di hadapan manusia. Dia perlu berusaha supaya amal yang tidak diketahui manusia tetap dilakukan. Dia perlu berusaha supaya kebenaran tetap dicintai walaupun tidak mendapat pujian. Dia perlu berusaha supaya kejujuran tetap dipelihara walaupun berdusta mungkin lebih menguntungkan. Ini semua merupakan latihan untuk menyatukan zahir dan batin.

Seseorang yang membaca penyataan ini juga perlu memerhatikan apakah dia pernah berkata sesuatu semata-mata kerana mahu mengelakkan konflik. Kadangkala manusia berkata “aku setuju” sedangkan dia sebenarnya tidak setuju, hanya kerana tidak mahu berdebat. Dalam keadaan tertentu, seseorang mungkin memilih diam atau menggunakan bahasa yang lembut untuk mengelakkan pertengkaran, dan itu bukan semestinya dusta. Tetapi jika dia sengaja memberikan gambaran bahawa dia menerima sesuatu sedangkan dia sebenarnya mahu menipu orang tentang pendiriannya, maka dia perlu berhati-hati. Kejujuran tidak semestinya bermaksud berkata dengan kasar. Seseorang boleh berkata benar dengan lembut. Dia boleh tidak bersetuju dengan adab. Dia boleh mengakui kelemahan tanpa menjatuhkan dirinya. Islam tidak memerlukan seseorang menjadi kasar untuk menjadi jujur. Yang diperlukan ialah keselarasan antara apa yang dikatakan dengan apa yang dimaksudkan.

Penyataan ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menjadikan lidah sebagai tempat untuk melafazkan sesuatu yang hati sendiri tidak mahu. Ini sangat penting dalam urusan agama. Jangan seseorang terlalu mudah mengucapkan sumpah atau janji. Jangan terlalu mudah berkata “demi Allah aku akan...” jika dia tidak yakin. Jangan terlalu mudah mendakwa bahawa dirinya mempunyai niat tertentu jika dia sendiri belum memeriksa hatinya. Jangan terlalu mudah mengaku bahawa dirinya telah mencapai suatu keadaan hati. Hati adalah perkara yang memerlukan mujahadah. Seseorang perlu membiarkan amalnya membuktikan perubahan, bukan hanya lidahnya.

Penyataan ini juga boleh menjadi peringatan kepada manusia yang suka menggunakan kata-kata agama untuk menutup kepentingan diri. Ada orang bercakap tentang maslahat tetapi sebenarnya mahu mempertahankan dirinya. Ada orang bercakap tentang hikmah tetapi sebenarnya takut kehilangan kedudukan. Ada orang bercakap tentang kesatuan tetapi sebenarnya tidak mahu menerima kebenaran yang menegurnya. Ada orang bercakap tentang kelembutan tetapi sebenarnya tidak mahu melaksanakan kewajipan. Semua ini perlu diperiksa dengan hati yang takut kepada Allah سبحانه وتعالى. Tidak semua alasan yang menggunakan istilah baik mempunyai niat yang baik. Manusia boleh menggunakan perkataan yang mulia untuk menutup kehendak yang tidak mulia. Allah سبحانه وتعالى mengetahui hakikatnya.

Penyataan tersebut juga menunjukkan bahawa hati yang benar akan memberikan ketenangan tertentu kepada seseorang kerana dia tidak perlu mengingati terlalu banyak pembohongan. Orang yang sentiasa berkata benar tidak perlu mengingati cerita yang dia cipta. Orang yang sentiasa jujur tidak perlu takut bahawa percanggahan ucapannya akan terbongkar. Orang yang sentiasa membina imej palsu pula perlu mengingati apa yang dia katakan kepada siapa. Hari ini dia berkata sesuatu kepada seseorang, esok dia berkata perkara yang berbeza kepada orang lain. Lama-kelamaan percanggahan menjadi semakin banyak. Hatinya menjadi penat kerana hidup dalam kepura-puraan. Kejujuran mungkin berat pada permulaan, tetapi ia lebih ringan untuk jangka panjang kerana seseorang hanya perlu berdiri di atas kebenaran.

Penyataan Allah سبحانه وتعالى ini juga mengajar bahawa manusia perlu mencari keselamatan di sisi Allah سبحانه وتعالى, bukan hanya keselamatan pada pandangan manusia. Jika seseorang terlalu takut manusia mengetahui kelemahannya, dia mungkin sanggup berbohong untuk menutupnya. Tetapi jika dia lebih takut Allah سبحانه وتعالى mengetahui bahawa dia sengaja berdusta, dia akan lebih berhati-hati. Inilah perbezaan besar antara hati yang hidup dengan hati yang lalai. Hati yang hidup sentiasa merasa diperhatikan oleh Allah سبحانه وتعالى. Hati yang lalai hanya memikirkan pandangan manusia. Sebab itu seseorang perlu melatih dirinya melakukan amal yang tidak diketahui manusia. Dia perlu belajar menangis dalam doa tanpa manusia melihat. Dia perlu bersedekah tanpa manusia mengetahui. Dia perlu memperbaiki dosa yang tersembunyi tanpa menghebahkannya. Semua ini membantu hati menjadi lebih jujur.

Penyataan ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menganggap bahawa banyaknya ucapan agama merupakan bukti kukuh keadaan hati. Banyak ucapan boleh menjadi tanda ilmu, tetapi ia juga boleh menjadi alat untuk menutup kelemahan jika hati tidak tunduk. Oleh itu, semakin banyak seseorang bercakap tentang agama, semakin besar keperluannya untuk menjaga hati. Jangan ilmu menjadikan lidah panjang tetapi hati keras. Jangan ilmu menjadikan seseorang pandai menilai orang lain tetapi tidak mampu menilai dirinya. Jangan ilmu menjadikan seseorang pandai menjawab soalan tetapi tidak mahu menerima nasihat. Keadaan seperti ini menunjukkan bahawa ilmu belum memberi kesan yang sepatutnya kepada hati.

Penyataan يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَّا لَيْسَ فِى قُلُوبِهِمْ juga memberikan satu peringatan tentang hubungan antara ucapan dan amanah. Apabila seseorang bercakap, orang lain mungkin membina keputusan berdasarkan ucapannya. Jika dia berkata bahawa sesuatu itu benar, orang mungkin mempercayainya. Jika dia berkata bahawa dia akan melakukan sesuatu, orang mungkin bergantung kepadanya. Jika dia berkata bahawa dia bersama seseorang, orang mungkin meletakkan harapan kepadanya. Maka ucapan yang tidak benar boleh menghasilkan kerosakan yang jauh lebih besar daripada perkataan itu sendiri. Ia boleh menyebabkan orang lain membuat keputusan yang salah, memberi kepercayaan yang salah atau menanggung kerugian. Sebab itu Islam sangat menekankan kejujuran. Lidah bukan milik kita secara bebas untuk digunakan sesuka hati. Ia adalah amanah.

Penyataan ini juga mengajar bahawa apabila seseorang tidak mempunyai sesuatu dalam hati, dia tidak sepatutnya memaksa dirinya mengucapkannya sebagai gambaran palsu. Jika dia belum mencintai sesuatu, dia boleh berusaha mencintainya. Jika dia belum mampu ikhlas, dia boleh berusaha ikhlas. Jika dia belum mampu sabar, dia boleh berusaha bersabar. Perubahan hati memerlukan masa dan usaha. Tidak perlu berpura-pura sudah mencapai sesuatu yang belum dicapai. Sebaliknya, akui keadaan dan berusaha berubah. Kejujuran terhadap kelemahan tidak sama dengan reda terhadap kelemahan. Seseorang boleh mengakui bahawa dirinya lemah sambil bersungguh-sungguh memperbaiki diri.

Penyataan ini juga menjadi peringatan kepada seseorang supaya tidak membuat dakwaan yang lebih tinggi daripada amalnya. Jika seseorang berkata “aku sentiasa...” atau “aku tidak pernah...” sedangkan dia mengetahui bahawa kenyataan itu tidak benar, dia perlu berhati-hati. Manusia mempunyai kecenderungan membesarkan dirinya ketika bercakap. Dia mahu kelihatan lebih baik daripada orang lain. Tetapi semakin seseorang membesarkan dirinya melalui ucapan, semakin besar risiko percanggahan antara ucapan dengan hakikat. Lebih selamat seseorang merendah diri dan berkata sesuai dengan keadaan sebenar. Jika dia melakukan kebaikan, dia tidak perlu membesar-besarkannya. Jika dia mempunyai kelemahan, dia perlu memperbaikinya.

Dalam hubungan dengan Allah سبحانه وتعالى, penyataan ini juga mengajar bahawa doa dan zikir tidak boleh menjadi sekadar pergerakan lidah. Lidah boleh berzikir tetapi hati perlu berusaha mengingati Allah سبحانه وتعالى. Lidah boleh berdoa meminta keampunan tetapi hati perlu mahu meninggalkan dosa. Lidah boleh meminta petunjuk tetapi hati perlu bersedia menerima petunjuk. Lidah boleh meminta keteguhan tetapi seseorang perlu berusaha menjaga sebab-sebab keteguhan. Dengan demikian, ucapan agama perlu mempunyai hubungan dengan keadaan hati dan amal. Jika tidak, seseorang perlu takut bahawa lidahnya bergerak tetapi hati tidak bergerak bersama.

Penyataan ini juga mengajar tentang pentingnya menilai diri selepas bercakap. Seseorang boleh membiasakan diri bertanya selepas suatu percakapan: “Adakah apa yang aku katakan benar-benar apa yang aku maksudkan?” “Adakah aku mengatakan ini kerana Allah سبحانه وتعالى atau kerana mahu manusia memandang aku baik?” “Adakah aku memberikan janji yang aku tidak pasti dapat tunaikan?” “Adakah aku mengatakan sesuatu yang sebenarnya tidak ada dalam hatiku?” Muhasabah seperti ini boleh menjadi sangat berkesan. Ia menjadikan seseorang lebih berhati-hati terhadap lidahnya dan lebih jujur terhadap hatinya.

Penyataan ini juga mengajar bahawa seseorang tidak perlu takut mengakui bahawa dia tidak bersetuju dengan sesuatu jika memang dia tidak bersetuju, tetapi dia perlu menjaga adab. Tidak semua perselisihan perlu menjadi permusuhan. Seseorang boleh berkata “aku belum bersetuju” atau “aku perlu memikirkan perkara ini” daripada berkata “aku setuju” sedangkan hatinya tidak. Bahasa yang jujur dan beradab membantu mengelakkan percanggahan. Islam tidak mengajar manusia untuk menyembunyikan kebenaran melalui dusta semata-mata untuk mendapatkan ketenangan sementara.

Penyataan ini juga mempunyai kaitan dengan sifat munafik yang paling berbahaya, iaitu apabila seseorang menjadikan zahir agama sebagai pakaian tetapi batinnya menolak apa yang ditampilkan. Penyataan ini tidak sekadar mengatakan bahawa mereka mempunyai kelemahan hati, tetapi Allah سبحانه وتعالى menunjukkan bahawa apa yang mereka katakan melalui mulut tidak berada dalam hati. Ini adalah gambaran yang sangat jelas tentang ketidaksepadanan antara zahir dan batin. Oleh sebab itu, seorang Muslim perlu sentiasa takut bahawa dirinya mungkin memiliki sedikit sifat yang membawa kepada percanggahan tersebut. Dia perlu sentiasa memohon agar Allah سبحانه وتعالى membersihkan hatinya daripada nifaq, riak, dusta, khianat dan segala penyakit yang menyebabkan lidah dan hati tidak lagi sehaluan.

Namun, sekali lagi perlu difahami bahawa seseorang yang pernah berkata sesuatu yang tidak benar tidak semestinya terus dihukum sebagai munafik dalam pengertian yang paling berat. Manusia boleh tersilap, berdusta kerana kelemahan, kemudian bertaubat. Penyataan ayat perlu difahami dalam konteks keadaan yang dibicarakan. Yang perlu diambil oleh seorang Muslim ialah amaran terhadap sifat percanggahan antara hati dan lidah. Jangan seseorang meremehkan dusta dengan mengatakan, “Ini perkara kecil.” Dusta yang diulang boleh membentuk sifat. Jangan seseorang membiasakan diri berkata sesuatu yang tidak benar kerana mahu menjaga imej. Hati perlu sentiasa diperbaiki.

Penyataan ini juga mengajar bahawa seseorang perlu lebih takut apabila orang memuji dirinya berdasarkan sesuatu yang tidak benar tentang dirinya. Jika manusia memuji seseorang sebagai sangat ikhlas sedangkan dia mengetahui bahawa hatinya masih mencari pujian, dia perlu segera memperbaiki diri dan tidak menikmati pujian tersebut sebagai makanan ego. Jika manusia menganggapnya sangat berani sedangkan dia mengetahui bahawa dirinya sebenarnya takut, dia perlu bersyukur kepada Allah سبحانه وتعالى dan berusaha memperbaiki keberaniannya, bukan membina imej palsu. Pujian yang tidak selari dengan hakikat boleh menjadi ujian yang besar kerana ia menguatkan gambaran palsu dalam diri.

Penyataan ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menjadikan kelemahan manusia sebagai alasan untuk menipu. Ada orang berkata, “Semua orang pun buat begitu.” Tetapi kebenaran tidak diukur berdasarkan berapa ramai orang melakukannya. Jika manusia terbiasa berdusta, seorang Muslim tetap perlu berusaha berkata benar. Jika manusia terbiasa berpura-pura, seorang Muslim tetap perlu menjaga kejujuran. Jika manusia terbiasa berkata apa yang orang mahu dengar, seorang Muslim perlu berusaha berkata apa yang benar dengan hikmah. Penyataan Allah سبحانه وتعالى memberikan standard yang lebih tinggi: apa yang dikatakan melalui mulut tidak boleh menjadi sesuatu yang kosong daripada hati.

Dalam kehidupan keluarga, penyataan ini juga boleh menjadi peringatan yang besar. Jangan seseorang berkata kepada pasangan, anak atau ibu bapa bahawa dia akan melakukan sesuatu sedangkan dia langsung tidak berniat untuk melakukannya. Jangan seseorang berkata “aku maafkan” hanya untuk menghentikan pertengkaran sedangkan selepas itu dia menggunakan kesalahan tersebut untuk menyakiti orang itu berulang kali. Jangan seseorang berkata “aku tidak marah” sedangkan dia sengaja menyimpan dendam untuk digunakan kemudian. Dalam hubungan keluarga, kejujuran perlu disertai kelembutan. Jika hati masih terluka, seseorang boleh berkata bahawa dia memerlukan masa. Ini lebih jujur daripada menggunakan perkataan yang tidak benar.

Dalam persahabatan pula, penyataan ini mengajar supaya seseorang tidak membina persahabatan atas dasar pujian palsu. Jangan memuji seseorang hanya kerana mahu mendapatkan manfaat. Jangan berkata “aku sentiasa menyokong kamu” sedangkan sebenarnya kita mahu mengambil kesempatan. Jangan berkata “aku setuju dengan kamu” hanya kerana takut kehilangan persahabatan. Persahabatan yang benar memerlukan kejujuran dan nasihat. Jika kita melihat kesalahan, kita boleh menegur dengan hikmah. Jika kita tidak mampu membantu, kita boleh berkata dengan jujur. Jika kita tidak tahu, kita boleh mengaku tidak tahu. Kejujuran seperti ini lebih dekat kepada akhlak seorang mukmin daripada kata-kata yang indah tetapi kosong.

Dalam urusan ilmu, penyataan ini juga mengajar supaya seseorang tidak mengaku mengetahui sesuatu yang dia tidak tahu. Mengatakan “aku tidak tahu” bukan kehinaan. Bahkan ia boleh menjadi tanda amanah dalam ilmu. Yang berbahaya ialah apabila seseorang tidak tahu tetapi tetap bercakap seolah-olah dia tahu kerana takut hilang kedudukan. Lidahnya mengatakan pengetahuan yang tidak ada dalam dirinya. Ini juga merupakan satu bentuk percanggahan antara apa yang keluar melalui mulut dengan apa yang sebenarnya ada dalam dirinya. Orang yang benar-benar menjaga ilmu akan lebih berhati-hati. Dia akan berkata sesuai dengan apa yang diketahuinya dan berhenti pada perkara yang tidak diketahuinya.

Penyataan ini juga memberi peringatan kepada penulis, penceramah dan guru. Kata-kata yang banyak membawa amanah yang besar. Semakin banyak seseorang bercakap, semakin banyak peluang untuk berlaku percanggahan. Oleh itu, seseorang perlu memastikan apa yang dia tulis dan katakan bukan sekadar untuk mendapatkan perhatian. Jika dia menulis tentang sabar, dia perlu berusaha bersabar. Jika dia menulis tentang ikhlas, dia perlu memeriksa niatnya. Jika dia menulis tentang tawakal, dia perlu berusaha menguatkan hatinya. Jika dia menulis tentang takut kepada Allah سبحانه وتعالى, dia perlu memperbaiki amalnya. Tidak perlu menunggu diri menjadi sempurna untuk mengajar, tetapi jangan mengajar sesuatu sambil merasa dirinya tidak perlu berubah. Ilmu sepatutnya menjadi cermin pertama untuk diri sendiri.

Penyataan ini juga mengajar bahawa hati dan lidah perlu dididik bersama. Jika seseorang hanya melatih lidah tetapi tidak melatih hati, dia mungkin menjadi pandai berkata tetapi tidak menjadi benar. Jika dia hanya memikirkan hati tetapi tidak menjaga lidah, dia mungkin mempunyai niat yang baik tetapi mengucapkan sesuatu yang menyakiti atau menipu orang lain. Maka keselarasan kedua-duanya penting. Hati perlu benar dan lidah perlu benar. Niat perlu baik dan ucapan perlu amanah. Ucapan perlu jelas dan tindakan perlu membuktikannya. Inilah jalan yang lebih selamat.

Penyataan يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَّا لَيْسَ فِى قُلُوبِهِمْ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menganggap bahawa setiap perkataan yang keluar daripada mulutnya tidak mempunyai kesan terhadap hatinya. Lidah dan hati saling mempengaruhi. Jika seseorang selalu berdusta, hati boleh menjadi biasa dengan dusta. Jika seseorang selalu memuji dirinya, hati boleh menjadi sombong. Jika seseorang selalu mengumpat, hati boleh menjadi keras. Jika seseorang selalu menyebut Allah سبحانه وتعالى dengan ikhlas, hati boleh menjadi lebih hidup. Jika seseorang selalu berkata benar walaupun sukar, hati boleh menjadi lebih kuat. Oleh itu, menjaga lidah bukan hanya menjaga orang lain daripada bahaya lidah, tetapi juga menjaga hati sendiri.

Penyataan ini juga mengajar bahawa kata-kata yang benar boleh menjadi latihan untuk membentuk hati. Jika seseorang belum mampu mencapai satu keadaan yang baik, dia boleh berdoa dan berusaha supaya keadaan itu menjadi benar dalam dirinya. Tetapi dia perlu berhati-hati agar tidak menjadikan ucapan sebagai dakwaan bahawa dia sudah mencapai sesuatu yang sebenarnya belum dicapainya. Ada perbezaan antara berkata “aku mahu menjadi ikhlas” dengan berkata “aku sudah ikhlas” sedangkan hati sendiri tidak demikian. Ada perbezaan antara berkata “aku mahu mencintai kebenaran” dengan berkata “aku sentiasa mencintai kebenaran” sedangkan dia tahu dirinya sering menolak kebenaran apabila ia merugikannya. Kejujuran dalam mengakui proses perubahan sangat penting.

Penyataan Allah سبحانه وتعالى ini akhirnya membawa manusia kepada satu persoalan paling asas: apakah yang lebih penting, pandangan manusia terhadap kita atau keadaan kita di sisi Allah سبحانه وتعالى? Jika seseorang memilih pandangan manusia sebagai matlamat utama, dia akan mudah berkata apa yang manusia mahu dengar. Dia akan menyesuaikan wajahnya mengikut tempat. Dia akan mengatakan sesuatu kepada satu kelompok dan sesuatu yang lain kepada kelompok lain. Dia akan menjaga imej walaupun hati rosak. Tetapi jika seseorang memilih keredaan Allah سبحانه وتعالى sebagai matlamat utama, dia akan lebih menjaga hatinya. Dia mungkin tidak selalu mendapat pujian. Dia mungkin disalah faham. Dia mungkin tidak popular. Tetapi dia tahu bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui keadaan dirinya. Dia tidak perlu menipu Allah سبحانه وتعالى kerana dia tidak mampu melakukannya.

Penyataan ini juga mengajar bahawa kejujuran yang sebenar kadangkala memerlukan seseorang menerima kehilangan dunia. Jika berkata benar menyebabkan dia tidak mendapat keuntungan tertentu, dia tetap berkata benar. Jika mengaku tidak tahu menyebabkan orang tidak menganggapnya hebat, dia tetap mengaku tidak tahu. Jika mengakui kesalahan menyebabkan egonya terluka, dia tetap mengaku. Jika menolak pujian yang tidak benar menyebabkan dirinya tidak kelihatan hebat, dia tetap merendah diri. Inilah latihan untuk menyatukan hati dengan lidah. Seseorang tidak lagi menjadikan gambaran dirinya sebagai perkara yang perlu dipertahankan dengan segala cara.

Penyataan ini juga memberi peringatan bahawa manusia boleh terperangkap dalam kehidupan yang sangat berbeza antara dirinya di hadapan manusia dan dirinya ketika bersendirian. Di hadapan manusia dia kelihatan baik, tetapi ketika bersendirian dia melakukan perkara yang dia sendiri malu jika diketahui orang. Perbezaan antara dua keadaan ini perlu menjadi bahan muhasabah. Jangan seseorang merasa selamat kerana manusia tidak tahu. Allah سبحانه وتعالى mengetahui. Jangan seseorang merasa puas kerana manusia memuji. Allah سبحانه وتعالى mengetahui hakikatnya. Jangan seseorang merasa dirinya berjaya kerana manusia menganggapnya baik. Ukuran sebenar adalah keadaan hati dan amal di sisi Allah سبحانه وتعالى.

Penyataan ini juga mengajar bahawa seseorang perlu menjaga hati daripada menyimpan kebencian terhadap sesuatu yang pada zahirnya dia terpaksa terima. Dalam keadaan tertentu, manusia mungkin tidak suka sesuatu secara tabii tetapi tetap menerima kerana ia benar. Tidak semua rasa tidak suka menjadi penolakan terhadap kebenaran. Yang perlu ditakuti ialah apabila hati sengaja menolak kebenaran tetapi lidah berpura-pura menerimanya untuk kepentingan tertentu. Perbezaan ini penting supaya kita tidak melampaui batas dalam memahami ayat. Manusia boleh mengalami konflik dalam hati, boleh merasa berat dan boleh memerlukan masa untuk menyesuaikan diri. Yang menjadi masalah ialah apabila seseorang sengaja menggunakan ucapan untuk menyembunyikan penolakan yang dia pilih untuk kekalkan.

Penyataan ini juga memberikan satu pengajaran bahawa iman memerlukan kesatuan antara keyakinan, ucapan dan tindakan. Seseorang membenarkan dengan hati, mengucapkan dengan lidah dan berusaha membuktikan melalui amal. Jika satu unsur dipisahkan secara sengaja daripada yang lain, akan berlaku kelemahan. Orang yang hanya bercakap tetapi tidak mahu beramal perlu takut. Orang yang mendakwa beramal tetapi hatinya menolak kebenaran perlu takut. Orang yang mempunyai niat tetapi tidak mahu mengucapkannya apabila ucapan itu menjadi kewajipan juga perlu memperbaiki diri. Keselarasan antara hati, lidah dan amal merupakan asas kepada kejujuran.

Penyataan ini juga mengajar tentang keindahan kejujuran apabila seseorang berhadapan dengan kebenaran yang menegur dirinya. Orang yang benar tidak berkata, “Aku menerima kebenaran hanya apabila ia menyokong pendapatku.” Dia menerima kebenaran kerana ia benar. Jika kebenaran itu datang daripada orang yang lebih muda daripadanya, dia tetap boleh menerimanya. Jika kebenaran itu datang daripada orang yang tidak disukainya, dia tetap perlu melihat kebenaran itu. Jika kebenaran itu menyebabkan dia perlu meminta maaf, dia meminta maaf. Jika kebenaran itu menyebabkan dia perlu mengubah pendapat, dia mengubah pendapat. Ini adalah latihan hati yang sangat penting supaya lidah tidak menjadi alat untuk mempertahankan ego.

Penyataan يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَّا لَيْسَ فِى قُلُوبِهِمْ dengan demikian bukan hanya berbicara tentang dusta dalam bentuk biasa, tetapi membuka satu dimensi yang lebih mendalam, iaitu percanggahan antara zahir dan batin. Ia memperlihatkan manusia yang menggunakan ucapan untuk menampilkan sesuatu yang tidak ada dalam hatinya. Ia menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui perkara yang tidak diketahui manusia. Ia memberi amaran bahawa manusia tidak boleh bergantung kepada ucapan semata-mata. Ia mengajar seorang mukmin supaya memperbaiki hati, menjaga lidah, berlaku jujur, mengelakkan janji kosong, tidak mencari pujian melalui gambaran palsu, dan sentiasa memeriksa apakah perkataannya benar-benar mempunyai tempat dalam hatinya.

Semakin seseorang merenungkan lafaz يَقُولُونَ, semakin dia sedar bahawa bercakap adalah amanah. Semakin dia merenungkan بِأَفْوَاهِهِمْ, semakin dia sedar bahawa mulut hanya menjadi alat untuk menzahirkan sesuatu yang sepatutnya benar. Semakin dia merenungkan مَّا لَيْسَ, semakin dia takut kepada ucapan yang tidak mempunyai hakikat. Semakin dia merenungkan فِى قُلُوبِهِمْ, semakin dia sedar bahawa Allah سبحانه وتعالى melihat tempat yang manusia tidak dapat lihat. Empat unsur ini apabila dihimpunkan memberikan satu peringatan yang sangat kuat: jangan jadikan lidah sebagai topeng kepada hati. Jangan gunakan ucapan untuk membina gambaran yang tidak benar. Jangan mengatakan sesuatu yang hati sendiri tidak benarkan semata-mata untuk mendapatkan keuntungan dunia. Jangan menjadikan agama sebagai bahasa di bibir sedangkan hati tidak mahu tunduk kepada tuntutannya.

Akhirnya, penyataan يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم مَّا لَيْسَ فِى قُلُوبِهِمْ hendaklah menjadi cermin yang sangat dalam bagi setiap orang yang membacanya. Setiap orang perlu bertanya kepada dirinya apakah terdapat sesuatu yang sering dia katakan tetapi belum benar-benar ada dalam hatinya. Apakah dia sering mengatakan “aku ikhlas” sedangkan dia masih mengejar pujian manusia? Apakah dia sering mengatakan “aku cinta kebenaran” sedangkan dia hanya menerima kebenaran apabila ia menyokong dirinya? Apakah dia sering mengatakan “aku takut kepada Allah” sedangkan dia lebih takut kepada manusia? Apakah dia sering mengatakan “aku akan membantu” sedangkan dia tidak mempunyai niat untuk membantu? Apakah dia sering mengatakan “aku memaafkan” sedangkan dia masih menyimpan dendam? Apakah dia sering mengatakan “aku redha” sedangkan hatinya terus memberontak? Apakah dia sering mengatakan “aku mahu berubah” tetapi tidak mahu mengambil langkah untuk berubah? Persoalan-persoalan ini bukan untuk menjadikan seseorang berputus asa, tetapi untuk membawanya kepada kejujuran. Jika terdapat percanggahan, dia boleh memperbaikinya. Jika hati belum sampai kepada apa yang diucapkan, dia boleh berusaha. Jika dia pernah berdusta, dia boleh bertaubat. Jika dia pernah berpura-pura, dia boleh kembali kepada kejujuran. Allah سبحانه وتعالى mengetahui hati manusia, dan seorang mukmin yang menyedari hakikat ini akan lebih takut untuk membina kehidupan berdasarkan pujian manusia.

Penyataan ini juga memberikan satu pengajaran bahawa manusia hendaklah lebih sibuk membina hakikat daripada membina imej. Imej dibina melalui pandangan manusia, sedangkan hakikat dibina melalui hati dan amal. Imej boleh berubah dalam satu hari, tetapi pembinaan hati memerlukan masa. Imej boleh rosak apabila satu perkara terbongkar, tetapi hati yang benar tetap mempunyai ketenangan walaupun manusia tidak mengetahuinya. Orang yang hidup untuk imej akan sentiasa takut apa yang orang fikirkan. Orang yang hidup untuk Allah سبحانه وتعالى akan lebih takut apa yang Allah سبحانه وتعالى mengetahui. Perbezaan ini sangat besar. Penyataan Allah سبحانه وتعالى mengajar manusia supaya tidak menjadi orang yang hanya memiliki ucapan tetapi kehilangan hakikat.

Dengan demikian, inti penyataan يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم مَّا لَيْسَ فِى قُلُوبِهِمْ terletak pada satu hakikat yang sangat jelas: apa yang keluar daripada mulut tidak semestinya menggambarkan apa yang berada dalam hati, dan Allah سبحانه وتعالى mengetahui percanggahan tersebut dengan sempurna. Oleh itu, seorang mukmin perlu berusaha supaya lidah dan hati tidak menjadi dua perkara yang terpisah. Apa yang diucapkan hendaklah benar. Apa yang disimpan dalam hati hendaklah diperbaiki. Apa yang didakwa hendaklah diusahakan. Apa yang dijanjikan hendaklah ditunaikan. Apa yang dikatakan tentang iman hendaklah memberi kesan kepada amal. Jangan seseorang membina gambaran dirinya melalui kata-kata yang tidak mempunyai hakikat. Jangan seseorang menggunakan agama sebagai pakaian pada lidah sementara hati tidak mahu tunduk. Jangan seseorang terlalu mengejar pujian manusia sehingga sanggup berkata sesuatu yang tidak ada dalam hatinya. Dan jangan seseorang lupa bahawa manusia hanya mendengar suara yang keluar daripada mulut, sedangkan Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang tersembunyi dalam hati.

Penyataan يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم مَّا لَيْسَ فِى قُلُوبِهِمْ dengan itu menjadi satu peringatan agar setiap ucapan yang keluar daripada lidah seorang Muslim mempunyai kejujuran di belakangnya. Jika dia berkata tentang iman, biarlah hatinya benar-benar berusaha beriman. Jika dia berkata tentang cinta kepada Allah سبحانه وتعالى, biarlah hatinya berusaha mencintai apa yang Allah سبحانه وتعالى cintai. Jika dia berkata tentang mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم, biarlah hatinya berusaha tunduk kepada petunjuk baginda. Jika dia berkata tentang kebenaran, biarlah dia sanggup menerimanya walaupun kebenaran itu menegur dirinya. Jika dia berkata tentang keikhlasan, biarlah dia berusaha membersihkan niatnya. Jika dia berkata tentang kesabaran, biarlah dia melatih dirinya ketika diuji. Jika dia berkata tentang taubat, biarlah dia benar-benar meninggalkan dosa dan kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Dengan cara ini, lidah bukan lagi menjadi alat untuk menyembunyikan hati, tetapi menjadi alat untuk menzahirkan kebenaran yang telah dibina dalam hati.

Dan apabila seseorang membaca penyataan ini berulang kali, dia akan semakin memahami bahawa salah satu tanda keselamatan hati ialah seseorang tidak memerlukan ucapan palsu untuk kelihatan baik. Dia boleh menjadi sederhana dalam percakapan, tetapi jujur. Dia boleh mengakui kelemahan, tetapi terus berusaha. Dia boleh tidak dikenali manusia, tetapi dikenali oleh Allah سبحانه وتعالى dengan amal yang ikhlas. Dia boleh tidak dipuji, tetapi hatinya tenang kerana dia tidak mengejar pujian. Dia boleh mengakui bahawa dirinya masih dalam proses memperbaiki diri, tetapi dia tidak berpura-pura telah sampai kepada sesuatu yang belum dicapainya. Inilah jalan yang berbeza daripada keadaan yang disebut dalam penyataan يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم مَّا لَيْسَ فِى قُلُوبِهِمْ. Seorang mukmin hendaklah berusaha agar apa yang keluar daripada mulutnya benar-benar mempunyai akar dalam hatinya, agar lidahnya tidak menjadi topeng, agar perkataannya tidak menjadi dusta, agar pengakuannya tidak menjadi kosong, dan agar apa yang zahir daripada dirinya tidak bertentangan dengan apa yang dia sembunyikan dalam hati. Dengan demikian, penyataan ini terus menjadi peringatan yang hidup tentang kejujuran, keselarasan antara zahir dan batin, penjagaan lidah, penyucian hati dan rasa takut kepada Allah سبحانه وتعالى yang mengetahui segala sesuatu yang diucapkan oleh mulut dan segala sesuatu yang tersembunyi di dalam hati.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/154663468631716179?hl=en

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran ... يَقُولُونَ بِأَفْوَٰهِهِم مَّا لَيْسَ فِى قُلُوبِهِمْۗ ... (Ali Imran:167)

Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran: يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم مَّا لَيْسَ فِى قُلُوبِهِمْ

Popular posts from this blog

LAMAN WEB