Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran ... وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا۟ ... (Ali Imran:167)
- Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran وَلِيَعْلَمَ ٱلَّذِينَ نَافَقُوا۟ۚ ... (Ali Imran:167) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran ... وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا۟ ... (Ali Imran:167) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran ... قَٰتِلُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ ... (Ali Imran:167) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran ... أَوِ ٱدْفَعُوا۟ۖ ... (Ali Imran:167) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran ... قَالُوا۟ لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَّٱتَّبَعْنَٰكُمْۗ ... (Ali Imran:167) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran ... هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَٰنِۚ ... (Ali Imran:167) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran ... يَقُولُونَ بِأَفْوَٰهِهِم مَّا لَيْسَ فِى قُلُوبِهِمْۗ ... (Ali Imran:167) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran ... وَٱللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ (Ali Imran:167) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 167 Dari Surah Ali Imran: وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا
Lafaz وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا merupakan satu penyataan al-Quran yang sangat padat tetapi mempunyai kandungan makna yang luas kerana di dalamnya terdapat gambaran tentang seruan, panggilan, ajakan, kedekatan, kesempatan untuk kembali kepada jalan yang benar, serta sikap manusia ketika berhadapan dengan seruan yang membawa kepada kebaikan. Lafaz ini secara langsung menggambarkan bahawa telah disampaikan kepada mereka suatu seruan dengan ungkapan تَعَالَوْا yang membawa maksud marilah kamu datang, marilah kamu tampil, marilah kamu bergerak menuju kepada sesuatu yang diseru. Namun apabila lafaz ini direnungkan dengan mendalam, ia bukan sekadar arahan supaya bergerak dari satu tempat ke satu tempat. Ia menggambarkan seruan yang menuntut respons, suatu panggilan yang membuka ruang kepada seseorang untuk mengambil tindakan, dan suatu kesempatan yang diberikan kepada manusia supaya tidak sekadar berada di tempatnya tetapi bergerak menuju kepada perkara yang sepatutnya. Dalam konteks penyataan ini, perhatian utama perlu diberikan kepada hakikat bahawa seruan tersebut telah disampaikan kepada mereka, dan ungkapan تَعَالَوْا menjadi inti kepada panggilan itu. Mereka tidak dibiarkan tanpa penjelasan, tidak dibiarkan tanpa seruan, dan tidak boleh mendakwa bahawa mereka tidak mengetahui adanya tuntutan untuk datang bersama orang-orang yang beriman. Seruan itu telah sampai kepada mereka. Dengan demikian, lafaz وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا membawa makna yang sangat kuat tentang peluang yang diberikan, hujah yang ditegakkan, ajakan kepada kebaikan dan tanggungjawab manusia terhadap responsnya kepada seruan tersebut.
Ungkapan وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا bermula dengan lafaz وَقِيلَ yang bermaksud “dan dikatakan kepada mereka” atau “dan telah dikatakan kepada mereka”. Penggunaan bentuk pasif pada قِيلَ memberikan perhatian kepada perbuatan menyampaikan seruan tanpa menjadikan penyampai seruan sebagai fokus utama dalam lafaz tersebut. Fokus yang sangat kuat ialah hakikat bahawa suatu seruan telah disampaikan kepada mereka. Dalam konteks ayat, seruan itu bukan seruan yang tidak mempunyai tujuan, tetapi seruan yang berkaitan dengan tindakan yang sepatutnya dilakukan oleh mereka. Oleh itu, apabila kita meneliti penyataan وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا, kita perlu melihatnya sebagai satu gambaran bahawa manusia telah diberikan peluang untuk menerima arahan dan memilih respons terhadap arahan itu. Lafaz “dikatakan kepada mereka” menunjukkan bahawa seruan tersebut sampai kepada sasaran. Lafaz لَهُمْ menunjukkan bahawa seruan itu diarahkan kepada mereka. Kemudian lafaz تَعَالَوْا menjadi kandungan seruan yang diberikan kepada mereka. Susunan ini menghasilkan gambaran yang sangat jelas: suatu panggilan telah disampaikan, panggilan itu ditujukan kepada mereka, dan kandungan panggilan itu ialah supaya mereka datang. Oleh itu, lafaz ini mempunyai dimensi dakwah, pendidikan, pembentukan jiwa dan tanggungjawab yang sangat besar.
Perkataan تَعَالَوْا pada asal penggunaan bahasa merupakan bentuk perintah yang membawa makna datanglah atau marilah datang. Dalam penggunaan manusia, apabila seseorang berada di suatu tempat lalu memanggil orang yang lain supaya mendekatinya, dia boleh menggunakan ungkapan seperti “marilah datang” atau “mari ke sini”. Tetapi penggunaan تَعَالَوْا dalam al-Quran mempunyai keluasan makna yang lebih besar daripada sekadar pergerakan fizikal. Ia boleh membawa pengertian supaya seseorang datang kepada sesuatu keadaan, datang kepada suatu keputusan, datang kepada suatu jalan, datang kepada suatu kebaikan atau datang untuk menyertai sesuatu yang benar. Dalam penyataan وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا, seruan itu bukan semata-mata bermaksud bergerak menggunakan kaki. Ia merupakan panggilan supaya mereka hadir bersama orang-orang yang menjalankan kewajipan, menghadapi keadaan yang sedang berlaku dan melaksanakan apa yang sepatutnya dilakukan. Maka perkataan تَعَالَوْا dalam penyataan ini mempunyai nilai pendidikan yang besar kerana ia menggambarkan bahawa iman tidak cukup dengan kedudukan yang pasif. Ada ketika iman menuntut seseorang untuk “datang”, iaitu tampil, hadir, menyertai, membantu dan mengambil tanggungjawab.
Seruan تَعَالَوْا juga mengandungi unsur kedekatan. Apabila seseorang berkata kepada orang lain “marilah datang”, maka terdapat gambaran bahawa orang yang dipanggil berada pada jarak tertentu daripada pihak yang memanggilnya. Jarak itu boleh bersifat fizikal dan boleh juga bersifat maknawi. Dalam konteks ini, jarak yang dimaksudkan tidak semestinya hanya jarak tempat, tetapi boleh menjadi jarak antara sikap seseorang dengan tuntutan yang sedang dihadapinya. Orang yang dipanggil mungkin berada dekat secara fizikal tetapi jauh dari sudut kesediaan untuk mengambil tanggungjawab. Dia mungkin berada dalam lingkungan masyarakat Islam tetapi tidak mahu mengambil bahagian apabila tuntutan agama memerlukan pengorbanan. Maka seruan تَعَالَوْا mempunyai makna yang sangat mendalam: datanglah mendekati tuntutan yang sedang dihadapi, jangan menjauh, jangan berundur dan jangan memilih kedudukan yang membolehkan diri terlepas daripada tanggungjawab.
Dalam penggunaan lafaz ini, terdapat juga unsur kelembutan dari sudut bentuk seruan. Walaupun تَعَالَوْا merupakan kata perintah, ia boleh digunakan sebagai panggilan yang membawa seseorang supaya mendekati pihak yang menyerunya. Ini menunjukkan bahawa arahan agama tidak semestinya hadir dalam bentuk ancaman. Kadang-kadang Allah سبحانه وتعالى menggambarkan kebaikan melalui bentuk panggilan dan ajakan. Manusia diberi ruang untuk mendekat, bergerak dan mengambil bahagian. Dalam konteks وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا, seruan itu merupakan suatu peluang yang dibuka di hadapan mereka. Mereka dipanggil untuk datang, bukan dibiarkan tanpa arah. Dengan demikian, seseorang yang menerima seruan agama perlu melihatnya sebagai nikmat. Setiap kali datang arahan Allah سبحانه وتعالى, datang seruan kepada ketaatan, datang kesempatan untuk melakukan kebaikan, itu merupakan peluang untuk mendekatkan diri kepada Allah سبحانه وتعالى dan membina keselamatan bagi dirinya.
Lafaz وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا juga menunjukkan bahawa manusia boleh berada dalam keadaan di mana seruan kebaikan sudah berada di hadapan mereka, tetapi mereka masih perlu membuat keputusan untuk menyambutnya. Seruan sahaja tidak memaksa seseorang untuk memberikan respons yang benar. Manusia mempunyai kehendak dan pilihan. Dia boleh menyahut atau berpaling. Dia boleh datang atau menjauh. Dia boleh menerima tuntutan atau mencari alasan. Oleh sebab itu, lafaz ini mengandungi satu dimensi penting tentang tanggungjawab manusia. Allah سبحانه وتعالى memberikan petunjuk, manusia mendengar, kemudian manusia bertindak. Dalam konteks orang-orang yang dipanggil dalam ayat ini, seruan tersebut menjadi hujah terhadap mereka kerana mereka telah dipanggil. Mereka tidak berada dalam keadaan tidak mengetahui bahawa ada tuntutan untuk bersama. Mereka mendengar panggilan tersebut, tetapi persoalannya ialah bagaimana mereka memberikan respons.
Ungkapan تَعَالَوْا juga mengandungi makna pergerakan daripada suatu keadaan menuju kepada keadaan yang lain. Dalam kehidupan seorang manusia, perubahan yang benar sering memerlukan pergerakan. Seseorang yang berada dalam keadaan malas perlu bergerak menuju kepada kesungguhan. Seseorang yang berada dalam keadaan takut perlu bergerak menuju kepada keberanian yang dipandu oleh iman. Seseorang yang berada dalam keadaan mementingkan diri perlu bergerak menuju kepada pengorbanan. Seseorang yang berada dalam keadaan menjauh daripada tanggungjawab perlu bergerak menuju kepada amanah. Oleh itu, apabila seruan تَعَالَوْا dikemukakan, ia bukan hanya memanggil tubuh manusia, tetapi juga memanggil sikapnya. Ia seolah-olah menyeru manusia supaya keluar daripada keadaan pasif dan masuk ke dalam keadaan aktif dalam melaksanakan apa yang dituntut oleh agama.
Perkara ini sangat penting apabila lafaz tersebut dikaitkan dengan keadaan manusia yang mempunyai sifat nifaq. Mereka dipanggil supaya datang, tetapi panggilan itu memperlihatkan sesuatu yang sangat besar tentang hati mereka. Orang yang benar-benar mahu bersama orang-orang beriman akan melihat seruan itu sebagai peluang untuk melaksanakan kewajipan. Orang yang mempunyai kepentingan lain akan melihat seruan itu sebagai beban. Dengan demikian, perkataan تَعَالَوْا menjadi satu bentuk ujian kepada hati. Seruan yang sama boleh didengar oleh manusia yang berbeza, tetapi respons mereka berbeza kerana keadaan hati mereka berbeza. Ada yang mendengar panggilan lalu datang. Ada yang mendengar panggilan lalu mencari alasan. Ada yang mendengar panggilan tetapi hanya melihat kesukaran. Ada yang mendengar panggilan lalu melihat peluang untuk mendapatkan keredaan Allah سبحانه وتعالى. Maka nilai seseorang bukan sekadar pada apa yang dia dengar, tetapi pada bagaimana dia menyambut seruan.
Lafaz وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا juga menunjukkan bahawa seruan tersebut mempunyai sasaran yang jelas. Mereka dipanggil secara khusus. Lafaz لَهُمْ menunjukkan bahawa seruan itu diarahkan kepada mereka. Ini memberi gambaran bahawa mereka bukan orang yang tidak termasuk dalam urusan tersebut. Mereka mempunyai hubungan dengan keadaan yang sedang berlaku. Mereka termasuk dalam pihak yang dipanggil. Oleh itu, apabila seseorang menerima suatu tuntutan yang jelas dan sesuai dengan kedudukannya, dia tidak boleh sengaja menjauhkan diri kemudian mendakwa bahawa tuntutan itu bukan untuknya. Dalam kehidupan agama, banyak arahan Allah سبحانه وتعالى disampaikan kepada golongan yang beriman dan manusia perlu memahami bahawa seruan tersebut menuntut respons.
Dari sudut pendidikan, lafaz تَعَالَوْا mengajar bahawa nasihat dan seruan kepada kebaikan perlu mempunyai arah. Seseorang yang menyeru manusia kepada kebaikan tidak sepatutnya hanya berkata “jangan lakukan itu”, tetapi juga menunjukkan ke mana manusia perlu pergi. Seruan yang benar bukan hanya menghalang manusia daripada keburukan, tetapi mengajak mereka kepada kebaikan. Dalam lafaz تَعَالَوْا terdapat panggilan menuju kepada suatu tempat atau keadaan yang lebih baik. Ini menjadikan seruan tersebut bersifat positif. Manusia tidak hanya disuruh meninggalkan sesuatu, tetapi dia dipanggil untuk datang kepada sesuatu yang lebih baik. Ini merupakan salah satu keindahan ungkapan al-Quran kerana ia menggabungkan larangan terhadap keburukan dengan ajakan menuju kepada kebaikan.
Lafaz تَعَالَوْا juga boleh direnungkan dari sudut hubungan antara panggilan dan jarak hati. Seseorang boleh mendengar seruan dengan telinga tetapi tidak mendekatinya dengan hati. Dia boleh mengetahui arahan agama tetapi tidak mahu melaksanakannya. Dia boleh memahami kewajipan tetapi mencari jalan untuk mengelakkannya. Inilah keadaan yang sangat berbahaya kerana ilmu tanpa kesediaan untuk tunduk boleh menjadi hujah terhadap seseorang. Dalam penyataan وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا, mereka telah menerima panggilan. Maka persoalan yang muncul ialah mengapa mereka tidak menyahutnya sebagaimana yang sepatutnya. Ini menunjukkan bahawa masalah manusia kadang-kadang bukan kerana tidak mengetahui, tetapi kerana tidak mahu tunduk kepada tuntutan yang diketahui.
Perbezaan antara mengetahui dan menyahut sangat penting dalam memahami lafaz ini. Seseorang mungkin tahu bahawa solat itu wajib tetapi masih meninggalkannya. Dia mungkin tahu bahawa amanah itu wajib tetapi mengkhianatinya. Dia mungkin tahu bahawa berkata benar itu wajib tetapi memilih kebohongan apabila kebohongan menguntungkan dirinya. Dia mungkin tahu bahawa sabar itu diperintahkan tetapi tidak mahu menahan dirinya ketika diuji. Maka pengetahuan semata-mata belum cukup. Seruan تَعَالَوْا menunjukkan keperluan bergerak daripada pengetahuan kepada tindakan. Orang yang benar-benar menyahut seruan agama bukan sekadar mendengar, tetapi dia datang dengan tubuh, hati, kehendak dan amalnya.
Dalam konteks ayat, seruan تَعَالَوْا juga menunjukkan bahawa seseorang yang beriman tidak sepatutnya menjauhkan diri daripada tanggungjawab ketika masyarakat memerlukan pengorbanan. Iman mempunyai hak terhadap seseorang. Ada keadaan yang menuntut seseorang tampil membantu, mempertahankan kebenaran, menyokong orang beriman dan tidak meninggalkan kewajipan kerana keselesaan diri. Lafaz “marilah datang” mempunyai nilai yang kuat kerana ia menghapuskan alasan untuk bersembunyi di belakang orang lain. Apabila seseorang dipanggil untuk hadir, dia perlu mempertimbangkan kewajipan yang berada di hadapannya. Jika dia sentiasa mencari alasan untuk tidak datang setiap kali tanggungjawab menjadi berat, maka dia perlu memeriksa keadaan hatinya.
Namun demikian, seruan تَعَالَوْا tidak boleh dipisahkan daripada sifat hikmah dan kemampuan manusia. Seruan kepada kebaikan tidak bermaksud seseorang melakukan sesuatu yang di luar kemampuannya. Islam tidak membebankan seseorang di luar kemampuannya. Tetapi seseorang juga tidak boleh menjadikan kesukaran yang sebenarnya mampu ditanggung sebagai alasan untuk meninggalkan kewajipan. Perbezaan antara uzur yang sebenar dan alasan yang dibuat-buat perlu dijaga. Dalam konteks orang-orang yang disebut dalam ayat ini, seruan kepada mereka menjadi satu bentuk penzahiran keadaan mereka. Apabila mereka dipanggil, respons mereka menunjukkan sesuatu tentang diri mereka. Maka lafaz تَعَالَوْا menjadi sangat penting dalam memahami bagaimana seruan kepada kebaikan dapat menjadi ujian terhadap kejujuran seseorang.
Perkataan تَعَالَوْا dalam bentuk jamak menunjukkan bahawa panggilan itu ditujukan kepada sekumpulan manusia. Ini juga memberikan gambaran bahawa agama bukan hanya menguruskan hubungan individu dengan Allah سبحانه وتعالى secara terasing daripada masyarakat. Ada keadaan yang menuntut manusia bergerak bersama. Ada kebaikan yang memerlukan kerjasama. Ada kewajipan yang memerlukan kesatuan. Ada perjuangan menegakkan kebenaran yang memerlukan orang beriman saling membantu. Oleh itu, apabila seseorang dipanggil dengan تَعَالَوْا, ia mengandungi unsur berkumpul dan bergerak menuju kepada sesuatu bersama-sama. Sikap memencilkan diri apabila kewajipan bersama memerlukan penglibatan boleh menjadi tanda bahawa seseorang tidak memahami tuntutan kehidupan berjemaah dalam perkara yang benar.
Dalam lafaz ini juga terdapat nilai kepimpinan dan komunikasi. Seruan “marilah datang” mengandungi usaha mengumpulkan manusia kepada suatu tujuan. Pemimpin yang benar tidak hanya mengarahkan manusia dari jauh tetapi menyeru mereka kepada sesuatu yang mempunyai tujuan. Namun bagi orang yang dipanggil, seruan tersebut menuntut kesediaan untuk mendengar dan memberikan respons. Dalam konteks masyarakat beriman, seruan kepada kebaikan perlu disambut dengan sikap saling membantu. Seseorang tidak sepatutnya hanya mahu menerima manfaat daripada masyarakat ketika dirinya memerlukan pertolongan, tetapi menghilang ketika masyarakat memerlukan pengorbanannya.
Lafaz وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا juga memberi gambaran tentang peluang yang diberikan sebelum manusia dihukum atas sikapnya. Mereka dipanggil terlebih dahulu. Mereka diberi ruang untuk datang. Mereka diberi kesempatan untuk melakukan perkara yang sepatutnya. Ini merupakan satu bentuk rahmat Allah سبحانه وتعالى kepada manusia kerana manusia tidak dibiarkan tanpa peringatan. Seruan datang sebelum akibat. Panggilan datang sebelum penilaian. Peluang datang sebelum penyesalan. Maka seseorang yang menerima seruan kebaikan hendaklah tidak menangguh-nangguhnya tanpa alasan yang benar. Tidak ada jaminan bahawa kesempatan yang ada hari ini akan sentiasa ada pada masa hadapan.
Dari sudut ini, تَعَالَوْا boleh menjadi panggilan kepada segera bertindak. Banyak manusia mempunyai penyakit menangguhkan kebaikan. Mereka berkata bahawa mereka akan berubah kemudian, akan bertaubat kemudian, akan menunaikan kewajipan apabila keadaan lebih mudah, akan meninggalkan dosa apabila usia meningkat atau akan menjadi lebih dekat kepada Allah سبحانه وتعالى apabila masalah selesai. Tetapi kehidupan tidak memberikan jaminan bahawa manusia akan mempunyai masa yang panjang. Apabila seruan datang, respons yang baik ialah menyambutnya. Lafaz تَعَالَوْا mengandungi sifat gerakan, bukan penangguhan tanpa penghujung. Orang yang benar-benar menghargai seruan Allah سبحانه وتعالى tidak menunggu keadaan menjadi sempurna sebelum dia mula taat.
Seruan تَعَالَوْا juga boleh difahami sebagai seruan untuk keluar daripada keadaan yang menyebabkan seseorang terpisah daripada kebaikan. Jika seseorang terlalu sibuk dengan dirinya, seruan ini mengajarnya supaya keluar daripada kepentingan peribadi. Jika seseorang terlalu takut kehilangan sesuatu, seruan ini mengajarnya supaya melihat apa yang lebih besar daripada kepentingan dirinya. Jika seseorang terlalu cintakan keselesaan, seruan ini mengajarnya bahawa ada masa keselesaan perlu dikorbankan demi ketaatan. Dengan demikian, lafaz ini mempunyai dimensi tarbiah yang sangat luas. Ia bukan sekadar “datang” dalam erti tempat, tetapi “datang” dalam erti kesiapsiagaan jiwa.
Dalam kehidupan seorang mukmin, banyak seruan seperti ini hadir dalam bentuk yang berbeza. Apabila azan berkumandang, terdapat seruan kepada solat. Apabila mendengar ayat Allah سبحانه وتعالى, terdapat seruan kepada iman dan ketaatan. Apabila mengetahui adanya kewajipan, terdapat seruan untuk melaksanakannya. Apabila melihat orang yang memerlukan pertolongan, terdapat seruan kepada rahmat dan sedekah. Apabila seseorang mengetahui bahawa dirinya melakukan kesalahan, terdapat seruan untuk bertaubat. Walaupun lafaz تَعَالَوْا dalam ayat ini mempunyai konteks tertentu, prinsip yang dapat direnungkan ialah bahawa kehidupan seorang mukmin dipenuhi dengan seruan kepada kebaikan. Persoalan yang menentukan keadaan manusia ialah sama ada dia menyahut atau berpaling.
Namun seruan kepada kebaikan tidak bermaksud seseorang mesti menyambut setiap seruan manusia tanpa menilai kandungannya. Yang menjadi ukuran ialah seruan kepada perkara yang benar dan diredai Allah سبحانه وتعالى. Lafaz تَعَالَوْا dalam konteks ini berkaitan dengan perkara yang sepatutnya dilakukan menurut tuntutan agama. Oleh itu, seseorang tidak boleh menggunakan prinsip “datang apabila dipanggil” untuk mengikuti kebatilan. Sebaliknya, dia hendaklah menilai seruan berdasarkan al-Quran dan sunnah. Jika seruan itu kepada ketaatan, dia menyambut. Jika seruan itu kepada maksiat, dia menolak. Jika seruan itu kepada kezaliman, dia tidak mengikutinya. Ini menjadikan lafaz tersebut sebahagian daripada pendidikan tentang bagaimana seorang mukmin memberikan respons terhadap panggilan.
Dari sudut bahasa, تَعَالَوْا mempunyai unsur ajakan yang dekat dengan ungkapan “marilah”. Apabila seseorang berkata “marilah”, dia tidak sekadar menyuruh orang lain bergerak tetapi mengajak mereka bersama-sama. Dalam konteks ini, seruan tersebut bukan sekadar “pergilah”, tetapi “marilah datang”. Perbezaan ini mempunyai kesan psikologi yang kuat. Seruan “marilah” mengandungi unsur kebersamaan. Ia seolah-olah membuka ruang supaya orang yang dipanggil tidak merasa bahawa dia sedang bergerak sendirian. Mereka dipanggil untuk bersama. Oleh itu, dalam kehidupan masyarakat Islam, seruan kepada kebaikan perlu dibina atas semangat kebersamaan, saling membantu dan saling menguatkan, bukan semata-mata arahan yang kering daripada kasih sayang.
Tetapi apabila seseorang menolak seruan “marilah”, penolakannya menjadi lebih jelas. Dia bukan tidak tahu bahawa dia dipanggil. Dia bukan tidak mendengar. Dia telah diberikan peluang untuk datang. Penolakan itu menunjukkan bahawa ada sesuatu yang menghalangnya daripada menyambut. Dalam konteks orang yang mempunyai nifaq, penghalang itu berkaitan dengan keadaan hati mereka. Mereka tidak mahu menghadapi apa yang dituntut daripada mereka. Mereka lebih suka berada dalam keadaan yang selamat bagi kepentingan diri. Oleh itu, lafaz تَعَالَوْا menjadi satu cermin yang memperlihatkan bahawa iman yang benar melahirkan kesediaan untuk menyahut panggilan ketaatan.
Seseorang boleh mengukur dirinya melalui respons terhadap seruan. Apabila datang seruan kepada solat, apakah reaksinya? Apabila datang seruan kepada taubat, apakah reaksinya? Apabila datang seruan kepada sedekah, apakah reaksinya? Apabila datang seruan supaya membantu orang yang dizalimi, apakah reaksinya? Apabila datang seruan supaya meninggalkan sesuatu yang haram, apakah reaksinya? Jika hati sentiasa mencari alasan setiap kali ketaatan menuntut pengorbanan, maka seseorang perlu berhati-hati. Sebaliknya, jika hati merasa berat tetapi tetap berusaha menyahut kerana takut kepada Allah سبحانه وتعالى, maka terdapat tanda bahawa iman sedang berfungsi dalam dirinya.
Lafaz وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا juga memperlihatkan bahawa seruan kepada manusia kadang-kadang datang melalui manusia lain. Allah سبحانه وتعالى boleh menyampaikan petunjuk melalui Rasul, melalui orang yang mengajar ilmu, melalui nasihat orang beriman, melalui ayat al-Quran yang dibaca, melalui hadis yang dipelajari dan melalui peristiwa yang menyedarkan seseorang. Oleh itu, seorang mukmin perlu mempunyai hati yang mudah menerima nasihat. Jangan sampai dia terlalu mempertahankan dirinya sehingga setiap nasihat dianggap serangan. Jangan sampai dia hanya mahu mendengar perkara yang menyenangkan hatinya. Jika kebenaran sampai kepadanya, dia hendaklah melihat kandungannya dan menilai berdasarkan dalil.
Dalam hal ini, lafaz تَعَالَوْا juga boleh menjadi gambaran tentang kesediaan menerima panggilan kepada pembaikan. Manusia yang benar-benar mahu berubah tidak akan berkata bahawa dia sudah sempurna. Dia akan menerima nasihat. Dia akan bertanya bagaimana memperbaiki kesalahan. Dia akan datang kepada majlis ilmu. Dia akan mendekati orang yang mengajarnya kebaikan. Dia akan mencari jalan untuk memperbaiki dirinya. Sebaliknya, orang yang enggan berubah mungkin sentiasa mempunyai alasan. Setiap kali dia dipanggil kepada kebaikan, dia mencari sebab untuk tidak datang. Lama-kelamaan, penolakan yang berulang boleh membentuk tabiat dan hati menjadi semakin keras.
Seruan تَعَالَوْا juga mengandungi gambaran bahawa ada tempat atau keadaan yang lebih baik untuk didatangi. Dalam konteks iman, manusia sentiasa bergerak daripada keadaan yang lebih rendah kepada keadaan yang lebih tinggi. Dia bergerak daripada jahil kepada ilmu, daripada lalai kepada ingat, daripada maksiat kepada taubat, daripada takut kepada keberanian yang benar, daripada mementingkan diri kepada pengorbanan dan daripada bergantung kepada manusia kepada bergantung kepada Allah سبحانه وتعالى. Maka ungkapan “datanglah” mempunyai nilai simbolik yang sangat besar. Ia menggambarkan perpindahan manusia daripada satu keadaan kepada keadaan lain.
Walaupun demikian, kita tidak boleh memisahkan lafaz ini daripada konteks asalnya sehingga memberikan makna yang terlalu jauh. Perbahasan yang tepat mesti sentiasa kembali kepada lafaz itu sendiri dan keadaan di mana ia disebut. تَعَالَوْا di sini ialah seruan kepada mereka supaya datang kepada sesuatu yang berkaitan dengan kewajipan mereka ketika itu. Oleh itu, makna asas “datanglah” tetap menjadi asas. Perluasan makna seperti “datang kepada ketaatan”, “datang kepada tanggungjawab” dan “datang kepada pengorbanan” adalah penerangan terhadap implikasi seruan tersebut, bukan penggantian makna asas lafaz. Ini penting supaya tafsiran tidak berubah menjadi sesuatu yang terpisah daripada bahasa al-Quran.
Lafaz وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا juga menunjukkan bahawa seruan kepada manusia boleh menjadi hujah yang membuktikan bahawa mereka telah diberikan peluang untuk memilih. Jika seseorang tidak pernah menerima seruan, keadaannya berbeza. Tetapi apabila seruan telah sampai, dia perlu memberikan respons. Dalam konteks ayat, mereka dipanggil. Maka tindakan mereka selepas seruan menjadi sesuatu yang mempunyai nilai penilaian. Seruan membuka ruang kepada pilihan. Pilihan menghasilkan amal. Amal memperlihatkan keadaan manusia. Dengan cara ini, lafaz tersebut berkaitan secara rapat dengan tanggungjawab.
Perlu juga diperhatikan bahawa ungkapan تَعَالَوْا menggunakan bentuk perintah jamak, menunjukkan bahawa seruan itu bukan kepada seorang individu sahaja. Ini menggambarkan bahawa terdapat suatu keadaan bersama yang memerlukan mereka bergerak bersama. Dalam kehidupan umat, ada tanggungjawab yang tidak boleh hanya ditanggung oleh individu tertentu sedangkan yang lain memilih untuk menjauh. Ada keadaan yang memerlukan sokongan bersama. Ada masa orang beriman perlu saling menguatkan. Apabila seseorang sengaja menarik diri kerana tidak mahu menanggung kesukaran sedangkan dia mampu membantu, tindakan tersebut memperlihatkan keutamaan yang berada dalam hatinya.
Seruan “marilah datang” juga mempunyai dimensi kesatuan. Orang yang datang akan berada dalam satu lingkungan dengan orang yang menyeru. Mereka berkumpul pada tujuan yang sama. Ini mengajar bahawa iman mempunyai dimensi yang menghubungkan manusia. Orang beriman bukan hanya menjaga dirinya sendiri tetapi mengambil berat terhadap keadaan umat. Jika seseorang hanya memikirkan keselamatan dirinya dan tidak peduli terhadap kewajipan bersama, dia perlu memeriksa semula sejauh mana dia memahami makna persaudaraan iman. Tentu sahaja setiap orang mempunyai kemampuan yang berbeza, tetapi sikap asasnya ialah kesediaan membantu apabila dia mampu.
Lafaz تَعَالَوْا juga mengandungi unsur keberanian. Untuk “datang” kepada suatu keadaan yang sukar, seseorang perlu mengatasi rasa takut dan cintakan keselesaan. Dalam keadaan biasa, datang itu mudah. Tetapi apabila tempat yang dipanggil membawa risiko, kesukaran atau pengorbanan, barulah seruan itu menjadi ujian. Orang yang benar-benar beriman mungkin merasa takut tetapi dia tidak menjadikan rasa takut itu sebagai alasan mutlak untuk meninggalkan tanggungjawab. Dia berusaha melawan dirinya. Sebaliknya, orang yang mempunyai nifaq mungkin menjadikan ketakutan sebagai asas untuk berundur dan kemudian mencari kata-kata yang dapat menutup hakikat tersebut.
Ini mengajar bahawa keberanian bukan bermaksud tidak mempunyai rasa takut. Keberanian ialah kemampuan untuk tetap melakukan perkara yang benar walaupun terdapat rasa takut. Lafaz تَعَالَوْا dalam konteks yang memerlukan kehadiran memberikan ruang kepada konsep ini. Orang yang dipanggil perlu menentukan apakah dia sanggup datang. Dia mungkin mempunyai kebimbangan, tetapi persoalan utama ialah apakah kebimbangan itu mengalahkan tuntutan iman. Dalam keadaan orang-orang yang benar-benar beriman, rasa takut tidak semestinya menghalang mereka daripada melakukan apa yang mampu. Mereka menyerahkan urusan kepada Allah سبحانه وتعالى dan melaksanakan kewajipan yang berada dalam kemampuan mereka.
Seruan تَعَالَوْا juga mengajar tentang nilai pengorbanan. Tidak ada seruan yang benar-benar menguji seseorang jika ia tidak memerlukan apa-apa pengorbanan. Kadang-kadang pengorbanan ialah masa, tenaga, harta, keselesaan, reputasi atau keselamatan diri. Seseorang yang hanya mahu beragama apabila agama tidak mengambil apa-apa daripadanya mungkin belum memahami hakikat pengabdian kepada Allah سبحانه وتعالى. Ibadah menuntut manusia memberikan sesuatu yang dia cintai demi sesuatu yang lebih tinggi. Oleh itu, seruan “datanglah” dalam konteks ayat menjadi seruan yang menuntut kesediaan meninggalkan tempat selesa dan bergerak menuju kepada tanggungjawab.
Dalam kehidupan seharian, prinsip ini tetap sangat relevan. Ada manusia yang sanggup menghadiri sesuatu apabila ia memberikan keuntungan, tetapi tidak mahu hadir apabila ia memerlukan khidmat. Ada yang suka menerima penghormatan tetapi tidak mahu memikul amanah. Ada yang suka dipanggil sebagai orang yang baik tetapi tidak suka apabila kebaikan itu memerlukan pengorbanan. Lafaz تَعَالَوْا mengajar bahawa kebaikan bukan hanya gelaran. Kebaikan mempunyai tuntutan. Jika seseorang benar-benar mahu menjadi sebahagian daripada kebaikan, dia perlu datang kepadanya.
Seruan تَعَالَوْا juga mempunyai dimensi disiplin. Apabila seseorang dipanggil kepada suatu tugas yang penting, dia perlu memberi perhatian kepada masa, keadaan dan arahan. Tidak boleh setiap seruan dijawab sesuka hati. Dalam kehidupan beragama, disiplin sangat penting. Solat mempunyai waktu. Kewajipan mempunyai masa. Amanah mempunyai tanggungjawab. Peluang untuk melakukan kebaikan tidak semestinya kekal. Maka “datanglah” mengajar manusia tentang kesediaan bertindak ketika diperlukan, bukan sekadar berniat untuk bertindak suatu hari nanti.
Dari sudut psikologi, seruan تَعَالَوْا juga menunjukkan bahawa manusia mempunyai kecenderungan untuk menjauh daripada perkara yang menakutkan. Apabila seseorang melihat sesuatu sebagai ancaman, naluri semula jadinya mungkin mahu melarikan diri. Tetapi iman mengajar seseorang supaya menilai keadaan berdasarkan kebenaran, bukan semata-mata naluri. Jika sesuatu itu wajib, dia perlu berusaha melaksanakannya walaupun dirinya takut. Jika sesuatu itu haram, dia perlu meninggalkannya walaupun hawa nafsunya menariknya. Maka iman memberikan manusia kemampuan untuk mengawal tindak balas semula jadi dengan panduan wahyu.
Lafaz وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا juga memberikan pengajaran kepada para pendidik dan pendakwah. Apabila menyeru manusia kepada kebaikan, seseorang hendaklah memahami bahawa seruan perlu disampaikan dengan jelas. Jangan hanya mencela orang yang jauh, tetapi panggillah mereka untuk datang. Jangan hanya mengatakan mereka salah, tetapi tunjukkan jalan pembetulan. Jangan hanya memperlihatkan akibat dosa, tetapi tunjukkan keindahan taubat. Jangan hanya menyatakan kewajipan, tetapi bantu mereka memahami hikmah dan cara melaksanakannya. Ungkapan تَعَالَوْا mempunyai semangat mengajak, bukan semata-mata menghalau.
Namun demikian, ajakan kepada kebaikan tidak bermaksud merendahkan ketegasan. Kata perintah tetap merupakan perintah. Ada keadaan yang memerlukan ketegasan. Dakwah yang benar mempunyai kelembutan tetapi tidak mengorbankan kebenaran. Seruan “marilah” tidak bermaksud bahawa perkara yang diperintahkan boleh dilakukan atau tidak dilakukan sesuka hati jika ia merupakan kewajipan. Ia ialah ajakan yang disertai tuntutan. Orang yang mendengar seruan perlu memahami bahawa di sebalik ajakan itu terdapat tanggungjawab.
Lafaz تَعَالَوْا juga mengandungi satu dimensi penting tentang hubungan manusia dengan masyarakat beriman. Seseorang tidak sepatutnya menganggap bahawa agama hanya tentang dirinya. Ada keadaan yang menuntut dia hadir kerana orang lain memerlukan sokongannya. Ada keadaan yang menuntut dia membantu kerana kesusahan orang lain. Ada keadaan yang menuntut dia berdiri bersama kebenaran walaupun dia tidak memperoleh keuntungan peribadi. Seruan “marilah” mengingatkan bahawa terdapat masa apabila seseorang perlu meninggalkan kepentingan dirinya untuk kepentingan yang lebih besar.
Jika seseorang memahami lafaz ini secara mendalam, dia akan sedar bahawa keselesaan boleh menjadi salah satu penghalang terbesar kepada ketaatan. Selagi agama tidak mengganggu keselesaan, seseorang mungkin merasa dirinya sangat baik. Tetapi apabila agama memanggilnya untuk memberikan masa, tenaga atau harta, barulah dia mula mencari alasan. Oleh itu, orang beriman perlu melatih dirinya untuk tidak terlalu terikat kepada keselesaan. Keselesaan bukan dosa, tetapi apabila keselesaan menyebabkan seseorang meninggalkan kewajipan, ia menjadi masalah. Seruan تَعَالَوْا ialah panggilan untuk bergerak walaupun pergerakan itu mungkin tidak selesa.
Lafaz ini juga memberi pengajaran tentang peluang untuk membetulkan kesilapan. Seruan “datanglah” menunjukkan bahawa seseorang yang berada jauh masih boleh mendekat. Ini memberi harapan kepada manusia yang telah melakukan kesalahan. Selagi pintu taubat terbuka, manusia boleh kembali. Dia tidak sepatutnya berkata bahawa dirinya terlalu banyak dosa sehingga tidak layak kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Dia perlu datang kepada Allah سبحانه وتعالى dengan taubat. Dia perlu meninggalkan dosa dan kembali kepada ketaatan. Walaupun konteks asal lafaz ini bukan khusus tentang taubat, sifat seruan yang terkandung dalam تَعَالَوْا memberikan satu pengajaran bahawa manusia tidak sepatutnya memilih untuk terus berada jauh daripada kebaikan apabila dia telah mengetahui jalan kembali.
Dalam masa yang sama, seruan ini menunjukkan bahawa perubahan memerlukan tindakan. Tidak cukup seseorang berkata dalam hati bahawa dia mahu menjadi baik. Dia perlu datang. Dia perlu bergerak. Dia perlu melakukan sesuatu. Jika dia mahu meninggalkan dosa, dia perlu meninggalkannya. Jika dia mahu belajar agama, dia perlu datang belajar. Jika dia mahu memperbaiki solat, dia perlu menjaga solat. Jika dia mahu memperbaiki akhlak, dia perlu melatih dirinya. Ungkapan تَعَالَوْا mempunyai unsur tindakan yang nyata. Ia tidak membiarkan manusia hidup dalam angan-angan tanpa usaha.
Seruan تَعَالَوْا juga boleh menjadi ukuran terhadap keutamaan seseorang. Apabila dua perkara bertembung, manusia akan memilih salah satunya. Jika dia memilih keselesaan daripada kewajipan, pilihan itu menunjukkan sesuatu tentang keutamaan hatinya. Jika dia memilih keuntungan dunia daripada kebenaran, pilihan itu menunjukkan sesuatu tentang kecenderungannya. Jika dia memilih keredaan Allah سبحانه وتعالى walaupun terpaksa meninggalkan sesuatu yang disukai, pilihan itu menunjukkan bahawa iman mempunyai kedudukan yang tinggi dalam dirinya. Oleh itu, apabila seruan datang, respons manusia mendedahkan susunan keutamaannya.
Dalam konteks ini, lafaz وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا sangat berkaitan dengan kejujuran. Orang yang benar-benar mahu bersama orang beriman akan menyambut seruan berdasarkan kemampuannya. Orang yang hanya mahu kelihatan baik mungkin menggunakan kata-kata untuk memberikan gambaran bahawa dia menyokong, tetapi tindakannya tidak menyokong kata-katanya. Seruan itu akhirnya menjadi medan untuk melihat sama ada zahir dan batin selari. Oleh itu, lafaz ini mengajar bahawa kejujuran bukan sekadar berkata benar, tetapi juga bertindak sesuai dengan apa yang didakwa.
Seseorang yang mengatakan dirinya cintakan Allah سبحانه وتعالى perlu bersedia menyahut panggilan Allah سبحانه وتعالى. Seseorang yang mengatakan dirinya cintakan Rasulullah ﷺ perlu bersedia mengikuti sunnah baginda. Seseorang yang mengatakan dirinya cintakan umat Islam perlu bersedia membantu apabila ada keperluan. Seseorang yang mengatakan dirinya membela kebenaran perlu bersedia meninggalkan kebatilan apabila kepentingannya terjejas. Dengan demikian, تَعَالَوْا mengajar bahawa cinta dan iman mempunyai tuntutan pergerakan. Cinta yang hanya berada di lidah tetapi tidak melahirkan tindakan perlu diperiksa.
Lafaz وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh sentiasa menunggu orang lain datang kepadanya. Ada masa dia sendiri perlu datang. Ada manusia yang mahu kebaikan datang kepada mereka tetapi mereka tidak mahu bergerak menuju kepada kebaikan. Mereka mahu ilmu tetapi tidak mahu belajar. Mereka mahu perubahan tetapi tidak mahu berusaha. Mereka mahu kejayaan akhirat tetapi tidak mahu meninggalkan dosa. Ungkapan تَعَالَوْا mengandungi seruan supaya manusia mengambil langkah menuju kepada apa yang baik.
Dalam pendidikan jiwa, perkara ini sangat penting kerana perubahan tidak berlaku hanya dengan pengetahuan. Manusia perlu memiliki himmah, iaitu kesungguhan untuk bergerak. Seruan تَعَالَوْا mempunyai unsur menggerakkan kehendak. Ia membangkitkan seseorang daripada keadaan pasif. Oleh itu, orang yang mendengar al-Quran perlu bertanya bagaimana ayat-ayat Allah سبحانه وتعالى menggerakkan dirinya. Jika dia membaca banyak tetapi tidak berubah, dia perlu memeriksa hubungan antara ilmu dan amal. Jika dia mengetahui banyak tetapi masih memilih keburukan, dia perlu takut bahawa ilmu itu belum masuk ke dalam hati dengan cara yang benar.
Lafaz ini juga mengajar bahawa seruan kepada kebaikan perlu disambut dengan tawaduk. Orang yang tawaduk tidak terlalu mempertahankan kehendak dirinya sehingga enggan menerima panggilan. Dia bersedia mengakui bahawa dirinya memerlukan petunjuk. Dia bersedia meninggalkan kesalahan. Dia bersedia belajar. Dia bersedia menerima kebenaran walaupun datang daripada orang yang lebih muda atau lebih rendah kedudukan dunia. Sebaliknya, kesombongan menyebabkan seseorang berkata dalam hatinya bahawa dia tidak perlu datang, tidak perlu belajar dan tidak perlu berubah. Maka تَعَالَوْا secara tidak langsung menguji sama ada seseorang mempunyai sifat tunduk kepada kebenaran.
Dalam konteks orang-orang yang dipanggil dalam ayat, penolakan terhadap seruan menjadi sesuatu yang sangat bermakna kerana mereka sebenarnya berada dalam lingkungan umat Islam. Mereka bukan manusia yang tidak pernah mengetahui tentang tuntutan Islam. Mereka mendengar seruan. Mereka memahami apa yang diminta. Tetapi apabila tuntutan itu membawa kesukaran, mereka memilih untuk menjauh. Ini menunjukkan bahawa seseorang boleh berada dekat dengan agama dari sudut luaran tetapi jauh dari agama dari sudut kesediaan untuk tunduk. Oleh sebab itu, kedekatan fizikal tidak semestinya bermaksud kedekatan iman.
Seruan تَعَالَوْا juga menunjukkan bahawa manusia perlu membezakan antara kedudukan dan penglibatan. Seseorang mungkin berada dalam sesuatu kelompok tetapi tidak benar-benar mengambil bahagian dalam tanggungjawab kelompok itu. Dia mungkin menikmati manfaat masyarakat tetapi tidak mahu membantu ketika diperlukan. Dalam kehidupan umat, sikap seperti ini merosakkan kekuatan bersama. Orang beriman hendaklah berusaha menjadi manusia yang berguna. Apabila dia mampu membantu, dia membantu. Apabila dia mampu hadir, dia hadir. Apabila dia mampu memberikan ilmu, dia memberikan ilmu. Apabila dia mampu memberi harta, dia memberi. Apabila dia tidak mampu melakukan sesuatu, dia tidak membebankan dirinya di luar kemampuan. Tetapi sikap asasnya ialah bersedia menyahut kebaikan.
Lafaz تَعَالَوْا juga mempunyai nilai yang besar dalam pembentukan rasa tanggungjawab kepada umat. Umat tidak akan kuat jika setiap orang hanya bertanya apa yang dia boleh dapat daripada umat. Kekuatan lahir apabila manusia bertanya apa yang boleh dia berikan kepada umat. Seruan “marilah” ialah seruan untuk hadir dan memberikan sumbangan. Dalam konteks asal, ia berkaitan dengan keadaan tertentu, tetapi prinsip penglibatan yang terkandung di dalamnya boleh menjadi pengajaran umum. Seorang mukmin tidak sepatutnya sentiasa mencari alasan untuk tidak terlibat dalam kebaikan yang dia mampu lakukan.
Dalam masa yang sama, lafaz ini mengajar bahawa tidak semua manusia akan menyahut seruan yang sama dengan cara yang sama. Ada yang menyambut dengan cepat, ada yang lambat, ada yang memerlukan penjelasan, ada yang memerlukan dorongan dan ada yang menolak. Ini merupakan realiti dakwah dan pendidikan. Tetapi kewajipan menyampaikan seruan tetap mempunyai nilai. Apabila kebenaran telah disampaikan dengan jelas, manusia bertanggungjawab terhadap responsnya. Dalam konteks ayat ini, seruan وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا menunjukkan bahawa mereka telah dipanggil. Penolakan mereka menjadi sebahagian daripada penzahiran keadaan mereka.
Lafaz ini juga mengandungi pelajaran bahawa peluang untuk menyertai kebaikan tidak boleh dipandang sebagai perkara kecil. Kadang-kadang seseorang berasa bahawa kehadirannya tidak penting. Tetapi mungkin kehadirannya sangat diperlukan. Dalam kehidupan umat, setiap orang mempunyai kemampuan tertentu. Tidak semua menjadi pemimpin, tidak semua menjadi guru, tidak semua menjadi pejuang, tidak semua menjadi orang yang mempunyai harta banyak. Tetapi setiap orang boleh menyumbang sesuatu. Ada yang membantu dengan masa, ada yang membantu dengan tenaga, ada yang membantu dengan ilmu, ada yang membantu dengan doa, ada yang membantu dengan nasihat, ada yang membantu dengan harta. Seruan تَعَالَوْا mengingatkan bahawa kebaikan memerlukan manusia hadir dengan apa yang mereka mampu.
Dari sudut lain, seruan ini menunjukkan bahawa manusia perlu keluar daripada sifat mementingkan keselamatan diri secara berlebihan. Keselamatan diri memang penting, dan syariat mengiktirafnya, tetapi apabila kewajipan yang sah menuntut pengorbanan, seseorang tidak boleh menjadikan keselamatan dirinya sebagai alasan mutlak untuk mengabaikan semua tanggungjawab. Orang beriman mempunyai tawakal. Tawakal bukan bermaksud membuang sebab atau sengaja mencari bahaya, tetapi menyerahkan hasil kepada Allah سبحانه وتعالى selepas melakukan apa yang diwajibkan dan mampu dilakukan. Dalam konteks تَعَالَوْا, panggilan kepada kehadiran menuntut manusia menilai tanggungjawab dengan iman, bukan hanya dengan rasa takut.
Lafaz وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا juga menunjukkan bahawa seruan boleh datang ketika keadaan sedang memerlukan keputusan. Tidak semua keputusan boleh ditangguhkan. Ada masa seseorang perlu memilih. Dalam kehidupan seorang mukmin, terdapat keadaan apabila dia perlu memilih antara benar dan salah, amanah dan khianat, ketaatan dan maksiat, pengorbanan dan kepentingan diri. Pada saat seperti itu, terlalu banyak menangguhkan keputusan boleh menjadi satu bentuk penolakan. Maka “datanglah” membawa unsur segera bertindak dalam perkara yang memerlukan tindakan.
Perkara yang sangat menarik ialah bahawa lafaz تَعَالَوْا bukan hanya menyuruh seseorang pergi meninggalkan tempat tertentu, tetapi menyuruhnya datang menuju kepada pihak atau tempat yang memanggilnya. Ini menggambarkan bahawa iman mempunyai arah. Manusia tidak hanya meninggalkan sesuatu; dia bergerak menuju kepada sesuatu. Dalam taubat, seseorang meninggalkan dosa dan kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Dalam menuntut ilmu, seseorang meninggalkan kejahilan dan datang kepada pengetahuan. Dalam memperbaiki akhlak, seseorang meninggalkan sifat buruk dan mendekati sifat terpuji. Dalam kehidupan berjemaah, seseorang meninggalkan sikap mementingkan diri dan datang kepada semangat membantu. Oleh itu, تَعَالَوْا merupakan lafaz yang mengandungi pergerakan menuju kepada sesuatu yang mempunyai nilai.
Lafaz ini juga boleh menjadi peringatan bahawa manusia tidak boleh sentiasa berada di pinggir kebaikan. Ada orang yang suka bercakap tentang agama tetapi tidak mahu mendekati amal. Dia suka membincangkan kewajipan tetapi tidak mahu menunaikannya. Dia suka menilai orang lain tetapi tidak mahu menilai dirinya. Seruan تَعَالَوْا mengajak manusia daripada pinggir kepada penyertaan. Datanglah, bukan sekadar melihat. Datanglah, bukan sekadar bercakap. Datanglah, bukan sekadar memberi komen. Datanglah dengan amal. Datanglah dengan kesungguhan. Datanglah dengan hati yang tunduk kepada Allah سبحانه وتعالى.
Apabila lafaz ini direnungkan dalam kehidupan seorang pendidik, ia juga mengajar bahawa seseorang yang menyeru manusia kepada agama perlu memberi mereka jalan untuk mendekati kebaikan. Jika seseorang yang jahil disuruh menjadi sempurna dalam satu malam, dia mungkin merasa terlalu berat. Tetapi jika dia dipanggil langkah demi langkah, dia lebih mudah berubah. Seruan تَعَالَوْا mengandungi unsur mendekat. Orang yang jauh dipanggil supaya datang lebih dekat. Ini menunjukkan pentingnya hikmah dalam membimbing manusia. Namun dalam masa yang sama, asas kebenaran tidak boleh diubah. Yang diubah ialah cara membawa manusia mendekati kebenaran, bukan kebenaran itu sendiri.
Lafaz تَعَالَوْا juga mengingatkan bahawa seseorang yang menolak seruan kebaikan mungkin akhirnya kehilangan sesuatu yang besar. Apabila peluang untuk melakukan kebaikan datang, ia mungkin tidak kembali dengan bentuk yang sama. Masa berlalu. Keadaan berubah. Kesihatan berubah. Kemampuan berubah. Hubungan berubah. Oleh itu, seseorang hendaklah menghargai peluang untuk melakukan ketaatan ketika ia ada. Jangan tunggu sehingga tubuh tidak mampu bergerak baru mahu banyak beramal. Jangan tunggu sehingga masa sempit baru mahu belajar. Jangan tunggu sehingga kehilangan seseorang baru mahu berbuat baik kepadanya. Seruan “marilah datang” mengajar manusia supaya menghargai masa ketika pintu kebaikan terbuka.
Dalam konteks penyataan ini, seruan تَعَالَوْا juga memperlihatkan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak memaksa hati manusia untuk menjadi ikhlas melalui paksaan yang menghilangkan pilihan. Sebaliknya, manusia diberikan keadaan, seruan dan peluang, kemudian dia memilih. Orang yang benar akan menyahut dengan iman, sedangkan orang yang menyimpan nifaq akan terserlah melalui penolakannya. Ini memperlihatkan keadilan Allah سبحانه وتعالى kerana manusia melakukan pilihan dalam kehidupan nyata. Mereka bukan dihukum atas sesuatu yang tidak mereka lakukan. Mereka berhadapan dengan seruan, kemudian mereka memberikan respons.
Perbahasan tentang lafaz وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا juga mengingatkan bahawa seruan kepada kebaikan kadang-kadang datang ketika manusia sedang berada dalam keadaan takut. Justeru, nilai seruan menjadi lebih besar kerana ia memerlukan seseorang mengatasi ketakutan dengan iman. Orang yang hanya menyahut ketika tiada risiko belum tentu menunjukkan kekuatan iman. Tetapi apabila dia tetap menyahut tuntutan kebenaran ketika ada kesukaran, kesungguhan itu menjadi lebih jelas. Sekali lagi, bukan bermaksud seseorang tidak boleh takut, tetapi dia tidak membiarkan ketakutan menjadi sebab untuk meninggalkan apa yang diwajibkan.
Dalam kehidupan moden, bentuk ujian mungkin berubah tetapi hakikat seruan tetap sama. Seseorang dipanggil kepada solat ketika sibuk. Dia dipanggil kepada kejujuran ketika kebohongan boleh memberikan keuntungan. Dia dipanggil kepada amanah ketika tiada siapa melihat. Dia dipanggil membantu orang lain ketika dirinya mempunyai banyak urusan. Dia dipanggil meninggalkan perkara haram ketika perkara itu sangat mudah dilakukan. Dia dipanggil untuk memaafkan ketika hatinya mahu membalas. Dia dipanggil untuk berkata benar ketika kebenaran mungkin menyebabkan dirinya tidak disukai. Dalam setiap keadaan itu, seolah-olah manusia berada di hadapan satu seruan: datanglah kepada kebenaran, jangan menjauh daripadanya.
Seruan تَعَالَوْا juga boleh menjadi asas untuk memahami bahawa iman memerlukan kesediaan meninggalkan “tempat” yang salah. Tempat itu boleh berupa keadaan hati, kebiasaan, lingkungan dosa atau cara hidup yang bertentangan dengan agama. Seseorang yang ingin berubah perlu berani meninggalkan sesuatu. Tidak mungkin seseorang benar-benar datang kepada ketaatan sedangkan dia sengaja terus berpegang kepada maksiat yang sama tanpa usaha meninggalkannya. Tidak mungkin seseorang benar-benar datang kepada ilmu sedangkan dia sengaja terus mempertahankan kejahilan. Tidak mungkin seseorang benar-benar datang kepada keikhlasan sedangkan dia sengaja mengejar pujian manusia. Maka seruan تَعَالَوْا mengandungi perubahan arah.
Lafaz ini juga memberi satu gambaran bahawa seruan kepada kebaikan bukanlah penghinaan kepada orang yang belum menyahut. Sebaliknya, ia merupakan peluang untuk mereka berubah. Ini penting dalam dakwah. Orang yang berdosa tidak sepatutnya terus dianggap tiada harapan. Dia perlu dipanggil kepada taubat. Orang yang jahil perlu dipanggil kepada ilmu. Orang yang lalai perlu dipanggil kepada ingatan kepada Allah سبحانه وتعالى. Orang yang lemah perlu dipanggil kepada penguatan iman. Tetapi apabila seruan telah disampaikan, seseorang perlu memilih untuk menyambutnya. Pendakwah tidak mampu memaksa hati manusia. Dia hanya menyampaikan dan mengajak dengan hikmah.
Dalam penyataan وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا, terdapat juga satu pengajaran tentang pentingnya memberi peluang kepada manusia untuk menunjukkan sikap sebenar mereka. Kadang-kadang manusia tidak dapat dikenal hanya melalui kata-kata. Apabila diberikan seruan kepada suatu tindakan, respons mereka menjadi lebih jelas. Jika seseorang mengatakan bahawa dia menyokong sesuatu kebaikan, tetapi apabila diminta membantu dia sentiasa menghilang, maka terdapat ketidakselarasan antara kata-kata dan tindakan. Jika seseorang mengatakan bahawa dia cintakan kebenaran tetapi apabila kebenaran menegur dirinya dia marah, maka terdapat sesuatu yang perlu diperbaiki. Seruan تَعَالَوْا memberi ruang kepada manusia untuk menterjemahkan dakwaan mereka menjadi tindakan.
Seseorang yang benar-benar beriman hendaklah menyambut seruan kebenaran walaupun seruan itu datang dalam keadaan yang tidak sesuai dengan keinginan dirinya. Ini merupakan antara ujian terbesar iman. Sangat mudah melakukan sesuatu yang kita suka. Yang sukar ialah melakukan sesuatu kerana Allah سبحانه وتعالى walaupun kita tidak suka. Sangat mudah membantu apabila kita mempunyai lebihan. Yang lebih berat ialah membantu ketika kita sendiri memerlukan. Sangat mudah berkata benar apabila kebenaran menguntungkan kita. Yang lebih berat ialah berkata benar apabila kebenaran menyebabkan kita rugi. Dalam keadaan seperti ini, تَعَالَوْا menjadi seruan kepada pengorbanan diri.
Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia perlu memiliki kepekaan terhadap seruan. Orang yang terlalu tenggelam dalam urusan dunia mungkin mendengar panggilan kebaikan tetapi tidak memberi perhatian. Hatinya sibuk dengan keuntungan, hiburan, kedudukan, perselisihan dan keinginan sehingga seruan agama menjadi perkara yang dianggap mengganggu. Keadaan seperti ini sangat berbahaya. Seorang mukmin hendaklah melatih hatinya supaya peka kepada perintah Allah سبحانه وتعالى. Apabila dia mengetahui suatu kewajipan, dia tidak sepatutnya bertanya bagaimana mahu mencari alasan untuk mengelakkannya, tetapi bagaimana mahu melaksanakannya.
Dalam konteks ini, تَعَالَوْا mengajar manusia supaya tidak terlalu terikat dengan dunia. Dunia sentiasa memanggil manusia kepada dirinya. Harta memanggil, jawatan memanggil, pujian memanggil, hiburan memanggil, hawa nafsu memanggil. Di tengah-tengah semua panggilan itu, wahyu memanggil manusia kepada Allah سبحانه وتعالى. Orang yang beriman perlu mengenal panggilan yang paling utama. Jika setiap panggilan dunia mengalahkan panggilan ketaatan, hati perlu diperbaiki. Seruan تَعَالَوْا mengingatkan bahawa ada panggilan yang lebih tinggi daripada panggilan kepentingan diri.
Lafaz وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا juga menunjukkan bahawa kebenaran kadang-kadang perlu disampaikan dalam bentuk yang terus dan jelas. Tidak semua perkara memerlukan bahasa yang berbelit. Ada masa manusia perlu dipanggil secara terus: datanglah. Ini menunjukkan bahawa dakwah dan pendidikan perlu mempunyai kejelasan. Jangan sampai manusia tidak memahami apa yang sebenarnya diminta daripada mereka. Seruan yang kabur menghasilkan tindakan yang kabur. Seruan yang jelas memberikan ruang kepada manusia untuk membuat keputusan dengan jelas.
Dari sudut hubungan antara hati dan amal, lafaz ini sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa hati yang sihat akan cenderung menyambut panggilan kebaikan. Ia mungkin merasa berat kerana sifat manusia, tetapi ia tetap bergerak. Hati yang sakit pula cenderung menjauh apabila kebaikan menuntut sesuatu daripadanya. Maka seseorang boleh menggunakan responsnya terhadap ketaatan sebagai salah satu tanda untuk mengenali keadaan dirinya. Jika setiap kali ada kewajipan dia mencari alasan, jika setiap kali ada pengorbanan dia menghilang, jika setiap kali ada nasihat dia marah, maka dia perlu takut terhadap dirinya dan memperbaiki hati.
Dalam masa yang sama, janganlah seseorang menggunakan lafaz ini untuk menuduh orang lain sebagai munafik hanya kerana orang itu tidak menyambut satu ajakan. Manusia mungkin mempunyai alasan yang sah, mungkin tidak mampu, mungkin tersilap atau mungkin tidak memahami keadaan. Menentukan hakikat hati bukan urusan manusia secara mutlak. Yang dapat kita nilai ialah perbuatan zahir berdasarkan bukti. Adapun keadaan batin, Allah سبحانه وتعالى lebih mengetahuinya. Oleh itu, lafaz ini lebih selamat digunakan untuk mendidik diri daripada digunakan untuk melemparkan tuduhan.
Seruan تَعَالَوْا juga mengajar tentang adab menerima panggilan. Apabila seseorang dipanggil kepada kebaikan, dia perlu mendengar dengan hati yang terbuka. Jangan terus mencari kelemahan orang yang menyeru sehingga kandungan seruan tidak lagi diperhatikan. Jika seseorang menyeru kepada solat, lihat kewajipan solat. Jika seseorang menyeru kepada sedekah, lihat tuntutan sedekah. Jika seseorang mengingatkan tentang dosa, lihat kebenaran peringatan itu. Tidak semestinya orang yang menyampaikan nasihat sempurna dalam semua perkara. Tetapi kebenaran tetap perlu diterima apabila ia benar.
Begitu juga, orang yang menyeru kepada kebaikan perlu memahami bahawa manusia mempunyai tahap yang berbeza. Seruan تَعَالَوْا ialah seruan mendekat. Ada manusia yang jauh dan perlu dibimbing sedikit demi sedikit. Ada manusia yang sudah dekat tetapi perlu dikuatkan. Ada manusia yang kuat dalam satu perkara tetapi lemah dalam perkara lain. Dakwah yang bijaksana memahami keadaan manusia tanpa mengubah hukum Allah سبحانه وتعالى. Kelembutan dalam membawa manusia kepada kebenaran tidak bermaksud menghalalkan kebatilan, tetapi membantu manusia meninggalkan kebatilan dan mendekati kebenaran.
Lafaz وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا juga menunjukkan bahawa masyarakat yang sihat ialah masyarakat yang saling menyeru kepada kebaikan. Orang beriman tidak hanya memikirkan dirinya. Apabila melihat saudaranya jauh daripada kebaikan, dia mengajak dengan hikmah. Apabila melihat saudaranya lemah, dia membantu. Apabila melihat saudaranya jatuh, dia berusaha mengangkatnya. Seruan “marilah” mempunyai semangat kebersamaan yang sangat kuat. Ia tidak berkata “tinggalkan orang itu”, tetapi “marilah datang”. Maka umat yang baik ialah umat yang mempunyai budaya saling memanggil kepada kebaikan.
Dalam konteks pendidikan keluarga, prinsip ini juga mempunyai nilai. Ibu bapa perlu memanggil anak kepada solat, ilmu dan akhlak dengan cara yang membina. Guru perlu memanggil pelajar kepada ilmu. Masyarakat perlu memanggil generasi muda kepada perkara yang bermanfaat. Seruan yang berulang dengan hikmah boleh membentuk jiwa. Tetapi anak atau pelajar tetap perlu memilih untuk menyambut. Oleh itu, pendidikan ialah proses seruan yang berterusan disertai contoh dan bimbingan.
Ungkapan تَعَالَوْا juga mengajar bahawa orang yang mahu membawa manusia kepada kebaikan perlu menjadi contoh orang yang “datang” terlebih dahulu. Jika seseorang menyeru orang lain supaya rajin tetapi dirinya malas, seruannya lemah. Jika dia menyeru orang lain kepada amanah tetapi dirinya tidak amanah, seruannya tidak mempunyai kekuatan. Jika dia menyeru kepada kebenaran tetapi dirinya suka berdusta, manusia akan melihat percanggahan. Maka seruan yang paling kuat ialah seruan yang disokong oleh amal. Dalam konteks ayat, persoalan tentang siapa yang menyahut dan siapa yang menolak memperlihatkan bahawa tindakan lebih kuat daripada kata-kata.
Lafaz ini juga mengandungi pengajaran bahawa manusia tidak boleh menyangka bahawa kedudukannya dalam masyarakat sudah cukup untuk membuktikan kebaikannya. Yang penting ialah respons kepada tuntutan. Seseorang mungkin dikenali sebagai orang yang baik, tetapi apabila diuji dia mungkin gagal. Seseorang yang tidak terkenal mungkin sangat ikhlas dan bersedia membantu. Oleh itu, ukuran Allah سبحانه وتعالى tidak semestinya sama dengan ukuran manusia. Seruan تَعَالَوْا memberi ruang kepada amal untuk menunjukkan hakikat seseorang.
Apabila manusia dipanggil kepada sesuatu, dia perlu mempertimbangkan siapa yang memanggil, kepada apa dia dipanggil dan apakah kewajipannya terhadap panggilan tersebut. Dalam konteks ayat ini, seruan itu berkaitan dengan kewajipan bersama orang beriman. Maka ia bukan ajakan kosong. Ia merupakan panggilan yang mempunyai kandungan agama. Inilah sebabnya penolakan menjadi bermakna. Jika seruan itu sekadar perkara pilihan dunia, penolakannya mungkin tidak mempunyai kesan yang sama. Tetapi apabila seruan berkaitan dengan kewajipan agama, seseorang perlu takut jika dia sengaja menjauh tanpa alasan yang sah.
Lafaz تَعَالَوْا juga mempunyai hubungan dengan konsep “hadir”. Hadir bukan hanya tubuh, tetapi hati. Ada manusia hadir secara fizikal tetapi hatinya tidak bersama. Dalam ibadah, seseorang mungkin berada di masjid tetapi fikirannya berada di tempat lain. Dalam majlis ilmu, dia mungkin duduk tetapi tidak mahu menerima. Dalam perjuangan menegakkan kebenaran, dia mungkin berada di tempat tetapi tidak mempunyai kesungguhan. Maka “datang” yang sempurna ialah datang dengan tubuh dan hati. Dalam konteks seruan kepada kebaikan, seseorang perlu hadir secara sebenar, bukan hanya secara luaran.
Dalam hubungan dengan Allah سبحانه وتعالى, seseorang perlu berusaha supaya hatinya sentiasa bersedia menyambut perintah. Apabila dia mengetahui sesuatu itu wajib, hatinya tidak membenci kewajipan tersebut. Mungkin nafsunya merasa berat, tetapi hatinya menerima bahawa perintah Allah سبحانه وتعالى adalah benar. Inilah perbezaan antara orang beriman yang bergelut dengan hawa nafsu dan orang yang menolak kebenaran. Orang beriman mungkin berkata, “Aku lemah, tetapi aku tahu ini benar dan aku mahu taat.” Orang yang berpaling mungkin berkata, “Aku tidak mahu kerana ia menyusahkan aku.” Seruan تَعَالَوْا memperlihatkan perbezaan antara dua sikap tersebut.
Lafaz وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا juga memberi gambaran bahawa seruan kepada kebaikan tidak semestinya diterima dengan segera oleh semua orang. Ini adalah realiti manusia. Oleh itu, orang yang berdakwah perlu bersabar. Penolakan seseorang tidak bermaksud seruan itu gagal. Tugas penyampai ialah menyampaikan dengan benar dan hikmah. Hidayah hati berada di tangan Allah سبحانه وتعالى. Namun bagi orang yang menerima seruan, dia perlu takut jika dia terus menolaknya kerana penolakan berulang boleh menyebabkan hati semakin keras.
Lafaz ini juga mengingatkan bahawa seseorang perlu menghargai orang yang memanggilnya kepada kebaikan. Tidak semua teguran adalah penghinaan. Kadang-kadang teguran merupakan bentuk kasih sayang. Orang yang mengingatkan kita tentang solat, amanah, dosa dan akhlak mungkin sedang membantu kita menyelamatkan diri. Jika kita terlalu sensitif sehingga setiap nasihat dianggap sebagai serangan, kita mungkin kehilangan banyak peluang untuk berubah. Seruan تَعَالَوْا mengandungi semangat memanggil kepada sesuatu yang lebih baik, dan orang yang bijak akan melihat nilai di sebalik panggilan tersebut.
Pada tahap yang lebih mendalam, lafaz تَعَالَوْا mengajar manusia bahawa kehidupan bukan tempat untuk sentiasa mengelakkan semua kesukaran. Ada kesukaran yang perlu dilalui demi ketaatan. Ada pengorbanan yang perlu dilakukan demi kebenaran. Ada keselesaan yang perlu ditinggalkan demi keselamatan akhirat. Orang yang mahu hidup tanpa sebarang kesukaran mungkin akhirnya meninggalkan banyak kewajipan. Tetapi orang beriman memahami bahawa kesukaran sementara boleh menjadi jalan kepada kebaikan yang lebih besar. Seruan “marilah datang” mengandungi panggilan untuk berani menghadapi apa yang perlu dihadapi.
Dengan demikian, lafaz وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا mempunyai makna yang jauh melampaui arahan pergerakan. Ia merupakan gambaran bahawa manusia telah menerima panggilan kepada suatu tanggungjawab, bahawa seruan itu telah sampai kepada mereka, bahawa mereka diberikan peluang untuk datang, bahawa mereka perlu memberikan respons dan bahawa respons tersebut memperlihatkan keadaan hati mereka. Perkataan تَعَالَوْا membawa makna datanglah, tetapi dalam konteks ini ia mengandungi panggilan supaya manusia tidak menjauh daripada tanggungjawab, tidak memilih keselamatan diri sebagai alasan untuk meninggalkan kewajipan dan tidak sekadar berada dalam kelompok orang beriman secara zahir tanpa kesediaan untuk bersama mereka dalam perkara yang memerlukan pengorbanan. Ia juga menunjukkan bahawa ketaatan bukan sekadar pengetahuan tetapi pergerakan daripada pengetahuan kepada amal, daripada dakwaan kepada bukti, daripada keadaan pasif kepada keadaan aktif dan daripada kepentingan diri kepada kesediaan memenuhi tuntutan Allah سبحانه وتعالى.
Oleh itu, apabila lafaz وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا dibaca, perhatian tidak sepatutnya berhenti pada makna “dan dikatakan kepada mereka: marilah datang”. Di sebalik ungkapan yang ringkas itu terdapat gambaran tentang manusia yang dipanggil untuk tampil ketika diperlukan. Ada seruan, ada sasaran, ada kandungan seruan dan ada pilihan untuk menyambut atau menolak. Seruan itu menunjukkan bahawa manusia diberi peluang. Ia menunjukkan bahawa manusia tidak dibiarkan tanpa petunjuk. Ia menunjukkan bahawa agama memerlukan keterlibatan. Ia menunjukkan bahawa iman perlu diterjemahkan kepada tindakan. Ia menunjukkan bahawa hati manusia akan terserlah melalui responsnya terhadap tuntutan. Dan ia menunjukkan bahawa apabila seseorang dipanggil kepada kebaikan yang benar, alasan yang dibuat untuk menjauh daripadanya perlu diperiksa dengan jujur kerana mungkin masalah sebenar bukan pada keadaan di luar dirinya, tetapi pada kecenderungan yang berada dalam hatinya sendiri.
Ungkapan تَعَالَوْا pada akhirnya mengajar manusia supaya tidak sentiasa berada di belakang apabila kebenaran memerlukan kehadiran. Datanglah kepada ketaatan apabila ia memanggil. Datanglah kepada ilmu apabila kejahilan sedang menguasai. Datanglah kepada taubat apabila dosa telah dilakukan. Datanglah kepada amanah apabila tanggungjawab diberikan. Datanglah kepada kebenaran apabila kebatilan mengajak kepada sebaliknya. Datanglah kepada pengorbanan apabila kepentingan agama menuntutnya. Datanglah kepada kesatuan apabila perpecahan mengancam. Datanglah dengan hati yang tunduk, bukan dengan hati yang mencari alasan. Dalam penyataan وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا, lafaz تَعَالَوْا menjadi panggilan yang memperlihatkan bahawa manusia sentiasa berhadapan dengan pilihan untuk mendekati atau menjauhi kebaikan, dan pilihan itu bukan sekadar menentukan satu tindakan pada zahir, tetapi boleh memperlihatkan keadaan iman, kejujuran dan kesediaan hati seseorang dalam memenuhi tuntutan yang telah sampai kepadanya.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3422960116231634189?hl=en
