Perbahasan Tentang Ayat 24 Dari Surah Ali Imran ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ ... (Ali Imran:24)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0024 سورة آل عمران آية 24 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 24 Dari Surah Ali Imran ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ ... (Ali Imran:24) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 24 Dari Surah Ali Imran ... لَن تَمَسَّنَا ٱلنَّارُ إِلَّآ أَيَّامًا مَّعْدُودَٰتٍۖ ... (Ali Imran:24) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 24 Dari Surah Ali Imran ... وَغَرَّهُمْ فِى دِينِهِم ... (Ali Imran:24) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 24 Dari Surah Ali Imran ... مَّا كَانُوا۟ يَفْتَرُونَ (Ali Imran:24) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 24 Dari Surah Ali Imran: ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟

Lafaz ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ merupakan permulaan yang sangat penting dalam Surah Ali ‘Imran ayat 24 kerana lafaz ini bukan sekadar menyambungkan satu ayat dengan ayat sebelumnya, bahkan ia menjelaskan sebab yang tersembunyi di sebalik sikap manusia terhadap kebenaran. Lafaz ذَٰلِكَ menunjukkan kepada suatu keadaan atau perbuatan yang telah disebut sebelumnya, manakala بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ membuka penjelasan tentang sebab yang mendorong mereka kepada keadaan tersebut. Dengan demikian, struktur pendek ini sebenarnya mengandungi hubungan yang sangat luas antara keyakinan, perkataan, sangkaan, tindakan dan akibat. Teks ayat yang lengkap berbunyi ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ لَن تَمَسَّنَا ٱلنَّارُ إِلَّآ أَيَّامًا مَّعْدُودَٰتٍۖ وَغَرَّهُمْ فِى دِينِهِم مَّا كَانُوا۟ يَفْتَرُونَ. (Quran.com) Namun perbahasan ini hanya menumpukan perhatian kepada bahagian ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟, sedangkan lafaz-lafaz selepasnya hanya disentuh sekadar untuk menerangkan dengan tepat maksud perkataan قَالُوا۟ dan hubungan sebab yang terkandung dalam بِأَنَّهُمْ.

Apabila al-Quran menggunakan lafaz ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟, terdapat suatu bentuk penjelasan yang amat halus. Sesuatu telah berlaku, kemudian Allah menyatakan bahawa keadaan tersebut adalah kerana mereka berkata demikian. Ini menunjukkan bahawa perkataan manusia bukan semestinya perkara yang terpisah daripada akidah, sikap dan perbuatan. Kadang-kadang perkataan yang diucapkan oleh seseorang merupakan cerminan kepada suatu keyakinan yang telah menetap dalam dirinya. Pada masa yang sama, perkataan itu juga boleh menjadi sebab yang menguatkan keyakinan tersebut. Seseorang boleh mula-mula mengucapkan sesuatu kerana sangkaan tertentu, kemudian mengulanginya, kemudian membenarkannya dalam hati, kemudian bertindak berdasarkan apa yang diucapkannya, sehingga perkataan tersebut berubah menjadi suatu kerangka pemikiran yang menguasai kehidupannya. Oleh sebab itu, lafaz قَالُوا۟ dalam ayat ini tidak wajar dipandang sebagai sekadar “mereka berkata” dalam pengertian percakapan biasa. Ia membawa perhatian kepada suatu pernyataan yang mempunyai kesan terhadap sikap mereka terhadap kebenaran.

Lafaz ذَٰلِكَ pula sangat kuat dari sudut isyaratnya. Dalam bahasa Arab, اسم الإشارة seperti ذَٰلِكَ digunakan untuk menunjuk kepada sesuatu yang telah diketahui daripada konteks. Ia boleh merujuk kepada perkara yang baru disebut, kepada suatu keadaan yang sedang dibicarakan, atau kepada suatu keseluruhan sikap yang telah digambarkan. Oleh itu, apabila datang ungkapan ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟, pembaca al-Quran diarahkan supaya melihat kembali keadaan yang telah diterangkan dan kemudian mencari sebabnya. Di sini terdapat suatu kaedah penting dalam memahami al-Quran: apabila sesuatu keadaan disebut kemudian diikuti dengan بِأَنَّ atau بِسَبَبٍ yang menunjukkan sebab, maka perhatian perlu diberikan kepada hubungan antara perbuatan yang telah berlaku dengan keyakinan atau perkataan yang menjadi puncanya.

Lafaz ذَٰلِكَ tidak membawa makna yang terpisah daripada ayat sebelumnya. Ia merupakan isyarat yang menghubungkan akibat dengan sebab. Sebelum lafaz ini, telah disebut suatu keadaan manusia yang dipanggil kepada Kitab Allah untuk menjadi hakim dalam perselisihan mereka, kemudian sebahagian daripada mereka berpaling dan tidak mahu menerima. Selepas itu datang ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟. Dengan demikian, ayat ini tidak membiarkan pembaca berhenti pada permukaan perbuatan mereka. Al-Quran membawa perhatian kepada akar pemikiran yang melahirkan perbuatan tersebut. Mereka bukan sekadar melakukan suatu tindakan tanpa sebab. Tindakan itu mempunyai latar belakang kepercayaan dan ucapan tertentu.

Di sinilah letaknya kepentingan lafaz بِأَنَّهُمْ. Huruf باء pada بِأَنَّهُمْ menghubungkan keadaan yang telah disebut dengan sebab yang menerangkannya. Kemudian أنَّ memasukkan jumlah yang menjadi kandungan sebab tersebut. Jumlah itu dimulakan dengan ضمير هم, iaitu “mereka”, kemudian kata kerja قالوا, “mereka berkata”. Maka struktur ini secara ringkasnya membawa maksud bahawa keadaan tersebut terjadi disebabkan oleh suatu pernyataan yang mereka pegang dan ucapkan. Al-Quran dengan demikian memperlihatkan hubungan yang rapat antara apa yang manusia yakini, apa yang manusia katakan dan apa yang manusia lakukan.

Lafaz قَالُوا۟ berasal daripada kata kerja قال, iaitu berkata. Perkataan ini merupakan antara lafaz yang sangat banyak digunakan dalam al-Quran. Namun setiap kali ia digunakan, kandungannya perlu dilihat berdasarkan apa yang dikatakan dan keadaan orang yang mengatakannya. Kata kerja قال pada asalnya menunjukkan pernyataan dengan ucapan. Tetapi ucapan dalam al-Quran sering kali mempunyai dimensi yang lebih luas kerana ucapan boleh menjadi tanda kepada keyakinan, dakwaan, alasan, pengakuan, penolakan, janji, ancaman, pertikaian, kebohongan atau pembelaan terhadap sesuatu pendirian.

Dalam ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟, penggunaan kata kerja قالوا dalam bentuk lampau memberikan gambaran bahawa perkataan tersebut telah diucapkan dan telah menjadi sebahagian daripada sikap mereka. Ia bukan suatu kemungkinan yang belum berlaku. Mereka telah berkata demikian. Oleh itu, al-Quran tidak mengatakan sekadar “mungkin mereka berkata” atau “mereka menyangka”, tetapi menggunakan bentuk yang jelas, قَالُوا۟. Ini menjadikan ucapan tersebut sebagai suatu fakta yang dinisbahkan kepada mereka dalam konteks ayat.

Perkataan قَالُوا۟ juga menunjukkan bahawa manusia boleh membentuk suatu pandangan tentang agama melalui perkataan yang mereka sendiri hasilkan. Ini menjadi salah satu peringatan besar yang terkandung dalam struktur lafaz tersebut. Agama tidak boleh dibina atas apa yang manusia mahu katakan kemudian dianggap sebagai kebenaran hanya kerana ia sesuai dengan keinginan mereka. Sebaliknya, perkataan manusia mesti dinilai berdasarkan dalil. Dalam konteks ayat ini, bahaya bermula apabila suatu dakwaan yang tidak mempunyai asas yang benar dijadikan pegangan, lalu pegangan itu pula mempengaruhi sikap terhadap hukum Allah.

Perlu diperhatikan bahawa al-Quran tidak sekadar mengatakan bahawa mereka mempunyai pemikiran tertentu. Allah menyebut قَالُوا۟, “mereka berkata”. Ini memberi isyarat bahawa pemikiran tersebut telah keluar daripada ruang batin kepada ruang ucapan. Apa yang berada dalam hati telah menjadi pernyataan. Apabila sesuatu keyakinan telah diucapkan, ia boleh menjadi lebih kuat dalam jiwa kerana seseorang mendengar semula apa yang keluar daripada mulutnya sendiri. Manusia boleh membina pembenaran diri melalui ucapan yang diulang-ulang. Pada tahap tertentu, seseorang bukan lagi sekadar berkata sesuatu kerana dia percaya kepadanya; dia juga boleh menjadi semakin percaya kerana dia terus berkata demikian.

Dalam kehidupan manusia, fenomena seperti ini sangat jelas. Seseorang boleh mengulang-ulang bahawa dirinya pasti selamat walaupun tidak mempunyai alasan yang sah. Lama-kelamaan, ucapan itu menjadi ketenangan palsu. Seseorang boleh mengatakan bahawa sesuatu dosa tidak akan membawa akibat yang buruk. Apabila ungkapan itu berulang, rasa takut terhadap dosa menjadi lemah. Seseorang boleh mengatakan bahawa dirinya mempunyai kedudukan istimewa sehingga kesalahan tidak akan dikenakan kepadanya. Apabila dakwaan itu diterima berulang kali, manusia boleh kehilangan rasa tanggungjawab. Inilah antara makna yang dapat difahami daripada perhatian al-Quran terhadap قَالُوا۟ dalam ayat ini.

Ungkapan ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ juga mengajar bahawa sebab kepada suatu penyimpangan kadang-kadang bukan sekadar kelemahan pengetahuan, tetapi suatu keyakinan yang salah yang telah diucapkan dengan penuh kepastian. Perbezaan ini sangat penting. Orang yang tidak mengetahui sesuatu mungkin memerlukan pengajaran. Tetapi orang yang telah membina suatu dakwaan untuk mempertahankan keinginannya mungkin memerlukan lebih daripada sekadar pengetahuan. Dia perlu membetulkan asas pemikirannya. Jika tidak, setiap dalil yang datang akan ditafsirkan menurut dakwaan yang telah dia bina terlebih dahulu.

Di sinilah hubungan antara lafaz ذَٰلِكَ dan بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ menjadi sangat mendalam. Lafaz pertama menunjuk kepada suatu keadaan, sedangkan lafaz kedua menjelaskan sebabnya. Ini menunjukkan bahawa al-Quran mengajar pembaca supaya tidak hanya melihat gejala luaran, tetapi mencari akar yang melahirkannya. Jika seseorang melihat manusia menolak hukum Allah, persoalannya bukan hanya “apa yang dia lakukan?” tetapi juga “apakah keyakinan yang membuatkan dia melakukan demikian?” Jika seseorang melihat manusia tidak takut terhadap dosa, persoalannya bukan sekadar “mengapa dia berani?” tetapi “apakah gambaran tentang keselamatan yang telah menetap dalam fikirannya?” Jika seseorang melihat manusia menolak kebenaran setelah kebenaran sampai kepadanya, persoalannya juga ialah “apakah alasan yang dia bina untuk membolehkan dirinya terus menolak?”

Perkataan ذَٰلِكَ juga mengandungi unsur penilaian terhadap keadaan yang telah berlaku. Ia bukan sekadar kata penghubung yang kosong. Apabila Allah menyatakan ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟, pembaca diarahkan memahami bahawa perkara yang berlaku mempunyai sebab yang tertentu. Ini menjadikan ayat tersebut bersifat analitis. Al-Quran menunjukkan sebab di sebalik tingkah laku manusia. Dengan cara demikian, pembaca bukan hanya mengetahui apa yang berlaku pada suatu kaum, tetapi belajar memahami mekanisme kerosakan yang boleh berulang dalam masyarakat lain.

Apabila manusia mempunyai rasa selamat yang palsu, rasa selamat itu boleh mengubah cara dia melihat hukum. Hukum yang sepatutnya diterima sebagai kewajipan boleh dianggap tidak penting. Teguran boleh dianggap berlebihan. Ancaman boleh dianggap tidak perlu ditakuti. Nasihat boleh dianggap tidak relevan. Akhirnya, seseorang boleh berada dalam keadaan di mana dia mendengar kebenaran tetapi tidak lagi mempunyai dorongan untuk tunduk kepadanya. Dalam keadaan seperti itu, perkataan yang menjadi asas kepada rasa selamat palsu tersebut memainkan peranan yang sangat besar. Itulah sebabnya al-Quran menyebut قَالُوا۟ sebelum meneruskan penjelasan tentang apa yang mereka katakan.

Jika diperhatikan secara mendalam, lafaz ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ juga mengandungi hubungan antara sebab yang diucapkan dan akibat yang berlaku. Perkataan mereka bukan sekadar percakapan yang berlalu tanpa kesan. Ia menjadi alasan yang membawa kepada sikap tertentu. Mereka berkata sesuatu tentang nasib mereka di akhirat, dan keyakinan itu menyebabkan mereka tidak menerima hakikat sebagaimana sepatutnya. Maka ayat ini memberikan perhatian kepada bahaya ucapan agama yang tidak berasaskan wahyu.

Di sini terdapat satu perkara yang sangat penting. Tidak semua orang yang berkata sesuatu agama berada pada tahap yang sama. Ada orang berkata kerana tidak tahu. Ada yang tersalah faham. Ada yang mengulang apa yang didengarnya. Ada yang bercakap kerana mengikut masyarakat. Ada yang sengaja mereka-reka. Oleh itu, apabila kita membaca lafaz قَالُوا۟, kita tidak boleh terus membuat hukum umum terhadap setiap individu yang pernah mengucapkan sesuatu tanpa melihat keadaan, pengetahuan, maksud dan bukti yang berkaitan dengannya. Tetapi dalam konteks ayat, Allah sendiri telah menjelaskan bahawa perkataan tertentu yang mereka pegang merupakan sebab kepada sikap mereka. Maka ayat tersebut menjadi penilaian terhadap satu keadaan tertentu yang telah diterangkan oleh wahyu.

Perbezaan antara perkataan yang tersilap dengan perkataan yang dijadikan asas pegangan adalah sangat besar. Kesilapan lidah mungkin berlaku sekali dan segera dibetulkan. Tetapi sesuatu dakwaan yang diulang dan dijadikan alasan untuk menolak tuntutan kebenaran mempunyai kedudukan yang lain. Dalam ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟, perhatian bukan semata-mata kepada bunyi perkataan, tetapi kepada kandungan yang menjadi sebab kepada sikap mereka.

Lafaz قَالُوا۟ juga berbentuk jamak. Allah tidak berkata قَالَ, tetapi قَالُوا۟, kerana perkara itu dinisbahkan kepada suatu kelompok. Penggunaan jamak menunjukkan bahawa masalah yang sedang dibicarakan bukan sekadar penyimpangan seorang individu. Ia telah menjadi suatu pandangan yang dikongsi atau sekurang-kurangnya terdapat dalam kelompok yang disebut. Ini mengajar bahawa kesalahan pemikiran boleh menjadi lebih berbahaya apabila ia berubah menjadi budaya kelompok. Sesuatu yang salah mungkin kelihatan benar apabila semua orang di sekeliling mengulanginya. Apabila suatu dakwaan disebut secara beramai-ramai, manusia mudah menyangka bahawa banyaknya orang yang berkata demikian merupakan bukti kebenaran.

Al-Quran membetulkan ukuran tersebut. Banyaknya manusia yang berkata sesuatu tidak menjadikannya benar. قَالُوا۟ hanyalah menunjukkan bahawa mereka berkata. Kebenaran tidak ditentukan oleh jumlah orang yang berkata. Kebenaran ditentukan oleh kesesuaiannya dengan wahyu yang benar. Ini menjadi pengajaran besar daripada lafaz yang ringkas tersebut. Perkataan manusia boleh banyak, boleh berulang dan boleh diwarisi daripada generasi terdahulu, tetapi banyaknya pengucapan tidak mengubah hakikat.

Lafaz ذَٰلِكَ juga mengandungi unsur “itulah”. Dalam bahasa Melayu, apabila seseorang berkata “itulah kerana mereka berkata demikian”, pendengar memahami bahawa keadaan yang telah disebut mempunyai penjelasan yang akan diberikan. Dalam struktur al-Quran, ungkapan itu menjadi lebih kuat kerana apa yang disebut selepasnya bukan alasan yang samar, tetapi sebab yang dinyatakan dengan jelas. Maka pembaca diarahkan supaya menghubungkan dua perkara: keadaan mereka dan ucapan mereka.

Di sini juga dapat dilihat bahawa al-Quran tidak memisahkan antara kepercayaan dan tingkah laku. Kepercayaan yang salah boleh menghasilkan tindakan yang salah. Sebaliknya, tindakan yang berulang boleh menguatkan kepercayaan yang salah. Hubungan ini seperti lingkaran. Seseorang membina alasan, alasan itu memberinya keberanian melakukan sesuatu, perbuatan itu kemudian membuatkan dia memerlukan alasan yang sama untuk membenarkan dirinya, lalu alasan tersebut semakin kukuh. Apabila kitaran ini berterusan, manusia boleh sampai kepada keadaan yang sangat jauh daripada kebenaran sedangkan dia masih menyangka dirinya berada di atas jalan yang benar.

Lafaz بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ juga memberi perhatian kepada punca dalaman. Jika ayat itu hanya menyebut bahawa mereka berpaling tanpa menjelaskan sebab, pembaca mungkin mengetahui perbuatan tetapi tidak mengetahui akar masalah. Namun Allah menerangkan sebabnya. Mereka mempunyai suatu dakwaan tentang diri mereka dan hukuman yang akan diterima. Dakwaan itu menghasilkan rasa selamat yang palsu. Maka sikap mereka terhadap kebenaran menjadi lebih mudah difahami.

Dalam konteks ini, lafaz “قالوا” perlu difahami sebagai ucapan yang mempunyai kandungan keyakinan. Perkataan yang akan disebut selepasnya, iaitu لَن تَمَسَّنَا ٱلنَّارُ إِلَّآ أَيَّامًا مَّعْدُودَٰتٍ, menunjukkan bahawa mereka membuat suatu dakwaan yang sangat khusus tentang nasib mereka. Mereka bukan hanya berkata bahawa mereka berharap mendapat rahmat Allah. Mereka menyatakan dengan kepastian bahawa api neraka tidak akan menyentuh mereka kecuali untuk tempoh yang terhad. Maka ucapan itu mempunyai kesan langsung terhadap cara mereka melihat dosa, hukuman dan keperluan tunduk kepada kebenaran.

Namun tumpuan kita tetap pada ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟. Apa yang penting ialah bagaimana al-Quran menghubungkan perbuatan dengan ucapan. Lafaz ini seolah-olah memberitahu bahawa di sebalik tindakan manusia terdapat “cerita” yang mereka ceritakan kepada diri mereka sendiri. Mereka membentuk suatu gambaran tentang diri mereka, kemudian hidup berdasarkan gambaran itu. Jika gambaran itu benar, ia boleh menjadi sumber petunjuk. Jika gambaran itu palsu, ia boleh menjadi perangkap.

Perkara ini sangat penting dalam pendidikan agama. Manusia bukan hanya perlu diberi hukum tentang apa yang boleh dan tidak boleh dilakukan. Mereka juga perlu dibetulkan daripada gambaran palsu yang menyebabkan mereka memandang ringan hukum. Seseorang yang tahu bahawa dosa itu dosa tetapi percaya bahawa dia pasti selamat mungkin tetap melakukan dosa. Seseorang yang tahu bahawa kewajipan itu wajib tetapi percaya bahawa kedudukannya menyebabkan dia tidak perlu mematuhinya mungkin tetap meninggalkan kewajipan. Oleh itu, pembetulan keyakinan adalah sebahagian daripada pembetulan perbuatan.

Lafaz ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ juga menunjukkan bahawa manusia kadang-kadang menjadikan agama sebagai tempat untuk mendapatkan pembenaran diri, bukan tempat untuk tunduk kepada kebenaran. Apabila seseorang memilih hanya apa yang menyenangkan dirinya dan menolak apa yang bertentangan dengan kehendaknya, dia boleh menggunakan kata-kata agama untuk membenarkan dirinya. Inilah bahaya besar apabila manusia mengucapkan sesuatu tentang Allah tanpa ilmu. Perkataan yang pada zahirnya bersifat agama boleh menjadi alat untuk mempertahankan hawa nafsu.

Oleh sebab itu, lafaz قَالُوا۟ dalam ayat ini sangat rapat dengan konsep dakwaan. Mereka berkata sesuatu tentang hubungan mereka dengan azab Allah. Tetapi perkataan mereka tidak menjadikan dakwaan itu benar. Ini merupakan satu kaedah penting: manusia boleh mendakwa sesuatu tentang Allah, tetapi dakwaan manusia bukan dalil bahawa Allah telah menetapkannya. Seseorang boleh berkata “Allah pasti akan mengampuni aku”, tetapi dia tidak boleh menentukan perkara ghaib hanya berdasarkan kehendaknya. Seseorang boleh berkata “aku pasti selamat”, tetapi ucapan itu tidak mengubah hukum Allah.

Apabila seseorang berkata sesuatu berkaitan agama, terdapat perbezaan antara berharap kepada rahmat Allah dan merasa aman daripada hukuman Allah tanpa asas. Harapan yang benar membawa manusia kepada ketaatan, sedangkan rasa aman palsu boleh membawa kepada keberanian melakukan dosa. Ayat ini menunjukkan bagaimana suatu dakwaan tentang keselamatan boleh menjadi sebab kepada sikap menolak tuntutan kebenaran.

Dari sudut bahasa, ذَٰلِكَ ialah اسم إشارة للمفرد المذكر. Ia boleh diterjemahkan sebagai “yang demikian itu”. Penggunaannya memberikan sifat penunjukan kepada sesuatu yang telah diketahui daripada konteks. Tetapi janganlah dianggap bahawa lafaz tersebut hanya bermaksud “itu” secara fizikal. Dalam al-Quran, اسم الإشارة sering digunakan untuk menunjuk kepada keadaan, peristiwa, sifat, perbuatan atau keseluruhan perkara yang telah disebut. Dalam ayat ini, ia menunjuk kepada keadaan yang menjadi persoalan.

Apabila ذَٰلِكَ disambungkan dengan بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟, susunannya membentuk suatu hubungan sebab. “Yang demikian itu disebabkan mereka berkata.” Ini merupakan bentuk penjelasan yang padat. Dalam beberapa perkataan sahaja, al-Quran memperlihatkan bahawa suatu keadaan yang buruk mempunyai akar yang boleh dikenal pasti. Ia bukan sesuatu yang berlaku tanpa sebab.

Kepentingan memahami “sebab” di sini tidak bermaksud manusia boleh mengetahui semua hikmah Allah secara mutlak. Tetapi dalam ayat ini, Allah sendiri menyatakan sebab yang tertentu. Oleh itu, kita mengambil sebab itu sebagaimana dinyatakan. Tidak perlu menambah cerita yang tidak mempunyai asas. Tidak perlu juga mengurangkan maksudnya. Cukup memahami bahawa Allah menghubungkan keadaan mereka dengan ucapan mereka.

Perkara ini juga mengajar disiplin dalam memahami al-Quran. Apabila al-Quran menyebut bahawa sesuatu berlaku kerana suatu sebab, kita tidak boleh menggantikan sebab tersebut dengan sebab yang kita reka sendiri. Sebab yang dinyatakan oleh wahyu menjadi asas. Kita boleh mengambil pengajaran daripadanya, tetapi tidak sepatutnya memutar maksudnya untuk menyesuaikannya dengan teori yang kita sukai.

Lafaz بِأَنَّهُمْ pula bermula dengan باء. Huruf باء dalam struktur ini memberikan hubungan sebab. Ia membawa makna “dengan sebab”, “disebabkan”, atau “kerana”. Oleh itu, lafaz tersebut sangat penting. Jika hanya disebut ذَٰلِكَ, pembaca belum diberikan penjelasan. Dengan hadirnya بِأَنَّهُمْ, sebab tersebut dibuka. Kemudian أنَّ memasukkan jumlah selepasnya sebagai kandungan sebab. Selepas itu hadir هم yang merujuk kepada kelompok yang sedang dibicarakan, kemudian قالوا yang menyatakan perbuatan berkata.

Susunan ini mempunyai keindahan kerana sebab itu dibentangkan secara bertahap: ذَٰلِكَ, kemudian بِأَنَّهُمْ, kemudian قَالُوا۟. Seolah-olah pembaca dibawa daripada sesuatu yang dapat dilihat kepada akar yang lebih dalam. Apa yang berlaku di luar mempunyai sebab. Sebab itu berada pada diri mereka. Pada diri mereka terdapat suatu ucapan. Ucapan itu pula mempunyai kandungan tertentu. Dengan demikian, ayat membuka lapisan demi lapisan.

Ini merupakan pendekatan al-Quran yang sangat mendidik. Ia tidak hanya berkata bahawa manusia melakukan kesalahan. Ia menjelaskan bagaimana kesalahan itu boleh tumbuh. Manusia mempunyai fikiran. Fikiran menghasilkan keyakinan. Keyakinan melahirkan ucapan. Ucapan mempengaruhi tindakan. Tindakan yang berulang boleh membentuk sikap. Sikap akhirnya menjadi keadaan yang sukar ditinggalkan. Dalam satu rangkaian ringkas, ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ membuka pintu kepada kefahaman tersebut.

Lafaz قَالُوا۟ juga merupakan فعل ماضٍ yang menunjukkan peristiwa telah berlaku. Bentuk الماضي dalam konteks ini memberikan gambaran bahawa ucapan itu telah menjadi sebahagian daripada sejarah mereka. Ia bukan perkara yang baru muncul selepas tindakan tersebut. Sebaliknya, ucapan itu menjadi salah satu asas yang menjelaskan tindakan tersebut.

Penggunaan bentuk الماضي juga memberikan kesan bahawa manusia perlu mengambil serius perkataan yang telah diucapkan. Kadang-kadang manusia menganggap perkataan sebagai sesuatu yang ringan. Tetapi al-Quran berkali-kali menunjukkan bahawa perkataan boleh menjadi bukti terhadap seseorang. Apa yang keluar daripada lidah boleh menunjukkan apa yang ada dalam hati. Dalam ayat ini, ucapan mereka digunakan sebagai sebab yang menjelaskan keadaan mereka.

Walaupun demikian, tidak boleh difahami bahawa setiap perkataan manusia sentiasa menggambarkan keseluruhan hatinya secara sempurna. Manusia boleh tersasul, tersalah sebut atau tidak tepat menggunakan istilah. Tetapi apabila al-Quran menisbahkan suatu perkataan kepada satu kelompok dalam konteks tertentu, dan menjadikannya sebab kepada suatu sikap, maka perkataan tersebut jelas mempunyai nilai makna yang besar dalam konteks tersebut.

Perhatikan juga bahawa Allah menyebut قَالُوا۟, bukan ظَنُّوا۟, “mereka menyangka”, walaupun apa yang mereka katakan berkaitan dengan perkara ghaib. Ini menunjukkan bahawa apa yang mereka lakukan bukan sekadar lintasan fikiran. Mereka telah menjadikan sangkaan itu sebagai pernyataan. Mereka telah mengucapkannya sebagai suatu dakwaan. Perbezaan antara “sangkaan yang belum diucapkan” dan “dakwaan yang diucapkan serta dipegang” sangat besar dari sudut kesannya terhadap manusia lain dan terhadap diri sendiri.

Ucapan agama mempunyai pengaruh yang lebih kuat kerana manusia cenderung mempercayai sesuatu apabila ia dibungkus dengan istilah agama. Jika seseorang berkata “aku berharap”, itu menunjukkan sifat berharap. Tetapi jika seseorang berkata dengan pasti tentang sesuatu perkara ghaib yang tidak diberitahu oleh wahyu, maka dia telah melampaui batas ilmu. Dalam konteks ayat, mereka berkata dengan suatu kepastian tentang tempoh azab yang akan menimpa mereka. Allah membongkar bahawa dakwaan itu menjadi salah satu sebab mereka terpedaya.

Lafaz ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ juga menunjukkan bahawa kesalahan manusia kadang-kadang bermula daripada suatu tafsiran terhadap kedudukan dirinya. Mereka melihat diri mereka sebagai mempunyai keistimewaan tertentu. Daripada gambaran itu lahirlah rasa aman. Daripada rasa aman lahirlah keberanian untuk tidak tunduk. Daripada tidak tunduk lahirlah penolakan terhadap kebenaran. Maka ayat ini memperlihatkan bagaimana satu dakwaan tentang diri boleh membawa kesan yang sangat besar.

Apabila seseorang menganggap dirinya pasti mendapat keselamatan tanpa mengira keadaan amal dan ketaatan, dia mungkin kehilangan rasa takut yang diperlukan untuk mengawal dirinya. Rasa takut kepada azab bukan tujuan akhir kehidupan seorang mukmin, tetapi ia merupakan salah satu unsur yang menjaga manusia daripada kezaliman dan maksiat. Jika rasa takut itu dimatikan oleh dakwaan palsu, maka seseorang boleh menjadi berani melanggar perintah Allah.

Sebab itu lafaz بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ tidak boleh dianggap sekadar pengulangan maklumat. Ia menerangkan sebab psikologi dan pemikiran di sebalik tindakan mereka. Mereka mempunyai suatu “naratif” tentang diri mereka sendiri. Mereka memberitahu diri mereka bahawa mereka tidak akan menerima azab kecuali sedikit. Naratif tersebut membuatkan mereka merasa selamat. Rasa selamat itu kemudian menghalang mereka daripada tunduk kepada kebenaran.

Dalam konteks pendidikan umat, bahaya seperti ini boleh muncul dalam pelbagai bentuk. Seseorang mungkin berkata, “Aku orang yang sudah lama beramal.” Orang lain mungkin berkata, “Aku daripada keluarga agama.” Ada yang berkata, “Aku sudah banyak berbuat baik.” Ada yang berkata, “Allah Maha Pengampun, maka tidak perlu terlalu takut.” Ada yang berkata, “Aku sudah lama mengenali agama, maka aku tidak perlu menerima teguran.” Setiap ucapan seperti ini tidak semestinya salah pada zat perkataannya, tetapi ia menjadi berbahaya apabila dijadikan alasan untuk menolak tuntutan kebenaran. Di sinilah pengajaran daripada ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ menjadi luas.

Ayat ini juga mengajar bahawa status keturunan, sejarah, nama, gelaran atau dakwaan manusia tidak boleh menggantikan kebenaran. Jika seseorang berkata bahawa dirinya berada dalam keadaan selamat, persoalannya bukan berapa kali dia mengulangnya. Persoalannya ialah apakah dalil yang membenarkannya berkata demikian. Jika tiada dalil, maka ucapan itu tidak boleh menjadi ukuran keselamatan.

Kata kerja قالوا juga menunjukkan unsur kolektif. Ucapan yang sama boleh diwariskan dari generasi ke generasi. Apabila suatu kelompok telah mempunyai dakwaan yang diwarisi, generasi kemudian mungkin menerimanya tanpa menyemak asasnya. Mereka berkata apa yang telah dikatakan oleh orang sebelum mereka. Lama-kelamaan, sesuatu yang asalnya hanya dakwaan boleh berubah menjadi “pengetahuan umum” dalam kelompok tersebut. Tetapi al-Quran mengajar bahawa warisan ucapan tidak menjadikannya benar.

Inilah salah satu aspek penting dalam ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟: sesuatu yang dikatakan berulang kali tidak semestinya menjadi benar. Ulangan boleh menghasilkan keyakinan psikologi tetapi tidak menghasilkan kebenaran objektif. Kebenaran tidak berubah kerana manusia mengulang perkataan. Jika satu dakwaan salah, seribu kali pengulangan tidak menjadikannya benar.

Pada masa yang sama, ayat ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh terlalu mudah mempercayai dakwaan yang memberikan dirinya rasa selamat. Manusia cenderung menerima berita yang menyenangkan dirinya. Jika diberitahu bahawa dia pasti selamat, dia mungkin menyukai berita itu. Jika diberitahu bahawa kesalahannya tidak membawa akibat, dia mungkin lebih mudah menerimanya daripada teguran yang menuntut perubahan. Maka manusia perlu berhati-hati terhadap ucapan agama yang terlalu memanjakan kehendak diri.

Lafaz بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ dengan demikian berkait rapat dengan sifat manusia yang suka mencari alasan. Apabila manusia mahu melakukan sesuatu yang salah, dia sering mencari alasan untuk mengurangkan rasa bersalahnya. Jika alasan itu berasal daripada agama, bahayanya menjadi lebih besar kerana dia menyangka dirinya bukan sahaja benar tetapi juga mendapat sokongan agama. Maka al-Quran membongkar salah satu bentuk alasan tersebut melalui ucapan mereka.

Satu lagi perkara yang menarik ialah hubungan antara قَالُوا۟ dan apa yang datang selepasnya. Mereka berkata لَن تَمَسَّنَا ٱلنَّارُ إِلَّآ أَيَّامًا مَّعْدُودَٰتٍ. Walaupun fokus perbahasan ini bukan pada keseluruhan ungkapan selepas قَالُوا۟, ia perlu disebut kerana di situlah kandungan kata mereka dapat dikenal pasti. Mereka membuat dakwaan tentang azab. Maka jelas bahawa “mereka berkata” di sini bukan percakapan kosong. Ia merupakan dakwaan tentang perkara akhirat.

Apabila manusia membicarakan perkara ghaib, dia tidak boleh menggunakan keinginan sebagai sumber pengetahuan. Perkara ghaib memerlukan berita yang benar. Seseorang tidak boleh menetapkan tempoh azab, kadar keselamatan atau bentuk pembalasan hanya berdasarkan andaian. Inilah pengajaran yang dapat dilihat daripada kandungan kata mereka. Mereka telah membina suatu dakwaan yang akhirnya menjadi sebab kepada sikap yang disebut sebelumnya.

Lafaz ذَٰلِكَ juga menunjukkan bahawa Allah tidak sekadar membantah kata-kata mereka secara terpisah. Allah menghubungkan kata-kata itu dengan keadaan mereka. Ini menunjukkan bahawa dakwaan palsu bukan perkara teori semata-mata. Ia menghasilkan akibat praktikal. Apabila seseorang mempercayai bahawa dirinya pasti selamat, dia akan berkelakuan berbeza daripada seseorang yang benar-benar takut kepada perhitungan.

Dari sudut tarbiah, manusia memerlukan keseimbangan. Dia tidak boleh berputus asa daripada rahmat Allah, tetapi dia juga tidak boleh merasa aman daripada hukuman Allah dengan alasan yang tidak benar. Dia perlu berharap sambil beramal, takut sambil bertaubat, mencintai sambil tunduk. Harapan yang benar bukan alasan untuk meninggalkan ketaatan. Sebaliknya, harapan yang benar mendorong manusia memperbaiki diri.

Apabila kita kembali kepada ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟, dapat dilihat bahawa ayat tersebut secara tersirat menunjukkan satu urutan: suatu keadaan berlaku, kemudian sebabnya diterangkan, dan sebab itu ialah suatu ucapan yang mereka pegang. Ini mengajar kita supaya apabila menilai sesuatu sikap, kita perlu bertanya apakah prinsip yang mendasarinya. Kadang-kadang perubahan tingkah laku hanya boleh berlaku selepas prinsip yang salah diperbetulkan.

Seseorang yang meninggalkan ketaatan kerana malas mungkin memerlukan pendekatan yang berbeza daripada seseorang yang meninggalkannya kerana percaya bahawa kewajipan itu tidak lagi penting. Seseorang yang melakukan dosa kerana kelemahan mungkin berbeza daripada seseorang yang sengaja membina teori bahawa dosa tersebut tidak akan memberi kesan kepadanya. Ayat ini mengajar bahawa punca perlu dikenali.

Dalam ungkapan ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟, perkataan “بأنهم” juga penting kerana ia menunjukkan hubungan yang khusus dengan mereka. Allah tidak mengatakan bahawa keadaan tersebut berlaku tanpa sebab. Ia dikaitkan dengan “mereka”. Ini mengingatkan bahawa manusia mempunyai tanggungjawab terhadap apa yang dia pilih untuk percayai dan ucapkan. Mereka berkata demikian. Mereka membina dakwaan tersebut. Mereka kemudian terpengaruh dengannya.

Perkataan قَالُوا۟ juga memperlihatkan bahawa lidah mempunyai kedudukan penting dalam pembentukan manusia. Lidah boleh menyatakan kebenaran, tetapi lidah juga boleh membentuk pembohongan yang akhirnya dipercayai oleh pemilik lidah itu sendiri. Apabila seseorang mengucapkan kebatilan secara berulang, dia mungkin sampai kepada keadaan di mana dia tidak lagi membezakan antara apa yang benar dengan apa yang dia sendiri telah lama katakan.

Dalam konteks ini, lafaz قَالُوا۟ mempunyai dimensi pendidikan yang sangat besar. Jangan biasakan lidah mengucapkan sesuatu yang tidak benar tentang agama. Jangan mudah berkata tentang Allah tanpa ilmu. Jangan membuat kepastian tentang perkara ghaib berdasarkan sangkaan. Jangan menggunakan ayat agama untuk memberi jaminan kepada diri sendiri tanpa dalil. Jangan membina keselamatan berdasarkan identiti semata-mata. Semua ini dapat difahami melalui perhatian al-Quran terhadap satu perkataan yang ringkas, iaitu قَالُوا۟.

Lebih mendalam lagi, ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ menunjukkan bahawa manusia boleh menjadikan “ucapan” sebagai pembina realiti palsu. Mereka berkata sesuatu tentang diri mereka sehingga mereka mempercayainya. Apabila kepercayaan itu menjadi kukuh, mereka mula bertindak seolah-olah dakwaan itu benar. Inilah bagaimana kebatilan boleh bertahan lama. Ia bukan hanya disebabkan seseorang tidak mengetahui kebenaran, tetapi kerana dia telah membina satu dunia pemikiran yang membuatkan kebenaran tidak lagi diperlukan dalam keputusan hidupnya.

Dalam kehidupan ilmiah, ini mengajar supaya seseorang tidak hanya bertanya “apakah pendapat ini?” tetapi juga “apakah asas yang menyebabkan pendapat ini lahir?” Jika sesuatu pendapat berasal daripada keinginan untuk mempertahankan diri, ia perlu diperiksa dengan lebih berhati-hati. Jika sesuatu dakwaan tentang agama tidak mempunyai dalil yang sah, ia tidak boleh dinaikkan menjadi keyakinan. Jika seseorang berkata sesuatu tentang Allah, kita perlu membezakan antara wahyu dan dakwaan manusia.

Lafaz ذَٰلِكَ juga menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai cara yang sangat halus dalam menyambungkan hukum dan sebab. Tidak semua perbuatan manusia diterangkan dengan cara yang panjang. Kadang-kadang satu اسم الإشارة dan satu struktur باء السببية sudah cukup untuk membuka suatu dunia makna. “Yang demikian itu kerana mereka berkata.” Pendek tetapi padat. Ia menjadikan pembaca berfikir tentang apa yang telah berlaku dan mengapa ia berlaku.

Jika lafaz ini dibaca secara perlahan, dapat dirasakan bahawa terdapat tiga lapisan: ذَٰلِكَ sebagai keadaan yang telah disebut, بِأَنَّهُمْ sebagai penghubung sebab, dan قَالُوا۟ sebagai tindakan lisan yang menjadi sebab. Ini memperlihatkan bahawa al-Quran tidak hanya memerhatikan perbuatan yang lahir, tetapi juga struktur sebab di belakangnya.

Perlu juga diperhatikan bahawa lafaz قَالُوا۟ menggunakan ضمير الجمع واو الجماعة. Ini menguatkan bahawa ucapan itu merupakan ucapan kelompok. Tetapi ضمير هم dalam بِأَنَّهُمْ sudah pun menunjuk kepada mereka. Pengulangan rujukan kepada kelompok melalui struktur tersebut memberikan kesinambungan antara orang yang melakukan perbuatan dan orang yang mengucapkan dakwaan. Mereka yang berpaling itu juga yang mempunyai ucapan tersebut. Dengan demikian, tidak ada pemisahan antara tindakan dan alasan mereka.

Ini membawa kepada suatu prinsip penting dalam memahami al-Quran: manusia kadang-kadang melakukan sesuatu bukan kerana tidak tahu, tetapi kerana mereka telah membina alasan yang membolehkan mereka terus melakukan apa yang mereka mahu. Alasan itu boleh datang dalam bentuk ucapan. Oleh itu, pembetulan terhadap tindakan memerlukan pembetulan terhadap alasan.

Dalam hal ini, ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ merupakan gambaran tentang bagaimana “rasa selamat palsu” boleh menjadi penghalang kepada ketaatan. Apabila manusia menyangka bahawa dirinya sudah terjamin, dia tidak lagi melihat keperluan untuk tunduk kepada tuntutan yang tidak sesuai dengan keinginannya. Dia mungkin mendengar seruan kepada kebenaran tetapi menganggapnya tidak perlu kerana dia telah menetapkan sendiri hasil akhirnya.

Ini merupakan perkara yang sangat serius dalam kehidupan beragama. Manusia boleh mempunyai banyak pengetahuan tetapi tetap tidak tunduk jika pengetahuan itu tidak mengubah keyakinannya tentang dirinya sendiri. Seseorang boleh membaca tentang azab tetapi tetap merasa aman. Dia boleh membaca tentang perhitungan tetapi tetap menganggap dirinya terkecuali. Dia boleh mengetahui hukum tetapi mencari jalan untuk melepaskan dirinya. Maka masalahnya bukan semata-mata kekurangan maklumat. Kadang-kadang masalahnya ialah dakwaan yang telah menjadi sebahagian daripada identiti.

Perkataan قَالُوا۟ menunjukkan bahawa dakwaan itu telah diberi bentuk yang jelas. Apabila sesuatu telah diucapkan, ia mudah diwariskan. Seorang guru yang salah boleh mengajarkan dakwaan kepada murid. Murid boleh mengajarkannya kepada generasi seterusnya. Lama-kelamaan, orang yang menerimanya mungkin tidak lagi mengetahui dari mana asalnya. Mereka hanya tahu bahawa “begitulah yang selalu dikatakan”. Ayat ini memberi amaran bahawa tradisi ucapan manusia tidak boleh mengatasi wahyu.

Pada masa yang sama, kita perlu berhati-hati supaya tidak memahami ayat ini secara terpisah daripada konteks keadilan. Allah mengetahui keadaan setiap manusia. Kesalahan seseorang tidak dinilai hanya berdasarkan bunyi satu perkataan yang tersilap, tetapi berdasarkan hakikat keseluruhan keadaan yang Allah ketahui. Ayat ini sendiri berbicara tentang suatu kelompok dan suatu dakwaan tertentu yang menjadi sebab kepada sikap mereka. Maka pengajaran kepada manusia ialah supaya tidak menggunakan ayat ini untuk menghukum setiap orang berdasarkan satu ungkapan yang terpisah daripada konteksnya.

Namun dari sudut prinsip, ayat ini tetap memberi amaran bahawa ucapan agama bukan perkara ringan. Seseorang perlu menjaga lidah apabila bercakap tentang Allah, wahyu, akhirat, dosa dan keselamatan. Jangan berkata sesuatu semata-mata kerana ia menyenangkan diri sendiri. Jangan memberikan jaminan yang tidak pernah diberikan oleh wahyu. Jangan mengurangkan ancaman Allah hanya kerana seseorang mahu merasa selamat. Jangan pula membina rasa istimewa yang menyebabkan diri sendiri tidak lagi tunduk.

Lafaz ذَٰلِكَ juga memperlihatkan bahawa apa yang kelihatan sebagai tindakan spontan sebenarnya boleh mempunyai akar yang panjang. Sebelum seseorang berpaling daripada kebenaran, mungkin telah lama ada alasan yang dia ulang dalam dirinya. Sebelum dia menolak hukum, mungkin telah lama ada dakwaan bahawa hukum tersebut tidak akan memberi kesan kepadanya. Sebelum dia meremehkan peringatan, mungkin telah lama ada keyakinan bahawa dirinya pasti selamat. Maka al-Quran membawa perhatian kepada sebab tersebut.

Dari sudut psikologi agama, manusia sangat mudah terpengaruh dengan apa yang dia ingin dengar. Jika seseorang mempunyai kecenderungan kepada kemudahan tanpa tanggungjawab, dia akan lebih mudah menerima ucapan yang mengatakan bahawa tanggungjawab tidak begitu penting. Jika seseorang ingin mengikut hawa nafsu, dia akan lebih mudah mencari alasan agama yang memberikan ruang kepada hawa nafsunya. Oleh sebab itu, seseorang perlu sentiasa memeriksa dirinya: adakah aku menerima suatu pandangan kerana ia benar, atau kerana ia memberikan ketenangan yang aku kehendaki?

Pertanyaan ini sangat sesuai dengan pengajaran ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟. Mereka mempunyai ucapan yang memberi kesan terhadap diri mereka. Mereka menjadi terpedaya dengan apa yang mereka katakan. Maka bahaya ucapan agama bukan hanya bahawa orang lain mempercayainya. Pemilik ucapan itu sendiri boleh menjadi mangsa kepada ucapan yang dia bina.

Di sinilah hubungan antara lidah dan hati menjadi penting. Lidah boleh menjadi cermin hati, tetapi lidah juga boleh mempengaruhi hati. Seseorang yang selalu berkata benar akan membiasakan dirinya dengan kebenaran. Seseorang yang selalu berkata dusta boleh menjadi semakin tidak sensitif terhadap dusta. Seseorang yang selalu bercakap tentang taubat boleh terdorong untuk bertaubat. Seseorang yang selalu mencari alasan untuk membenarkan dosa boleh menjadi semakin keras terhadap nasihat. Maka قَالُوا۟ bukan sekadar tindakan lisan; ia boleh menjadi proses pembentukan jiwa.

Dalam ayat ini, ucapan mereka mempunyai kesan yang merosakkan kerana ia memberikan rasa selamat yang palsu. Mereka berkata tentang azab bahawa ia tidak akan mengenai mereka kecuali sebentar. Dengan itu, ancaman akhirat kehilangan kekuatannya dalam jiwa mereka. Jika ancaman kehilangan kesannya, manusia boleh kehilangan dorongan untuk tunduk. Maka ayat ini memperlihatkan betapa pentingnya pandangan manusia terhadap akhirat dalam membentuk kehidupannya di dunia.

Apabila seseorang yakin bahawa setiap perbuatan mempunyai perhitungan, dia akan lebih berhati-hati. Apabila seseorang meyakini bahawa dia boleh melakukan apa sahaja tanpa akibat, dia akan lebih mudah melampaui batas. Maka apa yang seseorang “katakan” tentang akhirat boleh memberi kesan yang sangat besar kepada apa yang dia “lakukan” di dunia.

Lafaz بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ juga boleh difahami sebagai pembukaan kepada penjelasan bahawa suatu penyimpangan mempunyai sebab yang boleh dikesan. Ini merupakan satu pendekatan yang sangat berguna dalam pembaikan masyarakat. Jika kita hanya mengecam perbuatan tanpa mengenal akar pemikiran, perubahan mungkin tidak berkekalan. Tetapi jika akar keyakinan yang salah diperbetulkan, perbuatan juga lebih mudah diperbaiki.

Dalam pengajaran, seorang pendakwah atau guru perlu mengetahui bukan hanya apa yang salah pada tindakan seseorang, tetapi apa yang dia percayai sehingga tindakan itu dianggap benar atau selamat. Jika seseorang meninggalkan kewajipan kerana dia yakin kewajipan itu tidak penting, maka penjelasan tentang kedudukan kewajipan diperlukan. Jika seseorang melakukan dosa kerana yakin Allah pasti mengampuninya tanpa syarat, maka kefahaman tentang taubat dan perhitungan perlu diperbetulkan. Jika seseorang merasa dirinya terkecuali kerana keturunan atau status, maka ukuran kemuliaan menurut wahyu perlu dijelaskan.

Semua ini kembali kepada satu hakikat yang terkandung dalam ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟: ucapan yang salah boleh menjadi sebab kepada perbuatan yang salah. Oleh itu, pembetulan lidah dan pembetulan pemikiran tidak boleh dipisahkan.

Lafaz قَالُوا۟ juga menunjukkan bahawa mereka tidak sekadar menyimpan dakwaan itu dalam hati. Mereka menyatakannya. Ini mempunyai kesan sosial. Ucapan yang salah apabila disebarkan boleh mempengaruhi orang lain. Ia boleh membentuk budaya. Ia boleh menjadikan kesalahan kelihatan normal. Ia boleh menjadikan orang yang benar kelihatan pelik. Oleh itu, tanggungjawab terhadap ucapan agama bukan hanya kerana ia mempengaruhi diri sendiri, tetapi kerana ia boleh mempengaruhi masyarakat.

Dalam konteks masyarakat berilmu, perkara ini sangat penting. Jika sesuatu dakwaan agama diulang oleh orang yang dihormati, masyarakat mungkin menerimanya tanpa menyemak. Maka semakin tinggi kedudukan seseorang sebagai guru atau pemberi nasihat, semakin besar tanggungjawabnya menjaga apa yang diucapkan. Lafaz قَالُوا۟ mengingatkan bahawa kata-kata manusia mempunyai akibat.

Namun, ayat ini juga mengajar supaya manusia tidak mudah tertipu dengan keyakinan kelompok. Mereka berkata demikian, tetapi Allah membongkar bahawa perkataan tersebut tidak benar. Maka seorang Muslim tidak boleh menjadikan “orang ramai berkata demikian” sebagai ukuran kebenaran. Dia perlu kembali kepada al-Quran dan Sunnah yang sahih. Jika suatu dakwaan bercanggah dengan wahyu, banyaknya orang yang mengulanginya tidak mengubahnya.

Inilah antara pengajaran paling besar daripada struktur ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟. Perkataan manusia perlu dinilai, bukan disembah. Tradisi perlu diperiksa, bukan diterima secara membuta tuli. Dakwaan perlu dibuktikan, bukan dipercayai kerana ia memberikan ketenangan. Identiti kelompok tidak boleh menggantikan dalil.

Perhatikan pula bahawa ayat tidak menyebut bahawa mereka “menulis” atau “berfikir”, tetapi قَالُوا۟. Ini sesuai dengan sifat bahasa kerana ucapan merupakan bentuk paling jelas bagi menzahirkan pendirian. Apabila manusia berkata, dia memberikan bentuk kepada sesuatu yang sebelumnya berada dalam pemikiran atau hati. Maka al-Quran menzahirkan masalah mereka melalui ucapan yang mereka sendiri keluarkan.

Kita juga boleh memahami bahawa ungkapan ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ mempunyai hubungan rapat dengan persoalan tanggungjawab. Mereka bukan sekadar menerima sesuatu yang dikatakan oleh orang lain tanpa sedar. Allah menisbahkan ucapan itu kepada mereka: بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟. Mereka berkata. Mereka mempunyai peranan aktif dalam menghasilkan dan memegang dakwaan tersebut. Ini memperlihatkan unsur pilihan dan penglibatan mereka.

Dalam pendidikan jiwa, seseorang perlu belajar untuk tidak membiarkan dirinya percaya kepada setiap perkara yang memberikan keselesaan. Kadang-kadang kebenaran tidak selesa. Kebenaran mungkin menuntut kita meninggalkan sesuatu. Kebenaran mungkin menuntut kita mengakui kesalahan. Kebenaran mungkin memaksa kita mengubah kebiasaan. Jika kita hanya menerima perkara yang menyenangkan, kita mudah menjadi seperti orang yang membina agama mengikut keinginannya.

Lafaz ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ mengingatkan bahawa seseorang boleh terperangkap oleh perkataan yang dia sendiri ucapkan. Dia mungkin mula dengan satu alasan kecil, kemudian alasan itu berkembang menjadi prinsip. Kemudian prinsip itu menjadi pembelaan. Kemudian pembelaan itu menjadi identiti. Akhirnya, apabila datang kebenaran, dia mempertahankan dirinya dan bukan mencari kebenaran.

Inilah mengapa seorang penuntut ilmu perlu membiasakan dirinya berkata, “Allah lebih mengetahui.” Tidak semua perkara perlu dipastikan dengan lidah. Jika dalil belum jelas, jangan membuat dakwaan. Jika tidak tahu, katakan tidak tahu. Jika tersilap, betulkan. Jika pendapat sendiri bercanggah dengan dalil yang sahih, tinggalkan pendapat. Sikap seperti ini melindungi manusia daripada membina agama berdasarkan perkataan sendiri.

Lafaz قَالُوا۟ juga memberi pengajaran tentang bahaya memperkatakan perkara ghaib tanpa ilmu. Perkara seperti azab, keselamatan, pengampunan, kedudukan seseorang di sisi Allah dan nasib akhirat bukan wilayah yang boleh ditentukan sesuka hati. Manusia perlu berhenti pada apa yang telah diberitahu oleh Allah dan Rasul-Nya. Jika seseorang membuat kepastian yang tidak diberikan oleh wahyu, dia sedang membina satu bentuk agama berdasarkan dakwaan manusia.

Dalam konteks ayat ini, mereka membuat dakwaan yang berkaitan dengan tempoh azab. Dakwaan itu bukan sekadar salah pada tahap teori. Ia mempunyai akibat kerana ia memberikan rasa aman dan menyebabkan mereka tidak tunduk kepada kebenaran. Maka kita melihat bagaimana kesalahan dalam ilmu boleh menghasilkan kesalahan dalam amal.

Perkara ini juga mengajar bahawa kesalahan dalam memahami akhirat boleh membawa kepada kerosakan dunia. Seseorang yang tidak takut kepada perhitungan mungkin mudah menzalimi orang lain. Seseorang yang percaya bahawa dirinya sentiasa selamat mungkin tidak mahu menerima teguran. Seseorang yang menganggap dirinya istimewa mungkin meremehkan hak manusia. Oleh itu, keyakinan tentang akhirat bukan isu yang terpisah daripada akhlak dan hukum.

Walaupun ayat ini berbicara tentang kelompok tertentu, pengajarannya tetap bersifat umum dari sudut prinsip. Setiap manusia perlu memeriksa apakah “kata-kata” yang dia jadikan asas kehidupannya. Mungkin seseorang berkata kepada dirinya, “Aku masih ada masa.” Mungkin dia berkata, “Nanti aku bertaubat.” Mungkin dia berkata, “Allah tahu aku baik.” Mungkin dia berkata, “Aku tidak akan dihukum kerana aku sudah banyak beramal.” Jika kata-kata seperti ini digunakan untuk menghalalkan penangguhan taubat dan mengabaikan ketaatan, maka ia menjadi sangat berbahaya.

Ayat ini mengajar bahawa manusia tidak boleh menentukan keselamatan dirinya hanya berdasarkan apa yang dia katakan. Keselamatan adalah berdasarkan apa yang Allah tetapkan. Maka ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ menjadi satu teguran terhadap sikap manusia yang menjadikan dakwaan sendiri sebagai jaminan.

Dari sudut retorik, pendekatan ayat ini sangat kuat. Allah tidak perlu menerangkan dengan panjang pada permulaan mengapa mereka berpaling. Allah hanya menyebut ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟. Dengan satu ungkapan, pembaca segera mengetahui bahawa terdapat sebab tertentu. Kemudian sebab itu dibuka. Struktur ini membuatkan perhatian pembaca tertumpu kepada ucapan yang menjadi akar masalah.

Ini juga memperlihatkan ketepatan pemilihan lafaz. Jika digunakan lafaz lain yang hanya menunjukkan “mereka mengetahui”, makna akan berubah. Jika digunakan lafaz “mereka menyangka”, dimensi ucapan akan hilang. Jika digunakan lafaz “mereka mendakwa” secara terus, dimensi asal kata قال yang luas juga akan berubah. Pemilihan قَالُوا۟ sesuai kerana ia menggambarkan pernyataan yang mereka keluarkan dan jadikan pegangan.

Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Perkataan قالوا digunakan dalam banyak ayat al-Quran, tetapi kandungannya berbeza berdasarkan siapa yang berkata dan apa yang dikatakan. Ada orang berkata benar. Ada yang berkata salah. Ada yang berkata sebagai pengakuan. Ada yang berkata sebagai penolakan. Ada yang berkata sebagai doa. Ada yang berkata sebagai dusta. Maka kita tidak boleh mengambil satu makna sempit bagi قالوا dalam semua keadaan. Dalam ayat ini, maknanya ditentukan oleh kandungan kata mereka dan hubungan kata tersebut dengan keadaan yang diterangkan.

Begitu juga dengan lafaz ذَٰلِكَ. Ia tidak sentiasa menunjuk kepada benda yang sama. Dalam ayat ini, ia menunjuk kepada keadaan yang telah dibicarakan. Maka memahami اسم الإشارة memerlukan perhatian terhadap konteks. Tidak boleh hanya menerjemahkannya sebagai “itu” lalu berhenti. “Itu” merujuk kepada apa? Jawapannya mesti dicari dalam rangkaian ayat.

Hubungan ini sangat penting kerana pembacaan al-Quran yang hanya mengambil satu perkataan tanpa melihat hubungannya boleh menyebabkan makna menjadi sempit. ذَٰلِكَ tidak berdiri sendiri. بِأَنَّهُمْ tidak berdiri sendiri. قَالُوا۟ juga tidak berdiri sendiri. Ketiga-tiganya membentuk satu unit makna. “Yang demikian itu disebabkan mereka berkata.” Setiap lafaz memberikan sumbangan kepada keseluruhan makna.

Lafaz بِأَنَّهُمْ pula menunjukkan bahawa sebab yang disebut bukan sesuatu yang berada di luar mereka. Sebab itu berkaitan dengan mereka sendiri. Mereka mempunyai ucapan yang menjadi punca. Ini menunjukkan pentingnya tanggungjawab individu dan kelompok terhadap apa yang mereka yakini dan ucapkan.

Apabila seseorang menyalahkan keadaan luar bagi semua kesalahannya, dia mungkin tidak mahu mengakui peranan keyakinannya sendiri. Tetapi ayat ini menunjukkan bahawa manusia perlu melihat apa yang ada dalam dirinya. Kadang-kadang masalah bukan semata-mata keadaan luar. Masalahnya ialah prinsip yang dia pegang.

Inilah yang menjadikan lafaz ini sangat sesuai untuk muhasabah. Setiap manusia boleh bertanya kepada dirinya: apakah yang aku katakan kepada diriku tentang dosa? Apakah yang aku katakan tentang taubat? Apakah yang aku katakan tentang kematian? Apakah yang aku katakan tentang hari pembalasan? Apakah yang aku katakan tentang kewajipan? Apakah yang aku katakan tentang dosa yang aku lakukan berulang kali? Adakah kata-kata itu berasal daripada wahyu atau sekadar alasan untuk menenangkan diri?

Pertanyaan seperti ini membawa kita kepada inti pengajaran ayat. Manusia boleh terpedaya bukan sahaja kerana dia tidak tahu, tetapi kerana dia berkata sesuatu kepada dirinya sendiri sehingga dia mempercayainya. Oleh sebab itu, muhasabah bukan hanya tentang perbuatan tetapi juga tentang naratif dalaman yang melahirkan perbuatan.

Lafaz قَالُوا۟ juga mengingatkan bahawa lidah boleh menjadi saksi terhadap manusia. Apa yang diucapkan boleh dicatat. Apa yang diucapkan boleh mempengaruhi orang lain. Apa yang diucapkan boleh mempengaruhi diri sendiri. Maka menjaga lidah daripada dakwaan yang tidak benar merupakan sebahagian daripada menjaga agama.

Lebih-lebih lagi apabila seseorang bercakap tentang Allah. Manusia tidak boleh berkata sesuatu tentang Allah berdasarkan sangkaan kemudian menjadikannya agama. Jika Allah telah menetapkan sesuatu, kita menerimanya. Jika Allah tidak memberitahu sesuatu, kita tidak boleh menetapkannya tanpa dalil. Jika perkara itu termasuk perkara ghaib, kita berhenti pada berita yang sahih. Ini merupakan disiplin yang sangat penting dalam memahami ayat.

Dalam ayat ini, mereka telah berkata tentang keselamatan mereka daripada azab. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh mencipta suatu gambaran tentang hubungan dirinya dengan Allah yang tidak mempunyai asas. Gambaran tersebut mungkin memberikan keselesaan tetapi sebenarnya boleh menjadi perangkap. Maka seorang Muslim perlu sentiasa membezakan antara “apa yang aku harapkan” dengan “apa yang aku boleh pastikan”.

Harapan kepada rahmat Allah merupakan perkara yang baik apabila disertai dengan ketaatan dan taubat. Tetapi menjadikan harapan sebagai alasan untuk meninggalkan perintah adalah perkara lain. Demikian juga takut kepada azab tidak bermaksud berputus asa. Yang benar ialah seseorang berharap sambil berusaha dan takut sambil menjauhi dosa.

Lafaz ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ juga menunjukkan bahawa suatu dakwaan tentang akhirat boleh mengubah hubungan manusia dengan hukum di dunia. Jika seseorang benar-benar percaya kepada perhitungan, dia akan melihat hukum Allah sebagai perkara serius. Jika dia percaya bahawa dirinya pasti selamat walau bagaimana pun perbuatannya, dia mungkin memandang hukum sebagai sesuatu yang boleh dipilih sesuka hati. Maka hubungan antara akidah akhirat dan ketaatan sangat kuat.

Perkara ini juga mengajar bahawa ilmu yang benar bukan sekadar menambah maklumat. Ilmu yang benar membentuk rasa takut, harap, tunduk dan tanggungjawab. Jika seseorang mengetahui banyak perkara tentang agama tetapi menggunakan pengetahuannya untuk membina alasan agar tidak tunduk, maka pengetahuan itu belum memberi kesan sebagaimana sepatutnya. Ayat ini memperlihatkan contoh manusia yang mempunyai hubungan dengan kitab tetapi tetap berpaling.

Namun sekali lagi, tumpuan kita kepada ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ menunjukkan bahawa al-Quran tidak berhenti pada gambaran tindakan. Ia membuka punca pemikiran. Ini merupakan pendekatan yang sangat penting dalam memahami kerosakan manusia. Perbuatan yang salah perlu diperbetulkan, tetapi akar yang menghasilkan perbuatan juga perlu dicabut.

Jika seseorang hanya melarang perbuatan tetapi tidak membetulkan keyakinan, perbuatan itu mungkin kembali. Jika seseorang hanya mengubah kata-kata tetapi tidak membetulkan hati, masalah tetap ada. Jika seseorang hanya memberikan hukuman tanpa pendidikan, kesalahan boleh berubah bentuk tetapi tidak hilang. Oleh itu, pemahaman terhadap sebab sebagaimana ditunjukkan oleh بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ sangat bernilai dalam pendidikan.

Lafaz “ذلك” juga memberikan satu bentuk penegasan bahawa apa yang disebut sebelumnya bukan sesuatu yang berlaku secara rawak. Ada hubungan yang nyata antara keadaan dan sebab. Dalam kehidupan manusia, banyak keadaan boleh difahami apabila kita mengetahui prinsip yang dipegangnya. Orang yang percaya bahawa harta menentukan kemuliaan akan bertindak berbeza daripada orang yang percaya bahawa takwa menentukan kemuliaan. Orang yang percaya bahawa dunia adalah segala-galanya akan bertindak berbeza daripada orang yang percaya kepada akhirat. Keyakinan melahirkan pilihan.

Maka perkataan قَالُوا۟ boleh dilihat sebagai pintu masuk kepada dunia pemikiran mereka. Apa yang mereka katakan memperlihatkan apa yang mereka percayai. Apa yang mereka percayai mempengaruhi apa yang mereka lakukan. Dan apa yang mereka lakukan membawa kepada akibat yang disebut oleh ayat.

Dalam konteks masyarakat, ini memberikan satu kaedah untuk mengenal bahaya pemikiran. Jangan hanya melihat slogan. Lihat apakah kesannya terhadap ketaatan. Jika suatu slogan membuat manusia semakin tunduk kepada Allah, semakin takut kepada dosa, semakin jujur, semakin adil dan semakin menerima kebenaran, maka ada kesan yang baik. Tetapi jika suatu slogan membuat manusia semakin angkuh, semakin selesa dengan dosa, semakin menolak nasihat dan semakin membina alasan, maka ia perlu diperiksa dengan serius.

Ini selari dengan makna ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟. Kata-kata mereka menghasilkan kesan. Maka kita juga perlu menilai kata-kata yang kita gunakan dalam pendidikan dan ceramah. Jangan mengajar manusia rasa aman tanpa amal. Jangan memberi mereka keyakinan palsu bahawa status tertentu menjamin keselamatan. Jangan menanam dalam hati mereka bahawa dosa tidak penting. Jangan menjadikan rahmat Allah sebagai alasan untuk meremehkan perintah-Nya.

Sebaliknya, ajarkan manusia bahawa rahmat Allah mendorong taubat, keampunan Allah mendorong kembali kepada-Nya, ancaman Allah mendorong menjauhi dosa, dan janji Allah mendorong ketaatan. Dengan demikian, ucapan agama menjadi pembina amal, bukan pembenar maksiat.

Lafaz قَالُوا۟ juga mengingatkan bahawa seseorang perlu berhati-hati terhadap apa yang dia jadikan “cerita tentang dirinya”. Jika dia selalu berkata, “Aku memang begini,” dia mungkin akhirnya menganggap perubahan mustahil. Jika dia berkata, “Aku tidak mungkin berubah,” dia mungkin berhenti berusaha. Jika dia berkata, “Allah pasti tidak akan menghukum aku,” dia mungkin tidak lagi takut. Jika dia berkata, “Aku terlalu banyak dosa untuk bertaubat,” dia mungkin berputus asa. Semua ucapan boleh menjadi penghalang atau pendorong.

Dalam ayat ini, mereka membina ucapan yang memberikan keselamatan palsu. Maka pengajaran kepada manusia ialah jangan menggunakan lidah untuk mengikat diri kepada kebatilan. Jangan mengucapkan sesuatu yang menyebabkan hati semakin jauh daripada taubat. Jangan menjadikan alasan sebagai identiti.

Perbahasan terhadap ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ juga menunjukkan keindahan hubungan antara bahasa dan makna dalam al-Quran. Hanya dengan اسم الإشارة, huruf باء, أنَّ, ضمير dan فعل ماضٍ, satu hubungan sebab-akibat yang besar dapat dibina. Tidak ada perkataan yang berlebihan. Setiap lafaz mempunyai fungsi.

ذَٰلِكَ menunjuk. باء menghubungkan sebab. أنَّ memasukkan isi sebab. هم menentukan pihak yang terlibat. قالوا menyatakan tindakan lisan. Kemudian kandungan ucapan datang selepasnya. Struktur ini sangat padat. Ia menjadikan pembaca memahami bahawa sesuatu keadaan bukan sahaja mempunyai akibat tetapi mempunyai akar.

Jika kita merenung lebih jauh, ayat ini juga mengajar bahawa manusia perlu bertanggungjawab terhadap “agama yang dia bina dalam fikirannya”. Ada agama wahyu dan ada gambaran manusia tentang agama. Seseorang mungkin mempunyai banyak istilah agama tetapi sebenarnya sedang mempertahankan gambaran yang dia cipta sendiri. Jika gambaran itu bercanggah dengan wahyu, maka ia perlu ditinggalkan.

Mereka dalam ayat ini mempunyai kitab, tetapi mereka tetap membuat suatu dakwaan yang menjadi sebab kepada sikap mereka. Ini menunjukkan bahawa memiliki kitab tidak semestinya bermakna seseorang tunduk kepada kandungan kitab. Pengetahuan tentang kitab dan ketundukan kepada kitab merupakan dua perkara yang boleh berbeza. Seseorang boleh mengetahui teks tetapi memilih ucapan yang memberikan kelebihan kepada dirinya.

Oleh itu, seorang penuntut ilmu tidak boleh merasa cukup hanya kerana dia mempunyai banyak bahan bacaan. Dia perlu bertanya: apakah yang ilmu itu lakukan kepada hatiku? Adakah aku semakin mudah menerima kebenaran atau semakin pandai mencari alasan? Adakah aku semakin takut berkata tentang Allah tanpa ilmu atau semakin berani? Adakah aku semakin bersedia mengakui kesalahan atau semakin kuat mempertahankan diri?

Semua persoalan ini mempunyai hubungan dengan قَالُوا۟. Ilmu yang benar sepatutnya mendidik lidah. Lidah yang terdidik akan berkata apa yang benar dan berhenti apabila tidak tahu. Lidah yang tidak terdidik mungkin menggunakan agama untuk mempertahankan kehendak.

Lafaz ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ juga mempunyai pengajaran tentang kejujuran ilmiah. Apabila tidak tahu, seseorang perlu berkata “aku tidak tahu”. Jika dalil belum jelas, jangan memberikan kepastian. Jika terdapat khilaf, jangan mendakwa ijmak tanpa penelitian. Jika sesuatu riwayat lemah, jangan menyandarkannya kepada Rasulullah tanpa penjelasan. Jika sesuatu pandangan hanya pendapat manusia, jangan menyampaikannya seolah-olah wahyu. Semua ini merupakan bentuk penjagaan terhadap قَالُوا۟.

Seseorang yang menjaga lidah daripada membuat dakwaan tanpa ilmu sebenarnya sedang menjaga agamanya. Sebaliknya, seseorang yang terlalu mudah berkata tentang Allah boleh membina kesalahan yang kemudian diwarisi oleh orang lain. Maka lafaz قَالُوا۟ mengandungi tanggungjawab ilmiah yang besar.

Di samping itu, lafaz tersebut mengajar bahawa manusia perlu menyemak sumber keyakinannya. Dari manakah datangnya perkataan yang dia percaya? Adakah daripada al-Quran? Adakah daripada Sunnah yang sahih? Adakah daripada penjelasan ulama yang berasaskan dalil? Atau hanya daripada kebiasaan masyarakat? Atau daripada kata-kata orang yang terdahulu? Atau daripada apa yang dia mahu percaya?

Dalam konteks mereka, dakwaan tentang keselamatan daripada neraka telah menjadi sebahagian daripada pegangan. Tetapi al-Quran membongkar bahawa dakwaan itu adalah sebahagian daripada perkara yang menipu mereka dalam agama mereka. Maka manusia perlu berhati-hati terhadap dakwaan yang membuatkan dia merasa selamat tetapi tidak mendorongnya kepada ketaatan.

Jika kita membandingkan antara rasa selamat yang benar dan rasa selamat yang palsu, rasa selamat yang benar tidak mematikan rasa tanggungjawab. Seseorang yang benar-benar berharap kepada rahmat Allah akan terus berusaha. Seseorang yang merasa aman secara palsu akan menganggap usaha tidak perlu. Maka ukuran bukan hanya pada perkataan “aku yakin Allah rahmati aku”, tetapi pada kesan keyakinan itu terhadap amal.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa perkataan manusia boleh menjadi sebab kepada keengganan menerima hukum. Mereka mempunyai suatu pandangan tentang diri dan nasib mereka yang membuatkan mereka tidak mahu tunduk. Ini menunjukkan bahawa manusia kadang-kadang menolak kebenaran bukan kerana kebenaran tidak jelas, tetapi kerana kebenaran bercanggah dengan cerita yang telah mereka bina tentang diri sendiri.

Dalam keadaan seperti ini, semakin kuat seseorang mempertahankan cerita tersebut, semakin sukar dia menerima pembetulan. Oleh itu, seorang penuntut ilmu perlu membiasakan dirinya dengan sikap tawaduk ilmiah. Jangan terlalu cepat mengatakan “aku pasti benar”. Jangan menjadikan pendapat sendiri sebagai ukuran mutlak. Sentiasa bersedia untuk melihat dalil.

Ini bukan bermakna semua perkara mesti diragui tanpa penghujung. Tidak. Maksudnya ialah manusia tidak boleh menganggap perkataannya sendiri mempunyai kuasa menetapkan kebenaran. Kebenaran datang daripada Allah. Tugas manusia ialah tunduk kepada kebenaran setelah ia jelas.

Lafaz ذَٰلِكَ juga menunjukkan bahawa akibat tertentu mempunyai sebab tertentu. Dalam kehidupan, apabila seseorang mahu membaiki keadaan, dia perlu mencari sebab. Jika seseorang selalu meninggalkan solat kerana malas, dia perlu menangani kemalasan dan sebab yang melahirkannya. Jika seseorang selalu melakukan dosa kerana merasa selamat, dia perlu membetulkan rasa selamat tersebut. Jika seseorang selalu menolak nasihat kerana merasa dirinya sudah cukup berilmu, dia perlu membetulkan kesombongan ilmu.

Maka ayat ini mengajar suatu pendekatan pembaikan yang sangat mendalam: cari sebab yang berada di belakang perbuatan. Jangan hanya memerangi gejala.

Pada masa yang sama, kita perlu memahami bahawa ucapan bukan satu-satunya faktor dalam kehidupan manusia. Tetapi dalam ayat ini Allah sendiri menyatakan ucapan tertentu sebagai sebab. Maka kita tidak perlu membuat dakwaan bahawa semua tingkah laku manusia sentiasa berpunca daripada kata-kata. Pengajaran kita adalah khusus: dalam keadaan yang disebut, suatu ucapan mereka menjadi sebab kepada sikap yang diterangkan.

Perkara ini juga mengajar ketepatan dalam membuat kesimpulan daripada al-Quran. Jangan melampaui ayat. Kita mengambil apa yang Allah nyatakan. Jika ayat menyatakan sebab tertentu, kita terima sebab tersebut. Jika ayat tidak menyatakan perkara tertentu, kita tidak boleh memaksakan kesimpulan yang tidak ada asas.

Lafaz ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ dengan demikian merupakan contoh yang sangat baik tentang bagaimana satu ayat pendek boleh mempunyai dimensi bahasa, psikologi, pendidikan, akidah, akhlak dan sosial tanpa perlu keluar daripada lafaznya sendiri. ذَٰلِكَ menunjukkan keadaan. بِأَنَّهُمْ menunjukkan sebab. قَالُوا۟ menunjukkan ucapan. Kandungan ucapan menunjukkan dakwaan. Dakwaan menghasilkan rasa selamat. Rasa selamat mempengaruhi sikap. Sikap membawa kepada penolakan. Rangkaian ini memberikan gambaran tentang proses penyimpangan.

Apabila manusia memahami proses ini, dia boleh lebih berhati-hati terhadap dirinya sendiri. Dia tidak akan memandang ringan ucapan yang diulang setiap hari. Dia akan menyemak keyakinan yang dia gunakan untuk membenarkan perbuatan. Dia akan takut membina agama berdasarkan keinginan. Dia akan berhati-hati ketika mengatakan “Allah pasti...” kerana tidak semua perkara boleh dipastikan tanpa dalil.

Inilah antara pengajaran terbesar daripada perkataan قَالُوا۟. Jangan biarkan lidah mendahului ilmu. Jangan biarkan keinginan mendahului wahyu. Jangan biarkan dakwaan menjadi pengganti dalil. Jangan biarkan rasa selamat menghapuskan rasa tanggungjawab.

Lafaz tersebut juga memberikan peringatan bahawa manusia boleh tertipu dengan agama yang telah dibentuk oleh manusia sendiri. Mereka mempunyai agama, mempunyai dakwaan, mempunyai ucapan dan mempunyai gambaran tentang keselamatan. Tetapi jika gambaran itu tidak berasaskan wahyu, ia boleh menjadi perangkap. Oleh itu, agama mesti sentiasa dikembalikan kepada dalil, bukan kepada apa yang paling menyenangkan hati.

Apabila seseorang berkata sesuatu tentang Allah, dia perlu menyedari bahawa dia sedang membawa satu amanah. Jika benar, dia telah menyampaikan kebenaran. Jika salah, dia boleh menyesatkan dirinya dan orang lain. Maka قَالُوا۟ dalam ayat ini menjadi peringatan supaya lidah tidak dijadikan alat untuk mencipta agama.

Kita juga dapat melihat bahawa perkataan manusia boleh menjadi “dinding” antara dirinya dengan kebenaran. Mereka telah mempunyai ucapan tertentu sebelum berhadapan dengan tuntutan hukum. Ucapan itu membuatkan mereka melihat diri mereka sebagai terkecuali. Maka apabila kebenaran datang, mereka tidak menerimanya dengan hati yang kosong, tetapi menilainya berdasarkan kepentingan yang telah mereka bina.

Ini merupakan keadaan yang sangat berbahaya bagi penuntut ilmu. Jika seseorang datang kepada dalil hanya untuk mencari pengesahan kepada pendapat yang telah diputuskan, dia sebenarnya tidak sedang mencari kebenaran. Dia sedang mencari ayat untuk menyokong apa yang telah dia putuskan. Sikap yang benar ialah datang kepada wahyu dengan hati yang bersedia menerima kebenaran.

Lafaz ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ mengajar kita supaya sentiasa memeriksa alasan yang kita gunakan apabila menolak sesuatu nasihat. Adakah alasan itu benar-benar berasal daripada ilmu atau hanya cara untuk melindungi diri? Adakah ia berdasarkan dalil atau sekadar apa yang kita selalu dengar? Adakah ia membawa kepada ketaatan atau memberi ruang kepada kita untuk terus melakukan apa yang kita mahu?

Jika jawapannya ialah bahawa alasan itu hanya memberi ketenangan tanpa bukti, maka kita perlu berhati-hati. Mungkin kita sedang membina “ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟” versi diri kita sendiri, iaitu menjadikan kata-kata sendiri sebagai sebab untuk membenarkan sikap yang salah.

Dari sudut bahasa, kata قال juga mempunyai keluasan penggunaan. Ia boleh digunakan untuk ucapan langsung, ucapan tidak langsung, dakwaan, pengakuan, perintah, pertanyaan dan banyak bentuk komunikasi. Maka makna khususnya dalam ayat ini ditentukan oleh apa yang datang selepasnya. Mereka berkata sesuatu yang berkaitan dengan neraka dan tempoh azab. Oleh itu, قالوا di sini membawa makna “mereka menyatakan atau mendakwa” sesuatu yang tertentu.

Kata قالوا juga tidak semestinya menunjukkan bahawa semua individu dalam kelompok tersebut mengucapkan ayat yang sama pada waktu yang sama. Bentuk jamak boleh menunjukkan bahawa ucapan itu merupakan pendirian yang dinisbahkan kepada kelompok. Maka kita tidak perlu memaksa makna yang terlalu sempit. Yang penting ialah bahawa pendirian tersebut terdapat dalam kalangan mereka dan menjadi sebab kepada keadaan yang disebut.

Ini juga menunjukkan bahawa al-Quran kadang-kadang berbicara tentang kelompok berdasarkan sifat yang dominan pada mereka. Tetapi setiap individu tetap mempunyai tanggungjawabnya sendiri di hadapan Allah. Ini merupakan prinsip keadilan yang perlu dijaga dalam memahami ayat.

Lafaz ذَٰلِكَ juga mengandungi unsur penilaian terhadap apa yang telah berlaku. Dalam bahasa wahyu, sesuatu peristiwa boleh disebut terlebih dahulu, kemudian sebabnya dijelaskan. Ini menjadikan pembaca melihat bahawa peristiwa tersebut bukan tanpa makna. Ia mempunyai hubungan sebab yang boleh dipelajari.

Dengan memahami sebab, manusia boleh mengelakkan diri daripada mengulangi kesalahan yang sama. Jika punca kerosakan ialah dakwaan bahawa diri pasti selamat walaupun tidak tunduk, maka seseorang perlu menjauhi dakwaan tersebut. Jika punca kerosakan ialah berkata tentang Allah tanpa ilmu, maka seseorang perlu menjaga lidah. Jika punca kerosakan ialah mempercayai kata-kata sendiri tanpa dalil, maka seseorang perlu kembali kepada wahyu.

Maka lafaz ini bukan hanya menceritakan sejarah. Ia mengandungi mekanisme pendidikan. Ia menunjukkan bagaimana kesalahan boleh terbentuk dan bagaimana manusia boleh mengelakkannya.

Semakin direnungi, semakin jelas bahawa ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ merupakan ungkapan yang menghubungkan dunia luar dengan dunia dalam. “ذَٰلِكَ” menunjukkan keadaan luar yang telah berlaku. “بِأَنَّهُمْ” membawa kita kepada pihak yang melakukan. “قَالُوا۟” membawa kita lebih dalam kepada apa yang mereka nyatakan. Kemudian kandungan ucapan membawa kita kepada keyakinan tentang diri dan akhirat. Dengan demikian, ayat bergerak daripada tindakan kepada sebab, daripada sebab kepada ucapan, dan daripada ucapan kepada keyakinan.

Ini menunjukkan bahawa al-Quran sangat mendalam dalam menganalisis manusia. Ia tidak sekadar mengatakan bahawa manusia melakukan sesuatu, tetapi menunjukkan mengapa manusia boleh sampai kepada tindakan tersebut. Dengan memahami struktur ini, seorang pembaca boleh belajar menganalisis dirinya sendiri dengan lebih jujur.

Apakah yang menyebabkan aku menolak nasihat? Apakah yang menyebabkan aku meremehkan dosa? Apakah yang menyebabkan aku merasa aku terkecuali? Apakah yang menyebabkan aku tidak takut kepada perhitungan? Apakah yang selalu aku katakan kepada diriku sendiri? Jika jawapan kepada persoalan itu ialah suatu ucapan yang memberikan rasa selamat palsu, maka ucapan tersebut perlu diperbetulkan.

Inilah muhasabah yang sangat kuat daripada lafaz قَالُوا۟. Kadang-kadang musuh terbesar manusia bukan kata-kata orang lain, tetapi kata-kata yang dia sendiri ulang kepada dirinya. Dia berkata, “Nanti aku berubah.” Dia berkata, “Masih ada masa.” Dia berkata, “Allah akan mengampuni.” Dia berkata, “Aku bukan orang jahat.” Dia berkata, “Aku sudah banyak berbuat baik.” Semua ucapan ini mungkin mempunyai konteks yang benar atau salah. Tetapi apabila digunakan untuk menghalang taubat dan ketaatan, ia boleh menjadi perangkap.

Dalam ayat ini, mereka berkata bahawa api neraka tidak akan menyentuh mereka kecuali beberapa hari. Ucapan itu memberikan rasa aman. Maka pengajaran yang paling dekat ialah jangan membina keselamatan berdasarkan apa yang kita sendiri katakan. Keselamatan mesti dicari melalui iman, taubat, ketaatan dan rahmat Allah sebagaimana yang ditetapkan oleh wahyu.

Lafaz ذَٰلِكَ juga mengajar bahawa manusia perlu menerima sebab yang Allah nyatakan walaupun sebab tersebut mungkin tidak selari dengan cara manusia sendiri menjelaskan sesuatu. Kita mungkin menyangka bahawa mereka berpaling kerana sebab politik, sosial, kepentingan dunia atau perkara lain. Tetapi ayat memberi perhatian kepada ucapan mereka tentang azab. Maka itulah sebab yang perlu diberikan perhatian utama dalam ayat ini.

Ini merupakan disiplin penting dalam tadabbur: jangan biarkan cerita tambahan mengatasi teks. Fokus kepada lafaz. Tanya apa yang dikatakan. Tanya hubungan antara lafaz. Tanya apa yang dijelaskan oleh ayat. Kemudian ambil pengajaran yang benar-benar lahir daripada hubungan tersebut.

Lafaz ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ juga memberikan satu pengajaran tentang bahaya “jaminan keselamatan” yang tidak diberikan oleh Allah. Manusia tidak boleh mengeluarkan dirinya daripada ancaman hanya dengan mengatakan bahawa dia selamat. Seseorang tidak boleh menentukan bahawa dia pasti mendapat syurga hanya kerana dia merasa dirinya baik. Dia juga tidak boleh menentukan bahawa orang lain pasti binasa tanpa dalil. Perkara akhirat berada di bawah ketetapan Allah.

Dengan itu, seorang Muslim perlu mempunyai rasa takut yang mendorongnya kepada taubat dan rasa berharap yang mendorongnya kepada amal. Dia tidak boleh hidup dengan rasa aman palsu dan tidak boleh pula hidup dalam putus asa. Keseimbangan ini menjaga manusia daripada dua penyakit: terlalu yakin kepada diri sendiri dan terlalu berputus asa daripada rahmat Allah.

Dalam konteks ilmu, lafaz قَالُوا۟ juga mengajar bahawa kata-kata agama perlu dibina atas ilmu. Jika seseorang tidak tahu, dia tidak perlu memaksa dirinya untuk memberikan jawapan. Diam pada tempat yang perlu lebih selamat daripada bercakap tanpa ilmu. Jika seseorang bercakap tentang perkara ghaib, dia perlu merujuk kepada dalil. Jika dia membuat kesimpulan, dia perlu membezakan antara nas dan kesimpulannya sendiri.

Ini penting kerana manusia mudah mencampurkan antara “Allah berfirman” dan “aku memahami bahawa”. Kedua-duanya tidak sama. Apa yang Allah firmankan mempunyai kedudukan yang tidak sama dengan pemahaman manusia. Maka seseorang yang bercakap tentang al-Quran perlu menjaga amanah bahasa.

Dalam ayat ini, mereka telah berkata tentang nasib mereka sendiri. Al-Quran menunjukkan bahawa kata-kata itu bukan ukuran hakikat. Ini memberi pelajaran bahawa ucapan manusia tentang dirinya tidak semestinya benar. Seseorang boleh mendakwa dirinya baik, selamat, istimewa atau mendapat jaminan tertentu, tetapi dakwaan itu perlu dinilai dengan wahyu.

Lafaz بِأَنَّهُمْ juga memberi perhatian kepada manusia sebagai pelaku. Mereka bukan sekadar mangsa keadaan. Mereka berkata. Mereka memegang dakwaan. Mereka terpengaruh dengannya. Ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai peranan dalam membentuk jalan hidupnya melalui keyakinan dan ucapan.

Oleh itu, seorang Muslim perlu memilih dengan berhati-hati apa yang dia izinkan masuk ke dalam hati dan apa yang dia izinkan keluar daripada lidah. Apa yang masuk boleh menjadi keyakinan. Apa yang keluar boleh menjadi budaya. Keyakinan boleh melahirkan amal. Budaya boleh mempengaruhi masyarakat.

Jika satu kelompok sentiasa mengulang ucapan yang memberikan rasa selamat daripada dosa, lama-kelamaan dosa boleh menjadi ringan. Jika satu kelompok sentiasa mengulang bahawa taubat masih boleh ditangguhkan, taubat boleh ditangguhkan. Jika satu kelompok sentiasa mengulang bahawa status mereka menjamin keselamatan, mereka mungkin kehilangan rasa takut kepada perhitungan. Maka ucapan kolektif boleh mempunyai kesan yang sangat besar.

Ini menjadikan قَالُوا۟ satu lafaz yang mempunyai dimensi sosial selain dimensi individu. Mereka berkata. Perkataan itu beredar dalam kelompok. Ia menjadi sebahagian daripada cara mereka melihat diri. Kemudian ia mempengaruhi hubungan mereka dengan hukum Allah.

Dari sudut ini, ayat tersebut memberikan peringatan kepada para pendidik, penulis, khatib dan orang yang mempunyai pengaruh ilmu. Apa yang diucapkan bukan sekadar bunyi. Ia boleh menjadi pegangan orang lain. Jika ucapan itu salah, kesannya boleh berpanjangan. Oleh itu, semakin ramai orang mendengar seseorang, semakin besar tanggungjawabnya menjaga ketepatan kata-kata.

Namun seseorang tidak boleh menggunakan perkara ini untuk takut bercakap sehingga tidak menyampaikan kebenaran. Yang dituntut ialah bercakap berdasarkan ilmu dan berhenti daripada perkara yang tidak diketahui. Keseimbangan inilah yang menjadikan ucapan sebagai ibadah, bukan sekadar komunikasi.

Lafaz ذَٰلِكَ juga mengajar bahawa apabila sesuatu kesalahan telah berlaku, kita perlu mengenal “mengapa”. Tanpa mengenal sebab, seseorang mungkin hanya mengulangi teguran yang sama. Tetapi apabila sebab difahami, rawatan boleh menjadi lebih tepat. Jika seseorang menolak hukum kerana merasa dirinya terkecuali, maka rasa terkecuali itu perlu dihapuskan. Jika dia menolak kerana salah faham, salah faham itu perlu dibetulkan. Jika dia menolak kerana hawa nafsu, dia perlu bermujahadah. Jika dia menolak kerana kejahilan, dia perlu belajar.

Dalam ayat ini, sebab yang disebut ialah ucapan mereka. Maka ucapan itu sendiri menjadi kunci untuk memahami masalah mereka.

Perkara ini juga menunjukkan bahawa bahasa merupakan jendela kepada dunia pemikiran. Seseorang boleh mengetahui apa yang ada dalam fikiran orang lain melalui apa yang dia katakan. Dalam konteks ayat, Allah menyebut kata-kata mereka kerana kata-kata tersebut menunjukkan prinsip yang mereka pegang. Maka apabila membaca al-Quran, perhatian terhadap lafaz قَالُوا۟ membantu kita memahami bahawa yang dibicarakan bukan sekadar suara, tetapi pendirian yang terkandung dalam suara tersebut.

Jika kita kembali kepada maksud asas ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟, terjemahan paling dekat ialah “yang demikian itu disebabkan mereka berkata”. Tetapi terjemahan ini tidak menghabiskan seluruh makna. Dalam struktur tersebut terdapat penjelasan sebab, rujukan kepada keadaan sebelumnya, penegasan bahawa mereka sendiri menjadi pelaku ucapan, dan hubungan antara ucapan dengan sikap.

Maka apabila seseorang membaca lafaz tersebut, dia perlu berhenti seketika dan bertanya: apakah “yang demikian itu”? Mengapa Allah menyebut “disebabkan”? Mengapa disebut “mereka berkata”? Apakah yang mereka katakan? Bagaimana kata-kata itu mempengaruhi sikap mereka? Apakah pengajaran kepada diri sendiri? Pertanyaan-pertanyaan ini membuka ruang tadabbur yang luas tanpa perlu keluar daripada lafaz yang menjadi fokus.

Lafaz ذَٰلِكَ juga mengingatkan bahawa tindakan manusia mempunyai latar belakang. Manusia tidak bertindak dalam ruang kosong. Dia membawa keyakinan, pengalaman, pendidikan, kebiasaan dan kata-kata yang telah lama diulang. Tetapi al-Quran menunjukkan bahawa dalam keadaan tertentu, ucapan yang salah boleh menjadi sebab utama yang mengekalkan kesalahan.

Oleh itu, apabila seseorang mahu memperbaiki dirinya, dia perlu memeriksa kata-kata yang dia gunakan untuk membenarkan dirinya. Jika dia sering berkata “aku memang tidak mampu”, dia perlu membezakan antara kelemahan sebenar dan alasan. Jika dia sering berkata “Allah Maha Pengampun”, dia perlu memastikan ucapan itu mendorong taubat, bukan keberanian melakukan dosa. Jika dia berkata “aku sudah banyak amal”, dia perlu memastikan ucapan itu tidak membawa kepada ujub. Jika dia berkata “aku takut Allah”, dia perlu melihat apakah ketakutan itu benar-benar menjauhkan dirinya daripada maksiat.

Ini semua merupakan aplikasi pendidikan daripada struktur ayat, bukan tambahan yang memisahkan kita daripada makna asalnya.

Pada akhirnya, kekuatan ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ terletak pada keupayaannya menghubungkan suatu keadaan yang nyata dengan suatu sebab yang tersembunyi di sebalik ucapan manusia. Ia mengajar bahawa kata-kata tidak boleh dipandang ringan apabila kata-kata itu mengandungi dakwaan tentang agama dan akhirat. Ia mengajar bahawa manusia boleh terpedaya dengan apa yang mereka sendiri katakan. Ia mengajar bahawa rasa selamat yang dibina atas dakwaan palsu boleh menjadi sebab manusia menolak kebenaran. Ia mengajar bahawa kebenaran tidak menjadi benar hanya kerana manusia mengucapkannya secara beramai-ramai. Ia mengajar bahawa dakwaan tentang perkara ghaib mesti kembali kepada wahyu. Ia mengajar bahawa ucapan boleh membentuk pemikiran dan pemikiran boleh membentuk tindakan.

Lafaz ذَٰلِكَ mengikat pembaca kepada keadaan yang telah disebut. Lafaz بِأَنَّهُمْ membuka pintu sebab. Lafaz قَالُوا۟ menunjukkan bahawa sebab tersebut terdapat pada ucapan mereka. Kemudian kandungan ucapan mereka memperlihatkan suatu dakwaan tentang azab yang memberikan mereka rasa aman. Maka struktur ringkas itu sebenarnya menggambarkan satu proses yang sangat panjang: manusia berkata sesuatu, kemudian mempercayainya, kemudian merasa selamat kerananya, kemudian bertindak berdasarkan rasa selamat tersebut, dan akhirnya menolak tuntutan kebenaran yang sepatutnya diterima.

Oleh itu, seseorang yang membaca ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ hendaklah menjaga dirinya daripada membina keselamatan atas perkataan yang dia sendiri cipta. Jangan menjadikan keturunan sebagai jaminan. Jangan menjadikan nama sebagai jaminan. Jangan menjadikan sejarah sebagai jaminan. Jangan menjadikan banyaknya amal sebagai jaminan mutlak. Jangan menjadikan dakwaan diri sebagai jaminan. Jangan menjadikan ucapan manusia sebagai pengganti wahyu.

Sebaliknya, manusia perlu sentiasa kembali kepada kebenaran yang Allah turunkan. Jika dia tersalah, dia membetulkan. Jika dia berdosa, dia bertaubat. Jika dia tidak tahu, dia belajar. Jika dia tidak mempunyai dalil, dia tidak membuat dakwaan. Jika dia mendapati perkataannya bertentangan dengan kebenaran, dia meninggalkannya. Dengan demikian, lidah menjadi alat untuk kebenaran, bukan alat untuk membina rasa selamat yang palsu.

Perbahasan terhadap ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ akhirnya memperlihatkan bahawa al-Quran tidak hanya mahu manusia mengetahui kesalahan orang terdahulu. Al-Quran mahu manusia mengenali mekanisme kesalahan itu supaya dia tidak mengulanginya. Sebab itu struktur ayat begitu penting. Allah menunjukkan bahawa suatu keadaan berlaku kerana mereka berkata sesuatu. Maka manusia yang membaca ayat ini perlu memeriksa apakah ucapan yang sedang membentuk dirinya sendiri.

Mungkin seseorang tidak berkata dengan lafaz yang sama, tetapi dia mempunyai makna yang sama dalam hatinya. Mungkin dia tidak berkata secara terbuka bahawa dirinya pasti selamat, tetapi dia hidup seolah-olah dirinya tidak akan dipersoalkan. Mungkin dia tidak mengucapkan bahawa azab tidak akan menyentuhnya, tetapi dia terus melakukan dosa tanpa rasa takut kerana dia telah membina jaminan palsu dalam fikirannya. Dalam keadaan demikian, pengajaran lafaz ini menjadi sangat dekat dengan jiwa.

Yang paling penting ialah seseorang tidak boleh menganggap bahawa dirinya mempunyai kedudukan yang menyebabkan dia tidak perlu tunduk kepada kebenaran. Selagi manusia hidup, dia memerlukan taubat, ilmu, pembetulan dan peringatan. Keselamatan bukan hasil daripada dakwaan manusia tentang dirinya. Keselamatan adalah dengan petunjuk Allah, iman yang benar, amal yang diterima, taubat dan rahmat-Nya.

Maka lafaz ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ merupakan peringatan supaya manusia tidak membiarkan lidah mencipta agama untuk dirinya sendiri. Apa yang benar tetap benar walaupun tidak disukai. Apa yang salah tetap salah walaupun diulang oleh ramai orang. Apa yang Allah tetapkan tidak berubah hanya kerana manusia membuat dakwaan yang berbeza. Apa yang manusia katakan perlu tunduk kepada apa yang Allah wahyukan.

Dalam beberapa perkataan sahaja, al-Quran memperlihatkan bahawa suatu penolakan terhadap kebenaran boleh mempunyai akar pada suatu ucapan yang salah. Oleh itu, menjaga ucapan, menjaga keyakinan, menjaga cara bercakap tentang Allah dan menjaga cara melihat diri sendiri merupakan perkara yang sangat besar. Seseorang yang benar-benar memahami ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ akan lebih berhati-hati sebelum berkata tentang perkara ghaib, lebih berhati-hati sebelum memberikan jaminan kepada dirinya sendiri, lebih bersedia menerima pembetulan, dan lebih kuat berpegang kepada dalil daripada dakwaan manusia.

Lafaz tersebut juga mengajar bahawa manusia boleh menjadikan perkataan sebagai benteng daripada kebenaran. Apabila seseorang sudah berkata sesuatu berkali-kali, dia mungkin malu untuk mengaku bahawa dia salah. Dia mungkin mempertahankan perkataannya kerana ego, bukan kerana dalil. Maka semakin lama dia mempertahankan kata-kata yang salah, semakin jauh dia daripada pembetulan. Oleh itu, keberanian untuk menarik kembali perkataan yang salah merupakan tanda kejujuran ilmiah.

Jika seseorang pernah berkata sesuatu yang tidak benar tentang agama, dia tidak sepatutnya mempertahankannya semata-mata kerana dia pernah mengucapkannya. Kebenaran lebih utama daripada maruah diri. Jika dalil yang benar datang, perkataan yang salah mesti ditinggalkan. Inilah kebalikan daripada keadaan yang digambarkan melalui قَالُوا۟ dalam ayat ini: mereka mempunyai suatu ucapan yang menjadi sebahagian daripada sebab mereka terpedaya.

Dengan itu, lafaz ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ bukan hanya pernyataan tentang apa yang mereka katakan, tetapi suatu peringatan yang sangat mendalam tentang kuasa ucapan dalam membentuk keyakinan dan tindakan manusia. Ia mengajar bahawa ucapan yang salah boleh memberikan ketenangan yang palsu, ketenangan palsu boleh menghilangkan rasa takut, hilangnya rasa takut boleh membuka ruang kepada keberanian melakukan kesalahan, dan keberanian melakukan kesalahan boleh membawa manusia semakin jauh daripada menerima kebenaran.

Sebab itu seseorang perlu sentiasa memeriksa kata-katanya sendiri. Apa yang dia ucapkan kepada dirinya tentang Allah, tentang dosa, tentang taubat, tentang akhirat dan tentang keselamatan akan mempengaruhi cara dia menjalani hidup. Jika kata-katanya dibina atas wahyu, ia boleh menjadi petunjuk. Jika kata-katanya dibina atas sangkaan dan keinginan, ia boleh menjadi perangkap.

Lafaz ذَٰلِكَ mengingatkan bahawa apa yang berlaku mempunyai sebab. بِأَنَّهُمْ mengingatkan bahawa sebab itu berkaitan dengan mereka. قَالُوا۟ mengingatkan bahawa mereka telah mengucapkan sesuatu. Dan kandungan ucapan mereka menunjukkan bahawa manusia boleh membina dakwaan tentang akhirat yang akhirnya menipu dirinya sendiri. Maka seorang Muslim hendaklah mengambil jalan yang selamat: berkata benar, berhenti apabila tidak tahu, kembali kepada wahyu, tidak membuat kepastian tentang perkara ghaib tanpa dalil, dan tidak menjadikan kata-kata sendiri sebagai jaminan keselamatan.

Dengan demikian, ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ merupakan lafaz yang pendek tetapi sangat padat. Ia menghubungkan keadaan dengan sebab, tindakan dengan keyakinan, ucapan dengan jiwa, dan dakwaan dengan akibat. Ia menunjukkan bahawa perkataan manusia bukan sesuatu yang terpisah daripada kehidupannya. Perkataan boleh menjadi sebab kepada ketenangan palsu, ketenangan palsu boleh menjadi sebab kepada keberanian melakukan kesalahan, dan kesalahan yang dipertahankan oleh dakwaan agama boleh menjadi sangat sukar untuk ditinggalkan.

Maka apabila lafaz ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ dibaca, jangan berhenti pada terjemahan “yang demikian itu disebabkan mereka berkata”. Perhatikan kedalaman hubungan yang dibina oleh ayat. Ada keadaan yang berlaku. Ada sebab di belakangnya. Ada manusia yang terlibat. Ada ucapan yang mereka keluarkan. Ada dakwaan yang terkandung dalam ucapan itu. Ada keyakinan yang terbina daripada dakwaan tersebut. Ada rasa selamat yang lahir daripadanya. Dan ada tindakan yang akhirnya dipengaruhi oleh rasa selamat itu. Inilah rangkaian makna yang menjadikan lafaz tersebut sangat besar walaupun bentuknya sangat ringkas.

Akhirnya, perbahasan ini kembali kepada satu perkara yang sangat jelas: manusia tidak boleh menjadikan perkataannya sendiri sebagai ukuran kebenaran dan keselamatan. Mereka boleh berkata apa sahaja, tetapi kebenaran tetap kembali kepada wahyu. Mereka boleh mengulang sesuatu berkali-kali, tetapi pengulangan tidak mengubah hakikat. Mereka boleh membina dakwaan tentang diri mereka, tetapi dakwaan tidak mengubah keputusan Allah. Mereka boleh merasa selamat, tetapi perasaan itu tidak menjadi dalil keselamatan. Mereka boleh mencari alasan, tetapi alasan tidak menggantikan kebenaran.

Lafaz ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ dengan demikian mendidik manusia supaya menjaga hubungan antara ilmu, ucapan, keyakinan dan amal. Apa yang diketahui hendaklah diakui. Apa yang tidak diketahui hendaklah diserahkan kepada Allah. Apa yang dikatakan tentang agama hendaklah berasaskan dalil. Apa yang diyakini hendaklah tunduk kepada wahyu. Apa yang dilakukan hendaklah selari dengan kebenaran. Jangan membina keyakinan daripada keinginan, kemudian menggunakan keyakinan itu untuk membenarkan perbuatan, kemudian menggunakan perbuatan itu untuk mempertahankan keyakinan.

Itulah kedalaman yang dapat dilihat pada lafaz ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟. Ia bukan sekadar menyebut bahawa “mereka berkata”, tetapi memperlihatkan bahawa suatu ucapan manusia boleh menjadi sebab kepada suatu keadaan yang sangat besar. Oleh itu, lidah perlu dijaga, keyakinan perlu disemak, dakwaan perlu dibuktikan, dan agama perlu dikembalikan kepada wahyu. Manusia tidak boleh merasa selamat hanya kerana dia berkata bahawa dia selamat. Dia tidak boleh menganggap dirinya terkecuali hanya kerana dia mendakwa dirinya mempunyai kelebihan. Dia tidak boleh menentukan perkara akhirat dengan sangkaan. Dia perlu tunduk kepada kebenaran yang datang daripada Allah.

Dengan memahami demikian, lafaz ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ menjadi satu peringatan yang sangat kuat kepada setiap orang yang mempelajari al-Quran: berhati-hatilah dengan kata-kata yang kita bina untuk menenangkan diri apabila kata-kata itu menyebabkan kita berhenti tunduk kepada kebenaran. Jangan jadikan dakwaan sebagai dalil. Jangan jadikan rasa selamat sebagai jaminan. Jangan jadikan tradisi ucapan manusia sebagai pengganti wahyu. Jangan mempertahankan sesuatu hanya kerana kita pernah mengatakannya. Jika kebenaran datang, terimalah kebenaran. Jika kesalahan terserlah, tinggalkanlah kesalahan. Jika kita tidak tahu, katakan tidak tahu. Jika kita berdosa, bertaubatlah. Jika kita diberi nasihat, dengarlah dengan hati yang tunduk.

Demikianlah kekuatan lafaz ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ dalam Surah Ali ‘Imran ayat 24: suatu ungkapan yang menghubungkan keadaan dengan sebab, dan sebab itu pula dikembalikan kepada ucapan manusia. Di dalamnya terdapat peringatan bahawa kata-kata yang salah boleh melahirkan keyakinan yang salah, keyakinan yang salah boleh melahirkan rasa aman yang palsu, dan rasa aman yang palsu boleh menghalang manusia daripada menerima kebenaran. Oleh sebab itu, manusia hendaklah memastikan bahawa apa yang keluar daripada lidahnya benar-benar tunduk kepada ilmu dan wahyu, kerana perkataan yang diulang bukan sahaja didengar oleh orang lain, bahkan boleh menjadi sesuatu yang akhirnya dipercayai oleh orang yang mengucapkannya sendiri.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/7467911411865637349?hl=en

• Laman Web