Perbahasan Tentang Ayat 24 Dari Surah Ali Imran ... مَّا كَانُوا۟ يَفْتَرُونَ (Ali Imran:24)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0024 سورة آل عمران آية 24 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 24 Dari Surah Ali Imran ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ ... (Ali Imran:24) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 24 Dari Surah Ali Imran ... لَن تَمَسَّنَا ٱلنَّارُ إِلَّآ أَيَّامًا مَّعْدُودَٰتٍۖ ... (Ali Imran:24) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 24 Dari Surah Ali Imran ... وَغَرَّهُمْ فِى دِينِهِم ... (Ali Imran:24) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 24 Dari Surah Ali Imran ... مَّا كَانُوا۟ يَفْتَرُونَ (Ali Imran:24) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 24 Dari Surah Ali Imran — مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Ali ‘Imran ayat 24: ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَن تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَّعْدُودَاتٍ وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِم مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ. Lafaz yang menjadi tumpuan khusus dalam perbahasan ini ialah مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ. Lafaz ini sangat penting kerana ia menerangkan sumber atau perkara yang menyebabkan mereka terpedaya dalam urusan agama mereka. Pada zahirnya, ungkapan ini ringkas, tetapi di dalamnya terkandung suatu gambaran yang sangat mendalam tentang perbuatan manusia yang mereka-reka sesuatu dalam agama, mengada-adakan sesuatu yang tidak benar, kemudian menjadikan apa yang direka itu sebagai asas keyakinan sehingga akhirnya mereka sendiri terpedaya dengannya. Al-Quran tidak hanya menyebut bahawa mereka berkata sesuatu yang salah, bahkan menyebut bahawa apa yang mereka ada-adakan itu menjadi sebab mereka terpedaya. Oleh itu, lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ perlu difahami dengan teliti dari sudut makna bahasa, struktur lafaz, hubungan antara perbuatan dan keyakinan, bahaya mereka-reka perkara agama, kesan dusta yang diulang sehingga dipercayai, serta bagaimana sesuatu yang pada asalnya merupakan rekaan manusia boleh berubah menjadi satu pegangan yang mempengaruhi kehidupan agama seseorang.

Perkataan مَا pada lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ membawa fungsi yang sangat penting dalam struktur penyataan ini. Dalam konteks tersebut, مَا merujuk kepada sesuatu yang mereka lakukan atau sesuatu yang mereka ada-adakan. Ia membuka ruang kepada makna “apa yang mereka ada-adakan”, “apa yang mereka reka-reka”, atau “apa yang mereka ada-adakan secara dusta”. Dengan demikian, fokus lafaz ini bukan kepada satu dusta yang berlaku secara spontan sahaja, tetapi kepada suatu jenis penyataan yang telah menjadi kebiasaan mereka. Selepas مَا datang كَانُوا, kemudian يَفْتَرُونَ. Susunan ini memberikan gambaran bahawa perbuatan tersebut bukan sesuatu yang berlaku sekali lalu, tetapi merupakan sesuatu yang mereka lakukan secara berterusan atau menjadi kebiasaan. Maka مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ dapat difahami sebagai “apa yang mereka terus-menerus ada-adakan” atau “apa yang menjadi kebiasaan mereka dalam membuat-buat perkara yang tidak benar”. Di sinilah terdapat kedalaman makna yang tidak cukup jika hanya diterjemahkan dengan “apa yang mereka dustakan”.

Perkataan يَفْتَرُونَ berasal daripada akar ف ر ي. Akar ini mempunyai makna yang berkaitan dengan memotong, membelah atau membuat sesuatu dengan sengaja, kemudian dalam penggunaan bahasa berkembang kepada makna mereka-reka, mengada-adakan dan menghasilkan suatu dakwaan yang tidak mempunyai asas yang benar. Daripada akar yang sama datang perkataan افتراء yang digunakan bagi perbuatan mereka-reka sesuatu secara dusta. Apabila seseorang melakukan iftira’, dia bukan sekadar tersalah menyampaikan sesuatu yang tidak diketahuinya. Dia membuat sesuatu yang tidak benar lalu menyandarkannya kepada sesuatu yang tidak sepatutnya. Oleh itu, makna iftira’ lebih berat daripada kesilapan biasa. Kesilapan boleh berlaku kerana seseorang tidak mengetahui, terlupa, salah memahami atau tersalah menyampaikan. Adapun iftira’ mengandungi unsur mereka-reka dan membuat sesuatu yang tidak benar seolah-olah ia mempunyai asas.

Perbezaan antara kesilapan dan iftira’ sangat penting untuk memahami مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ. Jika seseorang berkata sesuatu yang salah kerana dia tidak mengetahui kebenaran, kesalahannya tidak semestinya disebut sebagai iftira’. Tetapi apabila seseorang mengetahui bahawa dia tidak mempunyai asas yang benar lalu tetap membuat dakwaan, atau dia membina sesuatu yang tidak pernah ditetapkan kemudian menjadikannya seolah-olah ia merupakan kebenaran agama, maka sifat perbuatannya menjadi jauh lebih berat. Iftira’ mengandungi unsur menghasilkan sesuatu yang tidak benar lalu mempersembahkannya sebagai sesuatu yang benar. Dalam konteks agama, bahayanya sangat besar kerana manusia bukan sekadar menerima maklumat palsu tentang urusan dunia, tetapi boleh membina keyakinan tentang hubungan dirinya dengan Allah berdasarkan perkara yang direka.

Lafaz يَفْتَرُونَ menggunakan bentuk fi‘il mudari‘, iaitu kata kerja yang pada asalnya boleh menunjukkan perbuatan yang sedang berlaku atau berulang. Dalam konteks ini, ia memberi gambaran kesinambungan perbuatan. Tambahan pula, ia didahului oleh كَانُوا, yang menguatkan gambaran bahawa perbuatan tersebut merupakan suatu kebiasaan yang mereka lakukan. Maka مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ bukan sekadar merujuk kepada satu dakwaan yang dibuat pada satu masa tertentu, tetapi kepada apa yang telah menjadi kebiasaan mereka dalam mereka-reka perkara yang tidak benar. Perulangan itu penting kerana dusta yang diulang mempunyai kesan yang berbeza daripada dusta yang disebut sekali. Apabila sesuatu yang tidak benar diulang berkali-kali, manusia boleh mula menganggapnya sebagai sesuatu yang biasa, kemudian sesuatu yang benar, kemudian sesuatu yang mesti dipertahankan.

Di sinilah kita dapat memahami hubungan yang sangat kuat antara perbuatan افتراء dengan pembentukan keyakinan. Pada mulanya, sesuatu mungkin hanya berupa dakwaan. Apabila dakwaan itu diulang, ia menjadi cerita. Apabila cerita itu diwarisi, ia menjadi kebiasaan. Apabila kebiasaan itu diterima oleh masyarakat, ia menjadi sebahagian daripada pemikiran kelompok. Apabila ia dimasukkan ke dalam agama, ia boleh menjadi pegangan. Kemudian apabila seseorang menggunakan pegangan tersebut untuk memberikan ketenangan kepada dirinya, dia akhirnya boleh tertipu dengan perkara yang asalnya merupakan rekaan manusia. Inilah antara kedalaman makna مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ.

Perkara yang sangat mengagumkan dalam penyataan ini ialah Al-Quran tidak menggambarkan mereka sebagai sekadar mangsa kepada tipu daya dari luar. Apa yang mereka-reka sendiri menjadi sebahagian daripada sebab mereka terpedaya. Ini merupakan gambaran yang sangat halus tentang penipuan diri. Manusia boleh mencipta satu dakwaan untuk mempertahankan kehendaknya, kemudian dia sendiri mempercayai dakwaan tersebut. Pada peringkat awal, mungkin dia mengetahui bahawa dakwaan itu hanya alasan. Tetapi apabila alasan itu diulang dan dipertahankan, hati boleh menjadi terbiasa dengannya. Akhirnya, dia tidak lagi merasakan bahawa dia sedang mereka-reka. Dia merasakan bahawa apa yang diulangnya itu benar. Maka مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ memperlihatkan bagaimana dusta yang dicipta oleh manusia boleh akhirnya memperdayakan manusia itu sendiri.

Perbuatan iftira’ dalam perkara agama mempunyai bahaya yang sangat besar kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk menerima sesuatu yang disandarkan kepada agama. Apabila seseorang berkata, “Allah menghendaki begini,” atau “Allah menjanjikan begini,” atau “Allah tidak akan melakukan begini,” maka dia sebenarnya membuat dakwaan tentang perkara yang berada di bawah ilmu dan kehendak Allah. Dakwaan seperti itu tidak boleh dibina berdasarkan sangkaan. Jika seseorang mereka-reka sesuatu lalu menyandarkannya kepada agama, maka dia bukan sahaja membuat kesalahan fakta, tetapi telah mengganggu ukuran yang digunakan manusia untuk menentukan benar dan salah. Orang yang menerima dakwaan tersebut mungkin membina amal, keyakinan dan keputusan hidup berdasarkan perkara yang tidak benar.

Maka lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ memberikan peringatan supaya manusia sangat berhati-hati dalam berbicara tentang agama. Tidak semua perkara yang dirasakan baik boleh dinisbahkan kepada Allah. Tidak semua perkara yang kelihatan munasabah boleh dianggap sebagai hukum agama. Tidak semua perkara yang diwarisi daripada generasi terdahulu boleh terus dianggap sebagai wahyu. Tidak semua cerita yang terkenal mempunyai kedudukan sebagai dalil. Tidak semua dakwaan yang disebut oleh orang yang kelihatan beragama menjadi benar. Semuanya perlu dikembalikan kepada ukuran kebenaran. Jika tidak, manusia boleh menghasilkan perkara yang tidak benar lalu memasukkannya ke dalam agama.

Perkataan افتراء juga memberikan gambaran bahawa sesuatu itu dibuat-buat. “Mereka-reka” merupakan terjemahan yang sangat dekat dengan makna ini. Sesuatu yang direka bukanlah sesuatu yang ditemui. Apabila seseorang menemui fakta, dia menerima sesuatu yang telah wujud. Tetapi apabila dia mereka-reka, dia menghasilkan suatu dakwaan daripada dirinya sendiri. Dalam perkara agama, perbezaan ini sangat besar. Manusia bukan pencipta syariat. Manusia menerima petunjuk, memahami petunjuk dan melaksanakannya. Manusia tidak mempunyai hak untuk mencipta jaminan agama atau ancaman agama mengikut kehendaknya sendiri kemudian menisbahkannya kepada Allah.

Dalam مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ terdapat suatu penolakan terhadap konsep bahawa manusia boleh menentukan perkara agama melalui angan-angan. Agama tidak boleh dibina daripada “aku rasa”, “aku fikir”, “aku yakin”, “aku pernah dengar” atau “orang kami selalu berkata begitu”. Semua itu mungkin menjadi titik awal untuk mencari ilmu, tetapi ia tidak menjadi ukuran kebenaran dengan sendirinya. Jika seseorang mengubah sangkaan menjadi kepastian agama, dia sedang membuka ruang kepada iftira’. Lebih berat lagi jika dia kemudian mengajak orang lain mempercayainya.

Perbuatan افتراء juga boleh berlaku melalui pemilihan kata. Seseorang mungkin tidak mengatakan dusta yang jelas secara langsung, tetapi menyusun kata-kata sedemikian rupa sehingga manusia memahami sesuatu yang sebenarnya tidak pernah ditetapkan. Ini juga berbahaya kerana penipuan tidak semestinya berbentuk kenyataan yang mudah dikenal pasti sebagai palsu. Kadang-kadang ia berlaku melalui penghilangan syarat, pengecilan ancaman, pembesaran janji, atau penggabungan beberapa perkara yang benar sehingga menghasilkan kesimpulan yang salah. Jika hasil akhirnya ialah suatu dakwaan yang tidak benar dan sengaja dibentuk untuk memberikan gambaran tertentu, maka sifat mereka-reka boleh berlaku.

Dalam konteks مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ, perkara yang mereka reka itu mempunyai kesan terhadap kefahaman agama. Ini bermaksud sesuatu yang palsu telah memperoleh kedudukan yang sepatutnya hanya diberikan kepada kebenaran. Apabila manusia memberikan kedudukan agama kepada sesuatu yang direka, dia bukan sahaja merosakkan kefahaman, tetapi boleh mengubah sikap hati. Jika seseorang percaya bahawa dirinya mempunyai jaminan keselamatan, dia tidak lagi melihat ancaman sebagai sesuatu yang perlu ditakuti. Jika dia percaya bahawa hukuman tidak serius, dia mungkin meremehkan dosa. Jika dia percaya bahawa dirinya pasti diampunkan, dia mungkin menangguhkan taubat. Maka iftira’ menghasilkan kesan praktikal yang sangat besar.

Perkataan كَانُوا dalam مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mempunyai nilai yang sangat penting. Ia memberikan gambaran tentang suatu perbuatan yang telah berlangsung. Bukan “apa yang mereka telah reka sekali”, tetapi “apa yang mereka biasa lakukan dalam mereka-reka”. Ini menunjukkan bahawa perbuatan yang berulang boleh menjadi sistem pemikiran. Seseorang yang sekali tersalah boleh diperbetulkan dengan mudah. Tetapi seseorang yang telah bertahun-tahun mengulang suatu dakwaan akan mempunyai ikatan emosi dan sosial dengannya. Dia mungkin telah mengajarnya kepada orang lain, menulisnya, mempertahankannya dan menjadikannya sebahagian daripada identitinya. Oleh sebab itu, apabila kebenaran datang, dia bukan sekadar perlu mengubah satu pendapat, tetapi perlu meruntuhkan satu struktur yang telah dibina lama.

Gambaran ini sangat relevan dengan kehidupan manusia. Sesuatu yang palsu boleh menjadi kuat bukan kerana ia benar, tetapi kerana ia sentiasa diulang. Pengulangan boleh menghasilkan rasa biasa. Rasa biasa boleh menghasilkan rasa benar. Apabila sesuatu sudah terasa biasa, manusia tidak lagi memeriksa asasnya. Inilah salah satu cara iftira’ boleh berkembang. Orang yang mereka-reka sesuatu mungkin pada awalnya sedar bahawa ia hanyalah rekaan, tetapi apabila orang lain mempercayainya dan dia sendiri mendengarnya berulang kali, dia mungkin akhirnya terpengaruh. Dusta yang diulang boleh kembali kepada pembuatnya sebagai tipu daya terhadap dirinya sendiri.

Maka مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ mempunyai hubungan dengan fenomena penipuan diri yang sangat mendalam. Manusia bukan hanya boleh tertipu oleh orang lain. Manusia boleh tertipu oleh apa yang dia sendiri katakan. Dia boleh mengulang alasan sehingga alasan itu menjadi keyakinan. Dia boleh mengulang pembenaran sehingga pembenaran itu menjadi prinsip. Dia boleh mengulang cerita sehingga cerita itu menjadi sejarah dalam fikirannya. Dia boleh mengulang dakwaan agama sehingga dakwaan itu kelihatan seperti hukum. Pada ketika itu, dia mungkin tidak lagi mampu membezakan antara apa yang datang daripada wahyu dengan apa yang datang daripada rekaan manusia.

Sebab itu, lafaz ini mengajar tentang kewajipan membezakan antara dalil dan dakwaan. Dalil membawa seseorang kepada kebenaran. Dakwaan hanya mengatakan sesuatu. Seseorang tidak boleh menerima suatu kenyataan hanya kerana ia disampaikan dengan keyakinan. Nada suara yang tegas tidak menjadikan sesuatu benar. Banyaknya orang yang mengulanginya tidak menjadikannya benar. Lamanya sesuatu kepercayaan tidak menjadikannya benar. Kedudukan orang yang menyampaikannya tidak menjadikannya benar. Ukuran tetap perlu dikembalikan kepada kebenaran.

Dalam konteks agama, bahaya iftira’ lebih berat apabila sesuatu yang direka itu berkaitan dengan perkara ghaib. Perkara ghaib tidak boleh diketahui melalui percubaan manusia. Manusia memerlukan wahyu untuk mengetahui apa yang Allah beritahu tentang perkara yang tidak dapat dicapai oleh pancaindera. Maka apabila manusia mereka-reka keadaan akhirat, menentukan secara bebas siapa yang pasti selamat, menetapkan ukuran hukuman atau memberikan jaminan tentang nasib seseorang tanpa dalil, dia telah memasuki ruang yang sangat berbahaya. Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ memberikan peringatan bahawa rekaan seperti itu boleh memperdayakan manusia.

Perkara ghaib memerlukan sikap berhenti pada batas yang ditetapkan wahyu. Seseorang tidak boleh berkata lebih daripada apa yang diketahui. Jika Allah menerangkan sesuatu, kita menerimanya. Jika Allah tidak memberikan perincian tertentu, kita tidak perlu mencipta perincian. Ini merupakan disiplin yang penting dalam agama. Manusia mempunyai kecenderungan untuk mengisi ruang yang tidak diketahui dengan cerita. Apabila cerita itu memberikan rasa selamat, ia lebih mudah diterima. Tetapi apa yang memberikan rasa selamat tidak semestinya benar. Inilah hubungan yang sangat kuat antara افتراء dan الغرور yang tersirat dalam susunan ayat, walaupun tumpuan utama perbahasan ini tetap kepada مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ.

Lafaz ini juga mengajar bahawa dusta tentang agama boleh menjadi lebih berbahaya apabila ia memberikan manfaat psikologi kepada pembuatnya. Jika seseorang mereka-reka sesuatu yang merugikan dirinya, mungkin dia cepat meninggalkannya. Tetapi jika rekaan itu memberikan dia rasa selamat, kedudukan atau pembenaran, dia akan lebih bersungguh-sungguh mempertahankannya. Inilah sebabnya mengapa manusia boleh begitu kuat mempertahankan kepercayaan yang sebenarnya tidak mempunyai asas. Kepercayaan tersebut telah menjadi alat untuk menjaga perasaan dan kehendak dirinya.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ menunjukkan bahawa rekaan itu bukan semata-mata kesalahan lidah. Ia merupakan kesalahan yang mempunyai akibat terhadap hati. Apabila lidah mencipta sesuatu, hati boleh menerima. Apabila hati menerima, perbuatan boleh mengikuti. Maka suatu dusta agama boleh bergerak daripada lidah kepada fikiran, daripada fikiran kepada keyakinan, daripada keyakinan kepada perasaan dan daripada perasaan kepada perbuatan. Inilah mengapa masalah iftira’ perlu dipandang serius. Ia bukan sekadar “salah cakap”.

Perkataan يَفْتَرُونَ dalam bentuk jamak juga menunjukkan bahawa perbuatan tersebut dilakukan oleh ramai. Ini memberikan gambaran bahawa iftira’ boleh menjadi fenomena kolektif. Satu kelompok boleh menghasilkan suatu dakwaan, kemudian dakwaan itu menjadi sebahagian daripada budaya kelompok. Apabila generasi berikutnya menerimanya, mereka mungkin tidak mengetahui bahawa asalnya ialah rekaan. Mereka hanya mengetahui bahawa “begitulah yang selalu kami dengar”. Maka sesuatu yang pada asalnya dibuat-buat boleh menjadi seolah-olah warisan agama. Ini menunjukkan pentingnya pemeriksaan terhadap sumber setiap dakwaan.

Apabila sesuatu kepercayaan telah menjadi warisan, manusia sering menganggapnya benar kerana ia datang daripada orang terdahulu. Tetapi warisan manusia tidak sama dengan wahyu. Sesuatu boleh diwarisi dan masih salah. Sesuatu boleh lama dan masih palsu. Sesuatu boleh popular dan masih tidak benar. Maka مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ mengajar supaya manusia tidak mengukur kebenaran berdasarkan usia sesuatu dakwaan. Ukuran ialah hakikat dan dalil.

Iftira’ juga boleh berlaku apabila seseorang mengambil sebahagian kebenaran lalu menambah sesuatu yang tidak benar. Contohnya, seseorang mengetahui bahawa Allah Maha Pengampun. Ini merupakan kebenaran. Tetapi jika dia menambah kesimpulan bahawa setiap orang pasti diampunkan tanpa mengira keadaan, dia telah menghasilkan sesuatu yang tidak semestinya benar. Maka rekaan tidak semestinya seluruhnya palsu. Ia boleh berupa gabungan antara perkara yang benar dengan kesimpulan yang dibuat-buat. Inilah yang menyebabkan iftira’ kadang-kadang sukar dikesan. Ada unsur kebenaran yang digunakan untuk menguatkan kesimpulan yang salah.

Dalam agama, manusia perlu sangat berhati-hati terhadap cara membuat kesimpulan. Tidak cukup untuk memiliki beberapa nas yang benar. Seseorang perlu memahami maksudnya dengan tepat dan tidak menambah sesuatu yang tidak ditunjukkan. Jika dia menambah jaminan, pengecualian atau syarat yang tidak pernah ditetapkan, maka dia boleh menghasilkan satu bentuk rekaan. مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ memberikan amaran terhadap kecenderungan manusia untuk menghasilkan agama berdasarkan apa yang ingin dipercayainya.

Perbuatan افتراء juga mempunyai unsur keberanian. Seseorang yang mereka-reka sesuatu perlu berani menyatakan perkara yang dia tidak mempunyai hak untuk nyatakan. Dalam perkara agama, keberanian seperti ini sangat berbahaya kerana manusia mungkin menganggap pembuat dakwaan mengetahui sesuatu yang tidak diketahui oleh mereka. Maka orang yang mendengar perlu belajar membezakan antara keyakinan penyampai dengan kekuatan dalil. Seseorang boleh bercakap dengan sangat yakin tentang sesuatu yang salah. Keyakinan manusia bukan bukti kebenaran.

Dalam مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ, kita juga melihat bahawa manusia boleh menghasilkan “naratif keselamatan”. Mereka mencipta suatu gambaran tentang kedudukan mereka yang menyebabkan mereka merasa bahawa keadaan mereka baik. Naratif seperti ini sangat kuat kerana ia menjawab keperluan jiwa. Manusia mahu tahu bahawa dirinya selamat. Apabila seseorang memberinya cerita yang memberikan jaminan keselamatan, dia mudah menerimanya. Tetapi jika cerita itu merupakan hasil iftira’, maka ia menjadi perangkap. Dia akan hidup dalam rasa selamat yang sebenarnya dibina daripada rekaan.

Gambaran ini menunjukkan bahawa manusia perlu berhati-hati dengan dakwaan agama yang terlalu memberi keselesaan kepada diri tanpa tuntutan yang sepadan. Jika seseorang diberitahu bahawa dia pasti selamat, pasti diampunkan, pasti diterima dan pasti tidak dihukum tanpa syarat yang jelas daripada wahyu, dia perlu berhati-hati. Agama bukan ruang untuk manusia mencipta jaminan. Harapan perlu mempunyai asas. Jaminan perlu mempunyai dalil. Jika tidak, ia boleh menjadi sebahagian daripada مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ.

Lafaz كَانُوا يَفْتَرُونَ juga boleh mengajar bahawa perbuatan yang berulang menghasilkan kesan kumulatif. Satu dusta mungkin memerlukan dusta kedua untuk mempertahankannya. Dusta kedua memerlukan dusta ketiga. Akhirnya seseorang membina rangkaian dakwaan untuk melindungi dakwaan pertama. Dalam perkara agama, ini sangat berbahaya kerana satu kesimpulan yang salah boleh menyebabkan manusia menghasilkan banyak penjelasan tambahan. Lama-kelamaan, semakin banyak rekaan digunakan untuk melindungi rekaan yang asal. Maka manusia semakin jauh daripada kebenaran.

Seseorang yang mahu menjaga dirinya daripada keadaan ini perlu mempunyai keberanian untuk kembali kepada titik asal. Apabila sesuatu dakwaan dipersoalkan, jangan menambah alasan tanpa henti. Kembali kepada soalan: “Apakah dalilnya?” Jika dalil tidak ada, jangan memaksa sesuatu yang tidak diketahui menjadi kepastian. Sikap ini merupakan salah satu cara memutuskan rangkaian iftira’. Kebenaran tidak memerlukan manusia menambah rekaan untuk melindunginya.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar tentang bahaya mengubah pendapat manusia menjadi hukum Allah. Ini merupakan satu perkara yang sangat serius. Manusia mempunyai pendapat, pengalaman dan kefahaman. Semua itu boleh dibincangkan dan dinilai. Tetapi apabila seseorang berkata “Allah menetapkan” tanpa dalil, dia telah mengangkat kenyataan manusia ke tahap yang tidak sepatutnya. Jika dakwaan tersebut salah, maka ia termasuk dalam bentuk yang sangat berbahaya daripada mereka-reka tentang agama.

Dalam sejarah manusia, banyak kesalahan agama bermula apabila manusia mencampurkan antara wahyu dan pendapat. Pendapat yang pada asalnya hanya merupakan pandangan seseorang akhirnya menjadi seperti sesuatu yang tidak boleh dipersoalkan. Generasi berikutnya menerimanya tanpa memeriksa. Kemudian ia menjadi sebahagian daripada identiti. Apabila ada orang bertanya tentang dalil, mereka menganggap soalan itu sebagai ancaman. Pada tahap ini, iftira’ bukan sahaja menjadi kepercayaan, tetapi menjadi sistem pertahanan sosial.

Namun, perbahasan ini tidak bermaksud semua perbezaan pendapat adalah iftira’. Para ulama boleh berbeza dalam perkara yang mempunyai ruang ijtihad. Perbezaan pendapat yang dibina atas dalil dan kaedah ilmu tidak boleh disamakan dengan mereka-reka agama. Yang menjadi masalah ialah apabila seseorang membuat dakwaan tanpa asas, kemudian mendakwa bahawa ia merupakan ketetapan Allah. Oleh itu, kita perlu membezakan dengan tepat antara ijtihad, kesilapan ilmiah, salah faham dan iftira’. Ketepatan istilah penting supaya kita tidak menuduh manusia secara sewenang-wenangnya.

Iftira’ mempunyai unsur kesengajaan yang menjadikan ia lebih berat. Seseorang yang tersilap tidak semestinya sedang mereka-reka. Tetapi seseorang yang mereka-reka telah melakukan sesuatu secara aktif. Dia menghasilkan suatu perkara yang tidak benar. Oleh itu, مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ bukan sekadar menggambarkan kekurangan ilmu, tetapi menggambarkan perbuatan menghasilkan sesuatu yang tidak benar. Dalam konteks agama, ini menuntut kewaspadaan yang tinggi.

Lafaz مَا juga mempunyai makna yang sangat luas. Ia tidak menetapkan bahawa rekaan tersebut hanya satu jenis. Ia merangkumi apa sahaja yang mereka ada-adakan yang menjadi sebab mereka terpedaya. Ini membuka ruang untuk melihat bahawa ghurur boleh mempunyai banyak bahan. Ada rekaan tentang kedudukan diri, ada rekaan tentang keselamatan, ada rekaan tentang hukuman, ada rekaan tentang keampunan, ada rekaan tentang keistimewaan kelompok. Selagi sesuatu itu merupakan rekaan yang tidak benar dan digunakan sebagai asas agama, ia boleh menjadi sumber penipuan.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga menunjukkan hubungan antara “perbuatan” dengan “kesan”. Mereka-reka bukan sahaja menghasilkan kenyataan yang salah. Ia menghasilkan akibat yang salah. Apabila manusia mempercayai sesuatu yang palsu, tindakannya berubah. Jika dia percaya bahawa sesuatu dosa tidak mempunyai akibat, dia akan lebih mudah melakukannya. Jika dia percaya bahawa dirinya mempunyai jaminan tertentu, dia akan kurang berhati-hati. Jika dia percaya bahawa sesuatu yang tidak benar merupakan hukum Allah, dia akan mempertahankannya. Maka iftira’ boleh mengubah seluruh arah kehidupan agama seseorang.

Inilah sebabnya mengapa dusta tentang agama lebih berbahaya daripada dusta dalam perkara biasa. Dusta dunia mungkin menipu seseorang tentang harga barang atau keadaan tertentu. Tetapi dusta agama boleh menipu seseorang tentang nasibnya di hadapan Allah. Ia boleh menyebabkan manusia menyangka dirinya selamat sedangkan dia tidak mempunyai asas untuk rasa selamat tersebut. Ia boleh menyebabkan manusia menganggap sesuatu yang salah sebagai ibadah. Ia boleh menyebabkan manusia meninggalkan sesuatu yang benar kerana menyangka ia tidak perlu. Oleh itu, مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ mempunyai dimensi yang sangat besar.

Perkataan يَفْتَرُونَ juga mempunyai gambaran tentang “menghasilkan sesuatu daripada diri sendiri”. Dalam perkara agama, manusia tidak boleh mencipta sesuatu lalu memasukkannya ke dalam wahyu. Wahyu adalah petunjuk daripada Allah. Manusia perlu menerimanya, memahami dan mengamalkannya. Apabila manusia mencipta sesuatu kemudian mendakwa ia sebahagian daripada agama, dia telah mengubah kedudukan dirinya daripada penerima kepada pembuat. Inilah salah satu sebab mengapa iftira’ merupakan perkara yang berat.

Dalam konteks ini, perlu difahami bahawa agama bukanlah ruang eksperimen untuk manusia menguji idea lalu menetapkannya sebagai kebenaran. Manusia boleh berfikir, mengkaji dan membincangkan, tetapi apabila dia mahu menisbahkan sesuatu kepada Allah, dia memerlukan asas yang benar. Semakin besar dakwaan itu, semakin besar tuntutan dalil. Tidak boleh seseorang berkata tentang Allah berdasarkan sangkaan. مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ merupakan peringatan bahawa rekaan manusia boleh menjadi sebab manusia sendiri terpedaya.

Ghurur yang lahir daripada iftira’ mempunyai sifat yang sangat unik: manusia mencipta penipuan kemudian penipuan itu mencipta ketenangan. Ketenangan itu kemudian membuat manusia mempertahankan penipuan. Akhirnya manusia menjadi penjaga kepada sesuatu yang sebenarnya merugikannya. Inilah satu bentuk penipuan diri yang sangat kuat. Jika manusia menyedari bahawa dia sedang ditipu, dia akan mencari jalan keluar. Tetapi jika dia menganggap penipuan itu sebagai keselamatan, dia akan mempertahankannya.

Maka salah satu tanda bahaya dalam perkara agama ialah apabila seseorang sangat bersungguh-sungguh mempertahankan suatu keyakinan tetapi tidak mampu menunjukkan asas yang memadai, sedangkan keyakinan tersebut memberikan keuntungan psikologi kepada dirinya. Ini tidak bermakna setiap orang yang kuat mempertahankan pendapat adalah penipu. Tetapi keadaan tersebut sepatutnya mendorong muhasabah. Adakah dia mempertahankan kebenaran kerana dalil, atau mempertahankan dirinya kerana keyakinan tersebut memberikan rasa selamat?

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberi pengajaran tentang bagaimana satu dusta boleh menjadi “agama” apabila manusia mengulanginya tanpa pemeriksaan. Pada asalnya, sesuatu mungkin hanya pendapat. Kemudian ia dikatakan sebagai ajaran. Kemudian generasi berikutnya menerimanya sebagai perkara yang pasti. Akhirnya, apabila seseorang cuba memeriksa semula, dia dianggap mengganggu agama. Ini merupakan satu bentuk proses sosial yang perlu disedari. Kebenaran tidak menjadi lebih benar kerana ia telah lama dipercayai. Kesalahan pula tidak menjadi benar kerana ia telah lama diamalkan.

Perkara ini sangat penting dalam dunia ilmu. Ilmu memerlukan keberanian untuk memeriksa sumber. Jika seseorang menemui bahawa sesuatu dakwaan tidak mempunyai asas, dia perlu berani meninggalkannya. Tidak boleh dia berkata, “Aku sudah lama percaya perkara ini, jadi aku mesti mempertahankannya.” Sikap seperti itu boleh menjadi penghalang kepada kebenaran. Masa lalu bukan hujah. Kebenaran perlu diterima walaupun ia memerlukan seseorang mengakui bahawa apa yang dipercayainya sebelum ini adalah salah.

Iftira’ juga boleh berkait dengan fanatisme. Apabila sesuatu rekaan menjadi identiti kelompok, mempertahankannya dianggap sebagai mempertahankan kelompok. Maka seseorang mungkin tidak lagi menilai dakwaan secara objektif. Dia melihat kritikan terhadap dakwaan sebagai kritikan terhadap dirinya. Ini menyebabkan emosi masuk ke dalam perbahasan ilmu. Dalam keadaan seperti itu, seseorang lebih mudah tertipu oleh apa yang telah mereka-reka. Dia tidak mahu kehilangan identiti, maka dia mempertahankan cerita yang memberikan identiti tersebut.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ mengajar supaya manusia tidak mengikat kebenaran kepada dirinya. Jika kebenaran menjadi lebih penting daripada ego, seseorang boleh menerima pembetulan. Tetapi jika ego menjadi lebih penting daripada kebenaran, seseorang akan mereka-reka alasan untuk melindungi dirinya. Maka iftira’ bukan hanya masalah lidah, tetapi boleh berpunca daripada penyakit cinta kepada diri sendiri.

Dalam agama, seseorang perlu membiasakan dirinya berkata, “Jika apa yang aku percaya tidak benar, aku mahu meninggalkannya.” Sikap ini sangat penting untuk mengelakkan iftira’. Orang yang benar-benar mencari kebenaran tidak takut kehilangan pendapat. Dia hanya takut kehilangan kebenaran. Sebaliknya, orang yang terlalu terikat dengan pendapatnya akan mencari pelbagai cara untuk mempertahankannya. Jika dalil tidak mencukupi, dia mungkin menghasilkan alasan. Jika alasan tidak mencukupi, dia mungkin menghasilkan cerita. Jika cerita dipersoalkan, dia mungkin menghasilkan dakwaan baru. Akhirnya dia membina satu sistem yang sangat jauh daripada asas.

Lafaz كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberikan pengajaran tentang perbuatan yang menjadi kebiasaan. Dosa yang diulang boleh menjadi tabiat. Begitu juga dusta yang diulang boleh menjadi sistem. Pada awalnya, seseorang mungkin berasa bersalah apabila mereka-reka. Tetapi apabila ia menjadi kebiasaan, rasa bersalah boleh berkurang. Lidah menjadi mudah mengucapkannya. Hati menjadi mudah menerimanya. Orang lain pula menjadi mudah mempercayainya. Maka pengulangan memperkuat kesalahan.

Oleh sebab itu, manusia perlu berhati-hati dengan perkara yang sering diucapkannya. Tidak semua yang sering diulang menjadi benar. Tetapi pengulangan boleh membuat manusia merasakan ia benar. Dalam perkara agama, seseorang perlu sentiasa membezakan antara apa yang “biasa disebut” dengan apa yang “benar-benar mempunyai dalil”. Dua perkara ini tidak sama. مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ memberi peringatan bahawa apa yang sering disebut boleh menjadi sesuatu yang manusia reka dan ulang.

Gambaran “mereka-reka” juga mengandungi makna bahawa sesuatu itu tidak mempunyai bentuk asal yang sah. Ia perlu “dibuat” oleh manusia. Ini berbeza daripada kebenaran yang diterima daripada wahyu. Kebenaran tidak memerlukan manusia mencipta asasnya. Manusia hanya perlu memahaminya. Tetapi jika sesuatu tidak benar, manusia perlu menghasilkan cerita untuk menyokongnya. Semakin lemah asas sesuatu, semakin banyak rekaan mungkin diperlukan untuk mempertahankannya.

Dalam konteks agama, perkara ini dapat dilihat apabila seseorang membuat dakwaan besar tetapi dalilnya tidak ada. Dia kemudian menambah cerita, menambah andaian dan menambah tafsiran yang tidak berasas. Akhirnya, rangkaian cerita tersebut menjadi seolah-olah bukti. Tetapi jumlah rekaan tidak mengubahnya menjadi kebenaran. Seribu alasan tidak dapat menggantikan satu dalil yang benar. Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ mengajar supaya manusia tidak tertipu dengan banyaknya bahan yang digunakan untuk mempertahankan suatu dakwaan.

Iftira’ juga boleh berlaku apabila manusia memandang sesuatu yang sesuai dengan keinginannya sebagai bukti. Jika dia mahu dirinya selamat, dia akan menerima apa sahaja yang menjanjikan keselamatan. Jika dia mahu dosa tertentu tidak menjadi masalah, dia akan mencari alasan bahawa dosa tersebut tidak serius. Jika dia mahu pendapatnya benar, dia akan mencari apa sahaja yang boleh digunakan untuk menyokongnya. Dalam keadaan ini, keinginan menjadi pembentuk agama. Inilah jalan yang sangat dekat dengan rekaan.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ memberikan pengajaran bahawa kebenaran tidak boleh ditentukan oleh apa yang kita mahu. Jika manusia hanya menerima agama yang sesuai dengan keinginannya, dia tidak lagi tunduk kepada agama. Dia sedang membentuk agama berdasarkan dirinya. Pada ketika itu, sesuatu yang dia cipta boleh menjadi sumber ghurur. Dia merasa selamat kerana dia sendiri telah membina ukuran keselamatan.

Perlu juga diperhatikan bahawa افتراء bukan sekadar menyampaikan sesuatu yang tidak diketahui. Ada perbezaan antara “aku tidak tahu” dengan “aku tahu perkara itu tidak benar tetapi aku tetap menyatakannya”, dan antara “aku membuat kesimpulan yang mungkin salah” dengan “aku mencipta sesuatu lalu menyandarkannya kepada Allah”. Oleh itu, adab ilmu sangat penting. Apabila seseorang tidak tahu, dia perlu mengatakan tidak tahu. Pengakuan “aku tidak tahu” lebih selamat daripada mengisi kekosongan dengan rekaan.

Dalam konteks مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ, sikap tidak tahu boleh menjadi perlindungan daripada iftira’. Manusia tidak diwajibkan mengetahui semua perkara. Tetapi manusia wajib berhati-hati agar tidak bercakap tentang Allah tanpa ilmu. Apabila seseorang mengakui batas pengetahuannya, dia tidak perlu mereka-reka. Dia boleh mencari ilmu. Tetapi apabila dia merasa perlu mempunyai jawapan untuk setiap perkara, dia mungkin tergoda untuk mencipta jawapan. Jika jawapan itu kemudian disandarkan kepada agama, bahayanya semakin besar.

Lafaz ini juga mengajar tentang amanah ilmu. Orang yang mengetahui sesuatu mempunyai tanggungjawab untuk menyampaikannya dengan tepat. Orang yang tidak mengetahui mempunyai tanggungjawab untuk tidak membuat-buat. Dalam kedua-dua keadaan, amanah diperlukan. Jika seseorang menambah sesuatu yang tidak ada dalam sumber, dia boleh menyebabkan orang lain mempercayai sesuatu yang salah. Jika perkara itu berkaitan dengan keselamatan akhirat, kesannya amat berat.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mempunyai kaitan dengan bahasa. Bahasa boleh digunakan untuk menyampaikan kebenaran, tetapi bahasa juga boleh digunakan untuk mencipta gambaran yang palsu. Manusia boleh memilih perkataan yang membuat sesuatu kelihatan lebih baik daripada hakikat. Dia boleh menggunakan istilah yang indah untuk perkara yang salah. Dia boleh memberikan nama yang baik kepada sesuatu yang buruk. Jika tujuan akhirnya ialah menipu atau mengelirukan manusia, maka keindahan bahasa tidak mengubah hakikat.

Dalam perkara agama, istilah yang indah boleh menyebabkan manusia kurang berhati-hati. Sesuatu yang kedengaran “agama” mungkin diterima sebelum diperiksa. Oleh itu, seseorang perlu melihat makna dan dalil, bukan sekadar bunyi istilah. Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ mengingatkan bahawa manusia boleh menghasilkan sesuatu dengan bahasa yang meyakinkan lalu menjadikannya seolah-olah benar.

Perbuatan iftira’ juga boleh berlaku apabila manusia mengubah konteks sesuatu kenyataan. Sesuatu yang benar pada satu keadaan boleh digunakan untuk menghasilkan kesimpulan yang salah apabila dipisahkan daripada konteksnya. Maka mengambil kata-kata secara terpisah tanpa memahami maksud keseluruhan boleh menjadi jalan kepada rekaan. Seseorang mungkin mempunyai potongan dalil yang benar, tetapi kesimpulan yang dibina daripadanya tidak benar. Jika dia kemudian menyandarkan kesimpulan tersebut kepada Allah, dia telah melakukan perkara yang sangat berbahaya.

Oleh itu, مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ mengajar tentang amanah dalam memahami teks agama. Amanah bukan sekadar tidak memalsukan lafaz. Amanah juga bermaksud tidak memaksa lafaz membawa makna yang tidak dimaksudkan. Seseorang perlu berhati-hati agar tidak memasukkan kehendaknya sendiri ke dalam teks. Jika dia sudah mempunyai kesimpulan kemudian mencari-cari cara untuk memaksa dalil menyokong kesimpulan tersebut, dia perlu berhati-hati agar tidak terjerumus ke dalam satu bentuk rekaan makna.

Ghurur yang lahir daripada iftira’ juga boleh berlaku kerana manusia suka kepada cerita yang mudah. Kebenaran kadang-kadang menuntut ilmu, kesabaran dan penelitian. Rekaan pula boleh dibuat sesuka hati. Manusia boleh mencipta jawapan yang mudah kepada persoalan yang kompleks. Jawapan mudah memberikan rasa puas. Tetapi rasa puas tidak menjadi bukti. Dalam agama, manusia perlu lebih mengutamakan kebenaran daripada kemudahan psikologi.

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memperingatkan tentang bahaya “kepastian tanpa ilmu”. Ada perkara yang manusia boleh ketahui dengan jelas melalui wahyu. Ada perkara yang memerlukan penelitian. Ada perkara yang manusia tidak mengetahui secara terperinci. Dalam setiap keadaan, kadar keyakinan perlu sesuai dengan kadar ilmu. Jika manusia memberikan kepastian mutlak kepada sesuatu yang hanya berupa sangkaan, dia telah melampaui batas. Apabila kepastian itu digunakan untuk menjamin keselamatan agama, bahayanya menjadi sangat besar.

Iftira’ juga boleh menghasilkan pembahagian manusia kepada “yang selamat” dan “yang tidak selamat” berdasarkan ukuran yang dicipta. Seseorang mungkin membuat kategori yang tidak pernah ditetapkan oleh Allah. Kemudian dia memasukkan dirinya dalam kategori yang selamat. Apabila kategori itu diterima kelompoknya, mereka semua merasa aman. Ini menunjukkan bagaimana rekaan agama boleh menghasilkan struktur sosial yang sangat kuat. Tetapi kekuatan sosial tidak menjadikan kategori tersebut benar.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ mengajar supaya manusia tidak terlalu cepat memberikan status agama kepada sesuatu klasifikasi. Setiap dakwaan perlu mempunyai asas. Jika tidak, ia hanya pendapat manusia. Dan pendapat manusia tidak boleh dinaikkan menjadi wahyu hanya kerana ia menguntungkan kelompok tertentu.

Perbuatan iftira’ juga boleh berlaku apabila manusia ingin mempertahankan maruah nenek moyang atau kelompok. Dia mungkin mengetahui bahawa suatu dakwaan mempunyai masalah, tetapi dia takut meninggalkannya kerana ia telah menjadi sebahagian daripada sejarah kelompoknya. Maka dia mencipta alasan untuk mempertahankannya. Lama-kelamaan, alasan tersebut menjadi sebahagian daripada kepercayaan. Ini merupakan bentuk ghurur yang boleh berlaku melalui kesetiaan yang tidak dikawal oleh kebenaran.

Dalam perkara agama, kesetiaan tertinggi mestilah kepada kebenaran. Manusia boleh menghormati orang terdahulu tanpa menganggap mereka maksum. Manusia boleh menghormati guru tanpa menganggap semua kata-katanya benar. Manusia boleh mencintai kelompok tanpa menjadikan kelompok sebagai ukuran mutlak. Sikap ini membantu seseorang mengelakkan iftira’ kerana dia tidak perlu mereka-reka untuk mempertahankan manusia.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga boleh difahami sebagai satu peringatan terhadap penciptaan “agama alternatif” dalam hati manusia. Agama yang benar memberikan manusia petunjuk. Tetapi manusia boleh mencipta versi agama yang sesuai dengan keinginannya. Dia memilih apa yang dia suka dan meninggalkan apa yang tidak disukainya. Kemudian dia menamakan keseluruhan pilihan itu sebagai agama. Pada ketika itu, agama dalam dirinya bukan lagi sekadar petunjuk yang diterima, tetapi telah menjadi produk kehendak dirinya. Ini merupakan bentuk yang sangat halus daripada mereka-reka.

Ghurur menjadi semakin kuat kerana agama yang direka biasanya sangat selesa kepada pembuatnya. Dia mencipta ukuran yang menguntungkan dirinya. Dia mencipta pengecualian untuk dirinya. Dia mencipta alasan untuk dirinya. Dia mencipta jaminan untuk dirinya. Kemudian dia mempercayainya. Inilah yang menjadikan مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ begitu kuat sebagai gambaran tentang penipuan diri.

Dalam konteks pendidikan, ayat ini mengajar bahawa seseorang perlu dididik untuk mencintai kebenaran walaupun kebenaran itu menentang kehendaknya. Jika seseorang hanya menerima apa yang menyenangkan, dia akan mudah menjadi mangsa kepada iftira’. Tetapi jika dia mempunyai prinsip bahawa “apa yang benar mesti aku terima walaupun berat”, maka dia mempunyai benteng terhadap rekaan. Dia tidak memerlukan agama yang memanjakan kehendaknya. Dia memerlukan agama yang membimbingnya.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberikan satu kaedah penting dalam ilmu: semakin besar dakwaan, semakin besar tuntutan bukti. Dakwaan kecil tentang perkara biasa mungkin boleh diperiksa dengan mudah. Tetapi dakwaan tentang Allah, wahyu, akhirat, pengampunan dan hukuman merupakan dakwaan yang sangat besar. Ia tidak boleh dibina atas cerita yang tidak diketahui sumbernya. Manusia perlu berhenti pada dalil yang sah. Jika tidak, dia berisiko menghasilkan sesuatu yang termasuk dalam makna افتراء.

Iftira’ juga boleh berlaku secara tidak sengaja apabila seseorang menyampaikan sesuatu tanpa memastikan sumbernya. Oleh itu, walaupun unsur sengaja merupakan perkara penting dalam istilah iftira’, seseorang tetap perlu berhati-hati dalam menyampaikan maklumat agama. Dia tidak boleh berkata, “Aku hanya menyampaikan apa yang aku dengar,” lalu menganggap tanggungjawabnya telah selesai. Jika perkara itu tidak benar, penyebarannya tetap boleh menyebabkan orang lain terpedaya. Maka amanah menuntut pemeriksaan sebelum penyampaian.

Dalam konteks مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ, pengulangan “apa yang mereka ada-adakan” menunjukkan bahawa maklumat yang salah boleh menjadi budaya. Apabila seseorang mendengar perkara yang sama daripada ramai orang, dia mungkin tidak lagi bertanya sumber. Inilah sebabnya ilmu perlu mempunyai disiplin periwayatan, pemeriksaan dan penilaian. Agama tidak boleh dibina atas “katanya”. Setiap perkara yang dinisbahkan kepada Allah dan Rasul-Nya perlu dipastikan.

Lafaz ini juga mengajar tentang bahaya mencampurkan cerita dengan dalil. Cerita mungkin menarik dan mudah diingati. Tetapi cerita bukan semestinya hujah. Manusia mempunyai kecenderungan untuk menerima kisah yang menyentuh emosi. Apabila kisah tersebut digunakan untuk menetapkan hukum atau jaminan agama tanpa asas, ia boleh menjadi sumber ghurur. Maka seseorang perlu membezakan antara kisah sebagai pengajaran dengan kisah sebagai dalil.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ memperlihatkan bahawa apa yang direka boleh memberikan kesan yang sangat nyata terhadap hati. Ini bermakna manusia tidak boleh berkata, “Ini hanya cerita, tidak mengapa.” Jika cerita tersebut mengubah keyakinan manusia tentang Allah, dosa, taubat atau akhirat, maka kesannya bukan lagi ringan. Apa yang masuk ke dalam hati melalui bahasa boleh mempengaruhi seluruh kehidupan.

Ghurur yang lahir daripada rekaan juga boleh menyebabkan seseorang memandang nasihat yang benar sebagai ancaman. Jika kebenaran mengganggu cerita yang telah dia bina, dia mungkin menolak kebenaran. Ini menunjukkan bahawa semakin lama seseorang hidup dengan suatu rekaan, semakin kuat pertahanan psikologinya. Dia bukan sekadar mempertahankan idea, tetapi mempertahankan ketenangan yang diberikan oleh idea tersebut. Oleh itu, pembetulan memerlukan keberanian dan keikhlasan.

Dalam memahami lafaz ini, kita juga perlu melihat bahawa Allah tidak mengatakan sekadar “ما قالوا” tetapi “ما كانوا يفترون”. Ini memberikan perbezaan yang sangat penting. Kata “apa yang mereka katakan” hanya akan menunjuk kepada ucapan. Tetapi “apa yang mereka ada-adakan” menunjuk kepada sifat dan hakikat kandungan ucapan tersebut. Ia bukan sekadar ucapan, tetapi ucapan yang lahir daripada perbuatan mereka-reka. Dengan demikian, Al-Quran mendedahkan bahawa masalah sebenar bukan hanya pada kata-kata mereka, tetapi pada sumber kata-kata itu.

Perbezaan ini amat penting dalam ilmu. Kadang-kadang manusia hanya memeriksa bentuk ayat tetapi tidak memeriksa asas dakwaan. Dua orang boleh mengucapkan ayat yang sama, tetapi salah seorang mengucapkannya berdasarkan dalil dan seorang lagi berdasarkan sangkaan. Oleh itu, lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ mengajar supaya kita melihat bukan sahaja “apa yang dikatakan”, tetapi “apa yang sebenarnya telah direka”.

Iftira’ juga boleh berlaku melalui dakwaan bahawa Allah telah memberikan sesuatu yang sebenarnya tidak diberikan. Misalnya, seseorang memberikan jaminan khusus kepada dirinya sendiri lalu menyandarkannya kepada Allah. Ini merupakan perkara yang sangat berat. Manusia tidak boleh bercakap atas nama Allah sesuka hati. Allah memiliki ilmu yang sempurna, sedangkan manusia tidak mengetahui perkara ghaib melainkan apa yang diberitahu. Maka setiap dakwaan yang melibatkan kehendak Allah, janji Allah dan hukuman Allah mesti berhati-hati.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ mengajar manusia supaya tidak menggunakan agama untuk menghasilkan “kepastian palsu”. Kepastian palsu sangat menggoda kerana ia menghilangkan kegelisahan. Tetapi jika ia dibina atas rekaan, ia sebenarnya menambah bahaya. Orang yang tidak tahu mungkin masih mencari. Orang yang tertipu mungkin berhenti mencari. Maka kadang-kadang kejujuran “aku tidak tahu” lebih selamat daripada jawapan yang kelihatan meyakinkan tetapi tidak mempunyai asas.

Perbuatan iftira’ juga boleh menghasilkan kesan kepada generasi seterusnya. Apabila satu dakwaan diwariskan, generasi baru mungkin tidak mengetahui asal-usulnya. Mereka hanya menerimanya sebagai sebahagian daripada agama. Maka dosa mereka-reka tidak berhenti pada pembuat pertama. Kesan sosialnya boleh berlangsung lama. Ini menunjukkan tanggungjawab yang besar kepada sesiapa sahaja yang mengajar agama. Jangan menyampaikan sesuatu yang tidak benar kerana ia mungkin menjadi benih kepada keyakinan generasi berikutnya.

Begitu juga, seseorang yang menyedari bahawa sesuatu dakwaan yang pernah disebarkannya ternyata tidak benar perlu berani membetulkannya. Jangan biarkan kesalahan terus hidup kerana takut malu. Jika seseorang pernah menyampaikan perkara yang salah, pembetulan adalah lebih mulia daripada mempertahankan kesalahan. Jika tidak, dia mungkin terus menambah rekaan untuk menutup rekaan sebelumnya. Kebenaran memerlukan keberanian untuk mengaku salah.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar tentang hubungan antara dusta dan masa. Sesuatu dusta mungkin kelihatan berkesan untuk sementara. Ia boleh memberikan ketenangan, populariti atau penerimaan. Tetapi masa tidak mengubah dusta menjadi kebenaran. Sebaliknya, masa boleh menyebabkan dusta menjadi lebih sukar dibetulkan kerana semakin ramai orang mempercayainya. Oleh itu, manusia perlu menghentikan sesuatu yang salah seawal mungkin.

Dalam agama, pembetulan terhadap sesuatu rekaan sangat penting kerana agama menyentuh perkara yang lebih besar daripada kepentingan individu. Jika seseorang mereka-reka sesuatu tentang dirinya sendiri, kesannya mungkin terhad. Tetapi jika dia mengajar manusia bahawa rekaan itu merupakan ketetapan Allah, kesannya boleh meluas kepada ramai orang. Maka tanggungjawab ilmiah sangat besar.

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga boleh menjadi peringatan kepada penulis, pendakwah, guru dan sesiapa yang menyampaikan ilmu. Jangan menghias agama dengan sesuatu yang tidak benar hanya kerana mahu menjadikan ceramah lebih menarik. Jangan mencipta kisah untuk menguatkan kesan emosi. Jangan memberikan nombor, ganjaran atau ancaman yang tidak mempunyai sumber yang benar. Jangan mengatakan “Allah pasti…” tanpa dalil yang membolehkan perkataan tersebut. Setiap tambahan yang tidak benar boleh menjadi jalan kepada iftira’.

Dalam konteks penulisan agama, perkara ini sangat penting. Penulis mungkin tergoda untuk menghasilkan ayat yang lebih indah daripada sumber asal. Keindahan bahasa tidak menjadi masalah jika tidak mengubah makna. Tetapi jika untuk menjadikan tulisan lebih menarik seseorang menambah fakta yang tidak benar, maka dia telah mengorbankan amanah ilmu demi gaya. Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ mengajar bahawa kebenaran lebih utama daripada keindahan yang dibina atas rekaan.

Iftira’ juga boleh berlaku apabila seseorang terlalu yakin bahawa niat baik membenarkan kenyataan yang tidak benar. Dia mungkin berkata, “Aku mereka-reka kisah ini supaya orang rajin beribadah.” Tetapi niat baik tidak mengubah dusta menjadi kebenaran. Dalam agama, tujuan yang baik tidak secara automatik menghalalkan cara yang salah. Oleh itu, seseorang perlu berhati-hati agar tidak mencipta sesuatu atas alasan mahu menghasilkan kesan baik.

Perkara ini berkait rapat dengan مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ kerana ayat tersebut menunjukkan bahawa sesuatu yang direka boleh menghasilkan rasa aman yang salah. Jika manusia dibenarkan mencipta cerita untuk menguatkan agama, akhirnya manusia tidak lagi dapat membezakan antara wahyu dan rekaan. Maka amanah dalam menyampaikan agama perlu sangat ketat.

Ghurur yang dihasilkan oleh iftira’ juga boleh menyebabkan seseorang tidak lagi merasakan bahawa dirinya memerlukan taubat. Jika dia percaya cerita yang dicipta tentang keselamatan dirinya, maka mengapa dia perlu berubah? Inilah akibat paling berbahaya. Rekaan bukan sahaja memberikan maklumat salah, tetapi menghilangkan dorongan untuk membetulkan diri. Ia menghasilkan ketenangan palsu yang boleh menjadi penghalang taubat.

Oleh itu, manusia perlu memeriksa setiap keyakinan yang membuatkan dia terlalu mudah merasa selamat. Adakah keyakinan itu datang daripada wahyu? Adakah ia mempunyai dalil yang sah? Adakah dia telah menambah sesuatu daripada dirinya? Adakah dia menggunakan satu perkara benar untuk menghasilkan kesimpulan yang tidak benar? Soalan-soalan ini membantu seseorang mengenal pasti kemungkinan adanya rekaan dalam pemahamannya.

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengandungi peringatan bahawa manusia boleh menjadikan dusta sebagai sebahagian daripada agama apabila dia tidak lagi membezakan antara “Allah berkata” dengan “aku berkata”. Ini adalah perbezaan yang sangat besar. Apabila seseorang menyebut “Allah berfirman”, dia membuat dakwaan yang sangat khusus. Apabila dia menyebut “aku berpendapat”, dia mengakui bahawa itu ialah pandangan dirinya. Kejujuran bahasa membantu menjaga sempadan antara wahyu dan pendapat.

Jika seseorang mengangkat pendapatnya sendiri menjadi kehendak Allah, dia telah menghapuskan sempadan tersebut. Jika dia mengada-adakan janji Allah, dia telah menghapuskan sempadan tersebut. Jika dia mengada-adakan ancaman Allah, dia juga telah menghapuskan sempadan tersebut. Maka disiplin dalam penggunaan bahasa agama adalah sebahagian daripada penjagaan daripada iftira’.

Dalam konteks ini, “aku tidak tahu” bukan kelemahan. Ia adalah tanda amanah apabila seseorang benar-benar tidak mengetahui. Seseorang tidak perlu malu untuk mengatakan bahawa dia tidak mengetahui sesuatu perkara. Bahaya yang lebih besar ialah menjawab tanpa ilmu kemudian menyandarkannya kepada Allah. مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ menjadi peringatan agar manusia tidak mengisi ruang kejahilan dengan rekaan.

Iftira’ juga boleh berlaku apabila seseorang menganggap pengalaman peribadi sebagai bukti agama. Seseorang mungkin mengalami sesuatu lalu membuat kesimpulan bahawa Allah pasti mahu begini atau pasti akan melakukan begitu. Pengalaman boleh menjadi pengalaman peribadi, tetapi ia tidak dengan sendirinya menjadi wahyu. Jika pengalaman peribadi dijadikan jaminan agama untuk semua orang, ia perlu diperiksa. Jangan mengubah pengalaman menjadi ketetapan Allah tanpa dalil.

Begitu juga mimpi, perasaan dan firasat tidak boleh dijadikan alasan untuk mencipta hukum agama atau jaminan keselamatan. Manusia perlu membezakan antara pengalaman dan wahyu. Jika tidak, pengalaman boleh menjadi bahan kepada iftira’. Ini sangat penting kerana manusia mudah terpengaruh dengan sesuatu yang dialaminya sendiri. Apa yang kuat dalam pengalaman seseorang belum tentu menjadi hujah kepada orang lain.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar supaya manusia tidak menjadikan perasaan sebagai sumber kepastian agama. Seseorang mungkin merasa sangat dekat dengan Allah, lalu menyimpulkan bahawa semua perbuatannya pasti diterima. Dia mungkin merasa sangat tenang, lalu menyimpulkan bahawa Allah pasti meredainya. Perasaan boleh menjadi tanda keadaan jiwa, tetapi ia bukan jaminan mutlak. Jika kesimpulan tersebut dibuat tanpa dalil, ia boleh menjadi bentuk rekaan dalam agama.

Ghurur yang lahir daripada rekaan biasanya mempunyai satu ciri: ia mengurangkan keperluan seseorang untuk berubah. Ini adalah ukuran yang sangat penting. Jika suatu dakwaan agama menyebabkan seseorang berkata, “Aku tidak perlu bertaubat,” “Aku tidak perlu memperbaiki diri,” “Aku pasti selamat,” maka dia perlu memeriksa asas dakwaan tersebut. Kebenaran agama tidak sepatutnya menjadi alat untuk mematikan muhasabah.

Dalam مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ terdapat juga pelajaran tentang kesan dusta terhadap hati. Dusta yang diulang boleh menghilangkan rasa sensitif terhadap kebenaran. Pada awalnya seseorang mungkin mengetahui bahawa dia sedang bercakap sesuatu yang salah. Tetapi apabila dia terus mengulanginya, hatinya boleh menjadi kebal. Dia tidak lagi merasakan bahawa ada masalah. Ini menunjukkan bahawa dosa lidah boleh mempengaruhi hati. Oleh itu, menjaga lidah bukan sekadar menjaga reputasi, tetapi menjaga keadaan dalaman seseorang.

Apabila dusta agama menjadi kebiasaan, ia boleh menghasilkan generasi yang tidak tahu bahawa ia dusta. Mereka tidak lagi mempunyai pengalaman terhadap sumber asal. Mereka hanya mempunyai apa yang diwarisi. Oleh itu, ilmu perlu menghidupkan semula proses pemeriksaan. Seseorang perlu bertanya dari mana datangnya dakwaan ini, apakah dalilnya, apakah maksudnya dan adakah ia benar-benar berasal daripada wahyu.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa sesuatu yang salah boleh kelihatan “agama” apabila ia diletakkan dalam konteks agama. Manusia mudah menghormati apa yang memakai bahasa agama. Oleh itu, orang yang menyampaikan agama mempunyai tanggungjawab yang lebih besar untuk jujur. Jangan gunakan penghormatan manusia terhadap agama untuk memasukkan perkara yang tidak benar. Ini termasuk dalam amanah yang sangat berat.

Dalam perbahasan ilmu, kita juga perlu mengelakkan satu kesalahan yang berlawanan: jangan menuduh seseorang melakukan iftira’ hanya kerana kita tidak bersetuju dengannya. Tidak semua perbezaan ialah dusta. Seseorang mungkin tersilap dalam ijtihad atau memahami sesuatu secara berbeza. Untuk menuduh iftira’, perlu ada alasan yang kuat bahawa sesuatu itu benar-benar merupakan rekaan atau dakwaan yang tidak mempunyai asas dan disandarkan secara tidak benar. Ketepatan ilmiah menuntut kita tidak melampaui batas.

Ini juga merupakan pengajaran daripada lafaz tersebut. Al-Quran menggunakan istilah yang tepat. Maka kita perlu menggunakan istilah dengan tepat. Iftira’ bukan sekadar “pendapat yang aku tidak suka”. Ia bukan sekadar “pendapat yang berbeza daripada pendapatku”. Ia ialah suatu bentuk mereka-reka yang mempunyai unsur dusta. Oleh itu, perbahasan agama mesti dilakukan dengan amanah dan tidak menjadikan istilah berat sebagai senjata untuk menyerang orang lain.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa kebenaran tidak perlu dibela dengan dusta. Jika seseorang percaya bahawa pendapatnya benar, dia perlu menggunakan dalil yang benar. Dia tidak perlu mencipta cerita. Dia tidak perlu mereka-reka hadis. Dia tidak perlu menambah kisah. Dia tidak perlu membuat dakwaan yang tidak diketahui. Kebenaran mempunyai kekuatan sendiri. Dusta hanya diperlukan apabila manusia tidak mempunyai asas yang cukup.

Perkara ini sangat penting dalam dakwah. Keinginan untuk melihat manusia menerima agama tidak boleh menjadi alasan untuk menyampaikan perkara yang tidak benar. Orang mungkin terpengaruh buat sementara waktu, tetapi apabila mereka mengetahui penipuan, kepercayaan mereka terhadap ilmu boleh rosak. Lebih penting lagi, manusia mungkin membina keyakinan agama atas perkara yang tidak benar. Oleh itu, dakwah mesti berdiri atas amanah.

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberi pengajaran kepada pembaca agar tidak tertipu dengan “kepastian yang dibuat”. Sesuatu yang disampaikan dengan nombor, ukuran dan perincian mungkin kelihatan sangat ilmiah. Tetapi ketepatan bentuk tidak semestinya menunjukkan kebenaran kandungan. Manusia boleh mencipta perincian palsu. Semakin terperinci sesuatu cerita, semakin manusia mungkin menyangka ia benar. Oleh itu, sumber dan dalil tetap perlu diperiksa.

Iftira’ boleh menjadi lebih berbahaya apabila ia menggunakan bahasa yang kelihatan ilmiah. Istilah yang rumit tidak menjadikan sesuatu benar. Struktur hujah yang panjang tidak menjadikan kesimpulan benar. Banyak rujukan tidak semestinya bermakna rujukan itu menyokong kesimpulan. Maka manusia perlu menilai hujah berdasarkan asasnya, bukan sekadar penampilannya.

Dalam مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ, kita melihat bahawa masalah bukan hanya pada “isi” rekaan, tetapi pada proses menghasilkan dan mempercayainya. Ini memberi pengajaran supaya manusia menjaga proses berfikir. Jangan bermula dengan kesimpulan kemudian mencari alasan. Jangan bermula dengan kehendak kemudian mencari dalil. Jangan bermula dengan kelompok kemudian mencari pembenaran. Mulakan dengan kebenaran, kemudian tunduk kepadanya.

Ghurur yang lahir daripada iftira’ juga boleh menyebabkan manusia melihat pembetulan sebagai kehilangan. Jika dia telah lama membina identiti atas satu dakwaan, menerima pembetulan bermaksud dia perlu mengakui bahawa sebahagian daripada apa yang dipercayainya salah. Ego mungkin menolak. Tetapi orang yang benar-benar mahu selamat perlu mengutamakan kebenaran daripada maruah diri. Mengakui kesalahan tidak menjatuhkan seseorang di sisi Allah apabila pengakuan itu membawa kepada taubat dan pembetulan.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ dengan demikian bukan hanya peringatan kepada orang yang membuat dakwaan, tetapi juga kepada orang yang menerima dakwaan. Jangan mudah percaya. Jangan mudah kagum. Jangan mudah menganggap sesuatu benar kerana ia disampaikan dalam bahasa agama. Tanyakan sumbernya. Periksa dalilnya. Fahami konteksnya. Bezakan antara apa yang dinyatakan oleh wahyu dengan apa yang ditambah oleh manusia. Sikap ini merupakan benteng daripada tertipu.

Dalam dunia moden, bahaya ini semakin besar kerana maklumat boleh tersebar dengan sangat cepat. Satu kenyataan yang salah boleh dikongsi ribuan kali dalam masa yang singkat. Selepas banyak kali dikongsi, manusia mula menganggapnya benar. Jika kenyataan itu berkaitan agama, ia boleh menjadi lebih kuat kerana manusia takut menolak sesuatu yang kelihatan agama. Maka pengajaran مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ sangat relevan: jangan jadikan jumlah perkongsian sebagai ukuran kebenaran.

Seseorang juga perlu berhati-hati dengan petikan yang dipotong daripada konteks. Petikan yang benar boleh digunakan untuk menyokong kesimpulan yang salah. Ini boleh berlaku tanpa seseorang mereka-reka lafaz asal, tetapi dia mereka-reka maksud yang tidak ditunjukkan oleh lafaz tersebut. Maka amanah dalam agama bukan hanya menyalin perkataan dengan tepat, tetapi memahami dan menyampaikannya dengan benar.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu mengawal keinginan untuk memberikan jawapan segera. Tidak semua soalan mesti dijawab dengan segera. Tidak semua perkara mesti mempunyai kesimpulan daripada kita. Kadang-kadang jawapan yang paling amanah ialah menangguhkan sehingga mendapatkan ilmu. Sikap tergesa-gesa boleh membuka pintu kepada rekaan kerana manusia mahu kelihatan mengetahui.

Dalam perkara agama, seseorang tidak perlu malu untuk mengatakan, “Aku perlu semak dahulu.” Ini merupakan tanda amanah. Sebaliknya, orang yang sentiasa mahu memberikan jawapan walaupun tidak tahu mungkin lebih mudah menghasilkan sesuatu yang tidak benar. Jika perkara itu kemudian tersebar, ia boleh menjadi sebahagian daripada apa yang diulang oleh orang lain. Dengan demikian, satu kesilapan kecil boleh menjadi sumber kesalahan yang panjang.

Perkataan يَفْتَرُونَ dalam bentuk jamak juga memberi peringatan bahawa manusia boleh saling menguatkan dalam kesalahan. Seorang mereka-reka, yang lain menerima, yang lain menyebarkan, yang lain mempertahankan, akhirnya semua merasakan bahawa ia benar. Ini menunjukkan pentingnya individu mempunyai kemampuan untuk berhenti dan bertanya. Tidak semua perkara yang dipercayai oleh masyarakat mesti diterima tanpa pemeriksaan.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberi gambaran bahawa sesuatu yang palsu boleh menjadi sangat kuat apabila ia mempunyai sokongan emosi. Jika seseorang menyayangi sesuatu keyakinan, dia akan sukar mengaku salah. Jika keyakinan itu memberikan rasa bangga, lebih sukar lagi. Jika keyakinan itu memberikan rasa selamat daripada hukuman, lebih kuat lagi. Maka untuk mengelakkan iftira’, manusia perlu belajar memisahkan antara cinta kepada kebenaran dengan cinta kepada pendapatnya sendiri.

Kebenaran tidak semestinya memberikan semua yang manusia mahu. Ada kebenaran yang menuntut pengorbanan. Ada kebenaran yang memerlukan seseorang meninggalkan kebiasaan. Ada kebenaran yang membuat seseorang perlu mengakui kesalahan. Jika seseorang hanya mahu agama yang sentiasa memberikan keselesaan, dia mudah tertipu dengan rekaan. Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ mengajar supaya manusia lebih mencintai kebenaran daripada keselesaan.

Iftira’ juga boleh berlaku apabila seseorang menafsirkan kelewatan hukuman sebagai ketiadaan hukuman. Ini merupakan satu bentuk kesimpulan yang tidak benar. Manusia melihat keadaan semasa lalu membuat kesimpulan tentang perkara masa depan. Tetapi perkara masa depan berada di luar kemampuan penglihatan manusia. Maka dia perlu berhati-hati agar tidak menghasilkan jaminan berdasarkan apa yang dilihat sekarang.

Begitu juga seseorang mungkin melihat dirinya hidup dalam keadaan baik lalu menganggap semua amalnya diterima. Ini juga boleh menjadi kesimpulan yang terlalu jauh. Keadaan dunia tidak boleh menjadi satu-satunya ukuran terhadap kedudukan seseorang di sisi Allah. Jika seseorang menjadikan nikmat dunia sebagai jaminan mutlak, dia boleh tertipu. Maka مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ mengajar supaya manusia tidak mencipta hubungan sebab-akibat dalam agama tanpa dalil.

Perbuatan افتراء juga boleh berlaku melalui “menetapkan apa yang Allah tidak tetapkan”. Ini merupakan satu prinsip yang sangat penting. Jika Allah memberikan sesuatu sebagai umum, manusia tidak boleh menambah batas sesuka hati. Jika Allah membuka ruang, manusia tidak boleh menutupnya tanpa dalil. Jika Allah mengancam, manusia tidak boleh menghapuskan ancaman. Jika Allah menjanjikan, manusia tidak boleh menambah jaminan yang tidak ada. Manusia perlu menjaga sempadan antara wahyu dan pemahamannya.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ menjadi sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa rekaan agama boleh menyebabkan manusia terpedaya terhadap agama itu sendiri. Mereka tidak lagi melihat agama berdasarkan apa yang benar, tetapi berdasarkan apa yang telah mereka bina. Ini merupakan keadaan yang sangat berbahaya. Seseorang boleh mempertahankan “agamanya” sedangkan apa yang dipertahankannya bukan keseluruhan kebenaran yang datang daripada Allah, tetapi campuran antara kebenaran dan rekaan manusia.

Oleh itu, seseorang perlu sentiasa memurnikan pemahamannya. Setiap kali mengetahui sesuatu, dia perlu bertanya apakah ini benar-benar daripada wahyu atau merupakan tafsiran manusia? Jika tafsiran, apakah asasnya? Jika pendapat, apakah dalilnya? Jika cerita, apakah sumbernya? Jika jaminan, apakah bukti yang membolehkannya disebut sebagai jaminan? Soalan seperti ini membantu manusia menjaga dirinya daripada memasukkan rekaan ke dalam agama.

Ghurur yang berpunca daripada افتراء juga boleh berlaku kepada seseorang yang merasa dirinya lebih baik kerana mengetahui perkara tertentu. Ilmu boleh menjadi sebab kemuliaan apabila digunakan dengan benar, tetapi ilmu juga boleh menjadi sumber kesombongan. Jika seseorang menggunakan pengetahuan untuk merasa bahawa dirinya tidak perlu diperbetulkan, dia boleh terpedaya oleh ilmu itu sendiri. Maka ilmu perlu disertai rasa takut untuk tersalah dalam menyandarkan sesuatu kepada Allah.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga merupakan peringatan kepada sesiapa yang mengajar tentang akhirat. Jangan menggambarkan perkara akhirat berdasarkan imaginasi. Jangan menambah perincian yang tidak diberitahu. Jangan mencipta cerita semata-mata untuk menakutkan atau menggembirakan manusia. Perkara akhirat sangat besar dan memerlukan amanah. Jika manusia mengajar berdasarkan rekaan, pendengar mungkin membina keyakinan berdasarkan perkara yang tidak benar.

Dalam pendidikan agama, kesederhanaan juga penting. Tidak semua perkara perlu dibesar-besarkan dengan cerita luar biasa. Kebenaran wahyu sudah cukup kuat. Apabila manusia bergantung kepada kisah yang direka untuk menyentuh hati, dia mungkin akhirnya mengajar manusia untuk lebih tertarik kepada cerita daripada dalil. Ini boleh menjadi jalan kepada budaya iftira’ tanpa disedari.

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ mengajar supaya manusia tidak mengejar kesan dengan mengorbankan kebenaran. Jika satu kenyataan benar tetapi kurang menarik, ia tetap lebih baik daripada cerita palsu yang membuat manusia menangis. Jika satu nasihat benar tetapi sederhana, ia tetap lebih baik daripada cerita luar biasa yang tidak diketahui sumbernya. Kebenaran tidak perlu dihiasi dengan rekaan.

Perkara ini juga berkaitan dengan amanah dalam memetik hadis. Jika seseorang tidak pasti kedudukan sesuatu riwayat, dia perlu berhati-hati dalam menyampaikannya sebagai hadis yang pasti. Jangan menisbahkan sesuatu kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم tanpa memastikan sumbernya. Kesalahan seperti ini boleh menyebabkan manusia membina agama berdasarkan sesuatu yang tidak benar. Ini termasuk dalam prinsip umum yang dapat diambil daripada مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ, walaupun lafaz tersebut sendiri tidak secara khusus membincangkan satu jenis sumber tertentu.

Begitu juga dengan cerita sejarah. Sejarah yang tidak sahih tidak boleh digunakan untuk menetapkan keyakinan agama. Seseorang boleh menceritakan sejarah sebagai sejarah jika sumbernya diketahui, tetapi tidak boleh mengubah cerita yang tidak pasti menjadi fakta agama. Jika cerita itu digunakan untuk memberikan jaminan atau ancaman agama, bahayanya bertambah. Maka sumber mesti dijaga.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar tentang peranan kritikan ilmiah. Apabila seseorang membetulkan suatu dakwaan yang tidak benar, tujuan utamanya sepatutnya ialah memulihkan kebenaran, bukan menjatuhkan manusia. Kritikan perlu tertumpu kepada dakwaan dan dalil. Ini membantu mengelakkan perbahasan agama berubah menjadi serangan peribadi. Kebenaran tidak memerlukan penghinaan.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan alasan “jangan menghukum” untuk menghalang pembetulan terhadap dakwaan yang jelas tidak benar. Jika sesuatu rekaan telah menjadi pegangan ramai, pembetulan tetap diperlukan. Tetapi ia mesti dilakukan dengan ilmu dan keadilan. Ini merupakan pendekatan yang seimbang.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar tentang bahaya “dusta yang menjadi agama”. Apabila dusta biasa berlaku dalam urusan dunia, manusia mungkin masih mempunyai ukuran lain untuk membetulkannya. Tetapi apabila dusta dimasukkan ke dalam agama, ia boleh menjadi kebal daripada kritikan kerana manusia takut dianggap menentang agama. Oleh itu, manusia perlu memahami bahawa membetulkan rekaan bukanlah menentang agama; sebaliknya ia merupakan usaha membezakan antara agama dan rekaan manusia.

Lafaz ini juga menegaskan bahawa sesuatu yang dinisbahkan kepada agama tidak boleh diterima hanya kerana ia telah menjadi kebiasaan. Kebiasaan perlu diperiksa. Tradisi perlu diperiksa. Cerita perlu diperiksa. Dakwaan perlu diperiksa. Tidak semua perkara yang lama adalah salah, dan tidak semua perkara yang baru adalah benar. Ukurannya tetap kebenaran.

Perbuatan افتراء juga boleh berlaku melalui pembesaran sesuatu yang kecil. Seseorang mungkin mempunyai satu dalil tentang rahmat, lalu membina keseluruhan doktrin keselamatan daripada satu perkara itu. Dia mungkin mempunyai satu nas tentang pengampunan, lalu menggunakannya untuk menghapuskan semua ancaman. Ini merupakan bentuk rekaan kesimpulan. Dalil yang benar tidak boleh digunakan untuk menghasilkan sesuatu yang tidak ditunjukkannya.

Dalam hal ini, “Persamaan Pada Lafaz Tidak Bererti Persamaan Pada Hakikat” menjadi satu kaedah yang sangat berguna. Dua perkara boleh menggunakan perkataan yang sama seperti “rahmat”, “ampunan”, “keselamatan”, “takut” atau “harapan”, tetapi kesimpulan yang dibina daripadanya boleh berbeza. Oleh itu, manusia perlu melihat hakikat, konteks dan dalil, bukan hanya perkataan yang digunakan. Ini membantu mengelakkan manipulasi bahasa yang boleh menjadi sebahagian daripada rekaan.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberi pengajaran bahawa manusia perlu memeriksa bukan sahaja “apa yang dikatakan”, tetapi “apa akibatnya jika aku mempercayainya”. Jika satu dakwaan membuat seseorang meremehkan dosa, berhenti bertaubat dan merasa kebal, maka dia perlu berhati-hati. Kesan tidak menentukan kebenaran secara mutlak, tetapi kesan tersebut boleh menjadi tanda bahawa sesuatu kefahaman perlu diperiksa.

Iftira’ juga boleh menghasilkan ketenangan yang salah kerana ia memberi manusia ilusi bahawa masalah telah selesai. Jika seseorang yakin bahawa dirinya selamat, dia tidak akan mencari jalan keselamatan. Jika seseorang yakin bahawa dosa tertentu tidak berbahaya, dia tidak akan berusaha meninggalkannya. Maka rekaan agama boleh menjadi penghalang kepada pembaikan diri. Inilah salah satu sebab mengapa ayat ini sangat kuat sebagai peringatan.

Dalam kehidupan seseorang, perlu ada ruang untuk takut terhadap kemungkinan bahawa dirinya telah tertipu. Bukan takut yang membawa kepada putus asa, tetapi takut yang membawa kepada pemeriksaan. “Adakah apa yang aku percaya benar?” “Adakah aku menambah sesuatu?” “Adakah aku mengambil kata-kata manusia lalu menjadikannya firman Allah?” “Adakah aku menggunakan agama untuk membenarkan diriku?” Pertanyaan seperti ini merupakan tanda kesedaran.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar supaya manusia tidak terlalu yakin kepada dirinya sendiri. Manusia boleh tersilap. Manusia boleh terpengaruh. Manusia boleh lupa. Manusia boleh terpedaya. Oleh itu, dia memerlukan semakan, ilmu dan nasihat. Seseorang yang menganggap dirinya mustahil tertipu lebih mudah tertipu. Sebaliknya, orang yang sedar kemungkinan kesilapan akan lebih berhati-hati.

Iftira’ juga boleh menjadi lebih sukar dibuang apabila ia bercampur dengan emosi. Jika suatu rekaan membuat seseorang merasa dihormati, selamat atau lebih tinggi, maka meninggalkannya memerlukan pengorbanan. Tetapi kebenaran kadang-kadang menuntut pengorbanan ego. Seseorang perlu bersedia kehilangan rasa bangga demi mendapatkan kebenaran. Inilah antara bentuk mujahadah ilmu yang sangat besar.

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengingatkan bahawa manusia perlu membezakan antara “apa yang aku mahu Allah lakukan” dengan “apa yang Allah telah beritahu akan dilakukan”. Manusia boleh berdoa dan berharap kepada Allah, tetapi dia tidak boleh mengubah harapan menjadi berita pasti. Jika dia berkata, “Aku berharap Allah mengampunkan aku,” dia sedang mengakui kedudukannya sebagai hamba yang berharap. Jika dia berkata, “Allah pasti mengampunkan aku tanpa asas,” dia telah membuat dakwaan yang memerlukan bukti. Perbezaan antara dua ungkapan ini sangat penting.

Demikian juga manusia boleh berharap kepada rahmat Allah tetapi tidak boleh mencipta batas hukuman yang Allah tidak tetapkan. Dia boleh berharap kepada keselamatan tetapi tidak boleh mengisytiharkan dirinya pasti selamat. Dia boleh memohon keampunan tetapi tidak boleh menjadikan dirinya seolah-olah mempunyai kontrak yang tidak pernah diberikan. Jika dia melakukan semua ini, dia perlu berhati-hati agar tidak masuk ke dalam wilayah مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ.

Iftira’ juga boleh berlaku apabila seseorang memetik sesuatu yang benar tetapi menafikan perkara lain yang juga benar. Agama tidak boleh dibina dengan memilih hanya apa yang sesuai dengan kehendak diri. Jika manusia hanya mengambil ayat yang memberikan harapan dan meninggalkan ayat yang memberi peringatan, dia mungkin membina gambaran agama yang tidak lengkap. Jika gambaran itu kemudian dijadikan kepastian, ia boleh menjadi sumber ghurur.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ mengajar bahawa kebenaran perlu diterima secara menyeluruh dalam batas yang diketahui, bukan dipotong mengikut kehendak. Seseorang tidak boleh menggunakan satu aspek agama untuk menghapuskan aspek lain. Dia perlu menjaga keseimbangan antara janji dan ancaman, harapan dan takut, pengampunan dan taubat, nikmat dan tanggungjawab. Apabila manusia memilih hanya yang menyenangkan, dia membuka ruang kepada penipuan diri.

Perbuatan mereka-reka juga boleh berlaku apabila seseorang memberikan tafsiran yang terlalu pasti terhadap perkara yang sebenarnya memerlukan kehati-hatian. Dalam ilmu, terdapat perkara yang jelas dan terdapat perkara yang memerlukan penelitian. Jika seseorang mengubah perkara yang masih diperselisihkan menjadi kepastian mutlak lalu menisbahkannya kepada Allah, dia perlu berhati-hati. Ketelitian dalam ilmu adalah salah satu benteng daripada iftira’.

Dalam konteks ini, tidak semua orang yang tersalah menafsir sesuatu ayat boleh terus disebut sebagai orang yang melakukan iftira’. Kita perlu membezakan antara kesalahan ilmiah dengan mereka-reka secara dusta. Ini merupakan prinsip keadilan. Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ sangat tepat dan kita tidak boleh memperluaskan istilah tersebut kepada semua kesalahan tanpa penelitian.

Namun, apabila seseorang mengetahui bahawa sesuatu dakwaan tidak benar tetapi tetap menyandarkannya kepada Allah, masalahnya menjadi sangat berat. Begitu juga apabila dia mencipta cerita untuk menyokong sesuatu yang dia mahu manusia percayai. Dalam keadaan ini, unsur mereka-reka menjadi jelas. Maka lafaz tersebut mengandungi amaran terhadap keberanian berdusta dalam perkara agama.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu menjaga niat ketika menyampaikan agama. Kadang-kadang seseorang mempunyai niat mahu menegakkan kebenaran tetapi menggunakan bahan yang tidak benar. Niat yang baik tidak menjadikan bahan yang salah sebagai benar. Oleh itu, amanah pada sumber mesti berjalan bersama niat yang baik. Kebenaran tidak boleh ditegakkan dengan dusta.

Dalam dakwah, seseorang mungkin merasa bahawa jika dia tidak memberikan cerita menarik, orang tidak akan datang. Tetapi tugasnya bukan mencipta daya tarikan dengan perkara palsu. Dia perlu menyampaikan kebenaran dengan cara yang baik tanpa menambah apa yang tidak benar. Ini merupakan satu bentuk amanah terhadap agama.

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberikan pengajaran bahawa manusia perlu menjaga sempadan antara “penjelasan” dengan “penambahan”. Penjelasan menerangkan apa yang ada. Penambahan memasukkan sesuatu yang tidak ada. Penjelasan boleh menggunakan bahasa yang berbeza selagi makna dijaga. Tetapi jika penjelasan memasukkan fakta baru yang tidak mempunyai asas, ia boleh menjadi rekaan.

Oleh itu, seseorang yang menulis syarah agama perlu sangat berhati-hati. Dia boleh menghuraikan makna, menjelaskan implikasi, membandingkan penggunaan bahasa dan menerangkan pengajaran, tetapi dia tidak boleh mencipta dakwaan kemudian menyandarkannya kepada Allah. Jika sesuatu merupakan analisisnya sendiri, dia perlu menyampaikannya sebagai analisis, bukan sebagai wahyu. Kejujuran dalam penyandaran merupakan sebahagian daripada amanah ilmu.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga boleh menjadi ukuran untuk menilai budaya ilmu. Budaya ilmu yang sihat membenarkan soalan, pemeriksaan dan pembetulan. Budaya ilmu yang tidak sihat menjadikan dakwaan tidak boleh diperiksa kerana ia telah dianggap suci. Apabila sesuatu rekaan telah menjadi tidak boleh disentuh, ia lebih mudah berkembang. Oleh itu, keterbukaan kepada semakan membantu menjaga manusia daripada ghurur.

Dalam perkara agama, bertanya “mana dalilnya?” bukan semestinya tanda menentang. Ia boleh menjadi tanda mahu memastikan sesuatu benar. Jika sesuatu benar, dalil akan membantu mengukuhkannya. Jika sesuatu tidak benar, pemeriksaan akan membongkarnya. Kedua-duanya bermanfaat. Yang perlu ditakuti ialah dakwaan yang hanya boleh hidup apabila manusia dilarang bertanya.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar tentang bahaya menganggap manusia tertentu tidak mungkin tersilap. Seseorang boleh menghormati orang berilmu tanpa memberikan kepadanya sifat tidak mungkin salah. Jika semua kata-kata seseorang diterima tanpa pemeriksaan, maka pendapat manusia boleh menjadi sumber rekaan yang tidak disedari. Hormat tidak sama dengan menganggap semua perkataan benar.

Dalam kehidupan agama, seseorang perlu mempunyai sikap adab dan kritis pada masa yang sama. Dia menghormati orang berilmu, tetapi tetap membezakan antara dalil dan pendapat. Dia menghormati tradisi, tetapi tetap memeriksa sumber. Dia menghormati guru, tetapi tidak menjadikan guru sebagai sumber wahyu. Sikap seperti ini melindungi seseorang daripada menerima rekaan sebagai agama.

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga menunjukkan bahawa manusia boleh tertipu kerana terlalu mempercayai sesuatu yang mereka anggap sebagai “hak istimewa”. Apabila seseorang merasa bahawa dirinya mempunyai kedudukan tertentu di sisi Allah, dia mungkin lebih mudah menerima jaminan yang menguntungkan dirinya. Jika jaminan itu tidak mempunyai asas, ia menjadi rekaan. Oleh itu, manusia perlu berhati-hati dengan rasa “aku istimewa”.

Perasaan istimewa boleh datang daripada keturunan, kelompok, ilmu, amal atau reputasi. Tetapi apa sahaja kelebihan yang ada tidak boleh dijadikan jaminan mutlak tanpa dalil. Kelebihan boleh menjadi nikmat, tetapi nikmat bukan semestinya kontrak keselamatan. Jika seseorang mengubah nikmat menjadi jaminan, dia boleh tertipu oleh dirinya sendiri.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menentukan ukuran pengampunan berdasarkan angan-angan. Allah sahaja yang menentukan hukum-Nya. Manusia boleh mengetahui apa yang Allah beritahu, tetapi tidak boleh mencipta hukum baru. Jika dia membuat ukuran sendiri kemudian menganggapnya sebagai ketetapan Allah, dia sedang melakukan sesuatu yang sangat berbahaya.

Dalam hal ini, kejujuran ilmiah sangat penting. Jika seseorang mempunyai pendapat, nyatakan sebagai pendapat. Jika sesuatu merupakan kemungkinan, nyatakan sebagai kemungkinan. Jika sesuatu merupakan dalil yang jelas, nyatakan sebagai dalil. Jangan menjadikan kemungkinan sebagai kepastian. Jangan menjadikan pendapat sebagai wahyu. Jangan menjadikan cerita sebagai fakta. Disiplin bahasa seperti ini merupakan benteng daripada مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ.

Ghurur yang lahir daripada rekaan juga boleh membuat seseorang memandang rendah kepada peringatan. Apabila dia percaya bahawa dirinya mempunyai jaminan, dia tidak lagi merasa perlu mendengar. Maka salah satu tanda seseorang mula terpengaruh dengan rekaan ialah apabila dia semakin tidak suka kepada perkara yang membetulkan dirinya. Dia hanya mahu mendengar perkara yang mengesahkan dirinya. Keadaan ini perlu segera diperbaiki.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa seseorang perlu mencari ilmu bukan hanya untuk menambah keyakinan, tetapi juga untuk membetulkan keyakinan. Ilmu yang benar kadang-kadang menyebabkan seseorang mengubah pendapat. Itu bukan kegagalan. Itu kejayaan jika perubahan tersebut membawa kepada kebenaran. Kegagalan sebenar ialah mengetahui bahawa sesuatu salah tetapi tetap mempertahankannya kerana ego.

Iftira’ boleh menjadi semakin kuat apabila seseorang menganggap mengakui kesalahan sebagai kehinaan. Sedangkan mengakui kesalahan adalah sebahagian daripada kejujuran. Yang memalukan bukan tersalah kemudian membetulkan diri, tetapi terus mempertahankan kesalahan selepas mengetahui kebenaran. Oleh itu, manusia perlu mendidik dirinya supaya lebih takut kepada dusta daripada malu mengaku salah.

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ dengan demikian bukan sekadar membincangkan “dusta”, tetapi membongkar mekanisme bagaimana dusta boleh menjadi pegangan. Mereka-reka menghasilkan dakwaan. Dakwaan yang diulang menjadi kebiasaan. Kebiasaan menghasilkan keyakinan. Keyakinan menghasilkan rasa aman. Rasa aman menyebabkan seseorang tidak mahu memeriksa. Akhirnya rekaan itu sendiri menjadi sebab manusia tertipu. Inilah satu rangkaian yang sangat penting untuk difahami.

Seseorang yang mahu memutuskan rangkaian ini perlu bermula dengan memeriksa sumber. Jika sumber tidak diketahui, jangan tergesa-gesa. Jika dalil tidak ada, jangan menjadikannya kepastian. Jika pendapat, akui ia pendapat. Jika kesimpulan, jangan nisbahkan terus kepada Allah. Jika cerita, jangan ubah menjadi fakta. Jika harapan, jangan ubah menjadi jaminan. Semua disiplin ini membantu menjaga agama daripada rekaan.

Dalam konteks masyarakat, orang yang menyebarkan ilmu perlu sedar bahawa setiap perkataan boleh mempunyai kesan yang panjang. Apa yang ditulis hari ini boleh dibaca bertahun-tahun kemudian. Apa yang disampaikan kepada seorang pelajar boleh disampaikan kepada seratus orang. Maka amanah ilmu bukan sekadar tanggungjawab terhadap pendengar yang hadir, tetapi juga terhadap orang yang akan menerima ilmu tersebut kemudian. Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ mengingatkan tentang bahaya apabila sesuatu rekaan terus diwariskan.

Begitu juga seseorang yang menemui kesalahan dalam apa yang pernah dia ajarkan perlu memperbetulkannya secara terbuka apabila perlu. Jangan membiarkan kesalahan terus hidup hanya kerana takut kehilangan imej. Imej manusia tidak boleh mengatasi kebenaran. Jika seseorang membetulkan dirinya, itu tanda keberanian dan amanah. Jika dia menambah rekaan untuk mempertahankan kesalahan, masalah menjadi lebih besar.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga boleh menjadi asas kepada satu prinsip: jangan jadikan agama sebagai tempat mengisi semua kekosongan dengan jawapan yang kita cipta. Ada perkara yang kita tahu. Ada perkara yang kita tidak tahu. Ada perkara yang Allah jelaskan secara terperinci. Ada perkara yang Allah tidak jelaskan kepada kita secara terperinci. Sikap yang benar ialah menerima batas tersebut. Tidak semua ruang kosong perlu diisi oleh manusia.

Manusia mempunyai rasa ingin tahu yang tinggi. Tetapi rasa ingin tahu tidak memberikan hak untuk mencipta jawapan. Jika manusia tidak mengetahui sesuatu tentang perkara ghaib, dia perlu berhenti pada batas wahyu. Jika dia tidak mengetahui sebab tertentu, dia tidak perlu mereka-reka sebab. Jika dia tidak mengetahui hikmah tertentu, dia tidak perlu menetapkan hikmah itu sebagai pasti. Sikap berhenti pada apa yang diketahui adalah satu bentuk keselamatan daripada iftira’.

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga menunjukkan bahawa manusia boleh menggunakan “agama” untuk melindungi dirinya daripada rasa bersalah. Dia mungkin memilih satu pemahaman yang membuatkan dosa kelihatan ringan. Tetapi jika pemahaman itu sebenarnya hasil rekaan, maka dia sedang menipu dirinya. Dalam keadaan ini, agama tidak lagi menjadi pembimbing kepada taubat, tetapi menjadi alat untuk menutup rasa bersalah. Inilah bahaya yang perlu sentiasa diwaspadai.

Oleh sebab itu, apabila seseorang mempunyai suatu keyakinan agama, dia perlu bertanya bukan hanya “adakah aku suka keyakinan ini?” tetapi “adakah keyakinan ini benar?” Dua soalan ini sangat berbeza. Yang pertama berkaitan dengan keselesaan. Yang kedua berkaitan dengan kebenaran. Jika manusia memilih agama berdasarkan soalan pertama, dia mudah terpedaya dengan rekaan. Jika dia meletakkan soalan kedua di hadapan, dia lebih dekat kepada keselamatan daripada ghurur.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberikan peringatan kepada orang yang terlalu cepat memberikan fatwa atau hukum. Menetapkan sesuatu sebagai halal, haram, wajib atau pasti diampunkan memerlukan ilmu. Tidak boleh seseorang bercakap sesuka hati. Jika dia tidak mengetahui, dia perlu berhenti. Jika dia mengetahui, dia perlu menyampaikan dengan amanah. Jika dia tidak pasti, dia tidak boleh berpura-pura pasti.

Dalam perkara agama, bahasa kepastian mempunyai berat yang besar. Perkataan “pasti” boleh mengubah persepsi manusia. Oleh itu, penggunaan perkataan tersebut perlu mempunyai asas. Jangan menjadikan keyakinan peribadi sebagai kepastian agama. Jangan menjadikan sangkaan sebagai hukum. Jangan menjadikan angan-angan sebagai janji Allah. Inilah antara bentuk yang paling jelas untuk mengelakkan rekaan.

Ghurur yang lahir daripada افتراء juga boleh menyebabkan seseorang menganggap dirinya tidak perlu meminta ampun kerana dia yakin dirinya berada dalam keadaan baik. Tetapi manusia tidak sepatutnya terlalu yakin terhadap dirinya. Dia perlu sentiasa memohon keampunan. Ini bukan kerana rahmat Allah sempit, tetapi kerana manusia mengetahui kelemahan dirinya. Rasa memerlukan keampunan adalah jauh daripada rasa kebal.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ dengan demikian membentuk satu disiplin hati: jangan membina keselamatan atas apa yang kita sendiri reka. Keselamatan mesti dicari melalui kebenaran, ketaatan, taubat dan rahmat Allah, bukan melalui cerita yang kita cipta untuk menenangkan diri. Jika seseorang mendapati bahawa keyakinan tertentu membuatkan dia terlalu mudah merasa selamat, dia perlu memeriksa sumber keyakinan tersebut.

Perbuatan iftira’ juga mempunyai kesan kepada hubungan manusia sesama manusia. Apabila seseorang menyebarkan dakwaan palsu tentang agama, orang lain mungkin menilai manusia berdasarkan dakwaan tersebut. Ini boleh menghasilkan penghukuman yang salah, pujian yang salah atau kebencian yang salah. Oleh itu, rekaan agama boleh merosakkan masyarakat. Ia bukan sekadar masalah individu.

Dalam masyarakat ilmu, setiap dakwaan perlu mempunyai tanggungjawab. Jika seseorang berkata sesuatu, dia perlu bersedia menjelaskan sumbernya. Jika sumbernya tidak ada, dia tidak sepatutnya memaksa orang lain menerimanya. Jika dia tersilap, dia perlu membetulkan. Dengan budaya seperti ini, rekaan tidak mudah menjadi tradisi.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga menunjukkan bahawa sesuatu yang manusia reka boleh menjadi sangat kuat apabila ia mempunyai sokongan kelompok. Oleh itu, individu perlu mempunyai keberanian untuk berkata, “Aku perlu semak.” Dia tidak perlu takut menjadi satu-satunya orang yang bertanya. Kebenaran tidak bergantung kepada jumlah orang yang percaya. Jika semua orang mengulang perkara yang salah, ia tetap salah.

Ini bukan bermakna seseorang perlu sentiasa menentang masyarakat. Sebaliknya, dia perlu sentiasa bersedia menilai. Jika apa yang masyarakat pegang benar, dia menerimanya kerana benar. Jika ada perkara yang salah, dia meninggalkannya kerana salah. Ukuran bukanlah “ramai atau sedikit”, tetapi “benar atau salah”. Ini merupakan satu benteng penting daripada ghurur kolektif.

Dalam perbahasan lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ, kita juga perlu memahami bahawa “mereka-reka” boleh berlaku dalam bentuk menambah dan mengurangkan. Menambah sesuatu yang tidak ada adalah rekaan. Menghilangkan syarat yang ada juga boleh menghasilkan gambaran palsu. Membesarkan janji dan mengecilkan ancaman secara tidak benar boleh menjadi bentuk rekaan makna. Maka amanah agama memerlukan manusia menjaga keseluruhan gambaran.

Ghurur berkembang apabila gambaran agama menjadi tidak seimbang. Jika hanya perkara yang menyenangkan disampaikan, manusia boleh merasa terlalu selamat. Jika hanya perkara yang menakutkan disampaikan, manusia boleh berputus asa. Kedua-duanya boleh menyimpang daripada keseimbangan yang benar. Tetapi lafaz yang kita fokuskan di sini memberikan perhatian khusus kepada bahaya rekaan yang menghasilkan rasa aman palsu.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara “harapan” dengan “jaminan”. Harapan adalah permintaan dan pengharapan kepada Allah. Jaminan ialah dakwaan bahawa sesuatu pasti berlaku. Jika jaminan itu tidak diberikan oleh Allah, manusia tidak boleh menciptanya. Inilah satu bentuk iftira’ yang sangat halus kerana ia boleh menggunakan bahasa yang kelihatan baik dan penuh sangka baik kepada Allah, tetapi sebenarnya telah melampaui apa yang diketahui.

Seseorang boleh berkata, “Aku sangat berharap kepada rahmat Allah.” Ini menunjukkan kerendahan diri. Tetapi jika dia berkata, “Aku pasti selamat kerana aku sudah mempunyai rahmat Allah,” dia perlu mempunyai asas yang membolehkan keyakinan tersebut. Jika tidak, dia mungkin sedang membina rasa aman melalui rekaan. Maka lafaz ini mengajar manusia supaya berhati-hati dengan kepastian tentang dirinya sendiri.

Iftira’ juga boleh berlaku apabila manusia menjadikan keinginan sebagai ukuran tafsiran. Dia membaca sesuatu lalu terus memilih makna yang paling menguntungkan dirinya. Jika ada dua kemungkinan, dia mengambil yang paling memberi keselamatan walaupun dalil tidak menyokongnya. Jika ini menjadi kebiasaan, dia sedang membina agama berdasarkan kehendak. Ghurur kemudian muncul kerana agama yang dibentuk itu sentiasa menyebelahi dirinya.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ menjadi peringatan bahawa agama bukan cermin untuk melihat kehendak kita, tetapi petunjuk untuk membetulkan kehendak kita. Jika seseorang hanya mahu membaca apa yang mengesahkan dirinya, dia tidak akan mendapat pembetulan. Sebaliknya, dia akan semakin yakin terhadap rekaan sendiri.

Lafaz ini juga mengajar tentang bahaya “pembenaran yang berlapis”. Seseorang melakukan sesuatu yang salah, kemudian dia mencari alasan. Kemudian dia mencari dalil yang kelihatan menyokong alasan itu. Kemudian dia mencari orang yang mengatakan perkara sama. Kemudian dia menjadikan jumlah sokongan itu sebagai bukti. Akhirnya dia membina keyakinan bahawa dirinya benar. Proses ini sangat mudah berlaku apabila manusia lebih mencintai pembenaran daripada kebenaran.

Untuk melawan proses ini, seseorang perlu bertanya soalan yang berlawanan: “Apakah bukti bahawa aku mungkin salah?” Soalan ini sangat penting kerana manusia secara semula jadi lebih mudah mencari bukti yang menyokong dirinya. Jika dia bersedia mencari bukti yang membetulkannya, dia lebih terlindung daripada ghurur. Dia tidak membiarkan dirinya menjadi satu-satunya hakim terhadap dirinya.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mempunyai pengajaran tentang kesan lidah terhadap masyarakat. Satu perkataan boleh menjadi bahan yang tersebar. Satu dakwaan boleh menjadi slogan. Satu slogan boleh menjadi kepercayaan. Satu kepercayaan boleh menjadi tindakan. Maka orang yang menjaga lidah daripada rekaan sebenarnya menjaga masyarakat daripada kesan yang tidak dijangka.

Dalam agama, perkara ini lebih serius kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk mempertahankan apa yang telah dipelajarinya. Jika seseorang menerima dakwaan salah ketika kecil, dia mungkin membawanya sepanjang hidup. Jika tiada siapa membetulkan, dia mungkin menyampaikannya kepada anak-anak. Maka satu rekaan boleh bergerak dari satu generasi ke generasi lain. Oleh itu, pembetulan ilmu sangat penting.

Lafaz كَانُوا يَفْتَرُونَ memberi gambaran bahawa rekaan itu bukan tindakan yang terasing daripada kehidupan mereka. Ia telah menjadi sesuatu yang dilakukan. Ini mengajar bahawa manusia perlu melihat corak, bukan hanya kejadian. Jika seseorang sekali tersilap, dia boleh dibetulkan. Jika dia sentiasa mencipta alasan dan dakwaan, masalahnya lebih mendalam. Dalam diri manusia, tabiat perlu diperhatikan kerana tabiat membentuk watak.

Iftira’ yang berulang boleh menghasilkan keberanian untuk berbohong. Pada awalnya, seseorang mungkin takut. Tetapi apabila dia melihat bahawa dustanya diterima, dia menjadi semakin berani. Apabila orang memuji kebijaksanaannya, dia semakin yakin. Apabila kelompok menyokongnya, dia semakin kukuh. Akhirnya, dia mungkin tidak lagi merasakan bahawa dia sedang melakukan kesalahan. Inilah proses yang menjadikan ghurur sangat berbahaya.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu berhati-hati terhadap pujian yang diberikan kepada rekaan. Sesuatu yang dipuji ramai tidak menjadi benar. Kadang-kadang manusia memuji seseorang kerana dia berkata apa yang mereka mahu dengar. Jika seseorang memperoleh populariti melalui dakwaan agama yang menyenangkan, dia mungkin terdorong untuk terus mengulanginya. Maka populariti boleh menjadi ujian kepada amanah ilmu.

Dalam dunia penulisan dan media, tajuk yang paling menarik biasanya yang paling mudah tersebar. Tetapi kebenaran tidak semestinya yang paling menarik. Oleh itu, seseorang yang menulis agama perlu menahan diri daripada mencipta tajuk, cerita atau dakwaan sensasi yang tidak mempunyai asas. Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ mengingatkan bahawa kesan kepada manusia bukan alasan untuk mencipta.

Perbahasan lafaz ini juga menunjukkan bahawa manusia perlu menjaga sempadan antara “renungan” dengan “penetapan agama”. Seseorang boleh mengambil pengajaran daripada sesuatu ayat berdasarkan analisisnya. Tetapi dia perlu membezakan antara “ayat ini boleh direnungkan begini” dengan “Allah pasti bermaksud begini” jika perkara kedua memerlukan dalil khusus. Kejujuran dalam membezakan analisis dan penetapan agama sangat penting.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ memberikan satu disiplin besar dalam penulisan: jangan meletakkan kata-kata kita di tempat kata-kata Allah. Jika kita menghuraikan, kita menghuraikan. Jika kita menyimpulkan, kita menyimpulkan. Jika kita menukil, kita menukil. Jangan mencampurkan semuanya sehingga pembaca tidak dapat membezakan antara wahyu dan huraian manusia.

Dalam konteks pendidikan, pelajar juga perlu diajar untuk bertanya sumber. Jangan hanya menghafal kesimpulan. Fahami dari mana kesimpulan datang. Jika ia berasal daripada ayat, lihat ayat. Jika ia berasal daripada hadis, lihat hadis. Jika ia berasal daripada pendapat, kenali bahawa ia pendapat. Jika ia merupakan analisis, fahami bahawa ia analisis. Dengan cara ini, manusia tidak mudah tertipu oleh “autoriti palsu”.

Iftira’ juga boleh berlaku apabila seseorang menggunakan nama Allah untuk menguatkan pendapatnya dalam perbahasan. Dia mungkin berkata, “Allah tentu mahu kita begini,” tanpa dalil. Perkataan “tentu” memberikan kesan yang kuat, tetapi jika ia hanya sangkaan, ia merupakan dakwaan yang tidak wajar. Dalam agama, manusia perlu lebih berhati-hati apabila menggunakan nama Allah.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa semakin seseorang bercakap tentang Allah, semakin dia perlu merendahkan diri. Dia perlu takut untuk berkata sesuatu yang tidak benar. Dia perlu sedar bahawa manusia boleh tersilap, sedangkan Allah tidak tersilap. Oleh itu, tidak boleh manusia mengangkat pendapatnya sendiri menjadi sesuatu yang mutlak.

Ghurur yang lahir daripada rekaan boleh menyebabkan seseorang menganggap dirinya lebih mengetahui daripada orang lain. Jika dia telah membina satu teori agama yang menguntungkan dirinya, dia mungkin melihat sesiapa yang tidak menerimanya sebagai kurang faham. Ini menambahkan lagi kesombongan. Maka iftira’ bukan sahaja menipu individu tentang agama, tetapi boleh mengubah akhlaknya terhadap manusia.

Seseorang yang benar-benar takut kepada Allah sepatutnya lebih berhati-hati ketika membuat dakwaan. Dia tidak mahu menisbahkan sesuatu yang tidak benar kepada Allah. Dia tidak mahu memberi jaminan yang tidak diberikan. Dia tidak mahu mencipta ancaman yang tidak dinyatakan. Dia lebih rela mengatakan “aku tidak tahu” daripada berkata sesuatu yang tidak benar. Sikap ini sangat bertentangan dengan keadaan مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ.

Lafaz ini juga mengajar bahawa seseorang perlu membezakan antara “menjelaskan” dan “menetapkan”. Menjelaskan sesuatu yang telah dinyatakan adalah satu perkara. Menetapkan sesuatu yang belum dinyatakan adalah perkara lain. Manusia boleh menjelaskan dalil, tetapi tidak boleh mencipta dalil. Manusia boleh menghuraikan hukum, tetapi tidak boleh mencipta hukum lalu menisbahkannya kepada Allah.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberikan peringatan bahawa rekaan boleh menjadi sangat berbahaya apabila manusia tidak lagi mengingati bahawa ia adalah rekaan. Sesuatu yang dibuat oleh manusia boleh akhirnya kelihatan seperti sesuatu yang datang daripada sumber yang lebih tinggi. Ini berlaku apabila sejarah asal hilang dan hanya tinggal pengulangan. Oleh itu, pemeriksaan sumber merupakan benteng penting.

Dalam konteks masyarakat ilmu, perlu ada budaya membetulkan kesalahan dengan hikmah. Jika seseorang telah lama percaya sesuatu yang salah, jangan hanya mengejeknya. Berikan dalil, jelaskan masalah dan beri ruang untuk dia kembali. Tujuannya ialah menghapuskan rekaan dan memulihkan kebenaran. Jika manusia hanya mengejek, orang yang terikat dengan rekaan mungkin menjadi lebih keras.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa rekaan agama tidak semestinya kelihatan seperti dusta terang-terangan. Ia boleh berupa kesimpulan yang sangat halus. Seseorang mengambil dua fakta benar, kemudian membuat satu hubungan yang tidak benar antara kedua-duanya. Oleh itu, kemampuan berfikir secara kritis sangat penting. Jangan hanya bertanya apakah premis benar, tetapi tanya apakah kesimpulan benar-benar mengikuti premis.

Dalam agama, banyak kesalahan boleh berlaku melalui kesimpulan yang melampaui dalil. Manusia melihat satu janji lalu membuat jaminan. Melihat satu ancaman lalu membuat hukum mutlak. Melihat satu pengecualian lalu menjadikannya umum. Melihat satu keadaan lalu menganggap semua keadaan sama. Setiap langkah tambahan memerlukan pemeriksaan. Jika tidak, manusia boleh membina sesuatu yang tidak pernah dinyatakan.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar supaya manusia tidak menilai Allah berdasarkan sangkaan manusia. Allah tidak perlu mengikuti imaginasi manusia. Jika manusia mahu mengetahui sesuatu tentang Allah, dia perlu kembali kepada apa yang Allah sendiri beritahu. Tidak boleh dia mencipta sifat, janji, hukum atau keputusan Allah berdasarkan apa yang dia rasa sesuai. Dalam perkara ini, disiplin ilmu sangat penting.

Iftira’ boleh berlaku apabila manusia cuba menjadikan Allah sesuai dengan keinginannya. Dia mahu Allah hanya memberikan rahmat tanpa ancaman. Dia mahu Allah hanya memaafkan tanpa pertanggungjawaban. Dia mahu Allah memberikan jaminan kepada dirinya tanpa syarat. Tetapi manusia tidak menentukan bagaimana Allah bertindak. Manusia menerima apa yang Allah beritahu. Jika dia mengubahnya mengikut kehendak dirinya, dia membuka pintu rekaan.

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ dengan demikian mempunyai hubungan yang sangat erat dengan kebebasan manusia dalam membuat dakwaan. Manusia boleh berkata apa sahaja, tetapi kebebasan berkata tidak bermakna setiap kata menjadi benar. Manusia boleh mencipta agama dalam fikirannya, tetapi ciptaan itu tidak menjadi wahyu. Manusia boleh membuat jaminan kepada dirinya, tetapi jaminan itu tidak menjadi janji Allah. Maka dia perlu berhenti pada batas yang benar.

Dalam kehidupan seharian, seseorang boleh mengamalkan satu bentuk muhasabah yang sangat penting: setiap kali dia mengucapkan sesuatu atas nama agama, dia perlu bertanya, “Adakah aku mempunyai hak untuk berkata demikian?” Jika ya, berdasarkan apa? Jika tidak pasti, lebih baik dia berhenti. Sikap ini akan mengurangkan risiko menyebarkan sesuatu yang tidak benar.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa agama perlu disampaikan dengan rasa takut terhadap kesalahan penyandaran. Tidak semua kesalahan mempunyai tahap yang sama. Salah menyebut fakta biasa boleh diperbetulkan. Tetapi menyandarkan sesuatu kepada Allah yang Allah tidak pernah nyatakan merupakan perkara yang sangat berat. Oleh itu, orang yang bercakap tentang agama perlu sentiasa menjaga amanah.

Ghurur yang berpunca daripada rekaan boleh membuat manusia merasa bahawa dia tidak memerlukan perubahan. Inilah sebab mengapa lafaz ini tidak boleh difahami sebagai sekadar kritikan terhadap dusta. Ia sebenarnya mendedahkan akibat dusta terhadap jiwa. Rekaan menghasilkan keyakinan. Keyakinan menghasilkan rasa aman. Rasa aman menghasilkan kelalaian. Kelalaian menghasilkan penolakan terhadap pembetulan. Rangkaian ini menjadikan iftira’ sangat berbahaya.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu takut kepada “agama yang kita cipta sendiri”. Setiap manusia perlu bertanya apakah ada perkara yang dia anggap sebagai agama tetapi sebenarnya hanya kebiasaan, pendapat atau andaian. Ini tidak bermaksud semua tradisi salah, tetapi semua perkara perlu dinilai. Jika ia benar, kita terima. Jika ia pendapat, kita letakkan sebagai pendapat. Jika ia tidak mempunyai asas, kita tinggalkan.

Dalam hal ini, manusia perlu mempunyai keberanian ilmiah untuk memisahkan antara kebenaran dan kebiasaan. Kebiasaan boleh menjadi sangat kuat kerana ia berkait dengan emosi dan identiti. Tetapi kebenaran tidak bergantung kepada kebiasaan. Jika sesuatu benar, ia benar walaupun tidak biasa. Jika sesuatu salah, ia salah walaupun sudah biasa.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan “aku sudah biasa dengannya” sebagai hujah. Kebiasaan hanya menunjukkan pengulangan. Ia tidak membuktikan kebenaran. Demikian juga “orang tua kami buat” tidak menjadi bukti mutlak. “Semua orang di tempat kami percaya” tidak menjadi bukti. “Sudah lama disebut” tidak menjadi bukti. Semua itu perlu kembali kepada dalil.

Lafaz ini juga memberikan peringatan kepada seseorang yang telah lama mengajar. Lama mengajar tidak menjadikan seseorang kebal daripada kesilapan. Sebaliknya, orang yang lama mengajar perlu lebih berhati-hati kerana banyak orang mungkin telah mengambil ilmunya. Jika terdapat kesalahan, kesannya boleh menjadi lebih luas. Maka orang berilmu perlu sentiasa menyemak semula apa yang disampaikannya.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberi pelajaran bahawa menyemak sumber bukan hanya kerja orang baru belajar. Orang yang telah lama berilmu juga perlu menyemak. Buku boleh tersilap. Catatan boleh tersilap. Hafalan boleh tersilap. Ingatan boleh tersilap. Manusia boleh tersilap. Oleh itu, semakan bukan tanda tidak percaya kepada diri sendiri, tetapi tanda amanah.

Dalam konteks lafaz ini, semakin seseorang takut kepada Allah, semakin dia takut untuk mereka-reka atas nama-Nya. Dia tidak akan mudah berkata “Allah pasti…” tanpa dalil. Dia tidak akan mudah berkata “Allah tidak akan…” tanpa dalil. Dia tidak akan mudah menetapkan jaminan atau ancaman. Dia mengetahui bahawa Allah lebih besar daripada dirinya dan agama bukan miliknya untuk dicipta sesuka hati.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara apa yang “mungkin” dengan apa yang “pasti”. Banyak perkara mungkin berlaku, tetapi tidak boleh terus dikatakan pasti. Dalam perkara ghaib, disiplin ini lebih penting. Jika sesuatu hanya kemungkinan, nyatakan sebagai kemungkinan. Jangan mengubahnya menjadi kepastian kerana kepastian memberikan kesan psikologi yang lebih kuat dan boleh menghasilkan ghurur.

Perkara ini sangat penting apabila membicarakan nasib individu. Kita boleh menyebut prinsip umum berdasarkan wahyu, tetapi tidak boleh sewenang-wenangnya menjamin nasib seseorang tertentu tanpa dalil khusus. Manusia perlu berhati-hati dalam perkara yang Allah tidak serahkan kepada mereka. Ini merupakan salah satu bentuk penjagaan daripada rekaan.

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar tentang bahaya mengaitkan sesuatu dengan kehendak Allah hanya kerana ia berlaku. Sesuatu berlaku tidak semestinya bermaksud Allah meredainya. Manusia perlu membezakan antara apa yang Allah izinkan berlaku dalam alam dan apa yang Allah cintai serta perintahkan. Jika manusia menyamakan kedua-duanya, dia boleh membuat kesimpulan agama yang salah. Kesimpulan yang dibuat tanpa dalil boleh menjadi rekaan.

Dalam kehidupan, manusia sering mencari makna di sebalik peristiwa. Itu tidak salah. Tetapi dia perlu berhati-hati apabila membuat kesimpulan tentang kehendak Allah. Tidak semua peristiwa boleh diterjemahkan menjadi jaminan atau hukuman khusus. Jika seseorang berkata, “Ini berlaku kepada aku, jadi Allah pasti…” dia perlu membezakan antara renungan dan kepastian. Jika tidak, dia boleh menghasilkan sesuatu yang tidak benar.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa rekaan agama boleh lahir daripada keinginan untuk menjelaskan sesuatu yang tidak difahami. Manusia tidak suka perkara yang tidak diketahui. Dia mahu jawapan. Jika jawapan tidak ada, dia mungkin menciptanya. Ini adalah fitrah manusia yang perlu dikawal dengan ilmu. Tidak mengetahui bukan kegagalan. Mereka-reka jawapan yang salah adalah bahaya.

Maka salah satu disiplin besar dalam ilmu ialah menerima batas. Ada perkara yang diketahui, ada yang tidak diketahui. Ada yang jelas, ada yang memerlukan penelitian. Ada yang boleh dipastikan, ada yang hanya boleh diharapkan. Dengan membezakan tahap-tahap ini, seseorang lebih terlindung daripada iftira’.

Ghurur yang timbul daripada rekaan juga boleh menyebabkan manusia tidak lagi mencari kebenaran. Apabila seseorang sudah puas dengan cerita yang dibuatnya, pencarian berhenti. Dia tidak membaca dalil yang berbeza. Dia tidak mendengar nasihat. Dia tidak memeriksa. Dia hanya mencari pengulangan yang menguatkan dirinya. Ini merupakan keadaan yang perlu dielakkan.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ dengan demikian merupakan peringatan tentang bahaya kepuasan intelektual yang palsu. Manusia boleh merasa bahawa dia telah menemukan jawapan, sedangkan jawapan itu hanya ciptaan. Dia merasa lega kerana persoalan sudah “selesai”. Tetapi persoalan yang diselesaikan dengan rekaan sebenarnya belum selesai. Ia hanya ditutup dengan cerita.

Dalam agama, seseorang perlu lebih rela hidup dengan “aku belum tahu” daripada hidup dengan jawapan palsu. Ini merupakan sikap ilmiah yang sangat tinggi. Jika dia belum mengetahui, dia mencari. Jika dia tidak menemukan, dia berhenti. Dia tidak perlu memaksa. Dengan cara ini, dia tidak mencipta sesuatu yang kemudian menjadi sumber ghurur.

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberi peringatan tentang kesan penipuan terhadap generasi. Jika seorang guru mengajar sesuatu yang tidak benar, murid mungkin mengulanginya. Jika murid menjadi guru, dia akan mengajarnya pula. Maka kesalahan boleh berkembang seperti rantai. Oleh itu, orang yang mengajar perlu sangat berhati-hati dengan apa yang disampaikan. Jangan biarkan perkara yang tidak pasti menjadi seolah-olah pasti.

Dalam penulisan ilmiah, seseorang juga perlu membezakan antara sumber primer dan penjelasan sekunder. Jika sesuatu fakta boleh disemak daripada sumber asal, lebih baik kembali kepada sumber asal. Jika seseorang hanya mengutip daripada orang lain tanpa menyemak, risiko kesalahan meningkat. Ini tidak bermakna semua sumber sekunder salah, tetapi amanah ilmiah memerlukan pemeriksaan apabila perkara tersebut penting.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa penipuan boleh menjadi lebih kuat apabila ia disokong oleh autoriti yang salah. Jika seseorang berkata, “Ulama berkata…” tetapi sebenarnya tidak pasti, dia telah memberikan kesan bahawa dakwaan itu mempunyai sokongan ilmiah. Jika sokongan itu tidak benar, pembaca boleh tertipu. Oleh itu, nama dan rujukan tidak boleh digunakan secara sembarangan.

Namun, dalam memahami lafaz ini, tumpuan tetap perlu diberikan kepada makna asasnya: mereka melakukan iftira’, iaitu mereka-reka perkara yang tidak benar, dan rekaan itu menjadi sebab mereka terpedaya. Inilah pusat perbahasan. Semua pengajaran yang lebih luas kembali kepada hakikat ini. Jangan sampai manusia mencipta sesuatu dalam agama lalu menggunakan ciptaannya sendiri sebagai alasan untuk merasa selamat.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia boleh menjadi “penipu dan mangsa” pada masa yang sama. Dia mungkin mencipta dakwaan untuk menipu orang lain, tetapi akhirnya dia sendiri mempercayainya. Dia mungkin menyebarkan cerita untuk menjaga kepentingan kelompok, tetapi akhirnya dia sendiri tidak dapat membezakan cerita dengan kebenaran. Dia mungkin mencipta jaminan untuk menenangkan dirinya, tetapi akhirnya jaminan itu menjadi penjara yang menghalangnya daripada bertaubat.

Keadaan ini sangat berbahaya kerana manusia tidak lagi mempunyai motivasi untuk membetulkan diri. Jika seseorang tahu dirinya menipu, dia mungkin berhenti. Tetapi jika dia percaya bahawa penipuannya adalah kebenaran, dia akan terus menyebarkannya. Maka muhasabah perlu dilakukan sebelum keyakinan yang salah menjadi sebahagian daripada identiti.

Lafaz كَانُوا يَفْتَرُونَ memberikan isyarat bahawa tabiat mempunyai kuasa. Apa yang dilakukan berulang kali boleh menjadi sifat. Oleh itu, seseorang perlu berhati-hati terhadap kebiasaan kecil dalam menyampaikan agama. Jangan biasakan diri berkata “Allah berfirman” sebelum menyemak. Jangan biasakan diri menyebut hadis tanpa memastikan. Jangan biasakan diri mengulang cerita yang tidak pasti. Kebiasaan kecil boleh menjadi budaya besar.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa bahasa “kata orang” perlu digunakan dengan hati-hati. Jika kita tidak tahu, kita boleh mengatakan “aku pernah mendengar”, tetapi jangan menaikkannya menjadi “Rasulullah bersabda” atau “Allah berfirman”. Setiap tahap penyandaran mempunyai tanggungjawabnya. Kejujuran bahasa menjaga manusia daripada menyebarkan rekaan.

Dalam konteks pendidikan, pelajar perlu diajar bukan sahaja apa yang perlu dipercayai tetapi bagaimana mengetahui bahawa sesuatu itu benar. Ini penting kerana manusia yang hanya menerima jawapan tanpa mengetahui kaedah semakan mudah dipengaruhi oleh dakwaan. Jika seseorang tahu cara memeriksa sumber, dia lebih terlindung daripada rekaan.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberi pengajaran tentang keperluan membezakan antara fakta dan interpretasi. Fakta boleh disahkan. Interpretasi ialah kefahaman manusia terhadap fakta. Interpretasi boleh mempunyai kekuatan yang berbeza. Jika seseorang menyampaikan interpretasi sebagai fakta, pembaca boleh tertipu. Oleh itu, penulisan ilmiah perlu jelas tentang apa yang merupakan nas, apa yang merupakan penjelasan dan apa yang merupakan kesimpulan.

Perkara ini sangat berkait dengan amanah terhadap pembaca. Pembaca berhak mengetahui apabila sesuatu itu merupakan pendapat. Jika kita menyembunyikan sifat pendapat dan menyampaikannya sebagai ketetapan mutlak, kita telah mengurangkan kemampuan pembaca untuk menilai. Ini boleh menjadi satu bentuk rekaan dalam komunikasi.

Ghurur yang timbul daripada rekaan juga boleh berlaku apabila manusia menyamakan “aku tidak rasa bersalah” dengan “aku tidak bersalah”. Perasaan bersalah boleh hilang kerana hati sudah terbiasa dengan dosa. Maka ketiadaan rasa bersalah bukan bukti bahawa seseorang benar. Jika dia telah lama membina alasan agama untuk dirinya, hati boleh menjadi tenang walaupun alasan itu salah. Ini merupakan salah satu bentuk penipuan diri yang sangat halus.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ memberi amaran bahawa manusia boleh menukar sesuatu yang salah menjadi sesuatu yang kelihatan benar melalui pengulangan dan pembenaran. Oleh itu, rasa tenang perlu dinilai. Tidak semua ketenangan adalah tanda kebenaran. Ada ketenangan yang lahir daripada iman dan ada ketenangan yang lahir daripada ghurur. Bezanya ialah asas.

Dalam konteks ini, orang yang benar-benar mahu menjaga dirinya perlu sentiasa kembali kepada dalil. Apabila perasaan bercanggah dengan dalil, dia perlu menundukkan perasaan kepada kebenaran. Apabila tradisi bercanggah dengan dalil yang sah, dia perlu menilai semula tradisi. Apabila kelompok bercanggah dengan kebenaran, dia perlu mengikuti kebenaran. Sikap seperti ini melindungi manusia daripada mereka-reka agama.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu mengelakkan “membina agama berdasarkan kesimpulan diri”. Kesimpulan boleh benar atau salah. Jika benar, ia tetap perlu dibezakan daripada nas. Jika salah, ia perlu dibetulkan. Masalah berlaku apabila manusia menyamakan kesimpulan dengan wahyu. Pada tahap itu, kesilapan manusia memperoleh kedudukan yang terlalu tinggi.

Iftira’ juga boleh berlaku apabila seseorang menolak perkara yang benar kerana ia tidak sesuai dengan cerita yang telah dibinanya. Jika dia telah lama percaya bahawa dirinya pasti selamat, maka nas yang memberi peringatan mungkin dianggap tidak relevan. Dia akan mencari cara untuk menolak atau mengecilkannya. Ini menunjukkan bagaimana rekaan boleh menghasilkan penolakan terhadap kebenaran.

Maka salah satu tanda bahawa seseorang telah terlalu terikat dengan suatu keyakinan ialah apabila dia lebih sibuk mencari alasan untuk menolak pembetulan daripada mencari kebenaran. Dalam keadaan seperti itu, dia perlu berhenti dan melakukan muhasabah. Apakah yang sebenarnya dia pertahankan? Kebenaran atau ego?

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberi pengajaran bahawa manusia tidak boleh menjadikan agama sebagai tempat melindungi kesalahan diri. Jika seseorang berdosa, jalan yang benar ialah mengakui dosa, bertaubat dan berharap kepada rahmat Allah. Jalan yang salah ialah mencipta cerita bahawa dosa itu tidak penting atau bahawa dirinya pasti dimaafkan tanpa asas. Rekaan mungkin memberikan ketenangan seketika, tetapi ia tidak mengubah hakikat.

Ghurur yang timbul daripada iftira’ sangat berbahaya kerana ia boleh menghalang taubat. Taubat memerlukan seseorang mengakui bahawa dirinya memerlukan pembetulan. Ghurur membuat seseorang merasa tidak perlu dibetulkan. Maka menghapuskan rekaan adalah sebahagian daripada membuka pintu taubat. Selagi seseorang percaya kepada alasan palsunya, dia tidak akan melihat keperluan untuk berubah.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu lebih takut kepada rekaan yang membuatnya selesa daripada kebenaran yang membuatnya tidak selesa. Jika satu dakwaan membuat seseorang menangis dan bertaubat kerana ia benar, dia tidak sepatutnya menolaknya hanya kerana ia berat. Jika satu dakwaan membuatnya sangat tenang tetapi tidak mempunyai dalil, dia perlu berhati-hati. Kebenaran tidak dinilai berdasarkan keselesaan.

Dalam perkara agama, rasa takut yang benar bukan musuh harapan. Sebaliknya, ia boleh menjadi penjaga harapan. Orang yang takut kepada Allah akan lebih bersungguh-sungguh mencari rahmat-Nya. Orang yang merasa selamat tanpa asas mungkin tidak mencari rahmat kerana dia menyangka sudah memilikinya. Ini menunjukkan perbezaan antara harapan yang benar dengan ghurur yang lahir daripada rekaan.

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu mengawal “cerita yang dia ceritakan kepada dirinya sendiri”. Setiap manusia mempunyai dialog dalaman. Dia boleh berkata kepada dirinya, “Aku tidak apa-apa,” “Allah pasti ampunkan aku,” “Aku tidak perlu risau,” atau “Aku sudah cukup baik.” Kata-kata seperti ini boleh menjadi benar atau salah bergantung kepada asasnya. Jika ia hanya digunakan untuk menenangkan diri tanpa dalil, ia boleh menjadi jalan kepada ghurur.

Penipuan diri sering bermula dengan ayat yang kita ulang kepada diri sendiri. Oleh itu, muhasabah perlu memeriksa bukan hanya apa yang kita katakan kepada orang lain, tetapi apa yang kita katakan kepada diri sendiri. Adakah kita memberi alasan kepada diri? Adakah kita mengecilkan dosa? Adakah kita menganggap diri pasti selamat? Adakah kita menggunakan agama untuk melindungi ego? Semua ini berkaitan dengan pengajaran lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberi peringatan kepada orang yang terlalu banyak membina andaian tentang Allah. Allah bukan objek kepada imaginasi manusia. Manusia tidak boleh mengatakan Allah pasti melakukan sesuatu hanya kerana ia sesuai dengan fikirannya. Kita mengetahui Allah melalui apa yang Dia beritahu tentang diri-Nya dan apa yang Rasul-Nya sampaikan. Di luar itu, manusia perlu berhenti dan tidak mereka-reka.

Prinsip ini sangat penting dalam ilmu tauhid dan aqidah. Perkara yang berkaitan dengan Allah perlu dibina atas wahyu yang sahih dan kefahaman yang benar. Manusia tidak boleh mencipta sifat atau hukum berdasarkan akal semata-mata kemudian mewajibkan orang lain menerimanya sebagai agama. Akal mempunyai fungsi untuk memahami dan menilai, tetapi manusia tetap tidak boleh mereka-reka berita tentang Allah.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa agama tidak boleh diperlakukan sebagai bahan eksperimen sosial. Manusia tidak boleh mencipta hukum atau jaminan lalu melihat apakah masyarakat menerimanya. Penerimaan masyarakat tidak mengubah status sesuatu. Jika ia salah, ia tetap salah walaupun diterima ramai.

Dalam konteks ini, bilangan pengikut tidak membuktikan kebenaran. Populariti tidak membuktikan kebenaran. Viral tidak membuktikan kebenaran. Lama diamalkan tidak membuktikan kebenaran. Yang penting ialah dalil. Prinsip ini merupakan benteng yang sangat penting daripada iftira’.

Lafaz ini juga memberi pengajaran tentang bahaya “kepastian yang diwarisi”. Seseorang mungkin yakin terhadap sesuatu sejak kecil kerana diajar oleh keluarganya. Dia tidak pernah memeriksa. Apabila dewasa, dia menganggapnya sebahagian daripada agama. Jika ternyata ia merupakan rekaan manusia, dia mungkin mempertahankannya kerana ia berkaitan dengan kasih sayang kepada keluarga. Maka seseorang perlu membezakan antara menghormati keluarga dengan menerima semua dakwaan mereka sebagai benar.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ tidak mengajar manusia untuk menghina orang terdahulu. Ia mengajar supaya manusia memeriksa apa yang diwarisi. Jika benar, diterima. Jika salah, diperbetulkan. Ini merupakan sikap yang lebih adil dan lebih ilmiah.

Iftira’ juga boleh berlaku apabila seseorang mahu menjadikan pendapatnya tidak boleh dipersoalkan. Dia mungkin berkata, “Ini sudah jelas,” walaupun sebenarnya dalil tidak jelas. Dia mungkin menggunakan bahasa mutlak untuk menghalang soalan. Ini boleh menyebabkan manusia menerima sesuatu tanpa pemeriksaan. Oleh itu, budaya ilmu perlu memberikan ruang untuk pertanyaan dan semakan.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa kebenaran tidak takut kepada pemeriksaan. Jika sesuatu benar, semakan akan menguatkannya. Jika sesuatu salah, semakan akan membetulkannya. Yang takut kepada semakan biasanya ialah dakwaan yang tidak mempunyai asas yang kukuh. Oleh itu, manusia tidak sepatutnya takut kepada soalan yang jujur.

Ghurur yang timbul daripada rekaan juga boleh menyebabkan seseorang memandang pembetulan sebagai permusuhan. Dia tidak memisahkan antara “aku salah” dengan “aku dihina”. Padahal pembetulan terhadap dakwaan tidak semestinya serangan terhadap maruah. Seseorang boleh salah dalam satu perkara dan tetap mempunyai kebaikan dalam perkara lain. Maka menerima pembetulan tidak bermaksud seseorang kehilangan seluruh nilai dirinya.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberi pengajaran bahawa manusia perlu mempunyai keadilan dalam menilai diri. Jangan kerana kita tersalah dalam satu perkara, kita terus menganggap diri tidak berguna. Tetapi jangan pula kerana kita mempunyai banyak kebaikan, kita menganggap diri tidak mungkin salah. Kedua-duanya tidak tepat. Sikap yang benar ialah mengakui kesalahan apabila tersalah dan terus berusaha memperbaiki diri.

Dalam konteks ayat ini, rekaan mereka telah memberikan mereka suatu gambaran yang salah dalam urusan agama. Maka pengajaran untuk manusia hari ini ialah sentiasa memeriksa apakah terdapat “rekaan kecil” dalam keyakinannya. Ia mungkin bukan rekaan yang sengaja dicipta untuk menipu orang. Ia mungkin satu kesimpulan yang diwarisi, satu cerita yang diulang, satu dakwaan yang tidak pernah disemak atau satu jaminan yang dibuat berdasarkan perasaan. Semua itu perlu diperiksa.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh terlalu yakin dengan ingatannya. Kadang-kadang manusia mengingat sesuatu secara tidak tepat. Dia mungkin menyangka pernah membaca satu ayat atau hadis, tetapi sebenarnya tidak. Jika dia terus menyampaikannya dengan kepastian, dia boleh menghasilkan maklumat yang salah. Oleh itu, semakan adalah penting.

Begitu juga seseorang mungkin mencampurkan dua hadis, dua ayat atau dua cerita. Jika dia tidak menyemak, hasilnya boleh menjadi sesuatu yang tidak pernah wujud. Walaupun kesilapan seperti ini tidak semestinya mempunyai niat iftira’, ia menunjukkan mengapa amanah ilmu memerlukan ketelitian. Jangan biarkan kesilapan berulang sehingga menjadi “fakta” dalam masyarakat.

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberikan pengajaran bahawa sesuatu yang salah tidak menjadi benar hanya kerana ia disebut dalam bentuk yang indah. Bahasa Arab yang fasih, istilah ilmiah yang banyak atau susunan hujah yang panjang tidak mengubah hakikat. Kebenaran terletak pada kandungan dan asasnya. Oleh itu, manusia perlu melihat lebih dalam daripada penampilan.

Dalam penulisan, seseorang perlu mengelakkan “kepastian retorik”. Kadang-kadang penulis menggunakan ayat yang sangat tegas supaya pembaca merasa yakin. Tetapi jika ketegasan itu melebihi kekuatan dalil, ia boleh menyesatkan. Bahasa perlu sesuai dengan tahap kepastian ilmu. Jika sesuatu pasti, nyatakan dengan tegas. Jika sesuatu merupakan kemungkinan, nyatakan sebagai kemungkinan. Jika sesuatu merupakan pendapat, nyatakan sebagai pendapat.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa seseorang tidak perlu takut mengatakan “aku belum pasti”. Ini bukan kelemahan. Ia adalah kejujuran. Dalam perkara agama, kejujuran lebih penting daripada kelihatan hebat. Orang yang berani mengakui batas ilmu lebih selamat daripada orang yang sentiasa mahu kelihatan mempunyai jawapan.

Ghurur yang timbul daripada rekaan juga boleh membuat seseorang terlalu yakin bahawa dia memahami niat Allah. Ini merupakan perkara yang perlu dielakkan. Manusia boleh memahami apa yang Allah jelaskan, tetapi tidak boleh mendakwa mengetahui perkara yang tidak diberitahu. Jika dia mula berkata “Allah pasti mahu aku begini kerana aku rasa…” dia perlu berhati-hati. Perasaan bukan wahyu.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberi peringatan tentang bahaya menjadikan mimpi sebagai sumber kepastian agama. Mimpi boleh mempunyai makna peribadi, tetapi manusia tidak boleh mencipta hukum agama berdasarkan mimpi. Jika seseorang menjadikan mimpi sebagai jaminan bahawa dirinya selamat, dia perlu berhati-hati. Agama mempunyai sumber yang jelas. Jangan menggantikan sumber tersebut dengan pengalaman peribadi.

Begitu juga pengalaman rohani tidak boleh menjadi ukuran mutlak. Seseorang mungkin merasa sangat tenang ketika melakukan sesuatu, tetapi rasa tenang itu tidak membuktikan bahawa sesuatu itu benar. Manusia boleh merasa tenang kerana kebiasaan, emosi dan psikologi. Maka ukuran kebenaran perlu lebih kukuh.

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberi pengajaran bahawa manusia perlu berhati-hati dengan “testimoni peribadi” yang diubah menjadi hukum umum. Pengalaman seseorang mungkin benar sebagai pengalaman, tetapi tidak semestinya membuktikan bahawa Allah menetapkan hukum tertentu untuk semua orang. Jika pengalaman diangkat menjadi hukum, ia boleh menjadi rekaan.

Dalam semua keadaan tersebut, prinsip asasnya tetap sama: jangan nisbahkan kepada Allah sesuatu yang tidak benar. Jangan mencipta apa yang Allah tidak tetapkan. Jangan memberikan jaminan yang Allah tidak berikan. Jangan mengubah pendapat manusia menjadi wahyu. Jangan mengubah cerita menjadi dalil. Jangan mengubah pengalaman menjadi hukum. Jangan mengubah harapan menjadi kepastian.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu menjaga agama daripada “penambahan yang nampak kecil”. Kadang-kadang seseorang menambah satu ayat penjelasan yang tidak tepat. Kemudian orang lain mengulanginya. Lama-kelamaan ia menjadi sebahagian daripada penerangan biasa. Jika tidak diperbetulkan, ia boleh berkembang. Oleh itu, ketelitian sejak awal sangat penting.

Ghurur boleh bermula daripada satu tambahan kecil. Apabila tambahan itu memberikan rasa selamat, ia menjadi penting kepada jiwa. Kemudian seseorang mempertahankannya. Maka jangan meremehkan kesalahan kecil dalam penyandaran agama. Perkara yang kecil pada lidah boleh menjadi besar dalam hati.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara “Allah Maha Pengampun” dengan “Allah pasti mengampunkan aku”. Yang pertama ialah berita tentang sifat Allah. Yang kedua ialah dakwaan tentang keadaan individu tertentu. Dakwaan kedua memerlukan asas. Perbezaan ini sangat penting kerana manusia boleh menggunakan kebenaran pertama untuk mencipta jaminan kedua. Jika jaminan itu tidak mempunyai dalil, ia boleh menjadi rekaan yang menghasilkan ghurur.

Demikian juga antara “Allah memberi rahmat” dengan “aku pasti mendapat rahmat tanpa mengira keadaanku”. Yang pertama ialah kebenaran umum. Yang kedua ialah dakwaan khusus. Manusia perlu berhati-hati agar tidak melampaui batas. Inilah salah satu bentuk disiplin yang dapat mengelakkan مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ.

Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan agama sebagai alat untuk membina “hak” terhadap Allah. Manusia adalah hamba. Dia memohon, berharap dan taat. Dia tidak boleh menentukan sendiri bahawa Allah wajib memberikan keselamatan kepadanya berdasarkan sesuatu yang dia cipta. Jika dia membina tuntutan seperti itu, dia sedang memasuki wilayah rekaan.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga menunjukkan bahawa manusia perlu membezakan antara janji Allah dengan janji manusia. Janji Allah benar. Janji manusia boleh salah, terlupa atau dimungkiri. Jika seseorang mencipta “janji Allah” yang tidak pernah diberikan, dia telah menukar kata-kata manusia menjadi seolah-olah kata-kata Allah. Ini merupakan perkara yang sangat berat.

Dalam konteks ilmiah, setiap penulis agama perlu sentiasa bertanya: “Adakah aku sedang menerangkan apa yang ada, atau sedang mencipta apa yang aku mahu ada?” Soalan ini sangat penting. Jika dia menerangkan, dia menjaga amanah. Jika dia mencipta, dia perlu sedar bahawa ciptaan itu bukan wahyu. Jika dia mahu menyampaikannya sebagai pendapat, dia boleh menyatakan ia sebagai pendapat. Tetapi dia tidak boleh menyandarkannya kepada Allah tanpa asas.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu berhati-hati terhadap kesimpulan yang terlalu memudahkan. Jawapan yang terlalu mudah kadang-kadang sangat menarik kerana ia menghapuskan persoalan. Tetapi agama tidak boleh dipermudahkan dengan mengorbankan kebenaran. Jika sesuatu memerlukan penelitian, lakukan penelitian. Jika sesuatu mempunyai syarat, jangan buang syarat. Jika sesuatu mempunyai ancaman, jangan hapuskan ancaman. Jika sesuatu mempunyai janji, jangan tambah janji.

Ghurur muncul apabila manusia memilih versi agama yang paling menguntungkan dirinya. Maka untuk mengelakkan ghurur, manusia perlu bersedia menerima agama sebagaimana ia datang, bukan sebagaimana yang dia mahu. Ini memerlukan kejujuran yang tinggi.

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberi pengajaran bahawa manusia boleh menjadi tawanan kepada apa yang diciptanya sendiri. Dia mencipta alasan untuk satu dosa, kemudian alasan itu mengawal kehidupannya. Dia mencipta keyakinan bahawa dirinya selamat, kemudian keyakinan itu menghalangnya daripada bertaubat. Dia mencipta cerita untuk mempertahankan kelompok, kemudian cerita itu memaksanya mempertahankan perkara yang salah. Maka manusia perlu berhati-hati terhadap apa yang dia bina dalam fikirannya.

Perkara yang dibina berulang kali menjadi semakin sukar dirobohkan. Sebab itu pembetulan perlu dilakukan dengan segera apabila seseorang mengetahui kesalahan. Jangan tunggu sehingga ia menjadi identiti. Jangan tunggu sehingga ramai orang bergantung kepadanya. Jangan tunggu sehingga ego terikat. Semakin lama sesuatu rekaan hidup, semakin sukar untuk menghapuskannya.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu membina budaya “semak sebelum sebar”. Dalam urusan agama, ini bukan sekadar etika media sosial. Ia merupakan amanah terhadap kebenaran. Jangan berkongsi sesuatu hanya kerana ia menyentuh hati. Jangan sebarkan sesuatu hanya kerana ia sesuai dengan pendapat kita. Jangan jadikan viral sebagai bukti.

Dalam era maklumat, perkara ini menjadi semakin penting. Satu petikan boleh dipotong, satu gambar boleh direka, satu kenyataan boleh dikeluarkan daripada konteks. Jika ia menggunakan nama agama, manusia mungkin cepat mempercayainya. Maka pengajaran daripada مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ perlu diterapkan dalam cara kita menerima dan menyebarkan maklumat.

Namun, kita perlu sentiasa kembali kepada fokus lafaz. Pusat penyataan ini ialah mereka-reka sesuatu yang tidak benar. Semua aplikasi moden hanya merupakan contoh bagaimana prinsip tersebut boleh berlaku. Hakikat asasnya tetap sama: manusia menghasilkan suatu dakwaan, dakwaan itu menjadi pegangan, dan pegangan itu memperdayakan manusia.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar tentang hubungan antara dusta dan kepercayaan. Dusta yang tidak dipercayai oleh sesiapa mungkin mempunyai kesan terhad. Tetapi apabila dusta dipercayai, ia menjadi kekuatan. Jika ia dipercayai oleh pembuatnya sendiri, ia menjadi lebih kuat lagi. Inilah sebabnya penipuan diri begitu berbahaya. Seseorang tidak lagi memerlukan orang lain untuk menipu dirinya. Dia telah menjadi mangsa kepada apa yang diciptanya sendiri.

Dalam konteks agama, keadaan ini boleh menyebabkan seseorang menutup pintu taubat. Dia tidak merasa bahawa dirinya perlu kembali kerana dia percaya bahawa keadaan dirinya sudah baik. Maka pembetulan terhadap keyakinan adalah sangat penting. Kadang-kadang manusia tidak memerlukan lebih banyak alasan; dia memerlukan keberanian untuk mengakui bahawa alasan itu salah.

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberi peringatan kepada hati agar tidak terlalu cepat merasa puas dengan pemahaman sendiri. Pemahaman yang benar boleh membawa ketenangan, tetapi ketenangan itu tidak sepatutnya menjadikan seseorang sombong. Dia masih memerlukan Allah, masih memerlukan ilmu dan masih perlu bertaubat. Jika pemahaman menjadikan seseorang merasa kebal daripada pembetulan, dia perlu memeriksa dirinya.

Ghurur juga boleh muncul apabila seseorang terlalu yakin bahawa Allah pasti menerima semua yang dia lakukan kerana dia merasakan niatnya baik. Niat baik penting, tetapi niat baik tidak mengubah sesuatu yang salah menjadi benar. Manusia perlu memastikan bukan sahaja niatnya baik, tetapi tindakannya juga berada di atas kebenaran. Jika tidak, dia mungkin menggunakan niat baik sebagai alasan untuk membenarkan rekaan.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara “maksud baik” dengan “cara yang benar”. Seseorang mungkin mahu mengajak manusia kepada kebaikan, tetapi dia tidak boleh mencipta fakta agama. Dia mungkin mahu membuat orang takut kepada dosa, tetapi dia tidak boleh mereka-reka hukuman. Dia mungkin mahu membuat orang berharap, tetapi dia tidak boleh mencipta jaminan. Tujuan yang baik perlu dilakukan melalui cara yang benar.

Lafaz ini juga memberi pengajaran bahawa manusia tidak boleh menjadikan “kesan positif” sebagai bukti bahawa sesuatu itu benar. Sesuatu cerita mungkin menyebabkan orang menangis dan berubah, tetapi jika cerita itu palsu, kesannya tidak menjadikannya wahyu. Kesan emosi bukan ukuran kebenaran. Kebenaran mesti berdiri atas asasnya sendiri.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ dengan demikian mendidik manusia supaya lebih mencintai kebenaran daripada kesan. Jika kebenaran sederhana tetapi benar, ia lebih baik daripada cerita luar biasa tetapi palsu. Jika dalil kelihatan biasa tetapi sahih, ia lebih baik daripada dakwaan sensasi tanpa sumber.

Dalam konteks penulisan ilmiah, ini juga bermaksud jangan mengejar panjang semata-mata dengan menambah fakta yang tidak pasti. Perbahasan boleh panjang kerana kedalaman analisis, bukan kerana rekaan. Setiap perincian perlu mempunyai asas atau dinyatakan dengan jelas sebagai analisis. Dengan cara ini, ilmu berkembang tanpa mengorbankan amanah.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara “kesimpulan yang boleh dibuat” dengan “kesimpulan yang mahu dibuat”. Kadang-kadang dalil memberikan beberapa kemungkinan. Manusia mungkin mahu salah satu kemungkinan kerana ia sesuai dengan dirinya. Dia kemudian menutup kemungkinan lain dan menyatakan pilihannya sebagai pasti. Ini boleh menjadi satu bentuk rekaan kesimpulan.

Oleh itu, dalam ilmu, seseorang perlu jujur tentang tahap kepastian. Jika sesuatu hanya “boleh difahami”, nyatakan demikian. Jika sesuatu “lebih kuat”, nyatakan sebagai lebih kuat. Jika sesuatu “pasti”, nyatakan dengan dalil yang jelas. Dengan cara ini, manusia tidak mencipta kepastian yang tidak ada.

Ghurur yang lahir daripada kepastian palsu boleh menjadi lebih kuat apabila seseorang menyangka dirinya telah menyelesaikan semua persoalan. Dia tidak lagi mahu belajar. Dia tidak lagi mahu bertanya. Dia tidak lagi mahu membaca. Dia tidak lagi mahu mendengar. Pada ketika itu, rekaan telah menjadi dinding antara dirinya dengan kebenaran.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu sentiasa mempunyai sifat “ruju’ kepada kebenaran”. Jika hari ini dia mengetahui sesuatu yang salah, dia kembali. Jika esok dia mendapati kesalahan lain, dia kembali. Tidak ada kehinaan pada kembali kepada kebenaran. Yang berbahaya ialah terus berjalan kerana malu berpatah balik.

Dalam perkara agama, kembali kepada kebenaran merupakan tanda kemuliaan, bukan kehinaan. Orang yang mengakui kesalahan memutuskan rangkaian iftira’. Dia tidak lagi melindungi rekaan. Dia tidak lagi memerlukan alasan tambahan. Dia membebaskan dirinya daripada sesuatu yang telah memperdayakannya.

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengingatkan bahawa manusia perlu menjaga dirinya daripada menghasilkan “cerita yang sesuai dengan ego”. Ego suka kepada cerita yang membuat dirinya kelihatan baik. Jika seseorang melakukan kesalahan, ego mahu alasan. Jika seseorang gagal, ego mahu sebab luar. Jika seseorang ditegur, ego mahu menyalahkan orang lain. Jika seseorang berdosa, ego mahu jaminan bahawa dia tetap selamat. Semua ini boleh menjadi bahan kepada rekaan jika tidak dikawal.

Agama yang benar tidak memerlukan manusia menjaga ego dengan cerita palsu. Ia mengajar manusia mengakui kelemahan dan kembali kepada Allah. Maka apabila seseorang menemukan bahawa dirinya telah tertipu, dia tidak perlu mempertahankan diri. Dia perlu memperbaiki diri.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberi pengajaran tentang hubungan antara kejujuran dengan keselamatan hati. Kejujuran memaksa seseorang melihat dirinya sebagaimana adanya. Ghurur membuat seseorang melihat dirinya sebagaimana yang dia mahu. Jika dia mahu dirinya selamat, dia akan mencari gambaran keselamatan. Jika dia mahu dirinya benar, dia akan mencari gambaran kebenaran. Maka kejujuran ialah salah satu benteng terbesar daripada penipuan diri.

Dalam konteks ayat ini, rekaan mereka telah menjadi sebab mereka terpedaya. Ini menunjukkan bahawa dusta mempunyai kesan balik. Apa yang manusia ucapkan boleh kembali mempengaruhi dirinya. Jika dia sentiasa bercakap tentang keburukan, hatinya terpengaruh. Jika dia sentiasa bercakap tentang kebaikan yang benar, hatinya terpengaruh. Jika dia sentiasa mencipta alasan, hatinya akan terbiasa dengan alasan. Maka lidah mempunyai hubungan yang rapat dengan pembentukan hati.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberi peringatan supaya seseorang tidak menjadikan “alasan agama” sebagai alat untuk menenangkan diri selepas melakukan kesalahan. Jika dia berdosa, jangan terus mencari teori untuk membuktikan bahawa dosa itu tidak serius. Sebaliknya, akui kesalahan dan kembali kepada Allah. Ini merupakan cara memutuskan ghurur.

Perkara ini tidak bermaksud manusia tidak boleh berharap kepada keampunan. Harapan kepada keampunan adalah penting. Tetapi harapan tidak boleh diubah menjadi alasan untuk terus melakukan kesalahan. Jika harapan membawa kepada taubat, ia baik. Jika harapan digunakan untuk menutup rasa takut dan mempertahankan dosa, ia boleh berubah menjadi ghurur. Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ memberi peringatan terhadap rekaan yang menghasilkan keadaan kedua.

Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan satu pengalaman pengampunan masa lalu sebagai jaminan bahawa semua kesalahan masa depan akan diampunkan tanpa usaha. Setiap keadaan perlu dilihat berdasarkan wahyu. Jangan membina hukum umum daripada pengalaman peribadi. Jika tidak, pengalaman boleh menjadi sumber rekaan.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberikan satu kaedah penting dalam membaca al-Quran: apabila Allah menyebut sesuatu sebagai rekaan, kita tidak boleh menerima rekaan tersebut sebagai pandangan agama yang benar. Kita perlu membezakan antara “Al-Quran menyebut mereka berkata” dengan “Al-Quran membenarkan apa yang mereka berkata”. Pelaporan terhadap suatu dakwaan tidak bermaksud pengesahan. Dalam lafaz ini, apa yang mereka reka disebut untuk mendedahkan kebatilan dan kesannya.

Oleh itu, apabila membaca ayat yang mengandungi dakwaan manusia, pembaca perlu melihat kedudukan dakwaan tersebut dalam keseluruhan penyataan Allah. Tidak semua yang disebut dalam Al-Quran sebagai kata manusia adalah benar. Al-Quran boleh menyebut kata orang kafir, orang munafik, orang zalim dan orang yang sesat untuk membongkar kesalahan mereka. Maka “disebut dalam Al-Quran” tidak semestinya bermaksud “dibenarkan oleh Al-Quran”.

Ini sangat penting dalam memahami مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ. Allah menyebut apa yang mereka ada-adakan bukan untuk mengajar manusia menerima rekaan tersebut, tetapi untuk mendedahkan bahawa rekaan itu menjadi sebab mereka terpedaya. Maka pembaca perlu mengambil pengajaran daripada kesalahan mereka, bukan mengambil keyakinan mereka sebagai pegangan.

Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia boleh menjadikan agama sebagai tempat berlindung daripada rasa takut dengan mencipta sesuatu yang menyenangkan. Tetapi rasa aman yang datang daripada rekaan tidak boleh menyelamatkan seseorang. Yang menyelamatkan ialah kebenaran dan rahmat Allah. Oleh itu, manusia perlu mencari keselamatan melalui jalan yang benar, bukan melalui cerita yang dia sendiri bina.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa “menipu diri” boleh menjadi lebih kuat daripada “ditipu orang”. Jika orang lain menipu kita, mungkin ada peluang untuk kita sedar. Tetapi jika kita sendiri mencipta cerita dan mempercayainya, kita menjadi hakim, saksi dan mangsa pada masa yang sama. Inilah mengapa muhasabah sangat penting.

Seseorang perlu bertanya apakah ada perkara yang dia percaya hanya kerana ia membuatkan dirinya rasa baik. Jika jawapannya ya, dia perlu menyemak. Apakah ada dosa yang dia tidak takut kerana dia mempunyai alasan agama? Apakah ada keyakinan yang dia tidak pernah semak kerana ia diwarisi? Apakah ada jaminan yang dia percaya kerana orang sekelilingnya selalu berkata begitu? Semua ini adalah soalan yang boleh membuka pintu pembetulan.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu lebih takut kepada “rekaan yang dipercayai” daripada “dusta yang diketahui”. Dusta yang diketahui masih berada di luar hati. Rekaan yang dipercayai sudah masuk ke dalam hati. Ia menjadi sebahagian daripada pandangan dunia seseorang. Maka pembetulan perlu sampai kepada akar, bukan sekadar membetulkan satu perkataan.

Dalam pendidikan, ini bermakna jangan hanya memberitahu bahawa satu dakwaan salah. Terangkan mengapa ia salah, apakah asas yang benar dan bagaimana kesalahan itu boleh berlaku. Dengan cara ini, seseorang bukan sahaja meninggalkan satu kesalahan tetapi memperoleh kaedah untuk mengelakkan kesalahan yang sama pada masa depan.

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberi pengajaran bahawa manusia perlu memeriksa “sumber rasa aman”. Apakah rasa aman itu datang daripada janji Allah yang benar, atau daripada cerita manusia? Jika daripada janji Allah, dia berpegang dengan yakin. Jika daripada cerita manusia, dia perlu memeriksa. Ini merupakan satu cara penting untuk membezakan antara iman yang benar dengan ghurur.

Ghurur boleh menyebabkan seseorang merasa bahawa Allah “berhutang” kepadanya keselamatan. Ini merupakan gambaran yang salah. Manusia tidak boleh memaksa Allah berdasarkan tuntutan yang dia cipta. Dia perlu tunduk kepada Allah. Jika dia mengubah harapan menjadi tuntutan mutlak tanpa dalil, dia sedang membina satu bentuk rekaan agama.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menentukan sendiri kadar hukuman Allah. Jika Allah tidak memberikan perincian tertentu, manusia tidak boleh mencipta perincian. Jika Allah memberikan perincian, manusia menerima sebagaimana yang dinyatakan. Batas ilmu perlu dihormati. Ini merupakan disiplin yang sangat penting dalam perkara akhirat.

Dalam konteks ini, manusia perlu mengelakkan “aritmetik agama” yang tidak mempunyai dalil. Mengira nasib akhirat berdasarkan formula yang dicipta manusia boleh menghasilkan rasa aman palsu. Perkara ghaib tidak boleh diperlakukan seperti matematik ciptaan manusia. Jika manusia tidak mempunyai dalil, dia perlu berhenti.

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa sesuatu yang kelihatan sangat teratur boleh tetap salah. Rekaan manusia boleh mempunyai sistem. Ia boleh mempunyai istilah. Ia boleh mempunyai kategori. Ia boleh mempunyai cerita yang saling berkait. Tetapi sistematik tidak bermaksud benar. Manusia boleh membina sistem yang sangat kemas di atas premis yang salah. Maka asas perlu diperiksa.

Ghurur menjadi kuat apabila manusia melihat “kesempurnaan sistem” sebagai bukti kebenaran. Padahal jika asasnya salah, keseluruhan sistem tetap salah. Oleh itu, seseorang perlu kembali kepada asas: apakah dalil pertama? Apakah sumber pertama? Apakah perkara yang benar-benar ditetapkan? Jangan hanya melihat banyaknya huraian.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberikan pengajaran bahawa semakin jauh manusia daripada sumber kebenaran, semakin banyak kemungkinan rekaan masuk. Jika seseorang menerima ilmu daripada terlalu banyak lapisan tanpa semakan, setiap lapisan boleh menambah sesuatu. Akhirnya, apa yang sampai kepadanya mungkin berbeza daripada asal. Oleh itu, semakin penting sesuatu perkara, semakin perlu kembali kepada sumber yang kukuh.

Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara “apa yang Allah firmankan” dengan “apa yang manusia faham daripada firman Allah”. Kedua-duanya mempunyai kedudukan yang berbeza. Firman Allah adalah wahyu. Kefahaman manusia boleh betul atau salah. Jika manusia menyamakan kefahaman dirinya dengan wahyu tanpa hujah, dia boleh terjebak dalam rekaan. Maka tawaduk ilmiah sangat diperlukan.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberi peringatan kepada orang yang suka membuat kesimpulan tentang niat Allah terhadap dirinya. “Allah pasti memilih aku.” “Allah pasti redha dengan aku.” “Allah pasti tidak menghukum aku.” Pernyataan seperti ini sangat berat jika dibuat tanpa dalil. Manusia boleh berharap, tetapi tidak boleh mencipta kepastian. Harapan mengakui kebergantungan; jaminan palsu mengangkat diri.

Ghurur yang timbul daripada rekaan akhirnya membawa kepada keadaan seseorang lebih percaya kepada cerita yang dibuat daripada peringatan yang benar. Ini menunjukkan bahawa ghurur bukan sekadar kekurangan ilmu, tetapi keterikatan hati kepada cerita yang menyenangkan. Oleh itu, pembetulan memerlukan bukan sahaja penjelasan intelektual, tetapi juga kejujuran hati.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa seseorang perlu sentiasa menjaga niat ketika mengkaji agama. Jangan belajar hanya untuk mencari hujah yang membenarkan diri. Belajar untuk mengetahui kebenaran. Jika hasil kajian bercanggah dengan apa yang kita percaya, bersedia untuk berubah. Jika tidak, ilmu boleh menjadi alat untuk memperkuat rekaan.

Dalam hal ini, terdapat perbezaan besar antara “mencari dalil” dengan “mencari pembenaran”. Mencari dalil bermaksud seseorang bersedia menerima apa sahaja hasil yang benar. Mencari pembenaran bermaksud seseorang sudah memilih hasil dan hanya mencari bahan untuk menyokongnya. Yang kedua sangat dekat dengan ghurur kerana manusia boleh menggunakan dalil secara selektif untuk mempertahankan cerita yang dia telah bina.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberi pengajaran bahawa manusia perlu berhati-hati apabila sesuatu keyakinan terlalu bergantung kepada pengecualian. Jika setiap ancaman mempunyai alasan untuk dikecualikan, setiap kewajipan mempunyai alasan untuk diringankan dan setiap dosa mempunyai alasan untuk dimaafkan, mungkin seseorang sedang membina agama yang sesuai dengan dirinya. Pengecualian yang benar mesti mempunyai dalil. Pengecualian yang dicipta adalah rekaan.

Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia perlu menghormati keseriusan perkara agama. Jangan menjadikan perkara akhirat sebagai bahan untuk menenangkan manusia dengan cara yang tidak benar. Jangan memberikan jawapan yang membuat manusia berhenti takut tanpa asas. Lebih baik seseorang berhadapan dengan rasa takut yang benar lalu bertaubat daripada merasa selamat kerana cerita palsu.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga menunjukkan bahawa dusta agama boleh menjadi satu bentuk “penutupan realiti”. Realiti pertanggungjawaban mungkin berat. Manusia kemudian mencipta cerita yang membuatnya lebih mudah diterima. Tetapi mengubah gambaran tidak mengubah realiti. Jika seseorang tidak suka kepada hakikat, dia tidak boleh mengubah hakikat dengan rekaan. Dia hanya boleh mengubah persepsinya.

Oleh itu, manusia perlu membiasakan diri menerima kebenaran walaupun ia berat. Jika sesuatu dosa perlu ditinggalkan, tinggalkan. Jika sesuatu keyakinan perlu diperbetulkan, perbetulkan. Jika sesuatu cerita ternyata palsu, tinggalkan. Jika sesuatu jaminan ternyata tidak mempunyai asas, jangan bergantung kepadanya. Ini adalah cara memutuskan hubungan dengan rekaan.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara rahmat Allah dengan rasa selamat palsu. Rahmat Allah adalah hakikat yang benar, tetapi manusia tidak boleh menjadikan rahmat sebagai lesen untuk mereka-reka apa sahaja. Rahmat sepatutnya mendorong manusia kembali kepada Allah, bukan membuatnya merasa tidak perlu berubah.

Dalam konteks ini, orang yang berharap kepada rahmat akan terus berdoa dan bertaubat. Orang yang tertipu oleh rekaan akan berkata dalam hatinya bahawa dia sudah selamat. Perbezaannya bukan pada penggunaan perkataan “rahmat”, tetapi pada kesan keyakinan tersebut. Ini menunjukkan sekali lagi bahawa persamaan lafaz tidak semestinya menunjukkan persamaan hakikat.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberi pengajaran bahawa manusia perlu menjaga hubungan antara ilmu dan amal. Ilmu yang benar sepatutnya membawa kepada tindakan yang benar. Jika suatu “ilmu” menyebabkan seseorang terus-menerus melakukan kesalahan kerana dia yakin dirinya selamat, maka dia perlu memeriksa apakah ilmu itu sebenarnya rekaan. Kesan terhadap amal menjadi satu tanda yang perlu diperhatikan.

Ghurur yang lahir daripada rekaan boleh menjadikan manusia malas bertaubat kerana dia merasa bahawa taubat tidak mendesak. Tetapi masa adalah perkara yang manusia tidak kuasai. Oleh itu, seseorang tidak boleh menggunakan jaminan yang dicipta untuk menangguhkan pembetulan. Jika dia tahu sesuatu salah, dia perlu kembali kepada Allah.

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu berhati-hati dengan ayat “nanti”. “Nanti aku belajar.” “Nanti aku bertaubat.” “Nanti aku berubah.” Jika alasan itu disokong oleh keyakinan palsu bahawa keadaan dirinya tidak serius, ghurur semakin kuat. Masa yang ditangguhkan tidak menjamin masa depan.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga menunjukkan bahawa rekaan boleh mengubah persepsi terhadap dosa. Dosa yang besar boleh kelihatan kecil jika seseorang mempunyai alasan yang membenarkannya. Dosa yang sepatutnya menimbulkan rasa takut menjadi perkara biasa. Inilah salah satu tanda bahawa rekaan telah mempengaruhi hati.

Maka seseorang perlu sentiasa bertanya: “Adakah aku masih merasa berat apabila melakukan kesalahan, atau aku sudah mempunyai terlalu banyak alasan?” Jika setiap dosa mempunyai alasan, mungkin masalahnya bukan hanya pada dosa, tetapi pada sistem pembenaran yang telah dibina. Sistem itu perlu dipecahkan dengan kembali kepada kebenaran.

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu berhati-hati dengan “agama yang terlalu menguntungkan diri”. Jika suatu kefahaman sentiasa memberikan manusia kelebihan tetapi hampir tidak pernah menuntut pengorbanan, dia perlu memeriksa asasnya. Agama memang mengandungi rahmat dan kemudahan yang benar, tetapi manusia tidak boleh mencipta kemudahan tambahan untuk dirinya.

Ghurur boleh menyamar sebagai kemudahan. Seseorang mungkin berkata, “Agama itu mudah,” lalu menggunakan prinsip kemudahan untuk menghapuskan kewajipan yang jelas. Kemudahan yang benar mempunyai dalil. Kemudahan yang direka untuk memenuhi hawa nafsu ialah perkara lain. Maka manusia perlu membezakan antara rukhsah yang ditetapkan dengan kelonggaran yang dicipta.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh memutar agama hanya kerana takut manusia meninggalkannya. Jika sesuatu hukum benar tetapi berat, tugas kita ialah menerangkannya dengan hikmah, bukan mengubahnya. Jika sesuatu ancaman benar, jangan menghapuskan ancaman hanya supaya orang merasa selesa. Jika sesuatu janji benar, sampaikan janji itu. Semua ini merupakan amanah.

Dalam perbahasan ini, perlu ditegaskan bahawa bahaya iftira’ bukan hanya kerana ia “palsu”, tetapi kerana ia menggantikan tempat kebenaran. Sesuatu yang palsu boleh mengisi ruang yang sepatutnya diisi oleh wahyu. Apabila manusia menerima pengganti itu, dia tidak lagi mencari yang asal. Inilah yang menjadikan rekaan agama sangat berbahaya.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar tentang keperluan menjaga hati daripada rasa “aku sudah tahu”. Jika seseorang terlalu yakin bahawa dirinya sudah mengetahui segala perkara, dia tidak lagi menerima ilmu. Sedangkan manusia sentiasa boleh tersalah. Sikap terbuka kepada pembetulan merupakan perlindungan daripada rekaan.

Ghurur boleh menyebabkan seseorang memandang ketidaksetujuan sebagai bukti bahawa orang lain salah. Padahal ketidaksetujuan tidak menentukan kebenaran. Dia perlu kembali kepada dalil. Jika dalil menyokongnya, dia teruskan dengan rendah diri. Jika dalil menolaknya, dia berubah. Dengan cara ini, ego tidak menjadi hakim.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu menjaga hati daripada cinta kepada kemenangan dalam perbahasan. Kadang-kadang seseorang mahu menang sehingga dia sanggup menggunakan hujah yang lemah atau cerita yang tidak benar. Jika dia menang dengan dusta, dia sebenarnya kalah dalam amanah. Kebenaran lebih penting daripada kemenangan debat.

Dalam agama, perdebatan yang baik ialah perdebatan yang mencari kebenaran, bukan mempertahankan ego. Jika seseorang menyedari bahawa lawannya mempunyai dalil yang lebih kuat, dia perlu menerimanya. Jika tidak, dia mungkin mula mereka-reka alasan. Maka sifat ikhlas merupakan benteng daripada iftira’.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberi pengajaran bahawa manusia perlu berhati-hati apabila emosinya sangat kuat terhadap sesuatu dakwaan. Semakin kuat emosi, semakin sukar seseorang menilai secara objektif. Dia mungkin mencintai dakwaan itu kerana ia berkaitan dengan kelompok atau maruahnya. Maka dia perlu memberi ruang kepada semakan.

Ghurur yang lahir daripada rekaan boleh membuat seseorang menganggap bahawa mempertahankan dakwaan ialah tanda iman. Tetapi iman kepada Allah tidak bermaksud mempertahankan setiap dakwaan manusia. Sebaliknya, iman menuntut manusia tunduk kepada kebenaran. Jika dakwaan manusia salah, meninggalkannya bukan pengkhianatan kepada agama.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar tentang pentingnya membezakan antara ketaatan kepada Allah dengan ketaatan kepada manusia. Manusia boleh memberikan pendapat, tetapi pendapat itu perlu dinilai. Jika seseorang menaikkan pendapat manusia menjadi hukum mutlak, dia boleh terjebak dalam rekaan. Kebenaran tidak bergantung kepada status orang yang menyampaikannya.

Dalam konteks ini, seseorang tidak boleh berkata, “Aku percaya kerana dia orang besar,” tanpa memeriksa apa yang dikatakan. Penghormatan kepada manusia tidak menghapuskan kewajipan menilai kebenaran. Begitu juga seseorang tidak boleh menolak sesuatu hanya kerana orang yang menyampaikannya tidak disukainya. Ukuran tetap dalil.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara “kebenaran yang tidak popular” dengan “kesalahan yang popular”. Populariti bukan ukuran. Kadang-kadang rekaan menjadi popular kerana ia menyenangkan. Tetapi ia tetap rekaan. Oleh itu, seseorang perlu berani berdiri bersama kebenaran walaupun ia kurang popular.

Lafaz ini juga memberikan pengajaran bahawa manusia perlu berhati-hati dengan “cerita yang terlalu sempurna”. Cerita yang menjadikan kita sentiasa benar dan orang lain sentiasa salah biasanya perlu diperiksa. Realiti manusia lebih kompleks. Jika satu cerita sentiasa memberikan keuntungan moral kepada kelompok kita, mungkin kita perlu memeriksa sama ada cerita itu benar atau hanya pembenaran diri.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ menunjukkan bahawa manusia boleh mencipta naratif yang melindungi dirinya daripada rasa bersalah. Naratif itu mungkin mempunyai sebahagian kebenaran, tetapi ia menyembunyikan bahagian yang tidak menyenangkan. Maka manusia perlu melihat keseluruhan petunjuk, bukan hanya bahagian yang menguntungkan.

Ghurur yang lahir daripada rekaan juga boleh membuat seseorang terlalu yakin bahawa dirinya memahami rahmat Allah tetapi tidak memahami keperluan taubat. Dia mungkin banyak menyebut rahmat tetapi tidak banyak melakukan pembaikan. Jika keadaan ini berlaku, dia perlu memeriksa apakah rahmat telah berubah menjadi alasan.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa seseorang perlu membina hubungan dengan Allah berdasarkan apa yang benar, bukan berdasarkan gambaran yang dia cipta. Allah lebih mengetahui keadaan manusia daripada manusia mengetahui dirinya sendiri. Oleh itu, manusia perlu tunduk dan tidak memaksa nasibnya sendiri melalui rekaan.

Perbahasan ini akhirnya kembali kepada satu hakikat yang sangat besar: apa yang mereka-reka boleh menjadi sumber penipuan. Manusia boleh mencipta sesuatu yang tidak benar, kemudian mempercayainya, kemudian menjadikannya agama, kemudian merasa selamat kerananya. Inilah bahaya مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ. Ia bukan sekadar “mereka berdusta”, tetapi “mereka menghasilkan sesuatu yang tidak benar, mengulanginya, mempercayainya dan akhirnya tertipu oleh apa yang mereka sendiri hasilkan”.

Oleh itu, seseorang perlu menjaga dirinya daripada tiga perkara yang saling berkaitan: mereka-reka, mempercayai rekaan dan menjadikan rekaan sebagai sumber keselamatan. Jika manusia berhenti pada peringkat pertama, kerosakan masih boleh dielakkan. Jika rekaan sudah dibuat tetapi tidak dipercayai, ia masih boleh dibuang. Tetapi jika rekaan dipercayai dan menjadi sumber rasa aman, ia boleh menghalang pembetulan. Maka semakin awal seseorang menyedari kesalahan, semakin mudah dia kembali.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberikan satu pengajaran bahawa kebenaran tidak memerlukan manusia mencipta apa-apa. Jika dalil cukup, dalil itulah yang digunakan. Jika sesuatu tidak diketahui, kita mengaku tidak tahu. Jika sesuatu merupakan pendapat, kita sebut ia pendapat. Jika sesuatu merupakan harapan, kita sebut ia harapan. Jika sesuatu merupakan kepastian yang diberikan Allah, kita yakini sebagai kepastian. Setiap perkara diletakkan pada tempatnya.

Inilah cara menjaga agama daripada campuran manusia. Jangan tambah apa yang Allah tidak tambah. Jangan kurangkan apa yang Allah tetapkan. Jangan ubah pendapat menjadi wahyu. Jangan ubah cerita menjadi dalil. Jangan ubah harapan menjadi jaminan. Jangan ubah pengalaman menjadi hukum. Jangan ubah kebiasaan menjadi ketetapan Allah. Semua bentuk kekeliruan ini boleh membuka ruang kepada apa yang digambarkan oleh مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ.

Lafaz ini juga mengajar manusia supaya tidak membina keyakinan berdasarkan apa yang ingin didengarnya. Jika seseorang hanya mahu mendengar perkara yang menyenangkan, dia mudah menjadi mangsa kepada orang yang suka memberikan jaminan palsu. Sebaliknya, jika dia bersedia mendengar kebenaran walaupun berat, dia lebih terlindung. Kebenaran mungkin menyebabkan dia takut, tetapi takut itu boleh mendorongnya kepada taubat.

Ghurur yang lahir daripada rekaan memberikan keselesaan tanpa pembetulan. Kebenaran memberikan kesedaran walaupun kadang-kadang menyakitkan. Inilah perbezaan yang perlu diingati. Jangan memilih sesuatu hanya kerana ia membuat kita rasa baik. Pilih kerana ia benar.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu menjaga rasa takut terhadap kemungkinan dirinya tersalah dalam perkara agama. Bukan semua keyakinan perlu dicurigai, tetapi keyakinan yang memberi keuntungan kepada ego perlu diperiksa dengan lebih teliti. Jika seseorang mendapat manfaat psikologi besar daripada suatu dakwaan, dia perlu bertanya apakah dia menerimanya kerana dalil atau kerana manfaat tersebut.

Dalam ilmu, kejujuran bermaksud bersedia menerima hasil yang tidak kita suka. Jika kita mencari kebenaran, kita mesti bersedia menemukan bahawa pendapat kita salah. Jika kita tidak bersedia, kita sebenarnya bukan mencari kebenaran tetapi mencari pembenaran. Dan pencarian pembenaran boleh menjadi pintu kepada rekaan.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberi pengajaran bahawa seseorang tidak boleh menjadikan “aku telah lama mengajar perkara ini” sebagai alasan untuk terus mengajarnya jika dia mendapati ia salah. Kebenaran lebih penting daripada konsistensi peribadi. Lebih baik membetulkan satu kesalahan daripada mempertahankan kesalahan demi menjaga imej.

Jika seseorang pernah menyampaikan sesuatu yang tidak benar, dia boleh berkata bahawa dia telah tersilap. Jika dia pernah mengajar sesuatu yang tidak pasti sebagai pasti, dia boleh membetulkan tahap kepastian tersebut. Jika dia pernah menyampaikan cerita yang tidak diketahui sumbernya, dia boleh berhenti menyampaikannya. Semua ini merupakan jalan keluar daripada kesan rekaan.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu menjaga apa yang ditulis kerana tulisan mempunyai umur yang lebih panjang daripada ucapan. Ucapan mungkin hilang selepas majlis, tetapi tulisan boleh dibaca berulang kali. Jika tulisan mengandungi rekaan agama, ia boleh terus mempengaruhi manusia. Maka penulis mempunyai amanah yang besar.

Begitu juga rakaman kuliah, video dan media sosial. Apa yang dikatakan boleh tersebar jauh melebihi pendengar asal. Oleh itu, orang yang menyampaikan ilmu perlu berhati-hati. Jangan bercakap dengan keyakinan palsu. Jangan mereka-reka. Jangan menggunakan cerita yang tidak diketahui hanya kerana ia menarik.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberikan satu pengajaran kepada pembaca: jangan hanya mencari tulisan yang mengesahkan pandangan sendiri. Bacalah untuk mengetahui kebenaran. Jika hanya mencari bahan yang menyokong diri, seseorang mudah terperangkap dalam ruang gema. Dalam ruang tersebut, semua orang mengulang perkara yang sama sehingga ia terasa benar. Tetapi pengulangan bukan bukti.

Ghurur yang lahir daripada ruang seperti itu sangat kuat kerana seseorang tidak pernah mendengar pembetulan. Dia hanya mendengar dirinya sendiri melalui suara orang lain. Maka seseorang perlu mencari ilmu daripada sumber yang sah dan bersedia mendengar hujah yang berbeza dengan adab.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu mengelakkan sikap “kalau semua orang percaya, mesti benar”. Kebenaran tidak ditentukan oleh jumlah. Jika satu dakwaan benar, ia benar walaupun hanya seorang yang menyedarinya. Jika satu dakwaan salah, ia salah walaupun satu masyarakat mempercayainya. Ini merupakan asas penting untuk melawan ghurur kolektif.

Dalam konteks agama, manusia perlu sentiasa kembali kepada wahyu. Jika ada perkara yang tidak difahami, tanyakan kepada orang berilmu. Jika ada perbezaan, kaji dalil. Jika tidak tahu, berhenti. Jangan mengisi kekosongan dengan rekaan. Ini merupakan jalan yang paling selamat daripada مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ.

Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara “keyakinan terhadap Allah” dengan “keyakinan terhadap cerita tentang Allah”. Keyakinan kepada Allah mestilah dibina atas kebenaran. Tetapi cerita manusia tentang Allah boleh salah. Oleh itu, jangan samakan kedua-duanya. Jika manusia terlalu yakin kepada cerita manusia, dia mungkin menyangka bahawa dia sedang yakin kepada Allah sedangkan dia sebenarnya yakin kepada rekaan.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ dengan demikian memberikan satu peringatan yang sangat besar tentang amanah dalam agama. Apa yang disandarkan kepada Allah mempunyai nilai yang sangat tinggi. Jangan jadikan nama Allah sebagai alat untuk menguatkan pendapat. Jangan gunakan agama untuk mendapatkan kemenangan. Jangan gunakan agama untuk melindungi ego. Jangan gunakan agama untuk memberikan jaminan palsu. Jangan gunakan agama untuk mencipta rasa selamat yang tidak mempunyai asas.

Jika seseorang mahu benar-benar selamat daripada keadaan tersebut, dia perlu membina beberapa sikap dalam dirinya: jujur apabila tidak tahu, berhati-hati apabila membuat dakwaan, memeriksa sumber, membezakan antara wahyu dan pendapat, membezakan antara harapan dan jaminan, menerima pembetulan, mengakui kesalahan dan tidak mempertahankan sesuatu hanya kerana ia sudah lama dipercayai. Semua sikap ini kembali kepada satu tujuan, iaitu tidak membiarkan apa yang direka manusia mengambil tempat kebenaran.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa seseorang perlu memeriksa apakah agama yang ada dalam fikirannya benar-benar agama yang dia terima daripada wahyu atau agama yang telah dibentuk oleh kebiasaan, pengalaman, kelompok dan kehendak dirinya. Soalan ini tidak bertujuan menimbulkan kekeliruan, tetapi membangkitkan kejujuran. Setiap manusia perlu memastikan bahawa apa yang dipercayainya mempunyai asas.

Perkara ini sangat penting kerana manusia mudah mencampurkan antara tiga perkara: apa yang Allah firmankan, apa yang difahami oleh manusia dan apa yang menjadi kebiasaan masyarakat. Ketiga-tiga perkara ini tidak boleh disamakan. Apa yang Allah firmankan adalah wahyu. Apa yang difahami manusia boleh betul atau salah. Apa yang menjadi kebiasaan masyarakat pula boleh benar atau salah. Jika semuanya dicampurkan, rekaan mudah masuk tanpa disedari.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga menunjukkan bahawa manusia perlu menjaga dirinya daripada “menambah lapisan”. Apabila sesuatu dalil tidak mencukupi untuk kesimpulan yang diingini, jangan tambah cerita. Apabila sesuatu hadis tidak jelas, jangan tambah perincian. Apabila sesuatu hukum tidak diketahui, jangan mencipta hukum. Apabila sesuatu perkara ghaib tidak dijelaskan, jangan mengisinya dengan imaginasi. Berhenti pada apa yang diketahui adalah keselamatan.

Ghurur yang timbul daripada rekaan bukan sekadar menyebabkan manusia salah mengetahui, tetapi menyebabkan dia salah merasa. Dia merasa selamat ketika sepatutnya berhati-hati. Dia merasa benar ketika sepatutnya memeriksa. Dia merasa cukup ketika sepatutnya mencari. Dia merasa tidak perlu bertaubat ketika sepatutnya kembali. Maka kesannya menyentuh seluruh diri.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu sentiasa membezakan antara “ketenangan” dan “keselamatan”. Seseorang boleh tenang tetapi belum tentu selamat. Seseorang boleh takut tetapi sebenarnya sedang berada di jalan yang baik kerana ketakutannya mendorongnya kepada taubat. Maka ukuran bukan semata-mata perasaan, tetapi asas yang melahirkan perasaan tersebut.

Dalam konteks ini, rekaan agama memberikan ketenangan kerana ia menghapuskan ancaman daripada fikiran. Tetapi menghapuskan ancaman daripada fikiran tidak menghapuskan hakikat ancaman. Manusia boleh menutup mata terhadap sesuatu, tetapi menutup mata tidak menghilangkan sesuatu itu. Demikian juga seseorang boleh mencipta cerita bahawa dirinya selamat, tetapi cerita itu tidak mengubah keputusan Allah.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberi pengajaran bahawa manusia perlu menghadapi hakikat, bukan melarikan diri daripada hakikat. Jika dia berdosa, hadapi dengan taubat. Jika dia tersilap, hadapi dengan pembetulan. Jika dia tidak tahu, hadapi dengan belajar. Jika dia takut, hadapi dengan doa dan amal. Jangan gunakan rekaan untuk melarikan diri daripada keadaan sebenar.

Lafaz ini akhirnya membawa manusia kepada satu disiplin yang sangat penting: jangan mereka-reka tentang Allah. Manusia boleh berkata tentang dirinya, tetapi apabila dia berkata “Allah telah menetapkan”, “Allah pasti mengampunkan”, “Allah tidak akan menghukum”, “Allah mahu begini”, “Allah menjanjikan begini”, maka dia perlu mempunyai asas yang benar. Jika tidak, dia berisiko menghasilkan sesuatu yang termasuk dalam makna iftira’.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa kesalahan ini bukan hanya pada kandungan, tetapi pada keberanian menyandarkan rekaan kepada agama. Apabila manusia menyebut sesuatu sebagai agama, orang lain akan memberikan kepercayaan yang lebih tinggi. Maka penyandaran tersebut mempunyai tanggungjawab yang lebih berat daripada pendapat biasa.

Oleh itu, orang yang menulis dan mengajar agama perlu membina rasa takut terhadap kesalahan penyandaran. Jangan terlalu mudah berkata “ini daripada Islam” tanpa memastikan. Jangan terlalu mudah berkata “ini sunnah” tanpa menyemak. Jangan terlalu mudah berkata “Allah pasti…” tanpa dalil. Jangan terlalu mudah memberikan jaminan akhirat. Semuanya memerlukan amanah.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberi peringatan kepada orang yang menerima ilmu supaya tidak meletakkan beban pembuktian hanya kepada dirinya sendiri selepas mempercayai sesuatu. Dia perlu belajar memeriksa sebelum percaya. Jika sesuatu dakwaan besar datang, jangan terus menerima hanya kerana ia menyenangkan. Tanya sumbernya. Periksa. Bandingkan. Fahami.

Dalam hal ini, sikap berhati-hati tidak bermaksud menjadi sinis terhadap semua perkara. Ia bermaksud menghargai agama sehingga tidak mahu menerima sesuatu yang palsu sebagai agama. Orang yang mencintai kebenaran akan lebih berhati-hati. Dia tidak mahu nama Allah digunakan untuk sesuatu yang tidak benar.

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa seseorang perlu menjaga kejujuran walaupun dia merasakan bahawa orang lain tidak akan tahu. Allah mengetahui. Penipuan diri tidak menyembunyikan hakikat daripada Allah. Manusia mungkin berjaya meyakinkan manusia lain, bahkan berjaya meyakinkan dirinya sendiri, tetapi dia tidak dapat menjadikan rekaan sebagai kebenaran di sisi Allah.

Maka keselamatan daripada iftira’ bermula dengan kejujuran kepada Allah dan diri sendiri. “Aku tidak tahu” apabila tidak tahu. “Aku tersilap” apabila tersilap. “Ini pendapatku” apabila ia pendapat. “Ini harapanku” apabila ia harapan. “Ini dalil” apabila ia benar-benar dalil. Kejelasan seperti ini menghalang manusia daripada mencampurkan antara perkara yang berbeza.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga menunjukkan bahawa manusia perlu menjaga dirinya daripada membina keyakinan yang hanya bertahan kerana tidak pernah dicabar. Keyakinan yang benar tidak takut kepada pemeriksaan. Jika sesuatu keyakinan runtuh hanya kerana satu soalan, mungkin ia memerlukan penelitian semula. Oleh itu, jangan takut kepada soalan yang jujur.

Dalam ilmu agama, soalan yang baik boleh menjadi jalan kepada pembetulan. Ia boleh menunjukkan bahawa sesuatu dakwaan tidak mempunyai asas. Ia boleh membezakan antara dalil dan cerita. Ia boleh menghalang rekaan daripada menjadi tradisi. Oleh itu, budaya ilmu yang sihat perlu menerima pertanyaan dengan adab.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menjadikan rasa “aku sudah puas hati” sebagai bukti bahawa persoalan telah selesai. Kepuasan psikologi bukan ukuran kebenaran. Jika sesuatu jawapan sangat menyenangkan tetapi tidak mempunyai dalil, seseorang perlu berhati-hati. Mungkin dia sedang mendapat kepuasan daripada rekaan.

Ghurur boleh membuat manusia lebih menyukai jawapan yang menenangkan daripada jawapan yang benar. Oleh itu, latihan hati yang penting ialah belajar mencintai kebenaran walaupun ia berat. Jika kebenaran menunjukkan bahawa kita perlu berubah, kita berubah. Jika kebenaran menunjukkan bahawa kita tersalah, kita mengaku. Jika kebenaran menunjukkan bahawa kita perlu takut, kita takut. Jika kebenaran memberikan harapan, kita berharap.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh mencipta ukuran keselamatan sendiri. Keselamatan bukan berdasarkan apa yang kita rasa, tetapi berdasarkan apa yang Allah tetapkan. Manusia boleh berusaha dan berharap, tetapi tidak boleh memaksa nasibnya dengan rekaan. Ini merupakan salah satu pelajaran paling besar daripada lafaz tersebut.

Dengan demikian, مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ ialah satu penyataan yang sangat padat tetapi sangat luas maknanya. Ia menunjukkan perbuatan mereka-reka, mengada-adakan dan menghasilkan sesuatu yang tidak benar. Bentuk كَانُوا يَفْتَرُونَ pula memberikan gambaran bahawa perbuatan tersebut telah menjadi kebiasaan atau berlangsung berulang kali. Apabila rekaan diulang, ia boleh menjadi keyakinan. Apabila keyakinan itu memberikan rasa aman, manusia boleh tertipu oleh apa yang mereka sendiri reka. Maka bahaya terbesar bukan hanya mencipta dusta, tetapi mempercayainya sehingga dusta itu menjadi ukuran hidup.

Lafaz مَا pula membuka makna yang luas kepada segala perkara yang mereka-reka dan menjadi sebab mereka terpedaya. Ia tidak mengikat pengajaran hanya kepada satu bentuk rekaan. Maka setiap manusia perlu berhati-hati terhadap apa sahaja bentuk rekaan agama yang memberikan dirinya rasa selamat tanpa asas. Ia mungkin datang melalui cerita, dakwaan, andaian, tafsiran yang dipaksa, jaminan yang tidak berasas, pengalaman peribadi, tradisi yang tidak diperiksa atau pendapat manusia yang dinaikkan menjadi agama.

Perkataan يَفْتَرُونَ pula menuntut perhatian kepada sifat sengaja mereka-reka. Ia bukan sekadar tersalah. Ia bukan sekadar tidak tahu. Ia menunjukkan tindakan menghasilkan sesuatu yang tidak benar. Oleh itu, dalam menyampaikan agama, seseorang perlu menjaga amanah dan tidak mengisi kekosongan ilmu dengan ciptaan sendiri. Jika tidak tahu, katakan tidak tahu. Jika berpendapat, katakan berpendapat. Jika menukil, pastikan nukilan. Jika membuat analisis, bezakan analisis daripada wahyu.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga menunjukkan bahawa dusta agama boleh menjadi lebih kuat apabila ia memenuhi keinginan manusia. Manusia mahu keselamatan, maka dia mudah menerima jaminan. Manusia mahu pembenaran, maka dia mudah menerima alasan. Manusia mahu kebanggaan, maka dia mudah menerima cerita yang mengangkat kelompoknya. Manusia mahu mengelakkan rasa bersalah, maka dia mudah menerima dakwaan yang mengecilkan akibat dosa. Semua ini menunjukkan bagaimana hawa nafsu boleh menjadi tanah subur kepada rekaan.

Oleh itu, menjaga diri daripada iftira’ bukan sekadar menjaga lidah. Ia juga menjaga keinginan. Jika keinginan terlalu kuat, manusia akan mencari agama yang sesuai dengannya. Jika keinginan dikawal, manusia lebih bersedia tunduk kepada agama. Maka kejujuran terhadap Allah memerlukan kejujuran terhadap diri sendiri.

Lafaz ini juga memberikan satu kaedah dalam menilai sesuatu keyakinan: lihat apakah ia membuat seseorang lebih tunduk kepada Allah atau lebih yakin terhadap dirinya sendiri. Jika sesuatu keyakinan membuat seseorang semakin merendah diri, semakin bertaubat dan semakin takut untuk tersalah, ia menunjukkan kesan yang berbeza daripada ghurur. Tetapi jika ia membuat seseorang semakin yakin bahawa dirinya pasti selamat dan tidak perlu berubah, dia perlu memeriksa asas keyakinan tersebut.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu berhati-hati apabila agama digunakan sebagai “ubat segera” kepada semua kegelisahan. Kegelisahan kadang-kadang mempunyai fungsi. Ia boleh mendorong seseorang mencari kebenaran. Jika semua kegelisahan segera dihapuskan dengan jaminan palsu, manusia mungkin kehilangan dorongan untuk berubah. Maka tidak semua ketenangan perlu dikejar jika ketenangan itu tidak benar.

Perbahasan ini juga menunjukkan bahawa penipuan diri boleh berlaku apabila seseorang mencipta “versi Allah” yang sesuai dengan kehendaknya. Dia memilih sifat yang disukainya dan mengabaikan perkara yang tidak disukainya. Dia kemudian membina gambaran bahawa Allah pasti memperlakukannya dengan cara yang dia kehendaki. Ini merupakan satu bentuk rekaan yang sangat berbahaya kerana ia menggantikan pengetahuan tentang Allah dengan imaginasi manusia.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ mengajar bahawa Allah tidak boleh ditentukan berdasarkan kehendak manusia. Apa yang kita tahu tentang Allah mestilah berdasarkan wahyu yang benar. Kita tidak boleh mencipta gambaran tentang-Nya. Prinsip ini menjaga manusia daripada menyamakan Allah dengan apa yang dia bayangkan.

Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia perlu menghormati perkara ghaib. Tidak semua yang tidak dapat dilihat boleh dibayangkan sesuka hati. Perkara ghaib perlu diterima berdasarkan apa yang Allah beritahu. Jika manusia mula mengisi perkara ghaib dengan cerita, dia boleh menghasilkan rekaan yang kemudian dipercayai. Inilah yang perlu dielakkan.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara perkara yang diketahui dengan perkara yang diandaikan. Dalam penulisan, perkataan seperti “mungkin”, “boleh jadi” dan “kemungkinan” mempunyai nilai kerana ia menunjukkan tahap kepastian. Tetapi apabila kemungkinan ditulis sebagai fakta, pembaca boleh tertipu. Maka ketepatan bahasa merupakan sebahagian daripada amanah.

Dalam agama, ketepatan bahasa lebih penting kerana manusia mempercayai penyampai agama. Jika penyampai menggunakan bahasa yang terlalu pasti, pendengar mungkin menganggapnya sebagai wahyu. Oleh itu, orang berilmu perlu mengawal gaya bahasa supaya tidak melampaui kekuatan dalil.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberikan pengajaran bahawa manusia perlu membina rasa cukup dengan dalil. Jika dalil sudah cukup, jangan tambah cerita. Jika dalil tidak cukup, jangan memaksa. Ini merupakan prinsip yang sangat selamat. Banyak rekaan berlaku kerana manusia tidak puas dengan apa yang ada lalu menambah sesuatu untuk memenuhi rasa ingin tahu.

Ghurur pula berlaku apabila tambahan itu memberikan rasa selamat. Maka seseorang perlu berhati-hati apabila dia sangat suka kepada “tambahan” yang menjamin dirinya. Mungkin tambahan itu bukan daripada wahyu. Jika dia bergantung kepadanya, dia boleh terpedaya.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menggunakan ketidakpastian sebagai alasan untuk mencipta kepastian. Jika manusia tidak tahu berapa lama, bagaimana, bila atau dalam keadaan apa sesuatu berlaku, dia tidak boleh mencipta jawapan hanya kerana tidak suka kepada ketidakpastian. Dia perlu bersabar dengan batas ilmu.

Dalam perkara akhirat, sikap ini sangat penting. Manusia tidak boleh memaksa dirinya mengetahui perkara yang Allah tidak jelaskan. Dia perlu berpegang kepada apa yang jelas dan menyerahkan perkara yang tidak diketahui kepada Allah. Dengan demikian, dia tidak membina agama daripada rekaan.

Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia perlu menjaga dirinya daripada “agama yang dicipta oleh rasa takut” dan “agama yang dicipta oleh rasa selesa”. Kedua-duanya boleh menjadi tidak benar jika tidak bersandarkan wahyu. Yang benar ialah agama sebagaimana yang Allah tetapkan. Jangan mengubahnya berdasarkan emosi.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ menunjukkan bahawa manusia boleh membuat sesuatu yang kelihatan sangat meyakinkan. Tetapi hakikat tidak berubah. Jika ia rekaan, ia tetap rekaan walaupun ramai mempercayainya. Jika ia benar, ia tetap benar walaupun sedikit orang yang mengetahuinya. Oleh itu, tugas manusia ialah mencari hakikat, bukan mengejar penerimaan.

Dalam kehidupan ilmiah, ini bermaksud seseorang perlu sanggup berdiri sendiri apabila dalil menuntutnya. Dia tidak perlu mencipta sesuatu hanya kerana semua orang menjangkakan jawapan tertentu. Dia tidak perlu mengubah kebenaran supaya sesuai dengan kehendak pembaca. Dia perlu menjaga amanah.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara “menjaga hati orang” dengan “menipu hati orang”. Menjaga hati bermaksud menyampaikan kebenaran dengan hikmah. Menipu hati bermaksud memberikan sesuatu yang tidak benar kerana takut orang tidak suka. Dua perkara ini berbeza. Agama memerlukan hikmah, tetapi hikmah tidak bermaksud mereka-reka.

Ghurur yang lahir daripada rekaan boleh menyebabkan seseorang merasa bahawa dirinya mendapat kelebihan daripada Allah yang sebenarnya tidak pernah dijanjikan. Ini boleh menghasilkan kesombongan. Oleh itu, semakin seseorang merasa istimewa, semakin dia perlu bertanya apakah rasa itu mempunyai asas atau hanya datang daripada cerita yang dia percayai.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu menjaga dirinya daripada membina “hak istimewa agama” berdasarkan keturunan atau kelompok. Jika seseorang percaya bahawa identitinya menjamin keselamatan, dia mudah terpedaya. Identiti tidak menggantikan ketaatan. Dakwaan tidak menggantikan amal. Cerita tidak menggantikan dalil.

Dalam semua perbahasan ini, pusatnya tetap satu: افتراء ialah mereka-reka sesuatu yang tidak benar, dan rekaan tersebut boleh menjadi sumber ghurur apabila manusia mempercayainya. Oleh itu, manusia perlu memutuskan hubungan antara dirinya dengan rekaan sebelum rekaan itu menjadi keyakinan.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu menilai apakah sesuatu yang dia percaya itu benar-benar “diterima” daripada sumber yang sah atau hanya “dihasilkan” oleh manusia. Perbezaan antara menerima dan menghasilkan sangat besar. Wahyu diterima. Rekaan dihasilkan. Jika manusia menghasilkan sesuatu kemudian mendakwa ia wahyu, dia telah mencampurkan dua perkara yang tidak sama.

Lafaz يَفْتَرُونَ dengan demikian mengandungi peringatan terhadap manusia sebagai makhluk yang mampu menghasilkan cerita. Kemampuan manusia untuk berbahasa, berfikir dan membina hujah adalah nikmat, tetapi ia juga boleh disalahgunakan. Lidah yang mampu menerangkan kebenaran juga mampu mencipta dusta. Akal yang mampu memahami wahyu juga boleh digunakan untuk membina alasan. Maka kemampuan perlu dikawal dengan takut kepada Allah.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh terlalu kagum kepada kebijaksanaan dirinya sendiri. Kepintaran tidak menjamin kebenaran. Orang yang pintar boleh menghasilkan hujah yang salah. Orang yang pandai bercakap boleh menipu. Orang yang mempunyai banyak maklumat boleh membuat kesimpulan yang salah. Oleh itu, kepintaran perlu disertai amanah.

Ghurur yang lahir daripada kepintaran boleh menjadi sangat halus. Seseorang mungkin dapat menjawab semua soalan bukan kerana dia mempunyai kebenaran, tetapi kerana dia mempunyai banyak cara untuk mengelak. Dia mungkin sentiasa mempunyai alasan. Tetapi banyak alasan tidak semestinya kebenaran. Jika dia tidak kembali kepada dalil, dia boleh menjadi semakin jauh.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu takut kepada “kepandaian membenarkan diri”. Jika seseorang menjadi terlalu mahir mencari alasan, dia mungkin tidak lagi dapat melihat kesalahannya. Dia boleh menggunakan kecerdasannya untuk melindungi ego. Maka orang yang paling bijak bukanlah orang yang sentiasa boleh menjawab, tetapi orang yang mampu mengakui apabila dia tidak mempunyai jawapan.

Lafaz ini juga mengajar tentang keperluan membina hati yang mudah menerima kebenaran. Hati yang keras akan mencari alasan. Hati yang ikhlas akan mencari pembetulan. Oleh itu, ilmu dan penyucian hati tidak boleh dipisahkan. Seseorang boleh mengetahui banyak perkara tetapi tetap terpedaya jika dia tidak jujur.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga memberi pengajaran bahawa manusia perlu berhati-hati apabila sesuatu keyakinan membuatnya merasakan bahawa dia tidak memerlukan rahmat Allah. Jika dia merasa bahawa amal atau identitinya telah menjamin dirinya, dia mungkin telah terpedaya. Manusia sentiasa memerlukan rahmat Allah. Dia tidak boleh menjadikan dirinya sumber keselamatan.

Perkara ini kembali kepada hakikat bahawa rekaan memberikan manusia ilusi kawalan. Jika dia dapat menentukan berapa lama hukuman, siapa yang selamat, siapa yang pasti diampunkan atau apa yang Allah pasti lakukan, maka dia merasa bahawa perkara ghaib boleh dikawal melalui formula manusia. Tetapi itu hanyalah ilusi. Manusia tidak mengawal perkara ghaib dengan rekaan.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu menghormati ketidakpastian yang Allah tidak jelaskan. Tidak semua perkara perlu diketahui secara terperinci untuk manusia taat. Kadang-kadang cukup mengetahui bahawa Allah memerintahkan dan melarang. Tugas manusia ialah taat, bukan mencipta perincian yang tidak diberikan.

Dalam konteks ini, rasa ingin tahu yang tidak dikawal boleh menjadi pintu kepada rekaan. Manusia mahu tahu semua. Tetapi ilmu manusia terbatas. Jika dia tidak menerima batas tersebut, dia mungkin menghasilkan jawapan sendiri. Maka tawaduk terhadap batas ilmu adalah satu bentuk keselamatan.

Lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu berhati-hati dengan dakwaan yang memberikan “jalan pintas” kepada keselamatan. Jalan pintas sangat menarik kerana manusia suka kepada hasil besar dengan usaha kecil. Tetapi dalam agama, seseorang perlu berhati-hati terhadap jaminan yang terlalu mudah. Jika jaminan itu tidak mempunyai dalil, ia mungkin merupakan rekaan yang membawa kepada ghurur.

Ghurur yang lahir daripada jalan pintas boleh menyebabkan seseorang tidak bersungguh-sungguh dalam amal. Jika dia percaya bahawa dirinya sudah selamat, mengapa perlu berusaha? Maka rekaan boleh mengubah motivasi hidup. Ia bukan sekadar satu kepercayaan pasif, tetapi boleh menentukan tingkah laku.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengajar bahawa manusia perlu mengukur dirinya berdasarkan kebenaran, bukan berdasarkan rasa selamat. Rasa selamat boleh menipu. Kebenaran tidak menipu. Jika kebenaran menuntut taubat, bertaubatlah. Jika ia menuntut meninggalkan dosa, tinggalkanlah. Jika ia menuntut belajar, belajarlah. Jangan gunakan rekaan untuk melarikan diri.

Lafaz ini akhirnya membawa kepada satu kesedaran yang sangat penting: manusia perlu takut bahawa dirinya mungkin telah membina sesuatu yang tidak benar lalu menjadikannya sebahagian daripada agama. Ketakutan ini bukan untuk menyebabkan manusia sentiasa ragu, tetapi untuk menjadikannya amanah. Dia perlu menyemak sumber, menjaga lidah, menjaga tulisan, menjaga kesimpulan dan menjaga hati.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ merupakan peringatan agar manusia tidak menjadi pencipta kepada agama yang sepatutnya diterimanya daripada Allah. Manusia mempunyai tugas untuk memahami, beramal dan menyampaikan dengan amanah. Apabila dia mula mencipta, menambah dan menyandarkan ciptaannya kepada Allah, dia memasuki wilayah yang sangat berbahaya. Lebih-lebih lagi apabila ciptaan itu memberikan dirinya rasa selamat.

Dengan demikian, lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ bukan hanya satu penyataan tentang dusta yang pernah berlaku. Ia membongkar satu mekanisme yang boleh berlaku dalam diri manusia pada setiap zaman: manusia mereka-reka sesuatu, mengulanginya, mempercayainya, memasukkannya ke dalam agama, kemudian menjadikan rekaan itu sebagai sebab untuk merasa selamat. Apabila keadaan ini berlaku, manusia bukan sahaja jauh daripada kebenaran, bahkan tidak sedar bahawa dirinya jauh daripada kebenaran kerana dia telah tertipu oleh apa yang diciptanya sendiri.

Maka pengajaran utama daripada مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ ialah kewajipan menjaga agama daripada rekaan manusia. Jangan berkata atas nama Allah tanpa ilmu. Jangan mencipta janji Allah. Jangan mencipta ancaman Allah. Jangan mengubah pendapat menjadi wahyu. Jangan mengubah cerita menjadi dalil. Jangan mengubah harapan menjadi jaminan. Jangan mengubah pengalaman menjadi hukum. Jangan mengubah kebiasaan menjadi ketetapan. Jangan membina keselamatan atas apa yang kita sendiri reka.

Dan apabila seseorang mendapati bahawa dia pernah mempercayai sesuatu yang tidak mempunyai asas, dia tidak sepatutnya mempertahankannya kerana malu. Dia perlu kembali kepada kebenaran. Jika dia pernah menyebarkannya, dia perlu membetulkannya. Jika dia pernah mengajarnya, dia perlu menjelaskan pembetulannya. Jika dia pernah merasa selamat kerananya, dia perlu meninggalkan rasa selamat palsu tersebut dan kembali kepada rasa takut, harapan, taubat dan ketaatan yang benar.

Mَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan agama sebagai cermin untuk melihat dirinya sentiasa benar. Agama ialah petunjuk yang membetulkan manusia. Jika seseorang hanya menerima apa yang membenarkan dirinya, dia bukan lagi membiarkan agama membentuknya; dia sedang membentuk agama mengikut dirinya. Di sinilah rekaan boleh mengambil tempat wahyu.

Oleh itu, lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ merupakan satu peringatan yang sangat mendalam tentang amanah manusia terhadap kebenaran. Manusia boleh tersilap, tetapi jangan sengaja mereka-reka. Manusia boleh tidak tahu, tetapi jangan mengisi kejahilan dengan dusta. Manusia boleh mempunyai pendapat, tetapi jangan menisbahkannya kepada Allah tanpa asas. Manusia boleh berharap, tetapi jangan mencipta jaminan. Manusia boleh merasa tenang, tetapi jangan menganggap ketenangan itu bukti keselamatan. Manusia boleh mempunyai identiti agama, tetapi jangan menganggap identiti itu sebagai jaminan mutlak.

Hakikatnya, bahaya مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ terletak pada satu perkara yang sangat halus: manusia boleh mencipta sesuatu yang tidak benar, kemudian menjadikan ciptaan itu sebagai alasan untuk tidak kembali kepada kebenaran. Inilah sebab mengapa lafaz tersebut sangat kuat. Ia bukan sekadar membongkar dusta pada lidah, tetapi membongkar proses bagaimana dusta boleh menjadi keyakinan, keyakinan menjadi rasa aman, rasa aman menjadi kelalaian, dan kelalaian akhirnya menghalang manusia daripada pembetulan.

Maka seseorang yang memahami lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ perlu sentiasa menjaga dirinya daripada menjadi orang yang mereka-reka tentang agama dan juga daripada menjadi orang yang mudah mempercayai rekaan agama. Dia perlu mencari dalil, menghormati batas ilmu, menjaga penyandaran kepada Allah, menerima pembetulan dan tidak menjadikan kehendak diri sebagai ukuran kebenaran. Dengan demikian, dia tidak membiarkan apa yang direka manusia mengambil tempat apa yang benar.

Inilah kedalaman lafaz مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ: ia mendedahkan bahawa rekaan manusia boleh menjadi penjara kepada manusia sendiri. Apa yang mereka cipta untuk menenangkan diri boleh menjadi sebab mereka tidak mencari keselamatan. Apa yang mereka ulang untuk membenarkan diri boleh menjadi sebab mereka semakin yakin kepada kesalahan. Apa yang mereka masukkan ke dalam agama boleh menjadi sebab mereka tertipu dalam agama. Dan apa yang pada awalnya mungkin hanya satu dakwaan boleh menjadi suatu keyakinan yang diwarisi, dipertahankan dan dianggap suci. Oleh sebab itu, manusia perlu sentiasa kembali kepada kebenaran, memeriksa apa yang dipercayainya dan tidak sekali-kali menjadikan rekaan sendiri sebagai ukuran terhadap agama Allah.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5733398425602260806?hl=en

• Laman Web