Perbahasan Tentang Ayat 24 Dari Surah Ali Imran ... وَغَرَّهُمْ فِى دِينِهِم ... (Ali Imran:24)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0024 سورة آل عمران آية 24 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 24 Dari Surah Ali Imran ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا۟ ... (Ali Imran:24) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 24 Dari Surah Ali Imran ... لَن تَمَسَّنَا ٱلنَّارُ إِلَّآ أَيَّامًا مَّعْدُودَٰتٍۖ ... (Ali Imran:24) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 24 Dari Surah Ali Imran ... وَغَرَّهُمْ فِى دِينِهِم ... (Ali Imran:24) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 24 Dari Surah Ali Imran ... مَّا كَانُوا۟ يَفْتَرُونَ (Ali Imran:24) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 24 Dari Surah Ali Imran — وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Ali ‘Imran ayat 24: ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَن تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَّعْدُودَاتٍ وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِم مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ. Lafaz yang menjadi tumpuan perbahasan ialah وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ. Secara makna asas, lafaz ini membawa pengertian bahawa sesuatu telah memperdayakan mereka dalam urusan agama mereka. Al-Quran tidak sekadar menyatakan bahawa mereka tersilap dalam memahami sesuatu perkara, bahkan menggunakan lafaz yang menunjukkan adanya suatu keadaan yang menyebabkan mereka tertipu, terpedaya, merasa aman, merasa selamat dan mempunyai keyakinan yang tidak berasaskan kebenaran. Oleh sebab itu, وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ merupakan suatu penyataan yang sangat kuat tentang bahaya penipuan terhadap diri sendiri dalam perkara agama, khususnya apabila seseorang membina keyakinan agama di atas sesuatu yang tidak benar, kemudian keyakinan tersebut memberikan kepadanya rasa aman daripada akibat perbuatannya.

Perkataan وَغَرَّهُمْ terdiri daripada huruf waw yang menghubungkan penyataan ini dengan penyataan sebelumnya, kemudian غَرَّ yang membawa makna memperdaya, menipu, menyebabkan seseorang tertipu atau menyebabkan seseorang melihat sesuatu secara tidak sebagaimana hakikatnya, kemudian هُمْ yang merupakan kata ganti bagi mereka. Maka secara susunan makna, وَغَرَّهُمْ bermaksud “dan telah memperdayakan mereka” atau “dan telah menipu mereka”. Namun demikian, terjemahan “memperdayakan” sahaja belum memadai untuk menggambarkan keluasan makna lafaz غَرَّ. Lafaz ini bukan semata-mata bermaksud seseorang memberikan maklumat palsu kepada orang lain lalu orang itu mempercayainya. Ia juga merangkumi keadaan apabila seseorang terpedaya oleh sesuatu yang menyebabkan dia memandang sesuatu yang berbahaya sebagai selamat, memandang sesuatu yang salah sebagai benar, memandang akibat yang berat sebagai ringan, atau memandang dirinya berada dalam keadaan yang baik sedangkan sebenarnya dia sedang berada dalam keadaan yang merugikan.

Makna غَرَّ sangat rapat dengan keadaan hati yang tertipu oleh gambaran yang menyenangkan. Seseorang yang benar-benar mengetahui bahawa dirinya berada dalam bahaya tidak akan merasa aman. Tetapi apabila sesuatu menyebabkan dia melihat bahaya itu sebagai tidak perlu ditakuti, maka dia telah mengalami keadaan ghurur. Dalam konteks ayat ini, penipuan tersebut mempunyai kaitan langsung dengan agama. Mereka mempunyai suatu pegangan yang menyebabkan mereka merasa bahawa hukuman tidak akan mengenai mereka kecuali dalam tempoh yang sangat terbatas. Keyakinan tersebut memberikan ketenangan yang palsu. Mereka tidak lagi memandang ancaman dengan kesungguhan yang sewajarnya kerana mereka telah membina satu gambaran bahawa akibat itu tidak akan berpanjangan. Maka lafaz وَغَرَّهُمْ menggambarkan bukan sahaja kesalahan fikiran, tetapi kesalahan yang telah menghasilkan ketenangan palsu dalam jiwa.

Yang sangat penting ialah memahami bahawa Al-Quran menyandarkan keadaan tertipu itu kepada sesuatu yang berkaitan dengan apa yang mereka ada dalam agama mereka. Allah berfirman وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ. Huruf فِي menunjukkan ruang atau lingkungan tempat berlakunya keadaan tersebut. Maka lafaz فِي دِينِهِمْ memberikan makna bahawa mereka telah diperdayakan dalam lingkungan agama mereka sendiri. Ini menunjukkan bahawa sesuatu yang berada dalam lingkungan agama tidak semestinya menjadi benar hanya kerana ia dinamakan agama. Seseorang boleh mempunyai keyakinan yang dinisbahkan kepada agama, bercakap dengan bahasa agama, menggunakan istilah agama dan bahkan mendakwa dirinya berpegang kepada agama, tetapi dalam keadaan tertentu dia tetap boleh terpedaya apabila apa yang diyakininya itu tidak berdiri atas kebenaran.

Lafaz فِي دِينِهِمْ juga sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa masalah yang sedang dibicarakan bukan semata-mata masalah duniawi. Ghurur itu berlaku dalam perkara yang mereka anggap sebagai agama. Mereka bukan sekadar tertipu dalam urusan perdagangan, harta, kedudukan atau kehidupan biasa. Mereka tertipu dalam perkara yang berkaitan dengan hubungan mereka dengan Allah dan nasib mereka selepas kehidupan dunia. Oleh sebab itu, kesan penipuan tersebut jauh lebih berbahaya. Kesalahan duniawi mungkin menyebabkan kerugian harta, kehilangan peluang atau kerosakan hubungan sesama manusia, tetapi kesalahan dalam perkara agama boleh menyebabkan seseorang membentuk keyakinan yang salah terhadap keselamatan dirinya di sisi Allah.

Perlu diperhatikan bahawa lafaz دِينِهِمْ berasal daripada perkataan دِين yang mempunyai makna agama, jalan kehidupan yang menjadi pegangan, aturan yang diikuti dan perkara yang menjadi dasar ketaatan seseorang. Apabila Allah menyebut فِي دِينِهِمْ, fokusnya ialah keadaan mereka ketika berpegang kepada perkara yang mereka anggap sebagai agama. Maka perbahasan lafaz ini tidak seharusnya dihadkan kepada makna “mereka tertipu dalam agama” secara umum tanpa melihat bagaimana penipuan tersebut bekerja. Mereka tertipu kerana ada sesuatu yang membuatkan mereka yakin terhadap suatu dakwaan yang tidak benar. Dakwaan itu kemudiannya memberi kesan kepada sikap mereka terhadap ancaman Allah. Di sinilah terletaknya bahaya sebenar ghurur: ia mengubah cara seseorang melihat akibat sesuatu perbuatan.

Lafaz غَرَّ juga mempunyai hubungan yang kuat dengan konsep penampilan yang mengelirukan. Sesuatu yang memperdayakan tidak semestinya kelihatan buruk sejak awal. Kalau sesuatu itu jelas-jelas buruk, manusia biasanya tidak mudah tertipu dengannya. Penipuan berlaku apabila sesuatu yang salah tampil dalam bentuk yang membuatkan manusia menerimanya. Kadang-kadang ia datang melalui janji yang menyenangkan, kadang-kadang melalui sangkaan yang baik tetapi tidak berasas, kadang-kadang melalui tafsiran yang dipilih mengikut kehendak diri, kadang-kadang melalui kebiasaan yang diwarisi, dan kadang-kadang melalui keyakinan bahawa seseorang berada dalam kelompok yang pasti selamat. Semua ini boleh menjadi jalan kepada ghurur apabila ia memutuskan seseorang daripada ukuran kebenaran yang sebenar.

Dalam وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ terdapat gambaran bahawa penipuan itu bukan berlaku dalam kekosongan. Mereka mempunyai sesuatu yang dipercayai dan dipegang. Mereka mempunyai suatu bentuk keyakinan yang menjadikan mereka merasa aman. Oleh itu, ghurur dalam agama biasanya tidak bermula dengan seseorang berkata, “Aku mahu tertipu.” Sebaliknya, ia boleh bermula dengan seseorang menerima suatu dakwaan kerana dakwaan tersebut sesuai dengan kehendak dirinya. Setelah diterima, dakwaan itu diulang. Setelah diulang, ia menjadi kebiasaan. Setelah menjadi kebiasaan, ia menjadi keyakinan. Setelah menjadi keyakinan, ia mula mempengaruhi tindakan. Akhirnya, seseorang mempertahankan keyakinan itu walaupun terdapat bukti yang sepatutnya membuatkan dia kembali kepada kebenaran.

Dalam konteks lafaz ini, perkataan غَرَّ menggambarkan bahawa mereka tidak sekadar mempunyai suatu kesalahan maklumat, tetapi telah sampai kepada keadaan jiwa yang terpengaruh oleh kesalahan tersebut. Inilah perbezaan penting antara “tidak mengetahui” dengan “terpedaya”. Orang yang tidak mengetahui mungkin sedang mencari ilmu. Apabila kebenaran sampai kepadanya, dia boleh menerimanya. Tetapi orang yang terpedaya mungkin telah membina rasa aman di atas sesuatu yang salah. Apabila kebenaran datang, dia bukan sahaja perlu membetulkan pengetahuan, tetapi perlu melepaskan rasa selamat palsu yang selama ini menjadi tempat pergantungannya.

Oleh sebab itu, وَغَرَّهُمْ bukan sekadar penyataan tentang kesalahan intelektual. Ia mempunyai dimensi psikologi yang sangat kuat. Ghurur menyebabkan seseorang merasa bahawa keadaan dirinya lebih baik daripada hakikat yang sebenar. Dia mungkin mempunyai sebab untuk takut, tetapi dia tidak takut. Dia mungkin mempunyai sebab untuk bertaubat, tetapi dia merasakan tidak perlu. Dia mungkin mempunyai sebab untuk berhati-hati, tetapi dia merasa selamat. Dia mungkin mempunyai sebab untuk memeriksa semula keyakinannya, tetapi dia merasakan keyakinannya sudah cukup kukuh. Keadaan seperti inilah yang menjadikan ghurur sangat berbahaya dalam agama.

Apabila lafaz فِي دِينِهِمْ hadir selepas وَغَرَّهُمْ, ia memperincikan medan penipuan itu. Ini bukan sekadar “mereka telah diperdayakan”, tetapi “mereka telah diperdayakan dalam agama mereka”. Maka ayat ini memberikan satu prinsip yang sangat besar: manusia boleh menggunakan agama sebagai tempat mencari keselamatan, tetapi manusia juga boleh tertipu atas nama agama. Perkara ini tidak bermakna agama itu menipu. Sebaliknya, agama yang benar menjadi ukuran untuk membongkar penipuan. Yang menipu ialah perkara yang dimasukkan ke dalam pegangan agama tanpa dasar yang benar, atau pemahaman yang disandarkan kepada agama sedangkan ia sebenarnya bertentangan dengan petunjuk yang sahih.

Lafaz وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ dengan demikian mengajar supaya seseorang tidak mengukur kebenaran berdasarkan perasaan selamat yang dihasilkan oleh sesuatu pegangan. Rasa tenang bukan dengan sendirinya bukti bahawa seseorang berada di atas kebenaran. Ada ketenangan yang lahir daripada iman dan ada ketenangan palsu yang lahir daripada ghurur. Perbezaannya ialah asas ketenangan tersebut. Ketenangan yang benar berdiri di atas petunjuk dan keyakinan yang mempunyai dalil, manakala ketenangan yang palsu boleh lahir daripada sangkaan, angan-angan dan keyakinan yang dicipta oleh diri sendiri.

Dalam hal ini, وَغَرَّهُمْ memberikan gambaran yang sangat halus tentang bagaimana manusia boleh menipu dirinya sendiri. Kadang-kadang penipuan paling berbahaya bukan apabila seseorang tidak mempunyai apa-apa alasan, tetapi apabila dia mempunyai alasan yang kelihatan agama. Apabila seseorang berkata, “Aku selamat kerana aku daripada golongan tertentu,” atau “Aku tidak akan dikenakan akibat kerana aku mempunyai kelebihan tertentu,” atau “Kesalahan ini tidak akan memberi kesan kerana Allah pasti mengampunkan aku,” maka dia mungkin sedang menggunakan satu bentuk keyakinan untuk menghilangkan rasa takut terhadap dosa. Jika keyakinan itu tidak bersandarkan wahyu yang benar, maka ia boleh menjadi ghurur.

Di sinilah hubungan antara lafaz وَغَرَّهُمْ dengan keselamatan palsu menjadi sangat jelas. Ghurur bukan semestinya menyebabkan seseorang meninggalkan semua perkara agama. Kadang-kadang ghurur menyebabkan seseorang terus berada dalam suasana agama tetapi kehilangan kesedaran tentang keseriusan perintah dan larangan Allah. Seseorang boleh banyak bercakap tentang agama tetapi pada masa yang sama tertipu oleh keyakinan yang membuatkan dia merasa bahawa dosa tertentu tidak perlu ditakuti. Seseorang boleh mengetahui istilah agama tetapi tetap terpedaya. Seseorang boleh mempunyai pengetahuan tetapi tidak mempunyai sikap tunduk kepada kebenaran apabila pengetahuan tersebut bertentangan dengan kehendak dirinya.

Lafaz فِي دِينِهِمْ juga membawa satu pengajaran tentang bahaya menjadikan identiti agama sebagai jaminan keselamatan. Seseorang mungkin merasa bahawa kerana dia berada dalam kelompok yang tertentu, maka apa sahaja kesalahan yang dilakukannya tidak akan memberi kesan yang serius. Tetapi ayat ini menunjukkan bahawa dakwaan keselamatan yang tidak mempunyai asas boleh menjadi sebahagian daripada ghurur. Dalam agama, keselamatan tidak boleh dibina atas nama, keturunan, kelompok atau dakwaan semata-mata. Yang menjadi ukuran ialah kebenaran dan ketaatan yang dituntut oleh Allah.

Perkataan هُمْ dalam وَغَرَّهُمْ juga tidak boleh diabaikan. Kata ganti jamak ini menunjukkan bahawa keadaan tersebut bukan sekadar pengalaman individu. Ada suatu keyakinan yang boleh berkembang dalam kelompok sehingga ia menjadi pemikiran bersama. Apabila sesuatu dakwaan diulang oleh ramai orang, manusia lebih mudah menyangka bahawa dakwaan tersebut benar. Pengulangan sosial boleh memberikan ilusi kebenaran. Seseorang mungkin berkata, “Semua orang dalam kelompok kami percaya begitu,” lalu dia menganggap keyakinan itu tidak perlu diperiksa. Tetapi jumlah orang yang mempercayai sesuatu tidak mengubah sesuatu yang salah menjadi benar.

Ghurur boleh menjadi lebih kuat apabila seseorang berada dalam lingkungan yang sentiasa menguatkan keyakinannya tanpa pemeriksaan terhadap dalil. Apabila semua orang mengatakan perkara yang sama, seseorang akan berasa bahawa dirinya berada di tempat yang selamat. Apabila seseorang yang cuba membetulkan kesalahan dianggap sebagai mengganggu keharmonian kelompok, maka keyakinan yang salah boleh menjadi semakin kukuh. Dalam keadaan seperti itu, وَغَرَّهُمْ menggambarkan bukan sekadar tipu daya terhadap seorang individu, tetapi suatu keadaan di mana satu pegangan yang salah boleh menguasai kesedaran kolektif.

Namun demikian, kita perlu berhati-hati agar tidak menggunakan ayat ini untuk menuduh setiap orang yang tersilap dalam perkara agama sebagai orang yang sengaja memperdayakan dirinya. Lafaz ghurur dalam ayat mempunyai konteks tertentu. Tidak setiap kesalahan ilmu merupakan ghurur dalam makna yang sama. Ada orang tersilap kerana tidak mengetahui. Ada orang tersilap kerana menerima maklumat yang salah tanpa kemampuan untuk memeriksanya. Ada orang tersilap kerana memahami sesuatu secara keliru. Ghurur menjadi sangat relevan apabila kesalahan tersebut menghasilkan rasa aman palsu dan seseorang terus berpegang kepadanya sehingga ia mempengaruhi hubungan dirinya dengan kebenaran.

Perbezaan antara jahil dan maghrur sangat penting. Orang yang jahil mungkin tidak mengetahui sesuatu. Orang yang maghrur telah dipengaruhi oleh suatu gambaran yang menyebabkan dia melihat keadaan secara tidak benar. Dalam konteks ayat ini, masalahnya bukan sekadar mereka tidak mengetahui tentang akibat. Mereka mempunyai suatu dakwaan tentang agama yang memberikan mereka keyakinan bahawa hukuman tidak akan berpanjangan. Dakwaan tersebut menjadi sebab mereka merasa aman. Maka ghurur di sini mempunyai unsur keyakinan yang salah dan kesan moral yang lahir daripadanya.

Lafaz فِي دِينِهِمْ juga boleh difahami sebagai menunjukkan bahawa penipuan tersebut telah masuk ke dalam cara mereka memahami agama. Ini penting kerana kesalahan agama tidak semestinya bermula pada perbuatan. Kadang-kadang ia bermula pada satu pemahaman. Apabila pemahaman salah tentang keselamatan terbentuk, perbuatan kemudiannya mengikuti pemahaman tersebut. Jika seseorang yakin bahawa akibat dosa tidak akan serius, dia lebih mudah meremehkan dosa. Jika seseorang yakin bahawa pengampunan Allah pasti diberikan kepadanya tanpa mengambil kira keadaan dirinya, dia mungkin kurang bersungguh-sungguh dalam taubat. Maka ghurur terhadap agama boleh menghasilkan kelemahan dalam amal kerana hati telah terlebih dahulu diyakinkan bahawa risiko tidak besar.

Dalam lafaz وَغَرَّهُمْ terdapat juga gambaran tentang hubungan antara harapan dan penipuan. Harapan kepada rahmat Allah adalah perkara yang benar apabila ia dibina di atas iman, taubat, ketaatan dan keyakinan terhadap janji Allah. Tetapi harapan boleh berubah menjadi ghurur apabila seseorang menjadikannya alasan untuk terus melakukan dosa. Perbezaannya sangat besar. Harapan yang benar mendorong seseorang kembali kepada Allah. Ghurur membuat seseorang menjauh daripada rasa takut yang sepatutnya ada. Harapan yang benar membuat seseorang berkata, “Aku berharap Allah mengampunkan aku, maka aku perlu bertaubat.” Ghurur membuat seseorang berkata, “Allah pasti mengampunkan aku, maka aku tidak perlu bimbang.” Ayat ini secara langsung membongkar bahaya bentuk keyakinan kedua.

Dalam konteks وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ, agama telah menjadi tempat mereka membina suatu rasa aman yang tidak benar. Ini merupakan salah satu bentuk ghurur yang paling halus. Kalau seseorang tertipu oleh harta, dia mungkin kehilangan harta. Kalau seseorang tertipu oleh manusia, dia mungkin kehilangan hubungan atau kepercayaan. Tetapi apabila seseorang tertipu dalam perkara agama, dia mungkin menganggap dirinya sedang menuju keselamatan sedangkan sebenarnya dia sedang menjauh daripadanya. Penipuan seperti ini sukar disedari kerana mangsa tidak merasa bahawa dirinya sedang ditipu. Sebaliknya, dia mungkin merasa bahawa dirinya lebih mengetahui, lebih selamat dan lebih dekat kepada kebenaran.

Lafaz وَغَرَّهُمْ juga memberikan perhatian kepada persoalan “siapa yang memperdayakan?” Dari sudut struktur ayat, Allah menyebut وَغَرَّهُمْ ثم يبين بعد ذلك ما كان سبباً في keadaan tersebut. Yang penting ialah memahami bahawa sesuatu yang memperdayakan mereka ialah apa yang mereka reka dan percayai dalam urusan agama. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh menjadi mangsa kepada kesalahan yang mereka sendiri bina. Seseorang boleh mencipta alasan untuk dirinya, kemudian mempercayai alasan tersebut. Pada awalnya dia mungkin mengetahui bahawa alasan itu lemah, tetapi setelah berkali-kali mengulanginya, alasan itu menjadi keyakinan. Akhirnya dia sendiri tertipu dengan apa yang pernah digunakannya untuk membenarkan dirinya.

Inilah salah satu makna penting ghurur: seseorang tidak semestinya ditipu oleh pihak luar secara langsung. Dia boleh terpedaya melalui sangkaan dan pembenaran yang berkembang dalam dirinya sendiri. Apabila seseorang mahu melakukan sesuatu yang salah, dia mungkin mencari alasan yang membuatkan dirinya merasa tenang. Jika alasan itu diterima, dia akan lebih mudah melakukan kesalahan. Kemudian dia mungkin mengulangi alasan yang sama untuk menghilangkan rasa bersalah. Lama-kelamaan, alasan itu menjadi sebahagian daripada pandangan agamanya. Pada tahap tersebut, dia bukan lagi sekadar mencari alasan, tetapi sudah mempercayai alasan itu sebagai suatu kebenaran agama.

Ghurur dalam agama sangat berkaitan dengan kecenderungan manusia untuk memilih perkara yang menyenangkan dirinya. Jika seseorang diberi dua kefahaman, satu menyebabkan dia perlu bermujahadah dan satu lagi menyebabkan dia boleh merasa selamat tanpa banyak perubahan, manusia yang mengikuti hawa nafsu mungkin lebih mudah memilih kefahaman kedua. Apabila pilihan itu kemudian dibalut dengan bahasa agama, ia menjadi lebih berbahaya. Dia bukan sahaja mendapat keselesaan, tetapi mendapat legitimasi agama untuk keselesaan tersebut. Maka فِي دِينِهِمْ menunjukkan bahawa tempat berlakunya ghurur itu ialah dalam ruang yang sepatutnya menjadi tempat mencari kebenaran.

Oleh itu, ayat ini mengajar bahawa sesuatu yang terasa menyenangkan dalam agama tidak semestinya benar. Kebenaran kadang-kadang menuntut seseorang mengakui kesalahan, meninggalkan kebiasaan, memperbetulkan keyakinan dan melakukan taubat. Ghurur pula cenderung memilih apa yang membuat seseorang merasa selamat tanpa perlu melakukan perubahan yang sepatutnya. Maka ukuran agama bukanlah semata-mata “adakah perkara ini membuat aku rasa tenang?” tetapi “adakah perkara ini benar menurut petunjuk Allah?”

Lafaz وَغَرَّهُمْ mempunyai kesan yang sangat mendalam apabila dikaitkan dengan sifat manusia yang suka kepada jaminan. Manusia secara fitrah tidak suka ketidakpastian. Apabila berhadapan dengan perkara akhirat yang tidak dapat dilihat secara langsung, manusia mudah mencari suatu formula yang membuatnya merasa bahawa nasibnya sudah diketahui. Dakwaan bahawa hukuman hanya terbatas kepada beberapa hari memberikan bentuk kepastian yang sangat menarik kepada jiwa. Ia menjadikan perkara ghaib seolah-olah sudah dapat dikira. Ia mengubah ketakutan yang tidak diketahui kepada tempoh yang boleh dibayangkan. Tetapi apabila ukuran tersebut tidak datang daripada wahyu yang benar, ia menjadi satu bentuk ghurur.

Ghurur juga boleh berlaku apabila seseorang mengambil satu unsur kebenaran lalu membina daripadanya kesimpulan yang tidak benar. Sebagai contoh, seseorang mungkin mengetahui bahawa Allah Maha Pengampun. Pengetahuan itu benar. Tetapi jika dia menggunakan kebenaran tersebut untuk menyimpulkan bahawa dia pasti diampunkan walaupun tanpa taubat dan tanpa rasa takut, maka kebenaran yang diketahui telah disalahgunakan sehingga menjadi jalan kepada ghurur. Demikian juga seseorang mungkin mengetahui bahawa Allah luas rahmat-Nya, tetapi menjadikan keluasan rahmat sebagai alasan untuk meremehkan dosa. Maka masalahnya bukan pada nama “rahmat” atau “ampunan”, tetapi pada cara manusia menggunakan perkara tersebut untuk membina keselamatan palsu.

Dalam وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ, terdapat suatu isyarat bahawa seseorang boleh mempunyai agama tetapi tidak selamat daripada ghurur. Ini bukan bermakna agama itu tidak memberi keselamatan. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa seseorang yang mempunyai agama tetap wajib tunduk kepada kebenaran dan tidak boleh menjadikan agama sebagai tempat mencipta jaminan yang Allah tidak pernah berikan. Agama perlu diterima berdasarkan wahyu, bukan berdasarkan apa yang paling menyenangkan jiwa.

Perkataan غَرَّ juga memberi gambaran tentang sesuatu yang mempesonakan atau membuat seseorang terlena. Orang yang tertipu biasanya tidak melihat keseluruhan keadaan. Dia hanya melihat satu bahagian yang menyenangkan lalu mengabaikan bahagian yang lain. Dalam konteks ayat ini, mereka melihat bahawa hukuman yang mereka bayangkan adalah terbatas, lalu mereka memperoleh rasa aman. Tetapi mereka tidak melihat bahawa keyakinan tersebut sendiri merupakan masalah. Mereka tidak melihat bahaya yang terkandung dalam keyakinan palsu tersebut. Inilah sifat ghurur: ia bukan sekadar memberikan maklumat salah, tetapi menghalang seseorang daripada melihat kesan sebenar maklumat tersebut.

Apabila seseorang terpedaya, pertimbangannya menjadi tidak seimbang. Dia mungkin memberikan perhatian yang sangat besar kepada satu dalil yang menyenangkan dan mengabaikan keseluruhan petunjuk yang sepatutnya membentuk rasa takut dan tunduk. Dia mungkin memilih apa yang sesuai dengan dirinya dan meninggalkan apa yang berat. Dalam agama, sikap seperti ini boleh menghasilkan gambaran yang tidak lengkap tentang hubungan manusia dengan Allah. Ghurur menjadikan seseorang melihat hanya sisi yang memberi ketenangan, sedangkan dia tidak mahu melihat sisi yang menuntut pertanggungjawaban.

Lafaz فِي دِينِهِمْ memberikan penekanan bahawa penipuan itu berlaku terhadap kefahaman mereka tentang agama, bukan semata-mata pada sesuatu perkara luaran. Seseorang boleh tertipu tentang hartanya tetapi dia sedar bahawa harta adalah urusan dunia. Tetapi apabila seseorang tertipu dalam agama, dia mungkin menganggap kesilapan itu sebagai sebahagian daripada kebenaran yang wajib dipertahankan. Ini menjadikan pembetulannya lebih sukar. Kesalahan yang dianggap sebagai agama akan dipertahankan dengan semangat agama. Di sinilah bahayanya apabila sesuatu yang tidak benar dimasukkan ke dalam keyakinan agama.

Perkara ini juga mengajar bahawa istilah agama tidak boleh menjadi pengganti dalil. Sesuatu tidak menjadi benar hanya kerana ia disebut dalam bahasa agama. Dakwaan tentang pahala, dosa, pengampunan, hukuman, keselamatan dan nasib manusia selepas mati adalah perkara yang sangat besar. Ia tidak boleh ditentukan berdasarkan andaian manusia. Ghurur berlaku apabila manusia bercakap tentang perkara tersebut dengan keyakinan yang tidak mempunyai asas yang benar. Maka وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ mengandungi amaran terhadap keberanian membuat dakwaan agama yang memberi keuntungan psikologi kepada diri sendiri tetapi tidak mempunyai sandaran yang benar.

Salah satu aspek yang sangat penting ialah hubungan antara ghurur dan dosa. Ghurur boleh menjadi pelindung psikologi kepada dosa. Apabila seseorang melakukan kesalahan, secara normalnya hati yang hidup akan merasa takut dan terdorong untuk kembali. Tetapi jika dia mempunyai suatu keyakinan yang mengatakan bahawa akibat kesalahan itu kecil atau pasti dihapuskan tanpa syarat, maka rasa takut itu boleh menjadi lemah. Dalam keadaan ini, ghurur bukan sekadar hasil daripada kesalahan akidah atau pemahaman; ia juga boleh menjadi mekanisme yang mempertahankan kesalahan daripada pembetulan.

Ini menjelaskan mengapa ayat tersebut menyebut bahawa mereka telah diperdayakan dalam agama mereka. Agama yang sepatutnya membangkitkan rasa tunduk dan berhati-hati telah digunakan dalam bentuk keyakinan yang memberi rasa aman palsu. Mereka mempunyai satu dakwaan yang membuatkan mereka tidak memandang ancaman dengan serius. Maka ghurur menjadi penghalang antara mereka dengan penerimaan kebenaran. Seseorang yang tidak takut terhadap akibat kesalahan lebih mudah meneruskan kesalahan. Seseorang yang yakin dirinya selamat tanpa dalil lebih sukar menerima peringatan.

Dalam kehidupan manusia, perkara yang paling berbahaya bukan hanya melakukan dosa, tetapi apabila dosa itu tidak lagi kelihatan sebagai dosa. Ghurur boleh menyebabkan seseorang mengubah penilaian terhadap kesalahan. Apa yang dahulu menakutkan menjadi perkara biasa. Apa yang dahulu membuatkan seseorang bertaubat menjadi perkara yang dia pertahankan. Apa yang dahulu dianggap serius menjadi perkara yang dianggap kecil. Apabila perubahan ini berlaku dalam lingkungan agama, lafaz فِي دِينِهِمْ menjadi sangat tepat kerana agama itu sendiri telah dijadikan medan pembentukan rasa aman palsu.

Lafaz وَغَرَّهُمْ juga mempunyai hubungan dengan kelemahan manusia terhadap angan-angan. Angan-angan boleh memberikan seseorang gambaran masa depan yang indah tanpa perlu melakukan perubahan pada masa kini. Dalam perkara akhirat, angan-angan seperti ini sangat berbahaya. Seseorang mungkin membayangkan bahawa dia pasti mendapat rahmat Allah, pasti diampunkan, pasti selamat, sedangkan pada masa yang sama dia tidak melakukan apa yang dituntut untuk memperoleh keselamatan tersebut. Harapan yang tidak disertai tindakan boleh berubah menjadi ghurur. Ayat ini mengingatkan bahawa agama tidak boleh dijadikan alat untuk membina fantasi keselamatan.

Ghurur juga boleh lahir daripada keturunan. Seseorang mungkin merasa bahawa dirinya selamat kerana berasal daripada keluarga tertentu. Dia mungkin merasakan bahawa kedudukan nenek moyangnya memberi jaminan kepada dirinya. Tetapi ukuran keselamatan di sisi Allah bukanlah sekadar hubungan keturunan. Jika seseorang menggunakan identiti keturunan untuk menghilangkan rasa takut kepada Allah, maka identiti tersebut boleh menjadi jalan kepada ghurur. Ini masih berkait rapat dengan فِي دِينِهِمْ kerana keyakinan terhadap kelebihan keturunan boleh dimasukkan ke dalam cara seseorang memahami kedudukan agamanya.

Begitu juga dengan kelompok. Seseorang mungkin merasa bahawa dirinya selamat kerana berada dalam kelompok yang dianggap benar. Jika keyakinan terhadap kelompok menyebabkan seseorang tidak lagi memeriksa dirinya, tidak lagi takut kepada kesalahan dan menganggap keselamatan sebagai hak automatik, maka ia boleh menjadi bentuk ghurur. Kelompok yang benar tidak menjadi lesen untuk manusia berbuat sesuka hati. Bahkan semakin seseorang mengaku berada di atas kebenaran, semakin dia sepatutnya berhati-hati agar tidak tertipu oleh pengakuannya sendiri.

Dalam lafaz وَغَرَّهُمْ, terdapat juga pelajaran tentang perbezaan antara yakin dan merasa yakin. Yakin yang benar lahir daripada pengetahuan yang benar dan dalil yang sah. Tetapi seseorang juga boleh “merasa yakin” terhadap sesuatu yang salah. Perasaan yakin tidak membuktikan kebenaran sesuatu. Orang yang tertipu biasanya yakin bahawa dirinya tidak tertipu. Jika dia sedar bahawa dirinya tertipu, dia tidak lagi berada dalam keadaan ghurur yang sama. Maka ghurur mempunyai unsur bahawa seseorang memandang dirinya berada dalam keadaan yang baik sedangkan hakikatnya tidak demikian.

Ini merupakan sebab mengapa pembetulan dalam perkara agama memerlukan kejujuran terhadap diri sendiri. Seseorang mesti sanggup bertanya: “Adakah keyakinan aku benar kerana Allah menyatakannya, atau kerana ia membuatkan aku merasa selamat?” Soalan ini sangat penting. Jika sesuatu keyakinan hanya dipertahankan kerana ia memberikan keselesaan, maka seseorang perlu berhati-hati. Kebenaran tidak semestinya sentiasa memberi keselesaan kepada hawa nafsu. Kadang-kadang kebenaran menyebabkan seseorang takut, menangis, bertaubat dan meninggalkan sesuatu yang disukainya.

Lafaz فِي دِينِهِمْ juga menunjukkan bahawa agama bukan sekadar sekumpulan maklumat yang disimpan dalam fikiran. Cara seseorang memahami agama akan mempengaruhi cara dia menjalani kehidupan. Jika kefahaman agama menghasilkan rasa takut kepada Allah dan kesungguhan melakukan ketaatan, ia mempunyai kesan yang berbeza daripada kefahaman yang menghasilkan rasa selamat palsu. Maka penilaian terhadap sesuatu kefahaman boleh dilihat juga melalui kesannya terhadap hati dan amal, tanpa menjadikan kesan psikologi sebagai ukuran tunggal kebenaran.

Ghurur boleh menyebabkan seseorang menggunakan sebahagian kebenaran untuk melindungi keseluruhan kesalahan. Dia mungkin berkata, “Allah Maha Pengampun,” tetapi tidak mahu mendengar tentang kewajipan bertaubat. Dia mungkin berkata, “Allah Maha Rahmat,” tetapi tidak mahu mendengar tentang ancaman bagi orang yang degil. Dia mungkin berkata, “Allah mengetahui kelemahanku,” tetapi menggunakan kelemahan sebagai alasan untuk tidak berubah. Setiap ayat yang benar boleh disalahgunakan jika seseorang mengambilnya di luar maksud yang sebenar. Maka وَغَرَّهُمْ mengajar tentang bahaya bukan sahaja dusta terang-terangan, tetapi juga kesimpulan yang salah daripada perkara yang benar.

Dalam konteks ini, ghurur mempunyai hubungan dengan “pembenaran diri”. Manusia mempunyai kecenderungan untuk mencari alasan yang membebaskan dirinya daripada rasa bersalah. Apabila seseorang melakukan sesuatu yang salah, dia mungkin membina cerita dalam fikirannya untuk membuktikan bahawa dirinya masih baik. Jika cerita itu diterima, dia tidak perlu berubah. Dalam agama, pembenaran diri boleh menjadi lebih kuat kerana seseorang boleh menggunakan istilah agama untuk mempertahankan dirinya. Maka فِي دِينِهِمْ menunjukkan bahawa agama boleh menjadi medan pembenaran diri apabila manusia tidak tunduk kepada kebenaran.

Salah satu tanda ghurur ialah apabila seseorang lebih banyak mencari perkara yang membenarkannya daripada perkara yang membetulkannya. Dia tidak bertanya, “Apakah yang Allah kehendaki daripadaku?” tetapi bertanya, “Bagaimanakah aku boleh membuktikan bahawa apa yang aku mahu lakukan masih dibenarkan?” Perubahan soalan ini sangat besar. Soalan pertama membawa kepada ketaatan, manakala soalan kedua boleh membawa kepada pencarian alasan. Apabila alasan itu memberikan rasa selamat, ghurur semakin kuat.

Lafaz وَغَرَّهُمْ juga memberikan perhatian kepada persoalan masa. Ghurur membuat seseorang memandang akibat jauh sebagai sesuatu yang tidak mendesak. Selagi hukuman belum datang, dia merasa selamat. Selagi kematian belum tiba, dia merasa masih ada masa. Selagi akibat belum kelihatan, dia merasakan dakwaannya benar. Inilah salah satu cara penipuan bekerja. Ia menjadikan manusia terlalu terikat dengan keadaan semasa sehingga dia mengabaikan apa yang akan datang. Dalam perkara akhirat, kelewatan akibat bukan bukti bahawa tiada akibat.

Perasaan aman yang lahir daripada ghurur boleh menjadi lebih kuat apabila manusia melihat bahawa orang lain juga melakukan perkara yang sama tetapi tidak menerima hukuman segera. Dia mungkin berkata, “Kalau perkara ini benar-benar salah, tentu aku sudah dihukum.” Ini merupakan cara berfikir yang berbahaya. Ketiadaan hukuman segera tidak semestinya bermaksud seseorang selamat. Masa yang diberikan boleh menjadi ruang untuk kembali kepada Allah, bukan bukti bahawa kesalahan tidak mempunyai akibat. Maka ghurur boleh menyebabkan seseorang salah memahami penangguhan sebagai jaminan.

Dalam وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ, agama mereka menjadi lingkungan di mana gambaran palsu tentang keselamatan itu berkembang. Ini mengajar bahawa seseorang perlu membezakan antara “Allah memberi seseorang masa” dengan “Allah menjamin seseorang selamat”. Dua perkara ini tidak sama. Penangguhan tidak semestinya pengampunan. Kesempatan hidup tidak semestinya tanda keredaan. Ketenangan sementara tidak semestinya bukti keselamatan. Jika manusia salah mentafsir semua perkara tersebut sebagai jaminan, dia boleh terjerumus ke dalam ghurur.

Lafaz غَرَّ juga membawa makna bahawa sesuatu itu menyebabkan seseorang terlena daripada hakikat. Orang yang terlena tidak semestinya mengetahui bahawa dirinya sedang terlena. Dia mungkin merasa keadaan itu selesa. Dalam kehidupan agama, ghurur boleh membuat seseorang terlalu selesa dengan kedudukannya sehingga dia tidak lagi melakukan muhasabah. Dia tidak lagi bertanya sama ada amalnya diterima. Dia tidak lagi takut kepada dosa. Dia tidak lagi memikirkan kekurangan dirinya. Dia hanya melihat perkara yang membuatnya merasa bahawa dirinya baik.

Namun, muhasabah yang benar bukanlah berputus asa daripada rahmat Allah. Sebaliknya, muhasabah ialah usaha untuk mengelakkan ghurur. Orang yang takut kepada Allah tidak semestinya berputus asa. Dia takut kerana mengetahui kebesaran Allah dan seriusnya pertanggungjawaban, tetapi dia juga berharap kepada rahmat Allah. Keseimbangan ini berbeza daripada ghurur kerana ghurur menghilangkan rasa takut yang sepatutnya ada dan menggantikannya dengan keyakinan yang tidak berasas.

Dalam lafaz فِي دِينِهِمْ, kata ganti “mereka” menunjukkan bahawa agama tersebut dinisbahkan kepada mereka. Ini bukan bermakna kebenaran agama berubah mengikut mereka, tetapi menunjukkan agama sebagaimana yang mereka pegang dan fahami. Penyandaran ini mengingatkan bahawa seseorang boleh mempunyai “agama” dalam erti pegangan yang diakuinya, tetapi pegangan itu tetap perlu dinilai berdasarkan wahyu. Apa yang seseorang dakwa sebagai agamanya tidak menjadi benar hanya kerana dia mendakwa demikian.

Ini sangat penting dalam memahami bahaya ghurur. Seseorang mungkin berkata, “Ini keyakinan agamaku.” Tetapi ukuran kebenaran bukanlah semata-mata pengakuan tersebut. Kalau setiap manusia boleh menjadikan apa sahaja yang dia percaya sebagai benar hanya kerana dia menyebutnya sebagai agama, maka kebenaran menjadi bergantung kepada perasaan manusia. Al-Quran tidak memberikan ruang untuk ukuran seperti itu. Agama perlu dikembalikan kepada petunjuk Allah. Maka فِي دِينِهِمْ memberi perhatian kepada “agama yang mereka pegang”, bukan suatu pengesahan bahawa segala yang mereka pegang itu benar.

Ghurur juga boleh berlaku apabila seseorang mencampurkan antara janji Allah dengan angan-angannya sendiri. Janji Allah adalah benar. Tetapi manusia tidak boleh mencipta janji baru untuk dirinya kemudian menyandarkannya kepada Allah. Jika seseorang berkata, “Aku pasti selamat kerana Allah pasti mengampunkan aku,” sedangkan dia tidak mempunyai dalil khusus untuk jaminan tersebut, maka dia telah mengubah harapan menjadi dakwaan. Dakwaan yang tidak mempunyai asas boleh menjadi ghurur. Lebih-lebih lagi apabila dakwaan itu digunakan untuk menghilangkan rasa takut terhadap dosa.

Ayat ini juga memberi pengajaran tentang bahaya membuat ukuran yang terlalu mudah terhadap perkara akhirat. Manusia suka kepada perkara yang dapat diukur. Sesuatu yang boleh dihitung memberikan rasa terkawal. Tetapi perkara akhirat bukanlah ruang untuk manusia mencipta ukuran sesuka hati. Apabila seseorang menetapkan dalam fikirannya bahawa hukuman hanya akan berlaku dalam tempoh tertentu tanpa dalil yang benar, dia sebenarnya sedang memberikan kepada dirinya satu bentuk kawalan psikologi terhadap sesuatu yang berada di luar pengetahuannya. Inilah salah satu wajah ghurur.

Perasaan “aku tahu nasibku” boleh menjadi lebih berbahaya daripada perasaan “aku tidak tahu dan aku perlu berhati-hati”. Orang yang tidak tahu akan mencari petunjuk. Orang yang yakin secara palsu akan berhenti mencari. Maka ghurur mempunyai kesan epistemologi yang besar: ia menutup pintu pencarian kebenaran. Seseorang yang sudah merasa selamat tidak melihat keperluan untuk diperbetulkan. Seseorang yang merasa dirinya pasti benar tidak melihat keperluan untuk menimbang semula dakwaannya. Oleh itu, ghurur bukan hanya menipu perasaan, tetapi juga boleh mengganggu proses seseorang menerima ilmu.

Lafaz وَغَرَّهُمْ sangat sesuai untuk menggambarkan keadaan tersebut kerana ghurur membuat sesuatu yang salah kelihatan memadai. Seseorang tidak semestinya mempunyai bukti yang kuat. Cukup dengan satu sangkaan yang menyenangkan, kemudian sangkaan itu menjadi dasar rasa aman. Apabila orang lain bertanya tentang dalil, dia mungkin memberikan jawapan yang berulang-ulang tetapi tidak menyelesaikan persoalan. Lama-kelamaan, pengulangan itu sendiri dianggap sebagai bukti. Inilah salah satu bentuk penipuan yang sangat halus dalam urusan agama.

Ghurur juga boleh berkembang melalui cerita yang diwarisi. Manusia mudah menghormati sesuatu yang telah lama dikatakan oleh orang terdahulu. Jika sesuatu cerita diulang berulang kali, ia boleh kelihatan seperti fakta walaupun asalnya tidak mempunyai asas yang kukuh. Apabila cerita tersebut berkaitan dengan keselamatan agama, kesannya menjadi lebih besar. Seseorang mungkin berasa aman hanya kerana sejak kecil dia mendengar bahawa dirinya berada dalam keadaan yang pasti selamat. Jika keyakinan tersebut tidak pernah diperiksa, ia boleh menjadi sebahagian daripada ghurur.

Dalam hal ini, وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ mengajar tentang keperluan membezakan antara warisan dengan wahyu. Sesuatu yang diwarisi mungkin mempunyai nilai sejarah, tetapi tidak semua perkara yang diwarisi menjadi hujah agama. Kebenaran perlu diukur berdasarkan petunjuk yang sah. Jika seseorang mempertahankan suatu keyakinan hanya kerana “itulah yang kami dapati daripada orang sebelum kami”, dia perlu berhati-hati agar tidak menjadikan tradisi sebagai pengganti dalil. Ghurur boleh hidup subur apabila seseorang tidak pernah menilai semula asas keyakinannya.

Pada masa yang sama, ayat ini bukan seruan supaya manusia meragui semua perkara agama tanpa asas. Sebaliknya, ia seruan supaya seseorang berhati-hati terhadap keyakinan yang memberikan keselamatan palsu. Orang yang benar-benar berpegang kepada wahyu tidak perlu mencari rasa selamat melalui dakwaan yang direka. Dia cukup dengan apa yang Allah nyatakan. Apabila Allah menjanjikan sesuatu, dia mempercayainya. Apabila Allah memberi ancaman, dia takut. Apabila Allah membuka pintu taubat, dia kembali. Dia tidak perlu mencipta formula keselamatan sendiri.

Ghurur boleh dikenali apabila seseorang mengambil satu bentuk keistimewaan lalu menganggapnya sebagai jaminan mutlak. Misalnya, dia mempunyai ilmu lalu menganggap ilmunya menjamin keselamatan. Dia mempunyai banyak amal lalu menganggap amalnya pasti diterima. Dia berasal daripada keluarga baik lalu menganggap keturunannya menyelamatkannya. Dia berada dalam kelompok yang dianggap benar lalu menganggap dirinya tidak mungkin tersilap. Semua ini boleh menjadi jalan ghurur jika keistimewaan tersebut berubah menjadi rasa kebal daripada pertanggungjawaban.

Dalam konteks lafaz ini, perkara paling penting bukanlah sekadar apa yang seseorang miliki, tetapi apa yang sesuatu itu lakukan terhadap hatinya. Jika ilmu menjadikan seseorang semakin tunduk, itu tanda kebaikan. Jika ilmu menjadikan seseorang merasa tidak perlu diperbetulkan, ia boleh menjadi sebab ghurur. Jika amal menjadikan seseorang semakin takut amalnya tidak diterima dan semakin ikhlas, itu kebaikan. Jika amal menjadikan seseorang menghina orang lain dan merasa dirinya pasti selamat, ia boleh menjadi ghurur. Maka وَغَرَّهُمْ memberi perhatian kepada kesan keyakinan terhadap jiwa.

Lafaz فِي دِينِهِمْ juga membuka ruang untuk memahami bahawa ghurur boleh berlaku apabila agama dipisahkan daripada tujuan asalnya. Agama sepatutnya membawa manusia kepada kebenaran, ketaatan dan pengabdian kepada Allah. Tetapi apabila manusia menggunakan agama untuk mendapatkan rasa selamat, kedudukan atau pembenaran diri, agama dalam dirinya boleh berubah menjadi alat untuk kepentingan nafsu. Dia bukan lagi bertanya apa yang benar, tetapi apa yang membuatkan dirinya selesa. Apabila perkara itu berlaku, dia sedang berada dalam keadaan yang sangat dekat dengan makna ghurur.

Perlu juga diperhatikan bahawa lafaz وَغَرَّهُمْ bukan “وَهُمْ غَارُّونَ” atau bentuk yang hanya menggambarkan keadaan mereka secara statik. Bentuk وَغَرَّهُمْ menunjukkan adanya sesuatu yang menyebabkan mereka terpedaya. Ada sebab yang mempengaruhi mereka sehingga mereka menerima suatu gambaran yang salah. Ini memberikan kita satu pengajaran penting: ghurur biasanya mempunyai pintu masuk. Ia tidak muncul tanpa sebab. Pintu itu boleh berupa hawa nafsu, kebiasaan, sangkaan, taklid, kepentingan kelompok, rasa bangga, angan-angan, janji palsu atau penafsiran yang tidak benar.

Maka orang yang mahu menjaga dirinya daripada ghurur perlu menjaga pintu-pintu tersebut. Dia perlu memeriksa apa yang membuatkan dirinya merasa terlalu selamat. Dia perlu bertanya apakah keyakinannya berdiri atas dalil. Dia perlu berhati-hati apabila sesuatu pendapat sangat sesuai dengan kehendak dirinya. Dia perlu berhati-hati apabila seseorang memberikan jaminan agama yang terlalu mudah. Dia perlu berhati-hati apabila sesuatu dakwaan tentang akhirat disampaikan dengan kepastian yang tidak mempunyai sandaran. Semua ini berkaitan langsung dengan makna وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ.

Ghurur juga boleh muncul apabila seseorang memandang sifat Allah secara terpisah-pisah mengikut apa yang disukainya. Dia mungkin hanya melihat rahmat tetapi tidak memikirkan keadilan dan ancaman. Dia mungkin hanya melihat pengampunan tetapi tidak memikirkan kewajipan taubat. Dia mungkin hanya melihat keluasan rahmat tetapi tidak memikirkan bahawa manusia tetap diperintahkan untuk takut dan tunduk. Jika pemilihan itu menyebabkan seseorang menjadi cuai, maka dia perlu memeriksa dirinya kerana kemungkinan dia sedang terpedaya oleh pemahaman yang tidak seimbang.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa agama tidak boleh dijadikan tempat untuk menghapuskan semua rasa takut. Rasa takut yang benar mempunyai fungsi. Ia menghalang seseorang daripada dosa. Ia mendorong seseorang bertaubat. Ia membuatkan seseorang tidak merasa dirinya sudah sempurna. Ia menjaga manusia daripada sombong terhadap Allah. Ghurur pula menghapuskan rasa takut yang sepatutnya sehingga seseorang merasa bahawa dirinya tidak akan terkena akibat. Maka apabila seseorang terlalu yakin bahawa dirinya selamat, dia perlu bertanya sama ada keyakinan itu benar-benar berasal daripada wahyu atau sekadar keselesaan psikologi.

Dalam lafaz وَغَرَّهُمْ terdapat juga pengajaran tentang “jaminan palsu”. Jaminan palsu sangat berbahaya kerana ia membuatkan manusia berhenti mengambil langkah keselamatan. Orang yang diberitahu bahawa rumahnya selamat walaupun sebenarnya ada bahaya tidak akan keluar daripada rumah tersebut. Orang yang diberitahu bahawa penyakitnya tidak serius walaupun sebenarnya serius mungkin tidak mendapatkan rawatan. Demikian juga dalam agama, orang yang diberitahu bahawa dirinya pasti selamat walaupun sebenarnya tidak mempunyai asas untuk jaminan tersebut mungkin tidak bertaubat dan tidak memperbaiki diri. Ghurur memberikan jaminan palsu yang menutup keperluan untuk berubah.

Ghurur bukan sekadar menyebabkan seseorang melakukan kesalahan; ia boleh menyebabkan seseorang tidak sedar bahawa dia sedang melakukan kesalahan. Ini menjadikannya lebih berbahaya. Kalau seseorang tahu dirinya salah, masih ada ruang untuk dia berhenti. Tetapi apabila seseorang percaya bahawa kesalahannya tidak membawa masalah kerana dia mempunyai jaminan tertentu, maka dia kehilangan motivasi untuk berhenti. Oleh itu, وَغَرَّهُمْ menggambarkan suatu keadaan yang boleh mengekalkan seseorang dalam kesalahan.

Dalam perkara agama, manusia perlu sentiasa membezakan antara “aku berharap” dengan “aku pasti”. Harapan membuka ruang untuk doa dan usaha. Kepastian yang tidak mempunyai dalil boleh menjadi ghurur. Seseorang boleh berkata, “Aku berharap Allah mengampunkan aku,” sambil bersungguh-sungguh bertaubat. Tetapi apabila dia berkata, “Aku pasti diampunkan walaupun aku tidak perlu bertaubat,” dia telah mengubah harapan menjadi dakwaan. Perubahan satu tahap ini sangat penting. Ayat وَغَرَّهُمْ menunjukkan bahawa keyakinan yang salah boleh memberikan rasa aman yang menipu.

Perkara yang sama berlaku dalam masalah amal. Seseorang mungkin berkata, “Aku telah melakukan banyak kebaikan, maka aku pasti selamat.” Ini juga boleh menjadi pintu ghurur apabila amal tersebut menyebabkan dia berhenti takut kepada Allah. Amal yang benar sepatutnya membuat seseorang semakin merendah diri kerana dia mengetahui bahawa segala kemampuan untuk beramal datang daripada Allah dan penerimaan amal bukan sesuatu yang boleh dibanggakan. Jika amal menjadi sebab seseorang merasa dirinya kebal daripada kesalahan, maka amal tersebut telah menjadi sumber rasa aman yang perlu diperiksa.

Ghurur juga boleh datang daripada usia. Orang muda mungkin berkata, “Aku masih muda, nanti aku bertaubat.” Orang yang lebih tua mungkin berkata, “Aku sudah lama beribadah, tentu Allah akan mengampunkan aku.” Kedua-duanya boleh menjadi bentuk pembenaran diri jika digunakan untuk menunda taubat atau meremehkan kesalahan. Dalam semua keadaan, masalahnya ialah seseorang mencipta jaminan yang tidak diberikan kepadanya. Ini merupakan prinsip yang sangat rapat dengan وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ.

Seseorang juga boleh terpedaya kerana terlalu banyak menerima pujian agama. Apabila manusia sering dipuji sebagai orang soleh, berilmu atau baik, dia mungkin mula percaya bahawa dirinya benar-benar berada dalam keadaan selamat. Pujian orang lain boleh menjadi ujian jika ia menyebabkan seseorang berhenti memeriksa hati dan amalnya. Seseorang tidak boleh menjadikan penilaian manusia sebagai jaminan kedudukan dirinya di sisi Allah. Ghurur boleh bermula apabila pujian manusia diterjemahkan menjadi keyakinan tentang keselamatan akhirat.

Lafaz فِي دِينِهِمْ mengingatkan bahawa ukuran agama bukanlah reputasi manusia. Reputasi boleh berubah, pujian boleh datang dan pergi, tetapi kebenaran tetap mempunyai ukuran yang lebih tinggi. Oleh itu, orang yang berakal tidak seharusnya terlalu bergantung kepada penilaian manusia. Dia perlu kembali kepada wahyu dan menilai dirinya dengan jujur. Jika manusia hanya mengejar bagaimana dirinya dilihat oleh orang lain, dia mungkin memperoleh reputasi yang baik tetapi mengalami ghurur dalam dirinya sendiri.

Ghurur juga boleh berlaku melalui banyaknya pengikut. Seseorang mungkin berkata, “Ramai orang menerima pendapat ini, maka tentu ia benar.” Tetapi kebenaran tidak bergantung kepada bilangan. Ramai manusia boleh bersetuju terhadap suatu kesalahan. Jika seseorang menjadikan populariti sebagai bukti kebenaran, dia mudah tertipu. Dalam agama, ukuran yang benar ialah dalil. Bilangan pengikut boleh menjadi fakta sosial, tetapi ia bukan dengan sendirinya bukti kebenaran.

Dalam وَغَرَّهُمْ, kata ganti jamak هُمْ memberi peluang untuk melihat bagaimana sesuatu pemikiran boleh menjadi fenomena kelompok. Apabila suatu dakwaan diwariskan dan diperkukuh oleh kelompok, seseorang mungkin merasa lebih selamat kerana dia tidak bersendirian. Tetapi berada bersama ramai orang tidak mengubah hakikat. Seseorang perlu bersedia berdiri di hadapan Allah sebagai individu. Maka keselamatan tidak boleh dibina hanya atas rasa “kami semua seperti ini”.

Lafaz دِينِهِمْ juga mengandungi unsur kepunyaan yang perlu difahami dengan tepat. Agama yang mereka nisbahkan kepada diri mereka menjadi ruang ghurur. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh membentuk suatu hubungan dengan agama yang tidak lagi bertujuan mencari kebenaran, tetapi bertujuan mengekalkan identiti. Apabila identiti lebih penting daripada kebenaran, seseorang akan mempertahankan sesuatu kerana ia milik kelompoknya. Jika bukti menunjukkan kesalahan, dia mungkin menolak bukti kerana takut kehilangan identiti. Keadaan ini boleh menjadi ghurur.

Ghurur juga boleh menyebabkan seseorang memandang nasihat sebagai ancaman. Orang yang merasa dirinya selamat tidak suka mendengar peringatan yang mengganggu rasa selamat tersebut. Dia mungkin marah apabila disebut tentang dosa, hukuman dan keperluan taubat. Bukan kerana nasihat itu salah, tetapi kerana nasihat tersebut menggugat gambaran yang telah dibina dalam dirinya. Maka semakin seseorang mempertahankan rasa selamatnya daripada peringatan, semakin dia perlu memeriksa dirinya agar tidak terperangkap dalam ghurur.

Dalam konteks ini, وَغَرَّهُمْ boleh dikaitkan dengan sifat manusia yang suka kepada apa yang mengurangkan beban tanggungjawab. Jika seseorang dapat meyakinkan dirinya bahawa hukuman tidak lama, maka dia tidak perlu memikirkan akibat secara serius. Jika seseorang dapat meyakinkan dirinya bahawa Allah pasti mengampunkan tanpa syarat, maka dia tidak perlu bersusah payah memperbaiki diri. Jika seseorang dapat meyakinkan dirinya bahawa identitinya menjamin keselamatan, maka dia tidak perlu banyak bermuhasabah. Ghurur menawarkan jalan yang mudah kepada jiwa, tetapi jalan mudah itu boleh membawa kepada kerugian yang besar.

Ayat ini juga mengajar bahawa kesalahan dalam agama boleh berlaku melalui “mengecilkan” sesuatu yang sebenarnya besar. Seseorang tidak semestinya menafikan ancaman secara keseluruhan. Dia mungkin mengaku bahawa hukuman itu wujud, tetapi mengecilkan akibatnya sehingga tidak lagi memberi kesan kepada hati. Inilah bentuk ghurur yang sangat halus. Sesuatu yang besar tidak dinafikan, tetapi dikecilkan sehingga seseorang merasa tidak perlu takut. Maka bahaya bukan hanya pada penafian, tetapi juga pada pengecilan yang tidak berasas.

Dalam hal ini, وَغَرَّهُمْ mempunyai kaitan rapat dengan kemampuan manusia untuk mengubah persepsi. Hakikat mungkin sama, tetapi gambaran dalam fikiran berubah. Seseorang boleh melihat dosa sebagai perkara serius atau perkara remeh. Dia boleh melihat kematian sebagai peringatan atau sebagai sesuatu yang masih jauh. Dia boleh melihat akhirat sebagai perkara yang mesti disediakan atau sebagai perkara yang boleh ditangguhkan. Ghurur mengubah persepsi sehingga manusia bertindak berdasarkan gambaran yang salah.

Ghurur juga boleh menyebabkan seseorang terlalu yakin dengan amalnya tetapi tidak cukup takut terhadap kekurangannya. Dia mungkin melihat jumlah amal tetapi tidak melihat penyakit hati. Dia mungkin melihat penampilan agama tetapi tidak melihat keikhlasan. Dia mungkin melihat banyaknya ibadah tetapi tidak melihat kesombongan. Ini bukan bermaksud amal tidak penting, tetapi menunjukkan bahawa seseorang perlu takut apabila amal menjadi sumber rasa aman mutlak. Amal sepatutnya menjadi sebab seseorang berharap kepada rahmat Allah, bukan alasan untuk merasa dirinya pasti selamat.

Lafaz وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ juga mengajar tentang bahaya “agama yang mengikut kehendak diri”. Apabila manusia mahu sesuatu, dia mungkin mencari bentuk agama yang membenarkan kehendaknya. Jika dia mahu hidup tanpa batas, dia mencari alasan agama untuk mengatakan bahawa batas itu tidak penting. Jika dia mahu melakukan dosa, dia mencari alasan bahawa Allah akan mengampunkan. Jika dia mahu mempertahankan kelompok, dia mencari alasan bahawa kelompoknya pasti benar. Apabila kehendak diri menentukan apa yang diterima daripada agama, maka seseorang mudah tertipu kerana agama tidak lagi menjadi ukuran kepada dirinya; sebaliknya dirinya menjadi ukuran kepada agama.

Dalam keadaan seperti ini, seseorang mungkin tidak sedar bahawa dia sedang menjadikan dirinya pusat penilaian. Dia akan menerima dalil yang sesuai dengannya dan menolak dalil yang menyusahkan dirinya. Ini merupakan bentuk ghurur kerana dia menyangka bahawa apa yang sesuai dengan dirinya itulah kebenaran. Sedangkan kebenaran tidak berubah mengikut kehendak manusia. Manusia perlu mengubah dirinya agar sesuai dengan kebenaran.

Perkataan غَرَّ mempunyai unsur bahawa sesuatu yang salah boleh mempunyai penampilan yang menarik. Jika kesalahan sentiasa datang dalam bentuk yang buruk, manusia mudah menjauhinya. Tetapi penipuan sering datang dalam bentuk yang memberi manfaat segera. Ghurur memberi ketenangan segera, mengurangkan rasa bersalah segera dan memberikan alasan segera. Tetapi manfaat psikologi segera itu mungkin menutup kerugian yang lebih besar. Dalam agama, ketenangan yang diperoleh daripada dakwaan palsu tidak boleh menggantikan keselamatan sebenar.

Maka seseorang perlu berhati-hati terhadap setiap keyakinan yang membuatkan dirinya terlalu selesa dengan dosa. Jika suatu pemahaman agama menyebabkan seseorang tidak lagi merasa perlu bertaubat, tidak lagi takut kepada akibat kesalahan dan tidak lagi mahu memperbaiki diri, maka dia perlu menilai semula pemahaman tersebut. Ini bukan kerana setiap ketenangan adalah salah, tetapi kerana وَغَرَّهُمْ menunjukkan bahawa ada ketenangan yang lahir daripada penipuan.

Ghurur juga boleh membuat seseorang menangguhkan pembetulan sehingga terlambat. Dia berkata, “Nanti aku berubah.” “Nanti aku bertaubat.” “Nanti aku belajar.” “Nanti aku perbaiki.” Selagi “nanti” terus hidup dalam dirinya, dia merasa bahawa masa depan masih berada di bawah kawalannya. Tetapi manusia tidak memiliki jaminan tentang panjang umur. Maka rasa selamat yang berlebihan boleh menjadi jalan kepada penangguhan. Dalam agama, peluang yang ada perlu digunakan sebelum ia hilang.

Lafaz وَغَرَّهُمْ memberi pengajaran bahawa manusia perlu takut kepada keadaan hati yang terlalu mudah merasa aman. Takut di sini bukan bererti berputus asa, tetapi takut terhadap kemungkinan bahawa rasa aman itu tidak mempunyai asas. Orang yang takut kepada ghurur akan sentiasa memeriksa sumber keyakinannya. Dia akan bertanya apakah dalil yang menyebabkan aku merasa selamat. Jika jawapannya hanya “aku rasa begitu”, “orang sekeliling aku berkata begitu”, “aku telah lama mendengar begitu”, atau “aku berharap begitu”, maka dia perlu berhati-hati.

Dalam perkara agama, perasaan bukanlah ukuran mutlak. Perasaan boleh dipengaruhi oleh pengalaman, budaya, keluarga, kelompok dan keinginan. Oleh itu, seseorang boleh merasa sangat yakin terhadap sesuatu yang salah. وَغَرَّهُمْ menunjukkan bahawa perasaan yakin boleh menjadi hasil daripada penipuan. Maka seorang Muslim tidak seharusnya sekadar bertanya, “Adakah aku yakin?” tetapi juga “Mengapa aku yakin?” dan “Apakah asas keyakinan ini?” Pertanyaan seperti ini membantu seseorang membezakan antara yakin yang benar dengan ghurur.

Ghurur juga boleh menyebabkan seseorang menganggap dirinya sudah mengetahui hakikat sesuatu perkara sedangkan dia sebenarnya hanya mempunyai sangkaan. Ini sangat berbahaya apabila berkaitan dengan perkara akhirat. Manusia tidak melihat keadaan selepas mati dengan pancaindera dunia. Oleh itu, dia memerlukan wahyu untuk mengetahui perkara ghaib. Jika dia mula menetapkan sendiri ukuran hukuman, keselamatan atau pengampunan tanpa dalil, maka dia telah melangkaui batas pengetahuan manusia. Inilah salah satu jalan kepada ghurur.

Dalam وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ, agama yang benar sepatutnya menjadi jalan untuk membetulkan manusia daripada sangkaan. Tetapi apabila manusia memasukkan sangkaan ke dalam agama, agama itu pula digunakan untuk menguatkan sangkaan tersebut. Ini menghasilkan lingkaran ghurur. Seseorang mempunyai andaian, kemudian dia mencari ayat atau hujah untuk menyokong andaian itu, kemudian dia menganggap sokongan tersebut membuktikan andaian asalnya, kemudian dia semakin yakin, kemudian dia menolak segala yang mengganggu keyakinannya. Lingkaran ini sukar diputuskan kecuali dengan kejujuran dan kembali kepada dalil.

Ghurur juga boleh menyebabkan seseorang memandang orang yang mengingatkannya sebagai terlalu keras. Dia mungkin berkata, “Jangan menakut-nakutkan manusia.” Tetapi masalahnya bukan pada kewujudan rasa takut. Rasa takut yang benar adalah sebahagian daripada penjagaan hati. Yang salah ialah menakutkan manusia tanpa hak atau menutup rahmat Allah. Adapun mengingatkan manusia tentang pertanggungjawaban adalah perkara yang diperlukan. Jika seseorang menolak semua peringatan kerana ia mengganggu rasa selamatnya, itu boleh menjadi tanda bahawa dia perlu memeriksa keadaan hatinya.

Lafaz وَغَرَّهُمْ juga mengajar tentang bahaya menjadikan rahmat Allah sebagai alasan untuk meremehkan dosa. Rahmat Allah adalah luas, tetapi manusia tidak boleh mengubah keluasan rahmat menjadi jaminan khusus yang tidak diberikan kepadanya. Jika seseorang berharap kepada rahmat lalu bertaubat, itu merupakan keadaan yang baik. Jika dia menggunakan rahmat sebagai alasan untuk terus melakukan dosa, itu merupakan keadaan yang berbeza. Dalam kes kedua, “harapan” telah berubah menjadi alat ghurur.

Demikian juga, takut kepada hukuman tidak boleh membawa kepada putus asa. Orang yang takut tetapi terus kembali kepada Allah berada dalam keadaan yang berbeza daripada orang yang merasa selamat kerana menyangka hukuman tidak akan mengenai dirinya. وَغَرَّهُمْ mengingatkan bahawa rasa takut yang hilang tanpa asas boleh membawa kepada kelalaian. Maka keseimbangan yang benar bukanlah menghapuskan takut, tetapi meletakkan takut dan harapan pada tempat yang benar.

Ghurur boleh menyebabkan seseorang berhenti melakukan amal yang sepatutnya kerana dia merasa bahawa dirinya sudah mendapat jaminan. Jika seseorang yakin bahawa keselamatan telah pasti, mengapa dia perlu bersusah payah? Jika dia yakin bahawa dosa tidak membawa akibat besar, mengapa dia perlu meninggalkannya? Di sinilah ghurur menjadi sangat praktikal. Ia bukan sekadar masalah pemikiran; ia mempengaruhi keputusan harian. Keyakinan yang salah menghasilkan tindakan yang salah.

Maka وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ boleh difahami sebagai satu gambaran tentang hubungan antara pemikiran, perasaan dan perbuatan. Pemikiran yang salah menghasilkan rasa aman. Rasa aman yang salah menghasilkan keberanian terhadap dosa. Keberanian terhadap dosa mengurangkan keperluan untuk bertaubat. Penangguhan taubat menguatkan lagi keyakinan yang salah. Akhirnya, seseorang semakin jauh daripada pembetulan. Inilah kitaran ghurur yang sangat berbahaya.

Lafaz وَغَرَّهُمْ juga memberi pengajaran bahawa penipuan terhadap manusia boleh berlaku melalui “janji yang menyenangkan”. Manusia mudah terpengaruh dengan sesuatu yang menawarkan keselamatan tanpa usaha yang setimpal. Dalam urusan dunia, kita memahami bahawa janji keuntungan besar tanpa risiko mungkin merupakan tanda penipuan. Dalam agama, kita juga perlu berhati-hati terhadap dakwaan keselamatan besar tanpa asas. Jika seseorang menjanjikan kepada manusia bahawa mereka pasti selamat tanpa syarat yang Allah tetapkan, maka dakwaan itu perlu diperiksa.

Dalam konteks agama, seseorang tidak boleh memberikan jaminan tentang pengampunan Allah berdasarkan kehendak dirinya sendiri. Dia boleh menyampaikan janji Allah sebagaimana yang dinyatakan dalam wahyu, tetapi dia tidak boleh mencipta jaminan tambahan. Begitu juga dia tidak boleh menentukan hukuman secara sewenang-wenangnya. Perkara ghaib mempunyai batas. Ghurur berkembang apabila manusia mengisi ruang yang tidak diketahuinya dengan andaian yang memberikan keselesaan kepada dirinya.

Lafaz فِي دِينِهِمْ menunjukkan bahawa ruang agama memerlukan disiplin ilmu. Semakin besar sesuatu dakwaan terhadap nasib akhirat, semakin besar keperluan kepada dalil. Tidak boleh seseorang menentukan bahawa dirinya pasti selamat hanya berdasarkan mimpi, perasaan, cerita, kebiasaan atau dakwaan manusia. Agama bukan ruang untuk spekulasi yang kemudian dipaksakan sebagai kepastian. وَغَرَّهُمْ memberikan amaran terhadap akibat apabila spekulasi tersebut berubah menjadi keyakinan.

Ghurur juga mempunyai hubungan dengan kesombongan. Orang yang merasa dirinya pasti selamat boleh menjadi kurang rendah diri. Dia mungkin memandang orang lain sebagai lebih buruk kerana dia merasa dirinya sudah berada dalam kedudukan yang baik. Padahal orang yang takut kepada Allah sepatutnya tidak mudah memberikan jaminan kepada dirinya sendiri. Dia mengetahui kelemahannya. Dia mengetahui bahawa dirinya memerlukan rahmat Allah. Dia tidak menjadikan amalnya sebagai alasan untuk memandang dirinya lebih tinggi.

Dalam konteks وَغَرَّهُمْ, rasa aman palsu boleh berkembang menjadi rasa lebih tinggi daripada orang lain. Apabila seseorang percaya bahawa kelompoknya pasti selamat, dia mungkin mula merendahkan orang lain. Jika keyakinan tersebut tidak berasaskan dalil yang benar, ia bukan lagi sekadar kesalahan peribadi. Ia boleh menjadi punca perpecahan dan kesombongan. Oleh itu, menjaga diri daripada ghurur bukan sahaja melindungi hubungan seseorang dengan Allah, tetapi juga melindungi akhlaknya terhadap manusia.

Ghurur juga boleh menjadikan seseorang sukar menerima teguran kerana dia merasa teguran itu tidak diperlukan. Jika dia sudah yakin bahawa dirinya selamat, maka segala teguran akan kelihatan berlebihan. Dia mungkin menganggap orang yang menegurnya tidak memahami agama, terlalu keras atau terlalu pesimis. Tetapi orang yang benar-benar ikhlas kepada Allah perlu sentiasa membuka ruang untuk dirinya diperbetulkan. Rasa “aku pasti selamat” adalah rasa yang perlu diperiksa dengan sangat teliti.

Dalam lafaz فِي دِينِهِمْ terdapat juga pengajaran tentang tanggungjawab menjaga kefahaman agama. Seseorang tidak boleh mengambil sesuatu yang didengarnya lalu terus membina keyakinan mutlak jika dia belum mengetahui kebenarannya. Lebih-lebih lagi apabila perkara tersebut memberi jaminan tentang keselamatan akhirat. Semakin menyenangkan sesuatu dakwaan, semakin seseorang perlu memastikan dalilnya. Ini kerana manusia cenderung menerima apa yang memenuhi kehendak dirinya.

Ghurur boleh berlaku apabila seseorang memilih dalil berdasarkan hasil yang diingininya. Dia mahu keselamatan, maka dia mencari apa sahaja yang mengatakan dia selamat. Dia mahu kebebasan daripada kewajipan, maka dia mencari apa sahaja yang meringankan kewajipan. Dia mahu mempertahankan dirinya, maka dia mencari apa sahaja yang membenarkannya. Cara memilih seperti ini menjadikan hawa nafsu sebagai penapis terhadap agama. Akhirnya seseorang mungkin merasa bahawa dia sedang mengikuti agama, padahal dia sedang mengikuti kehendaknya melalui bahasa agama.

Inilah sebab وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ sangat relevan untuk membentuk disiplin diri. Seseorang perlu belajar menerima kebenaran walaupun kebenaran itu tidak menguntungkan dirinya. Dia perlu bersedia meninggalkan keyakinan yang salah walaupun keyakinan tersebut telah lama menjadi sebahagian daripada identitinya. Dia perlu bersedia mengakui, “Aku tersilap.” Kejujuran seperti ini merupakan lawan kepada ghurur kerana orang yang jujur terhadap dirinya tidak mahu hidup dalam rasa selamat palsu.

Ghurur juga berbeza daripada keyakinan yang sah. Keyakinan yang sah membuat seseorang semakin tunduk kepada Allah. Ghurur membuat seseorang semakin yakin terhadap dirinya. Keyakinan yang sah menyebabkan seseorang berpegang kepada wahyu. Ghurur menyebabkan seseorang berpegang kepada alasan. Keyakinan yang sah membuahkan ketaatan. Ghurur membuahkan kelalaian. Keyakinan yang sah menguatkan rasa berharap kepada Allah bersama rasa takut. Ghurur menghapuskan rasa takut dan meninggalkan angan-angan.

Perbezaan ini perlu diperhatikan kerana kadang-kadang manusia menganggap setiap rasa yakin sebagai sesuatu yang baik. Tidak demikian. Yang penting ialah objek dan asas keyakinan. Yakin terhadap kebenaran wahyu adalah baik. Yakin bahawa diri sendiri pasti selamat tanpa dalil adalah berbahaya. Yakin bahawa Allah menepati janji-Nya adalah baik. Yakin bahawa Allah telah memberikan kepada diri kita suatu jaminan khusus yang tidak dinyatakan adalah perkara yang berbeza. Maka وَغَرَّهُمْ mengajar tentang bahaya keyakinan yang tidak mempunyai asas.

Lafaz وَغَرَّهُمْ juga menunjukkan bahawa manusia boleh dipengaruhi oleh sesuatu yang menghasilkan rasa “cukup”. Apabila seseorang merasa cukup dengan apa yang ada, dia tidak lagi mencari tambahan. Dalam agama, seseorang yang merasa cukup dengan kefahaman sendiri mungkin berhenti belajar. Seseorang yang merasa cukup dengan amalnya mungkin berhenti memperbaiki niat. Seseorang yang merasa cukup dengan kedudukannya mungkin berhenti bertaubat. Ghurur memberikan perasaan bahawa usaha tambahan tidak diperlukan.

Sedangkan seorang Muslim sentiasa memerlukan Allah. Dia tidak boleh bergantung kepada rasa selamat yang dicipta oleh dirinya. Dia perlu terus memohon petunjuk, keampunan dan rahmat. Ini bukan tanda kelemahan, tetapi tanda pengenalan terhadap kelemahan diri. Orang yang mengetahui kelemahannya lebih berhati-hati. Orang yang menyangka dirinya sudah pasti selamat lebih mudah terjerumus ke dalam ghurur.

Ghurur juga boleh berlaku melalui perasaan bahawa seseorang telah lama berada dalam agama. Lama tidak semestinya benar. Sesuatu keyakinan yang salah tidak menjadi benar hanya kerana telah dipercayai selama puluhan tahun. Seseorang perlu bersedia menilai semula apa yang dipercayainya jika muncul dalil yang sah. Tempoh masa boleh menjadi sebab sesuatu kesalahan semakin kuat dalam jiwa, tetapi masa tidak menjadi ukuran kebenaran. وَغَرَّهُمْ mengingatkan bahawa sesuatu yang telah lama menjadi pegangan masih boleh memperdayakan manusia.

Dalam hal ini, umur sesuatu kepercayaan tidak boleh menggantikan dalil. Begitu juga banyaknya orang yang mempercayainya tidak boleh menggantikan dalil. Begitu juga rasa tenang yang dihasilkan olehnya tidak boleh menggantikan dalil. Begitu juga status sosial orang yang menyampaikannya tidak boleh menggantikan dalil. Semuanya boleh menjadi faktor yang menyebabkan manusia terpedaya, tetapi tidak satu pun menjadi ukuran mutlak kebenaran.

Lafaz فِي دِينِهِمْ juga mengajar supaya seseorang membezakan antara agama yang diturunkan Allah dengan dakwaan manusia tentang agama. Agama yang benar tidak memerlukan manusia mencipta jaminan tambahan. Jika Allah menjanjikan pengampunan dalam keadaan tertentu, manusia menerimanya. Jika Allah memberikan ancaman, manusia takut. Jika sesuatu perkara tidak dijelaskan kepada manusia, dia berhenti pada batas ilmu. Sikap seperti ini menjaga manusia daripada ghurur kerana dia tidak bercakap melampaui apa yang diketahuinya.

Ghurur berlaku apabila manusia melampaui batas pengetahuan kemudian menjadikan sangkaan sebagai kepastian. Dalam perkara akhirat, ini amat berbahaya. Manusia tidak boleh menentukan nasibnya sendiri berdasarkan kehendaknya. Dia boleh berharap kepada Allah, berdoa, bertaubat dan beramal, tetapi dia tidak boleh memaksa Allah dengan jaminan yang diciptanya. Maka وَغَرَّهُمْ menggambarkan akibat apabila manusia membina kepastian palsu tentang perkara yang sepatutnya membuatkan dia tunduk.

Ayat ini juga mengajar bahawa tipu daya agama tidak semestinya datang dalam bentuk ajakan kepada kekufuran atau meninggalkan agama. Ia boleh datang dalam bentuk agama yang terlalu memudahkan keselamatan sehingga manusia tidak lagi serius terhadap ketaatan. Inilah yang menjadikan ghurur sangat halus. Seseorang masih mengaku beragama, masih bercakap tentang Allah, masih mengakui adanya akhirat, tetapi dia telah membina gambaran tentang akhirat yang membuatkan dirinya tidak takut. Dia tidak menolak kewujudan hukuman; dia hanya mengubah persepsi terhadapnya sehingga hukuman itu tidak lagi memberi kesan.

Ghurur dengan demikian boleh menjadi lebih berbahaya daripada penolakan terang-terangan dalam satu sudut tertentu kerana orang yang terpedaya menyangka dirinya sedang berada dalam keadaan baik. Dia tidak mencari jalan keluar kerana dia tidak melihat dirinya dalam masalah. Dia tidak mencari ubat kerana dia tidak merasa sakit. Dia tidak mencari pembetulan kerana dia tidak merasa salah. Maka lafaz وَغَرَّهُمْ menggambarkan suatu keadaan yang menghalang kesedaran terhadap keperluan untuk berubah.

Dalam kehidupan semasa, lafaz ini boleh menjadi peringatan yang sangat kuat kepada sesiapa sahaja yang berkata, “Allah Maha Pengampun, jadi aku tidak perlu terlalu takut.” Ungkapan seperti ini perlu diperiksa berdasarkan maksudnya. Jika ia bermaksud seseorang tidak berputus asa daripada rahmat Allah walaupun dia banyak dosa dan dia mahu bertaubat, maka itu merupakan harapan. Tetapi jika ia bermaksud seseorang sengaja meneruskan dosa kerana yakin Allah pasti mengampunkan dirinya, maka itu merupakan bentuk rasa aman yang berbahaya dan sangat dekat dengan makna ghurur.

Begitu juga apabila seseorang berkata, “Aku sudah banyak beramal, tentu Allah akan selamatkan aku.” Jika perkataan itu hanya bermaksud berharap kepada penerimaan Allah sambil terus berusaha, maka ia bukan masalah. Tetapi jika ia bermaksud seseorang merasa amalnya telah menjamin dirinya dan tidak lagi memerlukan taubat, takut atau pembaikan, maka ia boleh menjadi ghurur. Ukuran utamanya ialah sama ada keyakinan tersebut membawa kepada tunduk atau kepada kelalaian.

Lafaz وَغَرَّهُمْ mengajar bahawa manusia perlu takut bukan hanya kepada dosa, tetapi juga kepada tafsiran yang salah terhadap dosa. Jika seseorang melakukan dosa lalu takut, masih ada peluang untuk bertaubat. Tetapi jika dia melakukan dosa lalu merasa bahawa dosa itu tidak memberi kesan kerana dia mempunyai jaminan tertentu, keadaan itu lebih berbahaya. Ghurur telah mengambil rasa takut yang sepatutnya menjadi pintu taubat dan menggantikannya dengan rasa selamat palsu.

Perkara ini juga berkaitan dengan sifat hati yang mudah dipengaruhi oleh pengulangan. Apabila seseorang mendengar satu dakwaan berkali-kali, ia boleh terasa benar walaupun pada asalnya tidak mempunyai asas. Dalam agama, pengulangan sesuatu dakwaan tidak menjadikannya wahyu. Oleh itu, seseorang perlu berhati-hati terhadap ayat-ayat yang sering diulang tanpa konteks dan dijadikan alasan untuk membina keselamatan mutlak. Ghurur boleh lahir daripada pengulangan yang tidak diperiksa.

Dalam lafaz وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ, agama bukanlah masalahnya. Masalahnya ialah apa yang mereka percayai dalam agama. Ini merupakan perbezaan yang sangat penting. Jangan memahami ayat ini seolah-olah agama menyebabkan manusia tertipu. Sebaliknya, manusia boleh tertipu apabila mereka memasukkan ke dalam agama sesuatu yang tidak benar, atau apabila mereka memutar pemahaman agama untuk memenuhi kehendak diri. Agama yang benar membongkar ghurur, bukan menghasilkannya.

Ghurur juga boleh muncul apabila seseorang menjadikan pengecualian sebagai prinsip umum. Dia mungkin mengetahui bahawa Allah mengampunkan dosa-dosa tertentu dalam keadaan tertentu, lalu dia memperluaskan perkara tersebut sehingga merangkumi dirinya tanpa syarat. Dia mungkin mengetahui bahawa Allah memberi rahmat kepada orang yang bertaubat, lalu dia menyimpulkan bahawa dia tidak perlu bertaubat kerana rahmat itu tetap akan datang. Kesalahan ini berlaku apabila seseorang mengubah perkara yang benar kepada kesimpulan yang tidak benar.

Lafaz فِي دِينِهِمْ mengingatkan bahawa agama mesti dipelajari dengan keseluruhan petunjuknya. Seseorang tidak boleh mengambil satu bahagian yang menyenangkan lalu meninggalkan bahagian yang lain. Kefahaman yang seimbang perlu mengambil kira semua nas yang berkaitan. Jika seseorang hanya mencari ayat yang membuatnya merasa selamat dan mengabaikan ayat yang membangkitkan rasa takut, dia mungkin sedang memilih agama mengikut kehendak dirinya. Ini adalah salah satu pintu ghurur.

Ghurur juga boleh menyebabkan seseorang memandang taubat sebagai sesuatu untuk orang lain, bukan untuk dirinya. Dia melihat dosa orang lain dengan serius tetapi dosa dirinya dengan ringan. Ini berlaku apabila dia mempunyai gambaran bahawa dirinya berada dalam kategori yang selamat. Perasaan ini boleh datang daripada ilmu, amal, keturunan, kelompok atau reputasi. Tetapi semua itu tidak sepatutnya menjadi alasan untuk berhenti bermuhasabah. وَغَرَّهُمْ mengingatkan bahawa seseorang perlu menjaga dirinya daripada rasa aman yang tidak berasas.

Dalam konteks yang lebih luas, lafaz ini membentuk satu kaedah penting: jangan jadikan sesuatu yang kita cintai sebagai bukti bahawa Allah meredainya. Seseorang mungkin mencintai pendapatnya, kelompoknya, kedudukannya atau amalan tertentu. Cinta itu boleh menyebabkan dia menilai segala perkara berdasarkan keselesaan. Tetapi kebenaran tidak diukur berdasarkan apa yang kita cintai. Ghurur sering menggunakan kecintaan manusia kepada dirinya sendiri sebagai pintu masuk.

Ghurur juga boleh berlaku apabila seseorang terlalu cepat menyimpulkan bahawa Allah pasti menyukai dirinya berdasarkan nikmat dunia yang diterimanya. Dia mungkin kaya, sihat, terkenal atau dihormati, lalu menganggap keadaan itu sebagai tanda keselamatan akhirat. Tetapi nikmat dunia tidak boleh dijadikan jaminan mutlak tentang kedudukan seseorang di sisi Allah. Jika seseorang menggunakan nikmat untuk merasa dirinya pasti selamat, nikmat tersebut boleh menjadi sebab ghurur. Prinsip ini selari dengan makna bahawa sesuatu boleh membuat manusia merasa baik sedangkan hakikatnya tidak menjadi ukuran keselamatan.

Lafaz وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ juga mengajar tentang bahaya “rasa sudah sampai”. Dalam perjalanan ilmu dan amal, manusia perlu terus memperbaiki diri. Jika seseorang merasa bahawa dia sudah mencapai tahap yang menjamin keselamatan, dia mungkin berhenti. Ghurur menjadikan manusia berpuas hati dengan keadaan dirinya. Sebaliknya, orang yang mengenali kelemahan dirinya akan terus berusaha memperbaiki ilmu, amal, niat dan akhlaknya.

Ghurur juga boleh membuat seseorang menilai dirinya berdasarkan perbandingan dengan orang yang lebih buruk. Dia berkata, “Aku tidak seburuk mereka.” Perbandingan seperti ini memberikan rasa selamat palsu. Dia tidak lagi bertanya sama ada dirinya berada di atas kebenaran, tetapi hanya bertanya sama ada dirinya lebih baik daripada orang lain. Ini merupakan perubahan ukuran yang sangat berbahaya. Kebenaran bukanlah relatif kepada orang yang lebih buruk. Seseorang perlu melihat dirinya berdasarkan tuntutan Allah.

Dalam وَغَرَّهُمْ, kita dapat melihat bahawa penipuan boleh berlaku apabila manusia menggunakan ukuran yang salah. Jika ukuran keselamatan ialah “aku tidak seburuk orang lain”, maka seseorang mudah merasa selamat. Jika ukuran ialah “aku berasal daripada keluarga baik”, dia mudah merasa selamat. Jika ukuran ialah “aku sudah lama beragama”, dia mudah merasa selamat. Jika ukuran ialah “ramai orang bersetuju denganku”, dia mudah merasa selamat. Semua ukuran tersebut boleh menjadi pintu ghurur jika ia menggantikan ukuran wahyu.

Ghurur juga boleh menyebabkan seseorang terlalu yakin bahawa dia memahami maksud Allah sedangkan dia sebenarnya hanya mengikuti andaian. Dalam perkara yang jelas, seseorang perlu tunduk kepada nas. Dalam perkara yang tidak jelas, dia perlu berhati-hati dan tidak bercakap melampaui ilmu. Keyakinan terhadap perkara ghaib tanpa asas merupakan jalan yang mudah kepada ghurur. Oleh sebab itu, semakin besar dakwaan seseorang tentang perkara akhirat, semakin besar tuntutan agar dia mempunyai dalil.

Lafaz فِي دِينِهِمْ juga memberi peringatan kepada para pendakwah dan orang yang mengajar agama agar tidak memberikan jaminan yang tidak ada asas. Tidak boleh seseorang membuat manusia merasa terlalu aman sehingga mereka meremehkan dosa. Begitu juga tidak boleh seseorang menutup pintu harapan sehingga manusia berputus asa. Yang benar ialah menyampaikan agama sebagaimana ia datang: janji diterangkan sebagai janji, ancaman diterangkan sebagai ancaman, taubat diterangkan sebagai taubat, dan perkara ghaib tidak ditentukan dengan sangkaan.

Ghurur boleh berlaku kepada orang yang berilmu dan juga orang yang kurang ilmu. Ilmu tidak secara automatik menghalang seseorang daripada tertipu. Bahkan ilmu yang tidak disertai kejujuran boleh menjadi alat untuk mempertahankan diri. Seseorang boleh menggunakan kepintaran bahasa untuk mencari alasan. Dia boleh menggunakan banyak petikan untuk membenarkan kesimpulan yang telah dipilih terlebih dahulu. Maka yang diperlukan bukan sekadar banyak maklumat, tetapi kejujuran menerima kebenaran.

Dalam konteks lafaz وَغَرَّهُمْ, ini merupakan satu perkara yang sangat penting. Penipuan tidak semestinya berlaku kerana seseorang tidak mempunyai hujah. Kadang-kadang seseorang mempunyai banyak hujah tetapi hujah tersebut digunakan untuk melindungi rasa selamat yang palsu. Dia tidak mencari kebenaran; dia mencari pembenaran. Perbezaan antara pencarian kebenaran dengan pencarian pembenaran adalah sangat besar. Pencarian kebenaran bersedia menerima hasil yang tidak disukai. Pencarian pembenaran hanya menerima hasil yang disukai.

Ghurur juga boleh menyebabkan seseorang menganggap dirinya tidak memerlukan nasihat kerana dia sudah mempunyai banyak pengalaman. Pengalaman memang bernilai, tetapi pengalaman tidak menjadi ukuran mutlak kebenaran. Seseorang boleh melakukan kesalahan yang sama selama puluhan tahun. Jika kesalahan itu menjadi kebiasaan, dia mungkin menyangka ia benar kerana telah lama mengamalkannya. Maka وَغَرَّهُمْ mengajar bahawa panjang masa tidak menjadikan sesuatu yang salah menjadi benar.

Dalam urusan agama, seseorang perlu sentiasa mempunyai keberanian untuk kembali kepada kebenaran. Jika dia menemui bahawa suatu keyakinan yang pernah dipegangnya tidak benar, dia perlu meninggalkannya walaupun sukar. Inilah salah satu cara paling besar untuk melawan ghurur. Orang yang sanggup berkata “aku tersilap” tidak mudah terperangkap dalam rasa selamat palsu. Sebaliknya, orang yang menganggap dirinya tidak boleh salah akan lebih mudah mempertahankan kesalahan.

Ghurur juga boleh menyebabkan seseorang menggunakan agama sebagai identiti sosial. Dia mahu dilihat sebagai orang tertentu, maka dia mempertahankan segala perkara yang berkaitan dengan identiti tersebut. Jika terdapat bukti yang mengganggu identitinya, dia menolaknya kerana takut kehilangan kedudukan. Dalam keadaan ini, agama bukan lagi semata-mata tempat mencari kebenaran, tetapi menjadi sebahagian daripada ego. Apabila ego bercampur dengan agama, ghurur menjadi lebih sukar dikesan.

Lafaz فِي دِينِهِمْ dengan demikian boleh menjadi cermin untuk seseorang bertanya: “Adakah aku mencintai kebenaran kerana ia benar, atau aku mencintai sesuatu kerana ia milikku?” Perbezaan ini sangat halus. Seseorang mungkin berkata bahawa dia membela agama, tetapi sebenarnya dia sedang membela pendapatnya. Dia mungkin menyangka dia mempertahankan kebenaran, tetapi sebenarnya dia mempertahankan identiti. Jika dia tidak mampu menerima pembetulan, dia perlu berhati-hati kerana ghurur boleh menyamar sebagai ketegasan.

Ghurur juga boleh menyebabkan seseorang menolak rasa bersalah dengan mengatakan bahawa “semua manusia berdosa”. Pernyataan bahawa manusia berdosa memang benar secara umum, tetapi jika digunakan untuk menghalalkan sikap tidak mahu bertaubat, ia menjadi alasan. Begitu juga seseorang boleh berkata, “Allah tahu manusia lemah,” lalu menggunakan kelemahan untuk mempertahankan dosa. Pengetahuan bahawa manusia lemah sepatutnya mendorong seseorang meminta pertolongan Allah dan bertaubat, bukan menjadikan kelemahan sebagai jaminan untuk terus melakukan kesalahan.

Dalam وَغَرَّهُمْ, perkara yang memperdayakan mereka mempunyai kaitan dengan cara mereka membina kefahaman agama. Maka ayat ini mengajar supaya manusia tidak sekadar mengumpulkan kenyataan agama, tetapi memahami kesan setiap kenyataan terhadap hati. Jika suatu kefahaman membuat manusia lebih takut kepada Allah dan lebih rajin bertaubat, ia mempunyai kesan yang berbeza daripada kefahaman yang membuatnya merasa kebal daripada akibat. Ghurur dapat dikenali melalui rasa aman yang tidak sepatutnya.

Perlu ditegaskan bahawa takut kepada Allah tidak bermaksud manusia perlu hidup dalam putus asa. Ghurur bukan dilawan dengan putus asa. Ia dilawan dengan kebenaran, taubat, rasa takut yang benar dan harapan yang benar. Orang yang takut kepada Allah masih berharap kepada rahmat-Nya. Orang yang berharap kepada Allah masih takut untuk melakukan dosa. Kedua-duanya saling melengkapi. Ghurur muncul apabila harapan dipisahkan daripada ketaatan dan berubah menjadi jaminan palsu.

Lafaz وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ dengan itu merupakan satu peringatan agar manusia tidak menjadikan rasa selamat sebagai matlamat utama dalam beragama. Matlamatnya ialah kebenaran dan ketaatan kepada Allah. Jika kebenaran membuat seseorang takut, dia menerima rasa takut tersebut. Jika kebenaran membuka ruang harapan, dia menerima harapan tersebut. Dia tidak memilih agama berdasarkan emosi yang paling menyenangkan. Dia tunduk kepada apa yang datang daripada Allah.

Ghurur juga boleh menjadikan seseorang menganggap ancaman Allah hanya ditujukan kepada orang lain. Dia membaca nas tentang hukuman lalu membayangkan orang lain. Dia membaca nas tentang dosa lalu mencari siapa yang melakukan dosa tersebut. Dia membaca peringatan lalu menggunakannya untuk menilai manusia lain. Tetapi dia tidak melihat dirinya. Ini boleh menjadi bentuk ghurur kerana dia telah mengeluarkan dirinya daripada ruang pertanggungjawaban. وَغَرَّهُمْ mengingatkan bahawa seseorang perlu membaca peringatan sebagai cermin kepada dirinya terlebih dahulu.

Dalam konteks ini, lafaz فِي دِينِهِمْ tidak boleh dijadikan alasan untuk menuduh orang lain sahaja. Ia juga merupakan peringatan kepada diri sendiri. Setiap manusia perlu bertanya apakah dalam dirinya terdapat rasa aman palsu. Adakah dia mempunyai dosa yang dia tidak lagi takut? Adakah dia mempunyai keyakinan yang dia tidak pernah periksa? Adakah dia mempunyai alasan agama yang digunakan untuk mempertahankan kehendak diri? Adakah dia merasa dirinya pasti selamat hanya kerana identitinya? Soalan-soalan ini semuanya lahir daripada pengajaran lafaz وَغَرَّهُمْ.

Ghurur juga boleh menyebabkan seseorang terlalu yakin terhadap penerimaan amalnya. Dia mungkin melakukan ibadah lalu terus menganggap bahawa amal itu diterima. Sedangkan sikap yang lebih selamat ialah berusaha melakukan amal dengan ikhlas dan memohon agar Allah menerimanya. Keyakinan bahawa amal diterima tanpa rasa takut boleh menjadi pintu kesombongan. Dalam konteks ayat ini, masalahnya ialah apabila manusia menjadikan sesuatu yang sepatutnya menjadi sebab harapan sebagai jaminan mutlak.

Lafaz غَرَّ juga berkait dengan perkara yang kelihatan menguntungkan pada awalnya tetapi sebenarnya merugikan. Dalam urusan dunia, penipuan sering berlaku kerana keuntungan sementara. Dalam agama, keuntungan sementara boleh berupa ketenangan hati tanpa usaha, kebebasan daripada rasa bersalah dan pembenaran terhadap keinginan. Tetapi ketenangan seperti itu mungkin merugikan seseorang jika ia menyebabkan dia tidak bertaubat. Maka ghurur ialah keselesaan yang menyembunyikan kerugian.

Seseorang perlu berhati-hati apabila sesuatu kefahaman agama terlalu mudah menyelesaikan semua masalah dirinya tanpa menuntut perubahan. Jika setiap dosa mempunyai alasan, setiap kesalahan mempunyai pengecualian dan setiap ancaman mempunyai cara untuk dikecilkan, seseorang mungkin sedang membina agama yang mengikut dirinya. Sedangkan agama yang benar menuntut manusia menundukkan dirinya. Ghurur berlaku apabila manusia mahu agama menyesuaikan diri dengan kehendaknya.

Dalam وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ, terdapat juga pengajaran bahawa manusia boleh tertipu kerana ingin mendapatkan kepastian tentang nasibnya. Tetapi manusia tidak diberikan pengetahuan tentang segala perkara akhirat. Dia diberikan petunjuk tentang apa yang perlu dipercayai dan dilakukan. Maka tugas manusia ialah beriman, beramal, bertaubat dan berharap kepada Allah, bukan mencipta formula yang menjamin dirinya. Apabila manusia mahu lebih daripada apa yang diberikan kepadanya, dia mudah jatuh kepada sangkaan.

Ghurur juga boleh membuat seseorang menganggap bahawa kerana dia belum dihukum, maka dia telah mendapat pengampunan. Ini merupakan kesalahan dalam memahami masa. Akibat sesuatu dosa tidak semestinya berlaku serta-merta. Penangguhan tidak sama dengan pengampunan. Seseorang yang diberi masa masih mempunyai peluang untuk kembali. Tetapi jika dia menggunakan masa itu untuk merasa semakin selamat dan semakin jauh daripada taubat, masa yang diberikan boleh menjadi sebahagian daripada ujian terhadap dirinya. وَغَرَّهُمْ memberikan peringatan bahawa rasa aman tidak boleh dibina hanya berdasarkan keadaan semasa.

Perkara ini sangat relevan kepada orang yang lama berada dalam keadaan selesa. Keselesaan yang berpanjangan boleh membuat manusia lupa bahawa dia masih memerlukan muhasabah. Apabila hidup berjalan lancar, dia mungkin menyangka semuanya baik. Tetapi kelancaran dunia tidak menjadi jaminan mutlak terhadap keadaan akhirat. Ghurur boleh menggunakan keselesaan sebagai bukti palsu bahawa seseorang berada dalam keadaan yang diredai. Maka seseorang perlu sentiasa kembali kepada wahyu dan menilai dirinya.

Lafaz وَغَرَّهُمْ juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara “tidak dihukum” dengan “selamat”. Dua perkara ini tidak sama. Seseorang yang belum menerima akibat mungkin hanya belum tiba waktunya. Seseorang yang tidak melihat kesan dosa mungkin belum menyedarinya. Oleh itu, manusia tidak boleh menjadikan ketiadaan kesan segera sebagai bukti bahawa perbuatannya tidak bermasalah. Dalam agama, ukuran ialah apa yang Allah nyatakan, bukan semata-mata apa yang manusia lihat.

Ghurur boleh menyebabkan seseorang terlalu percaya kepada dirinya sendiri sehingga dia tidak lagi memohon perlindungan daripada Allah. Dia merasa bahawa dirinya sudah mengetahui, sudah selamat dan sudah cukup. Sedangkan manusia sentiasa memerlukan hidayah. Seseorang boleh berubah daripada baik kepada buruk jika dia tidak menjaga hati. Oleh itu, rasa takut terhadap ghurur sebenarnya merupakan satu bentuk penjagaan terhadap hati.

Dalam memahami وَغَرَّهُمْ, perlu juga ditekankan bahawa ghurur bukan hanya masalah perasaan tetapi masalah penilaian. Seseorang menilai sesuatu secara tidak tepat. Dia memberikan nilai yang terlalu rendah kepada bahaya dan nilai yang terlalu tinggi kepada keselamatan. Dia menganggap alasan sebagai dalil. Dia menganggap harapan sebagai jaminan. Dia menganggap identiti sebagai keselamatan. Dia menganggap penangguhan sebagai pengampunan. Dia menganggap ketenangan sebagai bukti kebenaran. Semua ini merupakan kesalahan penilaian yang boleh terkandung dalam ghurur.

Maka pendidikan agama yang benar perlu membentuk kemampuan manusia menilai. Bukan sekadar mengetahui banyak perkara, tetapi mengetahui bagaimana sesuatu perkara harus diletakkan. Rahmat tidak boleh digunakan untuk menafikan rasa takut. Takut tidak boleh digunakan untuk menutup harapan. Ilmu tidak boleh digunakan untuk membesarkan diri. Amal tidak boleh digunakan untuk menjamin diri. Keturunan tidak boleh digunakan sebagai lesen. Kelompok tidak boleh digunakan sebagai jaminan. Semua perkara perlu kembali kepada kebenaran.

Lafaz فِي دِينِهِمْ juga memberikan peringatan supaya seseorang tidak menyangka bahawa berada dalam lingkungan agama secara zahir sudah cukup untuk menjamin keselamatan. Nama agama, pakaian agama, bahasa agama, majlis agama dan aktiviti agama semuanya mempunyai nilai apabila benar dan ikhlas, tetapi manusia tidak boleh menjadikannya sebagai jaminan mutlak terhadap dirinya. Yang paling penting ialah kebenaran iman dan ketaatan kepada Allah. Ghurur boleh berlaku apabila penampilan agama menggantikan pemeriksaan hati.

Ghurur juga boleh berlaku apabila seseorang terlalu cepat merasa bahawa dia telah memahami agama secara sempurna. Dia mungkin berhenti mendengar. Dia mungkin tidak mahu membaca. Dia mungkin tidak mahu membetulkan kesalahan. Dia mungkin menganggap semua yang tidak sesuai dengan kefahamannya sebagai salah. Keadaan ini berbahaya kerana manusia boleh tertipu oleh ilmunya sendiri. Semakin seseorang mengetahui, semakin dia sepatutnya menyedari luasnya perkara yang perlu dipelajari dan besarnya keperluan kepada petunjuk Allah.

Dalam konteks ayat ini, ghurur ialah suatu keadaan yang membuatkan mereka tidak melihat masalah pada keyakinan mereka. Maka ubatnya ialah mengembalikan ukuran kepada kebenaran. Seseorang perlu meletakkan dalil di hadapan kehendak dirinya. Jika dalil menunjukkan dirinya perlu berubah, dia berubah. Jika dalil membatalkan keyakinannya, dia meninggalkannya. Jika dalil memberi harapan, dia berharap. Jika dalil memberi ancaman, dia takut. Dengan cara ini, agama kembali menjadi ukuran dan bukan alat untuk membenarkan diri.

Lafaz وَغَرَّهُمْ juga mempunyai pengajaran tentang bahaya kesimpulan mutlak. Dalam perkara agama, perkataan seperti “pasti”, “mustahil”, “selamat”, “tidak akan dihukum” dan “Allah mesti mengampunkan aku” perlu digunakan dengan sangat berhati-hati. Semakin mutlak sesuatu dakwaan tentang nasib akhirat, semakin besar keperluan kepada dalil yang jelas. Ghurur sering menggunakan bahasa mutlak kerana bahasa mutlak memberikan rasa kepastian. Tetapi kepastian palsu adalah antara bentuk penipuan yang paling kuat.

Seseorang boleh melawan ghurur dengan membiasakan dirinya berkata, “Aku berharap kepada Allah, tetapi aku tidak menjamin diriku sendiri.” Ini bukan bererti seseorang ragu terhadap rahmat Allah. Sebaliknya, dia mengetahui bahawa dirinya memerlukan rahmat Allah. Dia tidak menjadikan dirinya hakim terhadap nasibnya sendiri. Dia berusaha dan berharap, tetapi tidak sombong. Sikap ini jauh daripada ghurur kerana ia mengakui kebergantungan kepada Allah.

Dalam lafaz فِي دِينِهِمْ, perkara yang mereka percaya telah memberi kesan terhadap hubungan mereka dengan Allah. Maka seseorang perlu sentiasa memeriksa sama ada pegangan agamanya meningkatkan ketaatan atau mengurangkannya. Jika suatu pemahaman menjadikan seseorang semakin mudah bertaubat, semakin takut melakukan dosa dan semakin tunduk kepada Allah, ia mempunyai kesan yang baik. Jika ia menjadikan seseorang semakin yakin bahawa dirinya tidak perlu berubah, ia merupakan tanda bahaya. Ini bukan ukuran tunggal kebenaran, tetapi ia merupakan tanda yang perlu diperhatikan.

Ghurur juga boleh berlaku apabila seseorang menganggap bahawa ancaman hanya berfungsi untuk menakutkan orang yang lemah. Dia mungkin merasakan bahawa orang yang “sudah berilmu” tidak perlu takut. Ini salah. Ilmu yang benar sepatutnya meningkatkan rasa takut kepada Allah, bukan menghapuskan rasa takut. Semakin seseorang mengetahui kebesaran Allah dan keseriusan pertanggungjawaban, semakin dia berhati-hati. Jika ilmu menyebabkan seseorang merasa kebal, dia perlu memeriksa sama ada ilmu itu telah menjadi sumber ghurur.

Dalam ayat وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ, agama mereka menjadi lingkungan tempat mereka memperoleh rasa aman. Ini memberikan pengajaran bahawa manusia tidak boleh menggunakan agama untuk melarikan diri daripada realiti pertanggungjawaban. Agama bukan tempat untuk mencari alasan agar seseorang tidak perlu berubah. Agama adalah petunjuk yang membawa manusia menghadapi realiti dirinya. Jika seseorang menggunakan agama untuk mengelak daripada muhasabah, maka dia telah menggunakan agama secara bertentangan dengan tujuannya.

Ghurur juga boleh berlaku apabila seseorang menganggap bahawa Allah tidak akan menghukumnya kerana dia mempunyai “hak” tertentu. Manusia tidak boleh menuntut keselamatan daripada Allah berdasarkan dakwaan yang diciptanya. Dia adalah hamba yang memerlukan rahmat. Dia perlu taat dan bertaubat. Dia tidak boleh menganggap bahawa dirinya memiliki jaminan yang tidak diberikan. Inilah salah satu makna besar yang dapat difahami daripada وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ.

Pada akhirnya, lafaz ini memperlihatkan betapa bahayanya penipuan yang berlaku di dalam hati ketika manusia membina agama berdasarkan kehendak diri. Ghurur bukan sekadar seseorang diberitahu sesuatu yang palsu; ia adalah keadaan apabila sesuatu yang palsu itu berjaya menghasilkan keyakinan dan ketenangan yang menghalang seseorang daripada melihat hakikat. Apabila ghurur masuk ke dalam agama, bahayanya menjadi lebih besar kerana seseorang mungkin mempertahankan penipuannya sebagai kebenaran dan menganggap dirinya sedang berada dalam keselamatan.

Oleh sebab itu, وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ harus dibaca sebagai peringatan terhadap semua bentuk rasa aman yang tidak mempunyai asas. Ia memperingatkan manusia supaya tidak membina jaminan keselamatan berdasarkan sangkaan, identiti, keturunan, kelompok, reputasi, amal yang dibanggakan, pengetahuan yang tidak disertai ketundukan, harapan yang dipisahkan daripada taubat, atau dakwaan yang tidak mempunyai dalil. Semua perkara tersebut boleh menjadi pintu yang membawa manusia kepada keadaan merasa selamat sedangkan dirinya sebenarnya memerlukan pembetulan.

Lafaz ini juga mendidik manusia supaya tidak tertipu dengan dirinya sendiri. Penipuan diri adalah sangat sukar dikesan kerana manusia menjadi pihak yang membuat dakwaan dan pihak yang mempercayainya. Dia mencipta alasan, kemudian mempercayai alasan tersebut. Dia mencari pembenaran, kemudian menganggap pembenaran itu sebagai dalil. Dia mahu keselamatan, kemudian mencipta keyakinan bahawa dirinya selamat. Inilah keadaan yang sangat dekat dengan makna ghurur. Maka jalan keluar yang paling penting ialah kejujuran di hadapan Allah dan kesediaan tunduk kepada kebenaran walaupun kebenaran itu bertentangan dengan kehendak diri.

Dalam وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ, perkataan فِي memberi kesan yang sangat mendalam: ghurur itu bukan berlaku di luar agama mereka, tetapi dalam lingkungan pegangan agama mereka. Ini menunjukkan bahawa sesuatu yang dinamakan agama perlu sentiasa diukur berdasarkan kebenaran. Manusia tidak boleh menjadikan “agama” sebagai label yang secara automatik mengesahkan segala keyakinannya. Dia perlu memastikan bahawa apa yang dipercayainya benar-benar mempunyai asas. Jika tidak, agama yang sepatutnya menjadi petunjuk boleh berubah dalam dirinya menjadi tempat persembunyian daripada kebenaran.

Maka penyataan وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ merupakan suatu peringatan yang sangat keras terhadap rasa selamat palsu dalam agama. Ghurur menjadikan manusia melihat dirinya lebih selamat daripada keadaan sebenar. Ghurur menjadikan manusia mengecilkan akibat dosa. Ghurur menjadikan manusia terlalu yakin terhadap dirinya. Ghurur menjadikan manusia memilih apa yang menyenangkan lalu membungkusnya dengan bahasa agama. Ghurur menjadikan manusia sukar menerima teguran. Ghurur menjadikan manusia menganggap sangkaan sebagai kepastian. Ghurur menjadikan manusia berhenti mencari kebenaran kerana dia sudah merasa dirinya berada di tempat yang selamat.

Oleh itu, apabila seseorang memahami وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ, dia sepatutnya mengambil pengajaran yang sangat praktikal: jangan percaya kepada rasa selamat semata-mata kerana rasa itu menyenangkan. Jangan menganggap ketenangan hati sebagai bukti mutlak bahawa sesuatu keyakinan benar. Jangan membina jaminan akhirat daripada kehendak diri. Jangan menggunakan rahmat Allah untuk membenarkan dosa. Jangan menggunakan amal untuk membanggakan diri. Jangan menggunakan keturunan untuk merasa kebal. Jangan menggunakan kelompok untuk menganggap diri pasti benar. Jangan menggunakan ilmu untuk menutup pintu pembetulan. Jangan menggunakan agama untuk melindungi hawa nafsu.

Yang paling penting, jangan sampai agama menjadi alasan untuk tidak kembali kepada Allah. Agama yang benar membawa manusia kembali kepada Allah dengan tunduk, takut, berharap dan bertaubat. Ghurur pula menyebabkan manusia merasa bahawa dia sudah cukup selamat sehingga tidak perlu kembali. Maka perbezaan antara petunjuk dan ghurur boleh dilihat pada arah yang dibawa oleh keyakinan itu: adakah ia membawa seseorang kepada ketaatan dan taubat, atau membawa seseorang kepada rasa kebal dan kelalaian?

Lafaz وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ dengan demikian merupakan satu gambaran yang sangat mendalam tentang bagaimana manusia boleh tertipu dalam perkara yang paling penting dalam hidupnya. Mereka tidak sekadar mempunyai pandangan yang salah; pandangan itu telah memperdayakan mereka. Mereka tidak sekadar mempunyai kesalahan agama; kesalahan itu telah memberikan mereka rasa aman. Mereka tidak sekadar mempunyai sangkaan; sangkaan itu telah mempengaruhi cara mereka melihat akibat perbuatan. Mereka tidak sekadar mengetahui sesuatu; mereka telah menjadikannya sumber keyakinan. Dan kerana keyakinan itu berada dalam lingkungan agama mereka, ia menjadi lebih sukar untuk dibetulkan.

Seseorang yang mengambil pengajaran daripada lafaz ini perlu sentiasa menjaga dirinya daripada ghurur dengan memeriksa sumber keyakinannya, membezakan antara dalil dan sangkaan, membezakan antara harapan dan jaminan, membezakan antara ketenangan yang benar dan rasa aman yang palsu, serta membezakan antara agama yang ditetapkan Allah dengan apa yang manusia reka lalu menisbahkannya kepada agama. Semakin seseorang berhati-hati terhadap dirinya sendiri, semakin dia terpelihara daripada tertipu oleh dirinya sendiri.

Inilah kedalaman lafaz وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ. Ia bukan sekadar bermaksud “mereka tertipu dalam agama mereka”, tetapi menggambarkan suatu keadaan di mana manusia menerima suatu gambaran yang salah sehingga gambaran itu memberikan kepadanya ketenangan palsu, keyakinan palsu dan keselamatan palsu. Ia menunjukkan bahawa bahaya terbesar bukan semata-mata apabila seseorang mengetahui dirinya salah, tetapi apabila dia menyangka dirinya benar sedangkan dia sedang berada dalam kesalahan. Bahaya terbesar bukan semata-mata apabila seseorang takut kepada hukuman, tetapi apabila dia kehilangan rasa takut kerana telah mempercayai jaminan yang tidak diberikan kepadanya. Bahaya terbesar bukan semata-mata apabila seseorang jauh daripada agama, tetapi apabila seseorang menggunakan apa yang dinisbahkannya kepada agama untuk menutup keperluan dirinya kepada taubat dan pembetulan.

Dengan demikian, وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ menjadi satu peringatan agar manusia tidak tertipu oleh agama yang dibentuk oleh kehendak dirinya sendiri. Agama mesti menjadi ukuran kepada manusia, bukan manusia menjadi ukuran kepada agama. Kebenaran mesti membetulkan manusia, bukan manusia memilih hanya kebenaran yang membenarkan dirinya. Harapan mesti membawa kepada taubat, bukan menjadi alasan untuk meninggalkan taubat. Ilmu mesti membawa kepada tunduk, bukan kepada rasa kebal. Amal mesti membawa kepada kerendahan hati, bukan jaminan terhadap diri. Dan rasa selamat hanya bernilai apabila ia mempunyai asas yang benar, bukan apabila ia sekadar menenangkan jiwa.

Sesungguhnya lafaz وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ membongkar satu bentuk penipuan yang sangat halus: seseorang boleh tertipu bukan kerana dia tidak mempunyai agama, tetapi kerana dia telah membina suatu keyakinan agama yang menyebabkan dirinya tidak lagi melihat bahaya. Dia boleh berada dalam lingkungan agama tetapi tertipu oleh angan-angan. Dia boleh mengetahui tentang Allah tetapi tertipu tentang kedudukan dirinya. Dia boleh mengetahui tentang akhirat tetapi tertipu tentang akibat amalnya. Dia boleh mengakui dosa tetapi tertipu tentang kesannya. Dia boleh mengakui rahmat Allah tetapi tertipu dengan menganggap rahmat itu sebagai jaminan mutlak untuk dirinya. Semua ini menunjukkan bahawa manusia bukan hanya perlu mencari ilmu, tetapi perlu menjaga dirinya daripada ghurur.

Maka lafaz وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ harus menjadi cermin muhasabah yang sentiasa hidup. Setiap kali seseorang merasa terlalu pasti tentang keselamatan dirinya, dia perlu bertanya dari mana datangnya kepastian itu. Setiap kali dia merasa tidak perlu takut terhadap dosa, dia perlu bertanya apakah yang telah membuatkan rasa takut itu hilang. Setiap kali dia menggunakan agama untuk membenarkan dirinya, dia perlu bertanya apakah dia sedang mengikuti wahyu atau sedang mencari pembenaran. Setiap kali dia merasa dirinya lebih baik daripada orang lain, dia perlu bertanya apakah rasa itu datang daripada kebenaran atau daripada kesombongan. Dan setiap kali dia mendengar jaminan tentang keselamatan akhirat, dia perlu bertanya apakah jaminan itu benar-benar datang daripada Allah atau hanya datang daripada sangkaan manusia.

Di sinilah kekuatan وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ sebagai satu penyataan Al-Quran. Ia tidak membenarkan manusia hidup dengan rasa aman yang tidak berasas. Ia membongkar mekanisme penipuan yang boleh masuk melalui agama. Ia mengingatkan bahawa sesuatu yang membuat manusia merasa selamat belum tentu menyelamatkannya. Ia mengajar bahawa ketenangan bukan bukti kebenaran jika ketenangan tersebut dibina di atas sangkaan. Ia memperlihatkan bahawa agama boleh menjadi medan kebenaran apabila manusia tunduk kepada wahyu, tetapi boleh menjadi medan ghurur apabila manusia memasukkan kehendaknya sendiri ke dalamnya.

Akhirnya, وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِمْ ialah peringatan tentang satu penyakit hati yang menyebabkan manusia tidak melihat keperluan untuk kembali kepada kebenaran kerana dia telah terlebih dahulu diyakinkan bahawa dirinya berada dalam keadaan selamat. Ghurur menutup rasa takut, menenangkan jiwa dengan ketenangan palsu, mengecilkan akibat kesalahan dan menjadikan manusia mempertahankan apa yang sebenarnya perlu dibetulkan. Oleh sebab itu, keselamatan daripada ghurur memerlukan kejujuran, ilmu yang benar, kesediaan menerima pembetulan, rasa takut kepada Allah, harapan kepada rahmat-Nya dan keengganan untuk mencipta jaminan yang tidak pernah diberikan oleh wahyu. Lafaz فِي دِينِهِمْ pula terus mengingatkan bahawa manusia perlu berhati-hati terhadap apa sahaja yang dinisbahkannya kepada agama, kerana bukan semua yang disebut atas nama agama merupakan kebenaran. Yang menyelamatkan manusia bukan rasa selamat yang diciptanya sendiri, tetapi tunduk kepada kebenaran yang Allah telah tetapkan.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3497913215831556202?hl=en

• Laman Web