Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Ali Imran فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَٰهُمْ ... (Ali Imran:25)
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Ali Imran فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَٰهُمْ ... (Ali Imran:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Ali Imran ... لَّا رَيْبَ فِيهِ ... (Ali Imran:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Ali Imran ... وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ ... (Ali Imran:25) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Ali Imran ... وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ (Ali Imran:25) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Ali Imran
فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ
(Ali ‘Imran: 25)
Lafaz فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ merupakan susunan yang sangat kuat dalam al-Quran kerana Allah tidak sekadar memberitakan bahawa manusia akan dihimpunkan pada hari akhirat, bahkan Allah memulakan gambaran tersebut dengan suatu pertanyaan yang menggoncangkan hati: فَكَيْفَ, maka bagaimanakah keadaannya? Pertanyaan ini bukan pertanyaan yang menuntut jawapan daripada manusia kerana Allah sendiri mengetahui keadaan tersebut dan telah menetapkannya melalui wahyu, tetapi ia merupakan gaya bahasa yang membawa manusia membayangkan kedahsyatan sesuatu keadaan yang akan berlaku. Al-Tabari menjelaskan bahawa maksudnya ialah bagaimanakah keadaan golongan yang telah berkata dan melakukan apa yang mereka lakukan apabila Allah menghimpunkan mereka, dan beliau menerangkan bahawa ayat tersebut merupakan ancaman yang keras serta amaran yang berat. Al-Qurtubi pula menjelaskan bahawa فَكَيْفَ digunakan atas tujuan membangkitkan perhatian dan rasa takjub terhadap keadaan mereka ketika dihimpunkan pada hari kiamat. Ibn Kathir turut membawa makna yang sama, iaitu pertanyaan tersebut mengandungi ancaman terhadap mereka kerana Allah akan menghimpunkan mereka pada hari yang tidak ada keraguan tentang kedatangannya.
Kekuatan lafaz فَكَيْفَ terletak pada hakikat bahawa Allah tidak menyebut secara terus “maka mereka akan menerima sekian-sekian”, sebaliknya Allah membiarkan hati manusia berdiri di hadapan suatu pertanyaan yang sangat berat. Apabila seseorang mendengar pertanyaan “bagaimanakah keadaan mereka apabila Kami menghimpunkan mereka?”, fikirannya secara semula jadi akan mencari jawapan dan membayangkan keadaan tersebut. Tetapi jawapan yang dicari itu bukan jawapan yang dapat diperoleh daripada pengalaman kehidupan dunia kerana peristiwa tersebut termasuk perkara akhirat. Dengan demikian, فَكَيْفَ menjadi satu bentuk pembukaan yang membesarkan gambaran tentang keadaan yang akan berlaku. Ia menjadikan manusia berhenti sejenak daripada kehidupan dunia, kemudian memandang kepada satu masa yang belum dilihatnya tetapi yang telah diberitakan oleh Allah dengan kepastian mutlak.
Perkataan فَكَيْفَ terbentuk daripada فاء dan كيف. Huruf فاء memberikan hubungan dengan apa yang telah disebut sebelumnya, sedangkan كيف merupakan kata tanya yang pada asalnya digunakan untuk bertanya tentang keadaan atau cara sesuatu perkara. Dalam ayat ini, كيف bukan bertujuan mendapatkan maklumat yang tidak diketahui oleh penutur. Allah tidak bertanya kerana Allah tidak mengetahui keadaan manusia pada hari kiamat. Sebaliknya, استفهام ini digunakan untuk maksud yang lebih tinggi daripada pertanyaan biasa. Ia membawa makna pembesaran keadaan, penegasan ancaman, penggerunan hati dan penzahiran betapa beratnya akibat yang akan dihadapi oleh orang yang telah tertipu dengan dakwaan mereka. Ibn Kathir menjelaskan bahawa فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ merupakan تهديد ووعيد, iaitu ancaman dan peringatan yang keras.
Apabila lafaz فَكَيْفَ dibaca bersama إِذَا جَمَعْنَاهُمْ, kesannya menjadi lebih kuat. فَكَيْفَ sendirian sudah membuka persoalan tentang keadaan yang dahsyat, tetapi إِذَا جَمَعْنَاهُمْ memberikan gambaran tentang saat yang menjadi sebab kepada pertanyaan tersebut. Mereka akan dihimpunkan. Allah tidak mengatakan bahawa mereka akan mengumpulkan diri mereka sendiri, dan Allah tidak mengatakan bahawa mereka akan datang atas pilihan mereka sendiri. Allah menyebut جَمَعْنَاهُمْ, Kami menghimpunkan mereka. Dengan demikian, kuasa yang menentukan perhimpunan tersebut ialah Allah سبحانه وتعالى. Manusia yang selama hidupnya mempunyai kebebasan untuk berpindah, bersembunyi, melarikan diri, menutup pintu, menjauhkan diri daripada manusia atau mengelakkan pengadilan dunia tidak akan mempunyai kebebasan seperti itu pada saat Allah menghimpunkan seluruh manusia.
Lafaz جَمَعَ dalam bahasa Arab membawa makna menghimpunkan sesuatu yang berselerak dan memisahkannya daripada keadaan berpecah kepada keadaan berkumpul. Penggunaan lafaz ini dalam ayat memberikan gambaran yang sangat luas tentang kekuasaan Allah terhadap manusia. Manusia hidup dalam keadaan yang sangat berbeza. Ada yang lahir pada zaman yang berbeza, berada di tempat yang berbeza, mempunyai bahasa dan budaya yang berbeza, mati pada waktu yang berbeza serta mempunyai keadaan kehidupan yang tidak sama. Ada yang mati ribuan tahun sebelum manusia lain dilahirkan. Ada yang dikebumikan dan diketahui tempatnya, ada yang hilang, ada yang jasadnya hancur, ada yang tidak diketahui oleh manusia di mana dia mati. Namun semua perbezaan tersebut tidak menjadi penghalang kepada Allah untuk menghimpunkan mereka. Lafaz جَمَعْنَاهُمْ dengan sendirinya menjadi suatu penegasan terhadap kekuasaan Allah yang melampaui segala ukuran kemampuan manusia.
Kata ganti nama نَا dalam جَمَعْنَاهُمْ mempunyai kedudukan yang penting dari sudut makna. Ia merujuk kepada Allah sebagai pihak yang melakukan perbuatan menghimpunkan tersebut. Tidak ada manusia yang mempunyai kuasa untuk menghimpunkan seluruh generasi manusia yang telah berlalu dan yang akan datang. Tidak ada kuasa politik, teknologi, tentera atau ilmu manusia yang mampu melakukan perkara tersebut. Seluruh manusia yang hidup sejak permulaan keturunan manusia hingga akhir kehidupan dunia berada di bawah kekuasaan Allah. Apabila Allah menyatakan Kami menghimpunkan mereka, maka perhimpunan tersebut berada dalam kekuasaan-Nya dan tidak bergantung kepada kemampuan makhluk.
Kata ganti nama هُمْ pula mengembalikan perhatian kepada golongan yang sedang dibicarakan. Dalam konteks ayat, mereka ialah golongan yang telah tertipu dengan dakwaan agama mereka dan menyangka bahawa hukuman Allah tidak akan menimpa mereka sebagaimana yang disebut dalam ayat sebelumnya. Mereka mengatakan bahawa neraka tidak akan menyentuh mereka kecuali beberapa hari yang terbatas, lalu mereka tertipu dengan apa yang mereka ada-adakan dalam agama. Ayat 25 kemudian mematahkan rasa aman palsu tersebut dengan membawa mereka kepada perhimpunan akhirat. Al-Tabari menerangkan bahawa فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ adalah ancaman terhadap mereka setelah mereka berpaling daripada Kitab Allah, tertipu dan melakukan pendustaan.
Namun walaupun konteks langsung ayat berkaitan dengan golongan tertentu, makna فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ mengandungi pengajaran yang lebih luas kepada manusia. Sebab sesuatu ayat turun dan sasaran awal sesuatu ancaman tidak semestinya menghalang manusia lain daripada mengambil peringatan apabila mereka mempunyai sifat yang sama. Ancaman terhadap orang yang membina keyakinan palsu tentang keselamatan akhirat merupakan peringatan kepada sesiapa sahaja yang mula merasa aman daripada pertanggungjawaban Allah. Seseorang tidak sepatutnya membaca ayat ini hanya sebagai kisah tentang orang terdahulu lalu menganggap bahawa dirinya tidak termasuk dalam peringatan tersebut. Yang perlu dilihat ialah sifat yang ditegur oleh ayat dan bagaimana sifat itu boleh muncul dalam kehidupan manusia.
فَكَيْفَ juga menunjukkan bahawa sesuatu anggapan di dunia boleh berubah menjadi penyesalan apabila manusia sampai kepada akhirat. Di dunia, seseorang boleh membuat dakwaan tentang dirinya. Dia boleh berkata bahawa dirinya berada di jalan yang benar, bahawa dirinya mempunyai kedudukan tertentu, bahawa dia mempunyai alasan tertentu atau bahawa hukuman Allah tidak akan menimpanya. Tetapi apabila Allah menghimpunkan manusia, semua dakwaan tersebut tidak lagi mempunyai kekuatan untuk mengubah hakikat. Yang akan menentukan keadaan manusia bukan semata-mata apa yang dia dakwa, tetapi hakikat amal dan kedudukannya di hadapan Allah.
Di sinilah hubungan antara فَكَيْفَ dan إِذَا sangat mendalam. Allah menggunakan إِذَا yang menunjukkan suatu keadaan yang akan berlaku. Ia bukan sekadar andaian seperti “sekiranya” dalam pengertian sesuatu yang mungkin tidak berlaku. Dalam penggunaan al-Quran, إِذَا sering digunakan untuk sesuatu yang akan berlaku dan mempunyai kepastian. Apabila lafaz ini hadir dalam konteks hari akhirat, ia membawa manusia kepada satu peristiwa yang pasti. Al-Quran tidak meminta manusia memilih sama ada mahu percaya atau tidak percaya sebelum menentukan sama ada hari tersebut akan berlaku. Sebaliknya, wahyu memberitahu bahawa ia akan berlaku, dan manusia diperintahkan supaya membina kehidupannya berdasarkan keyakinan terhadap berita tersebut.
Penggunaan kata kerja جَمَعْنَاهُمْ dalam bentuk lampau juga memberikan kekuatan dari sudut balaghah. Peristiwa yang bagi manusia masih berada pada masa hadapan disebut dalam bentuk lampau kerana kepastiannya begitu kukuh. Ia bukan sesuatu yang berada dalam keadaan tidak tentu. Janji Allah tentang akhirat adalah benar. Apabila Allah memberitakan sesuatu yang pasti berlaku, bentuk bahasa tersebut boleh membawa manusia seolah-olah melihat peristiwa tersebut sebagai sesuatu yang telah ditetapkan dan tidak mungkin gagal berlaku. Dengan itu, manusia tidak boleh meletakkan akhirat pada kedudukan “mungkin” hanya kerana ia belum berlaku dalam pengalaman dunianya.
Apabila seseorang membaca إِذَا جَمَعْنَاهُمْ, dia sepatutnya menyedari bahawa kehidupan manusia sedang bergerak menuju kepada suatu perhimpunan yang tidak dapat dielakkan. Setiap orang yang hidup akan sampai kepada kematian, dan seluruh manusia akan dihimpunkan oleh Allah. Perjalanan itu mungkin panjang bagi sesetengah manusia dan pendek bagi yang lain, tetapi akhirnya sama dari sudut perhimpunan. Tiada manusia yang boleh mengatakan bahawa dia tidak termasuk dalam perhimpunan tersebut hanya kerana dia hidup pada zaman yang berbeza atau mati pada tempat yang jauh. Semua berada dalam pengetahuan dan kekuasaan Allah.
Perhimpunan yang dimaksudkan bukan sekadar pertemuan antara manusia. Ia adalah perhimpunan untuk suatu hari yang disebut selepasnya: لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ. Oleh sebab itu, makna جَمَعْنَاهُمْ tidak boleh dipisahkan daripada tujuan perhimpunan tersebut. Mereka dihimpunkan bukan untuk sekadar berkumpul. Mereka dihimpunkan untuk menghadapi apa yang berlaku pada hari tersebut. Al-Tabari memberikan perhatian khusus kepada penggunaan huruf لام dalam لِيَوْمٍ. Menurut beliau, penggunaan لام mempunyai makna yang berkaitan dengan apa yang akan berlaku pada hari tersebut, termasuk keputusan dan penghakiman Allah terhadap makhluk-Nya.
Perbahasan ini menunjukkan bahawa lafaz لِيَوْمٍ bukan sekadar penentuan masa secara mudah. Jika seseorang berkata “dikumpulkan pada hari itu”, fokus utama adalah waktu perhimpunan. Tetapi apabila digunakan لِيَوْمٍ, terdapat makna bahawa mereka dihimpunkan untuk menghadapi apa yang akan berlaku pada hari tersebut. Ini menjadikan جَمَعْنَاهُمْ lebih berat kerana perhimpunan itu mempunyai tujuan. Mereka tidak dikumpulkan tanpa sebab. Mereka dikumpulkan menuju kepada hari yang mempunyai perhitungan, keputusan dan pembalasan. Al-Tabari menyebut bahawa dengan لام tersebut terdapat makna perbuatan yang difahami secara tersirat, iaitu mereka dihimpunkan bagi apa yang akan berlaku pada hari tersebut dan bagi keputusan Allah terhadap manusia.
Al-Qurtubi pula menukilkan perbezaan pandangan ahli bahasa mengenai لِيَوْمٍ. Sebahagian ulama seperti al-Kisa’i memahami اللام dalam konteks ini dengan makna في, manakala ulama Basrah menjelaskan maknanya sebagai sesuatu yang berkaitan dengan حساب يوم, dan al-Tabari memberikan penjelasan berkaitan apa yang berlaku pada hari tersebut. Perbezaan ini tidak menghilangkan kesatuan makna asas ayat, iaitu manusia dihimpunkan untuk menghadapi hari kiamat dan apa yang berlaku di dalamnya.
Kemudian datang لَا رَيْبَ فِيهِ. Lafaz ini merupakan penegasan bahawa hari tersebut tidak mengandungi sebarang keraguan dari sudut kepastiannya. Al-Tabari menerangkan لا ريب فيه sebagai tidak ada keraguan tentang kedatangannya, manakala Ibn Kathir menyatakan bahawa ia bermaksud tidak ada keraguan tentang berlaku dan wujudnya hari tersebut. Ini merupakan kesinambungan yang sangat tepat selepas فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ. Pertanyaan tentang keadaan manusia pada masa yang akan datang mungkin dianggap tidak penting jika peristiwa itu tidak pasti. Tetapi Allah terus memotong kemungkinan tersebut dengan لا ريب فيه. Hari yang menjadi tempat perhimpunan itu pasti.
Perkataan رَيْب bukan sekadar عدم العلم, iaitu ketiadaan pengetahuan. Rayb membawa makna keraguan yang menggoncangkan hati terhadap sesuatu yang diberitakan. Apabila Allah menafikan rayb daripada hari tersebut, Allah menetapkan bahawa hari itu bukan perkara yang boleh diletakkan pada kedudukan sangkaan atau kemungkinan. Manusia mungkin tidak melihat hari akhirat dengan mata dunia, tetapi ketiadaan penglihatan tidak menjadi sebab untuk meragukan berita Allah. Perkara ghaib diketahui melalui berita wahyu, dan berita Allah adalah benar.
Susunan لَا رَيْبَ فِيهِ juga mempunyai kekuatan yang besar kerana لَا pada tempat ini ialah لَا النافية للجنس. Penafian tersebut bukan sekadar menyatakan bahawa terdapat sedikit keraguan yang tidak penting, tetapi menafikan jenis keraguan itu secara menyeluruh. Hari tersebut tidak menjadi lebih atau kurang pasti berdasarkan keyakinan manusia. Jika semua manusia meragukannya, keraguan mereka tidak mengubah hakikat. Jika semua manusia mempercayainya, kepercayaan mereka juga bukan sebab ia menjadi benar. Ia benar kerana Allah telah memberitakannya dan menetapkannya.
Kesedaran terhadap لا ريب فيه mengubah cara seseorang memandang kehidupan. Dunia mempunyai banyak perkara yang tidak pasti. Manusia tidak tahu berapa lama dia akan hidup, apa yang akan berlaku pada hari esok, apakah keadaan kesihatannya, berapa banyak harta yang akan dimilikinya, siapa yang akan terus berada bersamanya dan bagaimana perjalanan hidupnya akan berakhir. Tetapi akhirat mempunyai satu kepastian yang tidak boleh diletakkan bersama ketidakpastian dunia: ia akan datang. Oleh sebab itu, seorang mukmin sepatutnya lebih bersungguh-sungguh menyediakan dirinya untuk perkara yang pasti daripada terlalu tenggelam dalam perkara dunia yang belum pasti.
Di sinilah فَكَيْفَ menjadi pertanyaan yang hidup. Bagaimana keadaan manusia apabila dihimpunkan untuk hari yang pasti itu? Pertanyaan tersebut bukan untuk menimbulkan rasa ingin tahu semata-mata, tetapi untuk membangunkan kesedaran. Manusia perlu membayangkan bahawa segala sesuatu yang selama ini dianggap jauh sebenarnya sedang mendekat. Umur yang berlalu tidak membawa manusia menjauhi akhirat. Sebaliknya, setiap hari yang berlalu membawa manusia lebih dekat kepada kematian, dan kematian membawa kepada tahap-tahap akhirat.
Lafaz جَمَعْنَاهُمْ juga menunjukkan bahawa perhimpunan itu tidak bergantung kepada keadaan jasad sebagaimana manusia menilai jasad dalam dunia. Manusia mungkin melihat jasad yang mati sebagai sesuatu yang tidak lagi mampu bergerak, tidak lagi mampu berbicara dan tidak lagi mempunyai hubungan dengan kehidupan dunia. Tetapi kekuasaan Allah tidak terbatas oleh apa yang manusia lihat. Tuhan yang menciptakan manusia pada awal kejadian mampu mengembalikannya. Tuhan yang mengetahui tempat setiap manusia mati mengetahui keadaan setiap makhluk-Nya. Tuhan yang mengetahui bilangan seluruh manusia mampu menghimpunkan mereka.
Perhimpunan tersebut juga menunjukkan bahawa tidak ada manusia yang akan hilang daripada ilmu Allah. Dalam dunia, seseorang boleh hilang daripada pengetahuan manusia. Seseorang boleh hidup di tempat yang tidak diketahui orang lain. Seseorang boleh mati tanpa diketahui sesiapa. Tetapi tidak ada keadaan manusia yang tersembunyi daripada Allah. جَمَعْنَاهُمْ mengandungi isyarat bahawa seluruh manusia berada di bawah penguasaan dan ilmu Allah.
Ini juga menjadikan ayat tersebut sangat kuat dari sudut pembetulan terhadap rasa manusia bahawa dia boleh melarikan diri daripada akibat amal. Seseorang mungkin berjaya melarikan diri daripada manusia. Dia mungkin berpindah tempat. Dia mungkin menyembunyikan bukti. Dia mungkin menafikan perbuatannya. Dia mungkin mempengaruhi orang lain supaya mempercayai ceritanya. Tetapi dia tidak boleh melarikan diri daripada perhimpunan Allah. Pada hari tersebut, semua manusia berada dalam satu keadaan yang tidak dapat dielakkan.
فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ juga mengandungi suatu bentuk pembalikan terhadap rasa aman palsu. Mereka yang disebut dalam konteks ayat sebelumnya merasakan bahawa neraka hanya akan menyentuh mereka beberapa hari. Mereka membina keyakinan yang memberikan mereka rasa selamat. Tetapi Allah membawa mereka kepada satu masa apabila mereka dihimpunkan. Ini menunjukkan bahawa seseorang boleh tertipu dengan dakwaan yang diulang-ulang sehingga dakwaan itu menjadi keyakinan dalam dirinya. Apabila keyakinan itu tidak berasaskan wahyu, ia boleh menjadi sumber kebinasaan.
Seseorang mungkin merasa selamat kerana dia mempunyai nama tertentu, keluarga tertentu, guru tertentu, kumpulan tertentu atau dakwaan tertentu. Tetapi al-Quran mengajar bahawa keselamatan akhirat tidak dibina atas angan-angan. Manusia akan dihimpunkan. Pada hari tersebut, apa yang dipegang oleh manusia akan diuji oleh hakikat. Sebab itu فَكَيْفَ bukan sekadar ancaman kepada orang yang menolak kebenaran, tetapi juga peringatan kepada setiap orang agar tidak membina keselamatan akhirat berdasarkan sangkaan yang tidak mempunyai sandaran.
Lafaz فَكَيْفَ juga mempunyai hubungan dengan penyesalan. Walaupun ayat tidak menyebut perkataan حسرة secara langsung, gaya pertanyaan tersebut membuka ruang kepada gambaran penyesalan. Seseorang yang selama hidupnya meremehkan hari akhirat mungkin akan menyedari bahawa apa yang dianggap jauh ternyata benar-benar berlaku. Seseorang yang menangguhkan taubat mungkin akan menyedari bahawa umur yang panjang tidak pernah menjadi jaminan. Seseorang yang menyangka dosanya tersembunyi mungkin akan menyedari bahawa Allah mengetahui semuanya. Seseorang yang menganggap kezaliman terhadap orang lain tidak akan kembali kepadanya mungkin akan berhadapan dengan hakikat pembalasan.
Namun ayat tidak hanya membicarakan orang yang jahat. Prinsip yang sama memberi harapan kepada orang yang melakukan kebaikan. وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ bermaksud setiap jiwa menerima apa yang telah diusahakannya. Maka kebaikan yang tidak dihargai manusia tidak hilang daripada perhitungan Allah. Orang yang bekerja dengan ikhlas walaupun tidak dipuji manusia tidak berada dalam keadaan sia-sia. Orang yang membantu seseorang tanpa diketahui orang lain tidak kehilangan nilai amalnya. Orang yang menahan diri daripada kejahatan kerana takut kepada Allah tidak kehilangan usaha itu. Semua berada di bawah ilmu Allah.
Dengan demikian, فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ tidak sepatutnya menghasilkan ketakutan yang kosong. Ia menghasilkan rasa tanggungjawab. Ketakutan yang benar terhadap akhirat mendorong manusia memperbaiki amal. Jika rasa takut hanya membuat manusia berputus asa, maka dia belum memahami keseluruhan struktur ayat. Ayat menggabungkan ancaman dengan keadilan. Setiap jiwa menerima apa yang diusahakannya, dan mereka tidak dizalimi. Ini memberi manusia dorongan untuk beramal dengan harapan bahawa amalnya tidak akan hilang.
Perkataan كُلُّ dalam كُلُّ نَفْسٍ juga sangat kuat. Allah tidak mengatakan sebahagian jiwa atau kebanyakan jiwa. Allah menyebut setiap jiwa. Ini menunjukkan keluasan pertanggungjawaban. Tidak ada manusia yang boleh mengatakan bahawa dia terlalu kecil untuk diperhitungkan. Tidak ada seseorang yang amalnya tidak diketahui kerana dia bukan orang terkenal. Tidak ada seseorang yang berada di luar jangkauan pengadilan Allah kerana dia tidak mempunyai kedudukan dalam dunia.
Setiap jiwa bermakna setiap individu. Ini mengembalikan manusia kepada tanggungjawab peribadi. Seseorang mungkin hidup dalam masyarakat yang melakukan kesalahan, tetapi dia tetap mempunyai pertanggungjawaban terhadap apa yang dilakukannya. Seseorang mungkin berada dalam kumpulan yang baik, tetapi dia tetap mempunyai pertanggungjawaban terhadap amalnya sendiri. Identiti kelompok tidak menghapuskan identiti moral individu. Setiap jiwa akan berhadapan dengan apa yang telah diusahakannya.
Lafaz نَفْسٍ pula mempunyai makna yang sangat sesuai dengan konteks pertanggungjawaban. Jiwa manusia tidak boleh disembunyikan di sebalik rupa luar. Manusia mungkin mampu menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain, tetapi Allah mengetahui hakikat dirinya. Apabila setiap jiwa menerima apa yang diusahakannya, perkara yang berada dalam diri manusia dan yang dilakukan olehnya menjadi sebahagian daripada pertanggungjawaban.
Kemudian lafaz مَا كَسَبَتْ membawa perhatian kepada usaha. كسب dalam bahasa Arab berkaitan dengan memperoleh sesuatu melalui perbuatan dan usaha. Dalam ayat ini, ia merujuk kepada apa yang telah dilakukan oleh manusia daripada kebaikan dan keburukan. Al-Tabari menyebut secara jelas bahawa مَا كَسَبَتْ bermaksud apa yang dilakukan daripada خير وشر, kebaikan dan keburukan.
Pemilihan lafaz كَسَبَتْ memberikan satu gambaran yang sangat penting tentang hubungan manusia dengan amal. Manusia bukan sekadar tempat yang menerima perbuatan secara pasif. Dia mempunyai usaha dan pilihan dalam kehidupan. Apa yang dia lakukan menjadi sesuatu yang kembali kepadanya. Jika dia mengusahakan kebaikan, kebaikan itu mempunyai kesan. Jika dia mengusahakan keburukan, keburukan itu juga mempunyai kesan. Ini tidak bermaksud manusia mencipta segala sesuatu secara bebas daripada kehendak Allah, tetapi menunjukkan bahawa manusia mempunyai amal yang menjadi sebab kepada pertanggungjawaban.
Perkara ini sangat penting apabila ayat dibaca dalam konteks orang yang membina dakwaan agama. Mereka bukan sekadar mempunyai fikiran yang salah secara tidak sengaja. Dalam konteks ayat, mereka tertipu dengan apa yang mereka ada-adakan. Maka فَكَيْفَ mengingatkan bahawa apa yang manusia bina dengan lidah, pemikiran dan perbuatan tidak hilang. Ia akan kembali kepadanya apabila Allah menghimpunkannya.
Perhimpunan akhirat dengan demikian menjadi tempat terbukanya hakikat yang disembunyikan oleh kehidupan dunia. Dunia mempunyai banyak keadaan yang menyebabkan manusia dapat menutup kesalahan. Manusia boleh menggunakan masa untuk membuat sesuatu kelihatan tidak penting. Tetapi akhirat tidak mempunyai mekanisme seperti itu. Allah mengetahui amal dan memberikan pembalasan.
Lafaz وَوُفِّيَتْ juga mempunyai makna yang sangat kuat. Ia daripada akar و ف ي yang berkaitan dengan menyempurnakan atau memberikan sesuatu secara penuh. Allah tidak sekadar menyebut bahawa setiap jiwa akan menerima “sesuatu”, tetapi ia akan disempurnakan berdasarkan apa yang dikasbkan. Al-Tabari menjelaskan bahawa Allah akan menyempurnakan bagi setiap jiwa apa yang diperoleh melalui amalnya daripada kebaikan dan keburukan.
Kata kerja ini memberi gambaran bahawa tidak ada kekurangan pada pembalasan Allah. Manusia mungkin menerima gaji yang kurang daripada apa yang sepatutnya. Manusia mungkin tidak menerima penghargaan atas kerja kerasnya. Manusia mungkin kehilangan hak kerana sistem manusia tidak sempurna. Tetapi Allah tidak mempunyai kekurangan dalam ilmu atau keadilan. Apabila tiba hari tersebut, pembalasan berlaku berdasarkan ilmu Allah yang sempurna.
Lafaz وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ mengukuhkan makna tersebut. Allah tidak menzalimi mereka. Al-Tabari menjelaskan bahawa orang yang berbuat baik tidak akan dikurangkan ganjarannya, dan orang yang berbuat jahat tidak akan dihukum atas sesuatu yang bukan kesalahannya. Maka ayat ini memberikan asas yang sangat kuat bahawa pembalasan Allah ialah pembalasan yang adil.
Perhatikan bagaimana penafian kezaliman diletakkan selepas pembalasan. Ini menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh memahami pembalasan Allah dengan ukuran kezaliman manusia. Allah menghukum bukan kerana kekurangan pengetahuan, bukan kerana salah maklumat dan bukan kerana dorongan emosi. Allah mengetahui keseluruhan amal manusia. Oleh itu, keputusan Allah tidak mengandungi ketidakadilan.
Ini juga memberikan ketenangan kepada orang yang dizalimi. Jika seseorang kehilangan hak di dunia dan tidak mendapat keadilan yang sempurna, dia tidak perlu menyangka bahawa haknya telah hilang daripada ilmu Allah. Hari yang لا ريب فيه merupakan hari apabila manusia dihimpunkan dan setiap jiwa menerima apa yang dikasbkannya. Orang yang mengambil hak orang lain tidak boleh menganggap bahawa masa telah menghapuskan pertanggungjawaban.
Sebaliknya, orang yang menzalimi manusia tidak sepatutnya merasa selamat hanya kerana orang yang dizaliminya tidak mampu membalas. Allah tidak memerlukan kemampuan mangsa untuk menghukum pelaku. Pengadilan Allah tidak bergantung kepada kekuatan manusia. Apabila manusia dihimpunkan, seluruh kekuatan dunia tidak lagi menjadi pelindung daripada keputusan Allah.
Lafaz فَكَيْفَ menjadi sangat menggetarkan apabila dilihat dari sudut ini. Orang yang merasa kuat di dunia akan menjadi lemah apabila berhadapan dengan kekuasaan Allah. Orang yang merasa mempunyai alasan yang tidak boleh dipatahkan akan berhadapan dengan ilmu Allah. Orang yang merasa selamat daripada hukuman akan berhadapan dengan hari yang tidak diragukan. Orang yang meremehkan amal akan melihat bahawa setiap jiwa menerima apa yang telah diusahakannya.
Oleh itu, فَكَيْفَ merupakan suatu bentuk pembinaan rasa takut yang benar. Ia bukan sekadar menakutkan manusia dengan gambaran yang mengerikan, tetapi mengajar manusia tentang kepastian akibat. Ketakutan yang lahir daripada ilmu lebih kuat daripada ketakutan yang lahir daripada imaginasi. Allah memberikan manusia ilmu bahawa perhimpunan itu akan berlaku, hari itu pasti, amal akan dibalas dan tidak ada kezaliman.
Seseorang yang benar-benar menghayati ayat ini tidak akan menunggu dirinya melihat hari kiamat untuk percaya. Dia percaya sebelum melihatnya kerana Allah memberitakannya. Inilah makna iman kepada perkara ghaib. Keyakinan bukan dibina hanya atas pengalaman pancaindera, tetapi atas berita Allah yang benar.
Lafaz لا ريب فيه dengan demikian mempunyai fungsi yang sangat besar terhadap فَكَيْفَ. Ia menjadikan pertanyaan tersebut bukan pertanyaan tentang sesuatu yang mungkin berlaku, tetapi tentang sesuatu yang pasti. “Bagaimanakah keadaan mereka apabila Kami menghimpunkan mereka untuk suatu hari yang tidak ada keraguan padanya?” Pertanyaan itu menjadi semakin berat kerana objeknya ialah sesuatu yang pasti.
Seseorang mungkin bertanya, mengapa manusia begitu mudah melupakan akhirat sedangkan kematian sentiasa berada di hadapannya? Jawapannya kerana manusia cenderung menilai berdasarkan apa yang dapat dilihat sekarang. Selagi seseorang tidak melihat kiamat, dia mudah menangguh. Tetapi al-Quran mematahkan ukuran tersebut dengan لَا رَيْبَ فِيهِ. Kebenaran tidak bergantung kepada sama ada manusia telah melihatnya atau belum.
Perhimpunan juga mempunyai makna yang berkaitan dengan kesatuan manusia di hadapan Allah. Di dunia manusia dibahagikan kepada pelbagai darjat dan kelompok. Ada yang memiliki kuasa dan ada yang tidak. Ada yang kaya dan ada yang miskin. Ada yang terkenal dan ada yang tidak dikenali. Tetapi apabila Allah menghimpunkan mereka, semua berada di bawah kekuasaan Tuhan yang sama. Tidak ada kedudukan dunia yang memberikan seseorang kuasa untuk menentukan hukum Allah.
Ini tidak bermakna manusia menjadi sama dalam pembalasan. Sebaliknya, setiap jiwa menerima apa yang dikasbkannya. Perhimpunan adalah umum, tetapi pembalasan berkaitan dengan amal. Inilah keadilan yang sempurna: semua dibawa ke hadapan pengadilan Allah, kemudian setiap jiwa berhadapan dengan hasil usahanya.
Dengan demikian, ayat ini menolak dua kesilapan. Kesilapan pertama ialah menganggap tidak akan ada pengadilan. Kesilapan kedua ialah menganggap pengadilan Allah tidak adil. Ayat menjawab kedua-duanya. Pengadilan itu pasti kerana manusia akan dihimpunkan untuk hari yang tidak ada keraguan padanya. Pengadilan itu adil kerana setiap jiwa menerima apa yang dikasbkannya dan tidak dizalimi.
Inilah antara sebab susunan ayat sangat kuat. Ia tidak berhenti pada ancaman. Jika ayat hanya menyebut perhimpunan, manusia mungkin membayangkan perhimpunan sebagai peristiwa semata-mata. Tetapi apabila disebut وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ, jelas bahawa perhimpunan mempunyai tujuan. Dan apabila disebut وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ, jelas bahawa tujuan tersebut terlaksana dengan keadilan.
فَكَيْفَ dengan demikian mengandungi suatu tekanan moral yang besar. Ia seolah-olah memaksa manusia melihat jauh ke hadapan sebelum membuat keputusan pada masa sekarang. Seseorang yang mahu melakukan sesuatu yang haram perlu membayangkan dirinya selepas dihimpunkan. Seseorang yang mahu menzalimi manusia perlu mengingat bahawa orang yang dizalimi itu juga akan dihimpunkan. Seseorang yang mahu menipu perlu mengingat bahawa Allah mengetahui. Seseorang yang mahu melakukan kebaikan perlu mengingat bahawa kebaikan itu tidak hilang.
Inilah kesan iman kepada hari akhirat terhadap akhlak. Ia menjadikan manusia bertanggungjawab walaupun tidak ada manusia yang melihatnya. Undang-undang manusia boleh mengawal seseorang apabila ada pengawasan, tetapi keyakinan kepada pengadilan Allah mengawal manusia walaupun dia bersendirian. Dia mengetahui bahawa kesendirian di dunia tidak bermaksud kesendirian daripada pengetahuan Allah.
Lafaz جَمَعْنَاهُمْ juga menunjukkan bahawa semua manusia akan keluar daripada keadaan peribadi kepada keadaan perhimpunan umum. Di dunia, seseorang boleh hidup dalam ruangnya sendiri dan merasakan bahawa urusannya hanya berkaitan dengan dirinya. Tetapi akhirat menunjukkan bahawa seluruh manusia berada dalam satu perjalanan yang menuju kepada pengadilan Allah. Ini memberikan dimensi besar kepada kehidupan manusia.
Apabila seseorang mengetahui bahawa dia akan dihimpunkan bersama manusia lain, dia tidak sepatutnya merasakan bahawa perbuatannya tidak mempunyai kesan. Kezaliman terhadap manusia mempunyai hubungan dengan akhirat kerana orang yang menzalimi dan orang yang dizalimi sama-sama berada di bawah pengadilan Allah. Oleh sebab itu, hak manusia perlu diberi perhatian yang serius.
Namun fokus ayat tetap pada prinsip مَا كَسَبَتْ. Manusia akan menerima apa yang diusahakannya. Ini bermakna seseorang perlu mengawal apa yang dia “kumpulkan” dalam hidup. Ada manusia yang sangat sibuk mengumpulkan dunia tetapi lupa bahawa dunia tidak akan kekal bersamanya. Ada yang sangat sibuk mengumpulkan nama tetapi lupa bahawa nama tidak menjamin keselamatan. Ada yang sibuk mengumpulkan pujian tetapi lupa bahawa pujian manusia tidak menggantikan keredaan Allah.
Ayat ini mengajar bahawa ukuran yang sebenar ialah apa yang akan dibawa kepada hari perhimpunan. Apa yang mempunyai nilai di dunia belum tentu mempunyai nilai yang sama di akhirat. Sebaliknya, amal yang tidak dipandang besar oleh manusia boleh mempunyai nilai besar jika dilakukan kerana Allah.
Oleh itu, فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ menuntut perubahan perspektif. Jangan hanya bertanya apa yang aku dapat daripada dunia. Tanya juga apa yang aku sedang sediakan untuk hari apabila Allah menghimpunkan manusia. Jangan hanya bertanya apa yang orang fikir tentang aku. Tanya apa yang Allah tahu tentang aku. Jangan hanya bertanya adakah aku selamat daripada hukuman manusia. Tanya apakah aku sedang membina keselamatan untuk hari yang لا ريب فيه.
Pertanyaan tersebut tidak bermaksud manusia mesti berhenti daripada urusan dunia. Islam tidak mengajar manusia meninggalkan usaha dunia. Tetapi dunia perlu dilihat sebagai tempat beramal, bukan tempat pembalasan terakhir. Selagi manusia hidup, dia berada dalam ruang usaha. Apabila perhimpunan itu berlaku, ruang usaha dunia berakhir dan manusia memasuki keadaan menerima hasil.
Dengan demikian, masa menjadi perkara yang sangat berharga. Setiap hari yang berlalu tidak boleh dikembalikan. Jika seseorang menggunakan hari itu untuk kebaikan, dia telah mengusahakan sesuatu. Jika dia menggunakannya untuk maksiat, dia juga telah mengusahakan sesuatu. Jika dia menghabiskannya tanpa tujuan dalam kelalaian, dia tetap sedang menghabiskan modal yang tidak akan kembali.
Kata كَسَبَتْ menjadikan masa bukan sesuatu yang neutral. Masa menjadi medan usaha. Apa yang dilakukan dalam masa itu akan menjadi sebahagian daripada apa yang diterima oleh jiwa. Maka orang yang memahami ayat ini akan lebih berhati-hati terhadap umur.
فَكَيْفَ juga membawa manusia kepada muhasabah. Muhasabah bukan sekadar mengingat kesalahan masa lalu, tetapi melihat apakah yang sedang dikumpulkan untuk masa depan. Seseorang boleh melakukan muhasabah setiap hari dengan bertanya apakah yang telah dilakukan oleh dirinya. Apakah ada kewajipan yang ditinggalkan? Apakah ada dosa yang dilakukan? Apakah ada hak manusia yang belum ditunaikan? Apakah ada kebaikan yang boleh ditambah? Apakah ada niat yang perlu diperbetulkan?
Semua persoalan itu berpunca daripada satu kesedaran: كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ.
Setiap jiwa.
Bukan jiwa orang lain sahaja.
Jiwaku juga.
Apa yang diusahakan.
Bukan apa yang orang lain usahakan.
Apa yang aku lakukan.
Inilah sifat al-Quran yang mengarahkan manusia daripada penghakiman terhadap orang lain kepada muhasabah terhadap dirinya sendiri.
Ayat ini juga menutup ruang kepada seseorang untuk menjadikan kesalahan orang lain sebagai alasan bagi kesalahannya. Dia tidak boleh berkata bahawa masyarakatnya buruk, maka dia tidak bertanggungjawab. Dia tidak boleh berkata bahawa ramai orang melakukan perkara yang sama, maka dosanya tidak penting. Setiap jiwa mempunyai amalnya sendiri. Perbuatan orang lain tidak menghapuskan tanggungjawab seseorang terhadap dirinya.
Begitu juga orang yang berada dalam masyarakat yang baik tidak boleh merasa selamat secara automatik. Berada di tengah-tengah orang baik bukan pengganti kepada amal. Setiap jiwa tetap menerima apa yang dikasbkannya. Ini merupakan satu prinsip yang sangat kuat dalam pembinaan kesedaran agama.
فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ juga menunjukkan bahawa perhimpunan tersebut berlaku selepas kehidupan dunia yang penuh dengan perbezaan pendapat, pertikaian dan dakwaan. Di dunia manusia boleh mempertahankan pandangan masing-masing dengan hujah, pengaruh dan kedudukan. Tetapi apabila dihimpunkan, ukuran yang sebenar bukan lagi siapa yang paling kuat berhujah di dunia. Allah mengetahui siapa yang benar dan siapa yang salah.
Ini menjadikan ayat sangat relevan kepada manusia yang suka menggunakan agama untuk membina dakwaan yang tidak mempunyai sandaran. Seseorang mungkin mendakwa sesuatu tentang agama dan meyakinkan ramai orang. Tetapi jumlah pengikut tidak menentukan kebenaran. Pengaruh tidak menentukan kebenaran. Populariti tidak menentukan kebenaran. Apa yang menentukan ialah kebenaran yang datang daripada Allah dan amal manusia terhadap kebenaran tersebut.
Apabila sampai kepada فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ, semua ukuran dunia tersebut tidak lagi menjadi tempat perlindungan. Yang tinggal ialah Allah dan hamba-Nya, serta apa yang telah diusahakan oleh hamba tersebut.
Inilah yang menjadikan ayat sangat sesuai sebagai peringatan kepada orang yang terlalu yakin terhadap dirinya. Keyakinan terhadap rahmat Allah tidak boleh berubah menjadi rasa aman daripada pembalasan. Harapan kepada keampunan Allah tidak boleh berubah menjadi keberanian melakukan dosa. Rasa memiliki agama tidak boleh berubah menjadi jaminan bahawa seseorang pasti selamat tanpa amal dan tanpa takut kepada Allah.
Ayat ini tidak menolak rahmat Allah. Tetapi ia menolak rasa selamat palsu. Perbezaannya sangat besar. Harapan kepada rahmat membuat manusia berusaha dan bertaubat. Rasa selamat palsu membuat manusia terus melakukan kesalahan kerana menyangka dirinya tidak akan dipertanggungjawabkan.
فَكَيْفَ adalah lafaz yang memecahkan rasa selamat palsu tersebut.
Bagaimana keadaanmu apabila dihimpunkan?
Bagaimana keadaanmu apabila hari itu datang?
Bagaimana keadaanmu apabila apa yang kau usahakan diberikan kepadamu?
Bagaimana keadaanmu apabila tidak ada kezaliman dalam keputusan Allah?
Pertanyaan-pertanyaan tersebut sepatutnya menjadikan manusia berhenti daripada kelalaian.
Al-Tabari menggambarkan ayat ini sebagai وعيد شديد وتهديد غليظ, ancaman yang sangat keras dan amaran yang berat. Beliau juga menjelaskan bahawa pada hari tersebut seseorang tidak dihukum kecuali berdasarkan apa yang dilakukannya dan orang yang berbuat baik diberi ganjaran atas kebaikannya, manakala orang yang berbuat jahat dibalas atas kejahatannya. Penjelasan ini menunjukkan bahawa ancaman dalam فَكَيْفَ tidak berdiri tanpa asas. Ia bersambung dengan prinsip keadilan dalam pembalasan.
Al-Qurtubi pula menjelaskan bahawa خطاب ayat ini ditujukan kepada Nabi dan umatnya dalam bentuk pemberhentian perhatian dan ta‘ajjub, iaitu untuk membangkitkan kesedaran terhadap keadaan mereka apabila dihimpunkan dan segala dakwaan dunia mereka lenyap. Ibn Kathir pula mengaitkan ayat ini dengan ancaman kepada mereka yang berdusta dan melakukan kejahatan serta menyatakan bahawa Allah akan bertanya, menghitung dan membalas amal mereka.
Kesemua penjelasan ini menunjukkan bahawa فَكَيْفَ tidak boleh dibaca secara ringan. Ia bukan sekadar “bagaimana nanti”. Ia ialah “bagaimanakah keadaan mereka apabila seluruh hakikat yang mereka abaikan di dunia berhadapan dengan mereka?” Ia membawa rasa takut, rasa gerun dan kesedaran tentang akibat.
Namun semakin dalam seseorang memahami ayat ini, semakin dia memahami bahawa rasa takut tersebut bukan tujuan akhir. Tujuannya ialah pembaikan sebelum sampai kepada hari itu. Selagi فَكَيْفَ menjadi peringatan sebelum kematian, ia merupakan rahmat. Ia mengingatkan manusia sebelum terlambat. Ia memberitahu bahawa hari itu pasti supaya manusia boleh mempersiapkan diri.
Orang yang membaca ayat ini lalu bertaubat telah mengambil manfaat daripada ancaman.
Orang yang membaca ayat ini lalu memperbaiki amal telah mengambil manfaat daripada peringatan.
Orang yang membaca ayat ini lalu meninggalkan kezaliman telah memahami وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ.
Orang yang membaca ayat ini lalu menjaga kebaikan kerana yakin ia tidak hilang telah memahami وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ.
Maka ayat ini bukan sekadar menggambarkan akhirat, tetapi membentuk kehidupan sebelum akhirat.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak menyebut bahawa manusia akan menerima “apa yang mereka inginkan”. Allah menyebut apa yang mereka kasbkan. Ini membezakan antara kehendak manusia dan hasil amal. Manusia boleh menginginkan keselamatan tetapi keinginan itu sendiri tidak mencukupi. Dia perlu mempunyai iman, amal dan rahmat Allah. Manusia boleh menginginkan pengampunan tetapi dia perlu bertaubat dan kembali kepada Allah. Manusia boleh menginginkan kedudukan tinggi tetapi dia perlu melakukan amal yang diredai Allah.
Maka مَا كَسَبَتْ menghapuskan khayalan bahawa keinginan kosong dapat menggantikan amal.
Ini sangat dekat dengan konteks ayat sebelumnya yang berkaitan dengan dakwaan dan angan-angan. Mereka mempunyai dakwaan tentang agama dan keselamatan. Ayat 25 membawa mereka daripada dakwaan kepada realiti. Mereka boleh berkata apa sahaja di dunia, tetapi mereka akan dihimpunkan dan setiap jiwa akan menerima apa yang dikasbkannya. Dengan itu, ayat menukar معيار daripada apa yang manusia katakan kepada apa yang manusia lakukan.
Ini merupakan satu prinsip yang sangat besar dalam kehidupan beragama. Dakwaan iman perlu dibuktikan dengan amal. Dakwaan takut kepada Allah perlu kelihatan dalam meninggalkan maksiat. Dakwaan mencintai Allah perlu mempunyai kesan terhadap ketaatan. Dakwaan memahami akhirat perlu melahirkan persediaan untuk akhirat.
Jika seseorang banyak berbicara tentang akhirat tetapi hidupnya tidak menunjukkan kesedaran terhadap akhirat, dia perlu memeriksa dirinya. Ayat ini tidak meminta manusia hanya mengetahui tentang hari perhimpunan. Ia meminta manusia bersedia terhadapnya.
فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ adalah seperti pintu yang membawa manusia masuk kepada persoalan akhirat. Selepas pintu itu, manusia melihat hari yang pasti, pembalasan yang sempurna dan keadilan yang tidak mempunyai kezaliman. Semuanya bermula dengan satu pertanyaan yang pendek tetapi sangat berat: فَكَيْفَ.
Semakin seseorang memahami balaghah ayat, semakin dia memahami mengapa al-Quran tidak memerlukan banyak perkataan untuk membangkitkan kesedaran. Satu lafaz فَكَيْفَ boleh membuka gambaran yang sangat luas apabila ia ditempatkan pada tempat yang tepat. Ia tidak memberikan semua gambaran dengan panjang lebar, tetapi memberikan pertanyaan yang membuat hati sendiri membayangkan keadaan.
Ini juga menjelaskan mengapa perenggan-perenggan pendek tidak sesuai untuk menghuraikan ayat ini secara mendalam. Makna فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ bergerak daripada satu lafaz kepada lafaz lain dalam satu aliran makna. فَكَيْفَ bergantung kepada جَمَعْنَاهُمْ, جَمَعْنَاهُمْ berkaitan dengan لِيَوْمٍ, لِيَوْمٍ diterangkan oleh لَا رَيْبَ فِيهِ, kemudian pembalasan diterangkan oleh وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ, dan semuanya ditutup dengan وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ. Memisahkan setiap makna secara terlalu pendek boleh menyebabkan hubungan antara lafaz-lafaz tersebut menjadi lemah. Perbahasan yang lebih panjang dan sederhana membolehkan susunan ayat dilihat sebagai satu binaan yang lengkap.
Dari sudut tadabbur, manusia perlu melihat bahawa perhimpunan itu bukan sekadar masa depan yang jauh. Setiap manusia semakin dekat kepadanya melalui perjalanan hidup. Orang yang berumur dua puluh tahun lebih dekat kepada akhirat daripada ketika dia berumur sepuluh tahun. Orang yang berumur lima puluh tahun lebih dekat daripada ketika dia berumur dua puluh tahun. Ini bukan semata-mata ukuran bahawa kematian semakin hampir, tetapi menunjukkan bahawa umur yang telah berlalu tidak boleh diambil semula.
Seseorang yang benar-benar memahami فَكَيْفَ akan menghargai peluang yang masih ada. Dia tidak akan menggunakan ancaman akhirat untuk berputus asa, tetapi untuk segera memperbaiki diri. Dia akan mengetahui bahawa belum sampai kepada hari tersebut merupakan peluang. Selagi belum dihimpunkan, manusia masih boleh berusaha. Selagi belum menerima hasil akhir, manusia masih mempunyai kesempatan untuk mengubah amalnya melalui taubat dan ketaatan.
Namun peluang itu tidak kekal. Itulah sebabnya ayat menggunakan إِذَا, bukan menggambarkan sesuatu yang boleh ditunda tanpa penghujung. Hari itu akan datang. Manusia tidak menentukan bila ia datang. Manusia hanya menentukan bagaimana dia menggunakan masa sebelum kedatangannya.
Lafaz فَكَيْفَ juga mengajar manusia supaya tidak memandang ringan akibat dosa yang berulang. Satu dosa mungkin kelihatan kecil apabila dilakukan sekali, tetapi apabila seseorang membiasakannya, ia menjadi sebahagian daripada corak kehidupannya. مَا كَسَبَتْ mengingatkan bahawa apa yang dilakukan manusia bukan sesuatu yang tidak bermakna. Ia dikumpulkan dalam perjalanan hidupnya.
Sebaliknya, kebaikan yang dilakukan berulang kali juga membina sesuatu. Solat yang dijaga, sedekah yang dilakukan, ilmu yang disampaikan, amanah yang ditunaikan, kezaliman yang ditinggalkan, lidah yang dijaga dan hati yang diperbaiki semuanya termasuk dalam usaha manusia. Apabila manusia dihimpunkan, apa yang diusahakan itu tidak hilang.
Ini menjadikan konsep pembalasan dalam ayat sangat rapat dengan konsep tanggungjawab. Manusia tidak boleh menganggap bahawa kehidupan adalah permainan tanpa kesudahan. Setiap pilihan mempunyai nilai moral. Setiap keputusan membawa manusia ke suatu arah.
Apabila seseorang memilih kejujuran walaupun mengalami kerugian dunia, dia sedang memilih sesuatu yang lebih besar daripada keuntungan segera. Apabila seseorang menolak kezaliman walaupun dia mampu melakukannya, dia sedang menjaga dirinya daripada sesuatu yang akan kembali kepadanya. Apabila seseorang memaafkan kerana Allah, dia sedang mengutamakan sesuatu yang lebih besar daripada kemenangan dunia. Apabila seseorang menjaga hak manusia, dia sedang mempersiapkan dirinya untuk hari yang tidak ada kezaliman.
Kesedaran terhadap وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ juga menjadikan seseorang tidak perlu mengambil keadilan dengan tangannya sendiri secara melampaui batas. Dia boleh menuntut hak melalui jalan yang benar, tetapi dia tidak perlu menjadi zalim kerana dizalimi. Dia mengetahui bahawa Allah akan mengadili. Keadilan Allah tidak bermaksud manusia meninggalkan usaha menegakkan keadilan di dunia, tetapi ia menghalang manusia daripada menganggap bahawa dirinya perlu menjadi hakim mutlak dalam segala keadaan.
Apabila manusia memahami bahawa Allah tidak menzalimi, dia juga perlu mengakui bahawa Allah mengetahui apa yang berlaku dalam dirinya. Tidak ada ketidakadilan dalam keputusan Allah kerana tidak ada kekurangan ilmu pada Allah. Manusia mungkin hanya melihat sebahagian daripada cerita, tetapi Allah mengetahui keseluruhan cerita. Manusia mungkin mengetahui perbuatan, tetapi Allah mengetahui niat dan keadaan yang mengiringinya. Manusia mungkin menilai berdasarkan apa yang kelihatan, tetapi Allah mengetahui apa yang tersembunyi.
Maka فَكَيْفَ bukan sekadar pertanyaan tentang kedahsyatan hari kiamat. Ia juga pertanyaan tentang kesiapan manusia untuk berhadapan dengan ilmu Allah yang sempurna.
Apakah keadaan seseorang apabila semua yang dilakukannya diketahui oleh Allah?
Apakah keadaan seseorang apabila alasan yang berjaya digunakan terhadap manusia tidak lagi berguna?
Apakah keadaan seseorang apabila pujian manusia tidak lagi menjadi ukuran?
Apakah keadaan seseorang apabila yang tinggal ialah hakikat dirinya dan amalnya?
Pertanyaan ini membuat manusia lebih serius terhadap keikhlasan.
Namun ayat tetap tidak menyatakan bahawa manusia menerima semata-mata berdasarkan kemampuan manusia. وَوُفِّيَتْ dan وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ berada dalam konteks pengadilan Allah. Allah ialah hakim yang Maha Mengetahui dan Maha Adil. Maka seorang mukmin tidak perlu takut bahawa Allah akan tersilap dalam mengadili. Dia perlu takut terhadap dosanya, tetapi pada masa yang sama dia yakin kepada keadilan Allah.
Ini merupakan keseimbangan yang sangat halus. Jika seseorang hanya melihat ancaman, dia mungkin berputus asa. Jika dia hanya melihat rahmat, dia mungkin merasa aman daripada dosa. Tetapi ayat membawa kedua-dua dimensi melalui pembalasan dan penafian kezaliman. Ada pertanggungjawaban dan ada keadilan.
Lafaz فَكَيْفَ pula menjadi penggerak kepada rasa takut tersebut. Ia bukan lafaz yang menjelaskan semua secara terperinci, tetapi ia cukup untuk membuka pintu kesedaran.
Maka apabila ayat ini dibaca dalam tadabbur, jangan berhenti pada terjemahan “maka bagaimanakah apabila Kami menghimpunkan mereka”. Perhatikan bahawa pertanyaan itu merupakan sebahagian daripada gaya bahasa yang membesarkan kedahsyatan keadaan. Al-Tabari menjelaskan bahawa ia bermaksud “apakah keadaan mereka” dan merupakan ancaman yang keras. Al-Qurtubi menyebut tujuan ta‘ajjub dan membangkitkan perhatian. Ibn Kathir menyebutnya sebagai تهديد ووعيد.
Ini menunjukkan bahawa penterjemahan literal sahaja tidak semestinya memindahkan keseluruhan kekuatan ayat. “Bagaimanakah” perlu difahami sebagai suatu pertanyaan yang membawa maksud: betapa dahsyatnya keadaan mereka, betapa beratnya keadaan mereka dan bagaimanakah mereka akan menghadapi peristiwa tersebut.
Kemudian جَمَعْنَاهُمْ perlu difahami sebagai tindakan Allah menghimpunkan mereka. Ia bukan sekadar “mereka berkumpul”. Ini sangat penting kerana “berkumpul” boleh memberikan gambaran bahawa manusia datang dengan kehendak sendiri. Tetapi “Kami menghimpunkan mereka” menunjukkan kuasa Allah. Mereka berada di bawah ketetapan Allah dan tidak mempunyai pilihan untuk mengelakkan perhimpunan tersebut.
Dengan demikian, dua lafaz pertama sudah membentuk suatu gambaran yang kuat: فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ. Betapa dahsyatnya keadaan mereka apabila Allah menghimpunkan mereka.
Kemudian لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ menambah bahawa perhimpunan tersebut menuju kepada hari yang pasti. Mereka tidak dihimpunkan untuk sesuatu yang tidak diketahui. Mereka dihimpunkan untuk hari yang Allah tetapkan dan tidak ada keraguan tentangnya.
Kemudian وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ menambah bahawa pada hari itu tidak ada amal yang terlepas daripada pembalasan. Setiap jiwa berhadapan dengan apa yang telah diusahakannya.
Kemudian وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ menutup seluruh rangkaian itu dengan keadilan. Maka manusia tidak boleh menganggap bahawa pembalasan Allah seperti keputusan manusia yang boleh tersilap. Allah tidak menzalimi.
Jika keseluruhan ayat dilihat sebagai satu binaan, ia bergerak daripada keadaan psikologi kepada peristiwa, daripada peristiwa kepada kepastian, daripada kepastian kepada pembalasan dan daripada pembalasan kepada keadilan. Inilah kekuatan susunan ayat.
Perbahasan terhadap فَكَيْفَ juga perlu membezakan antara pertanyaan yang sebenar dan pertanyaan balaghah. Jika seseorang bertanya kepada orang lain, “Bagaimana keadaanmu?” dia mungkin benar-benar mahu mengetahui keadaan orang itu. Tetapi apabila Allah menggunakan فَكَيْفَ dalam konteks ancaman akhirat, maksudnya bukan kerana Allah memerlukan jawapan. Ia adalah pertanyaan yang membesarkan keadaan dan menimbulkan kesedaran.
Dengan itu, tidak wajar seseorang membaca ayat dengan nada yang datar seolah-olah ia hanya satu fakta sejarah. Ayat ini mempunyai nada ancaman dan penggerunan. Ia bertujuan supaya manusia berhenti daripada tertipu dengan keselamatan palsu.
Namun ancaman tersebut juga merupakan satu bentuk rahmat. Mengapa? Kerana manusia diberi amaran sebelum sampai kepada hari tersebut. Orang yang diberi amaran boleh memperbaiki dirinya. Orang yang tidak diberi amaran mungkin terus berjalan tanpa kesedaran. Al-Quran memberi manusia gambaran tentang akhirat supaya manusia tidak sampai kepadanya dalam keadaan lalai.
Maka ayat ini bukan hanya tentang apa yang akan berlaku kepada manusia yang bersalah, tetapi juga tentang apa yang perlu dilakukan oleh manusia sebelum sampai kepada hari tersebut. Jika seseorang membaca ayat ini dan segera membetulkan amalnya, maka ayat tersebut telah memberikan kesan yang sepatutnya.
Dalam kehidupan, manusia sering takut kepada perkara yang boleh dilihat segera tetapi kurang takut kepada perkara yang lebih besar tetapi belum berlaku. Dia takut kehilangan wang kerana kehilangan itu boleh dirasai sekarang. Dia takut sakit kerana sakit boleh dirasai sekarang. Dia takut kehilangan kedudukan kerana kehilangan itu boleh dilihat sekarang. Tetapi dia mungkin tidak takut kepada dosa kerana akibatnya belum dilihat. فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ membetulkan ketidakseimbangan tersebut dengan membawa manusia kepada masa depan yang pasti.
Hari itu belum dilihat, tetapi ia pasti.
Pembalasan belum dirasai, tetapi ia pasti.
Perhimpunan belum berlaku, tetapi ia pasti.
Oleh itu, iman kepada akhirat menuntut manusia mempercayai sesuatu sebelum melihatnya. Inilah salah satu sifat orang beriman kepada perkara ghaib.
Lafaz لا ريب فيه menjadi asas kepada keyakinan tersebut. Ia tidak memberi ruang kepada manusia untuk berkata bahawa akhirat hanyalah simbol atau gambaran moral. Ayat menyebut perhimpunan, hari, pembalasan dan keadilan sebagai hakikat yang akan berlaku. Ibn Kathir secara jelas menyatakan bahawa hari tersebut tidak ada keraguan pada berlaku dan kewujudannya.
Maka sesiapa yang membaca ayat ini perlu mengambil akhirat sebagai realiti, bukan sekadar konsep. Jika akhirat hanya konsep, فَكَيْفَ tidak mempunyai kekuatan. Tetapi apabila akhirat difahami sebagai hakikat, فَكَيْفَ menjadi pertanyaan yang sangat berat.
Bagaimana keadaan seseorang apabila dia berdiri dalam realiti yang selama ini dia hanya membaca tentangnya?
Bagaimana keadaan seseorang apabila dia tidak lagi mempunyai masa untuk memperbaiki amal?
Bagaimana keadaan seseorang apabila setiap jiwa menerima apa yang telah dikasbkannya?
Pertanyaan ini bukan untuk menghasilkan jawapan panjang. Ia untuk menghasilkan perubahan.
Maka ayat ini perlu dibaca dengan hati yang sedar bahawa manusia sedang menuju kepada perhimpunan tersebut. Setiap nafas yang berlalu mengurangkan jarak antara manusia dengan akhirat. Setiap hari yang berlalu tidak kembali. Setiap amal yang dilakukan menjadi sebahagian daripada apa yang akan diterima oleh jiwa.
Ini tidak bermaksud manusia perlu hidup dalam ketakutan sehingga kehilangan ketenangan. Sebaliknya, orang yang memahami keadilan Allah boleh hidup dengan tenang kerana dia mengetahui bahawa Allah tidak menzalimi. Jika dia melakukan kebaikan, dia berharap Allah menerimanya. Jika dia melakukan kesalahan, dia bertaubat. Jika dia dizalimi, dia menyerahkan urusan akhir kepada Allah. Jika dia mempunyai hak orang lain, dia berusaha mengembalikannya.
Begitulah keseimbangan yang lahir daripada ayat.
فَكَيْفَ melahirkan خوف.
لَا رَيْبَ فِيهِ melahirkan يقين.
وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ melahirkan مسؤولية.
وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ melahirkan ثقة بعدل الله.
Kesemua unsur tersebut saling melengkapi.
Akhirnya, lafaz فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ mengajar manusia bahawa kehidupan dunia tidak boleh dipisahkan daripada kehidupan akhirat. Dunia ialah tempat manusia membuat pilihan, sedangkan akhirat ialah tempat manusia berhadapan dengan hasil pilihan. Dunia mempunyai ruang untuk menipu manusia kerana manusia boleh menyembunyikan perkara tertentu daripada manusia lain. Akhirat ialah tempat apabila manusia dihimpunkan oleh Allah dan segala pertanggungjawaban menjadi nyata.
Maka persoalan paling penting yang lahir daripada ayat ini ialah: apakah yang sedang diusahakan oleh setiap jiwa sebelum ia dihimpunkan?
Seseorang tidak dapat mengubah bahawa dia akan dihimpunkan. Tetapi dia masih boleh mengubah apa yang sedang diusahakannya.
Dia tidak dapat menghapuskan kepastian hari itu. Tetapi dia boleh mempersiapkan diri untuknya.
Dia tidak dapat menghalang pembalasan. Tetapi dia boleh bertaubat dan memperbaiki amal.
Dia tidak perlu takut bahawa Allah akan menzaliminya. Sebaliknya, dia perlu takut jika dirinya sendiri datang membawa kezaliman yang belum diselesaikan.
Inilah sebabnya ayat tersebut begitu kuat apabila direnungkan secara mendalam. Ia tidak membiarkan manusia bersembunyi di sebalik masa depan yang kabur. Masa depan itu diberitahu dengan jelas. Ada hari. Ada perhimpunan. Ada pembalasan. Ada keadilan.
Dan semuanya bermula dengan فَكَيْفَ.
Bagaimanakah keadaan mereka apabila Kami menghimpunkan mereka?
Pertanyaan itu terus berdiri di hadapan manusia sebagai peringatan bahawa apa yang kelihatan jauh dari pandangan mata tidak semestinya jauh daripada ketetapan Allah. Kiamat belum dilihat, tetapi ia pasti. Perhimpunan belum berlaku, tetapi ia pasti. Pembalasan belum dirasai, tetapi ia pasti. Dan setiap jiwa akan menerima apa yang diusahakannya tanpa dizalimi.
Dengan demikian, فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ bukan sekadar satu ungkapan tentang hari kiamat. Ia ialah satu hentakan kepada hati yang lalai, satu ancaman kepada orang yang merasa aman daripada pembalasan, satu peringatan kepada orang yang membina agama atas angan-angan, satu penegasan tentang kekuasaan Allah menghimpunkan manusia, satu penetapan bahawa hari akhirat pasti berlaku dan satu asas bahawa pembalasan Allah berlaku dengan keadilan yang sempurna.
Selagi manusia belum dihimpunkan, dia masih mempunyai kesempatan untuk memperbaiki dirinya. Selagi hari itu belum tiba, dia masih mempunyai ruang untuk meninggalkan apa yang Allah larang dan melakukan apa yang Allah perintahkan. Selagi nyawa masih berada dalam jasad, dia masih boleh melihat فَكَيْفَ sebagai amaran yang menyelamatkan dirinya daripada keadaan yang ditakutkan oleh ayat.
Tetapi apabila إِذَا جَمَعْنَاهُمْ itu berlaku, masa untuk beramal di dunia telah berakhir. Yang tinggal ialah apa yang telah dikumpulkan oleh manusia melalui kehidupan yang telah dilaluinya. Pada ketika itu, مَا كَسَبَتْ menjadi kenyataan yang dihadapi oleh setiap jiwa.
Sebab itu orang yang memahami ayat ini tidak menunggu hari tersebut untuk mengambil serius tentangnya. Dia mengambil serius sebelum sampai kepadanya. Dia memandang setiap amal sebagai sesuatu yang akan kembali kepadanya. Dia memandang setiap kezaliman sebagai sesuatu yang tidak boleh dipandang ringan. Dia memandang setiap kebaikan sebagai sesuatu yang tidak akan sia-sia. Dia memandang setiap hari kehidupan sebagai kesempatan untuk memperbaiki apa yang akan dibawa ke hadapan Allah.
Dan apabila dia dizalimi, dia tidak menyangka bahawa Allah tidak mengetahui. Apabila kebaikannya tidak dihargai manusia, dia tidak menyangka bahawa Allah tidak melihat. Apabila dia bertaubat secara ikhlas, dia tidak menyangka bahawa usahanya sia-sia. Dia mengetahui bahawa وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ merupakan sebahagian daripada janji keadilan Allah.
Maka keseluruhan makna ayat berpusat pada satu hakikat yang tidak boleh dielakkan: manusia akan dihimpunkan oleh Allah untuk hari yang pasti, dan pada hari itu setiap jiwa akan menerima apa yang telah diusahakannya tanpa dizalimi. فَكَيْفَ membuka pintu kepada kesedaran tersebut dengan satu pertanyaan yang tidak membiarkan hati terus lalai.
Pertanyaan itu bukan untuk dijawab dengan lidah semata-mata.
Jawapannya perlu kelihatan pada kehidupan.
Jika benar bahawa akan ada فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ, maka manusia perlu mempersiapkan dirinya sebelum جَمَعْنَاهُمْ menjadi kenyataan.
Jika benar bahawa لَا رَيْبَ فِيهِ, maka manusia perlu hidup dengan keyakinan terhadap akhirat.
Jika benar bahawa وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ, maka manusia perlu menjaga apa yang sedang diusahakannya.
Dan jika benar bahawa وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ, maka manusia perlu mengetahui bahawa keputusan Allah adalah adil dan tidak boleh dipersalahkan.
Inilah keseluruhan kekuatan lafaz فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ dalam Surah Ali ‘Imran ayat 25: satu pertanyaan yang menggoncang, satu perhimpunan yang pasti, satu hari yang tidak diragukan, satu pembalasan yang sempurna dan satu keadilan yang tidak mempunyai kezaliman. Ia membawa manusia daripada angan-angan kepada hakikat, daripada rasa aman palsu kepada kesedaran, daripada dakwaan kepada amal dan daripada kehidupan dunia kepada pertanggungjawaban di hadapan Allah.
فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَاهُمْ.
Bagaimanakah keadaan mereka apabila Kami menghimpunkan mereka?
Soalan itu tidak perlu dijawab dengan kata-kata yang panjang. Cukuplah seseorang melihat kehidupannya sendiri dan bertanya: apakah yang sedang dikumpulkan oleh jiwanya untuk hari tersebut?
Kerana akhirnya, apabila perhimpunan itu benar-benar berlaku, yang akan dihadapi bukan lagi angan-angan manusia, bukan lagi dakwaan manusia, bukan lagi gambaran manusia tentang dirinya, tetapi hakikat yang telah Allah tetapkan:
لِيَوْمٍ لَا رَيْبَ فِيهِ
وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ
وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5779311647769717607?hl=en
