ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0025 سورة آل عمران آية 25 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Ali Imran فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَٰهُمْ ... (Ali Imran:25) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Ali Imran ... لَّا رَيْبَ فِيهِ ... (Ali Imran:25) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Ali Imran ... وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ ... (Ali Imran:25) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Ali Imran ... وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ (Ali Imran:25) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Ali Imran ... وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ (Ali Imran:25)

Lafaz وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ merupakan penutup yang sangat kuat dari sudut makna kerana ia menetapkan satu hakikat yang menjadi asas kepada seluruh urusan hisab dan pembalasan, iaitu tidak ada satu jiwa pun yang akan dizalimi oleh Allah. Lafaz ini pendek, tetapi kandungannya amat luas. Ia bukan sekadar pemberitahuan bahawa manusia tidak akan menerima hukuman secara sewenang-wenangnya, bahkan ia mengandungi penafian yang sempurna terhadap segala bentuk kekurangan, pengurangan, penambahan, ketidakadilan, kesalahan perhitungan dan pembalasan yang tidak berasaskan hak. Perkataan يُظْلَمُونَ datang dalam bentuk kata kerja pasif, sedangkan هم menjadi kata ganti yang menunjukkan pihak yang dibicarakan. Dengan susunan ini, perhatian lafaz diarahkan kepada keadaan mereka, iaitu mereka berada dalam keadaan tidak dizalimi. Inilah satu bentuk penegasan yang amat besar terhadap kesempurnaan keadilan Allah dalam urusan pembalasan.

Apabila lafaz ini dibaca bersama dengan kedudukannya dalam ayat, ia memberikan gambaran bahawa manusia tidak akan berhadapan dengan keputusan Allah dalam keadaan hak mereka diabaikan. Namun, perbahasan ini hendaklah tetap tertumpu pada lafaz وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ, bukan diperluaskan kepada lafaz-lafaz lain dalam ayat secara berasingan. Lafaz ini sendiri sudah mengandungi satu kaedah yang sangat besar: Allah tidak melakukan kezaliman terhadap hamba-hamba-Nya. Al-Tabari ketika mentafsirkan ayat ini menjelaskan bahawa maksud وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ ialah orang yang berbuat baik tidak dikurangkan ganjaran kebaikannya dan orang yang melakukan kejahatan tidak dihukum dengan sesuatu yang bukan merupakan kesalahannya. Penjelasan ini menunjukkan bahawa “tidak dizalimi” merangkumi dua arah utama, iaitu tidak mengurangkan hak orang yang layak menerima ganjaran dan tidak menambah beban hukuman terhadap orang yang tidak melakukan sesuatu kesalahan.

Perkataan yang menjadi pusat perhatian dalam lafaz ini ialah يُظْلَمُونَ. Ia berasal daripada akar kata ظ ل م, iaitu akar kata yang dalam bahasa Arab membawa makna meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya, mengurangkan hak, melakukan ketidakadilan, melampaui batas terhadap hak seseorang atau memberikan sesuatu bukan pada kedudukan yang sepatutnya. Dalam penggunaan al-Quran, perkataan zalim dan pelbagai bentuk daripada akar kata ini mempunyai medan makna yang luas. Ada kezaliman manusia terhadap manusia, ada kezaliman manusia terhadap dirinya sendiri, ada kezaliman dalam bentuk melampaui batas, dan ada penafian yang sangat tegas bahawa Allah menzalimi hamba-Nya. Oleh itu, apabila al-Quran menyebut لَا يُظْلَمُونَ, ia bukan sekadar bermaksud “mereka tidak disakiti”. Maknanya lebih tepat dan lebih luas daripada itu. Ia bermaksud bahawa hak mereka tidak akan disalahgunakan, tidak akan dikurangkan, tidak akan diselewengkan dan tidak akan diputuskan secara tidak adil.

Makna ini penting kerana seseorang mungkin menyangka bahawa keadilan hanya bermaksud tidak menghukum orang yang tidak bersalah. Sebenarnya, keadilan dalam lafaz لَا يُظْلَمُونَ mempunyai dua sisi yang saling melengkapi. Pertama, orang yang mempunyai hak tidak akan dikurangkan haknya. Kedua, orang yang melakukan kesalahan tidak akan dibebankan dengan kesalahan yang tidak dilakukannya. Al-Tabari menyebut kedua-dua makna ini dengan jelas ketika menjelaskan bahawa orang yang berbuat baik tidak akan dikurangkan ganjaran kebaikannya dan orang yang berbuat jahat tidak akan dihukum kerana selain daripada kesalahannya. Dengan demikian, lafaz لَا يُظْلَمُونَ membina satu gambaran tentang keadilan yang sempurna: tidak ada pengurangan terhadap yang berhak dan tidak ada penambahan terhadap yang tidak berhak.

Perkataan ظلم juga mempunyai hubungan yang rapat dengan konsep hak. Sesuatu tidak dikatakan zalim hanya kerana seseorang merasakan dirinya tidak memperoleh apa yang diingininya. Kezaliman berkaitan dengan hak dan kedudukan yang sebenar. Dalam urusan manusia, seseorang mungkin menganggap sesuatu itu tidak adil kerana kehendaknya tidak tercapai, sedangkan kehendak tidak semestinya merupakan hak. Tetapi apabila Allah menyebut لَا يُظْلَمُونَ, perkara tersebut berdiri di atas ilmu Allah yang sempurna terhadap hakikat manusia, amal mereka, keadaan mereka dan segala perkara yang berkaitan dengan pembalasan. Oleh sebab itu, manusia tidak boleh menjadikan perasaan subjektifnya sebagai ukuran terhadap keadilan Allah. Lafaz ini menetapkan bahawa keputusan Allah tidak mengandungi kezaliman walaupun manusia mungkin tidak mengetahui seluruh hikmah di sebalik sesuatu ketetapan.

Di sinilah terserlah kekuatan penggunaan bentuk negatif لَا. Al-Quran tidak mengatakan sekadar bahawa mereka akan menerima keadilan. Sebaliknya, al-Quran menafikan kezaliman: لَا يُظْلَمُونَ. Penafian ini sangat kuat kerana ia menutup pintu kepada segala bentuk sangkaan bahawa terdapat ketidakadilan dalam keputusan Allah. Apabila sesuatu sifat dinafikan dengan bentuk umum, penafian tersebut menunjukkan bahawa segala jenis kezaliman yang sebenar tidak berlaku. Maka, lafaz ini bukan sekadar mengatakan bahawa mereka “biasanya” tidak dizalimi atau “pada sebahagian keadaan” tidak dizalimi. Ia merupakan penafian yang merangkumi keadaan pembalasan yang sedang dibicarakan.

Penggunaan لَا juga membawa perhatian kepada kesinambungan sifat tersebut. Lafaz يُظْلَمُونَ merupakan kata kerja mudari‘. Dari sudut bahasa Arab, kata kerja mudari‘ mempunyai keluasan dari segi masa berbanding kata kerja madhi, dan dalam konteks seperti ini ia menggambarkan keadaan yang berlaku atau akan berlaku menurut konteks ayat. Maka, لَا يُظْلَمُونَ memberikan gambaran bahawa keadaan tidak dizalimi itu merupakan prinsip yang tetap dalam urusan tersebut. Mereka tidak akan berada dalam satu keadaan di mana hak mereka dicabuli. Mereka tidak akan berhadapan dengan keputusan yang dibina atas kejahilan atau kecuaian. Allah tidak memerlukan sesuatu yang manusia perlukan untuk menentukan keputusan, seperti andaian, tekaan atau maklumat yang tidak lengkap.

Perkataan يُظْلَمُونَ pula berbentuk pasif. Bentuk aktifnya secara asas boleh difahami sebagai “mereka tidak menzalimi”, tetapi lafaz al-Quran ialah لَا يُظْلَمُونَ, yang bermaksud “mereka tidak dizalimi”. Perubahan ini amat penting dari sudut tumpuan makna. Ayat tidak menjadikan pelaku kezaliman sebagai perkara utama yang disebut. Sebaliknya, keadaan orang yang dizalimi atau tidak dizalimi itulah yang diketengahkan. Dengan kata lain, fokus diberikan kepada hak manusia yang terpelihara. Bentuk pasif menjadikan perhatian pembaca tertumpu kepada objek yang menerima atau tidak menerima kezaliman, iaitu mereka.

Dalam konteks ayat ini, pihak yang dimaksudkan dengan هم ialah manusia yang sedang dibicarakan. Kata ganti ini merujuk kepada pihak yang berada dalam urusan perhitungan dan pembalasan. Dengan menyebut هم sebelum لَا يُظْلَمُونَ, al-Quran memberikan satu kesinambungan yang kuat: mereka berada dalam keadaan yang sedemikian, iaitu tidak dizalimi. Struktur وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ bukan sekadar pemberitahuan tentang satu hukum abstrak mengenai keadilan. Ia menyatakan keadaan pihak yang terlibat secara langsung. Mereka tidak akan kehilangan hak dalam keputusan Allah.

Huruf و pada awal lafaz وَهُمْ juga penting dari segi hubungan. Ia menghubungkan pernyataan ini dengan apa yang mendahuluinya tanpa perlu memperluaskan perbahasan kepada lafaz-lafaz lain. Secara makna, ia memberikan kesimpulan bahawa dalam urusan yang sedang dibicarakan itu, mereka tidak akan dizalimi. Dengan kata lain, pembalasan yang berlaku tidak terpisah daripada prinsip keadilan. Pembalasan bukan suatu tindakan rawak, dan keputusan Allah bukan suatu keputusan yang tidak mempunyai ukuran. Lafaz وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ menjadi penegasan bahawa keputusan tersebut bebas daripada kezaliman.

Perhatikan juga bahawa al-Quran tidak menggunakan ungkapan yang panjang untuk menetapkan perkara ini. Hanya tiga unsur utama disebut: و sebagai penghubung, هم sebagai pihak yang dibicarakan, dan لَا يُظْلَمُونَ sebagai penafian kezaliman. Namun, ketiga-tiga unsur ini menghasilkan satu pernyataan yang amat besar. Ini merupakan salah satu keindahan bahasa al-Quran: lafaz yang ringkas dapat membawa prinsip yang sangat luas. Semakin diperhatikan perkataan ظلم, semakin jelas bahawa penafian tersebut tidak boleh difahami secara sempit sebagai “tidak disakiti”. Ia meliputi segala bentuk pencabulan hak dalam keputusan dan pembalasan.

Al-Qurtubi ketika mentafsirkan ayat ini menerangkan bahawa manusia akan dibalas atas apa yang mereka lakukan dan dalam keadaan tersebut mereka tidak dizalimi. Beliau menghubungkan ayat dengan keadaan manusia apabila segala dakwaan dan hiasan dunia yang mereka gunakan tidak lagi memberikan manfaat, lalu mereka berhadapan dengan pembalasan terhadap perbuatan mereka. Ini menunjukkan bahawa lafaz لَا يُظْلَمُونَ bukan lafaz yang berdiri tanpa hubungan dengan hisab. Ia merupakan penegasan bahawa keputusan terhadap manusia akan berlangsung dengan keadilan yang sempurna.

Ibn Kathir juga menjelaskan bahawa lafaz ini datang dalam konteks ancaman dan peringatan tentang hari manusia dihimpunkan, lalu setiap orang berhadapan dengan perhitungan terhadap perbuatannya. Beliau menegaskan bahawa maksud وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ ialah mereka tidak dizalimi dalam pembalasan tersebut. Maka, tiga tafsir utama yang menjadi rujukan di sini bergerak pada satu titik yang sama: lafaz tersebut menetapkan kesempurnaan keadilan dalam pembalasan.

Kata هم juga memberikan dimensi individu dan kumpulan pada masa yang sama. Dari segi nahu, ia merupakan kata ganti bagi mereka. Dari segi makna, ia menghimpunkan manusia yang sedang dibicarakan. Tetapi tidak bermakna hakikat keadilan itu hilang kerana mereka disebut sebagai satu kelompok. Setiap individu tetap mempunyai keadaan dan tanggungjawabnya sendiri. Lafaz لَا يُظْلَمُونَ tidak bermaksud satu kelompok boleh menjadi mangsa kesalahan individu yang lain tanpa ukuran. Prinsip keadilan Allah tidak bergantung pada cara manusia menguruskan kumpulan, pangkat atau kedudukan sosial.

Inilah salah satu perbezaan besar antara keadilan Allah dengan penilaian manusia. Manusia kadangkala membuat keputusan berdasarkan gambaran umum. Seseorang boleh dihukum kerana dia berasal daripada kumpulan tertentu, dikaitkan dengan kesalahan orang lain, atau dinilai hanya berdasarkan zahir yang tidak lengkap. Allah tidak memerlukan pendekatan seperti itu. Pengetahuan Allah terhadap manusia tidak terhad. Oleh sebab itu, apabila al-Quran menyebut لَا يُظْلَمُونَ, ia membawa makna bahawa keputusan Allah tidak akan lahir daripada kekurangan pengetahuan yang menyebabkan seseorang dihukum atas sesuatu yang bukan miliknya.

Kezaliman juga boleh berlaku melalui pengurangan. Jika seseorang mempunyai hak tertentu tetapi hak itu dikurangkan, maka itu merupakan bentuk kezaliman. Sebab itulah penjelasan al-Tabari amat penting. Beliau tidak berhenti pada makna “orang jahat tidak dihukum lebih daripada kesalahannya”, tetapi turut menyebut bahawa orang yang berbuat baik tidak akan dikurangkan ganjarannya. Ini menunjukkan bahawa لَا يُظْلَمُونَ tidak hanya berfungsi sebagai perlindungan bagi orang yang takut kepada hukuman. Ia juga merupakan jaminan bahawa kebaikan tidak akan hilang dalam perhitungan Allah.

Dengan demikian, seseorang tidak boleh memahami lafaz ini secara sehala. Jika dia hanya memikirkan hukuman, dia mungkin memahami bahawa Allah tidak menghukum orang yang tidak bersalah. Itu benar, tetapi belum mencukupi. Jika dia hanya memikirkan ganjaran, dia mungkin memahami bahawa Allah memberikan ganjaran kepada orang yang berbuat baik. Itu juga benar, tetapi belum mencukupi. Lafaz لَا يُظْلَمُونَ mencakupi kedua-duanya melalui penafian kezaliman secara umum. Tiada hak yang sepatutnya diberikan akan sengaja dinafikan, dan tiada hukuman yang tidak berasas akan dikenakan kepada seseorang.

Perkataan يُظْلَمُونَ menggunakan binaan pasif yang juga memberikan satu faedah penting dalam pembacaan. Ia tidak menyatakan secara langsung “siapa yang menzalimi”. Ini bukan kerana al-Quran tidak mengetahui siapa pelakunya, tetapi kerana dalam konteks ini bukan pelaku kezaliman yang hendak diketengahkan. Yang hendak ditegaskan ialah keadaan mereka: لَا يُظْلَمُونَ. Dari segi balaghah, tumpuan seperti ini menjadikan isu hak manusia lebih jelas. Perkara yang penting ialah bahawa kezaliman tidak berlaku kepada mereka.

Bentuk يُظْلَمُونَ juga menunjukkan bahawa kezaliman itu merupakan sesuatu yang dinafikan daripada mereka. Jika lafaz tersebut dibina dengan bentuk aktif, tumpuannya akan lebih dekat kepada pelaku. Tetapi dengan bentuk pasif, tumpuan berpindah kepada penerima perbuatan. Ini sangat sesuai dengan makna keadilan. Ketika membicarakan kesempurnaan pembalasan, yang penting bukan sekadar menyatakan bahawa Allah tidak melakukan kezaliman, tetapi menegaskan keadaan orang yang berada di hadapan keputusan itu: mereka tidak akan dizalimi.

Hal ini juga dapat difahami melalui penggunaan bentuk pasif dalam beberapa ayat lain yang berkaitan dengan pembalasan. Dalam Surah Ali Imran ayat 161 terdapat lafaz ثُمَّ تُوَفَّىٰ كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ. Al-Qurtubi ketika membahaskan ayat tersebut menghubungkannya dengan prinsip bahawa setiap jiwa menerima apa yang diperolehnya dan tidak dizalimi. Persamaan ini memperlihatkan bahawa ungkapan وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ bukan suatu ungkapan yang terpisah daripada prinsip umum al-Quran tentang keadilan dalam pembalasan.

Perkara yang perlu diperhatikan ialah bahawa penafian kezaliman tidak bermaksud semua manusia akan memperoleh hasil yang sama. Keadilan bukan bermaksud kesamarataan mutlak dalam pembalasan. Orang yang berbuat baik dan orang yang berbuat jahat tidak semestinya menerima balasan yang sama, kerana kesamarataan dalam keadaan yang tidak sama boleh menjadi kezaliman. Maksud لَا يُظْلَمُونَ ialah setiap orang akan diperlakukan berdasarkan keadilan Allah, bukan bahawa semua manusia mesti diberikan keputusan yang sama. Justeru, keadilan tidak boleh disamakan dengan persamaan angka atau persamaan hasil.

Begitu juga, lafaz لَا يُظْلَمُونَ tidak bermaksud seseorang boleh menentukan sendiri apakah yang menjadi haknya di sisi Allah. Hakikat pembalasan berada di bawah ilmu dan hukum Allah. Manusia tidak memiliki pengetahuan mutlak terhadap seluruh amal, niat, keadaan dan sebab yang berkaitan dengan dirinya sendiri, apatah lagi terhadap orang lain. Maka, penafian kezaliman ini bukan alasan bagi manusia untuk mengadili Allah berdasarkan ukuran akalnya yang terbatas. Sebaliknya, lafaz tersebut mengajar bahawa keputusan Allah berdiri atas kesempurnaan ilmu dan keadilan.

Perkataan ظلم juga berlawanan dengan makna keadilan. Jika keadilan ialah meletakkan sesuatu pada tempatnya dan memberikan hak kepada yang berhak, maka kezaliman ialah penyimpangan daripada kedudukan tersebut. Oleh sebab itu, apabila al-Quran mengatakan لَا يُظْلَمُونَ, ia secara implikasinya menetapkan kesempurnaan keadilan dalam urusan tersebut. Tetapi perbahasan hendaklah tetap berhati-hati: lafaz ini secara langsung menafikan kezaliman, manakala perincian tentang seluruh bentuk keadilan Allah hendaklah diambil daripada keseluruhan nas syarak. Jangan dibebankan satu lafaz dengan segala perbahasan yang berada di luar lingkungan makna langsungnya.

Dari sudut pendidikan iman, lafaz ini sangat besar pengaruhnya terhadap cara seseorang memandang kehidupan. Jika seseorang benar-benar memahami وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ, dia tidak akan memandang hisab sebagai suatu perkara yang kacau atau tidak menentu. Dia akan memahami bahawa manusia mungkin terlepas daripada pengadilan manusia, tetapi tidak akan terlepas daripada pengetahuan Allah. Dalam masa yang sama, dia juga tidak perlu takut bahawa dia akan dihukum kerana sesuatu yang tidak dilakukannya. Ketakutan dan harapan kedua-duanya berada dalam kedudukan yang seimbang apabila lafaz ini difahami dengan benar.

Lafaz ini juga mengajar bahawa ukuran keadilan akhirat tidak bergantung kepada kemampuan manusia menyembunyikan sesuatu. Dalam kehidupan dunia, seseorang mungkin dapat menyembunyikan perbuatan daripada manusia. Dia mungkin dapat membina gambaran yang baik di hadapan masyarakat, sedangkan hakikat dirinya tidak diketahui oleh orang lain. Tetapi penafian لَا يُظْلَمُونَ dalam konteks pembalasan membawa kita kepada suatu hakikat bahawa keputusan Allah tidak akan terhasil daripada maklumat yang palsu atau gambaran manusia yang tidak lengkap. Allah tidak perlu meneka keadaan hamba-Nya.

Dalam masa yang sama, lafaz ini bukan bermaksud manusia boleh merasakan bahawa setiap kesalahan pasti mendapat hukuman yang sama bentuknya seperti yang dibayangkan. Keadilan Allah tidak terikat dengan imaginasi manusia. Apa yang ditegaskan ialah tidak berlaku kezaliman. Perincian pembalasan merupakan urusan Allah yang diketahui melalui wahyu. Maka, seseorang tidak boleh mengambil lafaz لَا يُظْلَمُونَ lalu membuat kesimpulan bahawa semua bentuk pembalasan mesti mengikuti formula yang dia sendiri tentukan.

Satu perkara yang sangat menarik ialah perkataan هم disebut sebelum jumlah لَا يُظْلَمُونَ. Dalam bahasa Arab, pendahuluan kata ganti seperti ini boleh memberikan penegasan terhadap pihak yang dimaksudkan. Seolah-olah perhatian diarahkan kepada mereka sebagai pihak yang berada dalam keadaan tersebut. هم bukan sekadar pengulangan yang tidak mempunyai fungsi. Ia membawa kesinambungan rujukan dan menjadikan pernyataan tentang keadaan mereka lebih jelas. Mereka, iaitu pihak yang dimaksudkan, tidak akan dizalimi.

Kata ganti هم juga mempunyai fungsi menghubungkan makna. Pembaca tidak berhadapan dengan pernyataan umum yang terputus daripada manusia. Sebaliknya, terdapat pihak tertentu yang disebut, kemudian keadaan mereka dinyatakan: وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ. Ini menghasilkan susunan yang hidup dan kuat. Mereka akan berhadapan dengan keputusan Allah, tetapi keputusan itu bukan keputusan yang zalim. Mereka akan menerima apa yang sepatutnya, dan kezaliman dinafikan daripada mereka.

Dari sudut akidah, lafaz ini sangat penting dalam memahami sifat keadilan Allah tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Manusia berlaku adil kerana mempunyai peraturan, pertimbangan, maklumat dan keperluan untuk memilih antara dua perkara. Allah tidak memerlukan semua itu seperti makhluk. Apabila wahyu menafikan kezaliman daripada Allah dalam banyak tempat, penafian tersebut diterima sebagaimana datangnya, tanpa menyamakan Allah dengan makhluk. Lafaz لَا يُظْلَمُونَ menjadi dalil bahawa Allah tidak menzalimi hamba-Nya, dan makna tersebut tidak memerlukan seseorang memasukkan sifat-sifat kelemahan makhluk ke dalam pembicaraan tentang Allah.

Perlu juga diperhatikan bahawa lafaz ini bukan bermaksud Allah terikat oleh suatu kuasa di luar diri-Nya sehingga Dia tidak mampu melakukan kezaliman kerana ada sesuatu yang menghalang-Nya. Itu merupakan gambaran yang salah. Penafian kezaliman daripada Allah merupakan kesempurnaan sifat-Nya dan kesempurnaan perbuatan-Nya. Al-Quran menetapkan apa yang ditetapkan oleh Allah untuk diri-Nya, dan kita memahami penafian tersebut sesuai dengan kebesaran Allah. Oleh itu, لَا يُظْلَمُونَ tidak boleh dijadikan asas untuk menggambarkan Allah sebagai makhluk yang terikat dengan sistem yang lebih tinggi daripada-Nya.

Lafaz ini juga menolak gambaran bahawa pembalasan Allah bersifat zalim atau sewenang-wenangnya. Dalam kehidupan manusia, kuasa yang besar tanpa keadilan boleh menghasilkan kezaliman. Tetapi Allah memiliki kekuasaan yang mutlak dan pada masa yang sama wahyu menegaskan bahawa manusia tidak dizalimi. Ini merupakan satu prinsip yang sangat kukuh: kekuasaan Allah tidak pernah menjadi alasan untuk menisbahkan kezaliman kepada-Nya. Bahkan kekuasaan-Nya berjalan dengan hikmah dan keadilan.

Dalam tafsir al-Tabari, penjelasan bahawa orang yang berbuat baik tidak dikurangkan ganjarannya dan orang yang berbuat jahat tidak dihukum kerana selain daripada kesalahannya menunjukkan satu keseimbangan yang sangat penting. Keadilan bukan sekadar tidak menghukum yang tidak bersalah, tetapi juga tidak menghilangkan nilai kebaikan. Jika seseorang melakukan kebaikan dan kemudian ganjarannya dikurangkan tanpa sebab yang benar, itu merupakan bentuk kezaliman menurut ukuran manusia. Maka, apabila Allah menafikan kezaliman daripada pembalasan-Nya, penafian itu mencakupi hak orang yang berbuat baik.

Hal ini membawa kita kepada satu perkara yang sering terlepas daripada perhatian. Ramai manusia lebih mudah memahami keadilan dalam bentuk hukuman terhadap kejahatan berbanding pemeliharaan ganjaran terhadap kebaikan. Padahal kedua-duanya sama penting. Seorang yang menanggung kesusahan kerana melakukan kebaikan mungkin tidak mendapat penghargaan manusia. Dia mungkin tidak dipuji, tidak disebut dan tidak diketahui oleh masyarakat. Namun, لَا يُظْلَمُونَ mengajar bahawa ukuran manusia bukan ukuran terakhir. Kebaikan yang tidak dihargai manusia tidak menjadi kebaikan yang hilang daripada pengetahuan Allah.

Sebaliknya, orang yang melakukan kesalahan mungkin mempunyai kedudukan tinggi sehingga manusia tidak berani menghukumnya. Dia mungkin mempunyai pengaruh, kekayaan, pengikut atau nama yang besar. Tetapi semua itu tidak mengubah makna لَا يُظْلَمُونَ. Dalam keputusan Allah, kedudukan sosial bukan asas kepada keadilan. Tidak ada manusia yang boleh membeli keadilan Allah dengan kemasyhuran atau kekuasaan. Tidak ada juga manusia yang boleh memadamkan hak orang lain hanya kerana dia mempunyai pengaruh di dunia.

Lafaz ini dengan demikian mempunyai dimensi yang sangat mendalam terhadap konsep tanggungjawab. Seseorang tidak boleh menyangka bahawa perbuatan manusia tidak mempunyai nilai moral kerana akhirnya semuanya akan berakhir. Sebaliknya, apabila al-Quran menegaskan bahawa mereka tidak dizalimi dalam konteks pembalasan, ia memberikan gambaran bahawa urusan manusia mempunyai pertanggungjawaban yang sebenar. Keadilan menuntut supaya perbuatan manusia tidak diperlakukan sebagai sesuatu yang sia-sia tanpa perhitungan.

Dalam masa yang sama, seseorang juga tidak boleh memahami penafian kezaliman sebagai satu bentuk ancaman sahaja. Lafaz ini mengandungi penghiburan bagi orang yang dizalimi di dunia. Ada manusia yang haknya diambil oleh orang lain tetapi dia tidak mampu mendapatkannya kembali. Ada manusia yang difitnah tetapi kebenarannya tidak diterima. Ada manusia yang melakukan kebaikan tetapi disalahfahamkan. Dalam keadaan seperti itu, لَا يُظْلَمُونَ menjadi satu prinsip bahawa pengadilan Allah tidak sama dengan kelemahan pengadilan manusia. Apa yang tidak selesai di dunia tidak bererti ia tidak akan mempunyai perhitungan.

Namun demikian, tidak wajar lafaz ini digunakan untuk menggalakkan manusia meninggalkan usaha menegakkan keadilan di dunia. Penafian bahawa Allah menzalimi manusia bukan bermaksud manusia dibenarkan menzalimi sesama manusia. Sebaliknya, kefahaman terhadap keadilan Allah sepatutnya menjadikan manusia lebih takut untuk melakukan kezaliman. Jika manusia mengetahui bahawa dirinya sendiri tidak akan dizalimi oleh Allah, maka dia juga sepatutnya takut apabila menzalimi orang lain kerana perbuatan tersebut termasuk dalam perkara yang akan dipertanggungjawabkan.

Lafaz لَا يُظْلَمُونَ juga mempunyai hubungan rapat dengan hakikat bahawa Allah mengetahui perkara yang zahir dan batin. Manusia menilai dengan keterbatasan. Allah tidak. Oleh itu, tidak wajar seseorang mengukur keadilan Allah berdasarkan perkara yang hanya dia ketahui. Kadangkala seseorang melihat satu peristiwa dari satu sudut lalu menyangka bahawa sesuatu keputusan tidak adil. Tetapi dia tidak mengetahui seluruh rangkaian sebab, kesan, niat, keadaan dan hikmah yang berada di sebalik peristiwa tersebut. Lafaz ini mengajar supaya manusia membezakan antara keterbatasan pengetahuannya dengan kesempurnaan ilmu Allah.

Penafian kezaliman juga bermakna Allah tidak tersalah dalam keputusan-Nya. Kesalahan keputusan biasanya berpunca daripada kejahilan, lupa, tersalah maklumat, kelemahan pertimbangan atau pengaruh kepentingan tertentu. Semua sifat ini merupakan kekurangan manusia. Tidak boleh sifat-sifat tersebut dipindahkan kepada Allah. Apabila al-Quran menyebut لَا يُظْلَمُونَ, ia menegaskan bahawa keputusan Allah tidak terhasil daripada kekurangan yang menghasilkan kezaliman.

Dalam bahasa Arab, kata kerja ظَلَمَ juga membawa makna mengurangkan atau tidak memberikan sesuatu secara sempurna dalam keadaan tertentu. Sebab itu penjelasan para mufassir tentang “tidak dikurangkan ganjaran” sangat bertepatan dengan akar makna ini. Keadilan bukan hanya berkaitan dengan memberi hukuman yang tepat, tetapi juga memberi hak secara sempurna. Dengan itu, لَا يُظْلَمُونَ mempunyai makna yang sangat dekat dengan pemeliharaan hak.

Jika dilihat dari sudut struktur, لَا يُظْلَمُونَ merupakan jumlah fi‘liyyah. Kata kerja mudari‘ يُظْلَمُونَ berada dalam keadaan marfu‘ kerana tidak didahului oleh salah satu huruf nasab atau jazm. Huruf لا di sini merupakan لا النافية, iaitu huruf yang menafikan perbuatan, bukan لا الناهية yang membawa makna larangan. Ini penting dari sudut nahu dan makna. Al-Quran tidak sedang berkata kepada mereka, “Jangan kamu dizalimi.” Sebaliknya, al-Quran sedang memberitahu: “Mereka tidak dizalimi.” Maka, لا di sini ialah penafian terhadap berlakunya kezaliman.

Perbezaan antara لا النافية dan لا الناهية menunjukkan betapa telitinya struktur lafaz. Jika لا itu merupakan larangan, maka ia akan mengarahkan seseorang supaya tidak melakukan sesuatu. Tetapi dalam لَا يُظْلَمُونَ, ia merupakan berita mengenai keadaan mereka. Berita itu sendiri membawa penegasan terhadap satu hakikat: kezaliman tidak berlaku kepada mereka. Ini menjadikan lafaz tersebut lebih sesuai dengan konteks pembalasan, kerana yang dinyatakan ialah keadaan keputusan Allah, bukan arahan kepada seseorang.

Kata kerja يُظْلَمُونَ pula dalam bentuk mabni lil-majhul, iaitu kata kerja pasif. Tanda binaannya dapat dilihat pada barisnya: يُظْلَمُونَ. Pelaku tidak disebut. Dari sudut nahu, waw pada akhir kata menunjukkan dhamir jamak lelaki sebagai naib fa‘il dalam binaan kata kerja tersebut. Dengan demikian, mereka menjadi pihak yang menerima perbuatan dalam bentuk pasif. Ini mengukuhkan fokus lafaz kepada keadaan mereka sebagai pihak yang tidak dizalimi.

Perlu ditekankan bahawa tidak disebutnya pelaku dalam binaan pasif tidak bermakna pelaku kezaliman dibiarkan samar dalam makna akidah. Dalam konteks ini, yang dimaksudkan ialah penafian bahawa mereka menjadi mangsa kezaliman dalam pembalasan Allah. Binaan pasif hanyalah bentuk bahasa yang memusatkan perhatian kepada keadaan mereka. Tafsir al-Tabari secara jelas menjelaskan makna tersebut dengan menyandarkan “وفّي” kepada Allah dan kemudian menjelaskan لا يظلمون melalui penafian pengurangan ganjaran dan penambahan hukuman tanpa kesalahan.

Penggunaan dhamir هم juga menunjukkan bahawa perkara ini berkaitan dengan sekumpulan manusia yang mempunyai hubungan dengan perbahasan ayat. Tetapi prinsip yang terkandung dalam lafaz ini mempunyai keluasan yang lebih besar daripada kelompok tertentu. Al-Quran di tempat lain menggunakan ungkapan yang sama untuk menetapkan prinsip umum bahawa manusia tidak dizalimi dalam pembalasan. Sebagai contoh, dalam Surah al-Mu’minun ayat 62, disebut وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ, dan al-Tabari menerangkan bahawa tidak berlaku penambahan terhadap kesalahan orang yang melakukan keburukan dan tidak berlaku pengurangan terhadap kebaikan orang yang berbuat baik. Ini membantu menjelaskan medan makna ungkapan tersebut tanpa perlu mengeluarkan lafaz ini daripada fokusnya.

Perkara yang sangat penting ialah penafian kezaliman tidak bermaksud setiap orang akan menerima apa yang dia “rasa” patut diterima. Hakikat keadilan Allah tidak dibina atas keinginan manusia. Seseorang mungkin menganggap dirinya telah melakukan kebaikan yang besar, tetapi Allah lebih mengetahui hakikat amal tersebut. Seseorang mungkin menganggap dirinya tidak bersalah, tetapi Allah mengetahui apa yang sebenarnya berlaku. Maka, لَا يُظْلَمُونَ bukan pengesahan terhadap semua dakwaan manusia mengenai dirinya sendiri. Ia adalah pengesahan terhadap keadilan keputusan Allah.

Dengan kata lain, lafaz ini bukan berkata, “Setiap orang akan mendapatkan apa sahaja yang dia tuntut sebagai hak.” Lafaz ini berkata bahawa manusia tidak akan dizalimi. Perbezaan antara kedua-duanya sangat besar. Hak ditentukan berdasarkan ilmu dan hukum Allah, bukan berdasarkan tuntutan manusia. Oleh itu, penafian kezaliman mesti difahami dalam kerangka wahyu, bukan dalam kerangka kehendak manusia.

Perkara ini juga penting apabila seseorang berhadapan dengan penderitaan. Ada manusia yang menyangka bahawa kesusahan yang menimpanya membuktikan dia telah dizalimi. Tetapi kesusahan tidak semestinya kezaliman. Ujian bukan semestinya hukuman. Kehilangan bukan semestinya pencabulan hak. Dan sesuatu yang tidak disukai manusia tidak semestinya tidak adil. لَا يُظْلَمُونَ bukan bermaksud manusia tidak akan mengalami kesakitan atau kehilangan di dunia. Ia menetapkan bahawa dalam keputusan Allah, manusia tidak akan dizalimi.

Ini merupakan perbezaan yang perlu dijaga dengan teliti. Jika semua kesusahan dianggap kezaliman, seseorang akan salah memahami lafaz tersebut. Seorang mukmin boleh mengalami kesusahan yang sangat berat dan pada masa yang sama yakin bahawa Allah tidak menzaliminya. Keyakinan itu bukan kerana dia menafikan kesakitannya, tetapi kerana dia mengetahui bahawa ukuran keadilan Allah tidak terhad kepada apa yang dapat dilihat dalam satu saat kehidupan dunia.

Lafaz لَا يُظْلَمُونَ juga mengandungi pengajaran bahawa manusia tidak boleh menjadikan kekayaan, kemiskinan, kesihatan, penyakit, kemasyhuran atau kesunyian sebagai ukuran muktamad bahawa seseorang itu mendapat keadilan atau kezaliman daripada Allah. Semua keadaan dunia berada dalam lingkungan hikmah yang luas. Yang menjadi penegasan lafaz ini ialah bahawa Allah tidak akan menzalimi manusia dalam keputusan-Nya.

Dari sudut rohani, lafaz ini mendidik hati supaya tidak terburu-buru menuduh Allah. Manusia mudah membuat penilaian apabila dia melihat hanya sebahagian daripada sesuatu perkara. Dia melihat kesakitan tetapi tidak mengetahui seluruh hikmah. Dia melihat kehilangan tetapi tidak mengetahui seluruh kesan. Dia melihat kelewatan tetapi tidak mengetahui seluruh tujuan. لَا يُظْلَمُونَ mendidik hati supaya meletakkan keyakinan bahawa Allah tidak menzalimi hamba-Nya.

Namun, keyakinan tersebut bukan alasan untuk berhenti berfikir. Sebaliknya, ia menjadi asas bagi pemikiran yang lebih tertib. Apabila seseorang belum mengetahui hikmah sesuatu perkara, dia berkata bahawa dia belum mengetahui hikmahnya, bukan terus mengatakan bahawa Allah telah melakukan kezaliman. Perbezaan ini sangat besar. Kekurangan ilmu manusia tidak boleh dijadikan bukti terhadap ketidakadilan Allah.

Dari sudut pendidikan akhlak, lafaz ini juga sangat kuat kerana orang yang beriman kepada keadilan Allah sepatutnya takut melakukan kezaliman. Jika dia yakin bahawa tidak ada kezaliman yang akan hilang daripada pengetahuan Allah, maka dia tidak akan mudah mengambil hak orang lain. Dia mungkin berjaya mengelak undang-undang manusia, tetapi dia tidak akan dapat mengelak ilmu Allah. Keimanan terhadap لَا يُظْلَمُونَ sepatutnya menghasilkan rasa tanggungjawab, bukan sekadar rasa selesa bahawa dirinya tidak akan dizalimi.

Lafaz ini juga mempunyai kesan terhadap cara seseorang memperlakukan orang yang lemah. Dalam masyarakat, manusia kadangkala berani menzalimi orang yang tidak mempunyai kuasa untuk membalas. Tetapi jika benar-benar memahami prinsip لَا يُظْلَمُونَ, seseorang akan mengetahui bahawa kelemahan mangsa di dunia tidak bermakna haknya hilang. Allah tidak memerlukan kekuatan manusia untuk mengetahui kebenaran. Orang yang dizalimi mungkin tidak mampu mempertahankan dirinya di hadapan manusia, tetapi dia tidak hilang daripada pengetahuan Allah.

Dalam konteks ini, لَا يُظْلَمُونَ memberikan ketenangan kepada orang yang dizalimi, tetapi pada masa yang sama memberikan ancaman kepada orang yang menzalimi. Dua kesan ini muncul daripada satu lafaz yang sama. Bagi mangsa, ia menjadi jaminan bahawa hak tidak hilang. Bagi pelaku, ia menjadi peringatan bahawa perbuatan tidak akan terlepas daripada penilaian Allah. Inilah keseimbangan al-Quran antara harapan dan ketakutan.

Keadilan Allah juga tidak memerlukan manusia untuk sentiasa mengetahui keputusan akhir sesuatu perkara. Manusia sering mahu melihat pembalasan segera. Jika orang yang zalim tidak menerima hukuman serta-merta, manusia mungkin menyangka bahawa kezaliman itu telah terlepas. Tetapi لَا يُظْلَمُونَ tidak mengajar bahawa pembalasan mesti berlaku serta-merta di dunia. Ia menetapkan prinsip bahawa dalam keputusan Allah, manusia tidak dizalimi. Masa pelaksanaan sesuatu keputusan merupakan perkara yang berbeza daripada keadilan keputusan tersebut.

Perkara ini menjadikan lafaz tersebut sangat kuat sebagai asas sabar. Sabar bukan bermaksud menganggap kezaliman sebagai benar. Sabar bermaksud tidak kehilangan keyakinan terhadap keadilan Allah ketika keputusan dunia belum menyelesaikan sesuatu perkara. Seseorang mungkin tidak memperoleh haknya di dunia, tetapi dia tidak perlu menganggap bahawa haknya telah hilang selama-lamanya. Prinsip لَا يُظْلَمُونَ menolak kesimpulan tersebut.

Dalam bahasa yang lebih mendalam, manusia hidup dalam keadaan pengetahuan yang terhad, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan hakikat. Oleh itu, manusia tidak boleh menjadikan kekurangan maklumatnya sebagai ukuran keadilan Allah. Apabila al-Quran menafikan kezaliman, ia memberikan asas yang kukuh bahawa kesimpulan akhir tidak akan cacat. Allah tidak lupa, tidak tersalah dan tidak kehilangan satu perkara pun yang menjadi asas keputusan-Nya.

Penafian kezaliman ini juga dapat difahami dari sudut bahawa Allah tidak memerlukan manusia. Manusia mungkin menzalimi orang lain kerana takut kehilangan harta, takut kehilangan kedudukan, iri hati, marah, dendam atau kerana mahu mendapatkan keuntungan. Semua dorongan itu menunjukkan kelemahan. Allah tidak berada dalam keadaan memerlukan sesuatu daripada hamba sehingga perlu mengambil hak seseorang demi mendapatkan sesuatu yang lain. Oleh itu, kezaliman tidak boleh dinisbahkan kepada Allah.

Walaupun perbahasan sifat Allah mempunyai disiplin yang tersendiri, lafaz لَا يُظْلَمُونَ sendiri cukup untuk menetapkan bahawa Allah tidak menzalimi hamba-Nya. Tidak perlu membawa lafaz ini kepada perbahasan falsafah yang panjang sehingga makna asalnya menjadi kabur. Makna yang jelas ialah bahawa manusia tidak akan dizalimi dalam keputusan Allah. Para mufassir terdahulu memahami lafaz tersebut dalam lingkungan ini, khususnya berkaitan dengan tidak dikurangkan ganjaran dan tidak ditambah hukuman di luar kesalahan.

Dari sudut perbandingan al-Quran, ungkapan لَا يُظْلَمُونَ sering datang pada tempat yang berkaitan dengan pembalasan, hisab atau penjelasan tentang hak manusia. Dalam Surah al-Mu’minun ayat 62, al-Tabari menerangkan bahawa catatan amal menyatakan apa yang dilakukan manusia dan tidak ada penambahan terhadap dosa orang yang bersalah atau pengurangan terhadap ganjaran orang yang berbuat baik. Perbandingan seperti ini mengukuhkan bahawa makna utama لَا يُظْلَمُونَ ialah kesempurnaan keadilan dalam pembalasan.

Surah al-An‘am ayat 160 juga memberikan gambaran yang jelas tentang prinsip tersebut melalui pernyataan bahawa orang yang datang dengan kebaikan mendapat ganjaran dan orang yang datang dengan kejahatan tidak dibalas melainkan seumpamanya, kemudian diakhiri dengan وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ. Al-Qurtubi ketika menghuraikannya menjelaskan bahawa tidak berlaku pengurangan terhadap ganjaran amal. Ini menunjukkan bahawa penafian kezaliman mempunyai hubungan rapat dengan pemeliharaan hak dalam pembalasan.

Namun, daripada perbandingan tersebut, tidak boleh dibuat kesimpulan bahawa lafaz لَا يُظْلَمُونَ bermaksud Allah hanya memberikan balasan secara mekanikal berdasarkan ukuran manusia. Al-Quran sendiri menjelaskan dalam tempat-tempat lain tentang keluasan kurniaan Allah terhadap kebaikan. Maka, keadilan Allah tidak boleh dikecilkan menjadi suatu sistem perakaunan yang tidak mempunyai فضل. Yang perlu ditetapkan di sini ialah bahawa tidak ada kezaliman. Allah tidak mengurangkan hak yang sepatutnya diberikan dan tidak menghukum seseorang tanpa asas yang benar.

Keadilan dan kurniaan bukan perkara yang sama. Keadilan ialah memberikan sesuatu berdasarkan hak dan ketetapan yang benar, sedangkan kurniaan ialah pemberian yang melebihi apa yang menjadi hak berdasarkan kemurahan pemberi. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh mengatakan bahawa apabila Allah memberikan lebih kepada seseorang, maka itu kezaliman terhadap orang lain. Tidak semestinya. Kezaliman hanya berlaku apabila hak dicabuli. Allah Maha Mengetahui apa yang menjadi hak setiap hamba.

Begitu juga, seseorang tidak boleh menggunakan lafaz ini untuk menuntut bahawa Allah mesti memberikan kepada manusia apa yang mereka inginkan. Kehendak bukan hak. Tuntutan bukan semestinya hak. Persepsi manusia bukan ukuran keadilan Allah. لَا يُظْلَمُونَ menetapkan bahawa keputusan Allah tidak zalim, bukan bahawa semua kehendak manusia akan dipenuhi.

Kata ظلم juga perlu dibezakan daripada sekadar “tidak mendapat”. Seseorang tidak mendapat sesuatu tidak semestinya dia telah dizalimi. Jika sesuatu bukan haknya, tidak mendapatnya bukan kezaliman. Sebaliknya, seseorang mungkin mendapat sesuatu yang sangat tidak disangkanya dan itu tidak semestinya kezaliman terhadap orang lain. Oleh itu, memahami lafaz ini memerlukan disiplin dalam menentukan apa yang dimaksudkan dengan hak.

Dari sudut ini, lafaz لَا يُظْلَمُونَ mempunyai nilai ilmiah yang sangat tinggi. Ia mengajar manusia supaya tidak menggunakan istilah keadilan secara sewenang-wenangnya. Keadilan bukan sekadar “apa yang aku suka”. Keadilan ialah sesuatu yang mempunyai ukuran yang benar. Dan ukuran paling sempurna dalam urusan Allah ialah ilmu dan hukum Allah sendiri.

Perkataan هم juga mengingatkan bahawa setiap pembicaraan tentang keadilan Allah akhirnya kembali kepada manusia sebagai makhluk yang bertanggungjawab. Ini bukan perbahasan teori yang terpisah daripada kehidupan. Manusia sendiri akan menjadi pihak yang menerima keputusan. Sebab itu lafaz tersebut menggunakan kata ganti هم, bukan sekadar mengatakan secara abstrak bahawa “kezaliman tidak berlaku”. Al-Quran mengaitkan prinsip itu dengan manusia yang akan berhadapan dengan pembalasan.

Lafaz لَا يُظْلَمُونَ juga mempunyai kekuatan dari sudut psikologi keimanan. Manusia mempunyai ketakutan terhadap sesuatu yang tidak diketahui. Hari pembalasan merupakan perkara ghaib, tetapi al-Quran memberikan satu perkara yang sangat jelas: mereka tidak akan dizalimi. Ini memberikan asas ketenangan. Orang beriman tidak perlu membayangkan pengadilan Allah seperti pengadilan manusia yang mungkin tersilap atau dipengaruhi kepentingan.

Jika seorang hakim manusia mempunyai maklumat yang tidak lengkap, dia boleh tersilap. Jika seorang saksi manusia terlupa, keputusan boleh terjejas. Jika sistem manusia rosak, orang yang bersalah boleh terlepas dan orang yang tidak bersalah boleh dihukum. Tetapi semua kelemahan tersebut tidak boleh dipindahkan kepada keputusan Allah. Itulah sebabnya penafian لَا يُظْلَمُونَ sangat penting. Ia membersihkan gambaran tentang pembalasan Allah daripada segala kelemahan yang ada pada sistem pengadilan makhluk.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa keadilan Allah tidak bergantung kepada pengiktirafan manusia. Jika manusia mengatakan keputusan Allah adil, itu tidak menjadikan Allah adil. Dan jika manusia mengatakan sebaliknya, itu tidak menjadikan Allah zalim. Keadilan Allah merupakan sifat yang tetap dan tidak bergantung kepada penilaian makhluk. Manusia hanya perlu mengenali dan mengakui hakikat tersebut.

Di sinilah terdapat perbezaan antara wahyu dan penilaian manusia. Manusia sering menjadikan dirinya ukuran. Dia melihat sesuatu, menilai sesuatu dan kemudian menjadikan penilaiannya sebagai ukuran terakhir. Al-Quran mengajar manusia supaya tunduk kepada hakikat yang lebih besar daripada pengetahuan dirinya. وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ mengandungi satu kepastian yang tidak bergantung kepada perasaan manusia: mereka tidak dizalimi.

Dalam pembacaan rohani, lafaz ini sepatutnya melahirkan dua keadaan hati. Pertama, takut untuk melakukan kezaliman kerana setiap perbuatan mempunyai pertanggungjawaban. Kedua, tenang apabila seseorang sendiri berada dalam keadaan dizalimi kerana hakikat bahawa Allah tidak akan mengabaikan keadilan. Dua keadaan ini sangat seimbang. Jika seseorang hanya mengambil sisi pertama, dia mungkin hidup dalam ketakutan yang berlebihan. Jika dia hanya mengambil sisi kedua, dia mungkin menjadi terlalu selesa. Lafaz ini mengajar kedua-duanya.

Orang yang zalim tidak boleh berkata bahawa mangsanya lemah lalu haknya akan hilang. Orang yang dizalimi pula tidak perlu berkata bahawa kerana dia lemah maka Allah akan melupakannya. Kedua-duanya salah. لَا يُظْلَمُونَ menghapuskan kedua-dua sangkaan tersebut. Hak tidak bergantung kepada kekuatan manusia, dan kezaliman tidak menjadi benar hanya kerana dilakukan oleh orang yang kuat.

Dalam hubungan sesama manusia, seseorang mungkin tidak dapat membuktikan bahawa dia dizalimi. Kadangkala bukti hilang, saksi tidak ada, keadaan berubah atau manusia tidak percaya. Tetapi kesukaran membuktikan di dunia tidak mengubah pengetahuan Allah. Oleh itu, lafaz ini memberi makna yang sangat besar kepada orang yang menanggung ketidakadilan. Ia bukan janji bahawa setiap masalah akan diselesaikan dengan cara yang dia kehendaki di dunia, tetapi ia menetapkan bahawa keputusan akhir Allah tidak akan dibina atas kezaliman.

Begitu juga, orang yang melakukan kebaikan secara tersembunyi tidak boleh menganggap bahawa kerana tiada manusia mengetahuinya maka nilainya hilang. لَا يُظْلَمُونَ memberikan makna bahawa hak kebaikan tidak akan hilang dalam perhitungan Allah. Manusia mungkin tidak memberikan penghargaan, tetapi Allah tidak mengalami kelemahan pengetahuan seperti manusia. Kebaikan yang benar berada dalam ilmu Allah.

Dalam hal ini, lafaz tersebut mengajar manusia membebaskan dirinya daripada pergantungan kepada penilaian manusia. Jika seseorang berbuat baik hanya kerana mahu dipuji, dia menjadikan manusia sebagai ukuran. Tetapi apabila dia memahami bahawa keadilan Allah tidak bergantung kepada pengetahuan manusia, dia akan lebih ikhlas melakukan kebaikan. Tidak penting sama ada manusia tahu atau tidak jika yang dicari ialah keredaan Allah.

Pada sisi yang lain, orang yang melakukan kejahatan secara tersembunyi tidak boleh menganggap bahawa ketiadaan manusia yang mengetahui bermakna ketiadaan pertanggungjawaban. Keadilan Allah tidak memerlukan manusia sebagai saksi utama. Allah mengetahui apa yang manusia sembunyikan. Maka, لَا يُظْلَمُونَ bukan hanya menenangkan mangsa, bahkan memberi amaran kepada pelaku.

Perkataan ظلم juga berkaitan dengan tindakan melampaui batas. Apabila seseorang mengambil sesuatu yang bukan haknya, dia telah melampaui batas. Apabila seseorang menahan hak orang lain, dia telah melampaui batas. Apabila seseorang memberikan hukuman yang tidak sepatutnya, dia telah melampaui batas. Maka, apabila al-Quran menafikan kezaliman daripada Allah, ia menafikan seluruh bentuk pelampauan batas yang bersifat zalim dalam keputusan-Nya.

Tidak wajar seseorang menyangka bahawa kerana Allah berkuasa mutlak, maka segala sesuatu yang dilakukan-Nya boleh disebut zalim dalam erti kata yang sama seperti kezaliman manusia. Bahasa wahyu sendiri menafikan kezaliman daripada Allah. Maka, istilah tersebut mesti digunakan sesuai dengan batas yang ditetapkan wahyu. Allah tidak menzalimi hamba-Nya. Itulah prinsip yang harus diterima tanpa memindahkan sifat-sifat kekurangan manusia kepada Allah.

Dari segi bahasa, perkataan مظلوم ialah orang yang dizalimi, manakala ظالم ialah orang yang melakukan kezaliman. Tetapi lafaz yang digunakan di sini bukan ظالم, sebaliknya يُظْلَمُونَ. Perbezaan ini sangat besar. Al-Quran tidak mengatakan bahawa mereka bukan orang yang zalim. Al-Quran mengatakan bahawa mereka tidak dizalimi. Ini bermakna fokus lafaz ialah perlindungan daripada kezaliman dalam pembalasan, bukan penilaian langsung terhadap setiap individu dari sudut apakah dia zalim atau tidak.

Perbezaan tersebut sangat penting kerana seseorang mungkin menjadi orang yang zalim terhadap orang lain, tetapi pada masa yang sama dia tidak akan dizalimi dalam pembalasan. Jika dia melakukan kezaliman, dia akan berhadapan dengan keputusan yang sesuai dengan perbuatannya. Penafian لَا يُظْلَمُونَ bukan pengampunan automatik terhadap semua perbuatan. Ia merupakan penafian bahawa Allah akan melakukan kezaliman terhadapnya ketika menghukumnya.

Ini membawa kepada satu prinsip yang amat tepat: seseorang boleh menerima hukuman yang berat tanpa dizalimi. Beratnya hukuman tidak dengan sendirinya menjadi bukti kezaliman. Jika hukuman itu mempunyai asas yang benar menurut hukum Allah, maka ia tidak termasuk dalam kezaliman. Begitu juga, seseorang boleh menerima ganjaran yang sangat besar tanpa berlaku kezaliman terhadap orang lain. Keadilan tidak diukur hanya berdasarkan jumlah yang diterima, tetapi berdasarkan hak dan ketetapan Allah.

Oleh itu, lafaz ini perlu difahami dengan ilmu, bukan dengan emosi semata-mata. Emosi manusia mudah mengatakan, “Kalau aku tidak mendapat apa yang aku mahu, aku dizalimi.” Al-Quran mendidik manusia supaya lebih berhati-hati. Apa yang kita tidak suka tidak semestinya zalim. Apa yang kita suka tidak semestinya adil. Ukuran keadilan tidak boleh diserahkan kepada hawa nafsu.

Lafaz وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ juga memberikan asas kepada sifat husnuzan kepada Allah. Husnuzan bukan bermaksud menafikan kesakitan atau menutup mata terhadap kezaliman manusia. Ia bermaksud tidak menuduh Allah melakukan kezaliman. Seseorang boleh mengakui bahawa dirinya dizalimi oleh manusia sambil tetap yakin bahawa Allah tidak menzaliminya. Bahkan keyakinan itu yang membolehkan dia menyerahkan urusannya kepada Allah tanpa kehilangan iman.

Perkara ini sangat penting bagi orang yang sedang menghadapi ketidakadilan. Jika dia menyamakan kezaliman manusia dengan tindakan Allah, hatinya akan rosak. Dia mungkin berkata, “Kerana manusia menzalimi aku, maka Allah juga telah menzalimi aku.” Ini tidak benar. Manusia boleh melakukan kezaliman kerana mereka makhluk yang lemah dan mempunyai hawa nafsu. Allah tidak menzalimi. وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ ialah penegasan wahyu yang menutup pintu kepada sangkaan tersebut.

Pada masa yang sama, lafaz ini tidak menghalang seseorang daripada menuntut haknya melalui jalan yang dibenarkan syarak. Jika seseorang dizalimi, dia boleh mencari keadilan. Tetapi hatinya tidak perlu bergantung sepenuhnya kepada keputusan manusia. Dia mengetahui bahawa keputusan manusia bukan keputusan terakhir. Jika haknya tidak dipulangkan di dunia, dia tetap yakin bahawa keadilan Allah tidak akan hilang.

Dalam konteks masyarakat, prinsip ini amat penting. Jika manusia benar-benar percaya kepada لَا يُظْلَمُونَ, mereka akan lebih berhati-hati apabila menjadi pemimpin, hakim, guru, ibu bapa, suami, isteri, majikan, pekerja atau sesiapa sahaja yang mempunyai kuasa terhadap orang lain. Mereka akan sedar bahawa kuasa dunia bukan jaminan bahawa keputusan mereka benar. Sebaliknya, mereka sendiri akan dipertanggungjawabkan terhadap cara mereka menggunakan kuasa tersebut.

Kezaliman sering bermula apabila seseorang merasakan bahawa dirinya berhak menentukan nasib orang lain tanpa batas. Dia melihat kelemahan orang lain sebagai peluang. Tetapi iman terhadap لَا يُظْلَمُونَ memecahkan kesombongan tersebut. Orang yang berkuasa tetap berada di bawah pengawasan Allah. Orang yang lemah pula tetap mempunyai hak di sisi Allah. Inilah keseimbangan yang dibawa oleh lafaz tersebut.

Satu lagi perkara penting ialah bahawa lafaz لَا يُظْلَمُونَ tidak menyatakan bahawa manusia tidak akan merasa takut. Orang yang menghadapi pembalasan mungkin takut terhadap apa yang dilakukan. Tetapi ketakutan itu bukan ketakutan bahawa Allah akan melakukan sesuatu yang zalim. Ketakutan yang benar ialah takut terhadap akibat perbuatan sendiri. Ini membezakan antara takut kepada keadilan Allah dengan takut kepada kezaliman. Allah tidak zalim, tetapi keadilan-Nya tetap mengandungi pembalasan yang benar.

Al-Quran melalui lafaz ini mengajar manusia bahawa keadilan Allah merupakan sumber keamanan dan juga sumber rasa gerun. Jika seseorang melakukan kebaikan, dia tidak perlu takut bahawa kebaikannya akan hilang. Jika dia melakukan kejahatan, dia tidak boleh berharap bahawa kejahatan itu akan hilang tanpa pertanggungjawaban. لَا يُظْلَمُونَ menjadikan kedua-duanya jelas.

Perkataan يُظْلَمُونَ dalam bentuk jamak juga menarik perhatian. Walaupun manusia terdiri daripada individu yang berbeza, mereka disebut dengan dhamir jamak kerana terdapat sekumpulan pihak yang dibicarakan. Namun, prinsip keadilan yang terkandung di dalamnya tidak berubah menjadi keadilan kolektif yang menghapuskan tanggungjawab individu. Sebaliknya, setiap manusia tetap berada di bawah pengetahuan Allah secara sempurna. Bentuk jamak ialah bentuk bahasa untuk merujuk kepada mereka secara keseluruhan, bukan penghapusan perbezaan antara individu.

Oleh itu, tidak tepat untuk memahami هم sebagai satu kumpulan yang boleh menanggung kesalahan antara satu sama lain tanpa ukuran. Dalam pembalasan Allah, manusia tidak kehilangan identiti moral masing-masing. Setiap orang mempunyai amal, tanggungjawab dan keadaan yang diketahui Allah. Penafian kezaliman bermaksud tidak ada seseorang yang diperlakukan secara tidak adil hanya kerana dia berada dalam satu kelompok tertentu.

Hal ini mempunyai implikasi besar terhadap konsep tanggungjawab. Manusia tidak boleh berlindung di sebalik kumpulan. Dia tidak boleh berkata, “Semua orang melakukan perkara ini.” Dia tidak boleh menjadikan kesalahan orang lain sebagai alasan untuk menghapuskan kesalahan dirinya. Sebaliknya, keadilan Allah menilai manusia berdasarkan apa yang benar-benar menjadi tanggungjawabnya.

Begitu juga, seseorang tidak boleh mengambil kemuliaan orang lain sebagai pengganti amal dirinya. Dia tidak boleh berkata bahawa kerana dia berada bersama orang soleh maka dia pasti selamat tanpa mempedulikan dirinya. لَا يُظْلَمُونَ menuntut setiap orang berhadapan dengan hakikat dirinya. Keadilan tidak bererti seseorang mendapat ganjaran orang lain tanpa sebab yang benar.

Namun, tidak wajar juga seseorang memahami perkara ini secara ekstrem sehingga menafikan segala bentuk manfaat yang Allah jadikan melalui hubungan manusia. Perbahasan tentang syafaat, doa, sedekah jariah dan manfaat amal tertentu mempunyai dalil dan perincian tersendiri. Tetapi semua itu tidak menyalahi prinsip لَا يُظْلَمُونَ, kerana apa sahaja yang Allah tetapkan sebagai sebab manfaat adalah sebahagian daripada keadilan dan kurniaan-Nya. Tidak perlu memasukkan seluruh perbahasan tersebut ke dalam lafaz ini. Cukup difahami bahawa keadilan Allah tidak bererti Allah terikat dengan formula sempit yang dicipta manusia.

Lafaz ini juga memberi pelajaran tentang ketepatan bahasa al-Quran. Jika al-Quran hanya mengatakan bahawa manusia “akan menerima balasan”, masih terdapat ruang untuk pembaca memikirkan bentuk keadilan dalam pembalasan itu. Tetapi apabila ditambah وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ, segala sangkaan tentang ketidakadilan ditutup. Penutup ini sangat sesuai kerana pembicaraan tentang pembalasan manusia memerlukan penegasan bahawa pembalasan tersebut sempurna dari segi keadilan.

Al-Qurtubi menjelaskan bahawa dalam konteks ayat, manusia akan berhadapan dengan pembalasan terhadap apa yang mereka lakukan dan tidak akan dizalimi. Ibn Kathir juga menjelaskan bahawa Allah akan menghisab dan membalas, kemudian menyebut وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ sebagai penegasan bahawa mereka tidak dizalimi. Dengan demikian, lafaz ini menjadi semacam meterai terhadap kesempurnaan keputusan.

“Meterai” di sini bukan bermaksud lafaz tersebut menambah hukum yang tidak terkandung dalam nas, tetapi menunjukkan kedudukan retoriknya sebagai penutup. Selepas manusia berhadapan dengan keputusan, satu perkara ditegaskan: mereka tidak dizalimi. Ini memberikan keyakinan bahawa keputusan tersebut tidak boleh dicela dengan tuduhan kezaliman. Ia merupakan keputusan daripada Allah yang Maha Mengetahui dan Maha Adil.

Lafaz لَا يُظْلَمُونَ juga memberi makna bahawa Allah tidak memerlukan pengakuan manusia untuk menjadikan keputusan-Nya adil. Kadangkala manusia tidak bersetuju dengan sesuatu keputusan kerana dia tidak memahami seluruh keadaan. Tetapi persetujuan manusia bukan syarat bagi keadilan Allah. Bahkan manusia sendiri perlu mendidik akalnya supaya tunduk kepada apa yang telah ditetapkan oleh wahyu.

Di sini terdapat satu adab ilmiah yang penting. Apabila manusia tidak mengetahui hikmah sesuatu, dia tidak boleh terus menyimpulkan bahawa tiada hikmah. Begitu juga apabila dia tidak memahami sebab sesuatu keputusan, dia tidak boleh terus menuduh keputusan itu zalim. لَا يُظْلَمُونَ memberikan asas bahawa Allah tidak melakukan kezaliman, walaupun hikmah setiap perkara mungkin tidak diketahui manusia.

Lafaz ini juga membina keyakinan bahawa tiada hak yang benar-benar hilang di sisi Allah. Manusia boleh kehilangan sesuatu dalam kehidupan dunia, tetapi kehilangan dunia tidak semestinya kehilangan hak. Orang yang kehilangan harta mungkin tidak mendapat kembali hartanya. Orang yang kehilangan peluang mungkin tidak mendapat peluang itu semula. Orang yang dizalimi mungkin tidak mendapat permohonan maaf daripada pelaku. Tetapi semua itu tidak bermaksud Allah tidak mengetahui dan tidak mempunyai perhitungan.

Dalam pengertian ini, لَا يُظْلَمُونَ mempunyai kekuatan untuk membentuk kesabaran. Sabar bukan kerana manusia menganggap kezaliman tidak penting. Sabar kerana dia yakin bahawa keadilan Allah tidak gagal. Dia boleh mengambil jalan yang benar untuk mempertahankan haknya, tetapi dia tidak perlu merasakan bahawa segala-galanya bergantung kepada kemampuan manusia. Ada pengadilan yang lebih sempurna daripada pengadilan manusia.

Keadilan Allah juga tidak terhad kepada apa yang kelihatan. Manusia mungkin menilai seseorang sebagai baik berdasarkan beberapa perbuatan yang diketahui. Allah mengetahui keseluruhan keadaan. Manusia mungkin menilai seseorang sebagai buruk berdasarkan satu kesalahan. Allah mengetahui keseluruhan keadaan. Oleh itu, لَا يُظْلَمُونَ juga menuntut manusia berhati-hati daripada menjadi hakim yang terlalu cepat terhadap orang lain.

Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh menilai perbuatan yang jelas salah atau benar. Syarak sendiri memberikan hukum. Tetapi manusia perlu membezakan antara menilai perbuatan berdasarkan hukum dengan mengambil alih kedudukan Allah dalam menentukan seluruh hakikat seseorang. Lafaz لَا يُظْلَمُونَ mengingatkan bahawa pengadilan mutlak berada di tangan Allah.

Dari sudut tarbiah, seseorang yang memahami lafaz ini sepatutnya lebih bersungguh-sungguh memperbaiki dirinya. Jika dia yakin bahawa dia tidak akan dizalimi, dia tidak perlu sibuk memikirkan sama ada manusia mengiktirafnya. Yang lebih penting ialah memastikan dia sendiri tidak menjadi orang yang zalim. Kerana penafian لَا يُظْلَمُونَ tidak boleh dijadikan alasan untuk melupakan tanggungjawab. Ia sepatutnya menambahkan kesedaran bahawa Allah melihat.

Dalam kehidupan sehari-hari, manusia sering melakukan kezaliman yang kecil dan menganggapnya tidak penting. Menahan hak orang lain, memutarbalikkan kata-kata, mengurangkan timbangan, mengambil sesuatu tanpa izin, mempermainkan amanah, merendahkan maruah orang lain dan banyak lagi perkara boleh berlaku tanpa manusia menganggapnya sebagai dosa besar. Tetapi akar makna ظلم mengingatkan bahawa kezaliman berkaitan dengan hak. Sesuatu yang dianggap kecil oleh pelaku mungkin mempunyai akibat yang besar bagi orang yang dizalimi.

Walaupun demikian, perbahasan ini bukan tempat untuk menyenaraikan seluruh jenis kezaliman. Fokus tetap pada lafaz وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ. Yang penting ialah memahami bahawa lafaz ini menjadi asas bahawa Allah tidak akan membiarkan keputusan akhir tercemar oleh kezaliman. Ia juga menjadi asas supaya manusia takut melakukan kezaliman kerana mereka sendiri akan berhadapan dengan keadilan Allah.

Satu aspek yang sangat penting ialah bahawa al-Quran tidak menggunakan istilah “Allah tidak menghukum” tetapi لَا يُظْلَمُونَ. Ini lebih tepat. Allah boleh menghukum, dan hukuman yang benar bukan kezaliman. Yang dinafikan ialah kezaliman, bukan hukuman. Perbezaan ini perlu dijaga supaya tidak berlaku salah faham. Jika seseorang melakukan kesalahan yang layak menerima hukuman, hukuman tersebut tidak bertentangan dengan لَا يُظْلَمُونَ.

Begitu juga, lafaz ini tidak bermaksud semua orang akan menerima ganjaran yang sama. Keadilan bukan kesamarataan yang membatalkan perbezaan amal. Orang yang melakukan kebaikan yang berbeza tidak semestinya menerima hasil yang sama. Orang yang melakukan kesalahan yang berbeza tidak semestinya menerima akibat yang sama. Yang ditetapkan ialah bahawa tidak berlaku kezaliman dalam keputusan tersebut.

Perkara ini sangat penting dalam memahami hubungan antara keadilan dan rahmat. Allah boleh memberikan rahmat dan keampunan kepada siapa yang Dia kehendaki sesuai dengan apa yang ditetapkan oleh wahyu. Rahmat bukan kezaliman terhadap orang lain. Keampunan bukan bermaksud Allah tersalah dalam mengadili. Semua itu berada dalam hikmah dan keadilan Allah. Oleh itu, لَا يُظْلَمُونَ tidak boleh dipisahkan daripada kesempurnaan sifat-sifat Allah yang lain, tetapi lafaz ini sendiri tetap difokuskan kepada penafian kezaliman.

Dalam konteks orang yang berdosa, penafian kezaliman juga bermaksud dia tidak boleh menuduh bahawa Allah “menghukum terlalu banyak” dalam erti kata bahawa hukuman tersebut tidak mempunyai asas. Al-Tabari menjelaskan secara langsung bahawa orang yang melakukan kejahatan tidak akan dihukum atas sesuatu yang bukan kesalahannya. Maka, hukuman yang benar terhadap perbuatan tidak termasuk dalam makna kezaliman.

Dalam konteks orang yang berbuat baik, dia juga tidak boleh berkata bahawa kebaikannya sia-sia hanya kerana manusia tidak menghargainya. Penjelasan al-Tabari bahawa orang yang berbuat baik tidak dikurangkan ganjarannya merupakan perkara yang sangat kuat dalam memahami lafaz ini. Ini menjadikan lafaz tersebut sebagai penguat harapan bagi orang yang melakukan kebaikan dengan ikhlas.

Keadilan Allah tidak bergantung kepada rekod manusia. Rekod manusia boleh hilang. Dokumen boleh rosak. Ingatan boleh lupa. Saksi boleh meninggal. Tetapi Allah tidak mengalami kelemahan tersebut. Sebab itu penafian لَا يُظْلَمُونَ mempunyai makna yang sangat kukuh dalam konteks hisab. Keputusan Allah tidak akan dibina atas kehilangan maklumat yang menyebabkan hak seseorang terabai.

Dari sudut bahasa, يُظْلَمُونَ merupakan kata kerja yang berasal daripada ظَلَمَ dalam binaan pasif. Penggunaan binaan ini menjadikan mereka sebagai pihak yang menerima perbuatan. Apabila dimasukkan لا, terhasil penafian bahawa perbuatan tersebut berlaku kepada mereka. Maka, secara langsung, لَا يُظْلَمُونَ bermaksud mereka tidak dizalimi. Tetapi makna tafsir yang lebih lengkap menunjukkan bahawa ia meliputi tidak dikurangkan hak kebaikan dan tidak ditambah beban kejahatan tanpa dasar yang benar.

Kata هم pula merupakan dhamir munfasil yang berada pada kedudukan mubtada’. لَا يُظْلَمُونَ menjadi jumlah fi‘liyyah sebagai khabar. Struktur ini menghasilkan susunan yang jelas: mereka — tidak dizalimi. Pendahuluan pihak yang dibicarakan kemudian diikuti dengan keadaan mereka menjadikan makna lebih terarah. Ini bukan sekadar ayat pasif yang berdiri sendiri, tetapi satu jumlah yang memberitahu keadaan mereka.

Dari sudut balaghah, apabila mubtada’ berupa dhamir seperti هم disebut dan selepasnya datang khabar berbentuk jumlah fi‘liyyah, susunan tersebut dapat memberikan penegasan terhadap pihak yang dirujuk. Ia mengikat berita dengan mereka secara langsung. Dengan itu, وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ boleh dirasakan sebagai satu penutup yang kukuh: dan mereka, dalam keadaan tersebut, tidak dizalimi.

Kata kerja يُظْلَمُونَ pula berbentuk jamak muzakkar. Ini selaras dengan rujukan هم. Waw pada akhir kata menunjukkan dhamir jamak sebagai naib fa‘il. Walaupun kata kerja itu pasif, struktur bahasa Arab tetap memberikan tanda bahawa mereka ialah pihak yang menjadi sasaran perbuatan yang dinafikan. Dengan kata lain, dari sudut nahu pun lafaz tersebut mengukuhkan fokus terhadap pihak yang tidak dizalimi.

Penafian ini juga bukan sekadar penafian satu jenis kezaliman yang tertentu. Sekiranya al-Quran mahu mengehadkan makna kepada satu bentuk sahaja, konteks mungkin memberikan batas tertentu. Tetapi lafaz umum لَا يُظْلَمُونَ membuka makna yang luas dalam lingkungan keadilan pembalasan. Sebab itu para mufassir menjelaskan dengan contoh yang merangkumi pengurangan ganjaran dan penambahan hukuman.

Ini memberikan satu kaedah penting dalam memahami bahasa al-Quran: lafaz umum tidak boleh dikecilkan tanpa dalil. الظلم ialah istilah yang luas, maka penafian لَا يُظْلَمُونَ hendaklah difahami seluas yang sesuai dengan konteks, tanpa memasukkan makna yang tidak mempunyai asas. Dalam konteks ayat, ia berkaitan dengan kesempurnaan pembalasan. Maka, segala bentuk kezaliman dalam pembalasan dinafikan.

Keadilan ini juga tidak bermaksud bahawa manusia boleh menilai keputusan Allah sebelum keputusan itu berlaku berdasarkan standard yang tidak diketahui. Manusia menerima berita daripada wahyu dan beriman kepadanya. Apabila al-Quran menyatakan لَا يُظْلَمُونَ, orang beriman menerima bahawa Allah tidak menzalimi. Jika ada perkara yang belum difahaminya, dia mengakui keterbatasan ilmu sendiri.

Sikap ini sangat penting dalam ilmu. Ada beza antara soalan untuk memahami dan bantahan kerana menyangka wahyu bercanggah dengan keadilan. Orang beriman boleh bertanya untuk memahami maksud ayat, tetapi dia tidak menjadikan kekurangan pengetahuan sebagai bukti bahawa Allah berlaku zalim. Lafaz لَا يُظْلَمُونَ memberikan asas untuk keyakinan tersebut.

Dalam konteks ilmu tafsir, penjelasan al-Tabari amat bernilai kerana beliau tidak membiarkan lafaz ini dalam bentuk abstrak. Beliau menjelaskan maksudnya dengan dua perkara: tidak dikurangkan ganjaran orang yang berbuat baik dan tidak dihukum orang yang berbuat jahat atas selain kesalahannya. Dua penjelasan ini membantu pembaca memahami keluasan makna tanpa keluar daripada konteks.

Al-Qurtubi pula menghubungkan lafaz tersebut dengan keadaan manusia ketika pembalasan terhadap perbuatan mereka. Ini menunjukkan bahawa لَا يُظْلَمُونَ bukan sekadar satu sifat umum yang disebut tanpa hubungan dengan peristiwa akhirat. Ia mempunyai hubungan langsung dengan keputusan terhadap manusia.

Ibn Kathir juga menekankan bahawa Allah akan menyoal, menghitung dan membalas perbuatan manusia, kemudian lafaz وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ datang untuk menegaskan bahawa keputusan tersebut tidak mengandungi kezaliman. Tiga pendekatan tafsir ini memperlihatkan kesepakatan makna asas lafaz tersebut.

Apabila semua ini dikumpulkan, kita dapat melihat bahawa وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ mengandungi sekurang-kurangnya beberapa lapisan makna. Lapisan pertama ialah makna literal: mereka tidak dizalimi. Lapisan kedua ialah makna keadilan: hak tidak dikurangkan dan beban tidak ditambah tanpa sebab yang benar. Lapisan ketiga ialah makna akidah: Allah tidak melakukan kezaliman terhadap hamba-Nya. Lapisan keempat ialah makna tarbiah: manusia perlu takut menzalimi orang lain dan berharap kepada keadilan Allah. Semua lapisan ini masih berada dalam lingkungan lafaz yang sama.

Perlu juga difahami bahawa “tidak dizalimi” tidak sama dengan “tidak diuji”. Ujian boleh berat, tetapi ujian bukan kezaliman. “Tidak dizalimi” juga tidak sama dengan “tidak dihukum”. Hukuman yang benar bukan kezaliman. “Tidak dizalimi” juga tidak sama dengan “tidak kehilangan sesuatu”. Kehilangan boleh berlaku tanpa kezaliman. Kesemua perbezaan ini penting supaya lafaz tidak dipaksa membawa makna yang bukan daripadanya.

Sebaliknya, apabila seseorang memahami perbezaan tersebut, lafaz ini menjadi lebih kuat. Dia tidak lagi memerlukan kesimpulan bahawa setiap perkara yang menyakitkan adalah tanda kezaliman. Dia boleh berkata: “Aku mungkin tidak memahami hikmah sesuatu perkara, tetapi aku yakin Allah tidak menzalimi.” Inilah sikap yang lebih tepat terhadap wahyu.

Lafaz لَا يُظْلَمُونَ juga memberi kekuatan kepada konsep tawakkal. Tawakkal bukan bermaksud seseorang menyerahkan urusan kepada kuasa yang tidak diketahui keadilannya. Tawakkal kepada Allah berdiri atas keyakinan bahawa Allah Maha Mengetahui dan tidak menzalimi. Oleh sebab itu, seseorang boleh menyerahkan perkara yang tidak mampu diselesaikannya kepada Allah tanpa rasa takut bahawa haknya akan hilang.

Bagi orang yang benar-benar memahami lafaz ini, rasa dendam terhadap manusia juga boleh dikawal. Ini bukan bermaksud seseorang tidak boleh mencari keadilan. Tetapi dia tidak perlu membiarkan dirinya dihancurkan oleh keinginan membalas tanpa batas. Dia tahu bahawa Allah melihat. Dia tahu bahawa keputusan akhir bukan berada di tangannya. Dia tahu bahawa kezaliman tidak akan menjadi benar hanya kerana pelaku berjaya melarikan diri daripada hukuman manusia.

Pada masa yang sama, orang yang berkuasa perlu takut dengan lafaz ini. Dia mungkin boleh menggunakan undang-undang untuk melindungi dirinya, tetapi dia tidak boleh menggunakan kekuasaan untuk mengubah hakikat. Allah tidak terikat dengan struktur kuasa manusia. Seseorang boleh menjadi sangat kuat di dunia tetapi tetap lemah apabila berhadapan dengan keadilan Allah.

Begitu juga orang yang kaya tidak boleh membeli keadilan Allah, orang yang terkenal tidak boleh membeli keadilan Allah, orang yang mempunyai ramai pengikut tidak boleh membeli keadilan Allah, dan orang yang tidak dikenali tidak kehilangan haknya kerana dia tidak mempunyai kedudukan. وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ berdiri sebagai prinsip yang memecahkan semua ukuran dunia yang palsu apabila manusia berhadapan dengan Allah.

Keadilan juga bermaksud bahawa manusia tidak boleh menanggung kesalahan orang lain secara zalim. Ini tidak bermaksud seseorang tidak pernah terkesan oleh perbuatan orang lain dalam kehidupan dunia. Anak boleh terkena kesan kesalahan ibu bapa, masyarakat boleh terkena kesan kejahatan pemimpin, dan manusia boleh menerima kesan daripada perbuatan manusia lain. Tetapi dari sudut pertanggungjawaban di hadapan Allah, penafian kezaliman bermaksud seseorang tidak akan dihukum secara zalim atas sesuatu yang bukan menjadi kesalahannya.

Penjelasan al-Tabari sangat jelas dalam perkara ini: orang yang melakukan keburukan tidak akan dihukum atas selain daripada kesalahannya. Ini menjadi asas bahawa pertanggungjawaban manusia tidak bersifat rawak.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan prinsip ini untuk menafikan akibat sosial daripada perbuatannya. Jika seseorang menzalimi orang lain, kesannya boleh menimpa keluarga, masyarakat atau generasi. Tetapi kesan tersebut merupakan akibat daripada perbuatan manusia, bukan bermakna Allah menzalimi orang yang tidak bersalah dalam keputusan akhir. Perbezaan antara akibat dunia dan pertanggungjawaban akhirat perlu difahami.

Lafaz وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ juga mengandungi ketenangan bagi orang yang amalnya tidak diketahui manusia. Banyak amal yang paling ikhlas tidak mempunyai saksi manusia. Seseorang mungkin beribadah ketika orang lain tidur. Seseorang mungkin membantu orang lain tanpa mahu diketahui. Seseorang mungkin menahan dirinya daripada dosa ketika tiada siapa melihat. Jika manusia menjadi ukuran terakhir, amal seperti itu mudah dianggap hilang. Tetapi Allah tidak kehilangan satu pun daripada apa yang diketahui-Nya.

Dalam hal ini, lafaz tersebut menyentuh hati orang yang ikhlas. Jangan menganggap kebaikan yang tidak dipuji sebagai kebaikan yang tidak bernilai. Jangan menganggap usaha yang tidak diketahui manusia sebagai usaha yang hilang. Allah tidak menzalimi orang yang berbuat baik dengan menghilangkan haknya. Penjelasan al-Tabari tentang tidak dikurangkan ganjaran orang yang berbuat baik sangat sesuai dengan makna ini.

Sebaliknya, jangan menganggap dosa yang tidak diketahui manusia sebagai dosa yang tidak ada. Ketiadaan saksi manusia tidak mengubah ilmu Allah. Seseorang mungkin berjaya menyembunyikan perbuatan daripada masyarakat, tetapi dia tidak berjaya menyembunyikannya daripada Allah. Penafian kezaliman bermaksud Allah akan memberikan keputusan berdasarkan ilmu-Nya, bukan berdasarkan kejahilan manusia.

Di sinilah lafaz ini menjadi sangat mendidik. Ia menjadikan hati manusia tidak terlalu bergantung kepada penilaian masyarakat. Jika masyarakat memuji, seseorang tidak boleh menjadi sombong. Jika masyarakat mencela tanpa hak, seseorang tidak perlu berputus asa. Ukuran terakhir ialah Allah. Dan Allah tidak menzalimi.

Dalam kehidupan ilmu, lafaz ini juga mengajar bahawa kebenaran tidak bergantung kepada populariti. Orang yang benar mungkin tidak mendapat pengiktirafan. Orang yang salah mungkin mendapat pengikut. Tetapi Allah tidak menjadikan populariti sebagai ukuran kebenaran. Penafian لَا يُظْلَمُونَ memberi keyakinan bahawa manusia tidak akan kehilangan haknya hanya kerana manusia lain salah menilai dirinya.

Begitu juga dalam amal dakwah, seseorang tidak boleh menyangka bahawa kegagalan mendapat sambutan bermakna amalnya tidak bernilai. Jika dia melaksanakan kewajipannya dengan benar, Allah mengetahui. Penilaian manusia bukan ukuran terakhir. Namun, perkara ini hendaklah tidak dijadikan alasan untuk menolak teguran atau memperbaiki kesalahan. لَا يُظْلَمُونَ bukan lesen untuk menganggap diri sentiasa benar.

Dalam hubungan dengan ilmu, seseorang perlu berhati-hati daripada menuduh orang lain zalim tanpa bukti. Istilah “zalim” mempunyai makna yang berat. Jika seseorang tidak mengetahui seluruh keadaan, dia hendaklah berhati-hati dalam membuat keputusan. Allah sahaja mengetahui keseluruhan hakikat. Penafian kezaliman Allah juga sepatutnya mendidik manusia supaya tidak mudah mengambil alih kedudukan hakim mutlak terhadap manusia lain.

Walaupun demikian, terdapat keadaan di mana syarak sendiri menamakan sesuatu sebagai kezaliman. Maka, berhati-hati bukan bermaksud menghapuskan konsep zalim dalam kehidupan. Yang benar ialah manusia hendaklah menilai berdasarkan wahyu dan bukti, bukan berdasarkan hawa nafsu. Jika seseorang benar-benar menzalimi orang lain, perkara itu tetap salah walaupun manusia tidak menghukumnya.

Lafaz وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ akhirnya membawa kita kepada satu kesimpulan yang sangat kuat: apabila manusia berhadapan dengan Allah, mereka tidak akan berhadapan dengan ketidakadilan. Mereka mungkin berhadapan dengan akibat amal, tetapi bukan kezaliman. Mereka mungkin menerima keputusan yang tidak mereka sukai, tetapi keputusan Allah tidak menjadi zalim kerana ia tidak sesuai dengan kehendak mereka. Mereka mungkin menanggung sesuatu yang berat, tetapi berat tidak sama dengan zalim.

Perbezaan antara “berat” dan “zalim” perlu sentiasa dijaga. Hukuman yang berat terhadap kesalahan yang berat tidak semestinya zalim. Sebaliknya, hukuman yang ringan terhadap kesalahan besar tidak semestinya menggambarkan keadilan jika hak orang lain diabaikan. Ukuran bukan semata-mata rasa manusia terhadap berat atau ringan, tetapi hakikat perbuatan dan ketetapan Allah.

Begitu juga, perbezaan antara “sedikit” dan “dizalimi” perlu dijaga. Seseorang mungkin memperoleh sesuatu yang sedikit tetapi tidak dizalimi jika memang itu yang menjadi haknya. Seseorang mungkin memperoleh sesuatu yang banyak dan tetap tidak menzalimi orang lain jika pemberian itu berdasarkan kurniaan Allah. Maka, lafaz لَا يُظْلَمُونَ tidak boleh dipersempitkan kepada kuantiti.

Yang lebih penting ialah kesempurnaan hak. Jika hak dipelihara, keadilan wujud. Jika hak dicabuli, kezaliman berlaku. Dan al-Quran menegaskan bahawa dalam pembalasan Allah, kezaliman itu dinafikan.

Dari sudut tafsir, penjelasan al-Tabari bahawa orang yang berbuat baik tidak dikurangkan ganjarannya dan orang yang berbuat jahat tidak dihukum atas bukan kesalahannya merupakan ringkasan yang sangat padat terhadap makna tersebut. Al-Qurtubi dan Ibn Kathir pula meletakkan lafaz itu dalam rangka perhitungan dan pembalasan terhadap perbuatan manusia. Maka, asas tafsir lafaz ini kukuh dan tidak memerlukan spekulasi yang jauh.

Satu perkara yang perlu diperhatikan ialah bahawa al-Quran memilih istilah ظلم dan bukan istilah yang lebih umum seperti “kesalahan” atau “kecuaian”. Ini kerana keadilan merupakan perkara yang sangat berkaitan dengan pembalasan. Ketika manusia menerima keputusan terhadap amal, persoalan yang paling besar ialah sama ada keputusan itu adil. Maka, al-Quran memberikan jawapan sebelum manusia membuka ruang keraguan: وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ.

Ini juga menjadikan lafaz tersebut sebagai penutup yang sangat sesuai untuk hati manusia. Manusia mungkin mempunyai banyak persoalan tentang pembalasan, tetapi satu perkara ditetapkan dengan jelas: tidak ada kezaliman. Jika seseorang mempunyai iman yang benar terhadap lafaz ini, dia tidak akan menggambarkan akhirat sebagai tempat di mana manusia mungkin menerima keputusan secara rawak. Sebaliknya, dia akan melihatnya sebagai tempat di mana keadilan Allah terserlah dengan sempurna.

Dari sudut akhlak, lafaz ini sepatutnya menjadikan seseorang lebih berhati-hati terhadap hak manusia. Jika Allah sendiri tidak menzalimi hamba-Nya, maka seorang hamba yang mengetahui bahawa dirinya akan berhadapan dengan Allah sepatutnya berusaha untuk tidak menjadi zalim. Ini merupakan salah satu kesan tarbiah yang sangat besar daripada lafaz tersebut. Ilmu tentang keadilan Allah sepatutnya melahirkan keadilan manusia.

Seorang guru perlu berhati-hati terhadap anak muridnya. Seorang ibu bapa perlu berhati-hati terhadap anak-anaknya. Seorang suami perlu berhati-hati terhadap isterinya. Seorang isteri perlu berhati-hati terhadap suaminya. Seorang pemimpin perlu berhati-hati terhadap rakyatnya. Seorang majikan perlu berhati-hati terhadap pekerjanya. Seorang pekerja perlu berhati-hati terhadap amanah majikannya. Semua hubungan tersebut mempunyai hak, dan kezaliman terhadap hak manusia bukan perkara ringan.

Namun, lafaz yang sedang dibahaskan tidak perlu diperluaskan menjadi senarai hukum sosial yang panjang. Kesemua contoh tersebut hanya membantu memahami satu prinsip: ظلم berkaitan dengan pencabulan hak, sedangkan لَا يُظْلَمُونَ menafikan pencabulan hak dalam keputusan Allah terhadap mereka.

Satu lagi dimensi penting ialah bahawa manusia tidak boleh menganggap Allah akan menilai dirinya berdasarkan gambaran yang dia bina sendiri. Seseorang mungkin membina identiti sebagai orang baik di hadapan manusia, tetapi Allah mengetahui hakikatnya. Sebaliknya, seseorang mungkin dipandang rendah oleh manusia, tetapi Allah mengetahui kebaikan yang tidak diketahui manusia. Oleh sebab itu, لَا يُظْلَمُونَ memberikan keyakinan bahawa penilaian akhir tidak akan tunduk kepada propaganda manusia.

Keadilan Allah tidak dipengaruhi oleh media, masyarakat, keluarga, pangkat, keturunan atau reputasi. Semua itu merupakan faktor yang boleh mempengaruhi keputusan manusia. Tetapi Allah mengetahui hakikat tanpa memerlukan gambaran manusia. Maka, seseorang tidak perlu takut bahawa kebenaran akan kalah selama-lamanya hanya kerana manusia berjaya membina naratif yang salah.

Ini juga menjadi peringatan kepada orang yang suka membina naratif untuk membenarkan dirinya. Manusia mungkin boleh meyakinkan orang lain bahawa dirinya tidak bersalah, tetapi Allah mengetahui. Dan orang yang benar-benar tidak bersalah tidak perlu takut bahawa Allah akan menghukumnya secara zalim. لَا يُظْلَمُونَ memberikan dua sisi yang sangat sempurna: orang bersalah tidak boleh melarikan diri melalui pembohongan, dan orang yang tidak bersalah tidak perlu takut terhadap ketidakadilan Allah.

Keadilan Allah juga bermaksud bahawa keputusan-Nya tidak berubah kerana tekanan manusia. Manusia mungkin dipengaruhi oleh ancaman, hadiah, pujian, hubungan kekeluargaan atau kepentingan politik. Allah tidak dipengaruhi oleh semua itu. Oleh sebab itu, keputusan-Nya tidak memerlukan campur tangan kuasa manusia untuk menjadi adil.

Dalam pengertian ini, lafaz لَا يُظْلَمُونَ membebaskan manusia daripada kebergantungan kepada kekuatan dunia. Jika seseorang mempunyai hak tetapi tidak mempunyai kuasa, dia tetap tidak perlu menganggap bahawa haknya hilang. Jika seseorang mempunyai kuasa tetapi menzalimi orang lain, dia tidak boleh menganggap bahawa kuasanya menjadikan perbuatannya benar. Allah tidak menilai berdasarkan ukuran tersebut.

Perkara ini juga memberikan makna kepada rasa takut terhadap kezaliman. Orang yang mempunyai kuasa perlu ingat bahawa kelemahan mangsanya bukan kelemahan di sisi Allah. Dia mungkin tidak mampu menjawab di dunia, tetapi Allah mengetahui. Orang yang dizalimi pula perlu ingat bahawa kekuatan pelaku bukan kekuatan mutlak. Allah tetap mempunyai kuasa atas segala sesuatu.

Dalam kerangka ini, وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ bukan sekadar satu kenyataan tentang masa depan. Ia membentuk pandangan hidup. Ia mengajar manusia bahawa alam ini bukan alam tanpa keadilan. Walaupun keadilan manusia kadangkala gagal, keadilan Allah tidak gagal. Walaupun manusia mungkin tidak mendapat haknya dalam satu keadaan dunia, hakikat keadilan Allah tidak berubah.

Tetapi jangan pula memahami perkara ini sebagai alasan untuk bersikap pasif terhadap kezaliman. Islam tidak mengajar manusia membiarkan kezaliman berlaku hanya kerana percaya kepada keadilan akhirat. Yang diajar ialah berusaha menegakkan hak melalui jalan yang benar sambil menyerahkan hasil akhir kepada Allah. لَا يُظْلَمُونَ menguatkan hati untuk berbuat benar, bukan melemahkan usaha menegakkan kebenaran.

Dalam konteks ilmu tafsir, lafaz ini juga menunjukkan bahawa satu ayat boleh mempunyai kedalaman yang sangat besar pada satu ungkapan yang pendek. Tiga perkataan لَا يُظْلَمُونَ membuka perbahasan tentang bahasa, nahu, balaghah, akidah, keadilan, pembalasan, hak manusia, tarbiah, sabar, tawakkal dan akhlak. Namun, kesemua perbahasan itu tetap kembali kepada satu pusat: manusia tidak dizalimi oleh Allah dalam keputusan-Nya.

Jika diringkaskan secara linguistik, وَهُمْ menunjukkan pihak yang dibicarakan, لَا menafikan perbuatan, يُظْلَمُونَ menunjukkan bahawa kezaliman tidak dikenakan terhadap mereka. Jika diringkaskan secara tafsir, mereka tidak akan mengalami pengurangan hak dalam pembalasan dan tidak akan dikenakan sesuatu yang bukan menjadi kesalahan mereka. Jika diringkaskan secara tarbiah, jangan takut bahawa Allah akan berlaku zalim kepada kamu, tetapi takutlah kamu sendiri daripada melakukan kezaliman. Jika diringkaskan secara rohani, serahkan apa yang tidak mampu kamu selesaikan kepada Allah dengan keyakinan bahawa keadilan-Nya sempurna.

Lafaz ini juga mengajar bahawa keadilan Allah bukan sesuatu yang perlu manusia “membina” untuk Allah. Allah tidak menjadi adil kerana manusia menjelaskan alasan bagi keputusan-Nya. Sebaliknya, manusia menerima bahawa Allah tidak menzalimi. Tugas manusia ialah memahami nas dengan benar, bukan menjadikan akalnya sebagai hakim yang mengadili Allah.

Dalam masa yang sama, memahami lafaz ini dengan benar bukan bermaksud meninggalkan akal. Akal digunakan untuk memahami makna bahasa dan implikasinya, tetapi ia tidak boleh melampaui batas dengan mendakwa mengetahui semua hikmah Allah. لَا يُظْلَمُونَ sendiri ialah nas yang memberikan asas kepada akal untuk menerima bahawa keputusan Allah adil, walaupun akal tidak mengetahui semua perinciannya.

Seseorang juga perlu berhati-hati daripada menggunakan istilah “Allah wajib melakukan” dengan cara yang membawa makna bahawa terdapat kuasa luar yang memaksa Allah. Yang lebih selamat dan tepat ialah mengatakan sebagaimana nas menetapkan: Allah tidak menzalimi hamba-Nya. لَا يُظْلَمُونَ ialah lafaz wahyu yang jelas. Kita menetapkan maknanya sebagaimana yang ditunjukkan oleh nas dan tafsir ulama, tanpa menambah spekulasi falsafah yang tidak diperlukan.

Penafian kezaliman juga menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah kerana keadilan yang sempurna memerlukan pengetahuan yang sempurna. Hakikat seseorang tidak tersembunyi daripada Allah. Apa yang manusia lupa tidak hilang daripada ilmu Allah. Apa yang manusia tidak nampak tidak hilang daripada ilmu Allah. Apa yang manusia sengaja sembunyikan tidak tersembunyi daripada Allah. Maka, keputusan Allah tidak boleh disamakan dengan keputusan manusia.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa seseorang tidak boleh terlalu bergantung kepada saksi manusia. Saksi manusia mungkin lupa atau tersalah. Tetapi Allah tidak bergantung kepada saksi untuk mengetahui apa yang berlaku. Oleh sebab itu, apabila al-Quran menyatakan لَا يُظْلَمُونَ, ia memberikan jaminan bahawa keputusan akhir tidak akan cacat kerana kelemahan sistem maklumat.

Lafaz ini juga mengajar manusia supaya tidak menilai kejayaan hidup hanya berdasarkan hasil dunia. Ada orang yang melakukan kejahatan tetapi mendapat keuntungan dunia. Ada orang yang melakukan kebaikan tetapi mendapat kerugian dunia. Jika dunia dijadikan ukuran terakhir, seseorang akan keliru tentang keadilan. Tetapi لَا يُظْلَمُونَ membawa perhatian kepada keputusan Allah, bukan semata-mata hasil sementara dunia.

Dalam hal ini, orang yang sabar atas kebaikan tidak rugi. Orang yang menahan diri daripada kezaliman tidak rugi. Orang yang menjaga hak orang lain tidak rugi. Walaupun manusia tidak melihatnya, Allah mengetahui. Dan apabila pembalasan Allah berlaku, tidak ada kezaliman terhadap manusia. Inilah makna yang sangat kuat daripada penjelasan al-Tabari tentang tidak dikurangkan ganjaran orang yang berbuat baik.

Sebaliknya, orang yang mengambil hak manusia mungkin memperoleh keuntungan sementara. Tetapi keuntungan itu tidak menjadikan perbuatan benar. Dia mungkin berjaya mengelak daripada hukuman manusia, tetapi prinsip لَا يُظْلَمُونَ bermaksud keputusan Allah tidak akan membiarkan hak yang sepatutnya diperhitungkan menjadi hilang kerana kelemahan manusia.

Walaupun lafaz ini ringkas, ia juga menolak satu pandangan bahawa manusia boleh hidup tanpa tujuan moral. Jika tiada pembalasan yang adil, maka banyak perbuatan baik dan buruk kelihatan seolah-olah berakhir tanpa makna. Tetapi penafian kezaliman dalam konteks pembalasan menunjukkan bahawa amal manusia mempunyai nilai dan pertanggungjawaban. Keadilan Allah memastikan bahawa perkara tidak berakhir dalam kekacauan moral.

Dengan itu, لَا يُظْلَمُونَ merupakan satu lafaz yang sangat kuat dalam membentuk kesedaran akhirat. Ia tidak perlu dihuraikan dengan slogan yang panjang. Maknanya sudah cukup kuat: jangan menyangka kebaikan akan hilang, jangan menyangka kejahatan akan disembunyikan selama-lamanya, dan jangan menyangka Allah akan menghukum secara zalim.

Apabila seseorang menghayati lafaz ini, dia sepatutnya menjadi lebih jujur dengan dirinya sendiri. Dia tidak perlu terlalu sibuk membina imej di hadapan manusia. Yang penting ialah hakikat dirinya di sisi Allah. Dia perlu memperbaiki amal, menjauhi kezaliman dan menjaga hak manusia. Ini merupakan kesan yang lebih tepat daripada memahami ayat secara teori semata-mata.

Lafaz ini juga mendidik seseorang supaya tidak berputus asa ketika dizalimi. Putus asa sering berlaku apabila seseorang merasakan bahawa tiada siapa yang melihat. Tetapi لَا يُظْلَمُونَ menegaskan bahawa keadilan Allah tidak bergantung kepada kemampuan manusia melihat. Jika seluruh manusia tidak mengetahui satu kezaliman, Allah tetap mengetahui. Jika seluruh manusia tersilap dalam menilai, Allah tidak tersilap.

Bagi orang yang dizalimi, ini bukan bermakna dia tidak boleh menangis atau merasa sakit. Islam tidak menafikan perasaan manusia. Tetapi perasaan tersebut tidak perlu berubah menjadi sangkaan buruk kepada Allah. Seseorang boleh berkata, “Aku tidak mampu menyelesaikan perkara ini, tetapi aku yakin Allah tidak menzalimi.” Ini merupakan kekuatan iman yang sangat besar.

Bagi orang yang melakukan kezaliman, lafaz ini pula sepatutnya menjadi penghalang. Dia perlu bertanya kepada dirinya: jika aku berada di pihak yang lemah, adakah aku rela diperlakukan seperti ini? Dan lebih jauh daripada itu, dia perlu mengingat bahawa Allah tidak menzalimi manusia, tetapi manusia boleh menzalimi manusia. Maka, setiap hak yang diambil tanpa kebenaran mempunyai pertanggungjawaban.

Akhirnya, apabila diperhatikan dengan teliti, وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ bukan sekadar satu penutup ayat. Ia adalah penegasan tentang sifat keadilan Allah dalam hubungan dengan manusia. Ia menafikan segala bentuk kezaliman dalam keputusan-Nya, menjaga hak orang yang berbuat baik, menolak hukuman terhadap sesuatu yang tidak dilakukan, menguatkan hati orang yang dizalimi, menakutkan orang yang menzalimi dan mendidik manusia supaya tidak menjadikan kelemahan pengadilan dunia sebagai ukuran pengadilan Allah. Tafsir al-Tabari, al-Qurtubi dan Ibn Kathir semuanya menghubungkan lafaz ini dengan kesempurnaan pembalasan dan ketiadaan kezaliman.

Maka, apabila lafaz وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ direnungi secara mendalam, terdapat satu hakikat yang sangat jelas: manusia boleh takut terhadap hisab, tetapi tidak perlu takut bahawa Allah akan berlaku zalim. Manusia perlu takut terhadap amal buruknya sendiri, tetapi tidak perlu takut bahawa Allah akan menghukum sesuatu yang bukan kesalahannya. Manusia perlu berharap terhadap kebaikannya, tetapi tidak boleh bergantung kepada pujian manusia. Manusia yang dizalimi boleh mencari keadilan di dunia, tetapi jika haknya tidak kembali di dunia, dia tetap mempunyai keyakinan bahawa hak itu tidak hilang daripada pengetahuan Allah.

Inilah kekuatan lafaz لَا يُظْلَمُونَ. Ia bukan sekadar mengatakan bahawa Allah tidak menzalimi. Ia membina satu dunia makna yang menjadikan keadilan sebagai asas kepada perhitungan manusia. Dalam dunia manusia, keputusan boleh silap, saksi boleh tersalah, bukti boleh hilang, penguasa boleh zalim dan orang yang lemah boleh dinafikan haknya. Tetapi keputusan Allah tidak berdiri di atas kelemahan tersebut. Allah mengetahui, Allah menghitung dan Allah menetapkan dengan keadilan. Oleh sebab itu, lafaz وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ menjadi satu jaminan wahyu bahawa apabila manusia berhadapan dengan keputusan Allah, tidak akan ada kezaliman yang menimpa mereka.

Jika satu-satu lafaz hendak dirumuskan dalam beberapa perkataan, maka وَهُمْ menunjukkan manusia yang menjadi pihak dalam keputusan, لَا menafikan berlakunya sesuatu, dan يُظْلَمُونَ menafikan bahawa mereka akan menjadi mangsa kezaliman. Tetapi jika dirumuskan dalam bahasa makna, lafaz ini bermaksud bahawa Allah tidak akan mengurangi hak orang yang layak menerimanya dan tidak akan membebankan seseorang dengan hukuman yang bukan menjadi kesalahannya. Itulah inti yang telah dijelaskan oleh al-Tabari dan disokong oleh huraian al-Qurtubi serta Ibn Kathir.

Lebih jauh lagi, lafaz ini mendidik manusia supaya memahami bahawa keadilan Allah bukan sekadar sesuatu yang dipercayai apabila kita memperoleh apa yang kita suka. Keadilan Allah juga mesti dipercayai ketika kita tidak memahami apa yang berlaku. Jika seseorang hanya percaya kepada keadilan Allah apabila hidupnya mudah, maka itu belum mencapai hakikat keyakinan yang mendalam. Tetapi apabila dia mampu berkata bahawa Allah tidak menzalimi walaupun dirinya sedang berhadapan dengan perkara yang berat, maka dia telah memahami sebahagian besar makna rohani lafaz ini.

Dengan demikian, وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ hendaklah menjadi satu lafaz yang menghidupkan rasa takut dan harapan. Takut kerana Allah tidak akan membiarkan kezaliman menjadi tanpa pertanggungjawaban. Harap kerana orang yang benar-benar dizalimi tidak akan kehilangan haknya di sisi Allah. Takut kerana manusia sendiri akan berhadapan dengan akibat perbuatannya. Harap kerana Allah tidak akan menghukum secara zalim. Takut dan harap itu bertemu dalam satu prinsip yang sangat kukuh: وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ.

Dan pada akhirnya, inti paling dalam daripada lafaz ini ialah bahawa keadilan Allah tidak pernah bergantung kepada kelemahan manusia. Manusia mungkin terlupa, tetapi Allah tidak terlupa. Manusia mungkin tersalah, tetapi Allah tidak tersalah. Manusia mungkin menipu, tetapi penipuan tidak mengubah ilmu Allah. Manusia mungkin menyembunyikan kezaliman, tetapi kezaliman itu tidak tersembunyi daripada Allah. Manusia mungkin kehilangan hak di dunia, tetapi hak itu tidak hilang daripada pengetahuan Allah. Manusia mungkin tidak mendapat penghargaan daripada makhluk, tetapi Allah mengetahui amal yang dilakukan. Sebab itulah al-Quran menutup pernyataan tersebut dengan lafaz yang pendek tetapi sangat berat maknanya: وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ.

Lafaz ini akhirnya mengajar manusia supaya tidak menjadikan dunia sebagai ukuran terakhir keadilan. Dunia ialah tempat manusia melakukan perbuatan, berhadapan dengan ujian dan menerima sebahagian akibat. Tetapi keadilan yang sempurna tidak semestinya kelihatan dalam setiap peristiwa dunia. Namun, apabila keputusan Allah berlaku, manusia tidak akan dizalimi. Inilah jaminan yang terkandung dalam lafaz tersebut. Dan jaminan itu cukup untuk menjadikan orang yang beriman terus berpegang kepada kebenaran walaupun manusia tidak melihat, terus menjaga hak walaupun orang lain mengambil haknya, terus meninggalkan kezaliman walaupun kezaliman kelihatan menguntungkan, dan terus percaya kepada Allah walaupun dia belum memahami seluruh hikmah sesuatu perkara.

Maka, وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ bukan sekadar berita bahawa manusia tidak dizalimi. Ia ialah penegasan bahawa pengadilan Allah sempurna, hak manusia tidak hilang, kebaikan tidak dipandang sia-sia, kesalahan tidak ditambah secara zalim, keputusan Allah tidak dicemari kejahilan, dan tidak ada satu pun manusia yang akan mempunyai alasan yang benar untuk mengatakan bahawa Allah telah menzaliminya. Dalam ungkapan yang amat pendek, al-Quran menetapkan satu hakikat yang amat besar: Allah tidak menzalimi mereka, dan mereka tidak akan dizalimi dalam keputusan-Nya.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/8250864972165050267?hl=en

• Laman Web