Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Ali Imran ... وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ ... (Ali Imran:25)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0025 سورة آل عمران آية 25 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Ali Imran فَكَيْفَ إِذَا جَمَعْنَٰهُمْ ... (Ali Imran:25) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Ali Imran ... لَّا رَيْبَ فِيهِ ... (Ali Imran:25) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Ali Imran ... وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ ... (Ali Imran:25) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Ali Imran ... وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ (Ali Imran:25) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 25 Dari Surah Ali Imran — وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ

وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ

(Ali ‘Imran: 25)

Lafaz yang menjadi tumpuan perbahasan ialah:

وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ

Ungkapan ini merupakan salah satu daripada ungkapan Al-Quran yang sangat padat tetapi mempunyai kandungan makna yang luas. Hanya beberapa perkataan digunakan untuk menetapkan suatu hakikat yang besar tentang pembalasan manusia pada hari akhirat, iaitu setiap jiwa akan menerima secara sempurna apa yang telah diusahakannya. Al-Tabari menafsirkan وُفِّيَتْ sebagai Allah menyempurnakan bagi setiap jiwa apa yang diperolehnya atau dikerjakannya, sama ada kebaikan atau keburukan. Beliau menjelaskan bahawa seseorang yang berbuat baik tidak akan dikurangkan ganjarannya dan seseorang yang berbuat jahat tidak akan dihukum atas sesuatu yang bukan kesalahannya. (King Saud University Quran Project)

Perkataan yang paling penting dalam ungkapan ini ialah وُفِّيَتْ, kerana daripada perkataan inilah lahir gambaran tentang kesempurnaan pembalasan. Al-Quran tidak menggunakan lafaz yang hanya memberikan makna “diberikan”, tetapi memilih bentuk yang berasal daripada akar و ف ي, iaitu akar kata yang mempunyai hubungan dengan makna menyempurnakan, memenuhi, menunaikan dan memberikan sesuatu secara penuh. Maka apabila dikatakan وُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ, maknanya bukan sekadar setiap jiwa akan mendapat sesuatu hasil daripada amalnya, tetapi setiap jiwa akan disempurnakan haknya berdasarkan apa yang telah diusahakannya.

Di sinilah letaknya kekuatan ungkapan tersebut. Pembalasan akhirat tidak digambarkan sebagai sesuatu yang kabur, umum dan tidak teratur. Ia digambarkan sebagai suatu penyempurnaan. Apa yang telah diusahakan manusia tidak akan hilang daripada perhitungan. Apa yang dilakukan manusia tidak terputus daripada kesannya. Amal tidak tenggelam bersama berlalunya masa. Perbuatan yang telah berlalu daripada ingatan manusia tetap berada dalam ilmu Allah dan akan memperoleh kedudukan yang sewajarnya pada hari pembalasan. Inilah salah satu makna besar yang dapat direnungkan daripada lafaz وَوُفِّيَتْ.

Bentuk وُفِّيَتْ ialah fi‘il madhi mabni lil-majhul, iaitu kata kerja lampau dalam bentuk pasif. Dari sudut pembinaan kata, ia berasal daripada وَفَّى يُوَفِّي تَوْفِيَةً, iaitu bentuk kedua daripada akar و ف ي. Bentuk kedua ini memberikan makna menjadikan sesuatu sempurna atau menunaikan sesuatu secara lengkap. Apabila ia dijadikan bentuk pasif وُفِّيَتْ, perhatian ayat tertumpu kepada sesuatu yang menerima penyempurnaan tersebut, iaitu كُلُّ نَفْسٍ. Analisis i‘rab ayat menyatakan bahawa كُلُّ ialah نائب فاعل bagi وُفِّيَتْ, manakala نَفْسٍ ialah mudaf ilayh. (إعراب القرآن الكريم - irobquran.com)

Pemilihan bentuk pasif ini mempunyai nilai balaghah yang menarik. Ayat tidak menyebut secara langsung pada tempat ini “وَوَفَّى اللهُ كُلَّ نَفْسٍ”, walaupun hakikatnya Allah-lah yang menyempurnakan pembalasan tersebut. Sebaliknya, lafaz yang digunakan ialah وُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ. Dengan bentuk ini, perhatian pendengar terus tertumpu kepada setiap jiwa dan apa yang akan diterimanya. Perbuatan penyempurnaan itu disebut dalam bentuk pasif kerana perkara yang hendak ditekankan ialah keadaan setiap jiwa ketika menerima balasan secara sempurna. Allah sebagai pelaku hakiki tetap difahami daripada konteks akidah dan struktur makna, tetapi fokus ungkapan diarahkan kepada penerima pembalasan.

Ini merupakan salah satu kehalusan bahasa Al-Quran. Sesuatu yang benar boleh disebut dengan beberapa bentuk, tetapi setiap bentuk mempunyai kesan penekanan yang berbeza. Jika dikatakan وَوَفَّى اللهُ كُلَّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ, perhatian secara langsung akan jatuh kepada perbuatan Allah. Tetapi apabila dikatakan وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ, perhatian dialihkan kepada keadaan setiap jiwa yang menerima penyempurnaan. Dalam konteks hari pembalasan, bentuk ini sangat kuat kerana manusia sedang dibawa membayangkan dirinya sendiri berada di hadapan pembalasan yang sempurna.

Perkataan كُلُّ pula tidak boleh dianggap sebagai tambahan yang tidak mempunyai fungsi. Ia merupakan lafaz yang menunjukkan keseluruhan. Al-Quran tidak mengatakan وَوُفِّيَتْ نَفْسٌ مَا كَسَبَتْ, yang mungkin memberikan gambaran umum tentang “suatu jiwa”. Al-Quran menggunakan كُلُّ نَفْسٍ, iaitu setiap jiwa. Ini memberikan makna yang menyeluruh. Tiada jiwa yang dikecualikan daripada prinsip pembalasan tersebut. Tiada manusia yang boleh berkata bahawa hukum ini hanya untuk orang tertentu. Setiap jiwa berada di bawah ketetapan tersebut.

Gabungan كُلُّ dengan نَفْسٍ membawa suatu penegasan yang sangat luas. Setiap jiwa bermaksud setiap individu yang mempunyai jiwa. Tidak kira manusia itu terkenal atau tidak terkenal, kaya atau miskin, berkuasa atau lemah, disanjung atau dihina, dikenali atau dilupakan, semuanya berada di bawah prinsip bahawa amal mereka akan memperoleh penyempurnaan yang sesuai dengannya. Dunia mungkin memberikan layanan yang berbeza kepada manusia, tetapi hari pembalasan mempunyai ukuran yang lain.

Perkara ini amat penting kerana manusia hidup dalam dunia yang mempunyai perbezaan besar dari segi kedudukan. Ada manusia yang memperoleh peluang besar, ada yang mempunyai peluang kecil. Ada yang mempunyai kuasa untuk melaksanakan kehendak, ada yang tidak mempunyai kuasa. Ada yang mendapat pujian, ada yang tidak dikenali. Ada yang mempunyai harta, ada yang hidup sederhana. Namun كُلُّ نَفْسٍ menunjukkan bahawa semua perbezaan tersebut tidak menghapuskan pertanggungjawaban setiap individu. Setiap jiwa tetap mempunyai hubungan dengan apa yang telah diusahakannya.

Perkataan نَفْس juga mempunyai nilai yang sangat dalam. Al-Quran tidak menggunakan semata-mata perkataan yang merujuk kepada tubuh atau individu secara fizikal. نَفْس menunjukkan diri seseorang, dirinya sebagai suatu entiti yang bertanggungjawab. Dengan itu, pembalasan bukan hanya berkaitan dengan perbuatan fizikal sebagai gerakan tubuh, tetapi dengan manusia yang melakukan perbuatan tersebut. Jiwa yang beramal ialah jiwa yang akan menerima kesan daripada amalnya.

Penggunaan نَفْسٍ dalam bentuk nakirah selepas كُلُّ juga membentuk keluasan. كل نفس bukan sekadar satu kumpulan tertentu daripada manusia. Ia merangkumi setiap jiwa. Tidak ada golongan yang boleh mendakwa mereka berada di luar hukum pembalasan. Tidak ada keturunan yang memberikan seseorang kekebalan daripada pertanggungjawaban. Tidak ada kedudukan sosial yang boleh memadamkan prinsip tersebut. Tidak ada kekayaan yang mampu membeli pengecualian daripada hukum Allah.

Ini memberikan satu asas penting dalam memahami keadilan Ilahi. Dalam dunia, manusia boleh mendapatkan keistimewaan melalui pelbagai jalan. Ada yang menggunakan wang, kuasa, hubungan, keturunan atau kedudukan untuk mengubah keputusan manusia. Tetapi pembalasan akhirat tidak dibina atas cara demikian. كُلُّ نَفْسٍ menunjukkan bahawa setiap individu akan berhadapan dengan perhitungan berdasarkan apa yang telah dilakukan. Al-Tabari menerangkan bahawa orang yang berbuat baik tidak akan dikurangkan ganjarannya dan orang yang berbuat jahat tidak akan dihukum kerana sesuatu yang tidak dilakukannya. (King Saud University Quran Project)

Kemudian datang lafaz مَا كَسَبَتْ. Dua perkataan ini pula membuka satu lagi lapisan makna yang sangat luas. مَا di sini ialah اسم موصول yang membawa makna “apa yang” atau “apa sahaja yang”. Ia menjadi maf‘ul bih bagi وُفِّيَتْ. Manakala كَسَبَتْ ialah fi‘il madhi yang merujuk kepada apa yang telah diusahakan oleh jiwa tersebut. Analisis i‘rab menjelaskan bahawa ما ialah kata nama relatif yang berada pada kedudukan maf‘ul bih, manakala كسبت menjadi صلة الموصول dengan dhamir yang kembali kepada كل نفس. (إعراب القرآن الكريم - irobquran.com)

Pemilihan perkataan كَسَبَتْ juga mempunyai kepentingan. Akar ك س ب berkaitan dengan usaha memperoleh sesuatu. Ia bukan sekadar perbuatan yang berlaku tanpa hubungan dengan pelakunya. Kasb mengandungi makna sesuatu yang diperoleh atau diusahakan. Dengan menggunakan lafaz ini, Al-Quran menghubungkan hasil pembalasan dengan apa yang manusia sendiri lakukan dan usahakan.

Ini membawa kita kepada prinsip tanggungjawab individu. Apa yang akan diperoleh oleh seseorang pada hari pembalasan mempunyai hubungan dengan apa yang telah diusahakannya. Manusia tidak boleh memisahkan dirinya daripada amalnya. Dia mungkin lupa perbuatannya, tetapi Allah tidak lupa. Dia mungkin menganggap suatu perbuatan kecil, tetapi ia tetap berada dalam pengetahuan Allah. Dia mungkin merasakan suatu dosa sudah terlalu lama berlaku, tetapi masa tidak menghapuskan ilmu Allah terhadapnya.

Namun, lafaz كَسَبَتْ juga perlu difahami dengan disiplin. Ia tidak bermaksud bahawa manusia mencipta takdirnya sendiri secara bebas daripada kehendak Allah. Manusia melakukan perbuatan dengan kemampuan dan kehendak yang Allah ciptakan padanya, sedangkan Allah ialah Pencipta manusia, kemampuan manusia dan segala sebab yang berkaitan. Tetapi manusia tetap mempunyai kehendak dan usaha yang menjadikan amal itu dinisbahkan kepadanya. Oleh sebab itu, dia dipertanggungjawabkan terhadap apa yang diusahakannya.

Ini ialah keseimbangan penting dalam memahami tanggungjawab manusia. Jika seseorang mengatakan bahawa semua perbuatannya tidak mempunyai hubungan dengannya kerana semuanya takdir, maka dia telah menghapuskan makna كَسَبَتْ. Sebaliknya, jika seseorang menganggap dirinya mencipta perbuatannya secara bebas daripada kehendak dan kekuasaan Allah, dia telah melampaui batas dalam memahami kemampuan manusia. Al-Quran menetapkan kedua-dua hakikat dengan seimbang: manusia mempunyai kasb dan tanggungjawab, sedangkan Allah ialah Tuhan Yang Maha Berkuasa atas segala sesuatu.

Lafaz وَوُفِّيَتْ juga menunjukkan bahawa pembalasan tidak semestinya hanya berbentuk hukuman. Perkataan tersebut bersifat umum. مَا كَسَبَتْ merangkumi apa yang diperoleh melalui amal. Al-Tabari secara jelas menerangkan bahawa yang dimaksudkan ialah apa yang dilakukan daripada kebaikan dan keburukan. Maka ayat ini tidak boleh dikecilkan kepada orang jahat sahaja. Ia merupakan prinsip umum tentang pembalasan terhadap semua manusia. (King Saud University Quran Project)

Ini penting kerana ada manusia yang apabila mendengar tentang hari pembalasan, fikirannya terus tertumpu kepada hukuman. Sedangkan lafaz وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ menunjukkan suatu sistem pembalasan yang menyeluruh. Kebaikan mempunyai tempatnya. Keburukan mempunyai tempatnya. Tidak ada amal yang terlepas daripada pengetahuan Allah. Tidak ada kebaikan yang hilang begitu sahaja. Tidak ada keburukan yang menjadi sesuatu yang tidak mempunyai akibat hanya kerana manusia berjaya menyembunyikannya.

Kata وُفِّيَتْ memberikan gambaran tentang penyempurnaan. Jika seseorang berbuat kebaikan, tidak akan berlaku pengurangan terhadap haknya dengan cara yang zalim. Jika seseorang melakukan keburukan, dia tidak akan dipertanggungjawabkan atas sesuatu yang bukan kesalahannya. Inilah yang dijelaskan oleh al-Tabari apabila beliau mengaitkan ayat ini dengan ketiadaan kezaliman. (King Saud University Quran Project)

Dalam konteks ini, perkataan تَوْفِيَة sangat sesuai untuk menggambarkan pembalasan. Jika seseorang berhutang kepada orang lain, lalu dia membayar hutang itu sepenuhnya, dikatakan hutang tersebut telah ditunaikan atau disempurnakan. Jika seseorang mempunyai hak yang belum diberikan, kemudian hak itu diberikan dengan lengkap, maka berlaku penyempurnaan hak. Maka apabila Al-Quran menggunakan وُفِّيَتْ, terdapat gambaran bahawa apa yang menjadi hak berdasarkan amal tidak akan dibiarkan tergantung.

Sudah tentu pembalasan Allah tidak boleh disamakan secara mutlak dengan transaksi manusia. Allah tidak berhutang kepada makhluk. Segala pahala adalah dengan kurnia Allah, dan manusia tidak boleh memaksa Allah memberikan sesuatu seperti seorang pemiutang menuntut hutang daripada penghutang. Tetapi dari sudut makna bahasa, التوفية memberikan gambaran bahawa pembalasan diberikan dengan sempurna menurut ketetapan Allah dan tidak berlaku kekurangan yang merupakan kezaliman.

Ini merupakan satu perkara penting dalam memahami istilah “hak” dalam pembalasan. Apabila dikatakan seseorang mendapat ganjaran kerana amalnya, kita tidak boleh menyangka bahawa amal manusia mewajibkan Allah secara bebas daripada kehendak-Nya. Allah yang memberi taufik untuk manusia beramal. Allah yang memberi kemampuan. Allah yang menciptakan manusia. Allah yang menerima amal. Allah yang memberi pahala. Tetapi Allah telah menetapkan melalui wahyu bahawa Dia akan membalas kebaikan dan keburukan dengan keadilan dan kesempurnaan yang Dia kehendaki. Maka التوفية ialah penyempurnaan pembalasan menurut janji dan keadilan Allah.

Dari sudut kerohanian, perkataan ini memberikan ketenangan kepada orang yang berbuat baik tetapi tidak mendapat hasil dunia. Banyak kebaikan manusia tidak dibalas oleh manusia. Seseorang boleh berbuat baik kepada orang lain bertahun-tahun tetapi tidak dihargai. Seseorang boleh mengajar ilmu tetapi tidak dikenang. Seseorang boleh membantu orang lain secara senyap lalu dilupakan. Jika dia hanya mengharapkan dunia membalas, dia mungkin kecewa. Tetapi وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ mengajar bahawa pembalasan terakhir bukan berada di tangan manusia.

Kebaikan yang dilakukan kerana Allah tidak hilang. Ia berada dalam ilmu Allah. Apabila tiba masa yang ditentukan, pembalasan akan disempurnakan. Ini memberikan kekuatan kepada orang yang melakukan kebaikan secara ikhlas. Dia tidak perlu memaksa manusia mengingatinya. Dia tidak perlu memastikan namanya disebut. Dia tidak perlu menuntut semua orang mengetahui jasanya. Cukuplah Allah mengetahui.

Sebaliknya, lafaz ini menjadi amaran kepada orang yang melakukan keburukan secara tersembunyi. Seseorang mungkin dapat menipu manusia. Dia mungkin dapat menyembunyikan perbuatan. Dia mungkin dapat mengubah cerita. Dia mungkin dapat mengelak daripada hukuman dunia. Tetapi كَسَبَتْ tetap ada. Perbuatannya telah diusahakan dan dilakukan. Ia tidak terhapus daripada ilmu Allah hanya kerana manusia tidak mengetahuinya.

Perkara ini menjadikan iman kepada pembalasan sebagai benteng akhlak. Undang-undang manusia mempunyai batas. Pengawasan manusia mempunyai batas. Kamera mempunyai batas. Saksi manusia mempunyai batas. Tetapi ilmu Allah tidak mempunyai batas. Maka seseorang yang benar-benar yakin kepada وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ akan lebih takut melakukan dosa walaupun tidak ada manusia yang melihat.

Perkataan كل juga mempunyai kesan besar dalam pembentukan rasa tanggungjawab. Tiada siapa boleh berkata, “Aku dikecualikan kerana aku orang biasa.” Orang biasa tetap termasuk dalam كل نفس. Orang kaya termasuk. Orang miskin termasuk. Orang berilmu termasuk. Orang jahil termasuk. Orang yang mempunyai pengaruh termasuk. Orang yang tidak mempunyai pengaruh termasuk. Setiap jiwa akan berhadapan dengan prinsip yang sama.

Ini merupakan satu bentuk kesamarataan manusia di hadapan pembalasan. Dunia mungkin penuh dengan hierarki, tetapi di hadapan Allah manusia tidak boleh menggunakan hierarki dunia untuk melarikan diri daripada pertanggungjawaban. Kedudukan boleh menjadi amanah, tetapi tidak menjadi pelindung daripada perhitungan.

Dalam masa yang sama, كل نفس tidak bermaksud semua manusia mempunyai amal yang sama. Sebaliknya, setiap jiwa akan menerima apa yang berkaitan dengan amalnya sendiri. Ini menghalang dua bentuk kesilapan: pertama, menganggap semua manusia akan menerima pembalasan yang sama tanpa melihat amal; kedua, menganggap manusia boleh mewarisi pahala atau dosa orang lain secara mutlak. Prinsip ayat ini ialah setiap jiwa dikaitkan dengan apa yang telah diusahakannya.

Ini juga menunjukkan bahawa pembalasan akhirat mempunyai sifat individu. Seseorang tidak boleh bergantung kepada nama keluarga, keturunan atau kelompok semata-mata. Dia akan berhadapan dengan amalnya sendiri. Dunia boleh memberi seseorang identiti berdasarkan keluarga, masyarakat dan kumpulan. Tetapi كل نفس mengembalikan manusia kepada tanggungjawab peribadi.

Dalam pengertian ini, ayat tersebut mempunyai kesan pendidikan yang sangat kuat. Setiap orang perlu bertanya tentang dirinya sendiri. Bukan hanya “apa yang dilakukan oleh masyarakat?”, tetapi “apa yang aku lakukan?” Bukan hanya “siapa yang salah?”, tetapi “apa yang aku usahakan?” Bukan hanya “orang lain berdosa”, tetapi “bagaimana keadaan amalanku?” Lafaz كل نفس memindahkan perhatian daripada orang lain kepada diri sendiri.

Ini amat penting kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk menilai orang lain lebih banyak daripada menilai dirinya. Dia mudah melihat kesalahan orang. Dia mudah mengira dosa orang. Dia mudah mencari kelemahan orang. Tetapi apabila dia memahami كل نفس, dia sedar bahawa dirinya juga termasuk dalam hukum tersebut. Tidak ada tempat untuk bersembunyi di sebalik penilaian terhadap orang lain.

Lafaz ما كسبت pula mengembalikan fokus kepada amal. Manusia bukan hanya dinilai berdasarkan apa yang dia dakwa. Dia dinilai berdasarkan apa yang diusahakannya. Dakwaan boleh dibuat dengan lidah, tetapi amal menunjukkan hakikat pilihan manusia. Seseorang boleh mendakwa dia ikhlas, tetapi perbuatannya boleh mendedahkan perkara lain. Seseorang boleh mendakwa dia takut kepada Allah, tetapi amalnya menunjukkan kelalaian. Oleh itu, كسبت membawa manusia kepada realiti usaha dan perbuatan.

Walau bagaimanapun, amal manusia tidak boleh dipisahkan daripada niat. Perbuatan yang sama secara zahir boleh mempunyai nilai yang berbeza berdasarkan niat. Namun ayat ini tidak perlu dipaksa untuk menghuraikan semua perincian hukum niat. Yang jelas ialah apa yang manusia usahakan berada dalam ruang pembalasan Allah. Allah mengetahui zahir dan batin. Oleh itu, manusia tidak boleh menganggap bahawa apa yang dilihat manusia merupakan keseluruhan hakikat amal.

Perkataan ما juga mempunyai keluasan. Ia tidak mengehadkan kepada satu jenis amal tertentu. Apa yang telah diusahakan termasuk pelbagai bentuk kebaikan dan keburukan. Perbuatan lidah, tangan, harta, masa, pilihan, hubungan dan pelbagai bentuk usaha manusia semuanya berada dalam pengetahuan Allah. Namun setiap amal mempunyai hukum dan pembalasan yang sesuai dengannya menurut keadilan dan rahmat Allah.

Al-Tabari menyebut secara jelas bahawa ما كسبت merangkumi apa yang dilakukan oleh jiwa daripada خير وشر, kebaikan dan keburukan. (King Saud University Quran Project) Ini menunjukkan keluasan ungkapan tersebut. Ia bukan hanya berkaitan dengan dosa besar atau amal besar. Ia merupakan prinsip menyeluruh tentang amal manusia.

Di sinilah muncul persoalan tentang amal kecil. Manusia mungkin memandang sesuatu perbuatan terlalu kecil untuk mempunyai nilai. Tetapi jika Allah mengetahui segala sesuatu, maka ukuran “kecil” dan “besar” tidak boleh ditentukan hanya berdasarkan pandangan manusia. Amal yang kecil di mata manusia boleh menjadi besar dari sudut keikhlasan atau kesannya, dan sesuatu yang kelihatan besar boleh menjadi kosong jika rosak niatnya. Oleh itu, seorang mukmin tidak sepatutnya meremehkan kebaikan dan tidak sepatutnya meremehkan dosa.

Namun sekali lagi, maksud literal وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ ialah penyempurnaan pembalasan terhadap apa yang diusahakan oleh setiap jiwa. Perincian tentang besar kecilnya amal, syarat penerimaan dan bentuk ganjaran perlu dijelaskan berdasarkan dalil-dalil lain. Ayat ini memberikan prinsip asas yang amat kukuh: setiap jiwa dan amalnya berada dalam perhitungan Allah.

Bentuk fi‘il كسبت ialah fi‘il madhi. Ia merujuk kepada sesuatu yang telah dilakukan. Penggunaan bentuk lampau ketika berbicara tentang hari pembalasan memberikan gambaran bahawa amal yang dilakukan di dunia telah menjadi sesuatu yang selesai diusahakan dan akan berhadapan dengan pembalasan. Dari sudut gaya bahasa Al-Quran, penggunaan الماضي dalam berita masa hadapan juga boleh memberikan makna kepastian. Peristiwa yang akan berlaku digambarkan dengan bentuk lampau untuk menunjukkan bahawa ia pasti berlaku menurut ketetapan Allah.

Walaupun fokus lafaz ialah وَوُفِّيَتْ, hubungan dengan كَسَبَتْ menjadikan konsep masa sangat menarik. Manusia beramal pada masa lalu, tetapi amal itu tidak lenyap daripada akibatnya. Dunia bergerak ke hadapan. Masa berlalu. Tubuh berubah. Ingatan manusia berubah. Tetapi amal tetap mempunyai tempat dalam ilmu Allah. Apa yang telah dilakukan tidak menjadi “tidak wujud” hanya kerana masa telah berlalu.

Ini merupakan satu perkara yang amat mendalam. Masa dunia menyebabkan manusia lupa. Seseorang mungkin melakukan dosa dua puluh tahun lalu dan sudah tidak mengingatinya. Tetapi lupa manusia bukan lupa Allah. Seseorang mungkin melakukan kebaikan kecil bertahun-tahun lalu dan tidak lagi mengingatinya. Tetapi hilangnya ingatan manusia bukan hilangnya pengetahuan Allah. وُفِّيَتْ memberikan gambaran bahawa pembalasan akan menyentuh amal yang telah diusahakan.

Oleh itu, seorang mukmin tidak sepatutnya terlalu bergantung kepada ingatannya sendiri untuk menentukan nilai amal. Dia mungkin lupa banyak kebaikan yang pernah dilakukannya. Dia mungkin juga lupa dosa yang pernah dilakukannya. Allah tidak lupa. Maka sikap yang baik ialah sentiasa bertaubat daripada dosa dan tidak merasa aman hanya kerana dosa telah lama berlalu.

Pada masa yang sama, orang yang telah melakukan kebaikan tidak perlu berbangga dengan amalnya. Dia boleh berharap kepada Allah, tetapi tidak boleh menganggap amalnya sebagai sesuatu yang menjadikannya berhak memaksa Allah. Semua kebaikan berlaku dengan taufik Allah. Oleh itu, ayat ini sepatutnya menghasilkan dua keadaan: bersungguh-sungguh beramal dan pada masa yang sama bergantung kepada rahmat Allah.

Makna توفية juga memberikan gambaran bahawa pembalasan bukan secara rawak. Ada ukuran. Ada kesesuaian. Ada penyempurnaan. Allah tidak menzalimi sesiapa. Al-Qurtubi menjelaskan bahawa ayat tersebut menggambarkan keadaan manusia ketika dihimpunkan dan diberikan balasan berdasarkan apa yang mereka usahakan. (King Saud University Quran Project)

Walaupun lafaz وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ berada selepas lafaz yang sedang dibahaskan, ia membantu menjelaskan maksud وُفِّيَتْ. Penyempurnaan pembalasan itu berkaitan rapat dengan ketiadaan kezaliman. Jika seseorang menerima kurang daripada haknya, itu boleh menjadi satu bentuk pengurangan. Jika seseorang dihukum atas sesuatu yang tidak dilakukannya, itu juga kezaliman. Maka ayat menutup ruang tersebut dengan menetapkan bahawa setiap jiwa menerima apa yang berkaitan dengan apa yang diusahakannya dan tidak dizalimi.

Dengan demikian, وُفِّيَتْ bukan bermaksud “semua perkara yang berlaku kepada manusia akan diberikan kepadanya tanpa ukuran”. Ia bermaksud apa yang Allah tetapkan sebagai pembalasan terhadap amal akan disempurnakan tanpa kezaliman. Ini merupakan perbezaan yang perlu dijaga supaya tafsir tidak menjadi terlalu longgar.

Al-Tabari menyebut dua sisi keadilan itu dengan sangat jelas: orang yang berbuat baik tidak dikurangkan ganjaran kebaikannya, dan orang yang berbuat jahat tidak dihukum atas dosa yang bukan dilakukannya. (King Saud University Quran Project) Ini memberikan gambaran yang seimbang. Keadilan Allah bukan sekadar “tidak menghukum orang yang tidak bersalah”; ia juga merangkumi tidak mengurangkan hak orang yang berbuat baik.

Dalam kehidupan dunia, manusia kadangkala tidak mendapat balasan yang sesuai dengan usahanya. Seorang yang bekerja keras mungkin tidak dihargai. Seorang yang jujur mungkin mengalami kerugian. Seorang yang melakukan keburukan mungkin memperoleh keuntungan. Ini boleh menjadi ujian yang berat kepada manusia. Tetapi وُفِّيَتْ mengajar bahawa ketidakseimbangan dunia bukan kesimpulan terakhir. Ada penyempurnaan pembalasan.

Ini tidak bermakna semua orang yang berjaya di dunia adalah jahat atau semua orang yang susah adalah baik. Dunia mempunyai pelbagai hikmah dan ujian. Tetapi ayat ini memberi satu prinsip: jangan jadikan hasil dunia sebagai ukuran mutlak terhadap nilai amal. Pembalasan sempurna bukan semestinya berlaku di dunia. Ia mempunyai tempat yang Allah tetapkan.

Oleh sebab itu, orang yang dizalimi boleh memperoleh ketenangan melalui keyakinan terhadap pembalasan. Dia tetap dituntut mengambil jalan yang dibenarkan untuk mendapatkan hak, tetapi dia tidak perlu membiarkan hati hancur kerana keadilan dunia tidak sempurna. Allah mengetahui. Setiap jiwa akan berhadapan dengan amalnya. Apa yang tidak diselesaikan oleh manusia tidak hilang daripada ilmu Allah.

Sebaliknya, orang yang menzalimi perlu takut. Dia mungkin melihat mangsanya lemah. Dia mungkin menyangka dirinya mempunyai kuasa. Tetapi كل نفس termasuk dirinya. Kuasa dunia tidak mengeluarkan seseorang daripada hukum pembalasan. Dia juga akan berhadapan dengan ما كسبت.

Lafaz كَسَبَتْ mempunyai hubungan dengan usaha. Ini memberikan tanggungjawab kepada manusia. Seseorang tidak boleh hanya menunggu keadaan untuk menentukan dirinya. Dia mempunyai pilihan yang berkaitan dengan amal. Setiap pilihan mempunyai nilai. Oleh itu, kehidupan bukan sekadar rangkaian peristiwa yang manusia pasif menerimanya. Manusia juga mempunyai usaha yang akan diperhitungkan.

Dalam ilmu akidah, perkara ini berkaitan dengan مفهوم الكسب. Walaupun perbahasan kalam tentang kasb mempunyai sejarah istilah yang panjang, makna asas yang jelas daripada ayat ialah bahawa manusia dikaitkan dengan amal yang dilakukannya. Allah tidak menisbahkan dosa kepada seseorang secara zalim tanpa sebab. Ayat menyebut ما كسبت, apa yang telah diusahakannya. Ini menetapkan hubungan tanggungjawab antara manusia dan amal.

Perlu juga diperhatikan bahawa كل نفس ialah mudaf kepada نفس, dan نفس berada dalam bentuk tunggal. Walaupun maksudnya merangkumi seluruh manusia, bentuk mufrad selepas كل memberikan gambaran bahawa setiap individu diambil kira satu demi satu. كل نفس boleh difahami sebagai “setiap satu jiwa”. Ini menghasilkan rasa tanggungjawab individu yang kuat.

Dalam dunia, seseorang boleh bersembunyi dalam kelompok. Dia boleh berkata, “Semua orang buat begitu.” Tetapi pada hari pembalasan, alasan tersebut tidak mengubah hakikat bahawa setiap jiwa mempunyai amalnya sendiri. Kelompok tidak menghapuskan tanggungjawab individu. Kebiasaan masyarakat tidak menjadikan dosa sebagai benar. Ramai orang melakukan sesuatu tidak semestinya menjadikan perbuatan itu benar.

Begitu juga seseorang tidak boleh hanya bergantung kepada amal keluarga. Dia tidak boleh menganggap kebaikan ibu bapa, guru atau orang soleh secara automatik menggantikan amalnya sendiri. Setiap jiwa mempunyai ما كسبت. Ini tidak menafikan manfaat doa dan syafaat yang ditetapkan oleh syarak, tetapi prinsip tanggungjawab individu tetap berdiri.

Perkataan وُفِّيَتْ juga mempunyai makna yang lebih kuat daripada sekadar “dicatat”. Allah bukan hanya mengetahui amal, tetapi akan menyempurnakan pembalasan terhadapnya. Pengetahuan Allah merupakan satu perkara; pembalasan merupakan perkara lain. Ayat membawa manusia daripada tahap ilmu kepada tahap جزاء. Amal yang diketahui akan memperoleh pembalasan menurut ketetapan Allah.

Ini menunjukkan bahawa hari akhirat bukan sekadar hari pendedahan amal. Ia ialah hari pembalasan. Manusia bukan hanya akan mengetahui apa yang telah dilakukan, tetapi akan berhadapan dengan hasilnya. Oleh itu, perkataan وُفِّيَتْ memberikan dimensi tindakan Ilahi terhadap amal.

Dari segi rohani, perkara ini mengajar manusia supaya tidak menganggap hidup sebagai ruang tanpa akibat. Setiap keputusan meninggalkan kesan. Ada keputusan yang kesannya segera. Ada yang lambat. Ada yang hanya terlihat pada akhirat. Tetapi tidak ada amal yang berada di luar pengetahuan Allah.

Ini juga menjadi sebab mengapa seseorang perlu berhati-hati dengan perkara yang dianggap “kecil”. Satu perkataan boleh menjadi sebab orang lain terluka. Satu pertolongan kecil boleh menjadi sebab seseorang mendapat manfaat besar. Satu nasihat yang ikhlas boleh mengubah kehidupan seseorang. Satu fitnah boleh merosakkan maruah seseorang. Semua ini berada dalam lingkungan ما كسبت.

Namun, kita tidak boleh mengubah ayat ini menjadi formula mekanikal bahawa setiap amal dunia mesti mempunyai hasil yang sama pada akhirat tanpa mengambil kira rahmat Allah, keampunan, syarat amal, niat dan pelbagai hukum syarak. Ayat menetapkan prinsip umum, manakala perincian pembalasan diterangkan oleh dalil-dalil lain. Ketepatan ilmiah menuntut kita tidak memasukkan semua perincian fiqh dan akidah ke dalam satu lafaz secara paksa.

Yang jelas ialah kesempurnaan pembalasan dan hubungan dengan usaha setiap jiwa. Ini sudah cukup untuk membentuk asas yang kukuh.

Dalam konteks keadilan Allah, ayat ini juga menolak gambaran bahawa Allah melakukan sesuatu secara sia-sia atau zalim. Pembalasan bukan berdasarkan hawa nafsu, seperti manusia yang kadangkala menghukum kerana marah atau memberi kerana kasih kepada kelompok tertentu. Allah Maha Mengetahui setiap amal dan Maha Mengetahui keadaan manusia. Maka pembalasan-Nya berada dalam ilmu dan hikmah-Nya.

Perkataan كُلُّ juga menunjukkan keluasan ilmu Allah. Untuk menyempurnakan apa yang diusahakan oleh setiap jiwa, Allah mengetahui apa yang dilakukan setiap jiwa. Jumlah manusia sejak awal hingga akhir sangat banyak. Perbuatan manusia sangat banyak. Perincian amal manusia sangat kompleks. Tetapi bagi Allah, tiada sesuatu yang terlepas daripada ilmu-Nya. Maka كل نفس bukan sekadar menyatakan bilangan, tetapi secara tidak langsung mengingatkan keluasan ilmu Allah.

Manusia sendiri sering tidak mengetahui apa yang dilakukan orang lain. Bahkan manusia kadangkala tidak mengingati apa yang dilakukan dirinya sendiri. Tetapi Allah mengetahui semuanya. Sebab itu pembalasan akhirat tidak bergantung kepada rekod manusia yang boleh hilang, saksi yang boleh lupa atau ingatan yang boleh berubah. Pengetahuan Allah menjadi asas kepada perhitungan.

Jika seseorang melakukan kebaikan secara rahsia, manusia mungkin tidak tahu. Tetapi Allah tahu. Jika seseorang melakukan keburukan secara rahsia, manusia mungkin tidak tahu. Tetapi Allah tahu. Jika seseorang melakukan amal yang sudah dilupakan oleh generasi selepasnya, Allah tidak melupakannya. Inilah kekuatan yang terkandung dalam prinsip وُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ.

Perkara ini juga memberikan pengajaran kepada orang yang bekerja dalam bidang ilmu dan dakwah. Kadangkala hasil kerja ilmiah tidak diketahui ramai. Kadangkala seseorang mengajar bertahun-tahun tetapi tidak melihat hasil yang besar. Kadangkala orang yang berusaha membaiki masyarakat tidak mendapat penghargaan. Keyakinan terhadap وُفِّيَتْ mengajar bahawa ukuran akhir bukan jumlah tepukan manusia. Amal yang dilakukan dengan benar tidak hilang daripada pengetahuan Allah.

Namun, seseorang juga perlu berhati-hati supaya tidak menggunakan ayat ini sebagai alasan untuk mengabaikan kualiti amal. Jika setiap jiwa akan menerima apa yang diusahakannya, maka manusia perlu memastikan apa yang diusahakannya adalah benar, ikhlas dan menepati syariat. Bukan sekadar banyak amal, tetapi amal yang diterima. Bukan sekadar banyak usaha, tetapi usaha yang berada pada jalan yang benar.

Ayat ini juga mengajar bahawa amal mempunyai “nilai” yang akan terdedah. Di dunia, manusia boleh menilai amal berdasarkan rupa luar. Tetapi Allah mengetahui hakikatnya. Seseorang mungkin melakukan sesuatu yang besar pada pandangan manusia tetapi niatnya rosak. Seseorang mungkin melakukan sesuatu yang kecil tetapi ikhlas kerana Allah. Oleh itu, jangan hanya mengejar kuantiti yang dapat dilihat.

Walaupun demikian, tidak boleh dikatakan bahawa ayat ما كسبت bermaksud hanya niat yang dinilai dan perbuatan tidak penting. Sebaliknya, lafaz كسبت menunjukkan usaha dan amal. Niat mempunyai kedudukan tersendiri berdasarkan dalil-dalil lain. Keseimbangan ialah memahami bahawa amal zahir dan hakikat batin kedua-duanya berada dalam pengetahuan Allah.

Satu lagi keindahan ialah bahawa كسبت dinisbahkan kepada نفس dalam bentuk feminin kerana نفس ialah muannath dalam bahasa Arab pada konteks ini. Maka kata kerja كسبت datang dengan تاء التأنيث. Ini merupakan perkara nahu yang sederhana, tetapi ia menunjukkan ketelitian struktur Al-Quran. نفس menjadi pelaku yang difahami bagi kata kerja dalam صلة الموصول, dengan dhamir tersembunyi yang kembali kepadanya. (إعراب القرآن الكريم - irobquran.com)

Hubungan antara ما dan كسبت juga penting. ما bukan sekadar kata tanya. Ia ialah اسم موصول. Maka maknanya ialah “apa yang telah diusahakan”. Klausa كسبت menerangkan kandungan ما. Dengan demikian, ما كسبت membentuk satu unit makna: keseluruhan apa yang telah diusahakan oleh jiwa tersebut.

Keluasan ini menyebabkan kita tidak boleh mengehadkan ما كسبت kepada satu bentuk amal sahaja. Ia merangkumi apa yang sesuai dengan konteks amal manusia. Al-Tabari menerangkan bahawa ia meliputi خير وشر, kebaikan dan keburukan. (King Saud University Quran Project)

Dari sudut tadabbur, manusia perlu berhenti pada perkataan كسبت kerana ia menunjukkan bahawa manusia sedang “mengumpulkan” sesuatu melalui hidupnya. Setiap hari seseorang membuat pilihan. Pilihan-pilihan tersebut membentuk apa yang akan dibawanya. Ada manusia mengumpulkan ilmu, amal, sedekah, khidmat dan kebaikan. Ada manusia mengumpulkan dosa, kezaliman, dusta, permusuhan dan maksiat. Dunia mungkin hanya melihat satu hari pada satu masa, tetapi perjalanan hidup manusia sebenarnya sedang mengumpulkan amal.

Perkataan kasb memberikan gambaran bahawa manusia tidak berada dalam keadaan kosong. Setiap tindakan meninggalkan “hasil”. Seseorang mungkin tidak melihat hasilnya sekarang, tetapi ia tetap menjadi sebahagian daripada amalnya. Maka hidup manusia bukan sekadar masa yang berlalu; ia juga masa yang dipenuhi dengan usaha yang akan mempunyai akibat.

Ini mengubah cara seseorang melihat umur. Umur bukan hanya jumlah tahun. Umur ialah ruang untuk menghasilkan ما كسبت. Setiap hari seseorang sedang menambah sesuatu ke dalam catatan amalnya. Oleh itu, membazirkan umur bukan sekadar kehilangan masa dunia, tetapi kehilangan peluang untuk memperoleh kebaikan yang akan dibawa ke hadapan.

Pada masa yang sama, manusia tidak boleh terperangkap dalam rasa takut sehingga menganggap semua yang telah dilakukan tidak berguna. Allah Maha Mengetahui amal. Jika seseorang melakukan kebaikan, dia berharap kepada Allah. Jika dia melakukan kesalahan, dia bertaubat. Prinsip وُفِّيَتْ tidak bermaksud manusia tidak boleh mengubah keadaan melalui taubat. Bahkan taubat sendiri ialah satu bentuk amal yang mempunyai kedudukan tersendiri. Tetapi semua ini tidak mengubah hakikat bahawa setiap jiwa akan berhadapan dengan hasil amal menurut hukum Allah.

Perkataan وُفِّيَتْ juga mengandungi unsur kesempurnaan yang menolak kecuaian dalam pembalasan. Dalam dunia, manusia boleh terlepas daripada perhatian. Dalam akhirat, tiada perkara yang terlepas daripada pengetahuan Allah. Dalam dunia, rekod boleh hilang. Dalam akhirat, ilmu Allah tidak hilang. Dalam dunia, manusia boleh lupa. Dalam akhirat, Allah tidak lupa.

Ini bukan bermaksud kita mengetahui bagaimana setiap amal direkod secara terperinci kerana perkara tersebut termasuk dalam perkara ghaib yang tidak perlu kita reka. Cukuplah kita menetapkan apa yang diberitakan: setiap jiwa akan menerima apa yang diusahakannya. Cara Allah menyimpan, mengetahui dan mengira segala amal tidak perlu disamakan dengan cara manusia menyimpan data.

Ini juga satu prinsip penting dalam akidah. Kita menetapkan makna yang diberitakan tanpa menyerupakan perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk. Allah mengetahui amal bukan seperti manusia mengetahui. Allah menghitung bukan seperti manusia menghitung. Allah membalas bukan seperti manusia membalas. Hakikat perbuatan Allah sesuai dengan keagungan-Nya.

Oleh itu, ketika membahaskan وَوُفِّيَتْ, tidak wajar seseorang membayangkan bahawa Allah memerlukan suatu sistem pengiraan seperti manusia kerana jumlah amal terlalu banyak. Allah tidak berhajat kepada alat. Dia Maha Mengetahui segala sesuatu. Perkataan “penyempurnaan” ialah makna yang kita fahami daripada wahyu, sedangkan bagaimana hakikat pembalasan Allah berlaku, kita serahkan kepada ilmu Allah kecuali perkara yang diterangkan oleh nas.

Ini selari dengan prinsip umum dalam perkara ghaib: menetapkan apa yang Allah tetapkan dan tidak mengada-adakan gambaran tentang kaifiat yang tidak diberitakan.

Dari sudut balaghah, وُفِّيَتْ dalam bentuk pasif juga mempunyai kesan tertentu terhadap perhatian pembaca. Ia terus membawa pembaca kepada keadaan كل نفس. Setiap jiwa berada dalam keadaan menerima penyempurnaan. Ini memberikan gambaran yang hampir seperti manusia berdiri sendiri di hadapan pembalasan. Tidak ada kelompok yang boleh menyembunyikan individu. Tidak ada nama besar yang boleh menghapuskan tanggungjawab.

Seseorang yang memiliki seribu orang pengikut tetap mempunyai نفس sendiri. Seseorang yang mempunyai berjuta-juta harta tetap mempunyai نفس sendiri. Seseorang yang mempunyai keturunan yang besar tetap mempunyai نفس sendiri. Pengaruh dunia tidak menghapuskan identiti individu di hadapan pembalasan.

Begitu juga orang yang tidak mempunyai pengikut tetap mempunyai نفس sendiri. Dia mungkin tidak dikenali manusia, tetapi amalnya diketahui Allah. Ini memberikan kemuliaan kepada orang yang tidak dikenali dunia tetapi ikhlas kepada Allah. Dunia boleh melupakan seseorang, tetapi Allah tidak melupakannya.

Dalam hal ini, كل نفس juga mengajar bahawa ukuran kemuliaan tidak boleh bergantung sepenuhnya kepada kemasyhuran. Jika setiap jiwa akan menerima apa yang diusahakannya, maka kemasyhuran hanya menjadi nilai duniawi. Yang lebih penting ialah apa yang dikumpulkan oleh jiwa itu daripada amal.

Seseorang boleh terkenal tetapi apa yang dikumpulkannya ialah dosa. Seseorang boleh tidak terkenal tetapi apa yang dikumpulkannya ialah kebaikan. Dunia melihat nama, akhirat melihat amal. Dunia melihat kedudukan, Allah mengetahui hakikat. Dunia melihat hasil yang segera, Allah mengetahui perjalanan keseluruhan.

Ini tidak bermaksud kemasyhuran sentiasa buruk. Ia boleh menjadi nikmat dan amanah. Tetapi ia tidak memberikan pengecualian daripada كل نفس. Orang yang terkenal perlu lebih berhati-hati kerana pengaruhnya juga boleh menjadi sebahagian daripada ما كسبت.

Seseorang yang mengajak manusia kepada kebaikan boleh mendapat manfaat daripada kebaikan yang lahir melalui usahanya, manakala seseorang yang mengajak kepada keburukan boleh memikul akibatnya. Perincian hukum perkara ini memerlukan dalil-dalil lain, tetapi prinsip asasnya selari dengan keluasan makna ما كسبت: apa yang diusahakan manusia mempunyai akibat.

Ini juga menunjukkan bahawa “kasb” tidak semestinya terhad kepada perkara yang dilakukan secara bersendirian tanpa kesan kepada orang lain. Usaha seseorang boleh mempunyai kesan luas. Oleh sebab itu, seseorang perlu berhati-hati dengan apa yang dia sebarkan, ajarkan dan normalisasikan.

Dalam konteks ilmu, seorang penulis yang menulis sesuatu boleh meninggalkan kesan kepada pembaca. Jika kandungannya benar dan bermanfaat, ia boleh menjadi jalan kebaikan. Jika kandungannya batil dan menyesatkan, ia boleh menjadi jalan keburukan. Semua ini berada di bawah ilmu Allah. Oleh sebab itu, menulis tentang agama memerlukan amanah yang lebih besar kerana perkataan boleh bergerak jauh melampaui kehidupan penulis.

Tetapi prinsip ini juga tidak boleh membawa seseorang kepada rasa takut untuk melakukan kebaikan. Sebaliknya, ia mengajar supaya kebaikan dilakukan dengan ilmu, ikhlas dan tanggungjawab. وُفِّيَتْ memberikan harapan bahawa amal yang benar tidak hilang.

Satu lagi dimensi penting ialah bahawa pembalasan itu berlaku terhadap ما كسبت, bukan semata-mata apa yang “dimiliki”. Manusia mungkin memiliki sesuatu yang bukan hasil usahanya sendiri, seperti harta warisan. Tetapi pembalasan terhadap dirinya berkaitan dengan bagaimana dia menguruskan apa yang ada padanya. Dia bertanggungjawab terhadap pilihannya.

Demikian juga seseorang mungkin dilahirkan dalam keluarga tertentu, masyarakat tertentu atau keadaan tertentu. Keadaan itu sendiri bukan semestinya hasil pilihannya. Tetapi bagaimana dia bertindak dalam keadaan tersebut merupakan sebahagian daripada usaha yang berkaitan dengannya. Inilah keadilan Allah: manusia tidak dihukum secara zalim atas sesuatu yang bukan tanggungjawabnya.

Walaupun ayat ini tidak menghuraikan semua keadaan luar kawalan manusia, ia memberikan prinsip bahawa setiap jiwa dan ما كسبت mempunyai hubungan. Allah Maha Mengetahui keadaan setiap manusia. Oleh itu, pembalasan Allah tidak sama seperti keputusan manusia yang mungkin jahil terhadap latar belakang seseorang.

Ini menambah lagi makna وُفِّيَتْ. Penyempurnaan bukan hanya bermaksud jumlah amal, tetapi pembalasan yang berlaku berdasarkan ilmu Allah yang sempurna. Allah mengetahui amal, niat, kemampuan, keadaan dan segala perkara yang berkaitan dengan hamba-Nya. Manusia tidak mengetahui semua itu, tetapi Allah mengetahuinya.

Oleh itu, seseorang tidak perlu terlalu cepat menghukum dirinya berdasarkan ukuran manusia. Dia perlu memperbaiki amal dan bertaubat, tetapi tidak perlu tenggelam dalam rasa bahawa manusia telah menentukan nasibnya. Allah ialah Hakim yang mengetahui segala sesuatu.

Begitu juga seseorang tidak boleh terlalu yakin bahawa dia selamat hanya kerana manusia memujinya. Pujian manusia bukan bukti bahawa ما كسبت diterima. Pembalasan berada di tangan Allah. Ini mengajar manusia supaya tidak menjadikan pujian sebagai ukuran mutlak.

Perkataan وُفِّيَتْ juga memberi kesan terhadap konsep “hutang moral”. Manusia mempunyai hak sesama manusia. Jika seseorang menzalimi orang lain, dia tidak boleh menganggap perkara itu selesai hanya kerana mangsa tidak mampu membalas. Jika seseorang mengambil hak orang lain, dia tidak boleh menganggap keuntungan itu menjadi miliknya tanpa akibat. Pembalasan akhirat menjadikan hak manusia serius.

Tetapi sekali lagi, istilah “hutang moral” hanyalah bahasa penerangan, bukan untuk mengatakan Allah terikat dengan sesuatu di luar kehendak-Nya. Yang benar ialah Allah telah menetapkan keadilan dan pembalasan. Dia tidak menzalimi hamba. Dia memberi ganjaran dan hukuman menurut hikmah, keadilan dan rahmat-Nya.

Dari sudut bahasa, وُفِّيَتْ ialah bentuk intensif daripada akar yang sama dengan وفى. Dalam bahasa Arab, وفّى boleh memberikan makna menyempurnakan sesuatu. Ini lebih sesuai dengan konteks pembalasan daripada sekadar أعطى, kerana yang ditekankan bukan semata-mata pemberian tetapi pemberian yang lengkap. Oleh sebab itu, terjemahan “diberikan kepada setiap jiwa apa yang diusahakannya” boleh menyampaikan makna umum, tetapi وُفِّيَتْ lebih kaya daripada sekadar “diberikan”.

Ia membawa makna “disempurnakan untuk setiap jiwa”. Dalam bahasa Melayu, perkataan “disempurnakan” amat dekat dengan rasa makna ini. Setiap jiwa tidak sekadar menerima sesuatu yang tidak diketahui ukurannya. Ia menerima penyempurnaan yang berkaitan dengan apa yang telah diusahakan.

Di sini kita boleh melihat hubungan antara وُفِّيَتْ dan كل نفس. Kata kerja itu datang dahulu, kemudian كل نفس sebagai نائب فاعل. Susunan ini seolah-olah memulakan gambaran dengan tindakan penyempurnaan, kemudian menunjukkan siapa yang menerima penyempurnaan itu: setiap jiwa. Ini menghasilkan kesan bahawa pembalasan bukan perkara yang terhad kepada kelompok tertentu.

Kemudian ما كسبت datang sebagai perkara yang disempurnakan. Dengan demikian, struktur keseluruhannya boleh difahami sebagai: setiap jiwa akan disempurnakan apa yang telah diusahakannya. Tiga unsur utama terbentuk: penyempurnaan, penerima dan kandungan pembalasan.

Penyempurnaan: وُفِّيَتْ.

Penerima: كُلُّ نَفْسٍ.

Kandungan: مَا كَسَبَتْ.

Struktur yang ringkas ini sebenarnya memuatkan asas yang besar tentang pembalasan manusia.

Apabila kita meneliti كل نفس, kita melihat keluasan. Apabila kita meneliti ما كسبت, kita melihat hubungan dengan amal. Apabila kita meneliti وُفِّيَتْ, kita melihat kesempurnaan pembalasan. Ketiga-tiganya bergabung membentuk satu gambaran yang sangat kukuh.

Keluasan tanpa keadilan boleh menjadi menakutkan, tetapi ayat menetapkan penyempurnaan berdasarkan amal. Amal tanpa kepastian pembalasan boleh menyebabkan manusia lalai, tetapi ayat menetapkan وُفِّيَتْ. Pembalasan tanpa prinsip individu boleh menjadi tidak jelas, tetapi ayat menetapkan كل نفس. Maka struktur ayat mempunyai keseimbangan yang tinggi.

Dari sudut kerohanian, seorang mukmin sepatutnya bertanya: apakah yang sedang dikumpulkan oleh jiwanya? Ini ialah soalan yang sangat penting. Manusia setiap hari mengumpulkan sesuatu. Dia mengumpulkan pengalaman, ilmu, wang, kenalan dan harta. Tetapi yang akan dibawa kepada pembalasan ialah amalnya. Maka perhatian utama perlu diberikan kepada apa yang masuk dalam ما كسبت.

Jika seseorang menghabiskan seluruh hidup mengumpulkan harta tetapi mengabaikan kewajipan, dia perlu mengingati bahawa harta itu bukan ukuran terakhir. Jika seseorang mengumpulkan ilmu tetapi tidak mengamalkannya, dia perlu mengingati bahawa ilmu itu sendiri boleh menjadi hujah terhadapnya jika disalahgunakan. Jika seseorang mengumpulkan pengikut tetapi merosakkan mereka, pengaruh itu bukan semestinya keuntungan. Jika seseorang mengumpulkan amal soleh dengan ikhlas, dia mempunyai sebab untuk berharap.

Semua ini ialah renungan yang lahir daripada hubungan antara كسب dan توفية. Apa yang dikumpulkan manusia akan berhadapan dengan penyempurnaan pembalasan.

Tetapi jangan pula difahami bahawa manusia boleh mengira pahala secara tepat seperti mengira wang. Pembalasan Allah bukan sistem matematik yang boleh diketahui sepenuhnya oleh manusia. Allah boleh mengampunkan dosa. Allah boleh menggandakan pahala. Allah boleh menerima amal kecil dengan rahmat-Nya. Allah boleh menolak amal yang rosak. Maka وُفِّيَتْ perlu difahami dalam kerangka keseluruhan wahyu, bukan sebagai formula mekanikal.

Yang pasti ialah Allah tidak menzalimi. Apa yang Dia lakukan adalah berdasarkan ilmu, hikmah, keadilan dan rahmat-Nya. Maka seorang mukmin berada antara takut dan harap.

Perkataan كل juga menolak anggapan bahawa ada manusia yang terlalu kecil untuk diperhatikan. Di dunia, orang yang tidak berpengaruh mungkin dianggap tidak penting. Tetapi dalam ayat ini, setiap jiwa disebut. Tidak ada manusia yang tidak mempunyai nilai dari sudut pertanggungjawaban.

Seseorang mungkin tidak mempunyai jawatan. Dia mungkin tidak mempunyai pengaruh. Dia mungkin tidak dikenali. Tetapi amalnya tetap berada dalam ilmu Allah. Ini memberikan kemuliaan kepada kehidupan orang biasa. Dia tidak perlu menjadi tokoh besar untuk mempunyai pertanggungjawaban yang besar di sisi Allah. Setiap jiwa mempunyai ruang untuk taat dan berdosa.

Begitu juga seseorang tidak boleh menggunakan alasan bahawa dirinya hanya mengikut orang lain. Dia tetap mempunyai jiwa sendiri. Jika dia memilih untuk mengikut dalam perkara yang salah, pilihan itu mempunyai kaitan dengan ما كسبت. Walaupun perincian tanggungjawab berbeza mengikut keadaan, prinsip individu tetap berdiri.

Dalam konteks masyarakat, ayat ini juga membina rasa amanah. Setiap orang perlu mengurus ruang yang diberikan kepadanya. Ketua bertanggungjawab dalam ruang kepimpinannya. Guru dalam ruang pengajarannya. Ibu bapa dalam ruang keluarganya. Peniaga dalam urusan perniagaannya. Penulis dalam tulisannya. Pelajar dalam ilmu yang dipelajarinya. Setiap orang mempunyai ما كسبت yang tersendiri.

Tidak ada seseorang yang boleh berkata, “Aku tidak perlu bertanggungjawab kerana orang lain lebih besar kesalahannya.” Allah tidak bertanya kepada seseorang mengapa dia tidak menjadi orang lain. Prinsip ayat ialah setiap jiwa dan amalnya.

Perkara ini juga memberi pengajaran tentang perbandingan sosial. Manusia sering membandingkan dirinya dengan orang lain: “Dia lebih baik daripada aku,” atau “Aku lebih baik daripada dia.” Tetapi yang penting ialah ما كسبت diri sendiri. Seseorang tidak diselamatkan hanya kerana ada orang yang lebih buruk daripadanya. Sebaliknya, seseorang tidak menjadi hina hanya kerana ada orang yang lebih baik daripadanya. Setiap jiwa mempunyai perhitungan sendiri.

Ini menjadikan iman kepada pembalasan sangat mendidik hati daripada sifat ujub. Seseorang yang beramal tidak perlu terlalu sibuk membandingkan amalnya dengan orang lain. Dia perlu memperbaiki apa yang ada dalam dirinya. Allah mengetahui apa yang setiap jiwa usahakan.

Dalam masa yang sama, ia mengajar manusia supaya tidak berputus asa apabila melihat dirinya mempunyai banyak kekurangan. Selagi hidup, manusia boleh memperbaiki ما كسبت dengan amal baharu, taubat dan kembali kepada Allah. Yang penting ialah jangan berhenti berusaha.

Lafaz كَسَبَتْ juga menunjukkan bahawa amal manusia mempunyai unsur usaha. Ini memberi nilai kepada pilihan. Seseorang mungkin tidak dapat memilih semua keadaan hidupnya, tetapi dia mempunyai ruang tertentu untuk memilih responsnya terhadap keadaan. Allah mengetahui semua batasan itu dengan sempurna. Oleh sebab itu, manusia tidak perlu menilai dirinya dengan ukuran orang lain.

Allah mengetahui keadaan setiap jiwa. Ini menjadikan keadilan Ilahi lebih sempurna daripada keadilan manusia. Hakim manusia mungkin tidak mengetahui seluruh niat dan latar belakang. Allah mengetahui segala sesuatu. Maka وُفِّيَتْ tidak boleh difahami sebagai pembalasan yang kasar dan mekanikal. Ia ialah pembalasan daripada Tuhan Yang Maha Mengetahui.

Dalam konteks ini, bentuk pasif وُفِّيَتْ juga boleh mengajak hati merenung bahawa pada hari tersebut manusia berada dalam keadaan menerima. Di dunia manusia banyak memberi, mengambil, memilih dan mengusahakan. Pada hari pembalasan, manusia akan menerima hasil daripada apa yang telah diusahakannya. Dunia ialah tempat kasb; akhirat ialah tempat tawfiyah dan pembalasan.

Pembahagian ini memberikan gambaran yang kuat tentang fungsi kehidupan dunia. Dunia bukan tempat menerima seluruh hasil amal secara sempurna. Dunia ialah tempat berusaha. Akhirat ialah tempat pembalasan. Jika manusia mengharapkan semua kebaikan mesti dibayar segera di dunia, dia mungkin kecewa. Tetapi jika dia memahami وُفِّيَتْ, dia tahu bahawa penyempurnaan pembalasan mempunyai tempat yang Allah tetapkan.

Begitu juga dosa yang belum menerima hukuman dunia tidak bermaksud ia hilang. Jika seseorang bertaubat dengan benar, Allah mempunyai hukum tentang taubat. Jika seseorang terus dalam kezaliman, pembalasan Allah mempunyai hukum yang lain. Apa pun, manusia tidak boleh menyangka bahawa ketiadaan hukuman segera bermakna tiada perhitungan.

Dalam hal ini, وُفِّيَتْ membentuk kesedaran bahawa Allah tidak tergesa-gesa seperti manusia. Manusia mahu melihat hasil segera. Allah menentukan waktu dengan hikmah. Penangguhan bukan bermakna pengabaian. Ketiadaan pembalasan segera bukan bermakna tiada pembalasan.

Perkara ini juga penting untuk memahami mengapa seseorang yang melakukan kezaliman boleh hidup lama dalam kesenangan. Kita tidak boleh menentukan daripada kesenangan dunia bahawa Allah meredainya. Dunia bukan tempat penyempurnaan pembalasan. Ayat ini membawa perhatian kepada hari yang akan berlaku pembalasan sempurna.

Sebaliknya, seseorang yang hidup dalam kesusahan tidak boleh dianggap hina. Kesusahan dunia bukan bukti bahawa Allah sedang menghukumnya. Banyak perkara dunia mempunyai hikmah yang manusia tidak ketahui. Yang penting ialah ما كسبت dan bagaimana seseorang menghadapinya dengan iman dan amal.

Lafaz ini juga menjadi asas untuk menolak fahaman bahawa nasib akhirat ditentukan hanya berdasarkan status dunia. Kaya tidak menjamin selamat. Miskin tidak menjamin celaka. Terkenal tidak menjamin diterima. Tidak dikenali tidak menjamin ditolak. Setiap jiwa dan amalnya mempunyai kedudukan tersendiri.

Maka seorang mukmin perlu berhati-hati daripada terlalu cepat membuat kesimpulan terhadap kedudukan seseorang di sisi Allah hanya berdasarkan keadaan dunia. Kita boleh menilai zahir menurut hukum syarak apabila diperlukan, tetapi keputusan akhir tentang hakikat seseorang berada pada Allah. كل نفس mempunyai perhitungan yang Allah ketahui.

Satu lagi perkara yang penting ialah hubungan ما كسبت dengan identiti manusia. Seseorang bukan hanya apa yang orang lain katakan tentang dirinya. Dia mempunyai sejarah amal yang diketahui Allah. Dunia boleh membina reputasi seseorang. Reputasi boleh salah. Manusia boleh dipuji atas sesuatu yang tidak dilakukannya atau dicela atas sesuatu yang tidak dilakukannya. Tetapi Allah mengetahui ما كسبت.

Ini memberi ketenangan kepada orang yang dizalimi oleh fitnah. Jika manusia salah memahami dirinya, Allah tidak salah memahami. Jika seseorang dituduh atas sesuatu yang tidak dilakukan, Allah mengetahui hakikatnya. Jika seseorang melakukan kebaikan tetapi manusia menuduhnya buruk, Allah mengetahui apa yang benar. Dan jika seseorang dipuji atas sesuatu yang sebenarnya tidak dilakukannya, pujian manusia tidak mengubah hakikat amalnya.

Dengan demikian, ayat ini memberikan ukuran kebenaran yang lebih tinggi daripada reputasi manusia. ما كسبت ialah realiti amal yang diketahui Allah.

Perkara ini juga memberikan peringatan kepada orang yang terlalu sibuk membina imej. Imej boleh dibina di dunia, tetapi ما كسبت tidak boleh diubah hanya dengan imej. Seseorang boleh kelihatan baik tetapi melakukan keburukan secara tersembunyi. Dia boleh kelihatan buruk tetapi melakukan banyak kebaikan secara tersembunyi. Allah mengetahui kedua-duanya.

Namun, ini tidak bermaksud manusia tidak perlu menjaga reputasi atau berakhlak di hadapan manusia. Sebaliknya, seseorang perlu berusaha menjadi baik zahir dan batin. Yang ditolak ialah menjadikan penilaian manusia sebagai ukuran terakhir.

Dalam konteks ikhlas, كل نفس mengajar manusia supaya amalnya ditujukan kepada Allah. Jika seseorang hanya bekerja untuk mendapat pujian, dia berada dalam keadaan yang berbahaya. Pujian itu mungkin diperoleh, tetapi apa yang berlaku terhadap amalnya di sisi Allah adalah perkara yang lebih penting. Maka وُفِّيَتْ sepatutnya menimbulkan rasa takut terhadap hakikat amal, bukan sekadar penampilan amal.

Dari segi pendidikan jiwa, lafaz ini boleh menjadi ukuran harian. Sebelum melakukan sesuatu, seseorang bertanya: “Adakah ini sesuatu yang aku mahu ia termasuk dalam ما كسبت?” Selepas melakukan sesuatu, dia bertanya: “Adakah aku perlu bertaubat, memperbaiki niat atau memperbaiki cara?” Pertanyaan seperti ini menjadikan manusia lebih sedar terhadap amal.

Tetapi seorang mukmin juga perlu mengelakkan waswas yang melampau. Tidak setiap perkara perlu dianalisis tanpa henti. Syariat memberikan panduan yang jelas. Yang diperlukan ialah kesedaran dan kejujuran, bukan kegelisahan tanpa penghujung.

Perkataan توفيه juga mempunyai kaitan dengan penyempurnaan hak. Ini boleh memberi satu gambaran bahawa Allah tidak membiarkan kebaikan seseorang menjadi sia-sia. Al-Tabari secara jelas menyebut bahawa orang yang berbuat baik tidak akan dibuang atau dikurangkan ganjarannya. (King Saud University Quran Project) Maka orang yang ikhlas berbuat baik mempunyai sebab untuk berharap.

Harapan ini amat penting dalam kehidupan orang yang berkhidmat kepada manusia. Kadangkala manusia tidak menghargai pengorbanan. Kadangkala usaha tidak mendapat hasil yang kelihatan. Kadangkala orang yang dibantu melupakan pertolongan. Tetapi jika amal itu benar, Allah mengetahui. وُفِّيَتْ memberikan janji bahawa pembalasan Allah bukan berdasarkan ingatan manusia.

Pada masa yang sama, seseorang tidak boleh mengungkit amalnya kepada manusia dengan alasan bahawa Allah akan membalas. Jika dia melakukan kebaikan kerana Allah, dia perlu menjaga keikhlasan. Pengetahuan bahawa Allah akan membalas sepatutnya menenangkan, bukan menjadikan dia menuntut penghargaan manusia.

Lafaz كل نفس juga mengingatkan bahawa umur manusia berbeza tetapi prinsip pembalasan sama. Seseorang mungkin hidup lama dan mempunyai peluang amal yang banyak. Seseorang mungkin hidup lebih singkat. Allah mengetahui kemampuan dan keadaan setiap jiwa. Kita tidak boleh menetapkan pembalasan Allah berdasarkan jumlah tahun semata-mata.

Begitu juga seseorang mungkin mempunyai banyak harta dan peluang sedekah, manakala orang lain mempunyai sedikit. Tanggungjawab mereka tidak semestinya sama kerana kemampuan mereka tidak sama. Allah mengetahui segala keadaan tersebut. Oleh sebab itu, كل نفس tidak bermaksud semua orang akan diukur dengan ukuran dunia yang sama, tetapi setiap jiwa akan berhadapan dengan keadilan Allah yang sempurna.

Ini merupakan satu lagi keindahan lafaz وُفِّيَتْ. Penyempurnaan bukan semestinya bermaksud setiap orang menerima jumlah yang sama. Ia bermaksud setiap jiwa menerima apa yang Allah tetapkan berdasarkan amal dan keadilan-Nya. Kesamarataan dalam pembalasan bukan bermaksud keseragaman pembalasan.

Dalam dunia, dua orang boleh melakukan perbuatan yang kelihatan sama tetapi keadaan mereka berbeza. Allah mengetahui perbezaan itu. Manusia melihat zahir, Allah mengetahui batin dan keseluruhan keadaan. Maka pembalasan Allah jauh lebih sempurna daripada penilaian manusia.

Kita juga boleh melihat bahawa ما كسبت tidak menyebut “ما عملت” dalam ayat ini. Walaupun kedua-duanya mempunyai hubungan dengan perbuatan, pemilihan كسب memberikan nuansa usaha dan pemerolehan. Seseorang “mengusahakan” sesuatu lalu memperoleh hasil. Ini menjadikan amal seperti sesuatu yang sedang dikumpulkan oleh manusia untuk dirinya sendiri.

Ia memberikan gambaran bahawa manusia sebenarnya sedang “membina” sesuatu melalui pilihan hariannya. Dia mungkin tidak sedar, tetapi setiap keputusan menjadi sebahagian daripada apa yang akan dibawa. Maka kehidupan dunia bukan ruang kosong. Ia ialah proses membentuk bekalan untuk pertemuan dengan Allah.

Dalam konteks ini, manusia perlu berhati-hati dengan perkara yang menjadi kebiasaan. Perbuatan yang dilakukan berulang kali menjadi sebahagian daripada kasb. Jika seseorang membiasakan kebaikan, kebaikan menjadi sebahagian daripada kehidupannya. Jika seseorang membiasakan maksiat, dia sedang mengumpulkan sesuatu yang berbahaya.

Namun, manusia tidak boleh berputus asa kerana pintu taubat sentiasa ada selama hidup. Taubat juga merupakan usaha. Perubahan juga merupakan usaha. Meninggalkan dosa ialah usaha. Mengembalikan hak orang ialah usaha. Memohon keampunan ialah usaha. Maka seseorang tidak boleh berkata bahawa masa lalu telah menentukan seluruh masa depannya sehingga dia tidak boleh berubah.

Ayat ini sebenarnya mengandungi dorongan yang kuat untuk memperbaiki apa yang sedang diusahakan. Jika setiap jiwa akan menerima apa yang diusahakannya, maka jangan berhenti pada keadaan lama. Tambahkan kebaikan. Kurangkan keburukan. Bertaubat daripada kesalahan. Perbaiki niat. Perbaiki amal.

Dari sudut bahasa, وُفِّيَتْ juga ialah fi‘il yang menunjukkan peristiwa telah berlaku dari sudut bentuk, walaupun konteksnya merujuk kepada hari akhirat yang akan datang. Gaya seperti ini dalam Al-Quran boleh memberikan kesan kepastian. Apa yang Allah khabarkan tentang masa hadapan begitu pasti sehingga digambarkan seolah-olah telah selesai berlaku. Ini bukan kerana hari itu telah berlaku menurut masa manusia, tetapi kerana berita Allah pasti.

Kesan psikologi daripada gaya ini sangat kuat. Manusia tidak boleh memperlakukan hari pembalasan sebagai kemungkinan yang jauh. Al-Quran menggambarkannya dengan bahasa yang menuntut manusia melihat kepastian tersebut. Dalam konteks ayat ini, penyempurnaan pembalasan digambarkan sebagai suatu realiti yang tidak dapat dielakkan.

Ibn Kathir menjelaskan bahawa ayat tersebut merupakan ancaman dan peringatan yang keras, kemudian menyebut bahawa وُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ menunjukkan setiap jiwa menerima balasan terhadap apa yang diusahakannya dan mereka tidak dizalimi. (King Saud University Quran Project)

Perkataan “diusahakan” sangat sesuai untuk menerangkan كسبت, tetapi kita perlu mengelakkan pemahaman bahawa semua hasil dunia daripada usaha manusia semestinya merupakan “ganjaran”. Ayat sedang membicarakan pembalasan Allah pada hari akhirat, bukan teori bahawa setiap kejayaan dunia ialah pahala dan setiap kegagalan dunia ialah hukuman. Ini penting supaya ayat tidak disalahgunakan untuk menilai manusia berdasarkan kekayaan atau kesusahan.

Sebaliknya, ayat ini mengajar bahawa ukuran akhir ialah pembalasan Allah terhadap amal. Maka seseorang yang kaya tidak boleh dianggap pasti mendapat kebaikan akhirat hanya kerana kekayaannya, dan seseorang yang miskin tidak boleh dianggap pasti mendapat keburukan hanya kerana kemiskinannya. كل نفس dan ما كسبت memerlukan kita melihat kepada amal, bukan sekadar keadaan dunia.

Begitu juga ilmu. Orang yang banyak ilmu tidak semestinya lebih selamat jika ilmunya tidak diamalkan atau disalahgunakan. Orang yang sedikit ilmu tetapi ikhlas mengamalkan apa yang diketahui mungkin mempunyai kedudukan yang berbeza. Allah mengetahui apa yang setiap jiwa usahakan.

Dalam konteks dakwah, seseorang perlu berhati-hati supaya tidak mengukur kejayaan hanya melalui jumlah pengikut. Jumlah manusia yang mendengar bukan ukuran mutlak penerimaan amal. Yang penting ialah apa yang diusahakan dengan benar. Allah mengetahui usaha dan niat.

Dalam konteks penulisan, jumlah halaman bukan ukuran mutlak nilai. Banyak tulisan tidak semestinya banyak manfaat. Sedikit tulisan yang benar boleh memberikan manfaat besar. Yang dinilai ialah amal yang sebenar. Maka seorang penulis perlu mengejar kebenaran dan manfaat, bukan hanya jumlah.

Dalam konteks ibadah, jumlah juga bukan satu-satunya ukuran. Kualiti, keikhlasan dan kesesuaian dengan syariat penting. Tetapi ini tidak bermaksud jumlah tidak mempunyai nilai. Banyak amal yang baik tetap lebih banyak daripada sedikit amal jika semuanya dilakukan dengan benar. Yang penting ialah tidak mengabaikan hakikat bahawa Allah mengetahui keseluruhan amal.

Perkataan كل juga boleh memberikan rasa tanggungjawab yang berterusan. Tidak ada “zon kosong” dalam kehidupan manusia yang tidak termasuk dalam ilmu Allah. Makan, tidur, bekerja, bercakap, berdiam, belajar, mengajar, membantu, menolak kejahatan, semuanya boleh mempunyai nilai moral bergantung kepada cara dan niatnya.

Ini tidak bermaksud setiap perbuatan neutral secara automatik menjadi pahala. Tetapi seorang mukmin boleh mengubah perkara biasa menjadi amal dengan niat yang benar dan cara yang halal. Ini menjadikan kehidupan luas sebagai ruang beribadah.

Apabila difahami demikian, ما كسبت bukan hanya lafaz ancaman. Ia juga lafaz yang membuka ruang harapan. Setiap hari manusia mempunyai peluang menambah kebaikan. Setiap kali dia membantu, belajar, mengajar, beribadah, menahan marah, memaafkan, menjaga lidah dan menunaikan amanah, dia sedang mengusahakan sesuatu yang mempunyai nilai di sisi Allah jika dilakukan dengan benar.

Namun, manusia juga perlu mengingat bahawa amalnya sendiri tidak boleh dijadikan sebab untuk ujub. Jika Allah memberi taufik kepadanya untuk melakukan kebaikan, itu merupakan nikmat. Dia perlu bersyukur. Maka semakin dia banyak beramal, semakin dia sepatutnya merasa berhajat kepada Allah, bukan merasa bebas daripada Allah.

Ini merupakan keseimbangan antara kasb manusia dan taufiq Allah. Manusia berusaha, tetapi Allah memberi taufik. Manusia memilih, tetapi Allah menciptakan kemampuan dan sebab. Manusia beramal, tetapi penerimaan dan ganjaran berada dalam kehendak Allah. Oleh itu, amal menghasilkan rasa tanggungjawab dan pada masa yang sama menghasilkan rasa kehambaan.

Dalam konteks dosa, manusia tidak boleh menggunakan takdir sebagai alasan. Jika dia memilih dosa dan melakukannya, ia termasuk dalam ما كسبت. Tetapi dia juga tidak boleh berputus asa kerana dia boleh kembali kepada Allah. Takdir tidak menghalang taubat. Bahkan manusia tidak mengetahui takdirnya secara terperinci, maka dia wajib beramal berdasarkan syariat yang berada di hadapannya.

Ayat ini juga mempunyai hubungan dengan مفهوم الحساب. Walaupun lafaz “hisab” tidak disebut secara langsung dalam bahagian yang menjadi fokus, وُفِّيَتْ menunjukkan hasil daripada perhitungan. Seseorang menerima apa yang berkaitan dengan amalnya. Maka penyempurnaan pembalasan tidak berlaku tanpa ilmu dan pengetahuan Allah terhadap amal.

Dalam bahasa yang lebih mudah, manusia tidak akan berhadapan dengan pembalasan yang rawak. Allah tidak akan berkata kepada seseorang, “Aku menghukum kamu kerana sesuatu yang tidak kamu lakukan.” Allah juga tidak akan mengabaikan kebaikan orang yang benar-benar beramal. Inilah makna yang disokong oleh penjelasan al-Tabari dan mufassir lain. (King Saud University Quran Project)

Keadilan ini merupakan perkara yang amat menenangkan bagi orang yang takut dizalimi. Dalam dunia, seseorang mungkin tidak mampu menjelaskan dirinya. Dia mungkin tidak mempunyai saksi. Dia mungkin kalah dalam pertikaian kerana pihak lain mempunyai kuasa. Tetapi Allah mengetahui hakikat. Hari pembalasan bukan mahkamah yang bergantung kepada kelemahan bukti manusia. Allah mengetahui segala sesuatu.

Pada masa yang sama, keadilan ini menjadi ancaman kepada orang yang bergantung kepada kelemahan sistem dunia. Seseorang mungkin berkata, “Aku boleh terlepas kerana tiada siapa tahu.” Tetapi dia lupa bahawa Allah tahu. Seseorang mungkin berkata, “Aku boleh menipu kerana mangsa tidak mempunyai bukti.” Tetapi Allah mengetahui. وُفِّيَتْ menjadikan keyakinan ini sesuatu yang nyata.

Inilah sebabnya iman kepada akhirat mempunyai kekuatan moral yang lebih dalam daripada sekadar undang-undang. Undang-undang mengawal perbuatan yang dapat dikesan. Iman mengawal hati walaupun tiada manusia melihat. Orang yang benar-benar yakin kepada pembalasan tidak memerlukan manusia sentiasa berada di hadapannya.

Namun, perlu ditegaskan bahawa iman kepada akhirat tidak menggantikan undang-undang dunia. Keadilan dunia tetap perlu ditegakkan. Tetapi apabila dunia gagal mencapai keadilan sempurna, iman kepada وُفِّيَتْ memberikan keyakinan bahawa Allah tidak gagal. Allah mempunyai hari pembalasan yang sempurna.

Dari sudut hubungan manusia dengan masa lalu, ayat ini juga memberikan satu prinsip: masa lalu tidak hilang daripada ilmu Allah. Manusia sering berkata, “Itu sudah lama.” Tetapi lama bagi manusia tidak sama dengan hilang daripada pengetahuan Allah. Oleh itu, dosa lama memerlukan taubat, dan kebaikan lama tetap mempunyai nilai.

Seseorang yang pernah melakukan kesalahan tidak sepatutnya berkata, “Aku sudah terlalu jauh.” Selagi hidup, dia boleh bertaubat. Dan seseorang yang pernah melakukan kebaikan tidak sepatutnya berkata, “Aku sudah cukup.” Selagi hidup, dia masih perlu beramal. ما كسبت menunjukkan bahawa perjalanan amal berterusan selama manusia hidup.

Apabila kematian datang, ruang usaha dunia berakhir. Apa yang telah dikumpulkan menjadi sebahagian daripada keadaan yang akan diperhitungkan. Oleh itu, umur merupakan peluang yang tidak boleh dipandang ringan.

Dalam konteks ini, وُفِّيَتْ menjadi cermin. Manusia boleh melihat kehidupannya dan bertanya: jika apa yang sedang aku usahakan ini benar-benar akan disempurnakan pembalasannya, adakah aku reda membawanya menghadap Allah? Jika jawapannya tidak, maka perubahan perlu dilakukan sekarang, bukan selepas kematian.

Soalan tersebut amat kuat untuk muhasabah. Ia tidak memerlukan manusia mengetahui perkara ghaib secara terperinci. Cukup dia memahami satu prinsip: setiap jiwa akan menerima apa yang diusahakannya. Maka dia perlu berhati-hati dengan apa yang diusahakannya.

Perbahasan ini juga membawa kepada makna “amanah”. Segala yang dimiliki manusia sebenarnya menjadi ruang untuk kasb. Lidah ialah amanah. Tangan ialah amanah. Mata ialah amanah. Masa ialah amanah. Ilmu ialah amanah. Harta ialah amanah. Pengaruh ialah amanah. Setiap penggunaan boleh menjadi sebahagian daripada ما كسبت.

Oleh itu, seseorang tidak boleh berkata bahawa amal hanya berlaku di masjid atau ketika membaca Al-Quran. Kehidupan keseluruhannya mempunyai ruang amal. Tetapi sekali lagi, sesuatu perbuatan duniawi tidak secara automatik menjadi ibadah hanya kerana dilakukan. Ia memerlukan cara yang benar dan niat yang baik. Prinsip ما كسبت mengajar manusia supaya menyedari tanggungjawab terhadap seluruh pilihannya.

Dalam konteks hubungan sesama manusia, seseorang perlu mengingati bahawa perkataan juga boleh menjadi kasb. Fitnah yang diucapkan boleh menjadi sebahagian daripada apa yang diusahakan. Nasihat yang benar juga boleh menjadi sebahagian daripada kebaikan. Diam ketika perlu bercakap dan bercakap ketika perlu diam juga mempunyai hukum dan nilai yang berbeza. Semua ini menunjukkan luasnya ruang amal manusia.

Dalam konteks harta, cara memperoleh dan cara membelanjakan juga mempunyai hubungan dengan amal. Harta itu sendiri bukan ukuran keselamatan. Yang penting ialah apa yang dilakukan dengannya. Seseorang boleh mempunyai banyak harta dan menggunakannya dalam kebaikan. Seseorang boleh mempunyai sedikit harta tetapi menggunakan sedikit itu dengan cara yang baik. Allah mengetahui setiap keadaan.

Dalam konteks ilmu, ilmu yang dipelajari menjadi sebahagian daripada amanah. Jika digunakan untuk kebaikan, ia mempunyai nilai. Jika digunakan untuk menipu, menyesatkan atau mencari kelebihan dunia dengan cara batil, ia mempunyai akibat. ما كسبت tidak membenarkan manusia memisahkan pengetahuan daripada tanggungjawab.

Begitu juga dalam keluarga. Cara seseorang melayan pasangan, anak, ibu bapa dan saudara-mara berada dalam ruang amal. Seseorang mungkin tidak mendapat pujian kerana melaksanakan tanggungjawab keluarga. Tetapi Allah mengetahui. وُفِّيَتْ memberikan harapan bahawa kebaikan yang tidak dihargai manusia tidak sia-sia.

Dalam kehidupan dakwah, seseorang mungkin mengajar dengan ikhlas tetapi murid tidak semuanya berubah. Tugasnya ialah berusaha dengan benar. Hasil akhir bukan sepenuhnya dalam tangannya. Apa yang dia usahakan berada dalam pengetahuan Allah. Ini memberikan keseimbangan antara tanggungjawab dan ketenangan.

Namun, seseorang tidak boleh menggunakan konsep ini untuk mengabaikan hasil. Dia tetap perlu menilai kaedah, memperbaiki pendekatan dan mencari cara yang lebih baik. Kasb ialah usaha. Allah menilai usaha manusia. Oleh itu, ikhlas tidak bermaksud cuai.

Begitu juga dalam ibadah. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku ikhlas, maka cara aku tidak penting.” Ikhlas dan benar perlu berjalan bersama. Apa yang diusahakan mestilah berada dalam batas yang diredai Allah. Ayat ini tidak memberikan lesen kepada manusia untuk mencipta agama sendiri.

Dalam ilmu tafsir, perkara ini penting kerana ما كسبت tidak boleh digunakan untuk menghalalkan prinsip bahawa “apa sahaja yang aku rasa baik akan dibalas baik”. Allah yang menentukan apa yang benar dan apa yang batil. Manusia perlu merujuk wahyu untuk mengetahui amal yang diredai. Selepas itu, dia berusaha melaksanakannya.

Lafaz وُفِّيَتْ juga boleh menjadi peringatan bahawa manusia tidak boleh menuntut hak Allah seperti menuntut hutang manusia. Jika seseorang melakukan amal soleh, dia tidak boleh berkata, “Allah mesti memberikan apa yang aku mahu.” Pahala ialah daripada فضل Allah. Manusia beramal sebagai hamba. Allah membalas dengan rahmat dan keadilan-Nya.

Maka semakin seseorang memahami توفية, semakin dia perlu memahami kehambaan. Dia beramal kerana Allah, berharap kepada Allah dan takut kepada Allah. Dia tidak menjadikan amalnya sebagai alasan untuk sombong.

Ini juga menjelaskan mengapa orang soleh sering takut amal mereka tidak diterima walaupun mereka banyak beramal. Mereka tidak melihat amal sebagai jaminan mutlak berdasarkan usaha mereka sendiri. Mereka melihat diri mereka sebagai hamba yang berhajat kepada rahmat Allah. Tetapi mereka tetap yakin bahawa Allah tidak menzalimi dan tidak mensia-siakan kebaikan yang Dia kehendaki untuk diterima.

Dalam hal ini, وَوُفِّيَتْ mempunyai dua sisi yang saling melengkapi: keadilan dan harapan. Keadilan kerana setiap jiwa menerima apa yang berkaitan dengan amalnya. Harapan kerana kebaikan tidak akan dikurangkan secara zalim. Amaran kerana keburukan mempunyai akibat. Ketenteraman kerana Allah tidak menghukum secara zalim.

Keseimbangan ini penting dalam pendidikan iman. Jika hanya disebut ancaman, manusia mungkin berputus asa. Jika hanya disebut ganjaran, manusia mungkin menjadi lalai. Tetapi وُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ memberikan gambaran yang menyeluruh: setiap amal akan mempunyai kedudukan yang sesuai dalam pembalasan.

Dalam konteks hari akhirat, penyempurnaan ini juga menegaskan bahawa tidak ada “ketidakadilan terakhir”. Dunia mungkin mempunyai keputusan yang tidak sempurna. Hak manusia mungkin tidak dikembalikan sepenuhnya. Tetapi Allah tidak menutup kisah manusia di dunia. Ada hari yang pembalasan disempurnakan.

Ini merupakan salah satu sumber ketenangan terbesar bagi orang yang sabar. Dia tidak perlu melakukan kezaliman untuk membalas kezaliman. Dia boleh mengambil haknya melalui jalan yang benar, tetapi hatinya tidak perlu menjadi hamba kepada dendam. Dia tahu Allah mengetahui.

Sebaliknya, orang yang dizalimi tidak boleh menganggap bahawa dia bebas melakukan apa sahaja kepada orang yang menzaliminya. ما كسبت juga terpakai kepada dirinya. Jika dia membalas dengan kezaliman, dia sendiri sedang menambah sesuatu ke dalam amalnya. Ini merupakan pelajaran yang sangat penting: kezaliman orang lain tidak memberikan lesen kepada kita untuk menjadi zalim.

Maka kesedaran terhadap كل نفس menjadikan manusia lebih berhati-hati terhadap tindak balasnya. Dia tidak hanya memikirkan apa yang orang lain lakukan, tetapi apa yang dia sendiri lakukan terhadap keadaan tersebut.

Ini juga berlaku dalam pertikaian. Seseorang mungkin benar pada asalnya tetapi menjadi salah kerana cara dia membalas. Dia perlu membezakan antara mempertahankan hak dan melampaui batas. Allah mengetahui kedua-duanya. وُفِّيَتْ bermaksud semua itu mempunyai tempat dalam perhitungan.

Dalam hubungan keluarga, seseorang mungkin disakiti. Tetapi dia perlu menjaga tindakannya. Dalam pekerjaan, seseorang mungkin dizalimi. Tetapi dia perlu menjaga amanah. Dalam dakwah, seseorang mungkin dicela. Tetapi dia perlu menjaga lidah. Dalam ilmu, seseorang mungkin disanggah. Tetapi dia perlu menjaga keadilan. Semua ini ialah penerapan prinsip ما كسبت.

Oleh itu, ayat ini tidak hanya mengajar bahawa “orang lain akan menerima balasan”. Ia mengajar: “engkau sendiri akan menerima balasan terhadap apa yang engkau usahakan.” Inilah sebab كل نفس begitu penting.

Seseorang yang benar-benar memahami ayat ini akan kurang sibuk menuntut pembalasan terhadap orang lain dan lebih sibuk memastikan dirinya tidak membawa amal yang buruk. Dia akan tetap menegakkan keadilan, tetapi tidak lupa bahawa dirinya juga akan berdiri di hadapan Allah.

Perkataan نفس juga mengingatkan manusia bahawa tanggungjawab akhirat bersifat peribadi. Manusia mungkin berada dalam masyarakat, keluarga dan kelompok, tetapi pada akhirnya dia mempunyai hubungan langsung dengan Allah. Ini tidak bermaksud manusia tidak mempunyai tanggungjawab sosial. Sebaliknya, tanggungjawab sosial itu sendiri menjadi sebahagian daripada ما كسبت.

Jika seseorang membantu masyarakat, ia termasuk dalam amalnya. Jika dia merosakkan masyarakat, ia termasuk dalam amalnya. Jika dia menyebarkan ilmu, ia termasuk dalam amalnya. Jika dia menyebarkan kebatilan, ia termasuk dalam amalnya. Dengan demikian, individu dan masyarakat tidak terpisah, tetapi tanggungjawab individu tetap wujud.

Dalam konteks ilmu agama, seseorang perlu lebih berhati-hati kerana kesan perkataan boleh berpanjangan. Satu perkataan yang salah boleh diulang oleh orang lain. Satu penjelasan yang benar boleh memberi manfaat kepada ramai. Oleh sebab itu, seseorang yang bercakap atas nama agama perlu memastikan apa yang disampaikan benar.

Namun, jangan pula seseorang menjadi takut sehingga tidak berani menyampaikan kebenaran yang dia tahu. Jika dia mempunyai ilmu yang benar dan mampu menyampaikannya dengan baik, itu juga boleh menjadi sebahagian daripada ما كسبت. Yang penting ialah ilmu, amanah, ikhlas dan cara yang benar.

Dalam konteks tulisan, seseorang juga perlu sedar bahawa setiap perkataan yang ditulis merupakan sebahagian daripada usaha. Tulisan boleh kekal selepas penulis meninggal dunia. Maka seseorang perlu bertanya apakah yang dia mahu meninggalkan. Jika tulisannya benar dan bermanfaat, dia berharap kepada Allah. Jika tulisannya mengandungi kesalahan, dia perlu membetulkannya selama mampu.

Semua ini merupakan penerapan praktikal, sedangkan lafaz asas tetap sama: وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ.

Dari sudut bahasa, penggunaan fi‘il madhi كسبت juga memberikan kesan bahawa apa yang telah dilakukan menjadi sesuatu yang telah diperoleh oleh jiwa. Ia bukan lagi sekadar kemungkinan. Perbuatan telah berlaku. Oleh itu, apabila manusia meninggalkan dunia, dia tidak lagi boleh mengubah amal yang telah dilakukan kecuali melalui perkara yang Allah tetapkan seperti kesan amal yang berterusan dan sebagainya. Perincian itu mempunyai dalil-dalil lain, tetapi prinsip utama ialah dunia ialah ruang kasb.

Maka jangan tunggu sehingga kematian untuk mula mengambil berat tentang ما كسبت. Apa yang dilakukan sekarang sedang menjadi sebahagian daripada apa yang akan berhadapan dengan توفية.

Ini juga memberi makna kepada muhasabah. Muhasabah bukan sekadar mengingati kesalahan, tetapi menilai apa yang sedang dikumpulkan oleh diri. Apakah masa banyak digunakan untuk kebaikan atau perkara sia-sia? Apakah lidah lebih banyak membina atau merosakkan? Apakah ilmu digunakan untuk manfaat atau kebanggaan? Apakah harta menjadi alat kebaikan atau sumber kelalaian? Semua persoalan ini kembali kepada ما كسبت.

Maka ayat ini boleh menjadi asas satu kaedah muhasabah yang kuat: apa yang aku lakukan hari ini akan mempunyai kedudukan di sisi Allah. Tidak ada hari yang benar-benar kosong. Sama ada manusia mengisi hari itu dengan kebaikan, keburukan atau perkara yang tidak mempunyai nilai akhirat, semuanya menjadi sebahagian daripada perjalanan hidupnya.

Tetapi seorang mukmin tidak perlu tenggelam dalam rasa bersalah tanpa tindakan. Jika mendapati keburukan, dia bertaubat. Jika mendapati kelemahan, dia memperbaiki. Jika mendapati kekurangan ilmu, dia belajar. Jika mendapati hak manusia belum ditunaikan, dia berusaha mengembalikannya. Ini ialah cara memahami ما كسبت secara membina.

Pada akhirnya, perkataan وُفِّيَتْ menuntut manusia melihat kehidupan sebagai amanah yang akan disempurnakan pembalasannya. Setiap jiwa akan sampai kepada satu keadaan yang tidak lagi membenarkan manusia menambah amal dunia. Apa yang telah dikumpulkan akan menjadi sebahagian daripada keadaan yang dihadapinya.

Kepastian ini sepatutnya menghilangkan rasa sia-sia. Jika seseorang berbuat baik dan tidak melihat hasil, dia tetap mempunyai harapan. Jika seseorang menahan diri daripada dosa dan tidak mendapat penghargaan, dia tetap mempunyai harapan. Jika seseorang menjaga amanah dan orang lain tidak mengetahui, dia tetap mempunyai harapan. Allah mengetahui ما كسبت.

Sebaliknya, kepastian ini juga menghilangkan rasa selamat palsu. Jika seseorang melakukan dosa dan tidak menerima hukuman dunia, dia tidak boleh menganggap dirinya selamat. Jika seseorang menipu manusia dan berjaya, dia tidak boleh menganggap perbuatannya hilang. Jika seseorang menzalimi orang lemah, dia tidak boleh menganggap kelemahan mangsa sebagai kelemahan bukti di sisi Allah.

وَوُفِّيَتْ ialah perkataan yang mematahkan dua ilusi tersebut: ilusi bahawa kebaikan yang tidak dihargai telah hilang dan ilusi bahawa keburukan yang tidak dihukum telah terlepas.

Inilah salah satu keindahan peringatan Al-Quran. Ia tidak perlu menyenaraikan semua bentuk kezaliman dan semua bentuk kebaikan. Satu prinsip umum sudah mencukupi: كل نفس dan ما كسبت.

Jika seseorang membaca ayat ini dengan hati yang hidup, dia akan melihat dirinya di dalam perkataan نفس. Dia tidak hanya melihat orang lain. Dia tidak hanya melihat orang yang melakukan dosa. Dia tidak hanya melihat orang yang akan dihukum. Dia melihat dirinya sendiri. “Aku juga termasuk dalam كل نفس.”

Kemudian dia melihat kehidupannya di dalam ما كسبت. “Apa yang sedang aku usahakan?” Kemudian dia melihat masa depannya di dalam وُفِّيَتْ. “Semua yang aku usahakan akan berhadapan dengan pembalasan yang disempurnakan.”

Tiga perkara ini boleh menjadi asas muhasabah yang amat kuat: aku termasuk dalam setiap jiwa; aku mempunyai amal yang kuusahakan; amal itu tidak hilang daripada pembalasan Allah.

Dengan itu, seseorang tidak lagi memandang hidup sebagai sesuatu yang kosong dan tanpa tujuan. Setiap hari mempunyai makna. Setiap pilihan mempunyai tanggungjawab. Setiap amal mempunyai nilai. Dan setiap jiwa mempunyai pertemuan dengan pembalasan Allah.

Dalam keadaan demikian, seseorang akan lebih berhati-hati dengan perkara yang kecil kerana dia tahu bahawa kecil pada pandangan manusia tidak semestinya kecil dalam ilmu Allah. Dia akan lebih menghargai kebaikan yang tersembunyi kerana dia tahu manusia boleh lupa tetapi Allah tidak lupa. Dia akan lebih cepat bertaubat kerana dia tahu keburukan yang tidak diketahui manusia tetap diketahui Allah.

Dia juga akan lebih tenang apabila kebaikan tidak dibalas manusia. Dia tidak lagi memerlukan setiap manusia mengetahui apa yang dilakukannya. Dia cukup yakin bahawa Allah mengetahui. Inilah kekuatan yang terkandung dalam وُفِّيَتْ.

Namun, keyakinan ini bukan alasan untuk mengabaikan usaha dunia. Sebaliknya, kerana manusia mahu mempunyai ما كسبت yang baik, dia perlu bekerja, belajar, berusaha dan melakukan kebaikan. Tawakal tidak bermaksud pasif. Ia bermaksud berusaha sambil bergantung kepada Allah.

Maka lafaz كَسَبَتْ sendiri mengandungi dorongan untuk bergerak. Manusia perlu “mengusahakan”. Dia tidak boleh hanya berharap kepada hasil tanpa amal. Seseorang yang ingin mendapat kebaikan perlu menempuh jalan kebaikan. Seseorang yang mahu meninggalkan dosa perlu berusaha meninggalkannya.

Dalam kehidupan ilmu, seseorang perlu membaca. Dalam kehidupan ibadah, seseorang perlu beramal. Dalam kehidupan akhlak, seseorang perlu melatih diri. Dalam kehidupan dakwah, seseorang perlu berusaha. Dalam kehidupan keluarga, seseorang perlu menunaikan amanah. Semua itu termasuk dalam ruang kasb.

Dan apabila seseorang telah berusaha, dia tidak perlu terlalu mengawal hasil yang berada di luar kemampuannya. Dia melakukan apa yang mampu, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah. Jika manusia tidak menghargainya, Allah mengetahui. Jika manusia tidak melihatnya, Allah mengetahui. Jika hasilnya kecil pada pandangan manusia, Allah mengetahui usaha yang dilakukan.

Ini memberikan satu bentuk ketenangan kepada orang yang ikhlas. Dia tidak menjadi hamba kepada keputusan manusia. Dia menjadi hamba kepada Allah. Tetapi dia tetap berusaha memperbaiki amal kerana ما كسبت mempunyai kedudukan di akhirat.

Pada akhirnya, perbahasan terhadap وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ membawa kepada satu kesimpulan yang sangat kukuh: setiap manusia sedang berjalan menuju suatu pertemuan dengan pembalasan yang sempurna terhadap amalnya. وُفِّيَتْ menunjukkan penyempurnaan. كُلُّ menunjukkan keluasan tanpa pengecualian pada prinsip. نَفْسٍ menunjukkan tanggungjawab individu. مَا membuka ruang keluasan terhadap apa yang diusahakan. كَسَبَتْ menghubungkan pembalasan dengan usaha dan amal manusia.

Gabungan semua unsur ini membentuk suatu prinsip yang tidak boleh dipandang ringan. Manusia bukan makhluk yang hidup tanpa perhitungan. Dia mempunyai tujuan, amanah dan tanggungjawab. Apa yang dilakukan tidak hilang. Apa yang diusahakan tidak terputus daripada akibatnya. Apa yang tersembunyi daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah.

Oleh sebab itu, seseorang yang memahami lafaz ini tidak sepatutnya hanya bertanya, “Berapa lama lagi aku hidup?” Dia juga perlu bertanya, “Apakah yang sedang aku kumpulkan dalam hidup ini?” Tidak cukup sekadar menghitung usia. Perlu menghitung amal. Tidak cukup sekadar memikirkan apa yang telah diperoleh daripada dunia. Perlu memikirkan apa yang sedang diusahakan untuk akhirat.

Seseorang boleh mempunyai sedikit harta tetapi mempunyai banyak amal. Seseorang boleh mempunyai banyak harta tetapi sedikit amal. Seseorang boleh mempunyai banyak pengikut tetapi sedikit keikhlasan. Seseorang boleh tidak dikenali tetapi banyak melakukan kebaikan. Ukuran sebenar tidak terletak pada rupa dunia. Allah mengetahui ما كسبت.

Maka jangan terlalu tertipu dengan dunia yang cepat berubah. Jangan pula terlalu kecewa apabila dunia tidak memberikan apa yang diharapkan. Dunia bukan tempat توفية yang sempurna. Dunia ialah tempat كسب. Tempat penyempurnaan pembalasan ialah apa yang Allah tetapkan pada hari akhirat.

Dan apabila tiba hari itu, setiap jiwa akan berada dalam kedudukan yang tidak boleh lagi diubah oleh populariti, kekayaan, kedudukan atau dakwaan. Yang menjadi perkara ialah apa yang telah diusahakan. كل نفس akan berhadapan dengan ما كسبت.

Inilah sebab lafaz tersebut amat kuat sebagai peringatan. Ia tidak menyebut bahawa hanya orang tertentu akan menerima balasan. Ia tidak menyebut bahawa hanya dosa besar yang akan dihitung. Ia tidak memberi ruang kepada manusia untuk membayangkan bahawa dia terlalu kecil untuk diperhatikan. Ia meletakkan prinsip secara menyeluruh: وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ.

Setiap jiwa.

Apa yang diusahakannya.

Akan disempurnakan pembalasannya.

Maka seseorang yang benar-benar memahami ayat ini akan menjaga apa yang sedang diusahakannya. Dia akan menjaga amal zahirnya. Dia akan menjaga hatinya. Dia akan menjaga lidahnya. Dia akan menjaga harta yang diamanahkan kepadanya. Dia akan menjaga hak manusia. Dia akan menjaga ilmu yang dimilikinya. Dia akan menjaga masa yang diberikan kepadanya. Dia akan menjaga segala ruang yang boleh menjadi sebahagian daripada ما كسبت.

Dan jika dia tersilap, dia tidak menunggu sehingga kesalahan menjadi sebahagian daripada identiti yang tidak boleh diubah. Dia kembali kepada Allah. Dia bertaubat. Dia membaiki kerosakan. Dia mengembalikan hak. Dia memperbaiki amal. Dia menambah kebaikan. Dia sedar bahawa selagi hidup, pintu kasb masih terbuka.

Tetapi pada masa yang sama, dia tidak lupa bahawa kehidupan ini mempunyai penghujung. Apabila peluang beramal berakhir, manusia tidak lagi dapat mengubah apa yang telah dilakukan dengan kehendaknya sendiri. Maka masa yang ada perlu dihargai.

Kesimpulannya, وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ merupakan lafaz yang menetapkan hakikat bahawa pembalasan Allah terhadap manusia bersifat menyeluruh dan sempurna. Ia menegaskan bahawa setiap jiwa mempunyai tanggungjawab sendiri, dan apa yang telah diusahakannya tidak akan hilang daripada pengetahuan Allah. وُفِّيَتْ memberikan makna penyempurnaan, كُلُّ memberikan makna keluasan, نَفْسٍ memberikan makna tanggungjawab individu, manakala مَا كَسَبَتْ menghubungkan pembalasan dengan usaha dan amal yang dilakukan.

Al-Tabari menjadikan makna ini sangat jelas apabila beliau menjelaskan bahawa وُفِّيَتْ bermaksud Allah menyempurnakan bagi setiap jiwa apa yang telah dilakukannya daripada kebaikan dan keburukan, lalu orang yang berbuat baik tidak dikurangkan ganjarannya dan orang yang berbuat jahat tidak dihukum atas sesuatu yang bukan kesalahannya. (King Saud University Quran Project) Ibn Kathir pula menghubungkan ayat ini dengan pembalasan terhadap apa yang diusahakan manusia dan menegaskan bahawa mereka tidak dizalimi. (King Saud University Quran Project) Analisis nahu pula mengesahkan bahawa وُفِّيَتْ ialah fi‘il madhi mabni lil-majhul, كُلُّ ialah نائب فاعل, نَفْسٍ ialah mudaf ilayh, ما ialah isim mausul sebagai maf‘ul bih, dan كسبت ialah silah bagi mausul tersebut. (إعراب القرآن الكريم - irobquran.com)

Maka lafaz ini bukan sekadar menyatakan bahawa manusia akan mendapat “sesuatu” pada hari akhirat. Ia menyatakan bahawa setiap jiwa akan berhadapan dengan penyempurnaan pembalasan terhadap apa yang telah diusahakannya. Tiada kebaikan yang hilang daripada ilmu Allah. Tiada keburukan yang menjadi tidak diketahui hanya kerana manusia menyembunyikannya. Tiada kedudukan dunia yang memberikan seseorang pengecualian daripada كل نفس. Dan tiada kelemahan manusia dalam mengingati amal yang mampu menghapuskan pengetahuan Allah terhadapnya.

Manusia boleh lupa, Allah tidak lupa.

Manusia boleh menutup, Allah mengetahui.

Manusia boleh menangguhkan, tetapi masa terus berjalan.

Manusia boleh melarikan diri daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah.

Dan apa yang sedang diusahakan oleh setiap jiwa akan mempunyai kedudukan pada hari pembalasan.

Itulah ketegasan yang terkandung dalam:

وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ

Setiap jiwa akan disempurnakan apa yang telah diusahakannya.

Lafaz ini sepatutnya menjadikan seseorang lebih berhati-hati terhadap amal yang sedang dibina, lebih jujur terhadap dirinya, lebih takut melakukan kezaliman, lebih bersungguh-sungguh melakukan kebaikan, lebih tenang apabila kebaikannya tidak dihargai manusia, lebih cepat bertaubat apabila melakukan kesalahan, dan lebih sedar bahawa hidup di dunia bukan ruang tanpa perhitungan.

Akhirnya, manusia tidak membawa bersama dirinya segala yang dunia banggakan. Dia membawa amalnya. Dia tidak membawa bersama dirinya pujian manusia. Dia membawa apa yang telah diusahakannya. Dia tidak membawa kedudukan dunia sebagai jaminan keselamatan. Dia membawa dirinya sendiri.

كُلُّ نَفْسٍ

Setiap jiwa.

Dan apa yang telah dikumpulkannya melalui kehidupannya:

مَا كَسَبَتْ

Apa yang telah diusahakannya.

Kemudian Allah menyempurnakan pembalasan terhadapnya:

وُفِّيَتْ

Disempurnakan.

Maka selama hayat masih ada, ruang untuk memperbaiki ما كسبت masih terbuka. Setiap hari masih boleh diisi dengan amal yang lebih baik. Setiap dosa masih boleh ditaubati. Setiap kesalahan kepada manusia masih boleh diperbaiki. Setiap ilmu yang belum diamalkan masih boleh diamalkan. Setiap peluang kebaikan masih boleh direbut. Setiap detik masih boleh menjadi sebahagian daripada bekalan yang baik.

Kerana apabila seseorang sampai kepada hari pembalasan, perkara yang paling penting bukan lagi apa yang manusia sangka tentang dirinya, tetapi apa yang benar-benar telah diusahakannya.

وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ.

Itulah hakikat yang perlu dihadirkan dalam hati setiap kali lafaz ini dibaca: setiap jiwa mempunyai amalnya sendiri, dan amal itu tidak akan hilang daripada pembalasan Allah.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/145398942427159494?hl=en

• Laman Web