Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... لَّهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِۗ ... (Al-Baqarah:255)
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُۚ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... لَا تَأْخُذُهُۥ سِنَةٌ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا نَوْمٌۚ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... لَّهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِۗ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... مَن ذَا ٱلَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذْنِهِۦۚ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... وَمَا خَلْفَهُمْۖ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا يُحِيطُونَ بِشَىْءٍ مِّنْ عِلْمِهِۦٓ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... إِلَّا بِمَا شَآءَۚ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... وَسِعَ كُرْسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَۖ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَاۚ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... وَهُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْعَظِيمُ (Al-Baqarah:255) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah لَّهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِۗ (Al-Baqarah:255)
Penyataan لَّهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِۗ merupakan satu penyataan al-Quran yang sangat ringkas dari sudut bilangan perkataan, tetapi sangat luas dari sudut makna kerana ia menetapkan satu hakikat yang menyentuh seluruh kewujudan, iaitu segala yang berada di langit dan segala yang berada di bumi adalah milik Allah Taala. Penyataan ini bukan sekadar memberitahu bahawa Allah mempunyai hubungan pemilikan dengan beberapa benda tertentu yang berada di alam, bahkan ia membataskan seluruh hakikat pemilikan kepada Allah pada tingkat yang paling sempurna. Apabila al-Quran menyebut لَهُ, ia mendahulukan lafaz yang menunjukkan kepunyaan bagi Allah, kemudian menyebut مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ, maka susunan ini membawa perhatian kepada pemilik terlebih dahulu sebelum memperkenalkan seluruh perkara yang dimiliki. Dengan kata lain, yang menjadi asas bukanlah langit, bumi, manusia, jin, malaikat, gunung, laut, tumbuhan, haiwan, bintang, planet, cahaya, tanah, air dan segala sesuatu yang berada di dalam alam, tetapi yang menjadi asas ialah Allah sebagai Pemilik kepada semuanya. Alam datang selepas pemiliknya dari sudut penyataan, dan seluruh yang ada berada di bawah hak milik-Nya. Ini memberikan suatu gambaran tauhid yang sangat kuat kerana manusia biasanya melihat benda terlebih dahulu kemudian berusaha mencari siapakah yang memilikinya, sedangkan al-Quran mengarahkan pandangan manusia kepada Allah sebagai pemilik sebelum manusia menilai apa yang ada dalam langit dan bumi. Dengan demikian, penyataan ini mendidik akal supaya tidak berhenti pada makhluk ketika memerhatikan alam, tetapi menembusi segala sesuatu yang dilihat kepada hakikat bahawa kewujudan makhluk tidak berdiri sendiri dan tidak mempunyai kerajaan mutlak atas dirinya.
Lafaz لَهُ berasal daripada susunan yang menunjukkan makna kepunyaan dan pengkhususan, iaitu bagi-Nya. Dalam konteks penyataan ini, maknanya ialah segala yang berada pada langit dan segala yang berada pada bumi adalah untuk Allah, di bawah pemilikan Allah, berada dalam kerajaan Allah dan tertakluk kepada kehendak serta tadbiran Allah. Pemilikan Allah terhadap alam tidak boleh disamakan dengan pemilikan manusia terhadap barang. Seseorang manusia boleh memiliki rumah, tanah, kenderaan atau harta tertentu, tetapi pemilikan manusia itu sendiri bersifat terbatas, bergantung, sementara dan terikat dengan pelbagai keadaan. Manusia yang memiliki sesuatu pada hari ini boleh kehilangan pemilikan itu pada hari esok. Manusia boleh mati sebelum sempat menggunakan hartanya, boleh kehilangan kekayaan kerana bencana, boleh dipaksa menyerahkan harta, boleh terhalang daripada menggunakan apa yang dimilikinya, bahkan boleh hilang keupayaan untuk mengurus harta tersebut kerana sakit, kelemahan atau kematian. Pemilikan manusia dengan demikian bukanlah pemilikan mutlak. Ia hanya satu bentuk pemilikan yang diberikan, dihadkan dan ditentukan oleh Allah. Adapun pemilikan Allah terhadap segala sesuatu tidak mempunyai sifat-sifat kelemahan tersebut. Allah tidak memperoleh kerajaan setelah sebelumnya tidak memilikinya, tidak kehilangan kerajaan kerana kematian, tidak memerlukan pewaris, tidak memerlukan penjaga, tidak memerlukan pembantu untuk mempertahankan kerajaan-Nya dan tidak menghadapi sebarang pihak yang mampu merampas sesuatu daripada-Nya. Maka apabila al-Quran menyebut لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ, pemilikan yang dimaksudkan bukanlah pemilikan yang menyerupai pemilikan makhluk, tetapi pemilikan Allah yang sesuai dengan kesempurnaan ketuhanan-Nya.
Penyataan ini juga sangat penting kerana ia memutuskan satu kesilapan besar dalam cara manusia melihat alam, iaitu menganggap apa yang berada dalam tangan manusia sebagai benar-benar menjadi milik manusia secara mutlak. Manusia mengatakan, “Ini rumah aku, ini tanah aku, ini wang aku, ini tubuh aku, ini anak aku, ini ilmu aku, ini kedudukan aku, ini kekuasaan aku.” Dari sudut hukum kehidupan dunia, ungkapan tersebut mempunyai makna yang boleh difahami. Seseorang boleh diiktiraf sebagai pemilik rumah, tanah atau harta. Namun apabila ungkapan itu dibawa kepada hakikat yang paling tinggi, semuanya mesti dikembalikan kepada penyataan لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ. Rumah itu pada hakikatnya berada di bawah milik Allah. Tanah itu berada di bawah milik Allah. Wang itu berada di bawah milik Allah. Tubuh manusia berada di bawah milik Allah. Anak-anak berada di bawah milik Allah. Ilmu yang dimiliki manusia berada di bawah pemberian Allah. Bahkan kemampuan manusia untuk menggunakan sesuatu yang berada dalam miliknya sendiri juga merupakan sesuatu yang Allah izinkan. Maka pemilikan manusia ialah pemilikan amanah dan pemilikan yang bersifat relatif, sedangkan pemilikan Allah ialah pemilikan yang hakiki dan menyeluruh. Perbezaan ini sangat besar kerana apabila manusia lupa bahawa hartanya pada hakikatnya milik Allah, dia mudah berubah daripada seorang pemegang amanah menjadi seorang yang sombong dengan apa yang berada di tangannya. Dia melihat harta sebagai hasil mutlak dirinya, kekuasaan sebagai hak mutlak dirinya, ilmu sebagai pencapaian mutlak dirinya dan kedudukan sebagai milik yang tidak akan hilang. Al-Quran memecahkan anggapan tersebut dengan satu penyataan yang ringkas tetapi merangkumi seluruh alam: لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ.
Lafaz مَا فِي السَّمَاوَاتِ pula merangkumi segala sesuatu yang berada di langit. Lafaz مَا di sini bersifat umum dan tidak terhad kepada satu jenis makhluk tertentu. Maka penyataan tersebut tidak hanya berbicara tentang bintang atau benda-benda langit yang dapat diperhatikan oleh manusia. Ia merangkumi segala apa yang termasuk dalam ruang makna مَا فِي السَّمَاوَاتِ menurut hakikat yang Allah ketahui. Langit dengan segala yang berada di dalamnya adalah milik Allah. Apa sahaja yang mempunyai kewujudan dalam alam langit tidak keluar daripada kerajaan-Nya. Tidak ada sesuatu yang berada di langit yang mempunyai kerajaan sendiri yang terpisah daripada kerajaan Allah. Tidak ada satu bahagian daripada alam yang menjadi wilayah bebas daripada ketuhanan-Nya. Tidak ada suatu tempat dalam seluruh alam yang boleh dikatakan bahawa Allah tidak memiliki apa yang berada di situ. Keseluruhan alam berada dalam satu kerajaan, dan Pemilik kerajaan itu ialah Allah.
Kemudian al-Quran menyebut وَمَا فِي الْأَرْضِ. Penyebutan bumi selepas langit menjadikan cakupan penyataan ini semakin luas. Apa sahaja yang berada di bumi juga milik Allah. Manusia yang berada di bumi milik Allah. Jin yang berada di bumi, menurut kadar kewujudan mereka yang Allah tetapkan, berada di bawah kerajaan Allah. Haiwan milik Allah. Tumbuh-tumbuhan milik Allah. Gunung milik Allah. Sungai milik Allah. Laut milik Allah. Tanah milik Allah. Mineral dan segala sumber alam milik Allah. Apa yang diketahui manusia dan apa yang belum diketahui manusia semuanya tidak keluar daripada pemilikan Allah. Sesuatu yang belum ditemukan oleh manusia tidak menjadi milik manusia hanya kerana manusia belum mengetahuinya, dan sesuatu yang telah ditemukan manusia juga tidak keluar daripada kerajaan Allah hanya kerana manusia berjaya menguasainya dari sudut penggunaan. Pengetahuan manusia tidak mencipta hak milik terhadap sesuatu. Penemuan manusia tidak menjadikan manusia sebagai pencipta sesuatu yang ditemuinya. Manusia hanya menemukan apa yang telah Allah wujudkan. Manusia boleh mengambil manfaat daripada sesuatu, menyusun, memproses, mengubah bentuk, menggabungkan dan menggunakannya, tetapi hakikat asal kewujudan tetap berada di bawah kerajaan Allah.
Apabila dua bahagian ini digabungkan, مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ, al-Quran memberikan satu gambaran yang hampir tidak meninggalkan ruang untuk sesuatu berada di luar kerajaan Allah. Langit dan bumi merupakan ungkapan yang sangat luas bagi alam yang dapat difahami oleh manusia. Apa yang di atas dan apa yang di bawah, apa yang tinggi dan apa yang rendah, apa yang jauh dan apa yang dekat, apa yang diketahui dan apa yang tidak diketahui, semuanya kembali kepada Allah. Penyataan tersebut dengan demikian bukan sekadar pembahagian geografi antara langit dan bumi. Ia membawa makna keluasan kerajaan. Allah tidak memiliki sebahagian alam sahaja. Allah bukan pemilik satu wilayah tertentu dalam alam sedangkan wilayah lain dimiliki oleh pihak lain. Allah bukan salah satu daripada beberapa penguasa kosmik yang masing-masing mempunyai kawasan tertentu. Tidak ada pembahagian kerajaan antara Allah dengan makhluk. Tidak ada satu bahagian langit yang menjadi milik makhluk secara mutlak dan satu bahagian bumi yang menjadi milik manusia secara mutlak. Semua yang ada adalah milik Allah, sedangkan manusia dan makhluk lain hanya berada di dalam kerajaan tersebut dengan kadar yang telah ditentukan.
Hakikat pemilikan ini juga menunjukkan perbezaan yang sangat besar antara Allah dan makhluk. Makhluk memiliki kerana diberi kemampuan untuk memiliki. Allah memiliki kerana Dia adalah Pencipta dan Pemilik segala sesuatu. Manusia memperoleh harta selepas sesuatu itu telah diwujudkan oleh Allah. Seorang manusia tidak mencipta tanah yang dibelinya. Dia tidak mencipta atom-atom yang membentuk tubuhnya. Dia tidak mencipta hukum-hukum yang membolehkan tumbuhan tumbuh. Dia tidak mencipta tenaga yang digunakan oleh tubuhnya. Dia tidak mencipta masa yang dilaluinya. Dia tidak mencipta dirinya sendiri. Bahkan sebelum manusia mampu mengatakan “aku memiliki”, dia sendiri telah berada dalam keadaan dimiliki oleh Allah. Dia lahir tanpa memilih ibu bapanya, tanpa memilih tempat kelahiran, tanpa memilih struktur tubuh, tanpa memilih denyutan jantungnya, tanpa memilih hukum alam yang mengelilinginya dan tanpa mencipta satu pun daripada asas kewujudannya. Maka seseorang yang mengatakan “ini milik aku” perlu memahami bahawa pemilikan itu berlaku di dalam satu kerajaan yang bukan miliknya secara mutlak. Dia adalah pemegang amanah di dalam kerajaan Allah.
Perbezaan antara pemilikan Allah dengan pemilikan manusia dapat dilihat dengan lebih jelas apabila diperhatikan sifat kelemahan manusia. Manusia boleh memiliki sesuatu tetapi tidak mampu memastikan ia kekal. Seseorang boleh mempunyai rumah yang besar tetapi tidak mampu menjamin bahawa rumah itu tidak terbakar. Dia boleh memiliki tanah yang luas tetapi tidak mampu menjamin bahawa tanah itu akan sentiasa berada dalam keadaan yang sama. Dia boleh memiliki kekayaan yang besar tetapi tidak mampu menjamin kesihatannya sendiri. Dia boleh mempunyai anak yang ramai tetapi tidak mampu menguasai hati mereka secara mutlak. Dia boleh memiliki ilmu tetapi tidak mampu menghalang lupa. Dia boleh mempunyai kekuasaan tetapi tidak mampu menghalang kematian. Ini menunjukkan bahawa pemilikan manusia mempunyai sifat bergantung. Manusia memiliki sesuatu sementara dirinya sendiri tidak memiliki kuasa mutlak terhadap dirinya. Bagaimana mungkin pemilik yang tidak berkuasa penuh atas dirinya dianggap sebagai pemilik mutlak terhadap sesuatu yang berada di bawah tangannya? Di sinilah penyataan لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ mengembalikan seluruh konsep pemilikan kepada sumbernya yang benar.
Manusia bukan pemilik mutlak terhadap nyawanya sendiri. Jika manusia benar-benar memiliki nyawanya secara mutlak, dia tentu boleh menentukan sendiri bila hendak mati dan bila hendak hidup. Namun manusia tidak mempunyai kuasa tersebut. Dia boleh menjaga kesihatan tetapi tidak mampu menguasai ajal. Dia boleh berusaha mengelakkan bahaya tetapi tidak mampu menjadikan dirinya kekal. Dia boleh makan untuk hidup tetapi tidak mampu memerintah seluruh sistem tubuhnya supaya berjalan tanpa sebarang gangguan. Bahkan perkara yang paling dekat dengan manusia, iaitu tubuhnya sendiri, menunjukkan bahawa manusia bukan pemilik mutlak. Rambut tumbuh tanpa diperintah secara terperinci oleh manusia. Jantung berdenyut tanpa manusia perlu mengarahkannya setiap saat. Darah mengalir tanpa manusia menyusun pergerakannya satu demi satu. Sel-sel menjalankan pelbagai proses tanpa manusia mengetahui setiap satunya. Otak memproses pelbagai maklumat tanpa manusia memahami keseluruhan mekanismenya. Manusia menggunakan tubuhnya tetapi tidak menguasai hakikat tubuhnya secara mutlak. Maka apabila ayat menyebut bahawa segala yang ada di langit dan bumi adalah milik Allah, manusia termasuk dalam penyataan tersebut. Manusia bukan pengecualian daripada kerajaan Allah.
Hakikat ini juga menghapuskan kesombongan yang lahir daripada harta. Kekayaan boleh membuat manusia merasa tinggi kerana dia menganggap banyak perkara berada dalam tangannya. Namun ayat ini mengajar bahawa semua yang berada dalam tangannya sebenarnya berada terlebih dahulu dalam milik Allah. Harta yang datang kepada manusia datang melalui sebab-sebab yang Allah ciptakan. Keupayaan bekerja adalah pemberian Allah. Kesihatan untuk bekerja adalah pemberian Allah. Akal untuk merancang adalah pemberian Allah. Orang lain yang membeli barangan atau menggunakan perkhidmatannya juga merupakan makhluk Allah. Keadaan ekonomi, peluang, masa, keamanan dan pelbagai sebab yang membolehkan seseorang memperoleh kekayaan semuanya tidak berada di bawah kuasa mutlak manusia. Maka kekayaan bukan bukti bahawa seseorang mempunyai kerajaan sendiri. Kekayaan adalah ujian terhadap cara seseorang menggunakan apa yang Allah letakkan di bawah tangannya. Apabila seseorang memahami لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ, dia tidak akan melihat harta sebagai alasan untuk sombong, tetapi sebagai amanah yang akan dipersoalkan.
Begitu juga ilmu. Manusia boleh memiliki ilmu, tetapi ilmu manusia adalah ilmu yang diberikan dan diperoleh dalam keadaan terbatas. Seseorang mungkin mengetahui banyak perkara, tetapi dia tetap tidak mengetahui segala sesuatu. Dia mengetahui sesuatu selepas belajar, membaca, mendengar, memerhati atau mengalami. Pengetahuannya bertambah sedikit demi sedikit. Dia boleh lupa apa yang diketahuinya. Dia boleh tersalah dalam memahami. Dia boleh meninggal sebelum menyelesaikan kajiannya. Maka ilmu manusia mempunyai batas. Allah pula ialah Pemilik seluruh yang ada, termasuk segala hakikat yang diketahui manusia dan segala hakikat yang tidak diketahui manusia. Pengetahuan manusia tidak menyebabkan Allah menjadi lebih mengetahui daripada sebelumnya. Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada Allah sehingga Allah perlu menunggu penemuan manusia. Segala sesuatu berada dalam ilmu dan kerajaan-Nya. Oleh itu, seseorang yang mempunyai ilmu tinggi sekalipun tetap berada di bawah penyataan لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ. Ilmunya sendiri adalah sebahagian daripada sesuatu yang Allah izinkan wujud pada dirinya.
Demikian juga kekuasaan. Manusia boleh menjadi pemerintah, ketua, pemimpin atau orang yang mempunyai pengaruh yang besar. Namun kuasa manusia sentiasa bersifat terbatas. Seorang pemerintah memerlukan tentera, pegawai, sistem, rakyat, sumber, kesihatan dan pelbagai sebab untuk melaksanakan kehendaknya. Bahkan kuasa tersebut boleh berakhir dalam sekelip mata. Allah pula tidak memerlukan pembantu untuk menjadi Pemilik langit dan bumi. Kerajaan Allah tidak bergantung kepada sokongan makhluk. Tidak ada makhluk yang memberikan Allah kekuasaan. Tidak ada makhluk yang mengundi Allah menjadi Tuhan. Tidak ada makhluk yang boleh menarik balik kerajaan Allah. Tidak ada satu kerajaan lain yang berdiri di luar kerajaan Allah dan boleh bersaing dengan-Nya. Justeru, apabila ayat menyebut لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ, ia bukan sekadar menetapkan bahawa Allah mempunyai hak milik, tetapi menetapkan keluasan kerajaan Allah yang tidak mempunyai saingan.
Pemilikan Allah juga bermakna bahawa seluruh makhluk bergantung kepada-Nya dari sudut kewujudan. Benda yang dimiliki manusia mungkin terus wujud walaupun manusia mati. Tetapi manusia sendiri tidak boleh terus wujud tanpa Allah. Inilah perbezaan asas antara pemilik makhluk dan Pemilik segala makhluk. Manusia memiliki barang yang tidak mencipta manusia, sedangkan Allah mencipta segala yang dimiliki-Nya. Manusia memiliki sesuatu selepas ia wujud, sedangkan Allah mengadakan sesuatu daripada ketiadaan menurut kehendak dan hikmah-Nya. Oleh itu, pemilikan Allah bukan hubungan luaran antara pemilik dan barang yang telah wujud secara bebas, tetapi hubungan yang berkait dengan hakikat bahawa seluruh kewujudan makhluk bergantung kepada Allah sebagai Pencipta. Tidak ada makhluk yang memiliki kewujudan secara mutlak sehingga boleh berdiri bebas daripada Allah.
Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa segala yang ada di langit dan bumi milik Allah, maka cara melihat dunia akan berubah. Dunia tidak lagi dilihat sebagai sebuah ruang kosong yang manusia bebas menguasai tanpa pertanggungjawaban. Tanah bukan sekadar bahan ekonomi. Laut bukan sekadar sumber komersial. Haiwan bukan sekadar objek kegunaan. Tumbuh-tumbuhan bukan sekadar bahan industri. Manusia lain bukan sekadar alat untuk mencapai kepentingan diri. Semua itu berada dalam kerajaan Allah. Oleh sebab itu, manusia tidak mempunyai hak untuk menggunakan sesuatu sesuka hati tanpa batas. Syariat menetapkan batas kerana pemilikan manusia bersifat amanah. Seseorang tidak boleh berkata, “Ini harta aku, maka aku boleh melakukan apa sahaja.” Dari sudut hak pemilikan dunia, dia mungkin mempunyai hak tertentu, tetapi dari sudut hak Allah, dia tetap terikat dengan hukum-Nya. Harta yang berada dalam tangannya bukan keluar daripada kerajaan Allah hanya kerana dia memperoleh dokumen pemilikan.
Konsep ini sangat penting dalam memahami hubungan manusia dengan alam. Alam bukan milik manusia secara mutlak. Manusia diberi kedudukan untuk menggunakan dan mengurus, tetapi penggunaan itu tidak bermaksud manusia menjadi tuhan kecil terhadap alam. Dia tidak boleh menganggap dirinya bebas melakukan segala-galanya tanpa hisab. Apabila manusia merosakkan sesuatu secara zalim, membazirkan sumber, memusnahkan kehidupan tanpa hak atau menggunakan nikmat untuk kemaksiatan, masalahnya bukan sekadar penggunaan barang. Masalahnya ialah cara seorang hamba menggunakan sesuatu yang berada dalam kerajaan Pemilik yang sebenar. Dia menggunakan milik Allah, dengan tenaga yang Allah berikan, di atas bumi Allah, menggunakan tubuh yang Allah ciptakan, dalam masa yang Allah tetapkan. Maka setiap penggunaan mempunyai dimensi amanah.
Penyataan ini juga mempunyai kesan yang besar terhadap rasa takut manusia kepada makhluk. Apabila manusia melihat bahawa segala sesuatu di langit dan bumi adalah milik Allah, maka tidak ada makhluk yang memiliki kuasa mutlak terhadap manusia. Seorang manusia mungkin boleh memudaratkan manusia lain dalam kadar yang Allah izinkan, tetapi dia tidak mempunyai kerajaan mutlak. Seorang pemerintah tidak memiliki langit dan bumi. Seorang yang kaya tidak memiliki langit dan bumi. Seorang yang kuat tidak memiliki langit dan bumi. Bahkan seluruh manusia jika bergabung sekalipun tetap berada dalam kerajaan Allah. Ini bukan bermakna manusia tidak perlu berhati-hati terhadap sebab-sebab kemudaratan. Islam tidak mengajar seseorang meninggalkan sebab. Tetapi hati tidak boleh memberikan kepada makhluk kedudukan yang hanya layak bagi Allah. Makhluk mempunyai kuasa yang terbatas, sementara dan bergantung. Allah ialah Pemilik segala sesuatu.
Dari sinilah lahir tawakkal yang benar. Tawakkal bukan bermakna seseorang menafikan sebab, tetapi hati mengetahui bahawa sebab juga berada di bawah kerajaan Allah. Doktor berada di bawah kerajaan Allah. Ubat berada di bawah kerajaan Allah. Pekerjaan berada di bawah kerajaan Allah. Manusia yang membantu berada di bawah kerajaan Allah. Harta berada di bawah kerajaan Allah. Semua sebab yang digunakan manusia berada dalam lingkungan لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ. Maka seseorang boleh mengambil sebab dengan bersungguh-sungguh, tetapi tidak menganggap sebab itu sebagai pemilik mutlak hasil. Sebab tidak berdiri sendiri. Ia berfungsi dengan ketentuan Allah. Oleh sebab itu, hati orang beriman tidak terikat kepada sebab seperti ia terikat kepada Allah.
Penyataan ini juga menjadi penawar terhadap kegelisahan yang lahir daripada kehilangan dunia. Apabila manusia menganggap harta sebagai miliknya secara mutlak, kehilangan harta terasa seperti kehilangan sebahagian daripada dirinya. Namun apabila dia memahami bahawa semua yang berada di langit dan bumi adalah milik Allah, dia akan memahami bahawa harta yang datang kepadanya ialah amanah dan harta yang pergi daripadanya kembali kepada Pemiliknya. Ini tidak bermakna kehilangan tidak menyakitkan. Islam tidak menafikan kesedihan manusia. Tetapi tauhid memberikan kerangka yang benar untuk menghadapi kesedihan. Apa yang berada dalam tangan manusia tidak pernah benar-benar menjadi kerajaan mutlaknya. Ia berada dalam genggaman sementara. Allah memberi dan Allah mengambil. Manusia menerima sesuatu dalam tempoh yang ditentukan, kemudian sesuatu itu berpindah, berubah atau hilang menurut ketetapan Allah. Kesedaran ini tidak menjadikan manusia pasif, tetapi menjadikannya lebih tunduk kepada Allah ketika memperoleh dan ketika kehilangan.
Dalam perkara anak-anak juga demikian. Seorang ibu bapa menyebut “anak aku”, dan dari sudut bahasa serta kehidupan ia benar. Namun anak bukan milik mutlak ibu bapa. Anak adalah makhluk Allah. Ibu bapa diberi amanah menjaga, mendidik dan membimbing. Mereka tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap hati anak. Mereka boleh berusaha, memberi nasihat, menyediakan pendidikan dan menunjukkan jalan, tetapi hidayah berada dalam ketentuan Allah. Apabila seseorang memahami لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ, dia akan lebih berhati-hati daripada menganggap anak sebagai hak miliknya untuk dibentuk mengikut kehendak nafsu. Anak berada dalam kerajaan Allah sebelum berada dalam rumah ibu bapanya. Tubuh anak milik Allah, akalnya milik Allah, umurnya milik Allah dan masa depannya berada di bawah pengetahuan Allah. Tugas ibu bapa ialah amanah, bukan penguasaan mutlak.
Tubuh sendiri juga perlu dilihat dengan cara yang sama. Manusia sering berkata, “Tubuh ini tubuh aku.” Tetapi tubuh itu sebenarnya amanah. Sebab itulah Islam mengajar manusia menjaga tubuh, tidak menzaliminya, tidak memusnahkannya dan tidak menggunakannya pada perkara yang diharamkan. Jika tubuh itu milik manusia secara mutlak, manusia mungkin mendakwa dia berhak melakukan apa sahaja dengannya. Tetapi apabila tubuh itu dilihat sebagai milik Allah, kebebasan tersebut menjadi terbatas. Manusia tidak boleh menjadikan tubuhnya alat untuk menentang Pemiliknya. Mata adalah milik Allah, maka penggunaannya perlu dijaga. Lidah adalah milik Allah, maka percakapannya perlu dijaga. Tangan adalah milik Allah, maka tindakannya perlu dijaga. Kaki adalah milik Allah, maka perjalanannya perlu dijaga. Akal adalah milik Allah, maka fikirannya perlu digunakan dalam perkara yang benar. Semua ini lahir daripada satu asas: لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ.
Penyataan ini juga memberikan asas yang kuat bagi memahami ibadah. Jika seluruh alam milik Allah, maka ibadah bukanlah sesuatu yang diberikan kepada Allah kerana Allah memerlukan manfaat daripada makhluk. Allah tidak memerlukan harta manusia, tenaga manusia atau ibadah manusia untuk menambah kerajaan-Nya. Manusia beribadah kerana manusia ialah makhluk yang dimiliki Allah dan kerana Allah berhak disembah. Seseorang yang memberi sedekah sebenarnya menggunakan harta Allah yang berada di bawah amanahnya. Seseorang yang solat menggunakan tubuh Allah yang diberikan kepadanya. Seseorang yang berpuasa menggunakan kemampuan yang Allah berikan. Seseorang yang membaca al-Quran menggunakan lidah dan suara yang Allah ciptakan. Maka ibadah tidak menjadikan Allah lebih kaya daripada sebelumnya. Ibadah menunjukkan pengakuan hamba terhadap hak Pemiliknya.
Hakikat pemilikan Allah juga menolak idea bahawa terdapat sesuatu yang berdiri di luar pemerintahan Allah. Jika ada sesuatu yang benar-benar berada di luar kerajaan Allah, maka penyataan ini tidak lagi mempunyai keluasan sebagaimana yang dimaksudkan. Tetapi al-Quran menetapkan bahawa apa yang berada di langit dan bumi semuanya milik Allah. Ini menjadi asas yang sangat kuat dalam tauhid rububiyyah. Allah bukan sekadar mencipta sebahagian alam dan kemudian menyerahkan pengurusannya kepada pihak lain secara mutlak. Allah ialah Pemilik. Penciptaan, kerajaan dan tadbiran tidak boleh dipisahkan secara sewenang-wenangnya sehingga makhluk diberikan kuasa mutlak yang terkeluar daripada kerajaan Allah. Makhluk boleh mempunyai sebab, kemampuan dan peranan yang Allah tetapkan, tetapi semuanya tetap berada di bawah kerajaan-Nya.
Perlu diperhatikan bahawa penyataan ini tidak bermakna setiap perkara yang berlaku mesti dianggap sebagai baik dari sudut hukum. Sesuatu boleh berada dalam milik Allah dan pada masa yang sama menjadi perkara yang dilarang daripada sudut syariat. Kejahatan manusia tidak menjadi baik hanya kerana manusia dan kemampuannya berada dalam kerajaan Allah. Allah menciptakan makhluk dengan kemampuan memilih dan menetapkan hukum yang membezakan antara taat dan maksiat. Maka seseorang tidak boleh menggunakan konsep “semua milik Allah” untuk menghalalkan perbuatan zalim. Bahkan kerana semuanya milik Allah, manusia lebih wajib tunduk kepada hukum Allah. Dia tidak boleh menggunakan sesuatu milik Allah untuk melanggar perintah Allah kemudian menjadikan pemilikan Allah sebagai alasan membenarkan maksiat. Ini menunjukkan bahawa pemilikan Allah mempunyai dimensi rububiyyah dan juga dimensi tanggungjawab hamba.
Dari sudut bahasa, susunan لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ sangat menarik kerana lafaz لَهُ didahulukan. Jika sekadar menyampaikan berita bahawa apa yang ada di langit dan bumi adalah milik Allah, susunan lain boleh sahaja digunakan dalam bahasa Arab. Namun pendahuluan لَهُ memberikan penekanan kepada pengkhususan. Yang menjadi milik adalah apa yang ada di langit dan bumi, dan kepunyaan itu dinisbahkan kepada Allah. Susunan ini membuatkan perhatian tertumpu kepada Allah sebagai pihak yang memiliki. Dalam balaghah, pendahuluan sesuatu yang lazimnya datang kemudian boleh memberi faedah penegasan dan pengkhususan menurut konteks. Dalam penyataan ini, perhatian tersebut sangat selaras dengan tujuan tauhid kerana yang hendak ditegaskan bukan sekadar kewujudan benda-benda dalam alam, tetapi hubungan benda-benda tersebut dengan Allah sebagai Pemiliknya.
Lafaz السَّمَاوَاتِ pula datang dalam bentuk jamak, sedangkan الْأَرْضِ datang dalam bentuk mufrad. Ini merupakan bentuk bahasa al-Quran yang sangat tepat dengan konteksnya. Tidak perlu memaksa setiap perbezaan bentuk bahasa menjadi teori yang tidak ada dalil. Cukup difahami bahawa al-Quran menyebut seluruh langit dan bumi dalam satu penyataan pemilikan. Apabila disebut السَّمَاوَاتِ, ia memberikan keluasan pada apa yang berada di atas, manakala الْأَرْضِ menjadi sebutan bagi bumi. Yang penting dalam konteks ini ialah kedua-duanya berada dalam satu nisbah pemilikan: لَهُ. Langit tidak keluar daripada milik Allah dan bumi juga tidak keluar daripada milik Allah. Apa yang tinggi dan apa yang rendah semuanya berada dalam kerajaan yang sama.
Penyataan ini juga mengajar manusia bahawa ukuran kebesaran Allah tidak boleh diukur dengan saiz makhluk. Manusia mungkin melihat langit yang sangat luas dan bumi yang sangat besar, kemudian merasa dirinya sangat kecil. Perasaan itu benar dari sudut kedudukan manusia sebagai makhluk, tetapi hakikat yang lebih besar ialah bahawa langit dan bumi semuanya berada dalam kerajaan Allah. Tidak ada satu pun daripada keluasan alam yang menyebabkan Allah kehilangan penguasaan. Jika manusia melihat jutaan atau berbilion objek langit, itu tidak menjadikan kerajaan Allah semakin sukar untuk dikuasai. Bilangan makhluk tidak menambah beban kepada Allah. Keluasan alam tidak menjadikan Allah perlu membahagikan kuasa dengan pihak lain. Banyaknya makhluk tidak mengurangkan kesempurnaan pemerintahan-Nya. Inilah perbezaan antara kuasa Allah dan kuasa makhluk. Manusia apabila diberikan terlalu banyak urusan boleh menjadi letih, terlupa atau memerlukan pembantu. Allah tidak mempunyai kelemahan tersebut.
Keluasan kerajaan Allah juga bermakna tidak ada ruang yang boleh menjadi tempat manusia melarikan diri daripada ketuhanan Allah. Jika manusia pergi ke bumi yang paling jauh, dia tetap berada dalam milik Allah. Jika dia melihat ke langit, dia tetap berada dalam kerajaan Allah. Jika dia bersembunyi di tempat yang tidak diketahui manusia, dia tidak keluar daripada pengetahuan dan kerajaan Allah. Jika dia berada seorang diri, Allah tetap Pemiliknya. Jika seluruh manusia berkumpul, Allah tetap Pemilik mereka. Jika manusia berada dalam kemewahan, Allah Pemilik apa yang dimilikinya. Jika manusia berada dalam kemiskinan, Allah juga Pemilik dirinya dan bumi tempat dia hidup. Maka tauhid tidak bergantung kepada keadaan luaran. Manusia tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah.
Ini memberikan kesan yang sangat besar terhadap rasa takut dan harapan. Orang yang menyedari bahawa dirinya berada dalam kerajaan Allah tidak sepatutnya menggantungkan keselamatan mutlak kepada makhluk. Makhluk boleh membantu, tetapi makhluk bukan pemilik mutlak. Makhluk boleh memberi, tetapi makhluk bukan pemilik sebenar bagi apa yang diberinya. Makhluk boleh menghalang, tetapi makhluk tidak mempunyai kerajaan mutlak. Oleh itu, hati orang beriman diarahkan kepada Allah. Dia mengambil sebab daripada makhluk tanpa menyembah sebab. Dia meminta bantuan daripada manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan tanpa memberikan kepada manusia sifat ketuhanan. Dia tetap mengetahui bahawa semua kemampuan manusia berada dalam kerajaan Allah. Ini adalah keseimbangan antara mengakui sebab dan mengakui tauhid.
Dalam konteks kehidupan harian, manusia sering terjebak dalam dua keadaan yang bertentangan. Pertama, dia terlalu mengagungkan sebab sehingga lupa kepada Allah. Kedua, dia menafikan sebab sehingga meninggalkan usaha yang diperintahkan syarak. Penyataan لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ memberikan dasar yang seimbang: sebab itu wujud, tetapi sebab itu juga milik Allah. Doktor bukan Tuhan. Ubat bukan Tuhan. Wang bukan Tuhan. Pekerjaan bukan Tuhan. Pemerintah bukan Tuhan. Keluarga bukan Tuhan. Semua berada dalam kerajaan Allah. Maka sebab digunakan dengan tangan, tetapi pergantungan mutlak diberikan kepada Allah.
Pemilikan Allah terhadap bumi juga bermakna manusia tidak mempunyai hak untuk merendahkan sesama manusia berdasarkan perbezaan harta. Jika semua yang berada di bumi milik Allah, maka orang kaya dan orang miskin sama-sama berada dalam kerajaan Allah. Perbezaan harta adalah perbezaan yang berlaku dalam amanah, bukan perbezaan nilai ketuhanan. Seseorang yang mempunyai harta yang banyak tidak menjadi pemilik bumi secara mutlak. Dia hanya mempunyai bahagian yang lebih banyak daripada apa yang Allah amanahkan kepadanya. Orang yang miskin pula tidak menjadi makhluk yang terkeluar daripada rahmat dan kerajaan Allah hanya kerana dia tidak mempunyai banyak harta. Kedua-duanya berada dalam kerajaan yang sama. Kedua-duanya akan kembali kepada Allah. Kedua-duanya tidak membawa harta mereka keluar daripada dunia ketika ajal tiba.
Begitu juga perbezaan kedudukan. Ada manusia yang memerintah dan ada manusia yang diperintah. Ada manusia yang terkenal dan ada manusia yang tidak dikenali. Ada manusia yang mempunyai pengaruh luas dan ada manusia yang hidup tanpa diketahui ramai. Namun seluruhnya berada di bawah penyataan yang sama: لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ. Ini meruntuhkan kesombongan sosial kerana manusia tidak boleh menjadikan kedudukannya sebagai alasan untuk menganggap dirinya memiliki kerajaan sendiri. Seorang yang mempunyai kuasa tetap seorang hamba. Seorang yang mempunyai ilmu tetap seorang hamba. Seorang yang mempunyai harta tetap seorang hamba. Seorang yang mempunyai pengaruh tetap seorang hamba. Perbezaan darjat dunia tidak mengeluarkan sesiapa daripada pemilikan Allah.
Penyataan ini juga memberikan asas bagi memahami hakikat kematian. Ketika seseorang mati, manusia sering mengatakan bahawa “dia telah kehilangan segala-galanya.” Tetapi dari sudut hakikat tauhid, apa yang berlaku ialah seorang hamba telah meninggalkan sesuatu yang berada dalam kerajaan Allah. Rumahnya masih berada dalam kerajaan Allah. Tanahnya masih berada dalam kerajaan Allah. Harta yang ditinggalkannya masih berada dalam kerajaan Allah. Tubuhnya yang ditinggalkan di bumi juga berada dalam kerajaan Allah. Apa yang berubah ialah hubungan sementara manusia dengan sesuatu yang Allah amanahkan kepadanya. Kematian memutuskan kemampuan manusia menggunakan harta, tetapi tidak pernah memutuskan pemilikan Allah terhadap harta tersebut. Dengan demikian, penyataan لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ mengandungi pengajaran yang sangat kuat bahawa manusia tidak boleh menganggap sesuatu yang berada dalam tangannya akan menjadi miliknya selama-lamanya.
Apabila manusia menyedari perkara ini, dia akan lebih mudah bersikap zuhud tanpa perlu meninggalkan dunia. Zuhud bukan bermakna seseorang mesti menjadi miskin atau tidak boleh memiliki harta. Zuhud bermakna hati tidak menjadikan harta sebagai pemilik hati. Seseorang boleh mempunyai rumah tetapi mengetahui rumah itu milik Allah. Dia boleh mempunyai wang tetapi mengetahui wang itu milik Allah. Dia boleh mempunyai tanah tetapi mengetahui tanah itu milik Allah. Dia boleh mempunyai kedudukan tetapi mengetahui kedudukan itu milik Allah. Dengan kesedaran itu, harta berada di tangan tetapi tidak menjadi tuhan dalam hati. Sebaliknya, orang yang tidak memahami hakikat pemilikan boleh menjadi hamba kepada hartanya walaupun secara zahir dia ialah pemilik. Dia menjadi takut kehilangan, sentiasa mengejar tambahan, sanggup menzalimi orang lain dan sanggup melanggar hukum kerana menganggap harta itu sebagai kerajaan peribadinya.
Hakikat pemilikan Allah juga mengubah cara manusia melihat nikmat. Apabila mendapat sesuatu, dia tidak hanya berkata dalam hati, “Ini hasil aku,” tetapi menyedari bahawa apa yang diperoleh itu datang daripada Pemilik segala sesuatu. Ini tidak menafikan usaha. Islam mengiktiraf usaha manusia. Tetapi usaha manusia sendiri merupakan salah satu sebab yang Allah wujudkan. Seorang petani menanam, tetapi Allah menciptakan tanah, air, cahaya, benih dan kemampuan tubuh. Seorang peniaga berniaga, tetapi Allah menciptakan pelanggan, barang, jalan, masa dan kemampuan. Seorang guru mengajar, tetapi Allah memberikan akal kepada guru dan murid. Seorang doktor merawat, tetapi Allah menciptakan tubuh, ilmu, ubat dan kemampuan. Semua sebab kembali kepada kerajaan Allah.
Dalam masa yang sama, penyataan ini memberikan pengajaran tentang syukur. Syukur menjadi lebih mendalam apabila manusia mengetahui bahawa nikmat bukan sekadar benda yang diperolehnya, tetapi sesuatu yang datang daripada Pemilik yang sebenar. Air yang diminum bukan sekadar air. Ia ialah sesuatu yang Allah letakkan dalam kerajaan-Nya lalu membenarkan manusia mengambil manfaat daripadanya. Makanan bukan sekadar objek di atas meja. Ia berada dalam kerajaan Allah sebelum sampai kepada manusia. Rumah, pakaian, ilmu, keluarga, masa dan kesihatan semuanya berada dalam kerajaan Allah. Syukur dengan demikian bukan sekadar menyebut lafaz pujian, tetapi menggunakan apa yang dimiliki dalam perkara yang diredai Pemiliknya.
Lafaz مَا dalam مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ juga memberi keluasan yang tidak patut dipersempitkan kepada benda-benda fizikal semata-mata. Yang penting ialah segala yang termasuk dalam lingkungan apa yang berada di langit dan bumi. Ia meliputi makhluk yang diketahui dan yang tidak diketahui manusia, perkara yang dapat dilihat dan perkara yang tidak dapat dilihat, sejauh mana ia termasuk dalam cakupan ayat tersebut. Manusia tidak boleh mengehadkan kerajaan Allah hanya kepada apa yang dapat dicerap oleh pancaindera. Banyak perkara yang manusia tidak lihat tetapi kewujudannya diketahui melalui wahyu. Allah mengetahui seluruhnya dan semuanya berada dalam kerajaan-Nya.
Ini juga penting dalam menghadapi kecenderungan manusia moden untuk mengukur hakikat hanya berdasarkan apa yang boleh diukur. Apa yang dapat dilihat hanyalah sebahagian kecil daripada alam. Apa yang dapat dicapai oleh alat manusia juga terbatas. Pengetahuan manusia berkembang tetapi tidak menjadi mutlak. Maka apabila al-Quran menyatakan bahawa segala yang ada di langit dan bumi adalah milik Allah, penyataan itu tidak menunggu manusia mengenal seluruh kandungan alam. Hakikat pemilikan Allah sudah benar sebelum manusia mengetahui butiran alam. Ilmu manusia terhadap alam bertambah, tetapi kerajaan Allah tidak bertambah dan tidak berkurang. Yang bertambah ialah pengetahuan manusia tentang sesuatu yang sejak awal berada dalam kerajaan Allah.
Dari sudut falsafah kewujudan, penyataan ini membawa manusia daripada melihat “apa yang ada” kepada bertanya “siapakah Pemilik apa yang ada”. Ini bukan bermakna setiap benda mempunyai pemilik dalam bentuk yang sama seperti barang di kedai. Ia menunjukkan bahawa kewujudan makhluk bukan kewujudan mutlak yang berdiri tanpa pergantungan. Makhluk ialah sesuatu yang diciptakan dan berada di bawah kerajaan Penciptanya. Apabila manusia melihat gunung, dia tidak berhenti pada gunung sebagai objek material. Dia memahami bahawa gunung itu berada dalam kerajaan Allah. Apabila melihat dirinya, dia tidak berhenti pada dirinya sebagai individu. Dia memahami bahawa dirinya sendiri ialah milik Allah. Dengan demikian, ayat ini mengubah pandangan dunia daripada pandangan yang berpusat pada makhluk kepada pandangan yang berpusat pada tauhid.
Walau bagaimanapun, perlu dijaga satu perkara yang sangat penting dalam membicarakan pemilikan Allah, iaitu jangan menggambarkan pemilikan Allah dengan gambaran fizikal seperti manusia memiliki barang. Allah tidak memerlukan tangan fizikal untuk menjadi pemilik langit dan bumi, tidak memerlukan dokumen pemilikan, tidak memerlukan saksi yang mengesahkan kerajaan-Nya dan tidak memerlukan ruang khusus untuk menyimpan apa yang dimiliki-Nya. Pemilikan Allah ialah sifat kesempurnaan ketuhanan yang sesuai dengan-Nya. Menetapkan makna pemilikan tidak bererti menyerupakan Allah dengan manusia. Sebaliknya, menolak pemilikan Allah hanya kerana takut kepada tasybih juga merupakan kesalahan. Jalan yang benar ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, memahami maknanya secara benar, dan menafikan daripada Allah segala bentuk kekurangan dan persamaan dengan makhluk.
Maka lafaz لَهُ tidak boleh dikosongkan daripada makna. Ia bukan sekadar bunyi yang dibaca tanpa difahami. Allah menyatakan bahawa segala yang ada di langit dan bumi adalah milik-Nya. Makna pemilikan itu benar. Yang perlu dinafikan ialah kaifiyat yang menyerupai pemilikan makhluk. Tidak perlu membayangkan bagaimana Allah memiliki langit dan bumi kerana kaifiyat sifat Allah bukan sesuatu yang dapat ditangkap oleh khayalan manusia. Manusia memahami makna “milik” secara umum, tetapi tidak mengetahui kaifiyat pemilikan Allah. Sebagaimana seseorang boleh memahami bahawa Allah mengetahui tanpa mengetahui bagaimana ilmu Allah, demikian juga seseorang memahami bahawa Allah memiliki tanpa mengetahui bagaimana hakikat pemilikan Allah. Tafwidh hakikat kaifiyat tidak bermakna menafikan makna.
Penyataan ini juga sangat kuat dalam menolak segala bentuk syirik dalam kerajaan. Jika segala yang berada di langit dan bumi adalah milik Allah, maka tidak boleh ada keyakinan bahawa makhluk mempunyai kuasa ketuhanan yang berdiri sendiri. Tidak ada makhluk yang boleh diberikan sifat bahawa ia menguasai sesuatu secara mutlak tanpa Allah. Bahkan apabila makhluk mempunyai kekuasaan tertentu, kekuasaan itu sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Malaikat menjalankan perintah Allah. Para nabi menyampaikan wahyu Allah. Manusia menggunakan kemampuan yang Allah berikan. Sebab-sebab alam berfungsi menurut ketetapan Allah. Tidak ada satu pun daripada semua itu menjadi Tuhan kedua.
Hakikat ini juga menjelaskan mengapa meminta kepada makhluk dalam perkara yang makhluk mampu lakukan tidak sama dengan menjadikan makhluk sebagai tuhan. Seorang manusia meminta air kepada orang lain kerana orang tersebut mempunyai air dan mampu memberikannya. Namun air itu sendiri berada dalam kerajaan Allah, kemampuan orang itu berada dalam kerajaan Allah dan pemberian itu berlaku dengan izin Allah. Masalah tauhid timbul apabila hati memberikan kepada makhluk sifat yang hanya layak bagi Allah, seperti meyakini makhluk mempunyai kuasa mutlak yang bebas daripada Allah. Penyataan لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ mengajar bahawa semua makhluk berada dalam satu kerajaan, maka tidak ada makhluk yang mempunyai kerajaan ketuhanan sendiri.
Pemilikan Allah juga bermakna bahawa tiada sesuatu yang boleh menghalang kehendak Allah dalam kerajaan-Nya. Manusia mungkin cuba menghalang kehendak manusia lain. Pemerintah mungkin berhadapan dengan pemberontakan. Pemilik mungkin kehilangan hartanya kerana pencuri. Tetapi Allah tidak menghadapi musuh yang mampu merampas kerajaan-Nya. Jika seluruh makhluk berada dalam milik Allah, maka seluruh makhluk juga berada dalam keadaan lemah berbanding Allah. Ini tidak bermakna setiap perbuatan makhluk adalah dipaksa tanpa pilihan, kerana manusia mempunyai kehendak dan pilihan yang Allah tetapkan sebagai sebahagian daripada ciptaan-Nya. Namun kehendak makhluk tidak pernah menjadi kerajaan yang terpisah daripada kerajaan Allah.
Apabila manusia mengetahui bahawa dirinya dan seluruh alam adalah milik Allah, maka sifat takabbur menjadi sesuatu yang sangat tidak masuk akal. Apa yang hendak dibanggakan oleh manusia? Tubuhnya bukan ciptaannya. Akalnya bukan ciptaannya. Umurnya bukan ciptaannya. Harta yang diperolehnya bukan ciptaannya dari sudut hakikat mutlak. Bumi yang dipijaknya bukan ciptaannya. Langit yang menaunginya bukan ciptaannya. Bahkan kemampuan untuk berkata “aku” sendiri ialah nikmat yang Allah berikan. Kesombongan manusia lahir apabila dia lupa asal-usul pemilikan. Dia melihat sesuatu yang Allah berikan lalu menyangka sesuatu itu menjadikannya pemilik mutlak. Al-Quran mengembalikannya kepada hakikat: لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ.
Namun ayat ini bukan hanya mematahkan kesombongan orang kaya atau berkuasa. Ia juga membetulkan cara orang miskin melihat dirinya. Orang miskin tidak boleh menganggap bahawa kerana dia tidak memiliki harta yang banyak maka dia tidak mempunyai nilai. Dia juga berada dalam kerajaan Allah. Dirinya, tubuhnya, akalnya, masa dan peluang yang dimilikinya berada dalam kerajaan Allah. Nilai manusia bukan ditentukan oleh banyaknya benda yang berada di tangannya. Harta hanyalah sebahagian daripada apa yang Allah agihkan kepada manusia sebagai ujian. Ada yang diuji dengan kekayaan, ada yang diuji dengan kekurangan, ada yang diuji dengan ilmu, ada yang diuji dengan kekuasaan. Semua berada dalam kerajaan yang sama dan akan kembali kepada Pemilik yang sama.
Penyataan ini juga mengajar bahawa dunia bukan milik generasi tertentu secara mutlak. Setiap generasi menerima bumi dalam tempoh yang tertentu. Generasi terdahulu datang dan pergi. Generasi sekarang datang dan akan pergi. Generasi selepas itu akan datang. Bumi tetap berada dalam kerajaan Allah. Manusia berganti, tetapi Pemilik tidak berganti. Pemerintah berganti, kerajaan manusia berubah, sempadan negara berubah, sistem ekonomi berubah, bandar berkembang dan runtuh, tetapi kerajaan Allah tidak mengalami perubahan seperti kerajaan makhluk. Ini menjadikan penyataan لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ sangat luas merentasi masa. Ia bukan hanya benar untuk manusia pada zaman Nabi Muhammad ﷺ, bahkan benar sebelum manusia wujud dan tetap benar selepas generasi manusia silih berganti.
Manusia yang memahami hakikat ini juga tidak akan menjadikan dunia sebagai tujuan mutlak. Dunia berada dalam milik Allah, maka manusia perlu menggunakannya sebagai jalan menuju ketaatan. Rumah digunakan untuk ibadah dan kehidupan yang baik. Harta digunakan untuk nafkah dan sedekah. Ilmu digunakan untuk manfaat. Kekuasaan digunakan untuk keadilan. Masa digunakan untuk perkara yang diredai Allah. Tubuh digunakan dalam ketaatan. Semua ini kembali kepada satu persoalan: bagaimana seorang hamba menggunakan sesuatu yang sebenarnya berada dalam kerajaan Allah? Di sinilah pemahaman terhadap ayat berubah daripada teori kepada kehidupan. Ia bukan hanya satu makna yang diketahui dalam tafsir, tetapi satu pandangan yang sepatutnya menguasai tindakan.
Jika manusia benar-benar merasakan bahawa harta berada dalam milik Allah, dia akan lebih berhati-hati ketika memperoleh dan membelanjakannya. Dia akan bertanya bukan sahaja “berapa banyak yang aku ada?” tetapi “untuk apa Pemilik sebenar harta ini mengizinkan ia berada di tanganku?” Jika seseorang mempunyai tanah, dia akan bertanya bukan sekadar “bagaimana aku boleh mendapat keuntungan maksimum?” tetapi juga “bagaimana amanah ini digunakan dengan cara yang halal?” Jika seseorang mempunyai ilmu, dia tidak akan menjadikannya alat untuk menindas orang jahil. Jika seseorang mempunyai kuasa, dia tidak akan menggunakannya untuk menzalimi. Semua ini adalah hasil daripada melihat sesuatu sebagai amanah dalam kerajaan Allah.
Penyataan ini juga sangat mendalam dalam membentuk hubungan manusia dengan doa. Apabila manusia berdoa kepada Allah, dia menghadap Pemilik segala sesuatu. Dia tidak menghadap kepada pihak yang memiliki sebahagian kecil daripada alam. Dia menghadap kepada Allah yang memiliki langit dan bumi. Maka doa mempunyai asas tauhid yang sangat kuat. Jika manusia memerlukan rezeki, dia meminta kepada Pemilik rezeki. Jika dia memerlukan pertolongan, dia meminta kepada Pemilik kekuasaan. Jika dia memerlukan jalan keluar, dia meminta kepada Pemilik sebab-sebab dan hasil. Ini tidak menghalang manusia daripada meminta bantuan makhluk dalam perkara yang mereka mampu lakukan, tetapi hati mengetahui bahawa makhluk hanya berada dalam kerajaan Allah.
Begitu juga ketika manusia berhadapan dengan kehilangan. Dia boleh menangis, bersedih dan merasa berat. Tetapi dalam kesedihan itu dia boleh mengembalikan hati kepada hakikat bahawa sesuatu yang hilang itu tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah. Manusia mungkin kehilangan harta, tetapi harta itu tidak hilang daripada pengetahuan dan kerajaan Allah. Manusia mungkin kehilangan orang yang disayangi, tetapi orang tersebut tetap berada dalam kerajaan Allah. Manusia mungkin kehilangan peluang, kedudukan atau kesihatan, tetapi semuanya berlaku dalam kerajaan Allah. Ini bukan alasan untuk tidak berusaha, tetapi asas untuk menerima takdir dengan hati yang tunduk.
Pada masa yang sama, penyataan ini menutup pintu kepada anggapan bahawa manusia boleh memiliki sesuatu tanpa pertanggungjawaban. Jika semua yang ada di langit dan bumi milik Allah, maka manusia bukan pemilik mutlak yang boleh menentukan halal dan haram mengikut kehendak sendiri. Allah sebagai Pemilik mempunyai hak untuk menetapkan hukum terhadap apa yang berada dalam kerajaan-Nya. Manusia tidak boleh berkata bahawa kerana harta berada dalam tangannya, maka hukum Allah tidak mempunyai hubungan dengannya. Sebaliknya, semakin kuat kesedaran pemilikan Allah, semakin kuat kesedaran bahawa manusia wajib tunduk kepada perintah-Nya.
Satu lagi kesan penting ialah manusia tidak sepatutnya menyangka bahawa memberi sesuatu kepada Allah bererti Allah menjadi lebih kaya. Allah sudah memiliki segala sesuatu. Sedekah yang diberikan manusia bukan pemindahan harta daripada kerajaan manusia kepada kerajaan Allah. Harta itu sudah berada dalam kerajaan Allah sejak awal. Sedekah hanyalah perbuatan seorang hamba menggunakan amanah yang berada di tangannya pada jalan yang Allah redai. Sebab itu sedekah tidak mengurangkan kerajaan Allah. Allah tidak memerlukan sedekah manusia. Manusialah yang memerlukan pahala sedekah. Manusialah yang memerlukan penyucian jiwa. Manusialah yang memerlukan keberkatan. Hakikat ini sangat penting supaya ibadah tidak difahami sebagai seolah-olah manusia membantu Allah.
Begitu juga apabila manusia beribadah, dia tidak menambahkan kebesaran Allah. Jika seluruh langit dan bumi berada dalam milik Allah, maka kebesaran Allah tidak bergantung kepada jumlah manusia yang menyembah-Nya. Jika semua manusia taat, Allah tidak menjadi lebih berkuasa. Jika semua manusia derhaka, Allah tidak kehilangan kerajaan. Makhluk yang taat mendapat manfaat daripada ketaatan dan makhluk yang derhaka menanggung akibatnya. Allah tetap Pemilik langit dan bumi. Ini menunjukkan kesempurnaan sifat Allah yang tidak bergantung kepada makhluk.
Penyataan ini juga membantu manusia memahami mengapa manusia perlu merendah diri ketika melihat alam. Alam bukan sesuatu yang berdiri tanpa Pemilik. Setiap bahagian alam berada dalam kerajaan Allah. Apabila seseorang melihat langit, dia melihat sesuatu yang berada dalam kerajaan Allah. Apabila dia melihat bumi, dia melihat sesuatu yang berada dalam kerajaan Allah. Apabila dia melihat dirinya sendiri, dia melihat sesuatu yang juga berada dalam kerajaan Allah. Maka seluruh perjalanan melihat alam boleh menjadi jalan menuju tauhid. Pengamatan terhadap alam tidak berhenti pada kekaguman kepada alam, tetapi membawa hati kepada Pemilik alam.
Namun, perlu ditegaskan bahawa pengamatan ini tidak bermakna Allah adalah alam atau berada sebagai sebahagian daripada alam. Allah ialah Pemilik alam, bukan alam itu sendiri. Alam ialah makhluk, sedangkan Allah ialah Pencipta. Menyatakan bahawa segala yang ada di langit dan bumi adalah milik Allah justeru membezakan Allah daripada segala yang berada di langit dan bumi. Apa yang berada di langit dan bumi ialah makhluk yang dimiliki. Allah ialah Pemilik. Pemilik tidak sama dengan apa yang dimiliki. Oleh itu, ayat ini sendiri mempunyai kekuatan dalam menolak fahaman yang mencampurkan Tuhan dengan makhluk. Jika segala yang berada dalam alam adalah milik Allah, maka Allah bukan salah satu daripada benda yang dimiliki itu.
Perbezaan ini juga penting apabila membicarakan hubungan Allah dengan alam. Allah tidak menjadi alam dan alam tidak menjadi Allah. Langit bukan Allah. Bumi bukan Allah. Manusia bukan Allah. Matahari bukan Allah. Bulan bukan Allah. Malaikat bukan Allah. Jin bukan Allah. Semua itu berada dalam kerajaan Allah. Pemilik tidak berubah menjadi milik. Pencipta tidak berubah menjadi ciptaan. Maka penyataan لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ membawa makna tauhid yang bersih daripada pencampuran antara Khaliq dan makhluk.
Dari sudut penggunaan kata, “لَهُ” juga memberi gambaran bahawa sesuatu yang dimiliki boleh dinisbahkan kepada Allah sebagai milik-Nya, sedangkan Allah tidak memerlukan alam untuk menjadi sempurna. Alam memerlukan Allah, bukan Allah memerlukan alam. Sebelum langit dan bumi diwujudkan, Allah tidak kekurangan sesuatu yang menyebabkan-Nya perlu menciptakan alam untuk melengkapkan diri-Nya. Apabila langit dan bumi diwujudkan, kerajaan Allah bertambah dari sudut adanya makhluk yang baru diwujudkan, tetapi kesempurnaan Allah tidak bertambah. Apabila sebahagian makhluk mati dan lenyap, kerajaan Allah tidak berkurang dari sudut kesempurnaan-Nya. Semua perubahan berlaku pada makhluk, bukan pada kesempurnaan Allah.
Ini memberikan satu pelajaran yang sangat penting kepada manusia tentang pergantungan. Manusia memerlukan benda untuk hidup. Dia memerlukan air, makanan, udara, tempat tinggal, manusia lain dan pelbagai sebab. Allah tidak memerlukan makhluk untuk menjadi Allah. Oleh itu, manusia yang bergantung kepada makhluk untuk segala sesuatu tetapi lupa kepada Allah telah tersalah meletakkan pusat pergantungan. Makhluk boleh menjadi sebab, tetapi Allah ialah Pemilik sebab dan hasil. Seseorang boleh bekerja untuk memperoleh rezeki, tetapi rezeki bukan milik majikan secara mutlak. Majikan sendiri berada dalam kerajaan Allah. Seseorang boleh meminta bantuan keluarga, tetapi keluarga berada dalam kerajaan Allah. Seseorang boleh menggunakan ilmu, tetapi ilmu berada dalam kerajaan Allah. Semua jalan akhirnya kembali kepada Pemilik segala sesuatu.
Jika ayat ini direnungi secara mendalam, manusia akan melihat bahawa perkataan “milik” yang sering digunakan dalam kehidupan sebenarnya mempunyai lapisan makna yang berbeza. Pemilikan undang-undang manusia ialah satu pemilikan yang diiktiraf oleh syariat dan masyarakat untuk mengatur kehidupan. Pemilikan hakiki Allah pula ialah pemilikan yang tidak bergantung kepada pengiktirafan makhluk. Manusia boleh membuat undang-undang pemilikan, tetapi undang-undang itu sendiri berlaku dalam bumi milik Allah dan tertakluk kepada penilaian Allah. Maka manusia mempunyai hak milik yang diiktiraf, tetapi hak itu tidak mutlak. Hak Allah tetap di atas segala hak manusia.
Dalam konteks keadilan, ini membawa makna yang besar. Seorang manusia tidak boleh merampas hak manusia lain kerana harta yang dimiliki manusia lain tetap berada dalam kerajaan Allah. Perampasan bukan sekadar kesalahan sosial, tetapi pelanggaran terhadap hak yang Allah tetapkan. Jika semua harta berada dalam kerajaan Allah, maka hukum Allah menentukan bagaimana harta itu diperoleh dan digunakan. Manusia tidak boleh menganggap kekuatan fizikal atau politik sebagai bukti bahawa dia berhak mengambil apa sahaja. Kekuasaan manusia tidak mengatasi kerajaan Allah.
Begitu juga dalam urusan alam sekitar. Jika bumi milik Allah, maka manusia perlu melihat alam dengan amanah. Sungai, laut, hutan, haiwan dan tanah tidak menjadi objek yang boleh dimusnahkan tanpa batas hanya kerana manusia mempunyai kemampuan teknikal. Kemampuan teknikal bukan hak mutlak. Allah memberikan kemampuan tetapi juga memberikan tanggungjawab. Manusia menggunakan sesuatu dalam kerajaan Allah. Apabila penggunaan itu melampaui batas, manusia menanggung akibat moral dan hukum. Ini bukan sekadar isu alam sekitar dalam pengertian moden, tetapi boleh difahami melalui asas tauhid bahawa segala yang berada di bumi adalah milik Allah.
Penyataan ini juga mendidik manusia supaya tidak terlalu terpesona dengan pencapaian tamadun. Manusia boleh membina bangunan tinggi, menguasai teknologi, menjelajah ruang angkasa, mengembangkan ilmu dan menghasilkan pelbagai ciptaan, tetapi seluruh bahan yang digunakan berada dalam kerajaan Allah. Akal yang menemukan teknologi berada dalam kerajaan Allah. Tubuh yang bekerja berada dalam kerajaan Allah. Bahan yang diproses berada dalam kerajaan Allah. Hukum alam yang digunakan berada dalam kerajaan Allah. Maka pencapaian manusia tidak mengeluarkan manusia daripada kedudukannya sebagai hamba. Sebaliknya, semakin banyak manusia mengetahui alam, semakin jelas bahawa dia hanya menguasai sebahagian kecil daripada apa yang Allah ciptakan.
Ini juga menghalang manusia daripada menyamakan “menguasai” dengan “memiliki secara mutlak”. Manusia boleh mengawal sebahagian proses alam melalui teknologi. Dia boleh mengubah bentuk bahan, mengawal suhu, menggerakkan mesin dan melakukan pelbagai perkara. Tetapi kemampuan mengawal proses tertentu tidak bermakna manusia menjadi pemilik mutlak alam. Dia tidak mencipta hukum asas yang digunakannya. Dia tidak mencipta bahan daripada ketiadaan. Dia tidak mencipta akalnya sendiri. Dia tidak mencipta masa. Dia hanya menggunakan apa yang telah Allah ciptakan. Maka kekuasaan teknikal manusia tetap berada di bawah pemilikan Allah.
Penyataan لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ juga memberikan rasa aman kepada orang beriman kerana segala sesuatu yang menakutkannya berada dalam kerajaan Allah. Bencana berada dalam kerajaan Allah. Kekayaan berada dalam kerajaan Allah. Kemiskinan berada dalam kerajaan Allah. Pemerintah berada dalam kerajaan Allah. Musuh berada dalam kerajaan Allah. Penyakit berada dalam kerajaan Allah. Kesihatan berada dalam kerajaan Allah. Perjalanan hidup berada dalam kerajaan Allah. Ini tidak bermakna manusia tidak perlu mengambil langkah keselamatan, tetapi hati tidak melihat dunia sebagai kuasa-kuasa liar yang berada di luar pemerintahan Allah.
Apabila hati memahami perkara ini, rasa takut kepada makhluk boleh diletakkan pada tempat yang benar. Manusia boleh takut kepada binatang buas, penyakit, kejahatan manusia dan pelbagai bahaya sebagai sebab. Tetapi ketakutan tersebut tidak boleh berubah menjadi keyakinan bahawa makhluk mempunyai kuasa mutlak yang tidak tertakluk kepada Allah. Jika seluruh makhluk berada dalam milik Allah, maka tiada makhluk yang boleh menjadi penguasa mutlak terhadap seorang hamba. Ini membebaskan hati daripada perhambaan kepada manusia. Manusia tetap menghormati manusia, tetapi tidak mengangkat manusia kepada kedudukan yang hanya layak bagi Allah.
Sebaliknya, penyataan ini juga mencegah manusia daripada merasa terlalu bebas sehingga melupakan Allah. Jika semuanya milik Allah, maka tidak ada satu bahagian kehidupan yang boleh dianggap bebas daripada agama. Harta berada dalam kerajaan Allah, maka ekonomi mempunyai hubungan dengan agama. Tubuh berada dalam kerajaan Allah, maka penggunaan tubuh mempunyai hubungan dengan agama. Masa berada dalam kerajaan Allah, maka masa mempunyai hubungan dengan agama. Ilmu berada dalam kerajaan Allah, maka ilmu mempunyai hubungan dengan agama. Kekuasaan berada dalam kerajaan Allah, maka kekuasaan mempunyai hubungan dengan agama. Dengan demikian, tauhid bukan hanya keyakinan dalam hati, tetapi asas yang membentuk seluruh kehidupan.
Apabila manusia menyebut “milik Allah”, dia perlu memahami bahawa pemilikan itu bukan hanya bermaksud Allah mempunyai hak untuk mengambil, tetapi juga bermaksud Allah mempunyai hak untuk memerintah. Pemilik mempunyai hak terhadap apa yang dimilikinya. Dalam konteks Allah, hak tersebut sempurna kerana Allah bukan sahaja pemilik, tetapi Pencipta dan Tuhan. Maka apabila Allah menetapkan sesuatu sebagai halal atau haram, manusia tidak mempunyai hak untuk menolak dengan alasan bahawa benda tersebut berada dalam tangannya. Dia menerima pemilikan sementara, tetapi Allah mempunyai hak mutlak atas kerajaan-Nya.
Namun, jangan pula difahami bahawa manusia tidak mempunyai sebarang hak terhadap harta yang dimilikinya. Islam mengiktiraf hak milik individu. Perbezaannya ialah hak itu bukan mutlak. Seseorang boleh memiliki harta secara sah, tetapi cara memperoleh dan menggunakannya tertakluk kepada syariat. Inilah keseimbangan antara mengiktiraf pemilikan manusia dan menetapkan pemilikan Allah sebagai hakiki. Jika pemilikan manusia dinafikan sepenuhnya, struktur kehidupan manusia menjadi kacau. Jika pemilikan manusia dianggap mutlak, manusia melampaui batas. Ayat ini meletakkan pemilikan manusia dalam rangka yang lebih besar: apa yang manusia miliki tetap berada dalam kerajaan Allah.
Penyataan ini juga memberi kesan kepada konsep amanah. Amanah tidak bermakna manusia memiliki sesuatu kemudian Allah hanya meminta dia berbuat baik. Amanah lebih mendalam: sesuatu itu memang berada dalam milik Allah, tetapi Allah memberi manusia hak penggunaan tertentu dalam tempoh tertentu. Manusia perlu menggunakan amanah itu menurut tujuan yang benar. Harta yang banyak bukan semata-mata tanda kemuliaan; ia juga boleh menjadi beban hisab. Ilmu yang banyak bukan semata-mata kelebihan; ia juga boleh menjadi hujah terhadap seseorang jika tidak diamalkan. Kuasa yang luas bukan semata-mata kemuliaan; ia juga boleh menjadi sebab pertanggungjawaban yang lebih besar. Semua ini sesuai dengan hakikat bahawa segala sesuatu berada dalam kerajaan Allah.
Penyataan ini juga boleh membentuk rasa rendah diri ketika manusia dipuji. Apabila seseorang dipuji kerana kecantikan, ilmu, kekayaan atau kedudukan, dia perlu mengetahui bahawa perkara yang dipuji itu sendiri bukan hasil kewujudan mutlak dirinya. Allah memberikan bahan untuk pujian tersebut. Jika kecantikan hilang, dia tetap seorang hamba. Jika kekayaan hilang, dia tetap seorang hamba. Jika jawatan hilang, dia tetap seorang hamba. Jika ilmu bertambah, dia tetap seorang hamba. Status sebagai hamba tidak berubah. Yang berubah hanyalah amanah yang berada dalam tangannya.
Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menjadi pasif atau meninggalkan usaha. Jika semua milik Allah, manusia tetap diperintahkan berusaha kerana usaha itu sendiri sebahagian daripada takdir Allah. Petani tetap perlu menanam. Orang sakit tetap perlu mendapatkan rawatan. Pelajar tetap perlu belajar. Peniaga tetap perlu berniaga secara halal. Pemimpin tetap perlu berlaku adil. Orang yang memerlukan pertolongan tetap boleh meminta bantuan daripada pihak yang mampu. Kesedaran bahawa Allah ialah Pemilik tidak membatalkan peranan manusia sebagai hamba yang melakukan sebab. Ia hanya membetulkan kedudukan hati supaya sebab tidak menggantikan Allah.
Penyataan ini juga mengajar bahawa tidak ada sesuatu yang terlalu kecil untuk berada dalam pengetahuan dan kerajaan Allah. Manusia mungkin tidak mempedulikan sesuatu yang kecil, tetapi bagi Allah seluruh alam berada dalam kerajaan-Nya. Manusia mungkin hanya mampu mengurus beberapa perkara pada satu masa, sedangkan kerajaan Allah merangkumi segala yang ada. Perbandingan ini bukan untuk menyerupakan cara Allah mentadbir dengan cara manusia, tetapi untuk menunjukkan keterbatasan manusia dan keluasan kerajaan Allah. Manusia mempunyai perhatian yang terbatas. Allah tidak mempunyai keterbatasan makhluk. Manusia memerlukan pembahagian tugas kerana kelemahan. Allah tidak memerlukan kerajaan-Nya dibantu oleh pihak yang setara dengan-Nya.
Oleh itu, apabila seseorang membaca لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ, dia sepatutnya tidak membacanya sebagai satu maklumat yang hanya berkaitan dengan alam luar dirinya. Dirinya sendiri termasuk dalam ayat tersebut. Jantungnya, fikirannya, hartanya, keluarganya, pekerjaannya, tubuhnya, masa yang dimilikinya dan segala yang ada dalam hidupnya berada di bawah makna ayat. Jika dia membaca ayat itu tetapi masih melihat segala sesuatu sebagai milik mutlak dirinya, maka makna tauhid tersebut belum benar-benar meresap ke dalam hati. Ayat ini sepatutnya mengubah cara manusia menyebut “aku” dan “milik aku”. “Aku” ialah hamba Allah. “Milik aku” ialah amanah yang Allah benarkan berada dalam tanganku.
Inilah antara makna paling kuat yang dapat dibawa daripada penyataan tersebut: manusia tidak pernah menjadi pemilik mutlak terhadap apa-apa pun. Bahkan dia tidak memiliki dirinya sendiri secara mutlak. Dia adalah milik Allah. Apa yang berada dalam tangannya juga milik Allah. Apa yang berada di luar tangannya juga milik Allah. Apa yang diketahui dan tidak diketahui, apa yang dilihat dan tidak dilihat, apa yang dekat dan jauh, semuanya berada dalam kerajaan Allah. Dengan demikian, manusia hidup di dalam kerajaan yang bukan miliknya, menggunakan nikmat yang bukan miliknya secara mutlak, dengan tubuh yang bukan ciptaannya, dan akhirnya akan kembali kepada Pemiliknya.
Apabila kesedaran ini menjadi kuat, sifat syukur akan menjadi lebih hidup, tawakkal menjadi lebih kukuh, zuhud menjadi lebih matang, takut kepada Allah menjadi lebih benar, dan rasa rendah diri menjadi lebih mendalam. Manusia tidak lagi melihat dunia sebagai sesuatu yang harus dimiliki sepenuhnya. Dia melihat dunia sebagai amanah. Dia tidak lagi menganggap kekayaan sebagai tanda bahawa dirinya telah menjadi penguasa. Dia melihat kekayaan sebagai sesuatu yang berada dalam kerajaan Allah. Dia tidak lagi melihat kehilangan sebagai bukti bahawa segala-galanya telah hancur. Dia memahami bahawa apa yang hilang daripada tangannya tidak pernah hilang daripada kerajaan Allah. Dia tidak lagi melihat dirinya sebagai pusat alam. Dia melihat dirinya sebagai seorang hamba dalam kerajaan Pemilik langit dan bumi.
Maka لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ merupakan penyataan yang sangat luas tentang tauhid pemilikan, kerajaan, pergantungan dan kehambaan. Ia mengajar bahawa langit bukan milik langit, bumi bukan milik bumi, manusia bukan pemilik mutlak dirinya, harta bukan pemilik mutlak manusia, dan segala yang wujud tidak mempunyai kerajaan yang berdiri sendiri. Semua kembali kepada Allah. Pemilikan Allah tidak bermula selepas makhluk menyerahkan sesuatu kepada-Nya. Allah tidak menjadi Pemilik kerana makhluk mengiktiraf-Nya. Allah ialah Pemilik kerana Dia Pencipta dan Rabb segala sesuatu. Pengiktirafan manusia terhadap hak milik Allah hanyalah pengakuan seorang hamba terhadap hakikat yang memang benar, bukan pemberian hak milik kepada Allah.
Dengan memahami penyataan ini secara demikian, manusia akan melihat bahawa seluruh kehidupan sebenarnya berada di bawah satu hakikat yang sama. Ketika memperoleh, dia berada dalam kerajaan Allah. Ketika menggunakan, dia berada dalam kerajaan Allah. Ketika memberi, dia menggunakan milik Allah. Ketika kehilangan, dia kehilangan sesuatu daripada tangannya tetapi tidak daripada kerajaan Allah. Ketika mati, dia meninggalkan apa yang berada dalam amanahnya dan kembali kepada Allah. Tidak ada satu detik pun manusia keluar daripada kerajaan Allah. Tidak ada satu ruang pun di langit dan bumi yang menjadi kerajaan bebas daripada-Nya. Tidak ada satu makhluk pun yang menjadi pemilik mutlak terhadap dirinya. Tidak ada satu kekuasaan pun yang berdiri sendiri. Semuanya kembali kepada satu penyataan yang ringkas tetapi amat agung: لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ.
Jika hakikat ini benar-benar difahami, maka tauhid tidak lagi menjadi sekadar istilah yang disebut pada lidah. Ia menjadi cara melihat kehidupan. Manusia melihat harta dengan tauhid, melihat keluarga dengan tauhid, melihat ilmu dengan tauhid, melihat kekuasaan dengan tauhid, melihat alam dengan tauhid, melihat dirinya dengan tauhid dan menghadapi kehilangan dengan tauhid. Semua itu kerana dia tahu bahawa apa sahaja yang ada dalam langit dan bumi mempunyai satu hakikat pemilikan yang paling tinggi: semuanya milik Allah. Dan apabila manusia menyedari bahawa dirinya sendiri termasuk dalam “مَا فِي الْأَرْضِ”, maka dia memahami bahawa orang yang paling patut tunduk kepada Allah ialah dirinya sendiri, kerana dia bukan sekadar berada dalam kerajaan Allah, bahkan dia sendiri adalah makhluk yang dimiliki oleh Allah.
Di sinilah penyataan لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ mencapai kekuatan rohaninya. Ia memindahkan manusia daripada perasaan memiliki kepada kesedaran dimiliki. Selagi manusia berasa bahawa dirinya ialah pemilik mutlak, dia akan mudah menuntut, mempertahankan, membanggakan dan mempertuhankan apa yang berada dalam tangannya. Tetapi apabila dia sedar bahawa dia sendiri dimiliki Allah, maka lahirlah ubudiyyah. Seorang hamba tidak datang kepada Pemiliknya dengan kesombongan seorang pemilik. Dia datang dengan ketundukan seorang yang mengetahui asal dan tempat kembalinya. Dia mengetahui bahawa harta yang dimilikinya hanya sementara, tubuh yang digunakannya akan kembali kepada tanah, masa yang dihabiskannya tidak dapat diulang, kekuasaan yang dipegangnya akan berakhir, dan semua yang berada dalam tangannya akhirnya kembali kepada kerajaan Allah.
Oleh itu, penyataan ini bukan sekadar menyatakan bahawa Allah mempunyai alam, tetapi menegaskan bahawa seluruh alam tidak pernah keluar daripada Allah sebagai Pemiliknya. Langit dan bumi dengan segala isinya bukan wilayah yang berdiri sendiri. Manusia dengan segala miliknya bukan kerajaan bebas. Makhluk dengan segala kemampuan mereka bukan kuasa mutlak. Semua berada dalam satu kerajaan yang sempurna, dan Pemilik kerajaan itu ialah Allah Taala. Manusia hanya dapat memahami dirinya dengan benar apabila dia memahami kedudukan ini: bukan pemilik mutlak, tetapi hamba; bukan penguasa mutlak, tetapi amanah; bukan pencipta, tetapi makhluk; bukan sumber segala nikmat, tetapi penerima nikmat; bukan pemilik langit dan bumi, tetapi salah satu daripada makhluk yang berada di bawah pemilikan Allah.
Akhirnya, apabila lafaz لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ dibaca dengan kesedaran seperti ini, seluruh dunia menjadi lebih kecil dalam hati dan Allah menjadi lebih agung dalam pandangan jiwa. Bukan kerana alam itu tidak bernilai, tetapi kerana alam difahami pada kedudukannya yang sebenar: ia adalah milik Allah. Harta boleh digunakan tetapi tidak disembah. Kekuasaan boleh dipegang tetapi tidak dituhankan. Ilmu boleh dicari tetapi tidak dijadikan sebab kesombongan. Keluarga boleh dicintai tetapi tidak diletakkan di atas Allah. Dunia boleh dibangunkan tetapi tidak dijadikan tujuan mutlak. Segala sesuatu kembali kepada Pemiliknya. Dan seorang hamba yang memahami hakikat itu akan hidup dengan tangan yang menggunakan amanah, hati yang bergantung kepada Allah, jiwa yang tidak diperhambakan oleh makhluk, serta keyakinan bahawa tidak ada sesuatu pun di langit dan bumi yang keluar daripada kerajaan Allah. Itulah keluasan makna yang terkandung dalam penyataan لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ: seluruh yang ada adalah milik Allah, seluruh kerajaan adalah kerajaan-Nya, seluruh makhluk berada di bawah tadbiran-Nya, dan manusia tidak mempunyai jalan untuk memahami hakikat dirinya melainkan dengan mengakui bahawa dia sendiri berada dalam kalangan apa yang Allah miliki.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6672636339558734620?hl=en
