Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... مَن ذَا ٱلَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذْنِهِۦۚ ... (Al-Baqarah:255)
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُۚ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... لَا تَأْخُذُهُۥ سِنَةٌ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا نَوْمٌۚ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... لَّهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِۗ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... مَن ذَا ٱلَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذْنِهِۦۚ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... وَمَا خَلْفَهُمْۖ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا يُحِيطُونَ بِشَىْءٍ مِّنْ عِلْمِهِۦٓ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... إِلَّا بِمَا شَآءَۚ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... وَسِعَ كُرْسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَۖ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَاۚ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... وَهُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْعَظِيمُ (Al-Baqarah:255) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah مَن ذَا ٱلَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذْنِهِۦۚ (Al-Baqarah:255)
Penyataan مَن ذَا ٱلَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذْنِهِۦۚ merupakan salah satu penyataan yang sangat kuat dalam menegakkan hakikat tauhid kerana ia bukan sekadar menyebut bahawa syafaat itu berlaku dengan izin Allah, bahkan ia terlebih dahulu mengemukakan pertanyaan yang menggoncangkan segala sangkaan manusia terhadap makhluk yang dianggap mempunyai kuasa memberi syafaat secara bebas. Lafaz مَن ذَا الَّذِي membawa makna “siapakah yang” dan bentuk pertanyaan tersebut bukanlah pertanyaan untuk mencari jawapan yang tidak diketahui, tetapi pertanyaan yang mengandungi penafian, pencabaran dan penegasan terhadap ketidakberdayaan makhluk di hadapan Allah. Kemudian disebut يَشْفَعُ عِنْدَهُ, iaitu memberi syafaat di sisi-Nya, lalu datang pengecualian إِلَّا بِإِذْنِهِ, kecuali dengan izin-Nya. Susunan ini mempunyai makna yang sangat dalam kerana ia meletakkan seluruh persoalan syafaat di bawah kekuasaan Allah. Tidak ada sesiapa yang boleh datang kepada Allah sebagai pemberi syafaat secara bebas, tidak ada makhluk yang mempunyai hak mutlak untuk menentukan siapa yang akan mendapat syafaat, dan tidak ada pihak yang mampu memaksa Allah menerima syafaatnya. Jika syafaat berlaku, ia berlaku dengan izin Allah. Jika seseorang diberi izin untuk memberi syafaat, izin itu datang daripada Allah. Jika seseorang diterima syafaatnya, penerimaan itu juga berada di bawah kehendak Allah. Dengan demikian, syafaat tidak menjadi pintu untuk mengurangkan tauhid, bahkan syafaat yang benar menjadi salah satu bukti kesempurnaan kerajaan Allah kerana pemberi syafaat sendiri tidak mempunyai kuasa bebas daripada-Nya.
Perkara pertama yang perlu diperhatikan ialah lafaz مَن ذَا. Dalam bahasa Arab, مَن digunakan untuk pertanyaan tentang makhluk yang berakal, manakala ذَا dalam susunan مَن ذَا الَّذِي menjadi unsur yang menguatkan bentuk pertanyaan tersebut. Susunan ini memberikan kesan seolah-olah dikemukakan satu cabaran yang sangat luas: siapakah dia yang mampu melakukan perkara tersebut? Siapakah yang berani mengambil kedudukan sebagai pemberi syafaat di sisi Allah tanpa izin-Nya? Siapakah yang mempunyai kuasa sehingga boleh masuk kepada urusan yang berada di bawah pemerintahan Allah tanpa Allah mengizinkannya? Pertanyaan ini tidak mengangkat pemberi syafaat, sebaliknya merendahkan segala dakwaan tentang kuasa bebas makhluk. Ia mematahkan gambaran bahawa ada makhluk tertentu yang mempunyai hubungan istimewa dengan Allah sehingga boleh memberikan manfaat akhirat kepada sesiapa sahaja tanpa ketetapan Allah. Maka kekuatan ayat bermula bukan pada penyebutan syafaat semata-mata, tetapi pada cara al-Quran bertanya tentang siapakah yang mampu melakukannya.
Lafaz الَّذِي pula menghubungkan pertanyaan itu dengan perbuatan يَشْفَعُ. Seolah-olah dikatakan: siapakah makhluk yang mampu melakukan syafaat di sisi Allah? Bentuk pertanyaan ini membawa manusia kepada satu hakikat bahawa syafaat bukan sebuah kuasa yang berdiri sendiri pada makhluk. Makhluk boleh mempunyai kedudukan, kemuliaan dan kelebihan yang Allah berikan, tetapi kelebihan tersebut tidak menjadikan makhluk mempunyai kerajaan bebas. Seorang nabi tetap seorang hamba Allah. Seorang malaikat tetap hamba Allah. Orang soleh tetap hamba Allah. Tidak ada kemuliaan makhluk yang mengeluarkannya daripada kedudukan sebagai hamba. Oleh sebab itu, sesiapa yang diberi syafaat bukan menjadi rakan Allah dalam pengurusan akhirat. Dia tetap seorang makhluk yang menunggu izin Pemilik kerajaan.
Lafaz يَشْفَعُ pula berasal daripada akar ش ف ع yang membawa makna menjadikan sesuatu berpasangan atau menggabungkan satu perkara dengan perkara lain, dan daripada akar ini lahir istilah syafaat kerana pemberi syafaat menggabungkan permohonannya dengan keadaan orang yang dimintakan syafaat baginya. Dalam penggunaan syarak, syafaat merujuk kepada permohonan manfaat atau penghindaran mudarat bagi pihak tertentu dengan izin Allah. Maka syafaat bukan penciptaan pahala secara bebas oleh pemberi syafaat, bukan pemberian pengampunan secara mutlak oleh pemberi syafaat dan bukan kuasa ketuhanan yang dimiliki oleh seseorang makhluk. Ia merupakan permohonan yang berlaku dalam lingkungan kerajaan Allah. Pemberi syafaat memohon, sedangkan Allah yang memiliki hak mutlak untuk menerima atau tidak menerima. Pemberi syafaat tidak menjadi pemilik keputusan akhir. Inilah perbezaan yang mesti dijaga dengan sangat teliti kerana kekeliruan tentang perkara ini boleh menyebabkan manusia meletakkan makhluk pada kedudukan yang tidak layak bagi makhluk.
Lafaz عِندَهُ pula sangat penting kerana ia menunjukkan “di sisi-Nya”. Syafaat itu bukan berlaku di hadapan suatu kuasa yang lebih tinggi daripada pemberi syafaat sehingga pemberi syafaat boleh memaksa kuasa tersebut. Sebaliknya, syafaat berlaku di sisi Allah, iaitu di hadapan Pemilik keputusan. Apabila seseorang memahami perkataan عِندَهُ dalam konteks ini, dia memahami bahawa pemberi syafaat datang kepada Allah dalam keadaan berhajat kepada izin Allah. Syafaat tidak berlaku kerana Allah tidak mengetahui keadaan orang yang dimintakan syafaat lalu pemberi syafaat perlu memberitahu-Nya. Allah mengetahui segala sesuatu. Syafaat juga tidak berlaku kerana Allah tidak mempunyai belas kasihan lalu pemberi syafaat perlu memujuk Allah sehingga berubah daripada keadaan tidak mahu mengasihi kepada keadaan mahu mengasihi. Pemahaman seperti ini tidak tepat. Allah ialah Pemilik syafaat dan Dia menetapkan syafaat sebagai salah satu sebab yang berlaku dengan izin-Nya. Pemberi syafaat sendiri berada di bawah pemerintahan Allah.
Kemudian datang lafaz إِلَّا بِإِذْنِهِ, iaitu “kecuali dengan izin-Nya”. Di sinilah pusat penyataan tersebut. Syafaat tidak dinafikan secara mutlak. Yang dinafikan ialah syafaat yang berlaku tanpa izin Allah. Al-Quran tidak mengatakan bahawa tiada syafaat sama sekali. Al-Quran menetapkan bahawa syafaat yang benar mesti berada di bawah izin Allah. Ini sangat penting kerana dua kesilapan boleh berlaku dalam memahami syafaat. Kesilapan pertama ialah menganggap syafaat sebagai kuasa bebas makhluk sehingga sesiapa yang mempunyai kedudukan tertentu boleh menjamin keselamatan seseorang tanpa kehendak Allah. Kesilapan kedua ialah menolak semua syafaat hanya kerana syafaat yang bebas daripada Allah adalah batil. Jalan yang benar ialah menetapkan syafaat yang Allah tetapkan dan menafikan syafaat yang bercanggah dengan ketetapan-Nya. Lafaz إِلَّا بِإِذْنِهِ menjadi batas yang membezakan antara kedua-duanya.
Perkataan إِذْن merujuk kepada izin. Dalam konteks ayat ini, izin tersebut menunjukkan bahawa pemberi syafaat tidak bertindak secara bebas. Allah memberikan izin kepada siapa yang Dia kehendaki dan dalam perkara yang Dia kehendaki. Maka izin Allah menjadi syarat yang sangat penting dalam memahami syafaat. Seseorang tidak boleh menentukan sendiri bahawa dirinya akan memberikan syafaat kepada sesiapa yang dikehendakinya. Bahkan orang yang paling mulia dalam kalangan manusia, iaitu para nabi dan rasul, tetap berada di bawah ketetapan Allah. Kemuliaan mereka tidak bermakna mereka memiliki sifat ketuhanan. Mereka adalah hamba-hamba Allah yang dimuliakan. Apabila mereka diberi kedudukan sebagai pemberi syafaat, kedudukan tersebut datang daripada Allah dan beroperasi dengan izin Allah.
Hakikat ini membatalkan pemikiran bahawa syafaat merupakan sejenis kuasa yang dimiliki oleh seseorang secara bebas. Jika seseorang benar-benar mempunyai kuasa syafaat yang mutlak, dia seolah-olah mempunyai kemampuan menentukan nasib akhirat manusia tanpa memerlukan izin Allah. Ini bertentangan dengan makna إِلَّا بِإِذْنِهِ. Allah dengan jelas mengehadkan perkara tersebut. Syafaat bukan kerajaan kedua. Ia bukan sistem yang berjalan di sebelah kerajaan Allah. Ia bukan suatu mekanisme yang membolehkan makhluk mengubah keputusan Allah melalui kuasa yang tidak dimiliki oleh Allah. Sebaliknya, syafaat sendiri ialah sebahagian daripada apa yang Allah izinkan berlaku dalam kerajaan-Nya.
Di sini terlihat hubungan yang sangat rapat antara syafaat dan tauhid. Syafaat yang benar sebenarnya menegakkan tauhid kerana ia menunjukkan bahawa pemberi syafaat tidak mempunyai kuasa mutlak. Seandainya seseorang memahami syafaat dengan benar, dia akan semakin mengagungkan Allah dan bukan mengagungkan makhluk. Dia mengetahui bahawa walaupun pemberi syafaat itu seorang nabi yang sangat mulia, dia tetap tidak boleh memberi syafaat sesuka hati. Dia menunggu izin Allah. Ini menjadikan kedudukan Allah sebagai pusat segala perkara semakin jelas. Pemberi syafaat menjadi mulia kerana Allah memuliakannya, dan syafaatnya diterima kerana Allah mengizinkannya.
Penyataan مَن ذَا ٱلَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُ juga menolak pemikiran bahawa Allah mempunyai pesaing dalam menentukan keselamatan manusia. Jika ada makhluk yang boleh menentukan keselamatan seseorang tanpa izin Allah, maka makhluk itu seolah-olah memiliki sebahagian daripada kerajaan Allah. Tetapi ayat ini menolak kemungkinan tersebut dengan pertanyaan yang sangat kuat. Siapakah yang mampu melakukan syafaat di sisi Allah kecuali dengan izin-Nya? Jawapannya tersirat dalam susunan ayat: tidak ada sesiapa yang mempunyai kemampuan tersebut secara bebas. Semua makhluk berada dalam kedudukan berhajat kepada Allah. Bahkan apabila makhluk diberikan kemuliaan syafaat, kemuliaan itu tidak mengeluarkan mereka daripada ubudiyyah.
Perlu juga difahami bahawa syafaat tidak bermaksud pemberi syafaat mengetahui segala keadaan manusia secara mutlak. Makhluk mempunyai ilmu yang terbatas. Allah sahaja yang mempunyai ilmu yang sempurna. Maka seseorang yang diberikan syafaat tidak boleh dianggap mempunyai kuasa mengetahui semua perkara tersembunyi tentang manusia. Syafaat bukan hasil daripada pengetahuan mutlak pemberi syafaat terhadap seluruh keadaan manusia. Ia berlaku dalam lingkungan yang Allah tetapkan. Allah mengetahui siapa yang layak, siapa yang tidak layak, siapa yang diberi izin dan apa bentuk syafaat yang berlaku. Pemberi syafaat berada dalam keadaan hamba yang menerima arahan dan izin.
Perkara ini sangat penting apabila syafaat dikaitkan dengan Nabi Muhammad ﷺ. Kemuliaan baginda sebagai Rasulullah ﷺ adalah kemuliaan yang sangat tinggi, dan syafaat baginda merupakan perkara yang sabit dalam nas-nas syarak. Namun kemuliaan tersebut tidak pernah bermakna baginda mempunyai kuasa ketuhanan. Baginda adalah hamba dan rasul Allah. Syafaat baginda berlaku dengan izin Allah. Maka apabila umat Islam mencintai Rasulullah ﷺ dan mengharapkan syafaat baginda, harapan tersebut mesti kekal dalam lingkungan tauhid. Tidak boleh difahami bahawa baginda mempunyai kuasa bebas untuk menyelamatkan sesiapa sahaja tanpa kehendak Allah. Bahkan keagungan baginda semakin jelas apabila difahami bahawa baginda sendiri tunduk kepada Allah dan menunggu izin Allah.
Dengan demikian, syafaat tidak boleh dijadikan alasan untuk meremehkan amal. Seseorang tidak boleh berkata bahawa kerana dia mencintai Rasulullah ﷺ atau kerana dia menganggap dirinya mempunyai hubungan dengan orang soleh, maka dosa boleh dilakukan sesuka hati kerana syafaat pasti menyelamatkannya. Pemikiran seperti ini bertentangan dengan روح penyataan إِلَّا بِإِذْنِهِ. Syafaat bukan lesen untuk bermaksiat. Syafaat ialah perkara yang berada di bawah kehendak Allah. Siapa yang Allah izinkan, bagaimana syafaat itu berlaku dan siapa yang mendapat manfaat daripadanya semuanya berada dalam ilmu dan ketetapan Allah. Oleh itu, seorang mukmin tetap wajib takut kepada dosa, berusaha melakukan ketaatan, bertaubat dan berharap kepada rahmat Allah.
Syafaat juga tidak boleh difahami sebagai suatu bentuk “tekanan” terhadap Allah. Dalam hubungan manusia, seseorang boleh memujuk pihak yang berkuasa dengan menggunakan orang yang mempunyai pengaruh. Dia mungkin tidak berani menolak permintaan orang yang sangat dihormatinya. Tetapi hubungan tersebut tidak boleh dijadikan gambaran tentang Allah. Allah tidak berada dalam keadaan terpaksa menerima syafaat daripada sesiapa. Jika Allah mengizinkan seseorang memberi syafaat, maka syafaat itu berlaku kerana Allah telah menetapkannya. Pemberi syafaat tidak mengubah Allah daripada keputusan yang tidak diketahui kepada keputusan yang baru. Allah telah mengetahui dan menetapkan segala sesuatu menurut ilmu dan hikmah-Nya. Syafaat adalah salah satu daripada sebab dan bentuk rahmat yang Allah tetapkan.
Oleh itu, jangan disamakan syafaat Allah dengan sistem perantaraan manusia yang memerlukan seseorang menjadi “orang tengah” kerana pihak yang berkuasa tidak mengetahui keadaan orang yang memerlukan pertolongan. Allah mengetahui segala sesuatu. Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya. Syafaat bukan mekanisme untuk menyampaikan maklumat yang Allah tidak tahu. Syafaat ialah permohonan yang Allah izinkan berlaku. Ini menjaga kesempurnaan ilmu Allah dan pada masa yang sama mengakui syafaat sebagaimana yang ditetapkan oleh wahyu.
Lafaz عِندَهُ juga mengajar adab yang sangat besar terhadap Allah. Syafaat berlaku “di sisi-Nya”. Pemberi syafaat tidak mempunyai kedudukan yang mengatasi Allah. Dia datang kepada Allah sebagai makhluk. Dia tidak berdiri sebagai rakan yang setara dengan Allah. Dia tidak membawa keputusan yang wajib diterima. Dia memohon. Allah menentukan. Ini merupakan perbezaan yang sangat jelas antara konsep syafaat Islam yang benar dengan gambaran syafaat yang mungkin muncul dalam pemikiran manusia apabila seseorang dianggap mempunyai kuasa penyelamat yang bebas.
Syafaat yang benar dengan demikian tidak mengurangkan rasa takut kepada Allah. Bahkan ia menambahkan pengagungan kepada Allah. Seseorang yang mengetahui bahawa para pemberi syafaat sendiri perlu mendapat izin Allah akan lebih menyedari kebesaran Allah. Jika seorang nabi yang sangat mulia tidak boleh memberi syafaat tanpa izin, maka bagaimana mungkin manusia biasa mendakwa mempunyai kuasa menentukan keselamatan orang lain? Jika makhluk yang paling mulia pun berhajat kepada izin Allah, maka seluruh makhluk lebih-lebih lagi berhajat kepada-Nya.
Penyataan ini juga memberikan satu kaedah yang sangat penting dalam memahami hubungan antara sebab dan musabbib. Syafaat merupakan sebab yang Allah jadikan sebagai sebab. Tetapi sebab tidak mempunyai kuasa bebas daripada Allah. Ini sama seperti ubat yang menjadi sebab kesembuhan. Ubat digunakan, tetapi kesembuhan berada di bawah kehendak Allah. Begitu juga syafaat berlaku, tetapi manfaat syafaat berada di bawah kehendak Allah. Perbandingan ini hanya dari sudut konsep pergantungan kepada Allah, bukan untuk menyamakan perkara akhirat dengan sebab fizikal. Tujuannya ialah menunjukkan bahawa sesuatu sebab tidak menjadi Tuhan hanya kerana Allah menjadikannya sebagai sebab.
Dalam perkara syafaat, manusia perlu berhati-hati agar tidak menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan hati yang mutlak. Cinta kepada Nabi Muhammad ﷺ ialah sebahagian daripada iman, tetapi cinta tersebut tidak bermakna memberikan kepada baginda sifat yang hanya layak bagi Allah. Menghormati orang soleh juga perkara yang baik, tetapi penghormatan tidak bermakna menganggap mereka mempunyai kerajaan sendiri. Menyanjung orang yang dimuliakan Allah tidak bermakna menjadikan mereka sekutu Allah. Bahkan ukuran cinta yang benar ialah memelihara batas yang Allah tetapkan. Allah memuliakan para nabi, maka orang beriman memuliakan mereka. Allah juga menetapkan bahawa syafaat berlaku dengan izin-Nya, maka orang beriman menerima batas tersebut.
Lafaz إِلَّا merupakan pengecualian. Ia memberikan kesan bahawa selepas pertanyaan dan penafian umum, terdapat satu keadaan yang dikecualikan, iaitu keadaan syafaat dengan izin Allah. Ini menunjukkan bahawa syafaat yang benar memang wujud dalam kerangka yang Allah tetapkan. Oleh itu, tidak tepat menjadikan ayat ini sebagai penolakan mutlak terhadap konsep syafaat. Ayat ini sebenarnya menetapkan syafaat yang benar dengan syarat yang benar. Syafaat yang tidak mempunyai izin Allah ditolak, manakala syafaat yang berlaku dengan izin Allah diterima. Perbezaan ini sangat penting supaya manusia tidak terjerumus kepada dua hujung yang bertentangan.
Jika seseorang menolak semua syafaat, dia telah menyempitkan makna nas. Jika seseorang menerima semua dakwaan syafaat tanpa syarat, dia pula telah melampaui batas tauhid. Ayat ini memberikan neraca: إِلَّا بِإِذْنِهِ. Apa sahaja bentuk syafaat yang benar mesti tunduk kepada izin Allah. Maka dakwaan manusia tentang syafaat tidak boleh diterima hanya kerana seseorang itu terkenal, dianggap wali atau mempunyai kedudukan tertentu. Ukuran bukan dakwaan manusia. Ukuran ialah wahyu. Syafaat ialah perkara ghaib dan perkara ghaib tidak boleh ditentukan berdasarkan khayalan atau kebiasaan masyarakat.
Penyataan ini juga memutuskan anggapan bahawa hubungan keturunan dengan orang soleh secara automatik memberikan jaminan syafaat. Seorang manusia tidak menjadi selamat hanya kerana dia berasal daripada keluarga tertentu. Syafaat bukan hak pusaka yang diwarisi oleh keluarga. Ia berada di bawah izin Allah. Seseorang boleh mempunyai hubungan darah dengan orang soleh tetapi tetap memerlukan rahmat Allah. Sebaliknya, seseorang yang tidak mempunyai hubungan darah dengan orang soleh tidak terhalang daripada rahmat Allah. Semua manusia berada di bawah keputusan Allah. Ini menghapuskan pemikiran bahawa keselamatan akhirat boleh diwarisi seperti harta dunia.
Begitu juga syafaat bukan suatu bentuk keistimewaan yang boleh dibeli. Manusia boleh membeli khidmat orang lain di dunia, tetapi syafaat akhirat bukan barang perdagangan. Tidak ada harta yang boleh memaksa Allah memberikan syafaat. Tidak ada kedudukan dunia yang boleh menjadikan seseorang secara automatik mempunyai hak terhadap syafaat. Allah ialah Pemilik syafaat. Jika Allah mengizinkan, ia berlaku. Jika Allah tidak mengizinkan, tiada makhluk yang boleh memaksa. Dengan demikian, ayat ini menegakkan keadilan tauhid dan memutuskan segala bentuk eksploitasi agama yang menjadikan syafaat seolah-olah barang yang boleh dijual beli.
Kesan ayat ini terhadap jiwa sangat besar kerana manusia mempunyai kecenderungan mencari “orang kuat” untuk melindunginya. Dalam kehidupan dunia, seseorang mencari kenalan yang berpengaruh untuk membantu ketika menghadapi masalah. Kadangkala hal ini dibenarkan jika bantuan tersebut berada dalam perkara yang manusia mampu lakukan. Tetapi manusia boleh membawa pola yang sama kepada akhirat lalu menganggap bahawa seseorang yang mempunyai kedudukan agama tertentu pasti boleh menyelamatkannya tanpa mengira keadaan iman dan amal. Ayat ini memecahkan anggapan tersebut. Di sisi Allah, semua makhluk berhajat kepada izin-Nya. Tiada sesiapa yang boleh menjadi pelindung mutlak di hadapan Allah.
Ini tidak bermakna seorang mukmin tidak boleh berharap kepada syafaat Nabi Muhammad ﷺ. Bahkan syafaat baginda merupakan perkara yang diharapkan oleh orang beriman. Tetapi harapan itu mesti disertai tauhid. Seorang mukmin berharap kepada syafaat sambil berharap kepada rahmat Allah. Dia mencintai Rasulullah ﷺ sambil mengetahui bahawa baginda sendiri adalah hamba Allah. Dia memuliakan baginda sambil mengetahui bahawa kuasa syafaat berada dalam izin Allah. Dia tidak menjadikan syafaat sebagai pengganti taubat. Dia tidak menjadikan cinta sebagai alasan meninggalkan syariat. Dia tidak menjadikan kelebihan Rasulullah ﷺ sebagai alasan memberikan sifat ketuhanan kepada baginda.
Dalam memahami syafaat, perlu juga dibezakan antara “syafaat” dan “keampunan Allah”. Pemberi syafaat tidak menjadi pemilik keampunan secara bebas. Allah yang mengampuni. Pemberi syafaat memohon, dan permohonan itu sendiri berlaku dengan izin Allah. Maka apabila dikatakan seseorang mendapat syafaat, tidak boleh difahami bahawa pemberi syafaat telah mengambil alih sifat المغفرة daripada Allah. Allah tetap satu-satunya pihak yang mempunyai hak mutlak untuk mengampuni. Syafaat adalah bentuk permohonan yang Allah izinkan sebagai sebahagian daripada rahmat-Nya.
Begitu juga syafaat tidak menjadikan pemberi syafaat sebagai hakim yang menentukan hukum Allah. Pemberi syafaat tidak datang dengan keputusan sendiri lalu Allah perlu menerima. Sebaliknya, keputusan Allah mendahului dan menguasai seluruh perkara. Pemberi syafaat tidak mempunyai kuasa untuk memaksa. Ini adalah inti kepada إِلَّا بِإِذْنِهِ. Izin Allah bukan sekadar izin untuk seseorang berdiri dan bercakap, tetapi menunjukkan bahawa seluruh syafaat berada dalam lingkungan kekuasaan dan kehendak Allah.
Dalam hal ini, perlu dijaga perbezaan antara kehendak Allah yang berkaitan dengan kejadian dan kehendak Allah yang berkaitan dengan syariat. Perbincangan syafaat berada dalam perkara ghaib dan ketetapan akhirat. Allah menentukan apa yang berlaku menurut hikmah-Nya. Manusia tidak boleh menetapkan sesuatu sebagai pasti berlaku hanya berdasarkan angan-angan. Oleh itu, apabila nas menyebut syafaat, apa yang disebut oleh wahyu diterima. Apa yang tidak disebut tidak boleh direka. Inilah disiplin yang penting dalam perkara ghaib. Manusia tidak boleh menggunakan imaginasi untuk membina sistem syafaat yang tidak mempunyai asas wahyu.
Penyataan مَن ذَا ٱلَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُ juga mengajar bahawa kedudukan manusia di hadapan Allah tidak seperti kedudukan rakyat di hadapan raja manusia. Dalam sistem manusia, seorang rakyat mungkin memerlukan orang kenamaan untuk masuk menghadap pemerintah kerana pemerintah tidak mampu bertemu dengan semua rakyat. Allah tidak mempunyai kelemahan tersebut. Tidak ada orang yang perlu membuka pintu untuk membawa maklumat kepada Allah. Tidak ada keadaan di mana Allah terlalu jauh daripada seseorang sehingga pemberi syafaat diperlukan untuk memberitahu keadaan orang itu. Allah mengetahui segala sesuatu. Syafaat bukan kerana kekurangan ilmu Allah, tetapi kerana Allah menetapkan syafaat sebagai salah satu perkara yang berlaku.
Maka syafaat tidak boleh dijadikan alasan untuk membina gambaran tentang Allah seolah-olah Allah mempunyai sifat-sifat raja manusia yang memerlukan pegawai, pembantu atau orang tengah untuk mengurus rakyat. Allah tidak demikian. Allah sempurna. Syafaat berlaku kerana Allah menghendakinya, bukan kerana Allah tidak mampu menguruskan hamba-Nya tanpa bantuan makhluk. Jika seseorang memahami perkara ini, dia akan dapat membezakan antara konsep syafaat dalam wahyu dengan analogi sosial manusia yang terbatas.
Ayat ini juga memberikan pengajaran tentang kebebasan mutlak. Manusia sering bercakap tentang kebebasan, tetapi tidak ada makhluk yang mempunyai kebebasan mutlak. Bahkan pemberi syafaat tidak mempunyai kebebasan mutlak untuk menentukan siapa yang diberinya syafaat. Dia memerlukan izin Allah. Ini menunjukkan bahawa seluruh makhluk adalah hamba. Kebebasan manusia berada dalam batas yang Allah tetapkan. Ia bukan kebebasan daripada Allah. Dalam konteks syafaat, hakikat ini sangat jelas: orang yang paling mulia sekalipun tidak keluar daripada ubudiyyah.
Jika pemberi syafaat sendiri berhajat kepada izin Allah, maka orang yang menerima syafaat lebih-lebih lagi tidak boleh merasa selamat daripada Allah. Syafaat bukan tanda bahawa seseorang boleh meninggalkan rasa takut kepada Allah. Bahkan seorang mukmin hidup antara khauf dan raja'. Dia takut kepada keadilan Allah dan berharap kepada rahmat Allah. Syafaat menjadi salah satu pintu harapan, tetapi pintu itu sendiri berada dalam kerajaan Allah. Maka harapan tidak berubah menjadi rasa aman yang palsu. Seseorang tidak berkata, “Aku pasti selamat kerana seseorang akan memberi syafaat kepadaku.” Sebaliknya dia berkata dalam hati bahawa dia berharap kepada rahmat Allah dan kepada syafaat yang Allah izinkan.
Ini juga menunjukkan mengapa syafaat tidak boleh dijadikan alasan untuk mengurangkan usaha memperbaiki iman dan amal. Jika seseorang mengetahui bahawa syafaat berlaku dengan izin Allah, maka dia akan lebih bersungguh-sungguh mencari keredaan Allah. Dia tidak boleh memastikan dirinya akan menjadi penerima syafaat. Dia tidak mengetahui apakah dia akan mendapatkannya. Dia hanya berharap. Sikap berharap yang benar mendorong amal, bukan kemalasan. Harapan tanpa usaha boleh menjadi angan-angan. Syafaat dalam wahyu bukan alasan untuk angan-angan, tetapi sebahagian daripada rahmat yang menghidupkan harapan orang beriman.
Dalam konteks tauhid, penyataan ini juga membezakan antara “meminta syafaat” dan “memiliki kuasa syafaat”. Hakikat bahawa seseorang boleh meminta kepada Allah agar dikurniakan syafaat tidak bermakna seseorang makhluk mempunyai kuasa syafaat secara mutlak. Permohonan manusia tetap ditujukan kepada Allah. Allah yang menentukan. Maka hati perlu dijaga daripada bergantung kepada makhluk dengan pergantungan yang hanya layak kepada Allah. Orang beriman memohon kepada Allah, mencintai Rasulullah ﷺ, mengikut sunnah baginda dan berharap kepada syafaat baginda, tetapi tetap mengetahui bahawa Allah ialah Pemilik segala urusan.
Begitu juga apabila seseorang menyebut bahawa Rasulullah ﷺ ialah pemberi syafaat, ungkapan tersebut mesti difahami dalam kerangka إِلَّا بِإِذْنِهِ. Rasulullah ﷺ memberi syafaat kerana Allah mengizinkan. Baginda tidak mengambil alih kuasa Allah. Baginda tidak memiliki kuasa yang bebas daripada Allah. Baginda tidak menentukan keselamatan manusia menurut kehendak dirinya sendiri. Baginda ialah Rasul yang dimuliakan dan diberi kedudukan yang Allah kehendaki. Ini merupakan bentuk penghormatan yang benar kerana ia mengekalkan kemuliaan baginda tanpa mengangkat baginda kepada sifat ketuhanan.
Ayat ini juga boleh difahami sebagai satu pembetulan terhadap manusia yang terlalu bergantung kepada status makhluk. Manusia mempunyai kecenderungan mengukur keselamatan berdasarkan kedudukan seseorang. Jika seseorang itu anak orang soleh, keturunan ulama, mempunyai hubungan dengan orang berpengaruh atau berada dalam lingkungan orang yang dianggap mulia, dia mungkin merasa dirinya lebih selamat. Tetapi syafaat tidak bekerja seperti jaringan sosial dunia. Semua itu tidak menjadikan seseorang mempunyai hak mutlak di hadapan Allah. Yang menentukan ialah Allah. Hubungan dengan orang soleh boleh menjadi sebab seseorang mencintai kebaikan, mengikuti nasihat dan memperoleh manfaat daripada ilmu, tetapi tidak menjadi jaminan keselamatan secara automatik.
Dalam hal ini, ayat tersebut mengembalikan manusia kepada Allah secara langsung. Pusat keselamatan bukan makhluk. Pusat keselamatan ialah Allah. Pemberi syafaat sendiri berada di bawah Allah. Maka seseorang yang benar-benar memahami syafaat akan semakin kuat tauhidnya. Dia tidak memutuskan hubungan dengan Rasulullah ﷺ, tetapi dia juga tidak menjadikan baginda sebagai kuasa ketuhanan. Dia tidak merendahkan orang soleh, tetapi dia tidak memberikan mereka kuasa mutlak. Dia tidak menolak syafaat, tetapi dia menolak syafaat yang bebas daripada izin Allah. Inilah keseimbangan yang dikehendaki oleh penyataan tersebut.
Lafaz إِذْنِهِ pula mengandungi kata ganti nama yang kembali kepada Allah. Ini memberikan penekanan bahawa izin itu milik Allah. Bukan izin manusia, bukan izin pemberi syafaat, bukan izin orang yang akan menerima syafaat. Allah yang memberi izin. Apabila al-Quran mengembalikan perkara ini kepada Allah, manusia tidak diberi ruang untuk mencipta sistem syafaat sendiri. Tidak boleh dikatakan bahawa seseorang mempunyai kuasa syafaat hanya kerana masyarakat menganggapnya demikian. Tidak boleh dikatakan seseorang pasti memberikan syafaat hanya kerana namanya terkenal. Perkara ghaib mesti dikembalikan kepada wahyu.
Di sinilah disiplin ilmu sangat penting. Perkara syafaat mempunyai banyak perincian dalam nas-nas lain, tetapi penyataan ini sendiri menetapkan satu prinsip yang tidak boleh dilanggar: syafaat berada di bawah izin Allah. Apa sahaja perincian yang dibicarakan selepas itu mesti selari dengan prinsip ini. Jika sesuatu dakwaan menjadikan pemberi syafaat bebas daripada Allah, dakwaan tersebut tidak boleh diterima. Jika sesuatu gambaran menjadikan pemberi syafaat mampu menentukan keselamatan tanpa izin Allah, gambaran itu bertentangan dengan penyataan ayat. Jika sesuatu amalan menjadikan makhluk sebagai kuasa mutlak, ia perlu dinilai semula berdasarkan asas tauhid ini.
Penyataan ini juga menunjukkan bahawa Allah tidak menyerahkan urusan akhirat kepada makhluk secara bebas. Allah tidak berkata bahawa setelah menciptakan manusia, Dia menyerahkan keputusan keselamatan kepada nabi, malaikat atau orang soleh. Sebaliknya, segala urusan kekal berada dalam kerajaan Allah. Ini sangat penting kerana sesetengah manusia mempunyai kecenderungan membahagikan kuasa akhirat kepada beberapa pihak, seolah-olah Allah mempunyai satu bidang kuasa dan makhluk tertentu mempunyai bidang kuasa yang lain. Ayat ini menolak gambaran tersebut. Syafaat berlaku, tetapi dengan izin Allah. Maka kewujudan syafaat tidak bermakna wujud pembahagian kerajaan.
Dalam kehidupan manusia, orang yang mempunyai kuasa biasanya memerlukan sistem untuk memastikan keputusan dilaksanakan. Allah tidak memerlukan sesuatu untuk melengkapkan kekuasaan-Nya. Jika Allah mengizinkan seseorang memberi syafaat, itu bukan kerana Allah tidak mampu memberi rahmat tanpa orang tersebut. Allah boleh memberi rahmat kepada sesiapa sahaja tanpa memerlukan sebab, tetapi Allah juga boleh menjadikan syafaat sebagai salah satu sebab yang berlaku. Kehadiran sebab tidak bermakna Allah memerlukan sebab tersebut. Sebab itu sendiri wujud kerana Allah menghendakinya. Ini merupakan prinsip penting supaya manusia tidak menganggap bahawa syafaat menandakan kekurangan pada Allah.
Syafaat juga tidak mengubah Allah daripada tidak mengetahui kepada mengetahui. Allah tidak belajar daripada pemberi syafaat. Allah tidak mendapat maklumat baru daripada makhluk. Allah mengetahui keadaan manusia sebelum pemberi syafaat memohon. Maka apabila syafaat berlaku, ia berlaku dalam ilmu Allah. Ini menjaga kesempurnaan sifat ilmu Allah. Pemberi syafaat memohon bukan untuk mengajar Allah tentang seseorang, tetapi sebagai sebahagian daripada ibadah dan rahmat yang Allah tetapkan.
Begitu juga syafaat tidak mengubah sifat Allah daripada keras kepada lembut kerana dipengaruhi oleh makhluk. Allah tidak mempunyai perubahan sifat yang berlaku kerana tekanan daripada makhluk. Jika Allah mengizinkan syafaat, izin itu sendiri berada dalam ilmu, kehendak dan hikmah Allah. Pemberi syafaat tidak memaksa Allah menjadi lebih rahmat. Allah telah memiliki sifat-sifat kesempurnaan-Nya. Syafaat merupakan salah satu bentuk yang Allah tetapkan bagi manifestasi rahmat-Nya kepada hamba.
Maka seseorang perlu berhati-hati dengan bahasa yang digunakan ketika menerangkan syafaat. Tidak wajar menggambarkan seolah-olah pemberi syafaat “mengalahkan kemurkaan Allah” atau “memaksa Allah mengampuni” jika ungkapan itu membawa makna bahawa Allah dipaksa oleh makhluk. Bahasa yang lebih tepat ialah pemberi syafaat memohon kepada Allah dengan izin Allah, dan Allah menerima syafaat tersebut menurut kehendak dan hikmah-Nya. Dengan cara itu, kemuliaan syafaat tetap dipelihara dan tauhid Allah tetap ditegakkan.
Penyataan مَن ذَا الَّذِي juga mengajar manusia supaya tidak membesar-besarkan makhluk. Apabila manusia terlalu memuja seseorang, dia mudah memberikan sifat-sifat yang tidak dimiliki oleh orang tersebut. Orang yang soleh mungkin dianggap boleh mengetahui segala sesuatu. Orang yang mulia mungkin dianggap boleh mengurus segala perkara. Orang yang mempunyai kedudukan tinggi mungkin dianggap boleh menjamin keselamatan semua pengikutnya. Ayat ini memecahkan semua gambaran tersebut dengan pertanyaan: siapakah yang boleh memberi syafaat di sisi Allah kecuali dengan izin-Nya? Ini adalah pertanyaan yang mengembalikan setiap makhluk kepada batasnya.
Bahkan orang yang diberi kedudukan syafaat sendiri tidak boleh mendakwa bahawa dirinya mempunyai kuasa mutlak. Jika Allah mengizinkan syafaat, itu merupakan kemuliaan daripada Allah, bukan bukti bahawa pemberi syafaat menjadi sekutu dalam ketuhanan. Pemberi syafaat semakin mulia kerana dia menjadi hamba yang dimuliakan, bukan kerana dia keluar daripada sifat kehambaan. Ini merupakan konsep yang sangat indah dalam tauhid: semakin tinggi kedudukan seorang hamba, semakin jelas dia tetap hamba Allah.
Oleh sebab itu, penghormatan terhadap para nabi tidak bertentangan dengan tauhid apabila penghormatan tersebut berada dalam batas wahyu. Nabi Muhammad ﷺ ialah sebaik-baik manusia dan Rasul Allah, tetapi baginda tetap عبد الله. Kemuliaan baginda tidak menjadikan baginda Tuhan. Baginda memiliki kelebihan yang Allah berikan, termasuk syafaat yang Allah izinkan, tetapi segala itu tetap berada dalam kerajaan Allah. Memahami perkara ini menjadikan kecintaan kepada baginda lebih bersih daripada ghuluw dan lebih kuat daripada sekadar penghormatan yang kosong.
Syafaat juga perlu dilihat sebagai sebahagian daripada rahmat Allah, bukan sebagai kemenangan makhluk atas Allah. Jika Allah mengizinkan syafaat, sebenarnya Allah sedang menunjukkan rahmat-Nya melalui sebab yang Dia pilih. Pemberi syafaat menjadi sebab yang dimuliakan Allah, tetapi sumber kuasa dan keputusan tetap Allah. Dengan demikian, orang yang mendapat manfaat daripada syafaat sebenarnya tetap berada dalam lingkungan rahmat Allah. Tidak ada seseorang yang menerima manfaat syafaat lalu keluar daripada kerajaan Allah.
Perkara ini juga memberi makna yang mendalam kepada konsep “izin”. Dalam kehidupan manusia, seseorang yang diberi izin biasanya menerima kuasa tertentu daripada pemilik atau pihak yang berkuasa. Tetapi izin Allah tidak menjadikan Allah kehilangan kuasa. Allah boleh memberikan sesuatu kepada makhluk dan tetap memiliki segala kuasa secara sempurna. Jika Allah memberi seorang nabi kedudukan syafaat, Allah tidak menyerahkan ketuhanan kepada nabi tersebut. Jika Allah memberi malaikat tugas tertentu, Allah tidak kehilangan kekuasaan. Jika Allah memberi manusia kemampuan, Allah tidak berkurang daripada kerajaan-Nya. Semua kemampuan makhluk ialah kemampuan yang diciptakan dan dibatasi Allah.
Maka syafaat ialah contoh yang sangat jelas tentang perbezaan antara pemberian kuasa dan pemindahan ketuhanan. Allah boleh memberikan kemampuan tertentu kepada makhluk tanpa menjadikan makhluk itu Tuhan. Pemberi syafaat diberi kedudukan untuk memohon, tetapi dia tidak menjadi pemilik mutlak keputusan. Ini membantu manusia memahami bahawa mengakui kemampuan makhluk dalam perkara yang Allah berikan tidak semestinya syirik. Yang menjadi masalah ialah memberikan kepada makhluk sesuatu yang Allah nafikan daripada mereka atau memberikan sifat ketuhanan kepada mereka.
Dalam konteks ini, perlu dibezakan antara “Allah mengizinkan seseorang memberi syafaat” dan “seseorang mempunyai kuasa syafaat secara bebas”. Kedua-duanya tidak sama. Yang pertama ditetapkan oleh ayat. Yang kedua ditolak oleh ayat. Pemberi syafaat boleh mempunyai kedudukan yang benar-benar Allah berikan, tetapi kedudukan itu sentiasa bergantung kepada izin Allah. Selagi syafaat difahami demikian, ia tidak merosakkan tauhid. Sebaliknya, apabila syafaat dipisahkan daripada izin Allah, ia berubah menjadi konsep yang bertentangan dengan ayat.
Penyataan ini juga menutup jalan kepada rasa aman palsu yang lahir daripada bergantung kepada manusia. Ada orang yang mungkin berkata, “Aku ada orang yang akan membantu aku di akhirat.” Ayat ini mengajar bahawa tidak ada manusia yang boleh dianggap mempunyai kuasa bebas. Bahkan pemberi syafaat memerlukan izin Allah. Maka seorang mukmin tidak boleh menggantungkan keselamatan akhiratnya kepada hubungan sosial. Dia perlu kembali kepada Allah, memperbaiki iman, bertaubat, beramal soleh dan berharap kepada rahmat Allah. Syafaat diharapkan, tetapi tidak dipastikan oleh manusia.
Kesan ini sangat penting dalam pendidikan jiwa. Jika manusia diajar tentang syafaat tanpa diajar tentang izin Allah, dia boleh menjadi malas dan berani melakukan dosa. Tetapi jika manusia diajar bahawa syafaat hanya berlaku dengan izin Allah, dia akan memahami bahawa syafaat bukan sesuatu yang boleh dituntut sebagai hak. Dia hanya boleh berharap. Harapan itu mendorongnya mencintai Allah, mengikuti Rasulullah ﷺ, memperbanyak amal soleh dan menjauhi dosa. Dengan demikian, konsep syafaat menjadi sumber harapan yang sihat, bukan sumber keberanian untuk bermaksiat.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak mengetahui secara terperinci siapa yang akan diberi syafaat kecuali apa yang diterangkan oleh wahyu. Ini menjadikan seorang mukmin berhati-hati. Dia tidak mudah membuat jaminan keselamatan kepada dirinya atau orang lain. Dia tidak berkata bahawa seseorang pasti masuk syurga hanya kerana hubungan tertentu dengan pemberi syafaat. Dia menyerahkan perkara ghaib kepada Allah dan nas. Sikap ini merupakan tanda ilmu kerana perkara akhirat tidak boleh dibina berdasarkan sangkaan.
Jika direnungi dari sudut keagungan Allah, penyataan ini menunjukkan bahawa seluruh makhluk yang paling mulia sekalipun berada dalam keadaan berhajat kepada-Nya. Ini adalah gambaran ubudiyyah yang sangat tinggi. Pemberi syafaat bukan “rakan” Allah. Dia bukan pihak yang setara. Dia bukan wakil yang mempunyai kuasa sendiri. Dia ialah hamba yang diberi izin. Kedudukan tersebut sendiri mengajar bahawa kemuliaan makhluk tidak pernah mengeluarkannya daripada kehambaan.
Maka semakin tinggi seseorang memuliakan Rasulullah ﷺ, semakin dia perlu berhati-hati daripada ghuluw. Memuliakan baginda dengan apa yang Allah tetapkan adalah kemuliaan. Menjadikan baginda memiliki sifat ketuhanan adalah melampaui batas. Ayat ini menjadi salah satu neraca yang sangat jelas kerana ia menetapkan bahawa syafaat baginda, walaupun sangat mulia, tetap berada di bawah izin Allah. Ini tidak mengurangkan kemuliaan baginda sedikit pun. Bahkan ia menunjukkan bahawa baginda menerima kemuliaan daripada Allah.
Begitu juga apabila seseorang menghormati malaikat. Malaikat mempunyai kedudukan yang tinggi, tetapi mereka tetap hamba Allah. Jika mereka diberi tugas tertentu, tugas itu tidak menjadikan mereka mempunyai kerajaan sendiri. Jika mereka diberi kedudukan dalam perkara tertentu, semuanya berlaku dengan izin Allah. Maka tidak ada makhluk yang boleh diangkat menjadi penguasa mutlak atas perkara ghaib.
Penyataan ini juga mempunyai hubungan dengan konsep kerajaan Allah. Jika seseorang boleh memberi syafaat tanpa izin, maka dia mempunyai sebahagian kuasa menentukan keputusan akhirat secara bebas. Tetapi ayat ini menolak perkara tersebut. Dengan demikian, ayat ini mengukuhkan bahawa kerajaan akhirat berada pada Allah. Makhluk boleh menjadi sebab, tetapi sebab itu sendiri berada di bawah pemerintahan Allah. Tidak ada kerajaan kedua yang berdiri bersaing dengan kerajaan Allah.
Perkara ini juga sangat penting dalam memahami doa dan ibadah. Jika seseorang memohon kepada Allah, dia memohon kepada Pemilik keputusan. Jika seseorang mengharapkan syafaat Rasulullah ﷺ, dia tetap mengharapkan Allah mengizinkan syafaat tersebut. Maka hati tidak berpindah daripada Allah kepada makhluk. Cinta kepada Rasulullah ﷺ menjadi sebahagian daripada iman, tetapi pergantungan mutlak tetap kepada Allah. Inilah bentuk hubungan yang seimbang antara tawhid al-uluhiyyah dan penghormatan terhadap Rasulullah ﷺ.
Dalam masa yang sama, jangan difahami bahawa manusia tidak boleh menyebut syafaat Rasulullah ﷺ dengan penuh harapan. Syafaat adalah perkara yang benar dalam agama apabila ditetapkan oleh wahyu. Yang perlu dijaga ialah cara memahami kuasanya. Rasulullah ﷺ tidak memberi syafaat secara bebas. Baginda tidak mempunyai kerajaan akhirat yang berasingan. Baginda tidak menentukan keselamatan manusia tanpa izin Allah. Semua itu berada di bawah satu kalimah yang sangat berat maknanya: بِإِذْنِهِ.
Perkataan بِإِذْنِهِ menggunakan huruf باء yang menunjukkan keterikatan dengan izin. Syafaat itu berlaku dengan izin-Nya. Ini menunjukkan bahawa izin Allah bukan tambahan kecil kepada syafaat, tetapi syarat yang menentukan kesahihan syafaat. Tanpa izin, syafaat tersebut tidak berlaku. Dengan izin, ia berlaku sebagaimana Allah kehendaki. Maka seluruh konsep syafaat mesti dibaca melalui neraca ini.
Penyataan ini juga menolak dakwaan bahawa ada makhluk yang mempunyai hak yang wajib Allah tunaikan kerana kedudukan makhluk tersebut. Allah tidak berhutang keselamatan kepada sesiapa. Jika Allah memberi syafaat kepada seseorang, ia merupakan rahmat dan keadilan Allah menurut hikmah-Nya, bukan kerana Allah dipaksa membayar “hak” pemberi syafaat. Pemberi syafaat sendiri ialah makhluk yang berada dalam kerajaan Allah. Tiada makhluk mempunyai tuntutan terhadap Allah yang memaksa Allah menurut kehendak makhluk.
Namun, apabila Allah menjanjikan sesuatu dalam wahyu, janji Allah benar. Perbezaannya ialah janji itu datang daripada Allah sendiri, bukan kerana makhluk memaksa Allah. Allah tidak menyalahi janji-Nya. Maka apabila nas menerangkan bentuk syafaat tertentu, ia diterima sebagai janji dan ketetapan Allah. Ini menunjukkan kesempurnaan Allah dalam menunaikan apa yang Dia janjikan, sambil tetap mengekalkan bahawa segala kuasa berada pada-Nya.
Ayat ini juga mengajar manusia tentang batas akal dalam perkara ghaib. Akal boleh memahami bahawa seseorang yang memohon kepada pihak berkuasa memerlukan izin pihak tersebut. Tetapi hakikat syafaat akhirat tidak boleh dibina seluruhnya berdasarkan analogi dunia. Kita mengetahui bahawa syafaat benar kerana wahyu memberitahunya. Kita mengetahui bahawa syafaat berada di bawah izin Allah kerana al-Quran menetapkannya. Adapun perincian hakikatnya tidak boleh direka oleh akal. Perkara ghaib perlu tunduk kepada wahyu.
Dalam kerangka aqidah, ini merupakan pendekatan yang sangat penting: apa yang Allah tetapkan diterima, apa yang Allah nafikan dinafikan, dan kaifiyat perkara ghaib tidak direka. Syafaat ditetapkan, tetapi syafaat bebas daripada izin Allah dinafikan. Kemuliaan pemberi syafaat ditetapkan, tetapi sifat ketuhanan bagi pemberi syafaat dinafikan. Izin Allah ditetapkan, tetapi tidak dibayangkan seperti izin manusia yang terhad. Ini menjaga keseimbangan antara ithbat dan tanzih.
Apabila manusia memahami ayat ini dengan benar, dia akan melihat bahawa syafaat bukan ancaman kepada tauhid, tetapi sebahagian daripada keindahan tauhid. Syafaat menunjukkan keluasan rahmat Allah kerana Allah memuliakan sebahagian hamba-Nya dengan kedudukan memberi syafaat. Pada masa yang sama, syafaat menunjukkan keagungan Allah kerana pemberi syafaat sendiri tidak boleh berbuat apa-apa tanpa izin-Nya. Dua perkara ini tidak bercanggah. Allah memuliakan makhluk dan pada masa yang sama mengekalkan kerajaan-Nya secara sempurna.
Inilah sebabnya lafaz مَن ذَا ٱلَّذِى mempunyai kekuatan yang sangat besar. Ia seolah-olah menghentikan manusia daripada terlalu jauh mengangkat makhluk. Siapakah yang mampu? Siapakah yang mempunyai kuasa tersebut? Jawapannya: tidak ada sesiapa yang mempunyai kuasa syafaat secara bebas. Kemudian ayat memberikan batas yang jelas: إِلَّا بِإِذْنِهِ. Ini bukan sekadar syarat sampingan, tetapi asas yang mengembalikan seluruh syafaat kepada Allah.
Jika seorang manusia membaca penyataan ini dengan hati yang hidup, dia akan melihat bahawa dirinya tidak boleh bersandar kepada sesiapa selain Allah dalam perkara keselamatan mutlak. Dia boleh mencintai Rasulullah ﷺ, mengharap syafaat baginda dan berpegang dengan sunnah baginda. Dia boleh mencintai orang soleh dan mengambil manfaat daripada nasihat mereka. Tetapi hatinya tidak memberikan kepada makhluk kuasa yang tidak mereka miliki. Keselamatan akhirnya berada dalam tangan Allah. Syafaat pun berlaku dengan izin Allah. Maka hati kembali kepada Allah.
Begitu juga ketika seseorang takut akan azab. Dia tidak boleh berkata bahawa seseorang pasti akan menghalangnya daripada azab tanpa mengira keadaan dirinya. Dia perlu bertaubat. Dia perlu memohon ampun. Dia perlu memperbaiki iman dan amal. Dia perlu berharap kepada rahmat Allah. Dia boleh berharap kepada syafaat, tetapi tidak boleh menjadikan syafaat sebagai jaminan yang dia ciptakan sendiri. Semua berada dalam izin Allah.
Dalam konteks ini, ayat tersebut juga mengajar manusia supaya tidak menjadikan agama sebagai sistem “orang dalam”. Dunia manusia mungkin mempunyai konsep orang dalam, kenalan dan perantaraan yang boleh membuka pintu. Tetapi akhirat bukan kerajaan yang boleh dimanipulasi dengan hubungan sosial. Di sisi Allah, pemberi syafaat sendiri menunggu izin. Ini memutuskan budaya kebergantungan kepada status manusia. Orang yang mempunyai nama besar di dunia tidak semestinya mempunyai kuasa mutlak di akhirat. Orang yang tidak dikenali manusia pula boleh menjadi hamba yang dimuliakan Allah. Ukuran akhirat bukan sistem manusia.
Maka seorang mukmin perlu membina hubungan yang benar dengan Allah. Dia tidak menunggu orang lain menjadi alasan untuk dia meninggalkan taubat. Dia tidak menangguhkan amal kerana menganggap syafaat pasti menyelamatkannya. Dia tidak membina keyakinan berdasarkan kedudukan keluarga. Dia tidak menjadikan syafaat sebagai pengganti ubudiyyah. Sebaliknya, dia melihat syafaat sebagai rahmat yang dia harapkan sambil tetap bersungguh-sungguh melakukan apa yang Allah perintahkan.
Dalam masa yang sama, tidak boleh dinafikan bahawa syafaat merupakan sebahagian daripada rahmat Allah kepada hamba-hamba-Nya. Jika Allah tidak menghendaki syafaat, Allah boleh sahaja tidak menjadikannya. Tetapi Allah menetapkan adanya syafaat menurut hikmah-Nya. Maka kewujudan syafaat menunjukkan bahawa rahmat Allah sangat luas. Namun rahmat itu bukan rahmat yang memansuhkan tauhid. Ia rahmat yang berjalan dalam kerajaan Allah. Sebab itu syafaat sendiri dimulakan dengan pertanyaan tentang siapa yang mampu memberi syafaat dan diakhiri dengan izin Allah.
Perhatikan juga bahawa ayat tidak mengatakan bahawa seseorang memberi syafaat “di hadapan manusia” atau “di antara manusia”, tetapi عِندَهُ, di sisi Allah. Ini mengembalikan fokus kepada Allah sebagai pihak yang mempunyai keputusan. Manusia mungkin terlalu fokus kepada pemberi syafaat sehingga lupa kepada pihak yang menjadi tempat syafaat. Ayat ini mengubah fokus tersebut. Pemberi syafaat disebut, tetapi Allah tetap menjadi pusat. Syafaat itu berlaku di sisi Allah dan dengan izin Allah.
Maka kemuliaan pemberi syafaat tidak boleh mengaburkan kebesaran Allah. Bahkan syafaat yang benar menjadikan Allah semakin agung. Semakin manusia memahami bahawa Rasulullah ﷺ sendiri memerlukan izin Allah untuk memberi syafaat, semakin dia memahami betapa besar kerajaan Allah. Semakin dia mengetahui bahawa malaikat juga merupakan hamba yang tunduk kepada Allah, semakin jelas bahawa tidak ada kuasa bebas dalam alam ini. Semua kembali kepada Allah.
Penyataan ini juga sangat kuat untuk membetulkan konsep “perantaraan” yang berlebihan. Dalam urusan manusia, perantaraan kadangkala diperlukan. Tetapi di sisi Allah, syafaat bukan suatu keperluan kerana Allah tidak mampu mendengar atau mengetahui tanpa perantara. Syafaat berlaku kerana Allah menetapkannya. Maka jangan jadikan konsep syafaat sebagai bukti bahawa Allah memerlukan orang tengah. Allah tidak memerlukan sesiapa. Bahkan pemberi syafaat sendiri memerlukan Allah. Inilah perbezaan yang sangat besar.
Syafaat juga bukan bermaksud Allah mempunyai belas kasihan yang lebih rendah daripada pemberi syafaat. Ini merupakan kesalahan konsep yang sangat halus. Ada manusia yang membayangkan bahawa pemberi syafaat lebih penyayang terhadap orang berdosa daripada Allah, lalu dia perlu memujuk Allah. Tidak demikian. Allah lebih mengetahui hamba-Nya dan rahmat Allah tidak bergantung kepada pujukan makhluk. Jika Allah mengizinkan syafaat, itu kerana Allah sendiri menghendaki dan menetapkannya. Pemberi syafaat tidak mencipta rahmat dalam Allah. Rahmat itu berasal daripada Allah.
Oleh itu, apabila manusia mengharap syafaat, dia sebenarnya mengharap salah satu bentuk rahmat Allah. Dia tidak sepatutnya melihat syafaat sebagai jalan untuk melarikan diri daripada Allah menuju makhluk. Dia mengharap kepada Allah melalui apa yang Allah tetapkan. Jika syafaat Rasulullah ﷺ diharapkan, ia diharapkan kerana Allah yang menjanjikannya dan mengizinkannya. Maka pada hakikatnya, harapan itu tetap kembali kepada Allah.
Ini juga menunjukkan bahawa syafaat tidak memecahkan tauhid al-uluhiyyah. Jika difahami secara benar, ia menguatkannya. Pemberi syafaat tidak disembah. Dia tidak dijadikan pemilik mutlak. Dia tidak dianggap mempunyai kuasa bebas. Dia dimuliakan sebagai hamba Allah yang diberi izin. Allah tetap satu-satunya Tuhan yang memiliki keputusan akhir. Inilah hakikat yang mesti dipelihara.
Apabila seseorang berdoa kepada Allah agar dikurniakan syafaat Rasulullah ﷺ, dia sebenarnya mengakui bahawa Allah mempunyai kuasa untuk memberi dan menahan syafaat. Dia tidak memaksa Rasulullah ﷺ. Dia meminta kepada Allah. Maka bentuk pergantungan yang paling selamat ialah pergantungan kepada Allah sambil mencintai dan mengikuti Rasulullah ﷺ. Syafaat menjadi harapan yang berada di bawah tauhid, bukan pengganti tauhid.
Penyataan إِلَّا بِإِذْنِهِ juga mengajar manusia bahawa tidak semua permintaan pemberi syafaat semestinya berlaku mengikut kehendak pemberi syafaat. Walaupun seseorang itu sangat mulia, dia tetap tidak menentukan sendiri. Allah menentukan. Ini menunjukkan bahawa makhluk tidak mempunyai kuasa mutlak atas hasil permohonannya. Seorang nabi berdoa, tetapi Allah menentukan. Seorang malaikat memohon, tetapi Allah menentukan. Semua makhluk tunduk kepada kehendak Allah.
Dengan itu, manusia boleh memahami bahawa syafaat merupakan satu bentuk permohonan, bukan satu bentuk pemerintahan. Pemberi syafaat tidak memerintah Allah. Dia memohon kepada Allah. Perbezaan antara memohon dan memerintah sangat besar. Makhluk berada dalam keadaan berhajat. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Maka syafaat tidak menjadikan makhluk mempunyai kuasa ketuhanan.
Jika perkara ini dijadikan asas dalam memahami semua dakwaan tentang syafaat, banyak kekeliruan dapat dielakkan. Setiap dakwaan perlu ditanya: adakah ia mempunyai asas wahyu? Adakah ia meletakkan syafaat di bawah izin Allah? Adakah ia mengekalkan bahawa Allah ialah Pemilik keputusan? Adakah ia mengelakkan pemberian sifat ketuhanan kepada makhluk? Jika jawapannya tidak, maka dakwaan tersebut perlu ditolak atau diperbetulkan. Ini ialah neraca yang sangat kuat yang terkandung dalam penyataan ini.
Penyataan ini juga mempunyai dimensi pendidikan yang mendalam kerana ia mengajar manusia tentang sifat hamba. Seorang hamba tidak mempunyai hak untuk menentukan apa yang Allah mesti lakukan. Dia boleh berdoa, berharap dan memohon, tetapi dia tidak memaksa. Pemberi syafaat pun berada dalam kedudukan tersebut. Walaupun dimuliakan, dia tetap memohon dengan izin Allah. Maka manusia biasa lebih-lebih lagi perlu memahami bahawa hubungannya dengan Allah ialah hubungan ubudiyyah, bukan hubungan antara dua pihak yang setara.
Kesedaran ini melahirkan adab dalam berdoa. Seorang hamba memohon dengan penuh harapan tetapi tetap tunduk. Dia tidak menuntut daripada Allah seolah-olah Allah berhutang kepadanya. Dia tidak berkata bahawa kerana dia mempunyai orang tertentu yang akan memberi syafaat, maka Allah mesti menerima. Dia berharap kepada rahmat Allah dan takut kepada keadilan Allah. Syafaat menjadi salah satu bentuk harapan yang Allah ajarkan melalui wahyu.
Akhirnya, keseluruhan penyataan مَن ذَا ٱلَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذْنِهِۦۚ mengembalikan manusia kepada satu hakikat besar: tiada makhluk yang mempunyai kuasa syafaat secara bebas di sisi Allah. Jika syafaat berlaku, ia berlaku dengan izin Allah. Pemberi syafaat tidak menjadi sekutu Allah. Pemberi syafaat tidak mengambil alih kerajaan Allah. Pemberi syafaat tidak memaksa Allah. Pemberi syafaat tidak mengetahui segala sesuatu secara mutlak. Pemberi syafaat tidak menentukan keselamatan manusia menurut kehendak dirinya sendiri. Pemberi syafaat ialah makhluk yang dimuliakan dengan kedudukan yang Allah izinkan. Allah tetap Pemilik keputusan, Pemilik kerajaan dan pihak yang kepada-Nya segala perkara kembali.
Dengan demikian, penyataan ini bukan hanya mengajar tentang syafaat, tetapi membersihkan konsep syafaat daripada segala bentuk ghuluw terhadap makhluk. Ia mengekalkan kemuliaan para pemberi syafaat tetapi mengembalikan kuasa mutlak kepada Allah. Ia membuka pintu harapan tetapi menutup pintu rasa aman yang palsu. Ia mengakui syafaat tetapi menolak syafaat yang bebas daripada Allah. Ia mengangkat kedudukan Rasulullah ﷺ tetapi tidak mengangkat baginda kepada ketuhanan. Ia mengajar manusia mencintai orang soleh tetapi tidak menjadikan mereka penguasa akhirat. Ia mengajar manusia berharap tetapi tetap takut. Ia mengajar manusia mengambil sebab tetapi tidak menyembah sebab. Dan seluruh keseimbangan tersebut berdiri di atas satu batas yang sangat jelas: إِلَّا بِإِذْنِهِ.
Maka apabila seorang hamba merenungi lafaz مَن ذَا ٱلَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذْنِهِۦۚ, dia sepatutnya melihat betapa kecilnya dirinya dan betapa agungnya Allah. Jika makhluk yang paling mulia sekalipun tidak dapat memberi syafaat tanpa izin Allah, maka manusia tidak boleh membina keselamatan dirinya atas makhluk. Dia mesti kembali kepada Allah. Jika syafaat itu datang, ia datang daripada rahmat Allah. Jika seseorang diberi manfaat daripada syafaat, manfaat itu berada dalam kerajaan Allah. Jika seseorang mengharapkan syafaat, dia mengharapkannya daripada Allah yang mengizinkannya. Jika seseorang mencintai pemberi syafaat, cinta itu mesti berada dalam batas yang Allah redai. Semua jalan akhirnya kembali kepada Allah.
Dengan itu, makna syafaat yang benar menjadi sangat jelas: syafaat bukan kuasa ketuhanan yang dimiliki makhluk, tetapi permohonan yang Allah izinkan berlaku. Pemberi syafaat bukan pemilik keputusan, tetapi hamba yang diberi kedudukan. Orang yang menerima syafaat bukan orang yang mempunyai jaminan mutlak, tetapi orang yang mendapat manfaat menurut izin dan kehendak Allah. Dan Allah bukan pihak yang dipengaruhi atau dipaksa oleh pemberi syafaat, tetapi Tuhan yang menguasai seluruh perkara dan menentukan apa yang berlaku menurut ilmu, kehendak dan hikmah-Nya.
Inilah kekuatan tauhid yang terkandung dalam penyataan tersebut. Ia tidak membenarkan manusia memutuskan rahmat Allah daripada syafaat, tetapi ia juga tidak membenarkan manusia memindahkan kuasa Allah kepada makhluk. Ia tidak menafikan kemuliaan Rasulullah ﷺ, tetapi ia juga tidak membenarkan ghuluw. Ia tidak menolak harapan terhadap syafaat, tetapi ia mengikat harapan itu dengan izin Allah. Ia tidak menjadikan syafaat sebagai perkara yang tidak wujud, tetapi ia menafikan syafaat yang berdiri sendiri. Dan akhirnya ia menempatkan setiap makhluk pada tempatnya: hamba tetap hamba, walaupun hamba itu sangat mulia; pemberi syafaat tetap hamba, walaupun syafaatnya sangat agung; sedangkan Allah tetap Allah, Pemilik segala keputusan, Tuhan seluruh makhluk, dan satu-satunya pihak yang memiliki kuasa mutlak atas segala yang berlaku.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1318433604716423446?hl=en
