Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَاۚ ... (Al-Baqarah:255)
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُۚ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... لَا تَأْخُذُهُۥ سِنَةٌ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا نَوْمٌۚ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... لَّهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِۗ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... مَن ذَا ٱلَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذْنِهِۦۚ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... وَمَا خَلْفَهُمْۖ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا يُحِيطُونَ بِشَىْءٍ مِّنْ عِلْمِهِۦٓ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... إِلَّا بِمَا شَآءَۚ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... وَسِعَ كُرْسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَۖ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَاۚ ... (Al-Baqarah:255) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah ... وَهُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْعَظِيمُ (Al-Baqarah:255) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 255 dari Surah Al-Baqarah: وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَاۚ
Firman Allah Taala: وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَاۚ merupakan satu penyataan yang sangat kuat tentang kesempurnaan qudrah, kekuasaan, ilmu dan tadbiran Allah Taala terhadap langit dan bumi. Selepas Allah menyebut وَسِعَ كُرْسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ, iaitu bahawa al-Kursi-Nya meliputi langit dan bumi, Allah meneruskan dengan menafikan bahawa menjaga kedua-duanya menimbulkan sebarang keletihan, keberatan atau beban kepada-Nya. Lafaz وَلَا يَـُٔودُهُۥ membawa makna bahawa tidak memberatkan-Nya, tidak menyukarkan-Nya, tidak melemahkan-Nya dan tidak menyebabkan-Nya mengalami beban kerana melaksanakan sesuatu. Kemudian disebut حِفْظُهُمَا, iaitu penjagaan terhadap kedua-duanya, yang merujuk kepada langit dan bumi yang telah disebut sebelumnya. Dengan demikian, keseluruhan penyataan ini memberikan satu gambaran yang sangat agung: langit dan bumi, dengan segala keluasan, susunan, makhluk, gerakan, hukum, perubahan dan kejadian yang berlaku padanya, semuanya berada dalam penjagaan Allah, tetapi penjagaan itu sama sekali tidak menyebabkan Allah mengalami kepayahan. Ini merupakan perkara yang sangat besar jika direnungkan melalui ukuran manusia. Manusia apabila menjaga sesuatu yang kecil sekalipun boleh mengalami keletihan. Menjaga seorang anak memerlukan tenaga, menjaga sebuah rumah memerlukan masa, mengurus sebuah keluarga memerlukan perhatian, mengurus sebuah negeri memerlukan ramai manusia, dan mengurus sesuatu yang jauh lebih besar daripada kemampuan seseorang akan menimbulkan kelemahan. Tetapi Allah Taala menjaga langit dan bumi tanpa sedikit pun kesukaran. Maka ayat ini bukan sekadar menyatakan bahawa Allah menjaga alam, tetapi menafikan segala bentuk kelemahan yang mungkin dibayangkan oleh manusia terhadap penjagaan tersebut. Allah tidak memerlukan rehat selepas menjaga langit dan bumi. Allah tidak memerlukan pembantu untuk mengurangkan beban penjagaan itu. Allah tidak kehilangan perhatian terhadap satu bahagian alam kerana memperhatikan bahagian yang lain. Allah tidak perlu membahagikan masa kerana semua perkara berada di bawah ilmu dan qudrah-Nya yang sempurna. Lafaz وَلَا يَـُٔودُهُۥ dengan demikian menjadi satu penyataan yang sangat kuat dalam menafikan sifat kelemahan daripada Allah, dan pada masa yang sama ia menjadi satu penyataan tentang betapa bergantungnya seluruh langit dan bumi kepada Allah Taala.
Perkataan يَـُٔودُهُۥ berasal daripada akar kata أ و د yang berkaitan dengan makna beban, keberatan, kesukaran dan sesuatu yang memberatkan seseorang sehingga memerlukan tenaga yang besar untuk memikul atau melaksanakannya. Dalam penggunaan bahasa Arab, al-aud boleh membawa makna sesuatu yang membebankan dan menyukarkan. Maka apabila Allah berfirman وَلَا يَـُٔودُهُۥ, maknanya bukan sekadar “Allah tidak penat” dalam pengertian biasa sebagaimana manusia penat selepas melakukan kerja fizikal. Maknanya lebih luas, iaitu menjaga langit dan bumi tidak menyebabkan sesuatu beban yang melemahkan Allah, tidak menimbulkan kesukaran terhadap Allah, tidak mengatasi kemampuan Allah dan tidak memerlukan daripada Allah suatu usaha yang berat sebagaimana makhluk memerlukan usaha ketika melakukan sesuatu. Ini sangat penting kerana apabila membicarakan Allah, istilah yang digunakan untuk makhluk tidak boleh dipindahkan kepada Allah secara menyerupakan. Manusia boleh menjaga sesuatu lalu menjadi penat. Manusia boleh melakukan pekerjaan berat lalu mengalami keletihan. Manusia boleh mengurus terlalu banyak urusan lalu kehilangan fokus. Manusia boleh mengawasi sesuatu dalam tempoh yang panjang lalu memerlukan tidur dan rehat. Semua itu merupakan sifat kelemahan makhluk. Allah Taala tidak demikian. Dalam ayat yang sama sebelum ini telah disebut لَا تَأْخُذُهُۥ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ, iaitu Allah tidak ditimpa rasa mengantuk dan tidak tidur. Maka وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا datang dengan sangat sesuai selepas penyataan tersebut kerana Allah bukan sahaja tidak tidur, bahkan penjagaan terhadap langit dan bumi juga tidak menyebabkan-Nya mengalami keberatan. Ini menjadikan gambaran tentang kesempurnaan Allah semakin lengkap: Dia tidak tidur, tidak mengantuk, tidak lalai, tidak lemah dan tidak terbeban dalam menjaga seluruh makhluk-Nya.
Lafaz حِفْظُهُمَا pula berasal daripada ح ف ظ yang membawa makna menjaga, memelihara, mengawasi, melindungi, mempertahankan dan memastikan sesuatu kekal dalam keadaan yang ditentukan. Dalam konteks ayat ini, حِفْظُهُمَا merujuk kepada penjagaan Allah terhadap langit dan bumi. Namun penjagaan Allah terhadap langit dan bumi tidak boleh disempitkan kepada makna seperti seorang manusia berdiri menjaga sebuah pintu supaya pencuri tidak masuk. Penjagaan Allah jauh lebih luas. Allah menjaga kewujudan langit dan bumi, menjaga perjalanan dan ketetapan yang telah ditentukan-Nya, menjaga sistem yang berlaku pada keduanya, menjaga makhluk yang berada di dalamnya dan memastikan seluruh alam berjalan menurut kehendak dan ketentuan-Nya. Hakikat terperinci bagaimana Allah melakukan penjagaan tersebut tidak perlu dipaksa masuk ke dalam gambaran manusia. Yang ditetapkan oleh ayat ialah hakikat penjagaan itu dan ketiadaan beban terhadap Allah. Langit dan bumi tidak berdiri sendiri. Kewujudannya tidak bebas daripada Allah. Jika Allah tidak mencipta dan mengekalkannya, ia tidak akan wujud. Jika Allah menghendaki sesuatu berlaku, ia berlaku dengan kehendak-Nya. Jika Allah menghendaki sesuatu berakhir, ia berakhir. Maka حِفْظُهُمَا menunjukkan hubungan yang sangat kuat antara kewujudan makhluk dan kekuasaan Allah. Alam bukan satu sistem yang dicipta kemudian ditinggalkan tanpa tadbiran. Alam berada di bawah penjagaan Allah secara berterusan menurut apa yang Dia kehendaki. Namun penjagaan itu tidak menyebabkan Allah mengalami keletihan kerana qudrah Allah sempurna dan tidak sama dengan qudrah makhluk.
Dhamir هُمَا dalam حِفْظُهُمَا merupakan dhamir bagi dua perkara dan kembali kepada ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ yang disebut sebelumnya. Ini menunjukkan bahawa langit dan bumi secara bersama berada di bawah penjagaan Allah. Al-Quran tidak berkata bahawa Allah hanya menjaga bumi, kemudian langit seolah-olah berada dalam keadaan bebas. Tidak demikian. Langit dan bumi semuanya berada dalam penjagaan Allah. Manusia hidup di bumi dan sering menganggap bumi sebagai dunia yang besar, tetapi bumi hanyalah satu bahagian daripada ciptaan Allah. Langit pula mempunyai keluasan yang manusia tidak mampu menguasai keseluruhannya. Namun kedua-duanya berada dalam penjagaan Allah tanpa menimbulkan beban kepada-Nya. Ini memberikan satu perbandingan yang sangat besar antara kemampuan makhluk dan qudrah Pencipta. Seorang manusia mungkin hanya mampu memberi perhatian kepada beberapa perkara dalam satu masa. Jika dia diberikan terlalu banyak tugasan, dia akan keliru, lupa, penat atau memerlukan pembantu. Sebuah organisasi memerlukan ramai pekerja untuk mengurus banyak urusan. Sebuah kerajaan memerlukan ribuan pegawai untuk mentadbir rakyat. Tetapi Allah menjaga langit dan bumi secara langsung menurut kesempurnaan ilmu dan qudrah-Nya. Tidak ada satu urusan yang menghalang-Nya daripada urusan yang lain. Tidak ada satu makhluk yang menyebabkan Allah terlupa kepada makhluk yang lain. Tidak ada satu kejadian yang memaksa Allah berhenti daripada mentadbir kejadian yang lain. Semuanya berada dalam ilmu dan kekuasaan-Nya.
Inilah sebabnya ayat ini mempunyai kedudukan yang sangat tinggi dalam membicarakan sifat-sifat kesempurnaan Allah. Ia bukan sekadar menyatakan “Allah menjaga langit dan bumi”, tetapi menggabungkan penjagaan itu dengan penafian beban. Ini bermakna Allah melakukan apa yang dikehendaki-Nya tanpa mengalami kekurangan atau kelemahan. Manusia mungkin memahami sesuatu kerja melalui dua unsur: kemampuan untuk melakukannya dan tenaga yang perlu dikeluarkan untuk melakukannya. Semakin berat kerja, semakin besar tenaga yang diperlukan. Tetapi Allah tidak seperti makhluk. Qudrah Allah tidak berkurang apabila Allah menciptakan atau mentadbir makhluk yang banyak. Allah tidak menjadi lebih lemah kerana menciptakan langit dan bumi. Allah tidak memerlukan “tenaga” dalam pengertian makhluk untuk mengekalkan alam. Jika tidak, ia akan membawa kepada pemahaman bahawa Allah bergantung kepada sesuatu di luar diri-Nya. Sedangkan Allah Maha Kaya dan tidak berhajat kepada sesiapa. Maka apabila ayat menyebut وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا, ia sebenarnya sedang menafikan segala sifat kekurangan yang mungkin timbul dalam fikiran manusia apabila manusia membandingkan pekerjaan Allah dengan pekerjaan makhluk.
Apabila seseorang manusia mengangkat sebuah benda berat, dia mungkin berpeluh. Apabila dia membawa sesuatu dalam jarak yang jauh, dia mungkin letih. Apabila dia menjaga seseorang yang sakit sepanjang malam, dia mungkin mengantuk. Apabila dia mengawasi sesuatu dalam tempoh yang lama, dia memerlukan rehat. Semua ini merupakan sifat makhluk yang lemah. Allah Taala menciptakan makhluk dalam keadaan memerlukan sebab-sebab tersebut. Manusia perlu tidur kerana tubuhnya mempunyai batas. Manusia perlu makan kerana tubuhnya memerlukan tenaga. Manusia perlu berehat kerana tubuhnya mengalami keletihan. Manusia perlu pembantu kerana kemampuannya terbatas. Allah tidak memerlukan semua itu. Sebab itu ayat sebelumnya menyebut لَا تَأْخُذُهُۥ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ. Allah tidak ditimpa mengantuk dan tidur. Kemudian وَسِعَ كُرْسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ. Kemudian وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا. Susunan ini menggambarkan satu kesempurnaan yang tidak terpisah. Allah memiliki al-Kursi yang meliputi langit dan bumi, tetapi keluasan itu tidak menyebabkan Allah mengalami keletihan dalam menjaga kedua-duanya. Ini bukan perkara kecil. Ia menunjukkan bahawa kekuasaan Allah tidak boleh diukur dengan pengalaman makhluk.
Seseorang mungkin bertanya bagaimana Allah menjaga seluruh langit dan bumi tanpa merasa terbeban. Jawapan yang paling tepat ialah bahawa sifat Allah tidak boleh diukur dengan sifat makhluk. Jika manusia cuba menjawab persoalan ini berdasarkan pengalaman dirinya, dia akan sentiasa menghasilkan gambaran yang salah. Manusia apabila menjaga sesuatu mesti menggunakan anggota, tenaga, masa dan perhatian yang terbatas. Allah tidak demikian. Allah tidak memerlukan anggota untuk melakukan perbuatan sebagaimana manusia. Allah tidak memerlukan tenaga yang diperbaharui melalui tidur dan makan. Allah tidak memerlukan alat untuk memperluaskan kuasa-Nya. Allah tidak memerlukan pembantu untuk mengurus alam. Apabila Allah menghendaki sesuatu, ia berlaku. Qudrah Allah sempurna. Ilmu Allah sempurna. Kehendak Allah sempurna. Oleh itu, penjagaan langit dan bumi tidak menjadi beban kepada Allah. Hakikat kaifiyyah penjagaan itu tidak perlu dibayangkan kerana ia termasuk dalam perkara yang tidak diketahui secara terperinci oleh manusia. Yang diketahui ialah apa yang Allah khabarkan: Allah menjaga kedua-duanya dan penjagaan itu tidak memberatkan-Nya.
Ayat ini juga perlu difahami sebagai penolakan terhadap konsep Tuhan yang lemah. Dalam sesetengah gambaran manusia terhadap Tuhan, Tuhan digambarkan seolah-olah mempunyai keletihan, memerlukan rehat, perlu mengumpulkan tenaga, memerlukan pembantu atau tidak mampu melakukan banyak perkara serentak. Semua gambaran tersebut bertentangan dengan kesempurnaan ketuhanan. Tuhan yang sebenar ialah Tuhan yang tidak berhajat kepada makhluk. Jika Tuhan memerlukan rehat, maka ada sesuatu yang menyebabkan-Nya lemah. Jika Tuhan memerlukan bantuan kerana tidak mampu mengurus ciptaan, maka pembantu itu lebih kuat dalam aspek tertentu. Jika Tuhan perlu tidur kerana keletihan, maka tidur menjadi sesuatu yang Dia perlukan sedangkan Dia sepatutnya tidak berhajat kepada sesuatu. Al-Quran menolak semua gambaran tersebut. Allah tidak tidur, tidak mengantuk dan tidak terbeban dalam menjaga langit dan bumi. Ini menunjukkan bahawa Allah Maha Hidup, Maha Berdiri Sendiri dan Maha Berkuasa. Dia tidak seperti makhluk yang sentiasa bergantung kepada sesuatu untuk meneruskan kewujudannya.
Lafaz حِفْظُهُمَا juga mempunyai makna yang sangat luas kerana penjagaan Allah terhadap langit dan bumi bukanlah satu peristiwa sementara. Allah bukan sekadar menjaga alam pada satu ketika kemudian membiarkannya berjalan tanpa tadbiran. Seluruh kewujudan makhluk sentiasa bergantung kepada Allah. Jika Allah menghendaki sesuatu kekal, ia kekal. Jika Allah menghendaki sesuatu berubah, ia berubah. Hukum yang berlaku pada alam bukan kuasa bebas yang berada di luar Allah. Sebab dan musabab semuanya berada dalam ciptaan dan ketetapan-Nya. Api tidak mempunyai kuasa ketuhanan. Air tidak mempunyai kuasa ketuhanan. Matahari tidak mempunyai kuasa ketuhanan. Graviti bukan Tuhan. Masa bukan Tuhan. Alam bukan Tuhan. Semua itu adalah makhluk atau sifat kejadian yang Allah ciptakan dan Allah tetapkan. Maka حِفْظُهُمَا menunjukkan bahawa tidak ada bahagian daripada langit dan bumi yang terlepas daripada tadbiran Allah.
Dalam kehidupan manusia, konsep menjaga biasanya membawa kepada rasa tanggungjawab yang berat. Seorang bapa menjaga keluarga, seorang ibu menjaga anak, seorang pemimpin menjaga rakyat, seorang penjaga menjaga amanah yang diberikan kepadanya. Tetapi semua penjagaan manusia mempunyai batas. Seorang bapa boleh tidur dan meninggalkan rumah dalam keadaan terkawal. Seorang ibu tidak boleh memerhatikan anak setiap saat. Seorang pemimpin tidak mengetahui setiap kejadian di seluruh negeri secara langsung. Seorang pengawal tidak mampu berjaga selama-lamanya. Semua itu kerana makhluk terbatas. Allah tidak terbatas seperti itu. Allah tidak kehilangan perhatian terhadap satu perkara kerana memperhatikan perkara yang lain. Allah mengetahui apa yang berlaku di bumi dan apa yang berlaku di langit. Allah mengetahui perkara yang besar dan perkara yang kecil. Allah mengetahui gerakan yang dapat dilihat dan perkara yang tersembunyi. Penjagaan Allah tidak bergantung kepada pancaindera, alat, kamera, manusia atau sistem maklumat. Semua maklumat berada dalam ilmu Allah. Maka وَلا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا mengandungi makna yang sangat besar tentang kesempurnaan ilmu dan qudrah Allah.
Kaitan ayat ini dengan ilmu Allah juga sangat jelas. Seseorang manusia boleh menjaga sesuatu tetapi tidak mengetahui segala sesuatu yang berlaku dalam perkara yang dijaganya. Sebuah pengawal keselamatan mungkin menjaga bangunan tetapi tidak mengetahui apa yang berlaku dalam setiap bilik. Seorang ibu mungkin menjaga anak tetapi tidak mengetahui setiap lintasan hati anak. Seorang pemerintah mungkin mentadbir negara tetapi tidak mengetahui setiap pergerakan manusia di setiap tempat. Penjagaan manusia terbatas kerana ilmu manusia terbatas. Allah pula tidak demikian. Penjagaan-Nya berjalan bersama ilmu-Nya yang sempurna. Allah mengetahui apa yang berlaku dalam langit dan bumi. Tiada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya. Oleh itu, apabila Allah menjaga langit dan bumi, penjagaan itu bukan penjagaan yang buta. Ia penjagaan Tuhan yang mengetahui segala sesuatu. Inilah sebabnya manusia boleh bergantung kepada Allah. Dia bukan bergantung kepada kuasa yang tidak mengetahui masalahnya. Dia bergantung kepada Tuhan yang mengetahui segala sesuatu dan berkuasa atas segala sesuatu.
Apabila seseorang membaca وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا, dia perlu berhati-hati agar tidak memahami perkataan “tidak memberatkan” seolah-olah Allah melakukan sesuatu yang pada asalnya boleh menjadi berat tetapi Allah mempunyai tenaga yang cukup untuk menanggungnya. Ini masih menggunakan ukuran makhluk. Allah tidak mengalami beban kemudian mengatasinya dengan tenaga yang besar. Maksudnya ialah perbuatan menjaga langit dan bumi itu tidak mempunyai sifat yang menyebabkan kelemahan atau kesukaran bagi Allah. Allah melakukan apa yang dikehendaki-Nya dengan qudrah yang sempurna. Tidak ada proses keletihan yang berlaku kemudian hilang. Tidak ada penurunan tenaga yang perlu dipulihkan. Tidak ada pengumpulan tenaga yang perlu dibuat. Allah tidak berubah daripada kuat kepada lemah atau daripada lemah kepada kuat. Allah Maha Berkuasa. Maka lafaz ini menafikan “aud” daripada Allah, bukan menggambarkan Allah sebagai makhluk yang sangat kuat sehingga mampu menanggung beban besar.
Perbezaan ini penting kerana manusia kadang-kadang menggunakan bahasa yang baik tetapi membawa gambaran yang salah. Contohnya, seseorang mungkin berkata bahawa Allah “mampu mengangkat beban langit dan bumi”. Secara bahasa, seseorang mungkin bermaksud Allah berkuasa atas segala sesuatu. Tetapi jika ungkapan itu membawa gambaran bahawa Allah memikul langit dan bumi seperti manusia memikul benda dengan tubuh, maka gambaran tersebut perlu ditolak. Allah tidak menyerupai makhluk. Ayat yang sebenar memberikan kita bahasa yang lebih tepat: Allah menjaga langit dan bumi dan penjagaan itu tidak memberatkan-Nya. Kita tidak perlu mencipta gambaran fizikal yang tidak diberikan oleh wahyu. Ini merupakan adab yang penting dalam aqidah. Nas menetapkan sesuatu, dan manusia berhenti pada apa yang ditetapkan tanpa menambah kaifiyyah daripada imaginasi.
Keluasan makna حِفْظُهُمَا juga membawa kita kepada hakikat bahawa langit dan bumi tidak mempunyai kuasa autonomi yang mutlak. Alam bukan mesin yang selepas dicipta menjadi bebas daripada Pencipta. Dalam fahaman tauhid, Allah sentiasa menjadi Rabb, iaitu Tuhan yang mencipta, memiliki dan mentadbir. Allah tidak menciptakan alam lalu kehilangan kawalan terhadapnya. Tidak ada saat Allah tidak mengetahui apa yang berlaku. Tidak ada masa Allah perlu “memeriksa semula” keadaan alam kerana sebelum itu Dia tidak mengetahui. Tidak ada sesuatu yang muncul secara mengejut bagi Allah. Semua kejadian berada dalam ilmu-Nya. Ini menjadikan penjagaan Allah sempurna. Manusia menjaga sesuatu berdasarkan maklumat yang diperoleh sedikit demi sedikit. Allah tidak memperoleh ilmu secara beransur-ansur. Allah tidak belajar selepas sebelumnya tidak tahu. Allah mengetahui sebelum kejadian berlaku, ketika kejadian berlaku dan selepas kejadian berlaku. Maka حِفْظُهُمَا bukan penjagaan yang memerlukan Allah sentiasa mencari maklumat baharu tentang keadaan langit dan bumi. Pengetahuan Allah sempurna sejak azali.
Di sinilah manusia perlu membezakan antara “mengetahui” dan “mengalami”. Manusia mungkin mengetahui sesuatu selepas melihatnya. Allah tidak memerlukan pengalaman untuk memperoleh ilmu. Manusia mungkin perlu menyentuh sesuatu untuk mengetahui beratnya. Allah tidak memerlukan sentuhan. Manusia mungkin perlu memeriksa langit dengan teleskop untuk mengetahui keadaan objek tertentu. Allah tidak memerlukan teleskop. Manusia mungkin perlu bertanya kepada orang lain untuk mengetahui sesuatu yang berlaku. Allah tidak memerlukan sesiapa memberitahu-Nya. Semua itu merupakan perbezaan antara ilmu makhluk dan ilmu Allah. Maka penjagaan Allah terhadap langit dan bumi tidak memerlukan proses pemerhatian seperti manusia. Allah tidak perlu berdiri di satu tempat untuk melihat tempat lain. Allah tidak perlu bergerak dari satu kawasan ke kawasan lain untuk mengawasi alam. Allah tidak memerlukan sistem pemantauan yang menghubungkan berjuta-juta tempat. Semua itu ialah ciri kelemahan makhluk, bukan kesempurnaan Tuhan.
Jika manusia merenungkan bumi sahaja, dia akan menyedari betapa banyak perkara yang berlaku serentak. Pada satu masa, manusia sedang bekerja, ada yang tidur, ada yang sakit, ada yang dilahirkan, ada yang meninggal, ada yang berdoa, ada yang melakukan dosa, ada yang menangis, ada yang ketawa, ada yang berada di lautan, ada yang berada di gunung, ada yang berada di bandar, ada yang berada di tempat terpencil. Pada masa yang sama, jutaan proses biologi berlaku dalam tubuh manusia dan haiwan, tumbuhan menjalankan proses kehidupan, sungai mengalir, angin bergerak, awan berubah, bumi berputar dan pelbagai fenomena lain berlaku. Semua itu baru gambaran kasar tentang bumi. Jika diperluas kepada langit, keluasan yang perlu difikirkan menjadi jauh lebih besar. Namun Allah berfirman وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا. Tidak ada satu pun daripada semua itu yang menjadi beban kepada Allah. Ini merupakan satu penyataan yang sangat kuat tentang kesempurnaan qudrah. Ia juga menunjukkan betapa lemahnya manusia jika dibandingkan dengan Allah. Manusia mudah letih kerana satu tugasan, sedangkan Allah menjaga seluruh makhluk tanpa keletihan.
Walaupun demikian, janganlah manusia menjadikan perbandingan ini untuk mengatakan bahawa Allah melakukan kerja dalam bentuk “pengurusan” sebagaimana manusia mengurus organisasi. Perbandingan hanya untuk mendekatkan kefahaman tentang perbezaan antara makhluk dan Pencipta, bukan untuk menyerupakan Allah dengan makhluk. Allah tidak memerlukan pejabat, sistem, jadual, pembantu atau peralatan. Semua itu adalah keperluan makhluk. Allah Maha Kaya daripada segala sesuatu. Jika Allah memerlukan pembantu untuk menjaga langit dan bumi, maka pembantu itu mempunyai kuasa yang diperlukan oleh Allah. Ini mustahil kerana Allah ialah Tuhan yang Maha Berkuasa. Maka kita menerima hakikat penjagaan Allah tanpa membayangkan mekanisme seperti mekanisme manusia. Allah mengetahui bagaimana Dia melakukan apa yang Dia kehendaki, sedangkan manusia tidak perlu mengetahui kaifiyyah setiap perbuatan Allah.
Ayat ini juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan nama Allah al-Qayyum yang disebut pada awal Ayat al-Kursi: ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ. Al-Qayyum mengandungi makna bahawa Allah berdiri sendiri dan menegakkan serta mengurus segala yang wujud. Jika Allah ialah al-Qayyum, maka langit dan bumi tidak berdiri sendiri. Mereka berdiri dengan ketetapan dan penjagaan Allah. Dan penjagaan mereka tidak memberatkan Allah. Dengan demikian, وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا merupakan salah satu gambaran praktikal daripada makna al-Qayyum. Allah menegakkan makhluk tanpa memerlukan makhluk menegakkan-Nya. Allah menjaga makhluk tanpa memerlukan makhluk menjaga-Nya. Allah memberi kehidupan kepada makhluk tanpa memerlukan makhluk memberikan kehidupan kepada-Nya. Allah memberi rezeki kepada makhluk tanpa memerlukan makhluk memberi rezeki kepada-Nya. Allah tidak berhajat kepada alam. Alam berhajat kepada Allah. Ini merupakan satu hakikat tauhid yang sangat besar.
Apabila dikatakan Allah tidak memerlukan makhluk, termasuk langit dan bumi, maka jangan pula difahami bahawa Allah tidak mempunyai hubungan dengan makhluk. Allah mencipta, mengetahui, menguasai, memberi rezeki, menghidupkan, mematikan dan mentadbir makhluk. Hubungan itu benar. Tetapi ia bukan hubungan kebergantungan Allah kepada makhluk. Allah tidak memerlukan langit untuk menjadi Tuhan. Allah tidak memerlukan bumi untuk menjadi Tuhan. Allah tidak memerlukan al-Kursi untuk menjadi Tuhan. Allah tidak memerlukan manusia untuk menjadi Tuhan. Semua itu adalah makhluk yang bergantung kepada-Nya. Ini menjadikan وَلا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا sangat penting dalam menolak تصور bahawa Tuhan memperoleh kekuatan daripada makhluk. Allah tidak mengambil tenaga daripada alam. Allah bukan sebahagian daripada alam. Allah bukan sistem yang hidup melalui alam. Allah ialah Pencipta alam.
Daripada sudut bahasa, lafaz وَلَا merupakan gabungan yang menafikan. Ia datang selepas penyataan tentang al-Kursi dan langit serta bumi untuk menafikan satu perkara yang mungkin dibayangkan oleh manusia, iaitu bahawa penjagaan sesuatu yang demikian besar tentu menyebabkan beban. Allah menafikan tanggapan itu. Penafian ini sangat penting dalam ayat-ayat aqidah kerana Allah bukan hanya menyebut sifat kesempurnaan, tetapi juga menafikan lawan sifat tersebut. Allah Maha Hidup dan tidak tidur. Allah memiliki langit dan bumi dan tidak memerlukan pembantu. Allah mengetahui segala sesuatu dan makhluk tidak meliputi ilmu-Nya. Al-Kursi meliputi langit dan bumi dan penjagaannya tidak memberatkan Allah. Maka struktur Ayat al-Kursi secara keseluruhan membina gambaran tentang Tuhan yang sempurna pada zat, sifat, ilmu, kekuasaan dan tadbiran. Tidak ada kelemahan yang boleh disandarkan kepada Allah. Tidak ada kekurangan yang boleh masuk kepada-Nya.
Dalam kehidupan manusia, penjagaan sering menghasilkan tekanan. Seseorang yang menjaga orang sakit mungkin tidak cukup tidur. Seseorang yang menjaga harta mungkin sentiasa bimbang. Seseorang yang menjaga anak kecil perlu memberi perhatian hampir sepanjang masa. Seseorang yang menjaga sebuah bangunan perlu memastikan keselamatan. Semua penjagaan ini mempunyai kos. Tetapi penjagaan Allah tidak seperti penjagaan manusia. Allah tidak perlu membayar “kos tenaga” untuk mengekalkan alam. Ini bukan kerana Allah mempunyai tenaga yang sangat banyak dalam pengertian fizikal, tetapi kerana Allah bukan makhluk fizikal yang berfungsi dengan cara tenaga fizikal. Perbuatan Allah sesuai dengan kesempurnaan-Nya. Kita tidak perlu memaksa konsep fizik manusia ke atas perbuatan Allah. Allah mencipta tenaga, jirim, ruang dan masa. Maka tidak wajar menjadikan tenaga sebagai sesuatu yang menjadi syarat kepada Allah untuk bertindak sebagaimana manusia memerlukan tenaga untuk bertindak. Allah berkuasa atas sebab dan akibat. Allah tidak terikat sebagai makhluk yang terpaksa tunduk kepada kekurangan.
Perkara ini juga penting apabila manusia merenungkan perubahan alam. Bumi berubah, makhluk lahir dan mati, musim berubah, tumbuhan tumbuh, manusia membesar dan menjadi tua, bintang mempunyai proses yang tersendiri, dan pelbagai kejadian berlaku. Namun perubahan tidak bermakna Allah kehilangan kawalan. Allah mengetahui setiap perubahan. Bahkan perubahan itu sendiri berlaku dalam ilmu dan kehendak-Nya. Jika manusia melihat alam lalu menyangka bahawa kerana alam bergerak dan berubah maka Allah perlu sentiasa melakukan kerja fizikal untuk menggerakkannya, itu adalah gambaran yang tidak tepat. Allah menciptakan hukum dan sebab, dan semua itu berada dalam kekuasaan-Nya. Allah tidak seperti tukang yang membina mesin lalu perlu terus memegang setiap bahagian mesin dengan tangannya supaya ia bergerak. Perumpamaan itu terlalu rendah dan tidak sesuai untuk Allah. Allah ialah Tuhan yang mencipta mesin, sebab, hukum dan keseluruhan sistem. Maka وَلا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا menunjukkan bahawa seluruh tadbiran Allah tidak menyebabkan kekurangan dalam diri-Nya.
Dari sini dapat difahami mengapa seorang mukmin tidak boleh berkata bahawa banyaknya manusia menyusahkan Allah untuk mengetahui keadaan mereka. Jumlah manusia di bumi sangat besar, tetapi semua itu tidak menambah kesukaran kepada Allah. Allah mengetahui manusia yang berada di kota dan manusia yang berada di padang pasir. Allah mengetahui manusia yang berada di daratan dan manusia yang berada di lautan. Allah mengetahui manusia yang berdoa dengan suara kuat dan manusia yang berdoa dalam hati. Allah mengetahui manusia yang sedang tidur dan manusia yang sedang bekerja. Semua ini tidak bercampur dalam ilmu Allah. Allah tidak perlu memproses maklumat secara berperingkat sebagaimana komputer atau manusia. Perbandingan dengan komputer pun mempunyai batas kerana komputer tetap makhluk yang mempunyai kapasiti. Allah tidak memiliki kapasiti yang terbatas. Ilmu-Nya sempurna. Maka menjaga langit dan bumi tidak memberatkan-Nya kerana Allah tidak mempunyai kelemahan seperti makhluk.
Lafaz حِفْظُهُمَا juga memberikan rasa aman kepada orang yang beriman. Jika Allah menjaga langit dan bumi, maka kehidupan manusia bukan berada dalam keadaan tanpa penjaga. Ini tidak bermakna manusia bebas daripada ujian. Bahkan ujian adalah sebahagian daripada kehidupan. Tetapi di sebalik segala kejadian terdapat tadbiran Allah. Manusia mungkin tidak memahami hikmah setiap kejadian, tetapi ketidaktahuannya tidak bermakna kejadian itu berada di luar kawalan Allah. Seseorang mungkin kehilangan sesuatu yang sangat disayanginya dan tidak memahami mengapa ia berlaku. Seseorang mungkin sakit dalam tempoh yang panjang dan tidak mengetahui apa hikmahnya. Seseorang mungkin menghadapi pintu yang tertutup berkali-kali. Ayat ini tidak menjanjikan bahawa semua perkara akan berlaku seperti yang manusia mahu. Tetapi ia memberikan satu asas: Allah tidak lalai terhadap alam. Allah tidak kehilangan kawalan. Allah tidak tidur. Allah tidak terbeban dalam menjaga langit dan bumi. Maka orang beriman boleh menyerahkan perkara yang tidak mampu dikawalnya kepada Allah dengan hati yang lebih tenang.
Namun, penjagaan Allah tidak bermaksud manusia boleh meninggalkan usaha. Seseorang yang sakit tetap perlu mendapatkan rawatan. Seseorang yang lapar tetap perlu mencari makanan. Seseorang yang mempunyai tanggungjawab tetap perlu melaksanakannya. Allah menjaga alam bukan alasan untuk manusia menjadi pasif. Bahkan sebab dan usaha itu sendiri termasuk dalam sistem yang Allah ciptakan. Yang perlu diperbetulkan ialah pergantungan hati. Manusia menggunakan sebab tetapi tidak menyembah sebab. Manusia berusaha tetapi mengetahui bahawa hasil akhir berada di tangan Allah. Manusia menjaga anak tetapi tahu bahawa Allah ialah penjaga yang hakiki. Manusia menjaga harta tetapi tahu bahawa Allah mampu menghilangkannya. Manusia menjaga kesihatan tetapi tahu bahawa Allah menentukan hidup dan mati. Semua itu menjadi lebih kuat apabila seseorang memahami وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا.
Ayat ini juga membina keyakinan terhadap Allah dalam menghadapi perkara yang kelihatan tidak terkawal. Manusia mungkin melihat dunia penuh dengan konflik, bencana, penyakit dan ketidakstabilan. Dia mungkin bertanya bagaimana semua ini berada dalam tadbiran Tuhan. Jawapan asas daripada ayat ialah Allah tidak terbeban menjaga langit dan bumi. Tidak ada kejadian yang menyebabkan Allah kehilangan kemampuan. Tidak ada jumlah manusia yang terlalu banyak bagi-Nya. Tidak ada luasnya alam yang melampaui qudrah-Nya. Tidak ada perubahan yang mengejutkan-Nya. Ini tidak bermakna manusia mengetahui semua hikmah kejadian. Tetapi ia bermakna manusia tidak perlu menganggap bahawa alam telah terlepas daripada kawalan Tuhan. Bagi seorang mukmin, ini merupakan asas tawakkal. Dunia mungkin tidak dapat difahami seluruhnya, tetapi Allah tetap Maha Mengetahui. Keadaan mungkin berubah dengan cepat, tetapi Allah tidak berubah dalam kesempurnaan-Nya. Manusia mungkin lemah, tetapi Allah tidak lemah.
Jika seseorang benar-benar menghayati lafaz وَلَا يَـُٔودُهُۥ, dia juga akan lebih berhati-hati apabila membicarakan sifat-sifat Allah. Tidak boleh mengatakan Allah letih, Allah penat, Allah perlukan rehat atau Allah perlu bantuan. Semua itu bertentangan dengan penyataan al-Quran. Bahkan apabila Allah melakukan sesuatu yang sangat besar, ia tidak membawa kepada keletihan. Ini adalah sebahagian daripada kesempurnaan-Nya. Dalam aqidah Ahlus Sunnah, penafian terhadap kelemahan tidak bermakna kita mencipta sifat yang tidak disebut. Kita menetapkan kesempurnaan yang Allah tetapkan dan menafikan kekurangan yang Allah nafikan. Lafaz ini sendiri sudah memberikan satu penafian yang sangat jelas: penjagaan langit dan bumi tidak mengakibatkan aud terhadap Allah. Maka Allah tidak lemah, tidak terbeban dan tidak mengalami keletihan akibat tadbiran-Nya terhadap makhluk.
Perlu juga dibezakan antara sifat Allah dengan sifat manusia dari sudut kaifiyyah. Manusia boleh menjaga sesuatu dengan tangan, mata, telinga, fikiran dan alat. Allah tidak boleh disamakan dengan itu. Apabila Allah disebut sebagai حافظ atau bahawa Dia melakukan حِفْظ, ia ditetapkan sesuai dengan keagungan Allah. Jangan dikatakan bagaimana secara fizikalnya berdasarkan pengalaman manusia. Begitu juga apabila disebut bahawa Allah mengetahui, mengetahui Allah bukan seperti mengetahui manusia. Allah mendengar, pendengaran Allah bukan seperti pendengaran manusia. Allah melihat, penglihatan Allah bukan seperti penglihatan manusia. Maka Allah menjaga langit dan bumi, tetapi penjagaan Allah bukan seperti penjagaan makhluk. Lafaznya benar, maknanya benar, tetapi kaifiyyahnya tidak diketahui oleh manusia. Inilah adab yang diperlukan supaya tidak berlaku tasybih.
Pada masa yang sama, janganlah seseorang menolak makna penjagaan dengan mengatakan bahawa “Allah tidak menjaga secara hakiki; ini hanya metafora”. Jika tidak ada dalil yang memaksa kepada majaz, pendekatan seperti itu tidak diperlukan. Allah benar-benar menjaga langit dan bumi, tetapi penjagaan itu layak dengan-Nya. Kita tidak perlu menjadikan penjagaan itu seperti penjagaan manusia untuk mengaku bahawa ia benar. Ini merupakan prinsip penting dalam memahami nas sifat dan perbuatan Allah. Perbezaan antara Allah dan makhluk tidak mengharuskan kita menafikan makna yang Allah tetapkan. Bahkan kita menetapkan makna dan menafikan keserupaan. Allah menjaga, tetapi penjagaan-Nya tidak seperti penjagaan manusia. Allah mengetahui, tetapi ilmu-Nya tidak seperti ilmu manusia. Allah berkuasa, tetapi qudrah-Nya tidak seperti kekuatan makhluk. Allah hidup, tetapi kehidupan-Nya tidak seperti kehidupan makhluk.
Jika kembali kepada susunan Ayat al-Kursi, kedudukan وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا mempunyai kekuatan yang luar biasa. Selepas وَسِعَ كُرْسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ, manusia mungkin membayangkan keluasan yang sangat besar dan kemudian secara fitrah manusia terlintas bahawa menjaga sesuatu yang sangat luas tentu memerlukan usaha yang sangat besar. Maka Allah terus menutup kemungkinan itu dengan وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا. Seolah-olah ayat membawa manusia kepada satu kesimpulan: jangan ukur Allah dengan ukuranmu. Apa yang berat bagi manusia tidak berat bagi Allah. Apa yang menyebabkan manusia letih tidak menyebabkan Allah letih. Apa yang memerlukan masa panjang bagi manusia tidak bermakna Allah memerlukan proses seperti manusia. Apa yang melampaui kemampuan manusia tidak melampaui qudrah Allah. Ini merupakan satu cara al-Quran mendidik manusia supaya mengenal perbezaan antara Tuhan dan makhluk.
Manusia sering membuat kesilapan kerana menggunakan pengalaman dirinya sebagai ukuran mutlak. Jika manusia tidak mampu memahami bagaimana sesuatu berlaku, dia menganggap perkara itu mustahil. Jika dia tidak mampu melakukan sesuatu tanpa alat, dia menyangka Tuhan juga memerlukan alat. Jika dia tidak mampu mengetahui banyak perkara serentak, dia membayangkan Tuhan juga mempunyai batas seperti itu. Jika dia letih selepas melakukan sesuatu yang berat, dia membayangkan konsep “melakukan” mesti disertai keletihan. Ayat ini mematahkan semua analogi tersebut. Allah tidak seperti makhluk. Allah menjaga langit dan bumi tanpa aud. Allah tidak tidur. Allah tidak mengantuk. Allah tidak memerlukan bantuan. Allah mengetahui segala sesuatu. Ini semua merupakan penyataan tentang kesempurnaan Tuhan yang tidak boleh diukur dengan pengalaman manusia.
Dari sudut tarbiah, lafaz ini juga mengajar manusia supaya tidak terlalu takut kepada besarnya tanggungjawab apabila dia bergantung kepada Allah. Manusia mungkin memikul amanah keluarga, dakwah, ilmu, pekerjaan dan masyarakat. Amanah itu boleh terasa berat. Tetapi dia perlu mengetahui bahawa Allah tidak membebankan manusia tanpa batas dan Allah mampu membantu hamba-Nya. Ini tidak bermakna setiap amanah akan menjadi mudah. Tetapi seseorang tidak perlu menyangka bahawa dia bersendirian. Dia berusaha, berdoa dan meminta pertolongan Allah. Tuhan yang menjaga langit dan bumi tidak lemah untuk menjaga hamba-Nya. Sekali lagi, ayat ini bukan janji bahawa semua kehendak manusia akan dipenuhi, tetapi ia membentuk keyakinan bahawa kekuasaan Allah mencukupi segala urusan.
Keluasan penjagaan Allah juga menjadikan manusia lebih tenang dalam perkara yang tidak diketahui. Seseorang mungkin tidak mengetahui apa yang akan berlaku esok. Dia tidak tahu semua kemungkinan yang ada. Dia tidak tahu semua ancaman yang mungkin berlaku. Tetapi Allah mengetahui. Seseorang mungkin tidur tanpa mengetahui apa yang berlaku di seluruh dunia. Allah tidak tidur. Seseorang mungkin tidak sedar perubahan yang berlaku di tempat lain. Allah tidak lalai. Seseorang mungkin lupa sesuatu yang berlaku semalam. Allah tidak lupa. Semua ini menjadikan hubungan seorang mukmin dengan Allah berbeza daripada hubungan manusia dengan manusia. Manusia bergantung kepada manusia lain yang juga lemah. Tetapi Allah tidak lemah. Manusia mungkin gagal menjaga amanah. Allah tidak gagal dalam penjagaan-Nya. Maka حِفْظُهُمَا merupakan satu lafaz yang sangat menenangkan hati apabila difahami dengan benar.
Namun ketenangan ini tidak boleh berubah menjadi sikap lalai. Jika Allah menjaga langit dan bumi, manusia tidak boleh berfikir bahawa dia bebas melakukan apa sahaja. Justeru kerana Allah menjaga dan mengetahui, manusia perlu takut kepada-Nya. Dia tahu bahawa dirinya tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah. Tidak ada tempat untuk bersembunyi daripada pengetahuan-Nya. Tidak ada saat Allah lalai. Maka حِفْظُهُمَا mempunyai dua kesan yang kelihatan berlawanan tetapi sebenarnya saling melengkapi: memberi keamanan kepada orang yang bertawakkal dan memberi rasa takut kepada orang yang mahu bermaksiat. Orang yang taat merasa dilindungi oleh Allah. Orang yang mahu melanggar perintah Allah sedar bahawa dia tidak boleh melarikan diri daripada ilmu Allah. Dengan demikian, ayat ini membina keseimbangan antara harap dan takut.
Jika seseorang membaca ayat ini ketika hatinya sedang takut kepada makhluk, dia perlu mengingat bahawa makhluk itu sendiri berada di bawah penjagaan Allah. Tiada manusia yang mampu bergerak tanpa izin Allah. Tiada makhluk yang mampu memberikan mudarat atau manfaat secara bebas daripada kehendak Allah. Ini bukan alasan untuk meninggalkan ikhtiar. Tetapi hati tidak sepatutnya memberikan sifat ketuhanan kepada makhluk. Seorang manusia yang mempunyai kuasa besar tetap makhluk. Seorang pemimpin tetap makhluk. Seorang doktor tetap makhluk. Seorang guru tetap makhluk. Seorang ahli perniagaan tetap makhluk. Mereka boleh menjadi sebab, tetapi bukan pemilik mutlak hasil. Allah menjaga alam. Maka manusia menggunakan sebab sambil bergantung kepada Allah.
Lafaz حِفْظُهُمَا juga mengingatkan bahawa manusia sendiri termasuk dalam perkara yang dijaga Allah. Bumi yang menjadi tempat manusia hidup berada dalam penjagaan-Nya. Udara yang manusia hirup, air yang manusia minum, makanan yang manusia makan dan sistem kehidupan yang manusia gunakan semuanya bergantung kepada ciptaan dan tadbiran Allah. Manusia sering menikmati semua itu tanpa memikirkan betapa banyak perkara mesti berjalan serentak agar kehidupannya dapat berlangsung. Jantung berdenyut, paru-paru berfungsi, darah bergerak, saraf menghantar isyarat, makanan dicerna dan pelbagai proses berlaku tanpa manusia mengarahkannya satu demi satu. Jika manusia perlu mengawal semua itu secara sedar, dia tidak akan mampu hidup. Tetapi Allah menciptakan sistem kehidupan dan menjadikannya berjalan menurut ketetapan-Nya. Ini boleh menjadi renungan terhadap makna حِفْظُهُمَا, walaupun manusia tidak boleh mengatakan bahawa ayat ini secara khusus hanya bermaksud penjagaan tubuh manusia. Ayat menyebut langit dan bumi, tetapi manusia berada di dalam bumi dan menikmati sistem yang Allah tetapkan di dalamnya.
Pada tahap yang lebih luas, ayat ini mengajar bahawa kewujudan makhluk sentiasa berada dalam pergantungan. Makhluk tidak memiliki sebab kewujudan daripada dirinya sendiri. Ia diciptakan. Ia dipelihara. Ia berubah menurut ketetapan Allah. Ia mati apabila Allah menentukan. Jika manusia menyangka alam boleh berdiri sendiri tanpa Tuhan, dia sebenarnya telah memisahkan makhluk daripada sifat berhajat yang merupakan hakikatnya. Alam mungkin kelihatan stabil, tetapi kestabilan itu sendiri merupakan sebahagian daripada sistem yang Allah ciptakan. Matahari terbit dan terbenam mengikut sistem yang Allah tetapkan. Bumi beredar mengikut ketetapan yang Allah ciptakan. Kehidupan berkembang melalui sistem yang Allah jadikan. Semua itu tidak mengurangkan kebergantungan alam kepada Allah. Sebaliknya, sistem yang teratur menjadi salah satu tanda kekuasaan dan hikmah-Nya.
Perlu ditegaskan bahawa menyebut “Allah menjaga” tidak bermakna Allah memerlukan tenaga untuk mengekalkan alam seperti sebuah enjin yang perlu sentiasa diberi bahan bakar. Ini adalah analogi yang tidak sesuai. Allah bukan sebahagian daripada alam fizikal. Allah ialah Pencipta alam. Konsep tenaga, bahan, ruang dan masa semuanya termasuk dalam ciptaan. Allah tidak tertakluk kepada keperluan makhluk. Sebab itu وَلَا يَـُٔودُهُۥ begitu kuat. Ia menutup semua gambaran bahawa tadbiran alam mungkin menyebabkan kekurangan pada Allah. Allah tidak bertambah kuat apabila banyak makhluk taat kepada-Nya. Allah tidak menjadi lemah apabila banyak makhluk melakukan maksiat. Allah tidak kehilangan sesuatu kerana manusia berpaling. Kerajaan-Nya tidak berkurang. Qudrah-Nya tidak berkurang. Ilmu-Nya tidak berkurang. Semua itu menunjukkan bahawa Allah tidak bergantung kepada makhluk.
Satu perkara yang sangat penting ialah jangan menjadikan penafian “aud” sebagai bukti bahawa Allah mempunyai tubuh seperti manusia tetapi tubuh itu sangat kuat. Itu bukan maksud ayat. Allah menafikan kelemahan, bukan menetapkan keserupaan. Apabila kita mengatakan Allah Maha Berkuasa, kita tidak membayangkan otot atau tenaga fizikal. Apabila kita mengatakan Allah menjaga langit dan bumi, kita tidak membayangkan tangan manusia memegang langit dan bumi. Apabila kita mengatakan Allah mengetahui, kita tidak membayangkan otak yang memproses maklumat. Allah mempunyai sifat kesempurnaan yang layak dengan-Nya. Kaifiyyah sifat-sifat tersebut tidak diketahui. Inilah sebabnya seseorang perlu menjaga bahasa dalam penulisan aqidah. Bahasa yang terlalu fizikal boleh membawa kepada tasybih. Bahasa yang terlalu abstrak pula boleh membawa kepada ta‘til. Jalan yang seimbang ialah mengithbatkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan persamaan dengan makhluk.
Dalam hubungan dengan وَسِعَ كُرْسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ, lafaz وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا juga menunjukkan bahawa keluasan bukan masalah bagi Allah. Al-Kursi meliputi langit dan bumi, tetapi menjaga langit dan bumi tidak memberatkan Allah. Ini sangat penting kerana manusia cenderung membuat analogi daripada ukuran. Jika sesuatu besar, ia memerlukan tenaga besar. Jika sesuatu banyak, ia memerlukan masa yang banyak. Jika sesuatu kompleks, ia memerlukan pengurusan yang kompleks. Tetapi hukum seperti ini berlaku pada makhluk yang terbatas. Allah tidak tertakluk kepada batas tersebut. Jika manusia cuba memindahkan semua konsep itu kepada Allah, dia akan tersalah. Allah menciptakan segala sesuatu dengan qudrah-Nya. Banyaknya makhluk tidak menjadikan Allah lebih lemah. Luasnya alam tidak menjadikan Allah lebih letih. Panjangnya masa tidak menjadikan Allah lebih tua. Perubahan alam tidak menjadikan Allah berubah. Ini adalah asas penting dalam mengenal kesempurnaan Allah.
Maka seseorang yang membaca ayat ini perlu menghapuskan satu gambaran yang salah daripada hatinya: bahawa Allah sentiasa “sibuk” dengan banyaknya urusan sehingga mungkin tidak sempat mengurus urusannya. Manusia mungkin sibuk. Manusia mungkin berkata, “Aku tidak dapat melayan semua orang.” Allah tidak demikian. Banyaknya hamba yang berdoa tidak menjadikan Allah tidak mampu mendengar. Banyaknya peristiwa yang berlaku tidak menjadikan Allah lupa. Banyaknya masalah manusia tidak menjadikan Allah perlu memilih masalah mana yang hendak diperhatikan. Allah mengetahui semuanya. Penjagaan langit dan bumi tidak memberatkan-Nya. Maka seorang hamba boleh berdoa kepada Allah tanpa berfikir bahawa doanya terlalu kecil untuk diperhatikan. Allah mengetahui perkara kecil sebagaimana Dia mengetahui perkara besar. Tetapi Allah tidak bermakna memenuhi semua kehendak hamba menurut kehendak hamba. Dia menjawab doa dengan hikmah-Nya. Yang penting ialah hamba tidak meragui ilmu dan qudrah Allah.
Begitu juga, seseorang tidak boleh mengatakan bahawa kerana Allah menjaga langit dan bumi, maka Dia tidak mempedulikan urusan individu. Ini adalah pemikiran yang salah kerana ia masih menggunakan model manusia. Manusia mungkin tidak mampu memberi perhatian kepada perkara kecil apabila sedang mengurus perkara besar. Allah tidak demikian. Tidak ada sesuatu yang terlalu kecil untuk ilmu Allah. Tidak ada sesuatu yang terlalu besar untuk qudrah Allah. Sehelai daun yang jatuh, seorang bayi yang lahir, seorang hamba yang menangis, hujan yang turun, bintang yang bergerak, semuanya diketahui Allah. Pengetahuan dan tadbiran Allah tidak terbahagi seperti perhatian manusia. Maka seorang mukmin boleh mengadu kepada Allah walaupun masalahnya tidak diketahui oleh manusia lain. Dia tahu Allah mengetahui. Ini menjadi sumber kekuatan rohani yang sangat besar.
Jika seseorang mengalami kesedihan yang mendalam, ayat ini boleh menjadi penawar kepada rasa bahawa dirinya telah terbiar. Dunia mungkin tidak memahami kesedihannya. Keluarga mungkin tidak memahami semuanya. Kawan mungkin tidak memahami semuanya. Tetapi Allah mengetahui. Allah menjaga langit dan bumi tanpa keletihan. Allah tidak lalai. Allah tidak tidur. Allah tidak lupa. Maka seorang hamba boleh mengangkat tangannya dan memohon. Dia boleh menangis dalam sujud. Dia boleh mengadu kepada Allah. Dia boleh meminta pertolongan. Tetapi dia perlu bersabar dengan ketentuan Allah dan tidak memaksa jawapan mengikut kehendaknya. Penjagaan Allah tidak bermaksud kehidupan tanpa ujian. Bahkan ujian berlaku dalam kerajaan Allah dan berada dalam ilmu-Nya. Namun ujian bukan tanda bahawa Allah kehilangan kawalan.
Keluasan makna حِفْظُهُمَا juga boleh direnungkan dalam konteks akhir zaman dan perubahan alam. Allah yang menjaga langit dan bumi mampu mengubahnya apabila tiba masa yang Dia tetapkan. Langit dan bumi tidak kekal selama-lamanya dalam bentuk dunia sekarang. Kiamat akan berlaku. Sistem alam akan berubah. Ini menunjukkan bahawa penjagaan Allah bukan bermakna Dia terikat untuk mengekalkan alam selama-lamanya. Allah menjaga menurut kehendak dan hikmah-Nya. Jika Dia menetapkan alam terus berjalan, ia berjalan. Jika Dia menetapkan berakhir, ia berakhir. Penjagaan tidak bermakna Allah menjadi terikat kepada sesuatu yang dicipta-Nya. Ini sekali lagi menunjukkan kebebasan dan kekuasaan mutlak Allah terhadap makhluk.
Manusia pula mempunyai kecenderungan untuk berasa bahawa apa yang telah lama wujud akan terus wujud. Bumi telah wujud sejak manusia mengenalinya, langit sentiasa berada di atas, matahari terbit setiap hari, maka manusia mudah menganggap semua itu akan berterusan tanpa perubahan. Tetapi semua itu bergantung kepada Allah. Kebiasaan bukan kuasa mutlak. Allah boleh mengubah keadaan alam. Ini tidak bermakna manusia perlu hidup dalam ketakutan setiap saat, tetapi dia perlu memahami bahawa alam bukan Tuhan. Hanya Allah yang kekal. Makhluk mempunyai permulaan dan mempunyai akhir. Langit dan bumi yang Allah jaga pun tidak memiliki sifat ketuhanan. Maka manusia tidak boleh menggantungkan hati kepada kestabilan dunia seolah-olah dunia menjamin keselamatan selama-lamanya.
Dalam konteks ilmu kalam dan aqidah, ayat ini juga boleh digunakan untuk memahami sifat qudrah Allah sebagai qudrah yang tidak terbatas oleh kemampuan makhluk. Jika seseorang mengatakan bahawa Allah hanya mampu melakukan sesuatu selepas menggunakan sebab tertentu seperti makhluk, dia telah mengecilkan qudrah Allah. Allah mencipta sebab dan musabab. Allah tidak berhajat kepada sebab sebagaimana makhluk berhajat kepada sebab. Namun Allah boleh menjadikan sesuatu berlaku melalui sebab menurut sunnatullah. Api membakar menurut kebiasaan yang Allah tetapkan. Air menghilangkan dahaga menurut kebiasaan yang Allah tetapkan. Ubat menjadi sebab kesembuhan menurut kebiasaan yang Allah tetapkan. Tetapi Allah tidak terikat secara mutlak kepada sebab. Jika Allah menghendaki, Dia boleh menjadikan sesuatu yang luar daripada kebiasaan berlaku. Semua ini berada dalam kekuasaan-Nya. Penjagaan langit dan bumi tidak boleh difahami sebagai Allah memerlukan satu mekanisme di luar diri-Nya untuk mengekalkan alam.
Dalam perbahasan tentang sifat Allah, seseorang juga perlu membezakan antara “tidak letih” dan “tidak tidur” dengan makna bahawa Allah sentiasa aktif seperti makhluk yang tidak pernah berhenti bekerja. Bahasa sedemikian mungkin kelihatan baik tetapi masih membawa gambaran makhluk. Allah tidak bekerja kerana Dia memerlukan sesuatu untuk menjadi lengkap. Allah tidak melakukan sesuatu untuk memperoleh kesempurnaan yang sebelumnya tidak dimiliki. Allah Maha Sempurna. Perbuatan Allah berlaku menurut kehendak dan hikmah-Nya. Penjagaan langit dan bumi merupakan sebahagian daripada tadbiran-Nya terhadap makhluk. Ia tidak menambah kesempurnaan Allah dan tidak mengurangkannya. Allah tidak memerlukan ciptaan untuk menjadi sempurna. Makhluk memerlukan Allah dalam setiap keadaan.
Ayat ini juga mengandungi penolakan terhadap تصور bahawa alam boleh mengalahkan Allah. Tidak ada ukuran keluasan alam yang boleh menyebabkan Allah kehilangan kemampuan. Tidak ada jumlah makhluk yang boleh menyebabkan Allah kewalahan. Tidak ada kerumitan sistem yang boleh menyebabkan Allah memerlukan bantuan. Tidak ada jarak yang boleh menyebabkan Allah jauh daripada ilmu-Nya. Tidak ada masa yang boleh menyebabkan Allah lupa. Ini merupakan gambaran Tuhan yang benar-benar Maha Berkuasa. Maka apabila manusia merasa dunia terlalu besar untuk dikawal, dia perlu mengingat bahawa dia tidak diperintahkan mengawal seluruh dunia. Dia diperintahkan mengurus bahagian tanggungjawab yang diberikan kepadanya dan menyerahkan perkara yang berada di luar kemampuannya kepada Allah.
Perkara ini sangat penting bagi seseorang yang mempunyai banyak tanggungjawab. Ada manusia yang memikul terlalu banyak perkara dalam fikirannya. Dia mahu menyelesaikan semuanya serentak. Dia mahu memastikan semua orang baik, semua urusan lancar, semua masalah selesai, semua rancangan berjaya. Akhirnya dia menjadi letih kerana cuba melakukan perkara yang sebenarnya berada di luar kemampuan manusia. وَلا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا mengingatkan bahawa hanya Allah mampu menjaga seluruh langit dan bumi tanpa keletihan. Manusia bukan Allah. Manusia perlu menerima batasnya. Dia perlu berusaha pada kadar kemampuannya, meminta pertolongan Allah dan menyerahkan hasil kepada-Nya. Ini bukan bererti malas. Ini bererti mengetahui kedudukan diri sebagai hamba. Jika manusia mahu mengawal segala sesuatu, dia akan sentiasa gelisah. Jika dia mengetahui bahawa Allah ialah Rabb yang mentadbir segala sesuatu, dia akan lebih mudah bertawakkal.
Namun tawakkal tidak boleh disalahfahami sebagai meninggalkan tanggungjawab. Jika seorang ibu berkata, “Allah menjaga anakku, maka aku tidak perlu menjaganya,” itu bukan tawakkal. Jika seorang pemimpin berkata, “Allah menjaga negara, maka aku tidak perlu melaksanakan amanah,” itu bukan tawakkal. Jika seorang sakit berkata, “Allah menjaga tubuhku, maka aku tidak perlu menjaga kesihatan,” itu bukan tawakkal. Allah menjaga alam melalui sebab-sebab yang Dia tetapkan dan manusia tetap mempunyai kewajipan. Tetapi hati mengetahui bahawa usaha manusia hanyalah sebab. Allah ialah Musabbib al-Asbab dalam pengertian bahawa segala sebab dan hasilnya berada di bawah kekuasaan-Nya. Maka manusia bekerja tetapi tidak bergantung mutlak kepada pekerjaannya. Dia merancang tetapi tidak menyembah rancangan. Dia berubat tetapi tidak menyembah ubat. Dia meminta pertolongan manusia tetapi mengetahui bahawa manusia hanyalah sebab.
Jika ayat ini dibaca dengan hati yang benar-benar hadir, lafaz حِفْظُهُمَا boleh menimbulkan rasa aman yang mendalam. Dua perkara terbesar yang disebut dalam ayat itu, langit dan bumi, berada dalam penjagaan Allah. Apa lagi yang lebih kecil daripada langit dan bumi? Masalah seorang hamba tentu tidak terlalu besar bagi Allah. Tetapi rasa aman ini tidak boleh dijadikan alasan untuk menuntut bahawa Allah mesti mengubah semua keadaan sesuai dengan kehendak manusia. Allah menjaga dengan hikmah. Kadang-kadang penjagaan Allah terhadap seseorang berlaku melalui kesusahan yang membentuknya. Kadang-kadang melalui kehilangan yang menyelamatkannya daripada sesuatu. Kadang-kadang melalui pintu yang tertutup. Kadang-kadang melalui penyakit yang mengembalikan hati kepada Allah. Kita tidak boleh menentukan hikmah setiap kejadian secara pasti tanpa dalil, tetapi kita boleh mengetahui bahawa Allah tidak lalai. Ayat ini memberikan asas tersebut.
Perkara ini juga mengajar manusia supaya tidak menilai rahmat Allah hanya berdasarkan keselesaan dunia. Jika seseorang sakit, dia mungkin menyangka Allah tidak menjaganya. Jika seseorang kehilangan harta, dia mungkin menyangka Allah meninggalkannya. Jika seseorang mengalami kegagalan, dia mungkin menyangka Allah tidak mempedulikannya. Tetapi ayat وَلا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا tidak mengatakan bahawa penjagaan Allah bermaksud semua makhluk sentiasa berada dalam keadaan yang mereka sukai. Penjagaan Allah ialah tadbiran-Nya menurut ilmu dan hikmah. Seorang doktor mungkin memberikan rawatan yang sakit tetapi bertujuan menyembuhkan. Perumpamaan ini hanya untuk mendekatkan konsep hikmah manusia, bukan menyamakan perbuatan Allah dengan doktor. Allah lebih mengetahui apa yang sesuai bagi hamba-Nya. Maka seorang mukmin perlu menggabungkan doa dengan reda terhadap ketentuan.
Dari sudut akhlak, ayat ini juga mematahkan kesombongan orang yang merasa dirinya sangat diperlukan. Ada manusia yang merasakan bahawa keluarga tidak boleh hidup tanpa dirinya, organisasi tidak boleh bergerak tanpa dirinya, masyarakat tidak boleh maju tanpa dirinya. Memang manusia mempunyai peranan dan amanah, tetapi jangan sampai hati menganggap dirinya sebagai pusat segala urusan. Allah menjaga langit dan bumi tanpa memerlukan seorang pun daripada manusia. Sebelum seseorang lahir, dunia tetap berjalan. Selepas seseorang mati, dunia tetap berjalan. Bahkan seluruh umat manusia tidak diperlukan oleh Allah. Manusialah yang memerlukan Allah. Kesedaran ini melahirkan tawaduk. Seseorang melakukan kebaikan bukan kerana Allah memerlukannya, tetapi kerana manusia memerlukan pahala dan keselamatan daripada Allah. Allah tidak bertambah mulia kerana ibadah manusia. Manusia yang menjadi mulia kerana taat kepada Allah.
Jika seluruh manusia berhenti menyembah Allah, Allah tetap Tuhan. Jika seluruh manusia taat, Allah tetap Tuhan. Jika seluruh manusia kaya, Allah tidak menjadi lebih kaya. Jika seluruh manusia miskin, Allah tidak menjadi miskin. Jika semua makhluk memerlukan Allah, Allah tidak memerlukan mereka. Inilah sebahagian daripada makna kesempurnaan yang tercermin melalui وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا. Penjagaan makhluk tidak menambah kesempurnaan Allah kerana Allah telah sempurna. Makhluk bergantung kepada-Nya, bukan sebaliknya.
Dalam konteks dakwah, ayat ini boleh menjadi asas untuk menjelaskan bahawa Tuhan yang disembah oleh umat Islam bukan Tuhan yang lemah atau jauh daripada tadbiran alam. Allah bukan seperti seorang raja manusia yang mungkin hanya tahu perkara besar tetapi tidak tahu perkara kecil. Allah mengetahui semuanya. Allah bukan seperti pemerintah yang memerlukan pegawai untuk membawa laporan. Allah tidak memerlukan sesiapa memberitahu-Nya. Allah bukan seperti pengawal yang perlu berjaga sehingga penat. Allah tidak tidur. Allah bukan seperti manusia yang perlu berehat selepas kerja berat. Penjagaan langit dan bumi tidak memberatkan-Nya. Maka tauhid Islam bukan sekadar mengatakan bahawa ada Tuhan. Tauhid menetapkan kesempurnaan Tuhan dan menafikan segala sifat kekurangan daripada-Nya.
Ayat ini juga menjadi hujah terhadap gambaran Tuhan yang terhad oleh ruang dan masa. Jika seseorang membayangkan Allah perlu bergerak dari satu tempat ke tempat lain untuk menjaga makhluk, dia telah menjadikan Allah seperti makhluk. Allah tidak memerlukan perjalanan untuk mengetahui sesuatu. Allah tidak memerlukan masa untuk memperoleh ilmu. Allah tidak memerlukan jarak yang dekat untuk mengetahui sesuatu. Penjagaan Allah tidak bergantung kepada lokasi seperti penjagaan manusia. Ini tidak bermakna kita perlu membuat spekulasi falsafah yang panjang tentang bagaimana Allah berkaitan dengan ruang. Cukuplah dikatakan bahawa Allah tidak menyerupai makhluk dan tidak bergantung kepada makhluk. Lafaz وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا sendiri menunjukkan kesempurnaan qudrah dan penjagaan tanpa kita perlu mencipta mekanisme yang tidak disebut wahyu.
Perlu juga diingat bahawa حِفْظُهُمَا bukan sekadar menjaga daripada kemusnahan. Makna حفظ dalam bahasa boleh meliputi penjagaan, pemeliharaan dan pengawasan. Maka jangan terlalu sempitkan maknanya kepada “Allah menjaga langit dan bumi daripada jatuh”. Walaupun gambaran kestabilan boleh menjadi salah satu renungan, ayat tidak perlu dipaksa menjadi satu penjelasan fizik tertentu. Ia lebih luas. Allah menjaga kedua-duanya sebagai makhluk-Nya. Dia mengekalkan apa yang dikehendaki-Nya, mengubah apa yang dikehendaki-Nya, mentadbir apa yang dikehendaki-Nya dan menentukan akhirnya. Semua itu berlaku tanpa membebankan Allah.
Jika manusia merenungkan keadaan bumi, dia akan mendapati bahawa kehidupan memerlukan keseimbangan yang sangat rumit. Tetapi rumit bagi manusia tidak bermakna rumit bagi Allah. Manusia mungkin mengambil masa bertahun-tahun untuk memahami satu sistem. Allah menciptakan sistem itu. Manusia mungkin memerlukan ribuan orang untuk mengurus sebuah projek. Allah tidak memerlukan manusia untuk menciptakan alam. Manusia mungkin perlu membuat penyelenggaraan supaya sebuah mesin terus berjalan. Allah tidak memerlukan penyelenggaraan daripada makhluk untuk menjadi Tuhan. Alam berjalan kerana Allah menetapkannya. Apabila Allah menghendaki sesuatu berlaku, ia berlaku. Ini merupakan perbezaan asas antara Pencipta dan makhluk.
Dalam keadaan tertentu, manusia mungkin terperangkap dalam persoalan tentang “bagaimana” Allah menjaga alam. Persoalan ini perlu dikendalikan dengan disiplin. Jika “bagaimana” bermaksud meminta penjelasan tentang makna bahasa dan apa yang dapat difahami daripada nas, itu baik. Tetapi jika “bagaimana” bermaksud mahu mengetahui kaifiyyah ghaib yang Allah tidak beritahu, manusia perlu berhenti. Tidak semua “bagaimana” mempunyai jawapan yang diberikan kepada manusia. Seorang mukmin boleh berkata, “Allah menjaga langit dan bumi dan penjagaan itu tidak memberatkan-Nya, sebagaimana Allah khabarkan.” Dia tidak perlu mereka-reka proses fizikal. Ini bukan kekurangan ilmu, tetapi pengiktirafan bahawa ilmu manusia mempunyai batas.
Inilah juga sebabnya lafaz ayat perlu dipelihara daripada penambahan yang tidak perlu. Kadang-kadang manusia mahu menjadikan ayat ini sebagai bahan untuk menerangkan semua persoalan kosmologi, lalu memasukkan teori tentang graviti, tenaga, ruang, dimensi dan pelbagai istilah moden. Sebahagian istilah itu mungkin berguna untuk menunjukkan betapa kompleksnya alam, tetapi tidak boleh dianggap sebagai maksud langsung ayat. Ayat lebih tinggi daripada teori yang berubah. Allah berfirman tentang hakikat penjagaan langit dan bumi. Manusia kemudian membuat teori tentang bagaimana alam berfungsi berdasarkan pemerhatian yang terbatas. Teori boleh berubah. Ayat tidak berubah. Maka jangan jadikan teori sebagai penentu makna ayat.
Dalam masa yang sama, ayat ini tidak bertentangan dengan usaha manusia mengkaji alam. Bahkan apabila manusia mengkaji alam, dia semakin menyedari bahawa sistem ciptaan sangat besar dan kompleks. Tetapi kajian tersebut perlu disertai adab. Setiap penemuan hendaklah menjadikan manusia lebih rendah hati. Jika dia menemui sesuatu yang sangat menakjubkan, dia boleh memuji Allah. Jika dia menemui sesuatu yang belum difahami, dia berkata bahawa ilmu manusia masih terbatas. Jika teori lama terbukti tidak lengkap, dia memperbaiki teori. Tetapi dia tidak mengubah wahyu untuk mengikut teori. Inilah keseimbangan yang perlu dijaga.
Ayat ini juga mempunyai nilai besar dalam menghadapi ketakutan terhadap masa depan. Manusia takut kerana dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku. Dia melihat dunia yang tidak stabil dan berasa bahawa segala-galanya boleh runtuh. Tetapi langit dan bumi tidak berada dalam tangan manusia. Ia berada dalam penjagaan Allah. Ini tidak bermakna manusia mengetahui masa depan, tetapi dia mengetahui siapa yang mengetahui masa depan. Dia tidak tahu semua yang akan berlaku, tetapi Allah tahu. Dia tidak mampu mengawal semua kejadian, tetapi Allah berkuasa. Maka ketenangan seorang mukmin bukan datang daripada mengetahui semua perkara, tetapi daripada mengetahui Tuhan yang mengetahui semua perkara. Ini merupakan perbezaan yang sangat besar. Manusia tidak perlu menjadi maha tahu untuk menjadi tenang. Dia perlu percaya kepada Tuhan Yang Maha Mengetahui.
Begitu juga apabila manusia menghadapi kematian. Kematian merupakan satu perkara yang manusia tidak mampu kawal. Tetapi hidup dan mati berada dalam kerajaan Allah. Allah menjaga langit dan bumi, dan manusia berada dalam bumi yang dijaga-Nya. Tidak ada seseorang yang mati sebelum ajalnya yang Allah tetapkan. Apabila ajal tiba, manusia kembali kepada Allah. Ini bukan bermakna seseorang boleh mengabaikan keselamatan dan rawatan, tetapi dia mengetahui bahawa ajal tidak ditentukan oleh manusia. Maka hati tidak terlalu terikat kepada ketakutan terhadap makhluk. Yang perlu ditakuti ialah kehilangan reda Allah. Dunia ini sementara. Allah kekal.
Pada akhirnya, وَلا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا merupakan satu penafian yang sangat agung terhadap kelemahan Allah. Ia tidak sekadar mengatakan bahawa Allah menjaga langit dan bumi, tetapi menjelaskan bahawa penjagaan itu tidak memberikan beban kepada Allah. Ini menjadikan lafaz tersebut sangat dekat dengan konsep kesempurnaan qudrah. Allah menjaga tanpa letih. Allah mengetahui tanpa belajar. Allah mentadbir tanpa memerlukan bantuan. Allah memiliki tanpa takut kehilangan. Allah berkuasa tanpa menggunakan kekuatan seperti makhluk. Allah hidup tanpa memerlukan sebab kehidupan. Allah tidak tidur dan tidak mengantuk. Allah tidak memerlukan rehat. Allah tidak kehilangan perhatian. Semua ini menjadikan Ayat al-Kursi satu ayat yang sangat besar dalam membina tauhid.
Apabila seseorang benar-benar memahami lafaz ini, dia akan melihat dirinya dengan lebih tepat. Dia bukan pemilik mutlak. Dia bukan pengawal mutlak. Dia bukan penguasa mutlak. Dia bukan penjaga mutlak kepada apa-apa yang dimilikinya. Dia hanya seorang hamba yang diberikan amanah. Allah menjaga langit dan bumi tanpa kesukaran, sedangkan manusia menjaga sedikit amanahnya pun sering gagal. Maka manusia perlu merendah diri. Jika dia diberikan keluarga, dia menjaga mereka sebagai amanah. Jika diberikan ilmu, dia menjaga ilmu dengan mengamalkannya dan menyampaikannya dengan benar. Jika diberikan harta, dia menjaganya dengan cara halal. Jika diberikan kedudukan, dia menjaga amanah. Tetapi dalam semua itu hati mengetahui bahawa penjagaan yang sebenar berada di bawah penjagaan Allah.
Lafaz حِفْظُهُمَا juga mengajar bahawa apa yang manusia lihat sebagai “kestabilan” sebenarnya adalah nikmat yang tidak patut dianggap biasa. Setiap hari manusia bangun dan melihat bumi masih ada, langit masih terbentang, kehidupan masih berlangsung. Kerana perkara itu berlaku setiap hari, manusia mudah melupakannya. Tetapi hakikat bahawa sesuatu berlaku berulang kali bukan bukti bahawa ia berjalan sendiri. Kebiasaan itu sendiri merupakan sebahagian daripada sunnatullah. Allah boleh mengubahnya bila-bila masa yang Dia kehendaki. Maka manusia perlu bersyukur. Dia perlu melihat dunia bukan sebagai mesin yang wajib terus berjalan untuk kepentingannya, tetapi sebagai amanah yang Allah ciptakan dan pelihara menurut hikmah-Nya.
Dalam konteks doa, seseorang boleh menggunakan kefahaman ini untuk membina hati yang yakin. Apabila dia berkata kepada Allah, dia tidak bercakap kepada Tuhan yang lalai. Dia tidak bercakap kepada Tuhan yang penat. Dia tidak bercakap kepada Tuhan yang terlalu sibuk. Dia bercakap kepada Allah yang menjaga langit dan bumi tanpa beban. Tetapi sekali lagi, ini bukan alasan untuk menuntut Allah mengabulkan semua kehendak. Doa seorang hamba ialah permohonan, bukan arahan kepada Tuhan. Allah mengetahui apa yang hamba tidak tahu. Allah melihat apa yang hamba tidak lihat. Allah mengetahui akibat yang hamba tidak mampu jangkakan. Maka seorang hamba berdoa dengan yakin tetapi tunduk kepada hikmah Allah.
Jika seseorang membaca Ayat al-Kursi selepas solat atau sebelum tidur, dia boleh merenungkan lafaz ini secara khusus. Dia boleh memikirkan bahawa pada saat dirinya tidur, Allah tidak tidur. Pada saat dirinya berhenti menjaga rumahnya, Allah tidak berhenti daripada menjaga alam. Pada saat tubuhnya berehat, Allah tidak memerlukan rehat. Pada saat manusia seluruhnya tidur, Allah tetap mengetahui keadaan makhluk. Ini bukan bermaksud Allah berjaga seperti manusia berjaga. Allah tidak menyerupai manusia. Maksudnya ialah tidur dan mengantuk tidak berlaku kepada Allah sebagaimana berlaku kepada makhluk. Maka seorang hamba boleh tidur dengan lebih tenang setelah menyerahkan dirinya kepada Allah. Dia melakukan sebab keselamatan yang munasabah, kemudian bertawakkal kepada Tuhan yang tidak pernah lalai.
Kesimpulannya, وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَاۚ ialah satu penyataan yang sangat padat tentang kesempurnaan Allah dalam menjaga langit dan bumi. وَلا menafikan, يَـُٔودُهُۥ menafikan segala keberatan, beban dan kesukaran terhadap Allah, حِفْظُهُمَا menetapkan bahawa langit dan bumi berada dalam penjagaan-Nya. Tidak ada dalam penyataan ini ruang untuk menggambarkan Allah sebagai Tuhan yang penat, Tuhan yang memerlukan rehat, Tuhan yang memerlukan bantuan, Tuhan yang kehilangan perhatian atau Tuhan yang kewalahan kerana banyaknya makhluk. Sebaliknya, ayat ini membina gambaran tauhid tentang Allah yang Maha Hidup, Maha Berdiri Sendiri, Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa. Penjagaan Allah terhadap langit dan bumi tidak sama dengan penjagaan makhluk terhadap sesuatu. Manusia menjaga dengan kemampuan yang terbatas, dengan anggota, alat, masa dan tenaga. Allah menjaga menurut kesempurnaan-Nya yang tidak menyerupai makhluk. Hakikat bagaimana penjagaan itu berlaku tidak perlu digambarkan oleh manusia. Yang wajib ialah membenarkan apa yang Allah khabarkan dan menafikan segala bentuk kelemahan daripada-Nya.
Apabila ayat ini dibaca bersama konteks sebelumnya, maknanya menjadi semakin kuat. Allah tidak mengantuk dan tidak tidur. Allah memiliki apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi. Allah mengetahui apa yang di hadapan manusia dan apa yang di belakang mereka. Makhluk tidak meliputi ilmu Allah melainkan apa yang Allah kehendaki. Al-Kursi-Nya meliputi langit dan bumi. Kemudian Allah menegaskan bahawa menjaga kedua-duanya tidak memberatkan-Nya. Ini ialah rangkaian penyataan tentang Tuhan yang sempurna. Tidak ada ruang untuk kelemahan. Tidak ada ruang untuk kelalaian. Tidak ada ruang untuk kejahilan. Tidak ada ruang untuk keletihan. Tidak ada ruang untuk kehilangan kawalan. Semua yang wujud berada dalam kerajaan Allah, dan Allah tidak memerlukan makhluk untuk membantu-Nya dalam menjaga kerajaan tersebut. Makhluklah yang memerlukan Allah dalam setiap detik kewujudannya.
Maka seorang mukmin yang membaca وَلا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا tidak sepatutnya hanya mengetahui bahawa “Allah tidak merasa berat menjaga langit dan bumi”, kemudian berpindah kepada ayat yang lain tanpa perubahan pada hatinya. Dia perlu membiarkan makna itu mengubah pandangannya terhadap Tuhan. Apabila masalahnya besar, dia ingat bahawa Allah tidak terbeban menjaga langit dan bumi. Apabila dunia kelihatan kacau, dia ingat bahawa Allah tidak lalai. Apabila dia takut kepada makhluk, dia ingat bahawa makhluk berada dalam kerajaan Allah. Apabila dia merasakan dirinya tidak mampu menanggung amanah, dia berusaha setakat yang mampu dan memohon pertolongan kepada Allah. Apabila dia melihat keluasan alam, dia tidak menyembah alam, tetapi semakin mengagungkan Pencipta alam. Apabila dia belajar tentang perkara ghaib, dia tidak berkhayal melebihi nas. Apabila dia tidak mengetahui sesuatu, dia tidak malu berkata bahawa Allah lebih mengetahui. Dan apabila dia menyedari betapa lemahnya dirinya, dia tidak berputus asa, kerana Tuhan yang menjadi tempat pergantungannya tidak mempunyai kelemahan.
Akhirnya, lafaz وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا merupakan satu ayat yang memecahkan ukuran manusia terhadap kemampuan Tuhan. Apa yang manusia anggap terlalu besar tidak besar bagi Allah. Apa yang manusia anggap terlalu banyak tidak banyak bagi Allah. Apa yang manusia anggap terlalu rumit tidak rumit bagi Allah. Apa yang manusia tidak mampu jaga walaupun dalam tempoh yang singkat berada dalam penjagaan Allah tanpa sedikit pun kelemahan. Langit dan bumi yang begitu luas berada dalam kerajaan-Nya. Al-Kursi yang meliputi keduanya ialah makhluk-Nya. Seluruh makhluk bergantung kepada-Nya. Allah tidak bergantung kepada sesiapa. Dia tidak tidur, tidak mengantuk dan tidak terbeban dengan penjagaan makhluk. Maka sebesar mana pun dunia yang berada di hadapan mata manusia, jangan jadikan dunia sebagai sesuatu yang lebih besar daripada Allah dalam hati. Sebesar mana pun masalah yang menimpa manusia, jangan jadikan masalah itu lebih besar daripada keyakinan terhadap qudrah Allah. Sedalam mana pun kesedihan, jangan menyangka bahawa Allah tidak mengetahui. Seluas mana pun alam, jangan menyangka Allah memerlukan bantuan untuk menjaganya. Semua kembali kepada satu hakikat yang sangat agung: Allah ialah Tuhan Yang Maha Sempurna, sedangkan langit dan bumi ialah makhluk yang sentiasa berhajat kepada-Nya. Dan penjagaan Allah terhadap kedua-duanya tidak sedikit pun memberatkan-Nya.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/7436660094991913171?hl=en
