Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Al-An'am ... فَقَالُوا۟ يَٰلَيْتَنَا نُرَدُّ ... (Al-An'am:27)

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

وَلَوْ تَرَىٰٓ إِذْ وُقِفُوا۟ عَلَى ٱلنَّارِ فَقَالُوا۟ يَـٰلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِـَٔايَـٰتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ ﴿سورة الأنعام آية ٢٧﴾.

Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Al-An'am: فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ

Lafaz Allah Taala dalam Surah al-An‘am ayat 27, فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ, merupakan satu gambaran yang sangat dahsyat tentang penyesalan manusia apabila segala sesuatu yang dahulu disembunyikan oleh keingkaran telah tersingkap di hadapan mata. Lafaz ini bukan sekadar menggambarkan seseorang yang mahu pulang ke tempat asalnya, bukan sekadar seseorang yang merindui dunia setelah berada di akhirat, dan bukan sekadar keluhan orang yang sedang berada dalam kesusahan lalu menginginkan keadaan yang lebih baik. Sebaliknya, lafaz فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ merupakan suara penyesalan yang lahir setelah manusia melihat sesuatu yang selama hidupnya didustakan, setelah manusia menyaksikan akibat daripada pendirian yang dahulu dipertahankan, setelah segala alasan yang pernah digunakan menjadi tidak berguna, setelah kepercayaan yang salah tidak lagi mampu menjadi pelindung, dan setelah peluang untuk beramal yang dahulu tersedia tanpa batasan masa telah berakhir. Mereka berkata يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ, “Alangkah baiknya sekiranya kami dikembalikan.” Tetapi perkataan ini muncul bukan ketika mereka masih mempunyai pilihan, bukan ketika mereka masih berada dalam dunia yang menjadi medan ujian, dan bukan ketika pintu amal masih terbuka. Ia muncul ketika mereka telah sampai kepada keadaan yang menjadikan penyesalan tidak lagi menghasilkan pembetulan. Di sinilah terletaknya kedalaman lafaz ini: penyesalan itu benar dari sudut perasaan, tetapi sudah tidak berguna dari sudut peluang untuk memperbaiki perbuatan.

Allah Taala berfirman, وَلَوْ تَرَىٰ إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبُ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ. Walaupun tumpuan perbahasan di sini hanya kepada فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ, susunan ayat menunjukkan bahawa ucapan itu tidak muncul dalam keadaan kosong. Ia muncul selepas mereka dihentikan di hadapan api. Mereka berada dalam keadaan yang menyebabkan hakikat yang dahulu mereka sangkal menjadi sesuatu yang tidak dapat lagi disangkal. Al-Tabari menjelaskan bahawa mereka pada ketika itu berkata, “Alangkah baiknya kami dikembalikan ke dunia,” supaya mereka bertaubat dan kembali kepada ketaatan kepada Allah. Ibn Kathir pula menerangkan bahawa mereka ketika melihat perkara-perkara dahsyat pada hari tersebut berharap dikembalikan ke dunia agar mereka melakukan amal soleh, tidak mendustakan ayat-ayat Tuhan mereka dan menjadi daripada kalangan orang beriman. (Quran KSU)

Perkataan فَقَالُوا bermula dengan فاء yang menghubungkan keadaan yang berlaku dengan ucapan yang keluar daripada mereka. Sebelum mereka berkata, mereka telah berada dalam keadaan yang sangat menggerunkan. Kemudian, sebagai akibat langsung daripada apa yang mereka saksikan, فَقَالُوا, “lalu mereka berkata.” Perkataan “lalu” itu penting kerana ia menunjukkan bahawa ucapan يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ bukanlah ucapan yang berdiri sendiri tanpa sebab. Ia lahir daripada satu keadaan yang memaksa hati mereka mengakui sesuatu yang dahulu ditolak. Di dunia, mereka mempunyai peluang untuk mengetahui kebenaran tanpa melihat azab secara langsung. Mereka mempunyai wahyu, mereka mempunyai ayat-ayat Allah, mereka mendengar seruan para rasul, mereka melihat tanda-tanda kekuasaan Allah, dan mereka berada dalam kehidupan yang memberi ruang kepada iman dan amal. Tetapi apabila mereka sampai kepada keadaan akhirat, penglihatan terhadap akibat menjadi begitu nyata sehingga mereka berkata يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ. Dengan demikian, lafaz فَقَالُوا mengandungi hubungan yang kuat antara pendedahan hakikat dan lahirnya penyesalan.

Lafaz يَا لَيْتَنَا pula mengandungi dua unsur bahasa yang sangat mendalam, iaitu seruan dan تمنّي. “يا” ialah huruf nida’, sedangkan “ليت” ialah antara huruf yang digunakan untuk menyatakan sesuatu yang sangat diingini tetapi tidak tercapai, atau sesuatu yang diharapkan tetapi terhalang daripada kenyataan. Mereka tidak berkata sekadar “نريد أن نرجع”, “kami mahu kembali”. Mereka berkata يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ, “Wahai, sekiranya kami dikembalikan.” Perbezaan ini bukan kecil. Ungkapan tersebut memperlihatkan bahawa mereka sedang berhadapan dengan sesuatu yang mereka kehendaki tetapi tidak lagi mampu memperolehnya. “ليت” membawa manusia kepada wilayah angan-angan terhadap sesuatu yang tidak tersedia dalam tangannya. Ketika manusia berkata “ليت”, dia menyatakan keinginan terhadap sesuatu yang tidak berada di bawah kuasanya. Oleh sebab itu, يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ merupakan lafaz yang penuh dengan rasa kehilangan peluang.

Penggunaan “يا” bersama “ليت” juga memperlihatkan kekuatan emosi dalam ucapan tersebut. Mereka bukan sekadar membuat satu kenyataan intelektual bahawa mereka berharap untuk kembali. Sebaliknya, ucapan itu merupakan seruan yang lahir daripada tekanan keadaan. “Ya” pada asalnya ialah alat panggilan, tetapi dalam ungkapan seperti يَا لَيْتَنَا, ia menjadi sebahagian daripada gaya bahasa yang menggambarkan keluhan dan pengharapan yang sangat kuat. Seolah-olah mereka menyeru kepada sesuatu yang mereka tahu tidak lagi berada dalam kemampuan mereka. Mereka ingin kembali, tetapi dunia telah berlalu. Mereka ingin beramal, tetapi tempoh amal telah tamat. Mereka ingin membetulkan pendirian, tetapi masa untuk memilih telah selesai. Mereka ingin menerima ayat-ayat Allah, tetapi keadaan yang dahulu membenarkan iman secara pilihan telah berubah kepada keadaan yang memaksa pengakuan melalui penyaksian.

Inilah antara perbezaan terbesar antara iman ketika dunia dan pengakuan selepas tersingkapnya perkara ghaib. Ketika di dunia, manusia diminta beriman kepada Allah tanpa melihat Allah, beriman kepada malaikat tanpa melihat malaikat, beriman kepada hari akhirat sebelum menyaksikan hari akhirat, dan beriman kepada janji serta ancaman Allah berdasarkan wahyu. Tetapi apabila manusia sampai kepada akhirat, perkara yang dahulu ghaib menjadi nyata. Pada ketika itu, penyesalan boleh menjadi sangat kuat tetapi tidak lagi membawa manusia kembali ke medan ujian. Maka lafaz يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ merupakan gambaran tentang manusia yang akhirnya menginginkan semula keadaan yang dahulu mereka sia-siakan.

Perkataan نُرَدُّ pula sangat penting untuk diperhatikan. Ia berasal daripada kata kerja رَدَّ, yang pada asalnya membawa makna mengembalikan, memulangkan, atau menjadikan sesuatu kembali kepada keadaan atau tempat sebelumnya. Bentuk نُرَدُّ ialah bentuk pasif, iaitu “kami dikembalikan”, bukan “kami kembali”. Perbezaan ini amat besar dari sudut aqidah dan makna ayat. Mereka tidak berkata نَرْجِعُ, “kami kembali”, sebaliknya mereka berkata نُرَدُّ, “kami dikembalikan”. Bentuk pasif menunjukkan bahawa mereka menyedari bahawa untuk kembali itu bukanlah sesuatu yang boleh dilakukan oleh mereka sendiri. Mereka memerlukan pihak yang mengembalikan mereka. Mereka tidak mempunyai kuasa untuk membuka semula kehidupan dunia. Mereka tidak boleh mengundur masa dengan kehendak mereka. Mereka tidak boleh kembali ke saat sebelum kematian. Mereka hanya mampu meminta agar mereka dikembalikan.

Di sinilah terkandung pengajaran yang sangat dalam tentang hakikat kelemahan manusia. Ketika berada di dunia, manusia sering berasakan bahawa masa adalah miliknya. Dia berkata “nanti aku akan bertaubat”, “nanti aku akan berubah”, “nanti aku akan belajar”, “nanti aku akan solat dengan lebih baik”, “nanti aku akan meninggalkan dosa”, “nanti aku akan memperbaiki hubungan dengan Allah”. Perkataan “nanti” seolah-olah menjadikan masa sesuatu yang sentiasa tersedia. Tetapi apabila seseorang sampai kepada keadaan yang digambarkan dalam ayat ini, dia tidak lagi berkata “nanti aku akan kembali sendiri”. Dia berkata نُرَدُّ, “kami dikembalikan.” Ini kerana dia telah kehilangan kuasa terhadap masa dan kehilangan kuasa terhadap perjalanan hidupnya. Apa yang dahulu dianggap sebagai sesuatu yang boleh ditangguhkan telah menjadi sesuatu yang tidak boleh diulang.

Bentuk pasif نُرَدُّ juga mengandungi satu makna yang amat kuat apabila dikaitkan dengan kedudukan manusia pada hari akhirat. Manusia yang dahulu memilih untuk berpaling kini tidak mampu memilih arah perjalanan mereka. Manusia yang dahulu mempunyai kebebasan untuk menerima atau menolak kini tidak mempunyai kebebasan untuk kembali ke medan ujian. Manusia yang dahulu boleh membuka mushaf atau meninggalkannya, boleh mendengar nasihat atau berpaling daripadanya, boleh menerima kebenaran atau menolaknya, kini hanya mampu melihat akibat daripada pilihan yang telah dibuat. Maka نُرَدُّ bukan sekadar “kembali”, tetapi “dikembalikan kepada dunia”, iaitu kembali kepada medan yang dahulu memberi mereka peluang untuk membaiki keadaan.

Al-Tabari menerangkan نُرَدُّ sebagai permintaan untuk dikembalikan kepada dunia supaya mereka bertaubat dan mengulangi ketaatan kepada Allah. Ibn Kathir juga menjelaskan bahawa mereka menginginkan kembali ke dunia agar dapat melakukan amal soleh dan tidak lagi mendustakan ayat-ayat Allah. (Quran KSU) Ini menunjukkan bahawa maksud نُرَدُّ tidak terpisah daripada persoalan peluang. Mereka bukan semata-mata ingin kembali kerana mereka merindui rumah, keluarga, harta, kedudukan atau kenikmatan dunia. Mereka menginginkan kembali kerana mereka tiba-tiba mengetahui nilai kehidupan dunia sebagai tempat untuk memperbaiki nasib akhirat.

Ini merupakan satu perkara yang sangat penting. Dunia sering dilihat oleh manusia daripada sudut kenikmatan, kesusahan, pencapaian, kehilangan dan pengalaman. Tetapi ayat ini membuka satu dimensi yang jauh lebih dalam, iaitu dunia sebagai tempat yang memberikan peluang untuk bertindak. Nilai dunia yang paling besar bukan semata-mata kerana seseorang boleh menikmati makanan, memiliki harta, membina rumah, mempunyai keluarga atau mencapai kedudukan. Nilai dunia yang paling besar ialah kerana di sinilah seseorang masih boleh mengubah keadaan dirinya melalui iman, taubat, amal soleh dan kembali kepada Allah. Apabila manusia meninggal dunia, bukan sahaja kenikmatan dunia yang terputus, bahkan peluang untuk memilih dan membaiki amalan juga berakhir. Maka apabila mereka berkata يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ, mereka sebenarnya sedang meminta dikembalikan kepada tempat di mana pilihan masih mempunyai nilai.

Lafaz يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ juga memperlihatkan bahawa penyesalan tidak semestinya sama dengan keinsafan yang diterima. Seseorang boleh menyesal setelah kebenaran menjadi jelas, tetapi penyesalan tersebut datang pada masa yang sudah tidak lagi memberikan peluang untuk beramal. Ini sangat berbeza daripada taubat ketika hidup. Taubat ketika dunia merupakan perubahan yang berlaku sebelum keputusan akhir ditetapkan. Penyesalan selepas seseorang menyaksikan azab bukan lagi penyesalan yang disertai kemampuan untuk mengubah tindakan. Oleh itu, ayat ini tidak memuji ucapan mereka. Allah hanya menggambarkan ucapan mereka. Bahkan ayat selepasnya akan menunjukkan bahawa sekiranya mereka dikembalikan sekalipun, mereka akan kembali melakukan apa yang dahulu dilarang. Al-Tabari dengan jelas menggunakan ayat 28 sebagai hujah bahawa pengakuan tersebut tidak boleh dianggap sebagai janji yang benar-benar akan mereka tunaikan jika diberi peluang. (Quran KSU)

Perkara ini menjadikan يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ sebagai salah satu gambaran paling kuat tentang perbezaan antara penyesalan dan perubahan. Penyesalan boleh lahir kerana seseorang melihat akibat. Perubahan pula menuntut seseorang tunduk kepada kebenaran sebelum akibat itu dilihat. Orang yang hanya berubah selepas melihat hukuman tidak berada dalam kedudukan yang sama dengan orang yang berubah kerana percaya kepada berita wahyu sebelum menyaksikan hukuman tersebut. Inilah rahsia mengapa iman kepada perkara ghaib mempunyai kedudukan yang besar. Orang yang beriman kepada hari akhirat ketika belum melihatnya sedang melakukan ketaatan berdasarkan wahyu. Sedangkan orang yang melihat akhirat kemudian berkata “alangkah baiknya kami dikembalikan” sudah berada dalam keadaan yang berbeza.

Lafaz “ليت” juga membuka satu perbahasan yang sangat luas tentang hakikat تمنّي. Dalam bahasa Arab, تمنّي ialah mengharapkan sesuatu yang disukai tetapi tidak tersedia atau sukar dicapai. Oleh sebab itu, apabila Allah menggambarkan ucapan mereka dengan لَيْتَنَا, lafaz itu sendiri sudah memberikan isyarat bahawa mereka sedang menyebut sesuatu yang tidak berada dalam kuasa mereka. Mereka tidak berkata “سنرد”, “kami pasti akan kembali”. Mereka berkata “يا ليتنا نرد”, “alangkah baiknya sekiranya kami dikembalikan”. Mereka tidak mempunyai kepastian bahawa mereka akan mendapat apa yang diminta. Sebaliknya, mereka sedang mengeluh kerana sesuatu yang sangat mereka inginkan telah terlepas.

Terdapat perincian qiraat dan nahu yang dibahaskan oleh para mufassir berkaitan lafaz selepas نُرَدُّ, khususnya pada ولا نكذب ونكون. Namun perincian tersebut menguatkan satu perkara penting untuk memahami نُرَدُّ, iaitu ucapan mereka menghubungkan pengembalian kepada perubahan yang mereka dakwa akan dilakukan. Al-Tabari memilih bacaan رفع pada ولا نكذب dan نكون dan menjelaskan bahawa mereka sedang memberitahu apa yang mereka dakwa akan mereka lakukan jika dikembalikan. Pada masa yang sama, beliau menolak pemahaman bahawa ucapan tersebut membuktikan mereka benar-benar akan berubah, kerana Allah telah memberitahu dalam ayat selepasnya bahawa jika mereka dikembalikan, mereka akan kembali kepada perkara yang dahulu mereka dilarang melakukannya. (Quran KSU)

Ini memberi kedalaman yang luar biasa kepada lafaz نُرَدُّ. Mereka meminta kembali bukan kerana kembali itu sendiri merupakan matlamat, tetapi kerana mereka mahu peluang kedua. Mereka menyedari nilai peluang selepas peluang pertama telah hilang. Mereka ingin kembali kepada keadaan di mana mereka boleh melakukan sesuatu yang sebelumnya mereka tidak lakukan. Tetapi mereka tidak menyedari, atau mereka tidak mampu lagi mengubah, hakikat bahawa masalah mereka bukan semata-mata kerana mereka kekurangan maklumat. Masalah mereka ialah kecenderungan yang telah terbentuk dalam jiwa mereka. Ayat 28 akan membongkar perkara ini apabila Allah menyatakan bahawa sekiranya mereka dikembalikan, mereka akan kembali kepada apa yang mereka dilarang daripadanya. Dengan demikian, ucapan يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ tidak boleh dibaca sebagai pengakuan bahawa mereka sebenarnya mempunyai tabiat iman tetapi hanya tersilap kerana kurang peluang. Sebaliknya, ayat itu merupakan gambaran penyesalan manusia yang pada ketika itu sangat menginginkan peluang yang telah hilang.

Dalam konteks ayat-ayat sebelumnya, lafaz ini juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan sikap mereka terhadap wahyu. Mereka sebelum ini menolak kebenaran, dan ayat 26 menggambarkan mereka sebagai orang yang menghalang orang lain daripada kebenaran serta menjauhkan diri daripadanya. Kemudian ayat 27 membawa mereka ke hadapan akibat daripada sikap tersebut, lalu keluar daripada mulut mereka: يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ. Ini menunjukkan satu rangkaian yang sangat mendalam. Pada awalnya manusia menjauhkan diri daripada kebenaran kerana dia menyangka kebenaran itu boleh ditolak tanpa akibat. Setelah akibat menjadi nyata, dia menginginkan semula kesempatan untuk menerima kebenaran. Maka lafaz ini menjadi cermin yang memperlihatkan betapa mahalnya peluang yang dahulu dipandang ringan.

Dalam kehidupan dunia, manusia sering tidak menyedari bahawa peluang yang berada di hadapannya mempunyai nilai yang jauh lebih besar daripada apa yang kelihatan. Masa untuk membaca al-Quran mungkin dianggap biasa. Masa untuk belajar ilmu mungkin dianggap biasa. Masa untuk bertaubat mungkin dianggap biasa. Masa untuk memohon ampun mungkin dianggap biasa. Kesihatan mungkin dianggap biasa. Kemampuan bergerak ke masjid mungkin dianggap biasa. Kemampuan mendengar nasihat mungkin dianggap biasa. Bahkan peluang untuk mengubah hati mungkin dianggap sentiasa tersedia. Tetapi apabila seseorang kehilangan dunia, dia akan mengetahui bahawa perkara yang paling mahal bukanlah harta yang ditinggalkan, tetapi peluang untuk melakukan satu amal yang dahulu boleh dilakukan. Pada ketika itu, ungkapan يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ menjadi gambaran sempurna tentang manusia yang baru mengetahui nilai sesuatu selepas sesuatu itu hilang.

Perkataan نُرَدُّ juga membawa kita kepada persoalan “ke mana mereka mahu dikembalikan?” Jawapannya difahami daripada konteks, iaitu kembali kepada kehidupan dunia. Al-Tabari secara jelas mentafsirkan mereka meminta dikembalikan إلى الدنيا, ke dunia, supaya mereka bertaubat dan kembali kepada ketaatan. (Quran KSU) Ibn Kathir juga menjelaskan bahawa mereka menginginkan kembali إلى الدار الدنيا, ke tempat kehidupan dunia, untuk melakukan amal soleh. (Quran.com) Maka “dikembalikan” bukan sekadar berpindah daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain. Ia bermaksud dikembalikan kepada kehidupan sebelum kematian, kepada kehidupan yang mempunyai waktu, pilihan, usaha, taubat, iman dan amal.

Apabila mereka berkata نُرَدُّ, mereka secara tidak langsung mengakui bahawa keadaan dunia dahulu adalah tempat yang mempunyai nilai yang sekarang mereka fahami. Ketika di dunia, mereka mungkin menganggap kehidupan ini panjang. Tetapi ketika berada di hadapan api, mereka melihat bahawa seluruh kehidupan dunia sebenarnya sangat singkat berbanding dengan kehidupan akhirat. Mereka mungkin dahulu berasa bahawa meninggalkan satu kebenaran tidak akan memberi kesan besar. Tetapi apabila berada di hadapan akibat, mereka menginginkan seluruh kehidupan itu dipulangkan. Ini menunjukkan bahawa penyesalan akhirat bukan semata-mata penyesalan terhadap satu dosa tertentu, tetapi penyesalan terhadap penggunaan seluruh peluang kehidupan.

Namun, satu perkara yang mesti diberi perhatian ialah Allah tidak mengatakan bahawa mereka akan benar-benar dikembalikan. Allah hanya menggambarkan ucapan mereka. Perbezaan antara “mereka berkata” dan “Allah memenuhi permintaan mereka” amat besar. فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ tidak bermaksud bahawa mereka diberikan apa yang diminta. Ia hanya menunjukkan bahawa itulah yang mereka harapkan. Bahkan ayat 28 menafikan kesungguhan hakiki daripada janji mereka dengan menyatakan bahawa sekiranya mereka dikembalikan, mereka akan kembali kepada apa yang dahulu mereka dilarang. Tafsir al-Tabari secara jelas menegaskan perkara ini ketika beliau menggunakan ayat 28 sebagai hujah bahawa ucapan mereka adalah dusta dari sudut dakwaan tentang perubahan yang akan dilakukan. (Quran KSU)

Di sini terdapat satu perbezaan antara صدق التمني dan صدق الخبر yang sangat halus. Seseorang boleh menginginkan sesuatu tetapi tidak bermakna dia benar-benar akan melakukannya jika perkara itu diberikan. Seorang manusia boleh berkata “kalau aku diberi peluang, aku akan berubah”, tetapi hakikat dirinya belum tentu berubah. Dalam ayat ini, mereka menginginkan pengembalian dan menyatakan apa yang akan mereka lakukan. Allah kemudian memberitahu bahawa andaian mereka itu tidak benar. Sekiranya mereka benar-benar dikembalikan, mereka akan mengulangi apa yang mereka lakukan. Al-Tabari menghuraikan perbezaan ini dengan panjang dalam perbahasan qiraat dan nahu ayat tersebut. (Quran KSU)

Maka lafaz يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ tidak boleh dijadikan dalil bahawa manusia yang telah melihat azab akan berubah secara pasti sekiranya diberi peluang. Bahkan ayat 28 menunjukkan sebaliknya. Ini merupakan salah satu perkara paling dalam dalam rangkaian ayat tersebut. Manusia sering menyangka bahawa masalahnya ialah dia belum melihat bukti yang cukup. Dia menyangka, “Kalau aku melihat sendiri, aku pasti percaya.” Tetapi al-Quran menunjukkan bahawa masalah manusia kadang-kadang bukan kekurangan bukti, tetapi kecenderungan jiwa yang telah memilih penolakan. Sekiranya seseorang sudah melihat azab dan kemudian meminta kembali, itu belum bermakna bahawa jika dia dikembalikan dia akan menjadi orang beriman. Allah mengetahui hakikat dirinya dan memberitahu bahawa dia akan kembali kepada jalan lama.

Dengan demikian, نُرَدُّ bukanlah semata-mata permintaan untuk mendapatkan bukti. Mereka sudah berada dalam keadaan di mana bukti telah menjadi nyata. Mereka meminta kembali untuk mendapatkan peluang bertindak selepas kebenaran menjadi jelas. Tetapi inilah perkara yang tidak diberikan kepada manusia dalam bentuk yang mereka kehendaki. Dunia ialah tempat iman sebelum melihat segala perkara ghaib secara langsung. Akhirat ialah tempat pembalasan selepas masa amal. Menjadikan seseorang melihat akibat terlebih dahulu lalu kemudian meminta kembali bukanlah aturan ujian yang Allah tetapkan bagi manusia.

Lafaz فَقَالُوا juga menunjukkan bahawa manusia yang dahulu mempunyai hujah, alasan dan penolakan akhirnya akan sampai kepada satu tahap apabila hujah-hujah tersebut tidak lagi menjadi bahan perdebatan. Di dunia, seseorang boleh mengatakan bahawa dia tidak faham. Dia boleh mengatakan bahawa dia belum yakin. Dia boleh mengatakan bahawa dia mahu menunggu. Dia boleh mengatakan bahawa dia mahu mengikut nenek moyang. Dia boleh mengatakan bahawa dia tidak mahu terikat. Tetapi apabila berada dalam keadaan akhirat yang digambarkan ayat ini, semua alasan tersebut tidak mengubah realiti. Yang tinggal ialah penyesalan. Maka keluar ucapan يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ.

Penyesalan seperti ini mempunyai dimensi masa yang sangat kuat. Mereka menoleh ke belakang. Mereka mahu kembali ke masa yang telah berlalu. Mereka tidak meminta sesuatu yang baharu, tetapi meminta semula sesuatu yang telah hilang. Ini menjadikan نُرَدُّ sangat sesuai dengan keadaan penyesalan. Penyesalan sentiasa melihat masa lampau dan berharap ia boleh diubah. Tetapi masa lampau tidak boleh diubah. Apa yang telah berlaku tidak boleh dipadam dengan keinginan. Manusia boleh bertaubat daripada dosa ketika hidup, tetapi dia tidak boleh kembali kepada hari yang telah berlalu dan menjalani semula hari itu dengan pilihan yang berbeza. Dia hanya boleh menggunakan hari yang masih ada untuk memperbaiki apa yang masih boleh diperbaiki. Apabila seluruh hari telah berakhir, “رد” kepada dunia tidak lagi menjadi hak yang boleh dituntut.

Sebab itu lafaz يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ sangat dekat dengan hakikat حسرة, iaitu penyesalan yang mendalam terhadap sesuatu yang telah terlepas. Al-Quran berulang kali menggambarkan manusia yang pada hari akhirat menyesal kerana tidak menggunakan peluang hidup. Antaranya Allah menggambarkan seseorang berkata, “Wahai Tuhanku, kembalikanlah aku supaya aku dapat beramal soleh pada apa yang telah aku tinggalkan,” tetapi permintaan itu tidak diterima. Dalam Surah al-Mu’minun ayat 99-100, permintaan untuk kembali selepas kematian menjadi gambaran bahawa seseorang baru mengetahui nilai amal apabila tempoh amal telah selesai. Ayat al-An‘am 27 pula menggunakan bentuk yang hampir sama dari sudut jiwa: يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ. Kesamaan ini menunjukkan bahawa permintaan untuk kembali merupakan salah satu gambaran al-Quran tentang penyesalan yang lahir selepas peluang amal ditutup.

Perkara ini juga menunjukkan bahawa manusia sebenarnya akan mengetahui nilai masa dengan cara yang berbeza apabila dia berada di dua keadaan yang berbeza. Ketika hidup, masa kelihatan panjang kerana hari esok masih ada. Ketika kematian tiba, masa kelihatan sangat pendek kerana segala hari telah selesai. Ketika di dunia, satu hari yang kosong mungkin dianggap tidak penting. Tetapi apabila seluruh dunia telah berakhir, satu hari yang dahulu boleh digunakan untuk sujud, membaca al-Quran, berzikir, bertaubat, bersedekah, memohon maaf dan melakukan kebaikan mungkin kelihatan sangat berharga. Oleh sebab itu, يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ bukan sekadar ucapan orang yang takut neraka. Ia juga ucapan orang yang baru memahami nilai kesempatan.

Dalam konteks ayat ini, kata kerja رَدَّ mempunyai makna “mengembalikan” sesuatu kepada keadaan sebelumnya. Ia mempunyai hubungan dengan konsep رجوع, tetapi kedua-duanya tidak sama dari sudut penekanan. “رجع” lebih menekankan perbuatan kembali, sedangkan “رد” boleh menekankan tindakan mengembalikan oleh pihak lain. Apabila mereka berkata نُرَدُّ, fokus bukan pada kemampuan mereka untuk pulang, tetapi pada keinginan agar mereka dikembalikan. Ini sesuai dengan keadaan mereka yang sudah tidak mempunyai kuasa atas nasib mereka. Mereka hanya meminta.

Kata kerja pasif juga meniadakan penyebutan secara langsung pihak yang akan mengembalikan. Ini selaras dengan keadaan ucapan mereka sebagai تمنّي. Mereka tidak berkata “ليتنا نرد أنفسنا”, kerana mereka mengetahui bahawa mereka tidak mempunyai kuasa sedemikian. Mereka hanya berkata نُرَدُّ. Siapa yang mengembalikan mereka difahami daripada aqidah bahawa Allah sahaja yang menentukan kehidupan, kematian, kebangkitan dan pembalasan. Dalam keadaan akhirat, manusia tidak lagi menganggap dirinya bebas menentukan perjalanan kewujudannya. Dia berada di bawah ketetapan Allah.

Lafaz نُرَدُّ juga membawa satu dimensi yang berkaitan dengan asal manusia sebagai makhluk yang akan kembali kepada Allah. Dalam kehidupan dunia, manusia bergerak daripada satu tahap kepada satu tahap: lahir, membesar, bekerja, tua dan mati. Dia tidak dapat mengundurkan perjalanan ini. Kematian memisahkan dia daripada dunia. Kemudian kebangkitan membawanya kepada alam akhirat. Ketika berada di sana, dia meminta satu bentuk “kembali” yang tidak diberikan, iaitu kembali ke dunia untuk melakukan amal. Ini menunjukkan bahawa terdapat bentuk “kembali” yang berada dalam ketetapan Allah dan terdapat bentuk “kembali” yang diminta manusia tetapi tidak diperkenankan. Manusia akhirnya kembali kepada Allah, tetapi dia tidak semestinya dikembalikan ke dunia selepas mati.

Sangat menarik bahawa mereka tidak berkata “يا ليتنا نموت” atau meminta supaya azab berhenti semata-mata. Mereka meminta dikembalikan. Ini menunjukkan bahawa mereka memahami bahawa masalah utama mereka ialah apa yang telah mereka lakukan dalam kehidupan sebelumnya. Mereka ingin kembali bukan kerana dunia itu sendiri lebih baik daripada akhirat dari segi kenikmatan, tetapi kerana di dunia terdapat peluang untuk mengubah amal. Dalam keadaan azab, mereka mengetahui bahawa mereka memerlukan peluang yang dahulu ada. Dengan demikian, permintaan نُرَدُّ sebenarnya merupakan pengakuan terhadap nilai amal.

Al-Tabari menyatakan bahawa mereka meminta kembali supaya mereka bertaubat dan مراجعة طاعة الله, iaitu kembali kepada ketaatan kepada Allah. (Quran KSU) Ibn Kathir pula menyebut bahawa mereka mahu kembali ke dunia untuk beramal soleh. (Quran.com) Ini memberikan tafsiran yang sangat penting: yang mereka cari bukan sekadar dunia, tetapi فرصة العمل, peluang untuk beramal. Dunia bernilai kerana ia memungkinkan amal. Apabila dunia dipisahkan daripada peluang amal, ia tidak mempunyai nilai yang sama bagi mereka. Mereka baru menyedari perkara ini selepas berada di hadapan neraka.

Maka lafaz يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ boleh difahami sebagai jeritan manusia yang baru memahami bahawa nilai kehidupan tidak terletak pada panjang umur semata-mata tetapi pada apa yang dilakukan dalam umur tersebut. Seseorang boleh hidup lama tetapi mensia-siakan umur. Seseorang boleh hidup singkat tetapi penuh dengan iman dan amal. Panjang umur bukan jaminan keselamatan. Nilai masa terletak pada bagaimana masa digunakan. Apabila manusia meminta “dikembalikan”, dia sebenarnya meminta semula modal yang telah dihabiskan tanpa menghasilkan keuntungan akhirat.

Dalam hal ini, al-Quran mengajar manusia supaya tidak menunggu saat kehilangan untuk mengenali nilai sesuatu. Orang yang bijaksana ialah orang yang memahami nilai iman sebelum melihat azab, memahami nilai taubat sebelum kematian, memahami nilai solat sebelum jasad tidak lagi mampu bergerak, memahami nilai al-Quran sebelum hati menjadi keras, dan memahami nilai masa sebelum seluruh masa menjadi kenangan. Ungkapan يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ adalah gambaran tentang apa yang berlaku apabila kesedaran datang terlalu lewat.

Namun, perbahasan ini mesti dibezakan daripada dakwaan bahawa setiap manusia yang lalai di dunia akan mengucapkan lafaz ini. Ayat tersebut secara khusus menggambarkan golongan yang didustakan dalam konteks ayat, dan bukan semua keadaan kelemahan iman boleh disamakan secara terus dengan keadaan mereka. Seorang Muslim yang berdosa lalu menyesal ketika hidup masih mempunyai pintu taubat. Seorang yang lalai lalu kembali kepada Allah sebelum mati masih berada dalam ruang amal. Seorang yang melakukan kesalahan lalu memperbaikinya belum berada dalam keadaan yang digambarkan oleh يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ. Ayat ini menggambarkan penyesalan selepas peluang dunia telah tertutup.

Oleh itu, kekuatan ayat ini bukanlah untuk membuat manusia berputus asa, tetapi untuk menyedarkan manusia supaya menggunakan peluang yang masih ada. Selagi seseorang masih hidup, dia belum berada dalam keadaan “يا ليتنا”. Dia masih berada dalam keadaan yang lebih baik kerana dia masih boleh berkata “يا رب اغفر لي”, “Ya Allah, ampunkan aku”, dan kemudian beramal. Dia masih boleh kembali kepada Allah dengan taubat. Dia masih boleh mengubah arah hidup. Dia masih boleh meninggalkan dosa. Dia masih boleh memperbaiki solat. Dia masih boleh belajar al-Quran. Dia masih boleh meminta maaf kepada manusia. Dia masih boleh bersedekah. Dia masih boleh memperbaiki akhlak. Selagi hayat belum berakhir, dia belum menjadi orang yang hanya mampu berkata يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ.

Di sinilah lafaz tersebut menjadi sangat menggerunkan. Ia menggambarkan keadaan apabila “keinginan” masih ada tetapi “kesempatan” sudah tidak ada. Di dunia, seseorang mungkin mempunyai kesempatan tetapi tidak mempunyai keinginan. Di akhirat, mereka mempunyai keinginan tetapi tidak lagi mempunyai kesempatan. Gabungan kedua-duanya hanya menjadi sempurna ketika dunia: seseorang mempunyai peluang dan masih boleh membentuk kehendak serta keputusan untuk memilih ketaatan. Maka jangan menunggu sehingga kehendak menjadi sangat kuat tetapi peluang telah hilang.

Lafaz “ليتنا” juga menunjukkan bahawa mereka akhirnya mengenali sesuatu yang dahulu mereka abaikan. Mereka tidak berkata “ليتنا نعرف”, “alangkah baiknya kami mengetahui”, tetapi “ليتنا نرد”, “alangkah baiknya kami dikembalikan”. Ini menunjukkan bahawa pengetahuan yang diperlukan untuk mereka tidak lagi sekadar pengetahuan teori. Mereka tahu bahawa kebenaran itu benar. Mereka tahu bahawa ayat-ayat Allah bukan dusta. Mereka tahu bahawa kehidupan akhirat itu nyata. Tetapi pengetahuan itu datang dalam keadaan yang tidak lagi memberi mereka kemampuan untuk melakukan pembetulan. Maka pengetahuan yang datang terlambat tidak memberikan fungsi yang sama seperti pengetahuan yang diterima ketika masih ada pilihan.

Hal ini sangat penting dalam memahami nilai iman kepada perkara ghaib. Iman bukan menunggu sehingga semua perkara menjadi kelihatan lalu baru tunduk. Iman ialah menerima berita Allah dan RasulNya berdasarkan kebenaran wahyu sebelum seseorang menyaksikan perkara ghaib secara langsung. Oleh sebab itu, ayat ini menjadi peringatan bahawa jangan menangguhkan penerimaan kebenaran dengan alasan “nanti apabila aku nampak”. Apabila seseorang sudah nampak, dia mungkin sudah keluar daripada ruang ujian. Pada ketika itu, ucapan يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ tidak akan mengembalikan dia kepada masa ujian.

Al-Quran menggambarkan manusia yang menjauh daripada al-Quran dan peringatan dengan pelbagai lafaz: ada yang menghalang, ada yang berpaling, ada yang menutup telinga, ada yang meninggalkan, ada yang lari, dan ada yang mendustakan. Semua gambaran tersebut memperlihatkan bahawa masalah manusia bukan semata-mata kerana kebenaran tidak sampai kepadanya. Dalam Surah Fussilat ayat 26, orang kafir berkata supaya jangan mendengar al-Quran dan supaya membuat bising ketika al-Quran dibacakan. Dalam Surah Nuh ayat 7, mereka digambarkan menutup telinga, menyelubungi kepala dengan pakaian dan terus berdegil. Dalam Surah al-Isra’ ayat 46, mereka berpaling ke belakang kerana apabila nama Allah disebut dalam al-Quran. Gambaran-gambaran tersebut memberikan latar yang sangat kuat untuk memahami mengapa akhirnya muncul ucapan يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ: manusia yang dahulu mengelakkan pendengaran dan penerimaan akhirnya mahu kembali kepada keadaan di mana dia boleh memilih untuk mendengar dan menerima.

Dalam Surah al-An‘am sendiri, ayat 25 menggambarkan keadaan mereka yang datang mendengar Nabi tetapi mempunyai penutup pada hati dan pendengaran. Kemudian ayat 26 menggambarkan mereka menghalang orang lain dan menjauhkan diri. Selepas itu ayat 27 menggambarkan mereka berada di hadapan neraka lalu berkata يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ. Rangkaian ini sangat kuat: ketika kebenaran datang, mereka menjauh; ketika akibat datang, mereka mahu kembali. Ketika ayat-ayat Allah masih menjadi seruan, mereka tidak mahu mendengar; ketika azab menjadi nyata, mereka mahu kembali kepada waktu di mana mereka boleh mendengar. Inilah pertukaran keadaan yang sangat menggerunkan.

Perkataan فَقَالُوا menunjukkan bahawa ucapan itu merupakan reaksi terhadap keadaan yang mereka hadapi. Di dunia, mereka bercakap tentang wahyu dengan cara yang lain. Mereka mendustakan ayat Allah dan menolak kebenaran. Di akhirat, mereka berkata يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ. Ini menunjukkan perubahan bahasa yang lahir daripada perubahan keadaan. Tetapi perubahan bahasa tidak semestinya menunjukkan perubahan tabiat. Inilah yang akan dijelaskan oleh ayat 28. Mereka boleh berkata sesuatu yang sangat indah di hadapan azab, tetapi Allah mengetahui bahawa jika mereka dikembalikan, mereka akan mengulangi perbuatan lama. Maka manusia tidak boleh menilai dirinya hanya berdasarkan apa yang dia bayangkan akan dilakukan dalam keadaan yang belum berlaku. Hakikat dirinya dinilai berdasarkan apa yang dia lakukan ketika peluang sebenar berada di hadapannya.

Ini merupakan peringatan yang sangat dalam terhadap budaya “kalau”. “Kalau aku ada masa, aku akan belajar.” “Kalau aku kaya, aku akan banyak bersedekah.” “Kalau aku sihat, aku akan rajin beribadah.” “Kalau aku dapat peluang kedua, aku akan berubah.” Ayat ini menunjukkan bahawa angan-angan terhadap keadaan lain tidak semestinya membuktikan bahawa seseorang akan berubah. Allah mahu manusia beramal dengan keadaan yang sedang dimilikinya. Jangan menunggu keadaan sempurna untuk taat kepada Allah. Jangan menunggu menjadi kaya untuk bersedekah. Jangan menunggu tua untuk beribadah. Jangan menunggu sakit untuk mengenali nikmat sihat. Jangan menunggu kematian orang lain untuk mengingati kematian sendiri. Jangan menunggu akhirat untuk mengetahui nilai dunia.

Lafaz نُرَدُّ juga mempunyai kaitan yang kuat dengan konsep “peluang kedua”. Dalam kehidupan manusia, banyak perkara mungkin dapat diperbaiki kerana masa masih ada. Tetapi ada batas yang apabila telah dilewati, manusia tidak dapat kembali. Kematian merupakan salah satu batas tersebut. Oleh itu, ayat ini mengajar bahawa jangan menjadikan taubat sebagai rancangan masa hadapan yang tidak pasti. Taubat bukan projek yang boleh dijadualkan dengan yakin untuk masa depan kerana manusia tidak mengetahui bila hidupnya berakhir. Orang yang berkata “nanti aku bertaubat” sebenarnya bercakap seolah-olah dia memiliki hak terhadap masa depan. Padahal dia tidak memiliki jaminan bahawa esok menjadi miliknya.

Jika diperhatikan dengan teliti, ucapan يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ tidak mengandungi perkataan “غداً” atau “غداً سأفعل”. Mereka tidak mempunyai masa depan dunia. Mereka hanya mempunyai masa lalu yang mereka sesali. Inilah perbezaan yang sangat besar. Orang hidup mempunyai masa depan yang belum ditulis dalam pengalaman dirinya. Orang yang sudah mati hanya mempunyai apa yang telah dikerjakannya. Maka kesempatan untuk berubah mesti digunakan sebelum seseorang berubah daripada “orang yang masih boleh beramal” menjadi “orang yang hanya mampu mengingati amalnya”.

Penyesalan mereka juga menunjukkan bahawa manusia pada akhirnya akan mengetahui kebenaran nilai sesuatu yang dahulu dia anggap tidak penting. Mereka mungkin dahulu melihat seruan kepada iman sebagai sesuatu yang boleh ditolak. Tetapi apabila berdiri di hadapan neraka, mereka mahu kembali semata-mata untuk tidak mendustakan ayat-ayat Allah dan menjadi orang beriman. Ini menunjukkan bahawa masalah utama bukan pada kebenaran, kerana kebenaran itu akhirnya tetap terserlah. Masalahnya ialah sikap manusia terhadap kebenaran ketika ia datang dalam bentuk ujian dan tuntutan.

Dengan demikian, يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ bukanlah ungkapan bahawa mereka baru mendapat bukti yang sah. Bukti sudah datang. Mereka hanya menyesal kerana mereka memilih untuk menolak bukti tersebut. Al-Tabari menegaskan bahawa mereka meminta kembali untuk bertaubat dan kembali kepada ketaatan, sedangkan ayat berikutnya menunjukkan bahawa sekiranya mereka benar-benar dikembalikan, mereka akan kembali kepada perkara yang dahulu mereka dilarang. (Quran KSU) Ibn Kathir pula menegaskan gambaran mereka ketika melihat perkara dahsyat pada hari akhirat dan menginginkan kembali ke dunia untuk beramal soleh. (Quran.com)

Perkara ini juga memberi pengajaran tentang perbezaan antara “melihat” dan “beriman”. Melihat boleh memaksa seseorang mengakui kewujudan sesuatu, tetapi iman yang dipuji ialah iman yang lahir daripada penerimaan terhadap berita Allah sebelum perkara ghaib menjadi nyata. Orang yang melihat api kemudian mengaku bahawa api itu benar tidak berada dalam keadaan yang sama dengan orang yang mempercayai berita yang benar sebelum menyaksikan api. Begitu juga orang yang melihat akhirat kemudian mengakui kebenaran tidak berada dalam keadaan yang sama dengan orang yang beriman kepada akhirat ketika masih di dunia.

Lafaz نُرَدُّ juga boleh dilihat dari sudut bahawa mereka tidak meminta supaya “azab dibatalkan” sahaja, tetapi meminta supaya “dunia dikembalikan”. Ini menunjukkan bahawa mereka memahami punca masalahnya. Mereka memerlukan semula medan tindakan. Mereka mahu kembali ke titik sebelum keputusan akhir. Mereka mahu diberikan semula keadaan yang membolehkan mereka mengubah amal. Tetapi permintaan itu datang selepas mereka sudah mengetahui akibat. Ini menjadikan ayat tersebut sebagai satu peringatan bahawa manusia tidak boleh menganggap pintu perubahan akan sentiasa terbuka.

Dalam konteks ini, “رد” juga mengandungi gambaran seolah-olah sesuatu yang telah pergi mahu dipulangkan. Dunia telah berlalu bagi mereka. Masa telah berlalu. Umur telah berlalu. Kesempatan telah berlalu. Mereka mahu semuanya dipulangkan. Tetapi tidak ada satu pun daripada semua itu yang dapat dipanggil kembali dengan kehendak mereka. Mereka hanya mampu berkata “يا ليتنا”. Ini ialah bahasa orang yang sudah kehilangan kuasa.

Kekuatan lafaz ini juga terletak pada kata ganti “نا”. Mereka tidak berkata “يا ليتني نرد”, tetapi يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ, “alangkah baiknya kami dikembalikan.” Kata ganti jamak menunjukkan mereka bercakap sebagai satu kelompok. Mereka bersama-sama merasakan penyesalan tersebut. Penyesalan di hadapan neraka bukan lagi penyesalan yang terpisah. Mereka menyaksikan keadaan yang sama dan mengeluarkan permintaan yang sama. Tetapi penggunaan “نا” juga menggambarkan betapa penolakan kebenaran boleh menjadi fenomena kelompok. Mereka dahulu bersama-sama dalam penolakan, dan sekarang bersama-sama dalam penyesalan.

Ini mengajar bahawa manusia perlu berhati-hati dengan pengaruh kelompok. Dalam dunia, seseorang boleh menolak kebenaran kerana kelompoknya menolak. Dia mungkin berasa selamat kerana ramai orang melakukan perkara yang sama. Tetapi apabila sampai kepada akhirat, jumlah orang yang sama-sama melakukan kesalahan tidak mengubah akibat. Mereka semua boleh berkata يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ, tetapi penyesalan bersama tidak mengubah masa lalu. Maka seseorang tidak boleh menjadikan ramai orang melakukan sesuatu sebagai bukti bahawa sesuatu itu benar.

Dalam masa yang sama, ayat ini tidak mengajar bahawa seseorang harus hidup dalam ketakutan tanpa harapan. Sebaliknya, nilai ayat ini terletak pada hakikat bahawa selama manusia masih hidup, dia belum berada dalam keadaan mereka. Dia masih mempunyai kesempatan. Dia masih boleh memperbaiki. Dia masih boleh kembali. Dia masih boleh mendengar. Dia masih boleh menerima. Dia masih boleh beramal. Maka ucapan يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ menjadi peringatan untuk tidak mensia-siakan peluang yang sedang ada.

Seseorang yang masih hidup sebenarnya mempunyai sesuatu yang sangat besar yang tidak lagi dimiliki oleh mereka yang berkata يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ: waktu. Waktu memungkinkan taubat. Waktu memungkinkan ilmu. Waktu memungkinkan amal. Waktu memungkinkan pembetulan. Waktu memungkinkan seseorang mengubah dosa menjadi taubat, kejahilan menjadi ilmu, kebencian menjadi perdamaian, kedekut menjadi sedekah, lalai menjadi zikir, jauh menjadi dekat dari sudut ubudiyyah, dan keras hati menjadi hati yang tunduk kepada Allah. Tetapi apabila waktu berakhir, semua kemungkinan itu berakhir bersama dunia.

Sebab itu, ucapan mereka merupakan satu bentuk pengakuan bahawa kesempatan lebih berharga daripada kesenangan. Mereka tidak berkata “يا ليتنا نرد إلى الدنيا لنأكل ونشرب ونستمتع”. Mereka mengaitkan pengembalian dengan tidak mendustakan ayat-ayat Allah dan menjadi orang beriman. Ini menunjukkan bahawa apabila segala nikmat dunia hilang, mereka memahami bahawa yang benar-benar bernilai ialah iman dan amal. Dunia yang dahulu digunakan untuk mengejar kesenangan akhirnya menjadi dunia yang mereka mahu kembali kerana mereka mahu memperbaiki iman.

Al-Tabari menafsirkan ولا نكذب بآيات ربنا sebagai tidak mendustakan hujah-hujah Tuhan dan tidak mengingkarinya, serta ونكون من المؤمنين sebagai menjadi orang yang membenarkan Allah, hujah-hujahNya dan rasul-rasulNya serta mengikuti perintah dan laranganNya. (Quran KSU) Ini sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa نُرَدُّ tidak boleh dipisahkan daripada tujuan yang mereka sebut selepasnya. Mereka mahu kembali kepada tempat di mana mereka boleh membina semula hubungan mereka dengan wahyu. Namun, sekali lagi, Allah memberitahu bahawa dakwaan tersebut tidak akan terbukti jika mereka benar-benar dikembalikan.

Di sinilah terserlah satu hakikat tentang jiwa manusia: manusia boleh membayangkan dirinya menjadi lebih baik apabila berada dalam keadaan yang berbeza, tetapi Allah mengetahui dirinya lebih daripada apa yang dia bayangkan tentang dirinya. Seseorang boleh berkata, “Jika aku mendapat peluang kedua, aku akan berubah.” Tetapi perubahan sebenar bukan diukur dengan apa yang dibayangkan dalam keadaan kecemasan. Ia diukur dengan apa yang dilakukan ketika pilihan sebenar tersedia. Orang yang benar-benar mahu berubah tidak menunggu sehingga kehilangan segala-galanya. Dia menggunakan peluang yang ada sekarang.

Ayat ini juga mengajar bahawa penyesalan tidak boleh dijadikan pengganti kepada ketaatan. Ada manusia yang banyak menyesal tetapi sedikit berubah. Ada manusia yang menangis tetapi kembali kepada dosa. Ada manusia yang berasa bersalah tetapi terus menangguhkan taubat. Ayat يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ menunjukkan bentuk penyesalan yang paling sempurna dari sudut rasa, tetapi paling tidak berguna dari sudut amal kerana ia berlaku selepas peluang tamat. Maka orang beriman hendaklah membawa penyesalan ke hadapan, bukan menunggu sehingga penyesalan hanya boleh melihat ke belakang.

Jika seseorang melakukan dosa lalu berkata, “Kalaulah aku tidak melakukan dosa itu,” kemudian dia bertaubat dan memperbaiki keadaan, maka penyesalan itu masih mempunyai buah. Tetapi jika seseorang meninggalkan dosa hanya kerana takut apabila melihat neraka secara nyata, maka itu bukan keadaan yang sama dengan taubat ketika perkara ghaib masih belum dilihat. Oleh sebab itu, ayat ini menegaskan nilai segera kembali kepada Allah sebelum keadaan yang tidak dapat dipulihkan tiba.

Lafaz يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ juga mempunyai kaitan dengan hakikat bahawa dunia merupakan دار العمل dan akhirat merupakan دار الجزاء. Walaupun istilah ini merupakan rumusan ulama, maknanya sangat jelas daripada ayat. Mereka meminta kembali kerana mereka memerlukan tempat amal. Mereka berada dalam keadaan pembalasan, lalu meminta kembali ke tempat di mana amal masih boleh dilakukan. Ini menunjukkan bahawa apabila manusia sudah masuk ke alam pembalasan, dia tidak lagi meminta harta, kedudukan atau kemasyhuran sebagai penyelesaian. Dia meminta kembali kepada peluang untuk beramal.

Maka sesiapa yang memahami ayat ini dengan benar akan melihat kehidupan dunia dengan pandangan yang berbeza. Dunia bukan sekadar tempat menikmati sesuatu, tetapi tempat menentukan arah akhirat. Setiap hari ialah kesempatan. Setiap solat ialah kesempatan. Setiap ayat al-Quran yang dibaca ialah kesempatan. Setiap nasihat yang didengar ialah kesempatan. Setiap dosa yang disedari ialah kesempatan untuk bertaubat. Setiap kesalahan kepada manusia ialah kesempatan untuk meminta maaf. Setiap rezeki ialah kesempatan untuk bersyukur dan memberi. Setiap kesihatan ialah kesempatan untuk beribadah. Setiap kelemahan pula boleh menjadi kesempatan untuk kembali bergantung kepada Allah.

Ungkapan يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ menjadi sangat kuat apabila dibandingkan dengan keadaan seseorang yang masih berkata “nanti”. Orang yang berkata “nanti” sebenarnya sedang hidup dalam keadaan yang lebih luas daripada orang yang berkata “ليتنا”. Orang yang masih mempunyai “nanti” masih mempunyai ruang untuk bertindak. Orang yang berkata “ليتنا” dalam ayat ini tidak lagi mempunyai “nanti” dalam bentuk dunia. Oleh itu, bahaya sebenar bukan sekadar dosa yang dilakukan, tetapi sikap menangguhkan pembetulan sehingga “nanti” berubah menjadi “ليت”.

Perubahan daripada “سأفعل” kepada “ليتني فعلت” ialah perubahan yang sangat besar. “سأفعل” bermaksud masa hadapan masih terbuka. “ليتني فعلت” bermaksud masa lampau telah berlalu dan seseorang menyesali apa yang tidak dilakukan. Ayat ini membawa manusia kepada keadaan kedua. Mereka tidak lagi berkata “kami akan menjadi orang beriman”. Mereka berkata, pada intinya, “alangkah baiknya kami dikembalikan supaya kami boleh menjadi orang beriman.” Ini ialah bahasa orang yang kehilangan peluang.

Oleh itu, lafaz نُرَدُّ juga mempunyai hubungan dengan مفهوم الفرصة, iaitu peluang. Peluang bukan sekadar kemungkinan. Peluang ialah keadaan di mana seseorang masih mempunyai kemampuan untuk memilih dan bertindak. Dunia memberikan peluang. Akhirat memberikan hasil daripada peluang tersebut. Apabila peluang telah berakhir, penyesalan tidak dapat mengembalikan peluang itu. Inilah yang sangat kuat dalam ayat tersebut.

Dalam perbahasan bahasa, “رد” juga boleh digunakan untuk mengembalikan sesuatu daripada satu keadaan kepada keadaan sebelumnya. Oleh itu, apabila mereka berkata نُرَدُّ, terdapat gambaran bahawa mereka mahu keluar daripada keadaan yang sedang mereka hadapi dan kembali kepada keadaan terdahulu. Tetapi keadaan terdahulu itulah yang mereka dahulu sia-siakan. Mereka mahu kembali kepada dunia kerana sekarang mereka tahu bahawa dunia jauh lebih berharga dari sudut amal daripada apa yang mereka sangka dahulu.

Ini memperlihatkan satu ironi yang sangat dalam: ketika mereka berada di dunia, mereka tidak mahu kembali kepada kebenaran; ketika mereka berada di akhirat, mereka mahu kembali kepada dunia supaya menerima kebenaran. Dahulu kebenaran datang kepada mereka, tetapi mereka menjauh. Sekarang mereka mengejar peluang untuk kembali kepada kebenaran, tetapi dunia telah pergi. Dahulu mereka mempunyai masa tanpa melihat akibat, sekarang mereka melihat akibat tanpa mempunyai masa. Dahulu mereka mempunyai pilihan tanpa melihat neraka, sekarang mereka melihat neraka tanpa mempunyai pilihan untuk kembali ke medan ujian. Itulah makna mendalam yang terkandung dalam فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ.

Ayat ini juga memperlihatkan bahawa manusia tidak boleh mengukur kebenaran berdasarkan keadaan emosinya semata-mata. Ketika mendapat kesenangan, manusia mungkin berasa bahawa kehidupan akan terus berjalan. Ketika berada dalam kesusahan, manusia mungkin berkata dia akan berubah. Tetapi Allah menilai berdasarkan hakikat yang lebih dalam. Oleh itu, jangan menunggu keadaan ekstrem untuk membuat keputusan besar tentang hubungan dengan Allah. Ketaatan hendaklah dibina ketika hati masih mempunyai kebebasan untuk memilih, bukan hanya ketika hati dipaksa oleh ketakutan.

Dalam konteks penolakan terhadap ayat Allah, “رد” juga boleh difahami sebagai permintaan untuk kembali kepada titik sebelum penolakan. Mereka mahu seolah-olah sejarah itu boleh diulang. Tetapi sejarah manusia tidak boleh diulang selepas kematian. Setiap manusia hanya mempunyai satu perjalanan dunia. Dia tidak diberikan percubaan kedua dalam bentuk kembali kepada dunia selepas mati. Maka orang yang memahami ayat ini tidak akan menjadikan kehidupan sebagai permainan yang boleh dicuba berkali-kali.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa al-Quran sangat banyak mengingatkan manusia tentang kematian. Kematian bukan sekadar peristiwa biologikal. Kematian ialah sempadan antara medan amal dan medan pembalasan. Apabila sempadan itu dilewati, manusia tidak boleh berkata, “kembalikan aku supaya aku boleh cuba semula.” Jika semua orang diberi percubaan kedua selepas mengetahui keputusan pertama, maka makna ujian dunia akan berubah. Oleh sebab itu, Allah memperlihatkan kepada kita gambaran orang yang ingin dikembalikan supaya kita memahami nilai kesempatan sebelum kesempatan itu berakhir.

Lafaz يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ juga merupakan bentuk pengajaran melalui المستقبل المتيقن, iaitu gambaran tentang perkara masa hadapan yang pasti berlaku menggunakan bentuk yang membuatkan manusia seolah-olah melihatnya di hadapan mata. Al-Quran sering menggunakan gaya seperti ini untuk menjadikan perkara akhirat lebih hidup dalam kesedaran manusia. Walaupun manusia belum melihat keadaan itu, Allah menggambarkan ucapan mereka dengan bentuk langsung: فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ. Seolah-olah manusia yang membaca ayat itu sedang menyaksikan keadaan tersebut dan mendengar sendiri ucapan mereka. Ini menambahkan kekuatan peringatan.

Dalam ilmu balaghah, gaya seperti ini sangat memberi kesan kerana sesuatu yang akan berlaku digambarkan seolah-olah telah berlaku. Tujuannya bukan untuk mengubah hakikat masa, tetapi untuk menegaskan kepastian dan membawa pembaca kepada suasana peristiwa. Oleh itu, apabila Allah berfirman فَقَالُوا, pembaca tidak hanya menerima satu maklumat bahawa mereka akan berkata. Pembaca seolah-olah diletakkan di hadapan peristiwa tersebut. Kemudian terdengar jeritan يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ. Kesan rohaninya ialah manusia yang masih hidup sepatutnya bertanya kepada dirinya: apakah aku mahu menjadi orang yang berkata demikian nanti, atau aku mahu menggunakan peluang yang ada sekarang?

Jawapan kepada pertanyaan itu tidak memerlukan seseorang menunggu akhirat. Dia boleh menunjukkan jawapannya melalui amal sekarang. Jika dia mahu membuktikan bahawa dia tidak mahu menjadi orang yang menyesal, dia hendaklah menggunakan masa. Jika dia telah berdosa, bertaubat. Jika dia telah lalai, kembali. Jika dia telah jauh daripada al-Quran, mendekatinya. Jika dia telah meninggalkan kewajipan, membaikinya. Jika dia telah menzalimi manusia, meminta maaf dan mengembalikan hak. Semua ini hanya boleh dilakukan selagi dia masih berada dalam ruang “نُرَدُّ” yang mereka minta tetapi tidak diberikan.

Ayat ini juga memberikan peringatan tentang bahaya menjadikan iman sebagai sesuatu yang sentiasa ditangguhkan. Iman bukan sekadar pengakuan bahawa kebenaran wujud. Ia menuntut penerimaan dan tindakan. Mereka dalam ayat ini berkata mereka mahu menjadi من المؤمنين. Mereka bukan hanya meminta kembali untuk menikmati dunia. Mereka menyebut iman. Tetapi ayat 28 membongkar bahawa ucapan itu tidak menggambarkan hakikat mereka jika dikembalikan. Maka iman yang sebenar tidak boleh hanya menjadi cita-cita yang disebut ketika seseorang terdesak. Iman perlu hadir ketika pilihan sedang dilakukan.

Hal ini sangat penting kerana seseorang boleh memiliki banyak pengetahuan agama tetapi masih menangguhkan perubahan. Dia mungkin tahu hukum tetapi tidak mengamalkannya. Dia mungkin tahu keutamaan solat tetapi masih melengahkannya. Dia mungkin tahu bahaya dosa tetapi masih melakukannya. Dia mungkin tahu bahawa mati akan datang tetapi hidup seolah-olah kematian jauh. Ayat يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ menunjukkan bahawa mengetahui nilai sesuatu selepas masa amal tamat tidak lagi memberikan manfaat seperti mengetahuinya sebelum masa tamat.

Maka lafaz tersebut sebenarnya bukan hanya tentang orang kafir pada hari akhirat, tetapi juga menjadi cermin kepada hati manusia yang suka menangguhkan. Namun penerapan ini mesti dilakukan dengan tertib. Tidak boleh dikatakan bahawa setiap orang yang lalai adalah sama dengan golongan yang digambarkan dalam ayat. Tetapi prinsip peringatannya jelas: jangan menunggu sehingga masa berlalu untuk menyedari nilai ketaatan.

Jika seseorang mahu memahami kedalaman “نُرَدُّ”, dia perlu memahami bahawa permintaan itu mengandungi pengakuan terhadap kehilangan. Sesuatu tidak akan diminta untuk dikembalikan jika seseorang tidak merasakan bahawa ia telah hilang. Dunia telah hilang daripada mereka. Masa telah hilang. Kesempatan telah hilang. Kemampuan memilih telah hilang. Maka mereka meminta “dikembalikan”. Tetapi yang hilang bukan sekadar tempat; yang hilang ialah kemungkinan.

Inilah sebabnya permintaan mereka sangat menyayat. Jika seseorang kehilangan rumah, dia boleh membina rumah baharu. Jika kehilangan harta, dia mungkin boleh mencari harta baharu. Jika kehilangan kedudukan, mungkin boleh mendapat kedudukan lain. Tetapi apabila kehilangan masa dunia selepas kematian, manusia tidak boleh menghasilkan masa yang sama semula. Dia tidak boleh membeli satu hari daripada masa lalu. Dia tidak boleh menyuap dunia untuk mengembalikan satu malam yang telah berlalu. Dia tidak boleh menukar harta akhirat dengan satu jam kehidupan dunia. Oleh sebab itu, mereka berkata نُرَدُّ.

Perkataan ini juga menunjukkan bahawa manusia akhirnya akan mengetahui bahawa peluang lebih bernilai daripada kemampuan. Di dunia, seseorang mungkin mempunyai kemampuan tetapi tidak menggunakannya. Dia mempunyai mata tetapi tidak membaca al-Quran. Dia mempunyai telinga tetapi tidak mendengar nasihat. Dia mempunyai akal tetapi tidak merenung. Dia mempunyai tenaga tetapi tidak menggunakannya untuk taat. Dia mempunyai harta tetapi tidak menggunakannya dengan baik. Dia mempunyai masa tetapi membazirkannya. Kemudian apabila kemampuan itu hilang, dia mahu dikembalikan. Inilah gambaran penyesalan yang sangat mendalam.

Maka seseorang yang membaca ayat ini hendaklah melihat setiap kemampuan sebagai amanah dan setiap masa sebagai peluang. Jangan tunggu hilangnya nikmat untuk memahami nilainya. Jangan tunggu sakit untuk memahami nilai sihat. Jangan tunggu tua untuk memahami nilai tenaga. Jangan tunggu kematian untuk memahami nilai masa. Jangan tunggu hati menjadi keras untuk memahami nilai nasihat. Jangan tunggu akhirat untuk memahami nilai iman. Jangan tunggu menjadi orang yang berkata يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ.

Perbahasan tentang فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ juga tidak boleh dipisahkan daripada persoalan bahawa mereka akhirnya mengakui nilai ayat-ayat Allah. Mereka meminta supaya jika dikembalikan, mereka tidak lagi mendustakan ayat-ayat Tuhan. Ini menunjukkan bahawa ketika manusia berada di hadapan akibat, perkara yang dahulu dianggap ringan menjadi perkara yang sangat besar. Ayat Allah yang dahulu didustakan menjadi sesuatu yang mereka harap dapat diterima. Maka jangan ukur nilai wahyu berdasarkan perasaan manusia pada satu ketika. Wahyu tetap benar ketika manusia menerimanya dan tetap benar ketika manusia menolaknya. Yang berubah ialah keadaan manusia, bukan kebenaran wahyu.

Kebenaran tidak menjadi benar kerana seseorang menerimanya. Kebenaran juga tidak menjadi salah kerana seseorang menolaknya. Dalam ayat ini, mereka dahulu mendustakan ayat-ayat Allah, kemudian mereka berharap dapat kembali supaya tidak mendustakannya. Perubahan itu berlaku pada sikap mereka, bukan pada kebenaran ayat Allah. Ini merupakan prinsip yang sangat penting dalam memahami wahyu. Manusia boleh berubah daripada menerima kepada menolak atau daripada menolak kepada menerima, tetapi kebenaran Allah tidak berubah mengikut sikap manusia.

Oleh itu, يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ merupakan lafaz yang mendedahkan kelemahan manusia, bukan kelemahan wahyu. Mereka mahu kembali kerana mereka telah mengetahui bahawa penolakan mereka salah. Mereka bukan meminta supaya ayat Allah diubah. Mereka mahu diri mereka diubah. Tetapi mereka meminta perubahan itu selepas tamatnya kesempatan.

Perkara ini juga memberikan satu pengajaran tentang masa terbaik untuk melakukan perubahan: sekarang, ketika seseorang menyedari kesalahan. Jangan menunggu sehingga seseorang terpaksa berkata “alangkah baiknya”. Jika hati sudah sedar, lakukan pembetulan. Jika ilmu sudah sampai, amalkan. Jika nasihat sudah didengar, terima. Jika dosa sudah disedari, tinggalkan. Jika kewajipan telah diketahui, tunaikan. Jangan biarkan kesedaran bertukar menjadi penyesalan yang hanya boleh berlaku selepas peluang hilang.

Dalam konteks ini, ayat tersebut boleh menjadi sangat dekat dengan konsep “تسويف”, iaitu menangguhkan amal dengan janji masa depan. “Nanti” adalah salah satu bentuk penipuan terhadap diri sendiri jika seseorang menggunakannya untuk menangguhkan taubat tanpa jaminan. “Nanti aku akan kembali” kelihatan seperti rancangan, tetapi boleh berubah menjadi “ya ليتني عدت” apabila masa tamat. Ayat ini mengajar supaya jangan menukar kesempatan yang nyata kepada angan-angan yang tidak pasti.

Lafaz “ليتنا” menunjukkan bahawa mereka tidak lagi mempunyai kuasa untuk menjadikan keinginan itu kenyataan. Ini membezakan antara “niat” dan “angan-angan”. Niat yang benar dalam dunia disertai tindakan. Jika seseorang benar-benar mahu berubah, dia mula berubah. Tetapi angan-angan akhirat tidak disertai tindakan kerana tindakan sudah tidak tersedia. Oleh itu, orang beriman perlu memastikan cita-cita akhirat diterjemahkan kepada amal dunia.

Seseorang yang membaca ayat ini dengan mendalam hendaklah bertanya kepada dirinya: apakah perkara yang jika hilang nanti akan membuat aku berkata “alangkah baiknya aku diberi peluang kembali”? Soalan ini bukan untuk dijawab dengan kesedihan kosong. Ia perlu dijawab dengan amal. Jika seseorang akan menyesal kerana tidak membaca al-Quran, maka baca sekarang. Jika akan menyesal kerana tidak memperbaiki solat, perbaiki sekarang. Jika akan menyesal kerana tidak meminta maaf, minta maaf sekarang. Jika akan menyesal kerana terlalu sibuk dengan dunia, kurangkan kelalaian sekarang. Jika akan menyesal kerana tidak mendidik keluarga dengan agama, mulakan sekarang. Jika akan menyesal kerana tidak menggunakan masa untuk Allah, gunakan masa sekarang.

Namun, jangan menjadikan penerapan seperti ini sebagai pengganti kepada tafsir asal ayat. Makna asal tetap berkaitan dengan keadaan orang yang mendustakan ayat Allah dan kemudian meminta dikembalikan ke dunia. Pengajaran terhadap orang beriman ialah pengajaran tambahan yang lahir daripada prinsip ayat. Dengan demikian, kita tidak mengubah konteks ayat tetapi mengambil peringatan daripadanya.

Al-Tabari juga membahaskan beberapa bacaan pada ayat ini dan persoalan nahu berkaitan sama ada “ولا نكذب” dan “ونكون” dibaca dengan رفع atau نصب. Perbahasan ini menunjukkan bahawa para ulama bahasa dan qiraat memberi perhatian yang sangat serius terhadap hubungan antara تمنّي dan kata kerja selepasnya. Ada bacaan yang difahami sebagai bentuk jawapan kepada تمنّي, dan ada bacaan yang difahami sebagai خبر daripada mereka tentang apa yang mereka dakwa akan dilakukan sekiranya dikembalikan. Al-Tabari memilih bacaan رفع dan menganggapnya lebih sesuai dengan konteks kerana Allah kemudiannya menyatakan bahawa mereka berdusta tentang dakwaan perubahan tersebut. (Quran KSU)

Perincian ini sangat berguna untuk memahami satu hakikat: ayat ini bukan hanya menggambarkan emosi, tetapi juga mempunyai ketelitian bahasa yang tinggi. Lafaz يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ tidak boleh dipisahkan daripada struktur ayat yang mengikutinya. Keinginan untuk kembali dikaitkan dengan dakwaan bahawa mereka akan menjadi orang yang tidak mendustakan dan menjadi orang beriman. Kemudian Allah menolak dakwaan itu melalui ayat selepasnya. Maka keseluruhan susunan itu menunjukkan bahawa manusia boleh mengucapkan sesuatu yang kelihatan sangat baik ketika berada dalam keadaan terdesak, tetapi Allah mengetahui apa yang akan berlaku jika dia benar-benar dikembalikan.

Ibn Kathir memberikan gambaran ringkas tetapi sangat jelas bahawa mereka menginginkan kembali ke dunia untuk melakukan amal soleh dan tidak mendustakan ayat Tuhan. (Quran.com) Ini memperlihatkan bahawa kata نُرَدُّ mempunyai hubungan langsung dengan amal. Mereka mahu kembali bukan kerana dunia mempunyai nilai mutlak pada dirinya, tetapi kerana dunia ialah tempat di mana amal masih boleh dilakukan.

Oleh itu, apabila manusia masih hidup, dia perlu melihat dunia sebagai “modal”. Setiap hari yang berlalu ialah modal yang berkurang. Setiap jam yang berlalu tidak boleh dibeli kembali. Setiap kesempatan yang hilang tidak semestinya akan kembali. Maka orang yang memahami يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ akan menjadi lebih berhati-hati dalam menggunakan masa.

Tetapi penggunaan masa tidak bermaksud seseorang harus meninggalkan semua urusan dunia. Sebaliknya, dunia itu sendiri ialah tempat amal. Bekerja mencari rezeki halal boleh menjadi amal. Menafkahi keluarga boleh menjadi amal. Menuntut ilmu boleh menjadi amal. Mengajar manusia boleh menjadi amal. Membantu orang lain boleh menjadi amal. Berehat dengan niat menjaga kekuatan untuk beribadah boleh menjadi amal. Yang menjadi masalah ialah apabila manusia menjadikan dunia sebagai tujuan yang menyebabkan dia lupa bahawa dunia ialah medan ujian. Mereka yang berkata يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ baru menyedari perkara itu selepas dunia tidak lagi berada di tangan mereka.

Kata “نُرَدُّ” juga memperlihatkan bahawa mereka mahu kembali secara keseluruhan kepada keadaan kehidupan dunia, bukan sekadar mengubah satu keputusan tertentu. Ini menunjukkan betapa besarnya penyesalan mereka. Mereka tidak meminta satu kesalahan dipadamkan sahaja. Mereka mahu seluruh kesempatan dikembalikan. Ini kerana apabila seseorang melihat akibat akhir, dia memahami bahawa masalah bukan hanya satu tindakan tetapi rangkaian pilihan yang membawa kepada kesudahan tersebut.

Dalam kehidupan dunia, satu pilihan boleh melahirkan pilihan berikutnya. Penolakan terhadap satu nasihat boleh menjadikan hati lebih keras terhadap nasihat kedua. Menangguhkan taubat boleh memudahkan penangguhan berikutnya. Menganggap dosa kecil boleh membuka jalan kepada dosa yang lebih besar. Sebaliknya, satu taubat yang ikhlas boleh membuka jalan kepada taubat seterusnya, satu solat yang dijaga boleh membuka jalan kepada disiplin ibadah, satu bacaan al-Quran boleh membuka jalan kepada tadabbur, satu majlis ilmu boleh membuka jalan kepada amal. Oleh itu, kehidupan dunia bukan sekadar kumpulan tindakan yang terpisah, tetapi perjalanan yang membentuk diri.

Maka apabila mereka berkata يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ, mereka sebenarnya meminta untuk kembali ke titik di mana rangkaian itu boleh dimulakan semula. Tetapi Allah memberitahu bahawa jika mereka dikembalikan, mereka akan mengulangi rangkaian lama. Ini menunjukkan bahawa perubahan bukan semata-mata memerlukan peluang luaran, tetapi memerlukan perubahan dalam diri. Mereka menganggap masalahnya ialah peluang kedua, sedangkan Allah mengetahui masalahnya ialah kecenderungan mereka untuk kembali kepada apa yang dahulu mereka lakukan.

Inilah antara makna paling mendalam yang dapat difahami apabila ayat 27 dibaca bersama ayat 28. Jangan menganggap bahawa jika keadaan luaran berubah, hati secara automatik akan berubah. Seseorang boleh berkata, “Kalau aku keluar daripada masalah ini, aku akan taat.” Tetapi jika hatinya tidak berubah, keadaan baharu mungkin hanya menghasilkan pengulangan. Oleh itu, perubahan perlu bermula dengan tunduk kepada Allah dalam keadaan yang sedang ada, bukan menunggu keadaan ideal.

Lafaz يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ juga mengajar manusia bahawa Allah tidak terikat dengan angan-angan manusia. Manusia boleh meminta apa sahaja, tetapi permintaan itu tidak semestinya diberikan. Dalam kehidupan dunia, seseorang mungkin meminta umur panjang, kekayaan, kesihatan, kedudukan atau peluang tertentu. Tetapi tidak semua permintaan diberikan. Begitu juga di akhirat, mereka meminta dikembalikan tetapi permintaan itu tidak menjadi kenyataan. Allah yang menentukan masa hidup, masa mati, kebangkitan dan pembalasan.

Ini membawa kepada hakikat bahawa manusia perlu menerima bahawa kesempatan dunia ialah amanah, bukan hak mutlak yang boleh dituntut. Selagi Allah memberikan hidup, gunakan. Apabila Allah mengambilnya, terimalah ketetapanNya. Jangan berangan-angan bahawa manusia berhak mendapatkan masa tambahan selepas kematian. Ayat ini menunjukkan bahawa keinginan tidak sama dengan hak.

Dari sudut pendidikan jiwa, ayat ini juga mengajar agar seseorang sentiasa membawa dirinya kepada keadaan muhasabah sebelum keadaan penyesalan. Muhasabah ialah melihat kembali amal ketika masih ada masa untuk memperbaiki. Penyesalan akhirat ialah melihat kembali amal ketika masa pembaikan telah berakhir. Kedua-duanya sama-sama melihat masa lalu, tetapi muhasabah berlaku ketika masa depan masih terbuka, manakala penyesalan akhirat berlaku ketika masa depan dunia telah tertutup. Oleh itu, muhasabah ialah jalan untuk mengelakkan “يا ليتنا”.

Seseorang yang bermuhasabah setiap malam boleh bertanya: apa yang aku lakukan hari ini? Apa yang aku tinggalkan? Apa yang perlu diperbaiki? Siapa yang aku zalimi? Apa yang perlu aku minta maaf? Apakah solatku terjaga? Apakah lidahku terpelihara? Apakah hatiku sombong? Apakah aku telah membaca al-Quran? Apakah aku telah mengingati Allah? Apakah aku telah melakukan sesuatu yang bermanfaat? Soalan-soalan seperti ini dilakukan sebelum seseorang berkata يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ. Inilah perbezaan antara muhasabah dan penyesalan.

Lafaz “فقالوا” juga menunjukkan bahawa suara penyesalan mereka akhirnya keluar secara terbuka. Di dunia, seseorang mungkin menyembunyikan penyesalannya. Di akhirat, penyesalan menjadi sesuatu yang tidak dapat disembunyikan. Mereka berkata kepada sesiapa sahaja yang mendengar, يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ. Tetapi suara yang kuat tidak semestinya menghasilkan perubahan jika masa perubahan telah berakhir. Maka manusia perlu memastikan bahawa kesedaran yang sekarang masih berada dalam hati tidak ditangguhkan sehingga ia hanya menjadi suara penyesalan.

Ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh tertipu dengan kemampuan dirinya untuk bercakap. Kata-kata “kami akan berubah” tidak cukup. Yang menentukan ialah amal ketika peluang ada. Mereka berkata apa yang sangat baik: tidak mendustakan ayat Allah dan menjadi orang beriman. Tetapi Allah mengetahui bahawa sekiranya mereka dikembalikan, mereka akan kembali kepada apa yang dahulu mereka lakukan. Maka jangan hanya mengukur diri berdasarkan niat dan ucapan. Ukur diri berdasarkan perubahan amal.

Dengan demikian, يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ menjadi teguran terhadap manusia yang suka membina gambaran ideal tentang dirinya pada masa depan tetapi tidak melakukan apa-apa pada masa sekarang. “Aku akan berubah” hanya bermakna jika perubahan itu bermula. “Aku akan bertaubat” hanya bermakna jika taubat dilakukan. “Aku akan belajar agama” hanya bermakna jika buku dibuka, guru dicari dan ilmu diamalkan. “Aku akan menjaga solat” hanya bermakna jika solat dijaga. Jika tidak, “nanti” boleh berubah menjadi “ليت”.

Perkara ini amat berkaitan dengan konsep tawbah. Taubat tidak memerlukan seseorang menunggu keadaan sempurna. Taubat bermula dengan kembali kepada Allah dalam keadaan seseorang itu sedar bahawa dia salah. Sebab itu, jangan tunggu hati menjadi tenang untuk bertaubat. Jangan tunggu dosa hilang untuk kembali kepada Allah. Jangan tunggu umur tua. Jangan tunggu bulan tertentu. Jangan tunggu musibah. Jangan tunggu kematian mendekat. Jangan tunggu supaya seseorang berkata يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ dalam dirinya selepas segala peluang telah berlalu.

Jika seseorang memahami ayat ini dengan benar, dia akan melihat kematian bukan sekadar sesuatu yang menakutkan, tetapi sebagai pengingat bahawa masa mempunyai penghujung. Ketakutan yang benar terhadap kematian bukan sekadar menangis kerana takut meninggalkan dunia. Ia ialah takut meninggalkan dunia dalam keadaan belum menyelesaikan tanggungjawab kepada Allah. Orang yang memahami ayat ini akan bertanya bukan hanya “berapa lama aku akan hidup?” tetapi “apa yang akan aku lakukan dengan masa yang Allah berikan?”

Kata “نُرَدُّ” juga mengandungi satu bentuk pengakuan bahawa dunia yang dahulu mereka pandang rendah sebenarnya merupakan nikmat peluang. Ini amat penting kerana manusia sering mengukur nikmat berdasarkan kesenangan. Tetapi al-Quran mengajar bahawa peluang untuk beriman dan beramal juga merupakan nikmat yang sangat besar. Kesihatan ialah nikmat kerana dengannya seseorang boleh beramal. Masa ialah nikmat kerana dengannya seseorang boleh bertaubat. Ilmu ialah nikmat kerana dengannya seseorang boleh mengetahui kebenaran. Akal ialah nikmat kerana dengannya seseorang boleh memahami. Hidayah ialah nikmat kerana dengannya seseorang menerima kebenaran. Semua ini mempunyai nilai akhirat.

Maka seseorang tidak sepatutnya menunggu kehilangan sesuatu untuk menghargainya. Ayat يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ mengajar manusia supaya menghargai kesempatan ketika ia berada dalam tangan. Ini bukan sekadar nasihat moral, tetapi satu pengajaran yang sangat dekat dengan struktur ayat. Mereka meminta dikembalikan kerana mereka tidak lagi mempunyai apa yang dahulu tersedia.

Dalam hal ini, “رد” juga mengandungi unsur “kembali kepada keadaan asal”. Tetapi manusia tidak boleh benar-benar kembali kepada keadaan asal selepas kematian. Dia boleh kembali kepada Allah dalam erti semua makhluk akan kembali kepadaNya, tetapi dia tidak dikembalikan kepada dunia untuk memilih semula. Oleh itu, seseorang mesti membezakan antara الرجوع إلى الله yang pasti dan الرد إلى الدنيا yang diminta tetapi tidak diberikan. Semua manusia akan kembali kepada Allah. Tidak semua manusia akan kembali ke dunia. Inilah batas yang sangat penting.

Kembali kepada Allah bukan bermakna Allah membawa manusia semula kepada kehidupan dunia. Sebaliknya, kehidupan manusia bergerak menuju pertemuan dengan Allah dalam pembalasan. Mereka dalam ayat ini mahu arah perjalanan mereka diundur supaya kembali kepada dunia. Tetapi perjalanan itu tidak diundur. Mereka hanya mampu berkata يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ.

Di sini juga terdapat pengajaran tentang qada’ dan qadar. Manusia tidak boleh menjadikan takdir sebagai alasan untuk mensia-siakan peluang. Ketika masih hidup, seseorang diperintahkan beramal. Dia tidak mengetahui bila ajalnya. Dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku esok. Oleh itu, kewajipan manusia ialah berusaha dan taat. Setelah kematian, dia tidak boleh berkata, “Tuhanku, berikan aku peluang kedua.” Ayat ini menunjukkan bahawa permintaan itu tidak diterima sebagai peluang kembali kepada dunia.

Lafaz يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ juga mengajar bahawa masa depan akhirat bukan ruang untuk manusia mencipta amal baharu selepas keputusan. Masa amal berada di dunia. Oleh itu, orang yang masih hidup sebenarnya memiliki kelebihan yang sangat besar berbanding orang yang berada dalam keadaan yang digambarkan ayat ini. Dia belum melihat neraka, tetapi dia telah menerima berita yang benar tentang neraka. Dia belum melihat syurga, tetapi dia telah menerima berita yang benar tentang syurga. Dia belum melihat hari pembalasan, tetapi dia telah menerima berita yang benar tentangnya. Maka dia boleh beriman sebelum melihat.

Ini menjadikan iman kepada perkara ghaib satu keistimewaan besar. Orang yang beriman sekarang tidak memerlukan dirinya melihat azab terlebih dahulu untuk tunduk. Dia tunduk kerana percaya kepada Allah dan RasulNya. Dia menjaga solat kerana percaya. Dia meninggalkan dosa kerana percaya. Dia membaca al-Quran kerana percaya. Dia bersedekah kerana percaya. Dia menjaga lidah kerana percaya. Dia menahan hawa nafsu kerana percaya. Kesemuanya dilakukan sebelum keadaan akhirat tersingkap.

Apabila ayat يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ dibaca dengan kesedaran ini, seseorang akan memahami bahawa “peluang untuk beriman tanpa melihat” ialah nikmat. Mereka yang meminta kembali sudah tidak berada dalam keadaan itu. Mereka telah melihat. Oleh sebab itu, permintaan mereka untuk kembali tidak menjadikan mereka sama seperti orang yang beriman sebelum melihat. Mereka mahu kembali kepada dunia selepas mengetahui akibat, tetapi mereka tidak diberikan peluang tersebut.

Ini juga menjelaskan mengapa seseorang tidak patut menunggu sehingga hatinya “merasakan” agama sebelum taat. Kadangkala manusia menunggu emosi yang sesuai. Dia berkata, “Bila hati aku sudah lembut, aku akan mula.” Tetapi hati sering menjadi lembut melalui amal yang dilakukan ketika hati belum sempurna. Solat, zikir, membaca al-Quran, doa, taubat dan majlis ilmu semuanya boleh menjadi sebab hati berubah. Jangan menunggu perubahan hati sebagai syarat untuk mula taat. Mulakan ketaatan dan mohon kepada Allah supaya hati diperbaiki.

Mereka dalam ayat ini mahu dikembalikan kerana mereka kini mahu menjadi orang beriman. Tetapi ayat 28 menunjukkan bahawa perubahan itu bukan sekadar soal lokasi. Jika mereka dikembalikan ke tempat yang sama dengan hati yang sama, mereka akan mengulangi perbuatan yang sama. Ini memberi pengajaran bahawa manusia tidak boleh menyalahkan tempat semata-mata. Dunia bukan masalahnya. Peluang bukan masalahnya. Masalahnya ialah sikap terhadap kebenaran. Oleh itu, perubahan yang sebenar mesti berlaku pada hati, kehendak dan amal.

Perkara ini juga membongkar satu kesilapan manusia apabila dia menganggap dirinya akan menjadi lebih baik jika keadaan luarannya berubah. “Jika aku tinggal di tempat lain, aku akan lebih taat.” “Jika aku mempunyai lebih banyak wang, aku akan lebih banyak bersedekah.” “Jika aku kurang sibuk, aku akan belajar agama.” “Jika aku sudah tua, aku akan beribadah.” Tetapi keadaan luar bukan jaminan. Yang penting ialah keputusan untuk taat dalam keadaan yang sedang diberikan Allah. Jangan tunggu keadaan lain sehingga masa yang ada habis.

Lafaz يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ merupakan gambaran manusia yang mahu menukar masa lalu. Tetapi masa lalu tidak boleh ditukar. Yang boleh diubah ialah masa yang masih ada. Maka orang yang benar-benar mengambil pengajaran daripada ayat ini tidak akan terlalu lama tinggal dalam penyesalan terhadap perkara yang telah berlaku sehingga mengabaikan perkara yang masih boleh diperbaiki. Dia mengambil pengajaran daripada masa lalu dan menggunakan masa kini untuk membina masa depan akhirat.

Inilah beza antara penyesalan yang membawa taubat dengan penyesalan yang hanya membawa حسرة. Penyesalan yang berlaku ketika hidup boleh menjadi pintu taubat. Penyesalan yang datang selepas pintu amal tertutup menjadi حسرة. Maka ayat ini sepatutnya membuat seseorang mempercepatkan taubat, bukan sekadar menambahkan ketakutan.

Seseorang yang benar-benar memahami يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ akan memandang satu dosa dengan serius bukan semata-mata kerana dosa itu sendiri, tetapi kerana setiap dosa yang tidak ditaubati boleh menjadi sebahagian daripada rekod yang dibawa ke akhirat. Dia juga akan memandang satu amal soleh dengan serius kerana amal itu dilakukan dalam keadaan yang tidak lagi boleh diulang selepas kematian. Dia akan menghargai masa kerana dia tahu bahawa suatu hari nanti dia mungkin berharap untuk kembali, tetapi tidak akan dikembalikan.

Namun, pengajaran ini tidak boleh mendorong manusia kepada putus asa. Selagi seseorang hidup, pintu amal masih terbuka. Ayat ini bukan berkata “kamu telah terlambat” kepada orang yang masih hidup. Sebaliknya, ia berkata secara maknawi, “jangan menjadi orang yang terlambat.” Perbezaan ini amat besar. Orang yang membaca ayat ini hari ini masih mempunyai sesuatu yang mereka dalam ayat itu tidak lagi mempunyai: kesempatan.

Oleh itu, lafaz يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ boleh menjadi satu bentuk dakwah kepada diri sendiri. Apabila seseorang merasa malas melakukan kebaikan, dia boleh mengingati bahawa masa yang sedang dia gunakan untuk bermalas-malasan mungkin suatu hari nanti menjadi antara masa yang paling dia harapkan untuk dikembalikan. Apabila seseorang mahu menangguhkan taubat, dia boleh mengingati bahawa penangguhan tidak dijamin sampai esok. Apabila seseorang mahu meninggalkan solat, dia boleh mengingati bahawa suatu hari nanti dia mungkin sangat berharap untuk mempunyai satu rakaat lagi, tetapi masa itu sudah tiada. Apabila seseorang mempunyai peluang untuk meminta maaf, dia boleh melakukannya sebelum hubungan itu menjadi sesuatu yang tidak dapat diperbaiki.

Inilah kekuatan lafaz yang pendek tetapi sangat luas maknanya. فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ hanya beberapa perkataan, tetapi di dalamnya terdapat keadaan akhirat, penyesalan, masa, pilihan, taubat, iman, amal, kematian, kebangkitan, kekuasaan Allah dan kelemahan manusia. Al-Quran tidak memerlukan ungkapan yang panjang untuk menggambarkan kedalaman penyesalan. Satu ungkapan sahaja sudah cukup untuk membuka seluruh gambaran kehidupan manusia yang terlepas.

Jika diteliti dari sudut susunan, فَقَالُوا mendahului يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ. Ini bermakna penyesalan itu muncul sebagai ucapan yang nyata. “قال” ialah berkata dengan lafaz. Mereka bukan hanya merasa menyesal dalam hati, tetapi melafazkannya. Ini menggambarkan tekanan penyesalan yang begitu kuat sehingga ia keluar menjadi ucapan. Namun, sekali lagi, ucapan itu tidak membawa mereka kembali. Ini menunjukkan bahawa dalam urusan akhirat, kata-kata selepas berakhirnya peluang tidak sama dengan kata-kata yang disertai amal ketika hidup.

Maka seseorang tidak boleh berpuas hati dengan ucapan yang baik tanpa amal. Menyebut “aku mahu berubah” bukan perubahan. Menyebut “aku mahu dekat dengan Allah” bukan kedekatan ubudiyyah. Menyebut “aku mahu menjadi orang soleh” bukan kesolehan. Semua itu perlu diterjemahkan dalam amal. Mereka dalam ayat ini juga berkata mereka mahu menjadi orang beriman, tetapi Allah mengetahui bahawa jika mereka dikembalikan, mereka akan mengulangi perbuatan lama. Ini menunjukkan bahawa ukuran sebenar ialah amal dalam keadaan peluang.

Lafaz نُرَدُّ juga memperlihatkan bahawa mereka mahu kembali kepada dunia sebagai satu keseluruhan, tetapi yang mereka cari sebenarnya ialah kesempatan untuk membetulkan hubungan dengan Allah. Ini menunjukkan bahawa nilai sebenar dunia terletak pada hubungannya dengan akhirat. Dunia menjadi tempat yang sangat bernilai bagi orang yang menggunakannya untuk taat. Dunia menjadi tempat yang sangat merugikan bagi orang yang mensia-siakan peluang. Oleh sebab itu, bukan dunia yang dipuji atau dicela secara mutlak, tetapi cara manusia menggunakan dunia.

Maka seseorang yang memiliki umur panjang hendaklah bertanya apakah umurnya menjadi modal atau beban. Seseorang yang mempunyai harta hendaklah bertanya apakah hartanya menjadi jalan kebaikan atau sebab kesombongan. Seseorang yang mempunyai ilmu hendaklah bertanya apakah ilmu itu membawa kepada amal. Seseorang yang mempunyai kemampuan hendaklah bertanya apakah kemampuan itu digunakan untuk Allah atau hanya untuk kepentingan dunia. Jika tidak, suatu hari nanti dia mungkin melihat semua peluang itu dari sudut yang berbeza dan berkata, secara maknawi, يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ.

Perlu juga diperhatikan bahawa mereka tidak berkata “يا ليتنا نُرَدُّ إلى مكان آخر”, tetapi secara konteks mereka mahu kembali kepada kehidupan yang dahulu mereka miliki. Ini menunjukkan bahawa mereka tidak memerlukan dunia yang lebih baik; mereka hanya memerlukan dunia semula. Ini sangat menunjukkan betapa besar nilai masa dan peluang yang mereka telah sia-siakan. Dunia yang penuh kesusahan sekalipun menjadi sesuatu yang mereka harapkan apabila dibandingkan dengan keadaan akhirat yang sedang mereka hadapi.

Ini bukan bermakna dunia lebih baik daripada akhirat secara mutlak bagi orang beriman. Sebaliknya, bagi mereka yang telah kehilangan peluang amal, dunia menjadi sesuatu yang mereka inginkan kerana dunia ialah tempat amal. Mereka tidak meminta dunia kerana dunia itu sendiri menjadi matlamat akhir, tetapi kerana mereka mahu memperbaiki apa yang telah dilakukan. Maka ayat ini mengajar kita bahawa dunia hendaklah digunakan sebagai jalan, bukan dijadikan tujuan akhir.

Dalam hal ini, kata نُرَدُّ mempunyai kekuatan kerana ia menunjukkan bahawa mereka mahu kembali ke titik asal. Tetapi orang yang benar-benar beriman tidak perlu menunggu untuk “kembali”. Dia boleh kembali kepada Allah sekarang. Dia boleh kembali daripada dosa kepada taubat. Dia boleh kembali daripada lalai kepada zikir. Dia boleh kembali daripada jauh kepada ketaatan. Dia boleh kembali daripada maksiat kepada ubudiyyah. Selagi hidup, “kembali” masih bermakna perubahan. Selepas mati, “kembali” yang mereka minta tidak lagi diberikan.

Maka terdapat perbezaan antara الرجوع yang dilakukan oleh orang hidup dengan تمنّي الرد yang dilakukan oleh orang yang telah kehilangan peluang. Orang hidup boleh memilih untuk kembali kepada Allah. Orang mati yang berada dalam keadaan tersebut hanya boleh berharap untuk dikembalikan kepada dunia. Tetapi harapan itu tidak diterima. Oleh itu, sesiapa yang masih hidup hendaklah mengambil jalan kembali sebelum dia sampai kepada keadaan hanya mampu meminta untuk dikembalikan.

Lafaz ini juga membongkar bahawa manusia boleh mengetahui sesuatu dengan yakin selepas melihat akibat tetapi masih tidak mempunyai kemampuan untuk bertindak. Ini mengajar kita bahawa ilmu sahaja tidak mencukupi. Ilmu perlu digunakan ketika ada peluang. Seseorang mungkin mengetahui bahawa solat wajib, tetapi pengetahuan tanpa amal tidak menyelamatkan. Seseorang mungkin mengetahui bahawa dosa itu haram, tetapi pengetahuan tanpa meninggalkan dosa tidak mencukupi. Seseorang mungkin mengetahui bahawa kematian pasti, tetapi pengetahuan tanpa persediaan tidak menghasilkan manfaat yang sepatutnya.

Maka jangan jadikan ilmu sebagai koleksi pengetahuan yang hanya digunakan untuk berdebat. Gunakan ilmu untuk memperbaiki amal. Jangan jadikan tafsir hanya sebagai bahan perbincangan. Jadikan ayat sebagai jalan membentuk hati. Lafaz يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ sendiri sepatutnya menjadikan seseorang lebih menghargai peluang untuk mengamalkan ilmu yang telah diketahuinya.

Perbahasan ini juga menunjukkan mengapa seseorang tidak boleh menganggap bahawa penyesalan adalah perkara kecil. Penyesalan di akhirat bukan sekadar rasa sedih. Ia merupakan kesedaran bahawa apa yang telah dilakukan tidak dapat diubah dan apa yang ingin dilakukan tidak lagi boleh dilakukan. Dua perkara itu bertemu sekali gus: masa lalu tidak boleh diubah, masa depan dunia tidak boleh diwujudkan. Maka manusia terperangkap dalam kesedaran terhadap kehilangan peluang. Inilah salah satu bentuk azab yang sangat berat.

Oleh sebab itu, apabila seseorang masih hidup dan merasakan penyesalan terhadap dosa, jangan sia-siakan penyesalan tersebut. Jadikan ia taubat. Jika hati terasa bersalah kerana meninggalkan solat, segera tunaikan dan perbaiki. Jika terasa bersalah kerana menyakiti manusia, minta maaf. Jika terasa bersalah kerana jauh daripada al-Quran, buka al-Quran. Jika terasa bersalah kerana terlalu mengejar dunia, susun semula kehidupan. Jangan tunggu sehingga penyesalan itu tidak lagi mempunyai tempat untuk diterjemahkan menjadi amal.

Pada akhirnya, فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ merupakan gambaran tentang manusia yang mahu kembali kepada tempat yang dahulu tidak dihargainya. Mereka mahu kembali kepada dunia kerana mereka kini mengetahui bahawa dunia ialah tempat di mana mereka boleh memperbaiki iman dan amal. Tetapi permintaan itu muncul setelah mereka kehilangan peluang. Al-Tabari dan Ibn Kathir sama-sama menerangkan bahawa permintaan tersebut berkaitan dengan kembali ke dunia untuk beriman dan beramal, sedangkan ayat selepasnya menunjukkan bahawa mereka tidak akan benar-benar berubah sekiranya dikembalikan. (Quran KSU)

Maka lafaz ini harus dibaca sebagai satu peringatan yang sangat tajam: jangan tunggu kehilangan untuk menghargai peluang. Jangan tunggu kematian untuk menghargai kehidupan. Jangan tunggu akhirat untuk menghargai amal. Jangan tunggu azab untuk mengakui kebenaran. Jangan tunggu hati keras untuk kembali kepada Allah. Jangan tunggu “ليت” untuk melakukan apa yang masih boleh dilakukan sekarang.

Perkataan فَقَالُوا menunjukkan bahawa penyesalan itu akan menjadi ucapan. Perkataan يَا menunjukkan kuatnya seruan dan keluhan. Perkataan لَيْتَ menunjukkan تمنّي terhadap sesuatu yang tidak lagi berada dalam tangan. Kata ganti نَا menunjukkan bahawa mereka mengakui kehilangan itu bersama-sama. Kata kerja نُرَدُّ menunjukkan bahawa mereka mahu dikembalikan oleh pihak yang berkuasa, kerana mereka sendiri tidak mampu kembali. Semua unsur ini apabila dihimpunkan menghasilkan satu gambaran yang sangat kuat: manusia yang telah kehilangan medan amal sedang meminta supaya dikembalikan ke medan amal.

Tetapi Allah tidak menyuruh manusia menunggu gambaran itu. Allah menceritakannya sekarang supaya manusia yang masih hidup mengambil pengajaran sekarang. Inilah keindahan al-Quran: ia memberitahu manusia tentang penyesalan sebelum manusia sendiri menjadi orang yang menyesal. Ia menggambarkan suara mereka sebelum suara itu keluar daripada mulut mereka. Ia menunjukkan “يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ” sebelum manusia sampai kepada keadaan yang menyebabkan dia mengucapkannya. Maka orang yang menerima al-Quran dengan benar boleh mengubah hidupnya tanpa perlu mengalami keadaan tersebut terlebih dahulu.

Dengan demikian, lafaz فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ bukanlah sekadar ayat tentang orang yang takut kepada neraka. Ia ialah ayat tentang masa yang hilang, peluang yang hilang, pilihan yang hilang, kemampuan yang hilang dan kesempatan untuk beramal yang hilang. Ia ialah ayat tentang penyesalan yang datang selepas kesedaran, tetapi kesedaran yang datang selepas peluang. Ia ialah ayat tentang manusia yang akhirnya memahami nilai iman setelah melihat akibat daripada kekufuran. Ia ialah ayat tentang manusia yang mahu kembali kepada dunia bukan kerana dunia itu tujuan akhir, tetapi kerana dunia ialah tempat untuk beramal menuju akhirat.

Dan yang paling mendalam ialah ini: orang yang membaca ayat ini pada saat dia masih hidup sebenarnya berada dalam keadaan yang sangat berbeza daripada orang yang berkata يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ. Dia belum perlu meminta supaya dikembalikan. Dia masih berada di tempat yang ingin diminta oleh mereka. Dia masih mempunyai pagi dan petang. Dia masih mempunyai peluang untuk sujud. Dia masih mempunyai peluang untuk membaca al-Quran. Dia masih mempunyai peluang untuk bertaubat. Dia masih mempunyai peluang untuk memperbaiki hubungan dengan Allah. Dia masih mempunyai peluang untuk memperbaiki hubungan dengan manusia. Dia masih mempunyai peluang untuk meninggalkan dosa. Dia masih mempunyai peluang untuk berbuat baik. Dia masih mempunyai peluang untuk memilih.

Maka janganlah seseorang menukar keadaan “masih boleh” kepada keadaan “alangkah baiknya”. Jangan menukar “hari ini” kepada “kalau dahulu”. Jangan menukar “aku boleh bertaubat” kepada “alangkah baiknya aku diberi peluang”. Jangan menukar “aku boleh beramal” kepada “alangkah baiknya aku dikembalikan”. Kerana apabila seseorang telah sampai kepada keadaan فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ, dia bukan lagi sedang merancang masa depannya di dunia. Dia hanya sedang menyesali masa lalunya.

Ayat ini akhirnya mengajar bahawa penyesalan paling selamat ialah penyesalan yang berlaku sebelum terlambat. Tangisan yang paling bernilai ialah tangisan yang membawa kepada taubat ketika hidup. Kesedaran yang paling bernilai ialah kesedaran yang diikuti amal. Keinginan untuk berubah yang paling bernilai ialah keinginan yang diterjemahkan kepada tindakan sebelum kematian. Adapun apabila manusia sudah berada di tempat yang digambarkan ayat ini, dia mungkin mempunyai keinginan yang sangat kuat untuk kembali, tetapi keinginan itu tidak lagi membuka pintu dunia.

Oleh itu, فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ hendaklah hidup dalam hati orang beriman sebagai satu peringatan yang tidak pernah padam: apa yang hari ini dianggap kecil mungkin menjadi perkara yang sangat besar apabila peluang telah hilang; apa yang hari ini dianggap boleh ditangguhkan mungkin menjadi perkara yang paling disesali apabila masa tamat; dan apa yang hari ini berada dalam kemampuan untuk dilakukan mungkin suatu hari nanti hanya tinggal sebagai angan-angan yang tidak boleh dilaksanakan. Dunia ialah peluang sebelum ia menjadi masa lalu. Selagi manusia masih hidup, dia belum perlu menjadi orang yang berkata “يا ليتنا نرد”. Dia masih boleh kembali kepada Allah tanpa perlu kembali ke dunia. Dia masih boleh membetulkan amal tanpa perlu meminta semula umur. Dia masih boleh menerima kebenaran tanpa perlu melihat azab. Dia masih boleh beriman tanpa perlu melihat perkara ghaib dengan mata. Dia masih boleh menggunakan kesempatan yang dahulu akan diminta oleh orang-orang yang telah kehilangan kesempatan itu.

Maka kedalaman sebenar lafaz فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ terletak pada satu hakikat yang sangat mudah tetapi sangat berat: mereka mahu kembali kerana mereka baru mengetahui nilai peluang selepas peluang itu berakhir. Orang yang masih hidup pula mempunyai kelebihan untuk mengetahui nilai peluang sebelum ia berakhir. Jika dia mengambil peringatan ini, maka ayat tersebut tidak perlu menjadi gambaran tentang penyesalannya kelak, tetapi menjadi sebab dia memperbaiki amalnya sekarang. Jika dia mengabaikannya, maka dia berisiko menjadi manusia yang suatu hari nanti memahami sepenuhnya makna يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ, tetapi pada ketika itu dia tidak lagi mempunyai jalan untuk kembali kepada medan amal.

Inilah mengapa lafaz yang sangat pendek ini membawa peringatan yang sangat panjang. فَقَالُوا ialah suara yang akhirnya keluar. يَا ialah seruan orang yang terdesak. لَيْتَنَا ialah تمنّي terhadap sesuatu yang telah terlepas. نُرَدُّ ialah permintaan untuk dikembalikan kepada kehidupan yang telah ditinggalkan. Apabila semua lafaz ini dihimpunkan, al-Quran memperlihatkan kepada manusia satu keadaan yang tidak sepatutnya ditunggu untuk difahami. Allah menunjukkan suara penyesalan sebelum manusia mengalaminya, supaya manusia menggunakan masa yang masih berada di tangannya. Maka orang yang benar-benar memahami ayat ini bukanlah orang yang sekadar menangis apabila membacanya, tetapi orang yang menjadikan bacaan itu sebagai sebab dia tidak lagi menangguhkan ketaatan, tidak lagi memandang ringan peluang, tidak lagi mempermainkan masa, dan tidak lagi berkata “nanti” kepada perkara yang sepatutnya dilakukan hari ini.

Akhirnya, فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ ialah lafaz yang mengajar bahawa manusia tidak boleh membeli kembali peluang yang telah hilang. Harta tidak mampu membeli satu saat daripada masa lalu. Kedudukan tidak mampu membuka semula pintu dunia. Kekuatan tidak mampu mengundur kematian. Penyesalan tidak mampu mengubah keputusan akhir. Ucapan tidak mampu menggantikan amal yang telah ditinggalkan. Yang mampu dilakukan oleh manusia hanyalah menggunakan peluang yang masih ada sebelum peluang itu menjadi perkara yang dirindui. Maka selagi seseorang masih berada di dunia, janganlah dia hidup seperti orang yang sudah kehilangan dunia. Janganlah dia menunggu keadaan yang menyebabkan dia berkata يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ. Gunakan kehidupan sebelum kematian, gunakan masa sebelum ia berlalu, gunakan kemampuan sebelum ia hilang, gunakan kesihatan sebelum sakit, gunakan ilmu sebelum ia menjadi hujah terhadap diri, dan gunakan peluang untuk kembali kepada Allah sebelum manusia hanya mampu meminta untuk dikembalikan.

Perbahasan ini sengaja dikekalkan berpusat pada فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ, tanpa menjadikan ayat 27 sebagai alasan untuk melebar kepada tema lain. Perincian qiraat dan tafsir yang disebut diambil daripada perbahasan al-Tabari dan Ibn Kathir, khususnya berkenaan makna dikembalikan kepada dunia, tujuan mereka meminta kembali, serta hakikat bahawa ayat 28 kemudian membongkar bahawa dakwaan mereka untuk berubah bukanlah sesuatu yang akan berlaku jika mereka benar-benar dikembalikan. (Quran KSU)

asa

asas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5062099600012981159?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
Image
ا     ب     ت     ث     ج     ح     خ     د     ذ     ر     ز     س     ش     ص     ض     ط     ظ     ع     غ     ف     ق     ك     ل     م     ن     و     ه     ي A     B     C     D     E     F     G     H     I     J     K     L     M     N     O     P     Q     R     S     T     U     V     W     X     Y     Z edit  /  LAMAN WEB  /...
Baca Selanjutnya