Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Luqman ... مَّا نَفِدَتْ كَلِمَٰتُ ٱللَّهِۗ ... (Luqman:27)
- Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Luqman وَلَوْ أَنَّمَا فِى ٱلْأَرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلَٰمٌ ... (Luqman:27) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Luqman ... وَٱلْبَحْرُ يَمُدُّهُۥ مِنۢ بَعْدِهِۦ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ ... (Luqman:27) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Luqman ... مَّا نَفِدَتْ كَلِمَٰتُ ٱللَّهِۗ ... (Luqman:27) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Luqman ... إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (Luqman:27) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Luqman: مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ
(Luqman:27)
Penyataan مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ merupakan penyataan yang sangat agung kerana ia membawa manusia berhadapan dengan satu hakikat yang tidak mampu diukur dengan ukuran makhluk, iaitu keluasan كلمات الله. Setelah al-Quran menggambarkan pohon-pohon di bumi sebagai pena dan laut yang ditambahkan kepadanya tujuh lautan sebagai dakwat, datanglah penyataan مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ yang menjadi kemuncak kepada gambaran tersebut. Maksud asasnya ialah bahawa kata-kata Allah tidak akan habis, tidak akan susut dan tidak akan berakhir hanya kerana segala alat dan bahan ciptaan digunakan untuk menulisnya. Di sini perhatian perlu diberikan kepada setiap lafaz, kerana kekuatan makna bukan hanya terletak pada terjemahan keseluruhan ayat, bahkan pada hubungan antara ما, نفدت dan كلمات الله. ما menafikan berlakunya sesuatu. نفدت berasal daripada akar ن ف د yang menunjukkan habis, selesai, lenyap daripada bekalan atau mencapai penghujung sehingga tidak lagi berbaki. كلمات ialah bentuk jamak daripada كلمة, iaitu kata atau kalimat, manakala lafaz الجلالة الله menunjukkan bahawa kata-kata tersebut dinisbahkan kepada Allah. Apabila semua lafaz itu dihimpunkan, lahirlah satu kenyataan yang sangat kuat: segala medium ciptaan boleh habis, segala bekalan material boleh berkurangan, segala alat penulisan boleh rosak, tetapi كلمات الله tidak akan habis. Ini bukan sekadar kenyataan tentang jumlah perkataan yang sangat banyak. Ia adalah kenyataan yang mengajar manusia tentang perbezaan mutlak antara keterbatasan makhluk dengan keluasan yang berkaitan dengan Allah. Manusia hidup dalam dunia yang segala-galanya mempunyai had. Makanan habis, air berkurangan, dakwat kering, kertas penuh, buku selesai ditulis, masa berlalu, umur berakhir dan tenaga susut. Tetapi apabila al-Quran menyebut مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ, manusia dibawa keluar daripada ukuran biasa tersebut. Segala pengalaman tentang “habis” yang diketahui manusia dijadikan latar untuk memahami bahawa kata-kata Allah tidak tertakluk kepada keterbatasan yang sama.
Lafaz ما pada permulaan penyataan memberikan penafian yang sangat kuat terhadap keadaan yang disebut selepasnya. Ia bukan sekadar memberikan maklumat bahawa كلمات الله “banyak”, tetapi menafikan bahawa ia mengalami النفاد. Perbezaan antara kedua-duanya sangat penting. Jika seseorang mengatakan bahawa sesuatu itu banyak, dia hanya menetapkan jumlah yang besar. Tetapi apabila dikatakan مَا نَفِدَتْ, yang dinafikan ialah berlakunya keadaan habis atau susut sehingga tidak lagi berbaki. Maka perhatian ayat bukan semata-mata kepada jumlah, tetapi kepada ketidakmampuan sesuatu untuk mencapai penghujungnya. Dalam konteks gambaran ayat, manusia telah dibawa kepada تصور tentang pena yang sangat banyak dan dakwat yang sangat banyak. Sekalipun semua itu digunakan, kata-kata Allah tidak menjadi habis. Maka perkataan ما mempunyai fungsi yang sangat penting: ia menutup kemungkinan bahawa keluasan tersebut boleh ditamatkan oleh medium makhluk. Ia seolah-olah menghentikan akal daripada berkata, “Jika bahan ditambah secukupnya, akhirnya semua akan selesai.” Tidak. Ayat menafikan نفاد itu. Dengan demikian, penyataan ini lebih kuat daripada sekadar mengatakan bahawa كلمات الله “banyak sekali”. Banyak masih boleh habis. Sedangkan yang dinafikan ialah habisnya كلمات الله. Di sinilah letaknya kedalaman lafaz ما.
Perkataan نَفِدَ pula merupakan kata kerja yang membawa makna habis atau mencapai penghujung sesuatu bekalan. Dalam bahasa manusia, seseorang boleh berkata نفد الطعام apabila makanan telah habis, نفد المال apabila wang telah habis, atau نفد المخزون apabila stok telah habis. Semua penggunaan tersebut berkaitan dengan sesuatu yang mempunyai jumlah tertentu, kemudian jumlah itu berkurangan akibat penggunaan sehingga tidak lagi berbaki. Oleh sebab itu, penggunaan نفدت dalam ayat ini sangat sesuai dengan gambaran pena dan dakwat. Dakwat ialah sesuatu yang boleh digunakan. Setiap kali pena dicelupkan dan tulisan dibuat, sebahagian dakwat digunakan. Jika penulisan diteruskan, dakwat akan berkurangan. Jika dakwat tidak ditambah, akhirnya ia habis. Tetapi ayat menggambarkan sesuatu yang jauh lebih besar daripada itu. Sekalipun bahan penulisan dibayangkan dengan jumlah yang sangat besar, kata-kata Allah tidak نفاد. Maka akar kata نفد membawa manusia kepada pengalaman biasa tentang bekalan yang habis, kemudian al-Quran menunjukkan bahawa pengalaman tersebut tidak boleh digunakan untuk mengehadkan كلمات الله. Bekalan makhluk mempunyai titik akhir; كلمات الله tidak boleh disamakan dengan bekalan makhluk yang menunggu untuk habis.
Kata kerja نَفِدَ juga memberikan satu تصور tentang “baki”. Apabila sesuatu habis, tidak ada lagi yang berbaki daripada bekalan asal. Apabila makanan نفد, makanan itu tidak lagi tersedia dalam jumlah yang boleh digunakan. Apabila dakwat نفد, penulisan terhenti kerana sumber material telah habis. Tetapi apabila dikatakan مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ, manusia diberitahu bahawa كلمات الله tidak sampai kepada keadaan di mana tidak ada lagi yang berbaki. Lafaz ini dengan demikian sangat kuat dalam membina gambaran bahawa makhluk tidak mampu sampai kepada titik terakhir yang boleh dinamakan “habisnya كلمات الله”. Manusia mungkin menulis satu ayat, seratus ayat, sejuta halaman, atau sebanyak mana pun yang mampu dicapai oleh manusia, tetapi penulisan manusia tidak menjadikan كلمات الله berkurangan. Tulisan manusia hanyalah tulisan manusia. Ia tidak menggunakan “stok” كلمات الله sehingga stok itu semakin berkurangan. Ini perlu difahami kerana jika tidak, seseorang mungkin membayangkan كلمات الله seperti sejumlah huruf yang tersimpan dalam satu gudang dan manusia sedikit demi sedikit mengambilnya untuk menulis. Bukan begitu. Penyataan ini menggunakan konsep نفاد sebagai bahasa yang dapat difahami manusia untuk menunjukkan keterbatasan alat ciptaan, bukan untuk menggambarkan bahawa Kalam Allah ialah bahan material yang boleh berkurang apabila manusia menulisnya.
Di sinilah perlu dibezakan antara “Kalam Allah” dengan “tulisan manusia tentang Kalam Allah”. Apabila seseorang menulis ayat al-Quran pada kertas, dakwat yang digunakan memang berkurang. Apabila seorang penulis menyalin seratus halaman al-Quran, dakwat dan kertas yang digunakan mempunyai jumlah tertentu. Tetapi كلمات الله tidak berkurang kerana manusia menulisnya. Jika seluruh manusia menulis satu ayat yang sama berjuta-juta kali, jumlah dakwat manusia akan berkurang, kertas manusia akan berkurang, tenaga manusia akan berkurang dan masa manusia akan berkurang. Namun Kalam Allah tidak menjadi kurang kerana penulisan tersebut. Ini menunjukkan bahawa lafaz نفدت mempunyai hubungan langsung dengan keterbatasan makhluk. Yang boleh habis ialah alat dan bahan ciptaan, bukan Kalam Allah. Maka ayat ini mengangkat manusia daripada pengalaman fizikal kepada hakikat aqidah: makhluk mempunyai bekalan yang terbatas, sedangkan Allah tidak terikat dengan keterbatasan tersebut.
Lafaz كَلِمَاتِ pula mempunyai makna yang sangat penting. Ia merupakan bentuk jamak bagi كلمة. Dalam bahasa Arab, كلمة pada asalnya bermaksud satu perkataan atau ungkapan yang membawa makna. Apabila dijamakkan menjadi كلمات, ia menunjukkan banyak kata atau kalimat. Tetapi dalam konteks al-Quran, كلمة dan كلمات tidak semestinya terhad kepada satu penggunaan yang sama dalam setiap tempat. Kadangkala كلمة digunakan bagi perintah Allah, ketetapan Allah, janji Allah atau keputusan yang Allah tetapkan. Oleh itu, apabila ayat menyebut كلمات الله, pentafsiran perlu melihat konteks dan tidak boleh secara tergesa-gesa menyempitkannya kepada satu definisi sahaja. Dalam ayat ini, konteks yang sangat jelas ialah gambaran tentang pena, dakwat dan ketidakmampuan bahan penulisan untuk menghabiskan كلمات الله. Maka lafaz كلمات membawa kita kepada keluasan apa yang Allah firmankan, tetapkan, kehendaki atau nyatakan menurut konteks tafsir yang muktabar. Yang penting ialah sifatnya yang tidak dapat dihabiskan oleh makhluk.
Bentuk jamak كلمات juga memberi kesan yang besar. Jika disebut كلمة الله, gambaran mungkin tertumpu kepada satu kalimat tertentu. Tetapi apabila disebut كلمات الله, manusia dibawa kepada keluasan pelbagai kata atau kalimat yang dinisbahkan kepada Allah. Ini selaras dengan gambaran sebelum itu yang memperbesar alat dan bahan. Pohon-pohon bukan satu pena, tetapi banyak pena. Laut bukan sekadar sedikit dakwat, tetapi laut yang ditambah dengan tujuh lautan. Maka كلمات الله juga datang dalam bentuk jamak yang membuka gambaran keluasan. Namun sekali lagi, bentuk jamak itu tidak boleh dijadikan alasan untuk membuat kiraan material terhadap Kalam Allah. Ia adalah lafaz yang digunakan oleh wahyu untuk menunjukkan keluasan dan kepelbagaian kalimat Allah menurut konteksnya. Manusia tidak memiliki alat yang dapat menghimpunkan semua hakikat yang terkandung dalam nisbah tersebut.
Lafaz الله pada penghujung penyataan pula mempunyai kedudukan yang sangat penting kerana ia menentukan sumber dan nisbah كلمات tersebut. Bukan kata-kata manusia, bukan kata-kata makhluk, bukan kata-kata malaikat dan bukan hasil pemikiran manusia yang sedang disebut. Yang disebut ialah كلمات الله. Apabila sesuatu dinisbahkan kepada Allah, manusia wajib memahami nisbah tersebut dengan penuh pengagungan dan tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Dalam konteks Kalam Allah, aqidah Ahl al-Sunnah yang menetapkan Kalam Allah sebagai sifat yang layak bagi Allah tidak membenarkan manusia menjadikan Kalam Allah sama seperti suara, huruf, tulisan dan percakapan makhluk dalam kaifiyyahnya. Pada masa yang sama, menetapkan bahawa كلمات الله ialah benar-benar كلمات الله tidak bererti manusia mengetahui hakikat kaifiyyah Kalam Allah. Maka ayat ini membuka satu pintu aqidah yang besar: menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, mengimani maknanya menurut bahasa yang benar, dan tidak menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk.
Penyataan مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ dengan demikian tidak sepatutnya difahami sebagai kenyataan matematik yang mudah seperti “jumlah perkataan Allah ialah infiniti”. Istilah matematik moden tentang infiniti mempunyai perbahasan teknikal yang tersendiri, sedangkan ayat al-Quran tidak datang untuk menetapkan teori matematik tentang cardinality, set atau nombor tak terhingga. Yang dinyatakan ialah كلمات الله tidak نفاد, iaitu tidak habis dan tidak dapat dihabiskan oleh medium ciptaan. Perbezaan ini penting supaya manusia tidak memasukkan istilah moden yang tidak diperlukan ke dalam nas. Jika hendak menggunakan istilah “tidak berkesudahan” sebagai penerangan, ia boleh digunakan pada kadar yang menjelaskan makna نفاد, tetapi jangan mengubahnya menjadi satu teori falsafah atau matematik tentang hakikat Allah yang tidak dinyatakan oleh wahyu. Bahasa al-Quran sudah cukup kuat: مَا نَفِدَتْ. Tidak habis.
Apabila dikatakan “tidak habis”, persoalan yang muncul ialah: apa yang dimaksudkan dengan “habis”? Dalam konteks manusia, habis bermakna suatu jumlah yang tersedia telah digunakan sehingga tidak berbaki. Contohnya seseorang memiliki sebotol dakwat. Dia menulis sehingga dakwat itu berkurang. Dia terus menulis sehingga botol kosong. Inilah نفاد. Tetapi apabila al-Quran menggunakan istilah ini terhadap كلمات الله, ia menunjukkan bahawa seluruh kemampuan makhluk untuk menulis tidak dapat mencapai titik akhir tersebut. Sekiranya semua pohon dijadikan pena dan laut ditambah tujuh lautan dijadikan dakwat, penulisan itu tetap tidak menyebabkan كلمات الله menjadi habis. Ini bukan kerana dakwat sentiasa bertambah tanpa batas secara material, tetapi kerana apa yang hendak ditulis mempunyai keluasan yang tidak dapat ditamatkan oleh alat tersebut. Maka ayat membandingkan keterbatasan alat dengan keluasan yang hendak digambarkan.
Dalam hal ini, terdapat satu kesalahan pemahaman yang perlu dielakkan, iaitu menganggap bahawa ayat menyatakan manusia benar-benar boleh menulis semua كلمات الله sekiranya mempunyai cukup pena dan dakwat. Tidak. Ayat menggunakan bentuk andaian yang ekstrem untuk menunjukkan bahawa walaupun semua medium itu tersedia dalam jumlah yang sangat besar, كلمات الله tetap tidak نفاد. Ini merupakan hujah tentang ketidakmampuan, bukan arahan supaya manusia mencuba menulis semuanya. Manusia hanya mampu menulis apa yang Allah wahyukan kepada manusia dan apa yang manusia fahami daripadanya. Tidak semua yang termasuk dalam nisbah كلمات الله boleh dihimpunkan oleh manusia dalam sebuah buku. Bahkan kemampuan manusia sendiri untuk memahami wahyu mempunyai batas. Maka penyataan مَا نَفِدَتْ bukan sekadar “belum habis ditulis”, tetapi menunjukkan bahawa medium ciptaan tidak mampu menjadi wadah yang menghabiskan keluasan tersebut.
Perkara ini juga penting dalam memahami hubungan antara wahyu yang telah diturunkan dengan keluasan كلمات الله. Al-Quran yang berada di tangan manusia ialah wahyu Allah yang sempurna sebagai kitab petunjuk. Tetapi kesempurnaan al-Quran sebagai wahyu tidak bermaksud manusia boleh mengatakan bahawa seluruh كلمات الله yang disebut dalam ayat ini semestinya hanya terdiri daripada jumlah huruf dan ayat dalam mushaf. Konteks كلمات الله dalam al-Quran lebih luas dan digunakan dalam beberapa makna yang berkaitan dengan firman, ketetapan, janji dan keputusan Allah. Maka ayat Luqman 27 tidak boleh dikecilkan menjadi semata-mata “jumlah ayat al-Quran terlalu banyak”. Al-Quran sendiri memberi gambaran yang lebih luas. Yang menjadi fokus ialah keluasan كلمات الله dan ketidakmampuan ciptaan menghabiskannya.
Ayat ini juga perlu dibezakan daripada pemahaman bahawa Allah mempunyai “perkataan” yang tidak diketahui manusia kerana Allah menyimpan sejumlah buku di sisi-Nya. Bahasa seperti itu boleh menyesatkan jika difahami secara material. Allah tidak memerlukan perpustakaan. Allah tidak memerlukan rak. Allah tidak memerlukan kertas. Allah tidak memerlukan dakwat. Allah tidak memerlukan memori seperti manusia. Semua keperluan tersebut ialah sifat makhluk. Apabila al-Quran menggunakan konsep kata, penulisan, pena dan dakwat, manusia perlu memahami bahawa ia adalah bahasa yang dapat mendekatkan makna kepada manusia. Hakikat Allah tidak menyerupai hakikat makhluk. Maka مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ tidak boleh difahami dengan imaginasi material yang membayangkan Allah mempunyai gudang perkataan yang menunggu untuk ditulis.
Sebaliknya, ayat ini membawa manusia kepada pengagungan Allah. Jika كلمات الله tidak نفاد, maka manusia perlu menyedari bahawa ilmu dan kemampuan Allah tidak boleh disamakan dengan ilmu dan kemampuan makhluk. Manusia mengetahui sesuatu selepas mempelajarinya. Allah tidak memperoleh ilmu. Manusia boleh terlupa. Allah tidak lupa. Manusia memerlukan tulisan untuk menyimpan pengetahuan. Allah tidak memerlukan tulisan. Manusia memerlukan masa untuk mengungkapkan banyak perkara. Allah tidak bergantung kepada masa seperti makhluk. Maka gambaran ayat ini menyingkap perbezaan antara Rabb dan hamba. Hamba terikat dengan kelemahan dan keterbatasan. Allah tidak terikat dengan kekurangan makhluk. Dengan demikian, مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ menjadi satu penyataan yang membesarkan Allah dan mengecilkan kesombongan manusia.
Kata نَفِدَتْ juga dalam bentuk fi‘l madhi, iaitu kata kerja lampau, walaupun perkara yang dinafikan mempunyai makna yang melampaui satu masa tertentu. Struktur ما نفدت menunjukkan bahawa النفاد tidak berlaku. Dalam bahasa Arab, penggunaan fi‘l madhi selepas ما dalam bentuk seperti ini tidak semestinya bermaksud peristiwa tersebut telah berlaku pada satu masa lampau lalu selesai. Ia merupakan bentuk bahasa yang digunakan untuk menyatakan penafian terhadap berlakunya sesuatu. Dalam konteks ayat, maksudnya ialah كلمات الله tidak sampai kepada keadaan نفاد. Ini memberi kekuatan kepada penyataan kerana bentuk bahasa tersebut menjadikan “habis” sebagai keadaan yang dinafikan. Bukan “tidak akan habis” sahaja dalam satu masa hadapan yang tertentu, tetapi gambaran umum bahawa النفاد bukan sifat yang dikenakan kepada كلمات الله dalam konteks yang dimaksudkan.
Penggunaan ما pula menjadikan struktur tersebut sangat padat. ما نَفِدَتْ bermaksud tidak berlaku keadaan habis. Jika manusia hendak menghuraikan makna ini dengan banyak perkataan, dia mungkin berkata: “Kata-kata Allah tidak akan dapat dihabiskan oleh mana-mana makhluk, walaupun segala alat dan bahan penulisan dikumpulkan.” Tetapi al-Quran hanya menyebut مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ. Dua atau tiga perkataan yang ringkas membawa satu gambaran yang amat besar kerana konteks sebelumnya sudah menyediakan gambaran pohon dan laut. Maka kekuatan ayat tidak hanya berada pada perkataan itu sendiri, tetapi pada hubungan antara penyataan ini dengan gambaran material yang mendahuluinya. Selepas pembaca membayangkan pena dan laut yang sangat banyak, satu kenyataan ringkas datang: مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ. Tidak habis. Satu penafian pendek menutup satu gambaran yang sangat luas.
Dari sudut balaghah, keadaan ini menghasilkan kesan yang kuat kerana pembaca terlebih dahulu dibawa naik melalui gambaran kuantiti, kemudian diberitahu bahawa kuantiti tersebut masih tidak mencapai النفاد. Jika ayat hanya menyebut “Kata-kata Allah banyak”, kesan imaginasi mungkin lebih sederhana. Tetapi apabila pembaca terlebih dahulu membayangkan semua pohon menjadi pena dan laut ditambah tujuh lautan menjadi dakwat, lalu diberitahu مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ, maka akal manusia mengalami satu pertembungan antara “sangat banyak” dengan “tidak habis”. Inilah kekuatan retoriknya. Ayat bukan hanya memberi konsep, tetapi membina pengalaman mental. Manusia merasakan besarnya alat, kemudian melihat bahawa alat itu masih tidak mencukupi.
Perkataan كلمات juga tidak patut difahami secara terpisah daripada nisbah kepada الله. Kata “kalimat” dalam bahasa manusia mempunyai had. Seorang manusia boleh bercakap beberapa ribu perkataan sehari. Sebuah buku mempunyai jumlah perkataan tertentu. Sebuah bahasa mempunyai jumlah kata yang dapat dihimpunkan dalam kamus. Semua itu ialah kategori makhluk. Tetapi apabila disebut كلمات الله, ia bukan lagi sekadar “kata-kata” dalam pengertian koleksi perkataan manusia. Nisbah kepada Allah memberikan dimensi aqidah. Ia berkaitan dengan apa yang Allah firmankan dan apa yang Allah tetapkan menurut konteks nas. Maka tidak wajar seseorang mengukur كلمات الله berdasarkan kamus manusia lalu membuat kesimpulan bahawa ia mempunyai jumlah tertentu. Ayat justeru menafikan النفاد daripada كلمات الله.
Dalam tradisi tafsir, ulama telah memberikan perhatian kepada makna ini. Al-Tabari menjelaskan bahawa ayat menggambarkan sekiranya segala pohon menjadi pena dan laut menjadi dakwat, kemudian ditambahkan kepadanya tujuh laut, alat tersebut tetap tidak mampu menghabiskan كلمات الله. Ibn Kathir membawa gambaran yang sama dan mengaitkannya dengan keluasan ilmu, hikmah dan kalimat Allah yang tidak dapat dihimpunkan oleh makhluk. Al-Qurtubi membahaskan ayat ini dalam kerangka keluasan كلمات الله dan keterbatasan alat ciptaan. Para mufassir tidak menjadikan ayat ini sebagai formula matematik untuk menentukan jumlah kata Allah. Mereka memahami kekuatan ayat sebagai perumpamaan tentang keluasan dan ketidakmampuan makhluk. Ini penting untuk dijadikan asas agar tafsiran terhadap مَا نَفِدَتْ tidak tersasar daripada maksud bahasa dan tafsir.
Dalam masa yang sama, perlu diperhatikan bahawa “tidak habis” tidak sama dengan mengatakan bahawa semua perkara yang boleh dibayangkan manusia merupakan “kata-kata Allah”. Ini satu perbezaan penting. Tidak boleh seseorang menggunakan ayat ini untuk mengesahkan semua idea yang muncul dalam fikirannya dengan mengatakan, “Allah mempunyai kalimat yang tidak berakhir, maka setiap ilham yang muncul mungkin kalam Allah.” Itu bukan kefahaman yang sah. Kata-kata Allah ialah apa yang Allah nisbahkan kepada diri-Nya dalam wahyu dan apa yang sah menurut dalil, bukan setiap lintasan fikiran manusia. Keluasan كلمات الله tidak membuka pintu kepada dakwaan wahyu peribadi tanpa dalil. Sebaliknya, ia sepatutnya menjadikan manusia lebih berhati-hati agar tidak menisbahkan sesuatu kepada Allah tanpa ilmu.
Ayat ini juga mengajar perbezaan antara “wahyu yang telah sampai kepada manusia” dan “keluasan apa yang Allah miliki”. Manusia menerima apa yang Allah kehendaki untuk disampaikan kepada manusia. Nabi menerima wahyu. Umat menerima wahyu melalui al-Quran dan sunnah. Tetapi manusia tidak menguasai segala ilmu Allah. Allah sendiri berfirman bahawa manusia tidak diberikan ilmu melainkan sedikit. Maka مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ sejalan dengan prinsip bahawa ilmu Allah tidak dapat dilingkungi oleh makhluk. Ini bukan bermakna manusia tidak boleh mengetahui sesuatu tentang Allah; manusia mengetahui apa yang Allah ajarkan. Tetapi apa yang diketahui manusia tetap berada dalam lingkungan yang Allah bukakan. Maka seorang hamba perlu membezakan antara mengetahui sesuatu dengan menguasai seluruh hakikat.
Dalam konteks ini, ayat juga mengajar bahawa batas manusia bukan alasan untuk meninggalkan usaha menuntut ilmu. Sebaliknya, kesedaran bahawa كلمات الله tidak نفاد sepatutnya menjadikan pencarian ilmu lebih ikhlas. Seorang penuntut ilmu tidak akan berkata, “Aku sudah selesai memahami al-Quran.” Dia akan berkata dalam makna amalnya bahawa setiap kali memahami satu perkara, terbuka keperluan untuk memahami perkara lain. Namun sikap ini mesti disertai disiplin. Keluasan ilmu Allah tidak bermaksud semua pendapat manusia sama benar. Ada tafsir yang benar dan ada tafsir yang salah. Ada dalil yang sahih dan ada yang lemah. Ada bahasa yang tepat dan ada yang dipaksa. Maka pengakuan terhadap keluasan كلمات الله hendaklah melahirkan ketelitian, bukan kekacauan.
Penyataan مَا نَفِدَتْ juga memberi satu pelajaran tentang perbezaan antara “habis kerana digunakan” dan “tidak pernah menjadi habis”. Manusia mengalami kehidupan melalui penggunaan sumber. Makanan berkurang apabila dimakan. Wang berkurang apabila dibelanjakan. Masa berkurang apabila berlalu. Tenaga berkurang apabila digunakan. Dakwat berkurang apabila menulis. Semua ini merupakan hukum makhluk. Tetapi Allah tidak menjadi kurang apabila makhluk menerima nikmat daripada-Nya. Allah tidak kehilangan ilmu apabila manusia mengetahui. Allah tidak kehilangan kuasa apabila makhluk diciptakan. Allah tidak kehilangan rahmat apabila Dia merahmati. Maka konsep النفاد membawa manusia kepada perbezaan antara sumber makhluk yang boleh berkurang dan kesempurnaan Allah yang tidak bergantung kepada penggunaan.
Jika seseorang memberikan ilmu kepada orang lain, ilmu yang ada pada dirinya tidak semestinya berkurang seperti air dalam bekas. Tetapi manusia tetap mempunyai batas kefahaman. Allah pula memiliki ilmu yang tidak terbatas oleh keperluan untuk “menyimpan” atau “membahagikan” seperti makhluk. Maka ayat ini membantu manusia memahami bahawa konsep “habis” adalah konsep yang sangat sesuai dengan makhluk, tetapi tidak boleh dipindahkan kepada Allah secara mutlak. Allah tidak menjadi miskin kerana memberi. Allah tidak menjadi kurang kerana mencipta. Allah tidak kehabisan kalimat kerana makhluk menerima sebahagian daripada apa yang Dia wahyukan. Maka مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ mempunyai kekuatan tauhid yang sangat besar apabila direnungkan dengan benar.
Lafaz الله dalam bentuk nama yang agung juga menjadikan penyataan ini berbeza daripada kenyataan umum seperti “kata-kata tidak habis”. Kata-kata manusia boleh habis. Kata-kata seorang penulis boleh selesai apabila bukunya tamat. Ceramah seorang guru boleh selesai apabila waktunya tamat. Bahkan seseorang boleh kehabisan idea. Semua itu merupakan keterbatasan makhluk. Tetapi apabila kata-kata itu dinisbahkan kepada Allah, hukum yang berkaitan dengan kelemahan makhluk tidak boleh digunakan untuk membatasinya. Maka ayat menanam satu perasaan ta‘zim: jangan samakan apa yang dinisbahkan kepada Allah dengan apa yang berasal daripada manusia.
Dalam aqidah, ini juga berkaitan dengan prinsip bahawa sifat Allah tidak boleh disamakan dengan sifat makhluk. Jika manusia mempunyai ilmu, Allah Maha Mengetahui. Jika manusia berkata-kata, Allah mempunyai Kalam yang layak bagi-Nya. Jika manusia mempunyai kuasa, Allah Maha Berkuasa. Nama dan makna pada asal bahasa boleh difahami, tetapi hakikat dan kaifiyyah sifat Allah tidak menyerupai makhluk. Demikian juga apabila ayat menyebut كلمات الله, manusia memahami makna kata-kata menurut bahasa, tetapi tidak menjadikan Kalam Allah seperti percakapan manusia dari segi hakikatnya. Penafian نفاد bukanlah penafian terhadap hakikat Kalam Allah. Sebaliknya, ia menetapkan satu kesempurnaan dan menafikan kekurangan yang berupa habis.
Satu lagi perkara yang penting ialah bahawa penyataan مَا نَفِدَتْ tidak semestinya harus diterjemahkan dengan hanya “tidak akan habis” dalam semua konteks tanpa melihat struktur. Terjemahan “tidak akan habis” boleh membantu pembaca moden, tetapi lafaz Arabnya lebih padat: “tidaklah habis” atau “tidak habis”. Bentuk tersebut membawa penafian terhadap نفاد. Dalam Bahasa Melayu, untuk menerangkan kesan makna, boleh dikatakan “Kata-kata Allah tidak akan pernah habis”, tetapi dalam tafsir perlu dijelaskan bahawa perkataan “pernah” hanyalah cara bahasa Melayu menguatkan penafian, bukan tambahan kepada lafaz Arab yang mesti dianggap sebagai unsur literal. Yang penting ialah maksudnya: النفاد tidak berlaku terhadap كلمات الله dalam konteks yang dinyatakan.
Kata نفد juga berbeza daripada kata-kata Arab lain yang boleh membawa makna tamat. Ada kata yang berkaitan dengan selesai sesuatu peristiwa, ada yang berkaitan dengan berakhirnya masa, dan ada yang berkaitan dengan habisnya bekalan. نفاد sangat sesuai dengan konteks pena dan dakwat kerana ia membawa تصور sesuatu yang tersedia kemudian digunakan sehingga berkurang dan akhirnya habis. Oleh sebab itu, penggunaannya menjadikan gambaran lebih tepat. Dakwat ialah bekalan. Pena ialah alat. Penulisan ialah penggunaan. Jika bekalan habis, proses terhenti. Tetapi dalam gambaran al-Quran, كلمات الله tidak mencapai keadaan tersebut. Maka kata نفد bukan dipilih secara rawak. Ia sangat selari dengan gambaran material yang mengiringinya.
Dalam kehidupan manusia, apabila stok habis, seseorang akan mencari bekalan baru. Tetapi jika semua bekalan yang tersedia sudah digunakan, akhirnya pekerjaan terhenti. Ayat menggambarkan keadaan yang hampir kepada puncak kemampuan material: semua pohon sebagai pena, laut sebagai dakwat, tujuh laut tambahan sebagai bekalan. Seolah-olah seluruh sumber material dikerahkan. Tetapi apabila semuanya dibayangkan sedemikian banyak, penyataan مَا نَفِدَتْ datang sebagai jawapan bahawa كلمات الله masih tidak habis. Ini menghasilkan satu bentuk perbandingan yang sangat kuat: sumber material maksimum berhadapan dengan keluasan yang tidak dapat dihabiskan. Dari sudut retorik, ini lebih kuat daripada sekadar menyebut “Allah mempunyai banyak kata”.
Maka seseorang perlu memahami bahawa inti ayat bukan “Allah mempunyai banyak perkataan” dalam pengertian kuantiti biasa. Jika seseorang mempunyai seribu perkataan dan orang lain mempunyai sejuta perkataan, kedua-duanya masih berada dalam kategori sesuatu yang boleh dihitung dan pada prinsipnya boleh habis. Tetapi مَا نَفِدَتْ mengalihkan perhatian kepada sifat tidak habis. Ini menjadikan fokus ayat lebih dekat kepada ketidakmampuan makhluk daripada pengiraan jumlah. Ayat tidak memberi manusia angka untuk menghitung كلمات الله. Ayat memberikan manusia satu gambaran tentang kegagalan alat makhluk mencapai titik akhir. Ini lebih mendalam daripada angka.
Dalam konteks bahasa, كَلِمَاتُ اللَّهِ merupakan tarkib idafi, iaitu كلمات sebagai mudaf dan الله sebagai mudaf ilayh. Nisbah ini sangat penting. Kata-kata itu dinisbahkan kepada Allah. Dalam bahasa Arab, idafah boleh membawa pelbagai makna bergantung kepada konteks, tetapi di sini ia memberikan nisbah yang jelas kepada Allah. Maka tidak boleh diterjemahkan secara longgar sehingga hilang hubungan tersebut. Ia bukan “kata-kata yang berkaitan dengan Allah” secara umum sahaja, tetapi كلمات yang dinisbahkan kepada Allah sebagaimana yang dikehendaki oleh nas. Dalam perbahasan aqidah, nisbah ini perlu dihormati. Jika sesuatu merupakan Kalam Allah, maka manusia tidak boleh mengubahnya menjadi sekadar hasil pemikiran manusia.
Pada masa yang sama, manusia perlu memahami bahawa tulisan mushaf dan Kalam Allah mempunyai hubungan yang perlu dihuraikan dengan berhati-hati. Mushaf yang kita pegang mempunyai kertas, dakwat dan huruf. Ia adalah benda yang dicipta dari sudut bahan fizikalnya. Tetapi apa yang ditulis di dalamnya ialah ayat al-Quran yang merupakan wahyu Allah. Maka tidak boleh seseorang berkata bahawa kerana kertas dan dakwat itu makhluk, maka Kalam Allah juga makhluk. Begitu juga tidak boleh seseorang berkata bahawa kerana tulisan al-Quran mempunyai bentuk huruf yang dapat dilihat, maka hakikat Kalam Allah sama dengan bentuk material tulisan tersebut. Ayat مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ membantu manusia membezakan antara medium material dengan hakikat yang dinisbahkan kepada Allah. Medium boleh habis. Kalam Allah tidak disifatkan dengan النفاد seperti medium.
Dalam kerangka Athari yang berhati-hati, ayat ini juga tidak boleh dijadikan alasan untuk mengatakan bahawa manusia mengetahui kaifiyyah Kalam Allah. Kita mengimani bahawa Allah berkata-kata sebagaimana yang Allah sifatkan diri-Nya, tanpa menyerupakan dengan makhluk dan tanpa membayangkan bentuk yang tidak diberikan oleh nas. Kita memahami bahawa كلمات الله ialah kata-kata Allah, tetapi tidak menjadikan Allah bergantung kepada alat. Kita memahami penafian النفاد, tetapi tidak memasukkannya ke dalam teori material. Ini merupakan keseimbangan penting antara ithbat dan tanzih: menetapkan apa yang ditetapkan oleh Allah dan pada masa yang sama menafikan persamaan dengan makhluk.
Penyataan ini juga menunjukkan bahawa keterbatasan manusia bukan hanya pada tubuh, tetapi juga pada bahasa. Manusia menggunakan bahasa untuk menerangkan sesuatu. Tetapi bahasa manusia mempunyai batas. Seseorang boleh menulis beribu-ribu halaman, namun setiap halaman masih mengandungi jumlah huruf yang terhad. Bahkan jika semua manusia bergabung menulis sepanjang hidup mereka, tulisan mereka tetap mempunyai batas. Maka ayat menggunakan konsep penulisan sebagai simbol kepada keterbatasan komunikasi manusia. Semua yang dapat ditulis oleh manusia tetap berada dalam medium makhluk. Tetapi كلمات الله tidak habis. Ini memberi manusia satu kesedaran bahawa apa yang manusia mampu ungkapkan tentang kebesaran Allah tetap terbatas. Oleh sebab itu, pujian manusia kepada Allah tidak menjadikan Allah lebih sempurna. Allah sudah sempurna. Pujian manusia hanya menunjukkan pengakuan manusia terhadap kesempurnaan-Nya.
Hal ini membawa kepada satu pelajaran rohani yang besar. Apabila manusia memuji Allah, manusia tidak menambahkan sesuatu kepada Allah. Apabila manusia berzikir, Allah tidak menjadi lebih agung daripada sebelumnya. Apabila manusia membaca al-Quran, Allah tidak memperoleh ilmu baru daripada bacaan manusia. Semua manfaat itu kembali kepada manusia. Maka gambaran كلمات الله yang tidak habis sepatutnya menjadikan manusia sedar bahawa dirinya yang berhajat kepada Allah. Allah tidak berhajat kepada manusia. Manusia memerlukan wahyu; Allah tidak memerlukan manusia untuk melengkapkan Kalam-Nya. Manusia memerlukan petunjuk; Allah tidak memerlukan manusia untuk menyempurnakan ilmu-Nya. Inilah makna pengabdian yang benar.
Penyataan مَا نَفِدَتْ juga dapat direnungkan dalam hubungan dengan janji dan ketetapan Allah. Dalam al-Quran, istilah كلمة Allah kadangkala berkaitan dengan keputusan, janji atau ketetapan yang tidak berubah. Maka jika konteks ini diperluas secara terkawal, كلمات الله bukan hanya “jumlah perkataan” yang banyak, tetapi mencakupi keluasan apa yang Allah firmankan dan tetapkan. Allah mempunyai janji yang benar, ancaman yang benar, perintah yang benar, larangan yang benar dan ketetapan yang benar. Tidak satu pun daripada semua itu tertakluk kepada kekurangan atau kehabisan. Tetapi dalam konteks ayat Luqman 27, fokus utama tetap gambaran tentang ketidakmampuan pena dan dakwat menghabiskan كلمات الله. Makna-makna lain hanya boleh disebut sebagai pengayaan yang selari dengan penggunaan al-Quran, bukan menggantikan fokus ayat.
Jika seseorang bertanya apakah كلمات الله benar-benar “tidak terhingga” dalam pengertian matematik, jawapan yang lebih berhati-hati ialah jangan memasukkan istilah teknikal yang tidak diperlukan. Nas menyebut مَا نَفِدَتْ. Ia menafikan النفاد. Itu sudah cukup. Allah mengetahui hakikat keluasan yang dimaksudkan. Manusia tidak perlu membina teori tentang jumlah perkataan Allah. Bahkan percubaan menghitungnya secara matematik bertentangan dengan arah ayat, kerana ayat justeru menunjukkan ketidakmampuan manusia untuk menghabiskannya. Maka yang perlu diimani ialah apa yang Allah firmankan, bukan sesuatu angka yang manusia cipta untuk menggantikannya.
Ini juga mengajar bahawa ada perbezaan antara “tidak habis” dengan “tidak boleh difahami langsung”. Manusia boleh memahami makna yang Allah ajarkan. Kita memahami bahawa Allah Maha Mengetahui, Maha Berkuasa, Maha Bijaksana, berkata-kata dan menurunkan wahyu. Tetapi memahami makna tidak bererti manusia meliputi hakikat Allah. Demikian juga memahami bahawa كلمات الله tidak نفاد tidak bermaksud manusia mengetahui keseluruhan كلمات tersebut. Sebahagian daripadanya telah disampaikan melalui wahyu yang kita ketahui, manakala apa yang Allah tidak ajarkan kepada manusia tetap berada dalam ilmu-Nya. Maka keluasan tidak menghapuskan bahagian ilmu yang telah diberikan. Ia hanya menunjukkan bahawa manusia tidak meliputi keseluruhan.
Dalam konteks ini, penyataan مَا نَفِدَتْ boleh menjadi satu jawapan kepada kesombongan intelektual. Ada manusia apabila mempelajari beberapa kitab sudah merasakan dirinya menguasai agama. Ada yang menghafaz beberapa matan lalu memandang rendah orang lain. Ada yang membaca beberapa karya lalu menyangka tidak ada lagi perkara yang perlu dipelajari. Ayat ini mengajar sebaliknya. Jika كلمات الله sendiri tidak نفاد, bagaimana mungkin ilmu manusia tentang wahyu boleh menjadi alasan untuk sombong? Setinggi mana pun ilmu seseorang, dia tetap seorang hamba. Semakin luas ilmu yang dimiliki, semakin besar tanggungjawab untuk mengakui keterbatasan. Maka ayat ini bukan sahaja memberi ilmu tentang Allah, tetapi membentuk akhlak seorang penuntut ilmu.
Seseorang yang benar-benar memahami مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ tidak akan mudah berkata, “Aku sudah habis memahami ayat ini.” Dia mungkin berkata bahawa satu makna tertentu telah jelas berdasarkan tafsir dan bahasa, tetapi dia tetap menyedari bahawa hikmah wahyu sangat luas. Namun sikap ini tidak bermaksud semua tafsiran sama benar. Seorang mufassir tetap perlu membezakan antara makna yang sah dengan tafsiran yang dibuat-buat. Keluasan كلمات الله bukan lesen untuk kebebasan hermeneutik tanpa batas. Bahkan semakin besar penghormatan terhadap Kalam Allah, semakin ketat disiplin terhadap apa yang dinisbahkan kepada Allah.
Penyataan ini juga memberi satu pandangan yang sangat mendalam tentang sifat tulisan manusia. Tulisan manusia sentiasa mempunyai permulaan dan pengakhiran. Sebuah buku mempunyai halaman pertama dan halaman terakhir. Sebuah bab mempunyai permulaan dan penutup. Sebuah artikel mempunyai jumlah perkataan tertentu. Penulis berhenti apabila bahan selesai atau masa tamat. Tetapi كلمات الله tidak boleh dibayangkan dengan cara yang sama. Apabila al-Quran menggunakan istilah مَا نَفِدَتْ, ia menunjukkan bahawa ukuran “buku selesai” tidak boleh dipindahkan kepada keluasan كلمات الله. Ini bukan bermakna setiap wahyu yang diturunkan kepada manusia tidak mempunyai pengakhiran; al-Quran ialah kitab yang sempurna dan wahyunya telah sempurna. Tetapi keluasan nisbah كلمات الله tidak boleh dikecilkan kepada jumlah halaman sebuah mushaf.
Dalam hal ini, perlu juga berhati-hati dengan istilah “ilmu Allah tidak terbatas” dan “Kalam Allah tidak habis”. Kedua-duanya berkaitan tetapi tidak boleh dicampur secara sembarangan. Ayat Luqman 27 secara khusus menyebut كلمات الله. Manusia boleh menggunakan ayat-ayat lain untuk membicarakan ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu, tetapi jangan menjadikan setiap sifat Allah sama dari segi istilah. Ketepatan ilmiah memerlukan setiap sifat dihuraikan berdasarkan nasnya. Maka fokus penyataan ini ialah كلمات الله dan penafian نفاد terhadapnya. Jika ilmu Allah disebut, ia hanya sebagai penjelasan bahawa manusia tidak boleh menyamakan keluasan sifat Allah dengan kapasiti ilmu makhluk.
Dari sudut tadabbur, perkataan ما memberikan satu hentian yang kuat: tidak habis. Seolah-olah semua gambaran material yang telah dibina sebelumnya dipatahkan oleh dua perkataan terakhir. Pohon sebagai pena, laut sebagai dakwat, tujuh lautan sebagai tambahan, semuanya sangat besar. Tetapi akhirnya: مَا نَفِدَتْ. Tidak habis. Ini menghasilkan satu kesan retorik yang sangat dalam. Manusia mungkin membayangkan satu gambaran yang besar, tetapi al-Quran mengajar bahawa gambaran itu masih belum mencapai penghujung. Dengan itu, ayat tidak membiarkan manusia berhenti pada kekaguman terhadap alam. Ia membawa manusia melampaui alam kepada pengagungan Allah.
Dalam pengalaman manusia, “habis” sering menjadi sumber kebimbangan. Makanan boleh habis. Wang boleh habis. Masa boleh habis. Tenaga boleh habis. Bekalan boleh habis. Tetapi Allah tidak disifatkan dengan kekurangan seperti itu. Allah tidak kehabisan kuasa. Allah tidak kehabisan ilmu. Allah tidak kehabisan rahmat. Allah tidak menjadi kurang apabila memberi. Namun untuk kekal fokus pada lafaz ayat, كلمات الله ialah yang disebut secara khusus sebagai tidak نفاد. Ini menjadi satu tanda kesempurnaan yang sangat tinggi. Jika Allah memiliki كلمات yang tidak نفاد, maka manusia perlu menyedari bahawa apa yang Allah firmankan dan tetapkan tidak berada di bawah kekurangan makhluk.
Penyataan ini juga dapat direnungkan dengan melihat perbezaan antara “perkataan manusia” dan “Kalam Allah”. Manusia boleh bercakap dan kemudian diam kerana suara mempunyai had. Manusia boleh menulis dan kemudian berhenti kerana dakwat habis. Manusia boleh berfikir dan kemudian penat kerana akal mempunyai had. Semua itu ialah sifat makhluk. Allah tidak disamakan dengan makhluk. Maka apabila al-Quran menggunakan bahasa yang berkaitan dengan kata-kata, manusia tidak boleh memindahkan hukum makhluk kepada Allah. Kalam Allah benar-benar Kalam Allah, tetapi kaifiyyahnya tidak disamakan dengan kalam manusia. Penafian النفاد pula menunjukkan kesempurnaan yang disebut dalam konteks ayat. Dengan itu, ayat menjadi satu tempat yang sangat kuat untuk membina aqidah yang menggabungkan ithbat tanpa tashbih.
Apabila seseorang merenungkan lafaz كلمات الله, dia juga perlu memahami bahawa kata-kata Allah mempunyai hubungan dengan kekuasaan dan kehendak-Nya dalam banyak nas. Allah apabila menghendaki sesuatu, Dia memerintahkannya. Dalam al-Quran terdapat penggunaan “كلمة” bagi keputusan dan ketetapan Allah. Maka kata-kata Allah bukan sesuatu yang kosong daripada kesan. Namun ayat Luqman 27 tidak perlu dipaksa untuk menjelaskan semua bentuk كلام Allah. Cukup difahami bahawa kata-kata yang dinisbahkan kepada Allah sangat luas sehingga tidak dapat dihabiskan oleh makhluk. Ini sudah cukup untuk membina kesedaran yang kuat.
Dalam konteks ilmu, ayat ini juga mengajar bahawa manusia perlu berhenti pada batas yang ditentukan wahyu. Apabila nas mengatakan مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ, manusia tidak perlu cuba membuktikan dengan eksperimen bahawa ia benar. Eksperimen terhadap jumlah kata Allah bukan sesuatu yang boleh dilakukan. Kebenaran ayat tidak bergantung kepada kemampuan manusia mengukurnya. Bahkan ayat itu sendiri memberitahu bahawa medium makhluk tidak mampu menghabiskannya. Maka kaedah ilmu yang benar ialah menerima nas yang qat‘i dan memahami maknanya berdasarkan bahasa serta tafsir yang benar, kemudian menggunakan akal sebagai alat memahami, bukan sebagai hakim yang memaksa wahyu tunduk kepada batasnya.
Penyataan ini juga membina rasa kagum terhadap al-Quran itu sendiri. Al-Quran ialah sebahagian daripada Kalam Allah yang telah diberikan kepada manusia sebagai petunjuk. Jika seorang manusia merenungkan satu ayat dengan mendalam, dia akan melihat bahawa satu penyataan pendek mampu membuka perbahasan tentang bahasa, aqidah, balaghah, ilmu, adab dan hubungan manusia dengan Allah. Namun keluasan perbahasan manusia tidak bermakna manusia telah menghabiskan makna al-Quran. Bahkan apabila seseorang menulis panjang tentang satu ayat, dia tetap hanya menulis huraian manusia. Ayat itu sendiri tetap lebih tinggi daripada huraian tersebut. Inilah sebabnya seorang penulis al-Quran perlu sentiasa merendahkan diri di hadapan nas.
Jika semua manusia menulis tentang مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ, tulisan mereka akan tetap mempunyai had. Setiap penulis memilih sudut tertentu. Seorang meneliti nahu. Seorang meneliti balaghah. Seorang meneliti aqidah. Seorang meneliti tafsir salaf. Seorang meneliti tadabbur. Seorang meneliti kesan rohani. Tetapi kesemua karya itu masih merupakan usaha manusia memahami satu penyataan. Ayat tersebut tidak menjadi lebih luas kerana tulisan manusia bertambah, dan tidak menjadi lebih sempit kerana tulisan manusia berkurang. Kalam Allah berdiri sebagai wahyu. Manusia hanya menerima manfaat daripadanya menurut kadar ilmu yang Allah berikan.
Perkara ini juga menunjukkan mengapa seseorang tidak boleh mengukur kebenaran sesuatu ayat berdasarkan panjangnya huraian manusia. Ada ayat yang pendek tetapi maknanya sangat besar. مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ hanya beberapa lafaz, tetapi ia membawa manusia kepada hakikat keluasan yang tidak mampu diukur. Ini menunjukkan bahawa kekuatan ilmu tidak semestinya terletak pada banyaknya perkataan, tetapi pada ketepatan makna dan kedalaman hubungan antara lafaz. Seorang penulis boleh menggunakan ribuan perkataan untuk menghuraikan satu lafaz, tetapi semua itu tetap menjadi usaha untuk mendekati satu kalimat wahyu yang asalnya sangat padat.
Dalam konteks adab, penyataan ini juga mengajar manusia supaya tidak bercakap atas nama Allah dengan mudah. Jika كلمات الله begitu agung sehingga tidak habis walaupun seluruh medium makhluk digunakan, maka setiap dakwaan “Allah berfirman” perlu mempunyai sandaran. Tidak boleh seseorang menisbahkan kepada Allah sesuatu yang tidak diketahui. Tidak boleh seseorang menggunakan ayat al-Quran di luar makna yang dibenarkan semata-mata untuk menyokong pendapat peribadi. Tidak boleh seseorang menjadikan “Allah kata” sebagai alat untuk memenangkan hujah tanpa dalil. Pengagungan terhadap كلمات الله menuntut ketepatan dalam menukil, kefahaman yang benar dan rasa takut untuk berdusta atas nama Allah.
Dalam masa yang sama, penyataan ini memberikan satu kekuatan kepada orang yang sedang menuntut ilmu bahawa perjalanan memahami wahyu tidak mempunyai alasan untuk berhenti kerana manusia merasakan sudah membaca banyak. Jika كلمات الله tidak نفاد, maka ruang untuk belajar sentiasa luas. Tetapi “sentiasa luas” tidak bermaksud “sentiasa berubah-ubah”. Kebenaran wahyu tetap kebenaran. Yang berkembang ialah kefahaman manusia terhadap perkara yang sah untuk difahami. Seorang penuntut ilmu boleh menemukan hikmah baru dalam ayat yang sama tanpa mengatakan bahawa makna asal ayat berubah. Ini satu perbezaan yang penting antara kedalaman tadabbur dengan perubahan makna secara sewenang-wenangnya.
Penyataan مَا نَفِدَتْ juga boleh menjadi asas untuk memahami mengapa ilmu manusia perlu disertai dengan doa. Jika seseorang sedar bahawa كلمات الله tidak habis dan ilmu manusia terbatas, dia akan memohon agar Allah menambahkan ilmu yang bermanfaat. Dia tidak bergantung kepada dirinya semata-mata. Dia tahu bahawa akalnya ialah ciptaan Allah, bahasanya ialah ciptaan Allah, masa belajarnya ialah pemberian Allah dan kemampuan memahami juga merupakan nikmat Allah. Maka semakin dia membaca, semakin dia mengakui kebergantungannya. Inilah kesan ilmu yang benar: ia membawa kepada ubudiyyah, bukan kepada kesombongan.
Apabila lafaz الله diletakkan sebagai mudaf ilayh kepada كلمات, ia juga mengingatkan bahawa sumber segala kesempurnaan ialah Allah. Manusia mempunyai kata-kata tetapi terbatas. Allah mempunyai Kalam yang tidak boleh diukur dengan batas makhluk. Manusia mempunyai ilmu tetapi sedikit. Allah Maha Mengetahui. Manusia mempunyai kuasa tetapi lemah. Allah Maha Berkuasa. Manusia mempunyai hikmah tetapi terbatas. Allah Maha Bijaksana. Maka ayat ini boleh menjadi satu cermin untuk melihat perbezaan antara sifat makhluk dengan sifat Allah. Namun perbandingan tersebut bukan bermaksud sifat Allah dan makhluk sama jenis lalu hanya berbeza kadar. Yang benar ialah Allah mempunyai sifat yang layak bagi-Nya dan makhluk mempunyai sifat yang layak bagi makhluk. Ada persamaan pada asal istilah bahasa, tetapi hakikat dan kaifiyyahnya tidak sama.
Penyataan ini juga memberi satu gambaran bahawa sesuatu yang bersumber daripada Allah tidak boleh dinilai berdasarkan kapasiti makhluk. Ini sangat penting dalam kehidupan beragama. Akal manusia ada had, tetapi bukan bermakna akal dibuang. Akal digunakan untuk memahami dalil, tetapi apabila nas yang sahih menetapkan sesuatu yang di luar kemampuan akal untuk meliputi hakikatnya, manusia tunduk. Demikian juga كلمات الله. Manusia memahami bahawa ia tidak نفاد, tetapi tidak perlu menuntut agar akal meliputi seluruh hakikatnya. Keterbatasan akal bukan kecacatan apabila ia berada dalam batas makhluk. Yang menjadi kecacatan ialah apabila manusia menjadikan keterbatasan akal sebagai alasan untuk menolak wahyu.
Dalam konteks ini, مَا نَفِدَتْ bukan bermaksud manusia tidak memahami apa-apa. Sebaliknya, manusia memahami cukup untuk mengimani makna yang ditunjukkan. Kita memahami bahawa kata-kata Allah tidak habis. Kita memahami bahawa alat ciptaan tidak mampu menghabiskannya. Kita memahami bahawa Allah tidak menyerupai makhluk. Kita memahami bahawa gambaran pena dan laut adalah gambaran material yang digunakan untuk menunjukkan keterbatasan medium. Kita memahami bahawa penulisan manusia tidak mengurangkan Kalam Allah. Tetapi kita tidak mendakwa mengetahui keseluruhan hakikat yang tidak Allah dedahkan. Ini merupakan keseimbangan antara ilmu dan pengakuan terhadap keterbatasan.
Jika dilihat daripada sudut falsafah bahasa, penyataan ini juga menarik kerana “kata-kata” manusia biasanya mempunyai fungsi untuk menyampaikan makna daripada satu akal kepada akal yang lain. Tetapi apabila Allah berkata-kata, Kalam Allah bukan sekadar simbol material yang manusia cipta. Wahyu yang diturunkan kepada manusia memang hadir melalui bahasa Arab yang dapat difahami, tetapi hakikat Kalam Allah tidak boleh disamakan dengan proses penghasilan bahasa manusia. Ini menghalang dua ekstrem: ekstrem yang menyerupakan Kalam Allah dengan percakapan manusia, dan ekstrem yang menafikan hakikat Kalam Allah. Ayat مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ berdiri dengan menetapkan كلمات الله, bukan menafikannya. Yang dinafikan ialah النفاد.
Dari sudut lain, ayat ini menunjukkan bahawa “tidak habis” ialah satu bentuk kesempurnaan yang sangat berbeza daripada sifat material. Material memerlukan sumber. Jika seseorang mempunyai satu tong air, air itu boleh habis. Jika mempunyai tujuh tong tambahan, jumlahnya bertambah tetapi masih boleh habis. Ini ialah sifat benda. Namun ayat menunjukkan bahawa كلمات الله tidak boleh diletakkan dalam kerangka bekalan material. Walaupun gambaran material diperbesar, hasil akhirnya tetap sama: مَا نَفِدَتْ. Ini menunjukkan bahawa sifat yang dinisbahkan kepada Allah tidak boleh difahami dengan kategori makhluk. Apa yang berlaku kepada bekalan material tidak semestinya berlaku kepada perkara yang dinisbahkan kepada Allah.
Penyataan ini juga boleh menjadi jawapan terhadap kecenderungan manusia yang suka mencari “jumlah maksimum”. Dalam kehidupan, manusia mahu mengetahui had maksimum. Berapa banyak air? Berapa banyak buku? Berapa banyak halaman? Berapa banyak perkataan? Tetapi ayat tidak memberikan jumlah maksimum كلمات الله. Sebaliknya, ayat menafikan النفاد. Ini bermakna manusia tidak diberikan satu nombor untuk berhenti pada titik tertentu. Ayat mengarahkan manusia kepada konsep yang lebih tinggi daripada pengiraan. Maka jika seseorang cuba mencari satu nombor yang menjadi “jumlah kata Allah”, dia sedang bertanya sesuatu yang ayat tidak minta manusia cari. Yang diminta ialah pengakuan bahawa medium ciptaan tidak mampu menghabiskannya.
Dalam tadabbur yang lebih mendalam, lafaz ما boleh dilihat sebagai satu penutup terhadap semua usaha manusia untuk menentukan batas. Selagi manusia membayangkan bahawa mungkin ada titik akhir, ayat menafikannya dengan مَا نَفِدَتْ. Ini membina satu kesan mental yang sangat kuat. Manusia bergerak dari pena kepada dakwat, dari satu laut kepada tujuh laut, kemudian sampai kepada titik yang sepatutnya menjadi “habis”. Tetapi ayat berkata: tidak habis. Maka semua gambaran material tadi hanya menjadi jalan untuk menunjukkan kegagalan ukuran manusia. Inilah sebabnya penyataan tersebut begitu sesuai untuk membentuk rasa kebesaran Allah.
Dalam konteks hubungan manusia dengan al-Quran, seseorang juga perlu berhati-hati agar tidak mengatakan bahawa “makna al-Quran tidak pernah habis” dengan maksud setiap tafsiran baru boleh dianggap benar. Yang tidak habis ialah apa yang Allah nisbahkan dalam كلمات الله menurut konteks nas, bukan kebebasan manusia untuk mencipta makna. Al-Quran mempunyai makna yang sah berdasarkan bahasa dan wahyu. Apabila seseorang memahami lebih banyak hikmah, dia tidak mencipta ayat baru. Dia menemui faedah dalam batas yang benar. Maka keluasan tidak sama dengan relativisme. Ini penting kerana pengagungan terhadap كلمات الله mesti berjalan bersama disiplin ilmu.
Penyataan ini juga mengajar manusia bahawa apabila sesuatu itu daripada Allah, manusia perlu menilai dirinya sendiri sebagai penerima, bukan sebagai penguasa. Manusia tidak memiliki wahyu. Manusia menerima wahyu. Manusia tidak mencipta Kalam Allah. Manusia membaca dan memahaminya. Manusia tidak menentukan apa yang Allah maksudkan sesuka hati. Manusia berusaha memahami berdasarkan dalil. Maka مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ meletakkan manusia pada tempat yang benar: sebagai hamba yang menerima dan tunduk, bukan sebagai hakim yang menguasai wahyu.
Satu lagi kesan penting ialah rasa tidak pernah “cukup” dalam mengagungkan Allah. Jika كلمات الله tidak نفاد, maka pujian manusia kepada Allah juga tidak akan mencapai hakikat kesempurnaan Allah. Walaupun manusia menghabiskan hidup dalam zikir, pujian dan ibadah, dia tetap seorang hamba yang lemah. Tetapi ini bukan bermaksud ibadah tidak bernilai. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa manusia sentiasa berhajat kepada Allah. Dia beribadah bukan untuk melengkapkan Allah, tetapi untuk menyempurnakan pengabdiannya sebagai hamba. Semakin dia mengenal keluasan Allah, semakin dia sedar bahawa amalnya sedikit dan nikmat Allah sangat banyak.
Dari sudut pendidikan, penyataan مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ juga mengajar supaya manusia tidak cepat puas dengan pengetahuan agama yang sedikit. Namun ia tidak bermaksud seseorang mesti membaca semua kitab yang ada untuk menjadi benar. Yang penting ialah mengambil ilmu yang sahih, memahami asas agama, mengamalkan apa yang diketahui dan sentiasa menambah ilmu. Seorang manusia mungkin tidak mampu membaca semuanya, tetapi dia boleh membaca dengan ikhlas dan mendalam. Ayat ini memberi kesedaran bahawa keluasan ilmu Allah jauh melampaui umur manusia, maka masa yang singkat perlu digunakan dengan sebaik-baiknya.
Dalam hal ini, “tidak habis” juga mengingatkan manusia tentang keterbatasan umur. Umur manusia ialah sumber yang pasti berkurang. Setiap hari yang berlalu tidak kembali. Manusia mungkin mahu membaca lebih banyak, menulis lebih banyak dan memahami lebih banyak, tetapi umur mempunyai penghujung. Ini berbeza dengan كلمات الله yang tidak نفاد. Maka seorang hamba perlu menggunakan masa yang diberikan untuk mendekati wahyu. Tidak perlu menunggu sehingga memiliki semua ilmu sebelum beramal. Ilmu manusia tidak akan lengkap, tetapi kewajipan yang telah diketahui tetap perlu dilaksanakan. Kesedaran terhadap keluasan كلمات الله sepatutnya menambahkan kesungguhan, bukan menghasilkan keputusasaan.
Jika seseorang memahami ayat ini dalam konteks penulisan, dia juga akan melihat bahawa buku manusia sentiasa merupakan usaha yang terbatas. Sebuah karya mungkin mempunyai ratusan halaman, ribuan halaman, bahkan lebih, tetapi tetap mempunyai halaman terakhir. Penulis berhenti pada satu titik. Tetapi apabila seseorang menulis tentang Allah, dia perlu sentiasa ingat bahawa tulisannya tidak pernah menjadi pengganti kepada wahyu. Buku tafsir ialah karya manusia. Ia boleh menjadi sangat bermanfaat, tetapi ia tetap perlu dinilai berdasarkan dalil. Makin panjang buku, makin besar keperluan untuk ketelitian. مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ mengingatkan penulis bahawa sebanyak mana pun dia menulis, dia masih seorang hamba yang cuba memahami.
Dalam konteks ini, panjang perbahasan tentang ayat tidak boleh dianggap sebagai ukuran bahawa perbahasan itu telah “menghabiskan” ayat. Bahkan satu ayat boleh dibahaskan dari pelbagai sudut, tetapi hakikat wahyu tetap lebih tinggi. Penulis boleh menerangkan bahasa, tafsir, aqidah, balaghah, falsafah dan tadabbur, tetapi semua itu ialah huraian manusia. Ayat tetap menjadi sumber. Maka seorang penulis yang baik tidak sepatutnya menenggelamkan ayat di bawah kata-katanya sendiri. Dia perlu sentiasa memastikan bahawa huraian membawa pembaca kembali kepada ayat. Inilah adab terhadap كلمات الله.
Lafaz مَا نَفِدَتْ juga memberi satu peringatan tentang perbezaan antara “pengetahuan tentang sesuatu” dengan “menguasai sesuatu”. Manusia boleh mengetahui bahawa laut itu luas tanpa mampu menghitung setiap titisan air. Demikian juga manusia boleh mengetahui bahawa كلمات الله tidak نفاد tanpa meliputi keseluruhan hakikatnya. Mengetahui satu sifat tidak bermaksud menguasai zat yang memiliki sifat tersebut. Ini merupakan prinsip yang sangat penting dalam aqidah. Kita mengetahui apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, tetapi kita tidak meliputi Allah dengan ilmu kita. Allah berfirman bahawa mereka tidak meliputi-Nya dengan ilmu. Maka ayat Luqman 27 sejalan dengan prinsip tersebut.
Dalam konteks kerohanian, penyataan ini boleh menghilangkan rasa kagum berlebihan terhadap ciptaan. Manusia mungkin terpesona dengan laut, langit, gunung dan keluasan alam. Semua itu memang tanda kebesaran Allah. Tetapi al-Quran mengajar bahawa ciptaan yang paling besar sekalipun masih merupakan makhluk. Jika laut dan tujuh lautan hanya menjadi unsur dalam perumpamaan, maka manusia tidak sepatutnya berhenti pada ciptaan. Dia perlu naik daripada ciptaan kepada Pencipta. Laut bukan tujuan akhir tadabbur. Laut ialah salah satu jalan untuk mengenal kebesaran Allah. Demikian juga ilmu manusia. Ilmu bukan tujuan akhir jika ia tidak membawa kepada ubudiyyah. Ilmu sepatutnya membawa manusia kepada pengagungan terhadap Allah.
Penyataan مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ juga menunjukkan bahawa bahasa al-Quran mempunyai kemampuan untuk memberikan gambaran yang sangat besar melalui satu penafian. “Tidak habis” kelihatan sederhana, tetapi setelah didahului oleh gambaran seluruh pohon dan laut yang sangat besar, ia menjadi satu penyataan yang menggoncang تصور. Ini menunjukkan bahawa kekuatan bahasa bukan hanya pada banyaknya lafaz, tetapi pada hubungan antara lafaz. ما menafikan. نفدت menggambarkan titik akhir bekalan. كلمات memberikan keluasan jamak. الله memberikan nisbah kepada Rabb. Empat unsur ini bergabung menjadi satu kenyataan yang sangat padat.
Jika dibaca dengan perlahan, seseorang dapat merasakan pergerakan makna tersebut. Pertama, terdapat sesuatu yang boleh habis. Kedua, terdapat satu gambaran material yang sangat besar. Ketiga, alat dan bahan itu dikerahkan. Keempat, manusia menjangka bahawa sesuatu akhirnya akan selesai. Kelima, al-Quran menafikan bahawa كلمات الله sampai kepada keadaan itu. Dengan demikian, ayat membawa manusia daripada pengalaman biasa kepada satu hakikat yang lebih tinggi. Ia bukan sekadar menyampaikan informasi; ia membentuk cara manusia berfikir tentang batas.
Satu lagi perkara yang perlu ditegaskan ialah bahawa “tidak habis” tidak bermaksud “tidak mempunyai makna yang jelas”. Ada orang mungkin menyangka jika كلمات الله tidak habis, maka ayat-ayat Allah tidak boleh difahami secara pasti. Ini salah. Sesuatu boleh mempunyai makna yang benar dan pada masa yang sama mempunyai keluasan yang tidak dapat diliputi oleh semua makhluk. Kita boleh memahami bahawa Allah memerintahkan solat, mengharamkan syirik, mewajibkan tauhid dan menjanjikan pahala kepada orang beriman. Makna-makna itu jelas. Namun ilmu Allah jauh lebih luas daripada apa yang mampu manusia himpunkan. Maka keluasan tidak bermaksud kekaburan.
Demikian juga “tidak habis” tidak bermaksud setiap ayat mempunyai bilangan makna yang tidak terhingga sehingga apa sahaja tafsiran boleh diterima. Ini perlu ditegaskan kerana istilah “kedalaman al-Quran” kadangkala disalahgunakan. Al-Quran memang mempunyai kedalaman, tetapi kedalaman itu berada dalam lingkungan bahasa dan dalil. Tafsir yang bercanggah dengan bahasa Arab atau nas yang sahih tidak menjadi benar hanya kerana seseorang mendakwa ia “makna batin”. مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ tidak boleh digunakan untuk membuka pintu kepada dakwaan yang tidak berdisiplin.
Dalam kerangka ini, ayat mengajar satu prinsip yang sangat kuat: semakin tinggi sumber sesuatu ilmu, semakin perlu manusia menjaga adab terhadapnya. Kalam Allah ialah sumber yang paling agung bagi petunjuk. Maka manusia tidak boleh memperlakukannya seperti teks biasa yang boleh diubah makna sesuka hati. Bahasa al-Quran perlu dihormati. Tafsir salaf perlu dikaji. Hadis yang sahih perlu diberi tempat. Aqidah yang benar perlu dijaga. Dan apabila terdapat perkara yang tidak diketahui, manusia perlu berkata bahawa Allah lebih mengetahui. Ini semua merupakan buah daripada penghayatan terhadap كلمات الله yang tidak نفاد.
Jika seseorang menghabiskan masa bertahun-tahun membaca al-Quran dan masih menemui perkara yang belum difahami, itu bukan tanda bahawa al-Quran lemah. Itu tanda bahawa manusia terbatas. Jika seseorang membaca satu ayat berkali-kali dan menemukan faedah baru yang masih berada dalam batas makna yang sah, itu bukan bermaksud ayat berubah. Ia menunjukkan bahawa manusia memahami secara berperingkat. Namun segala kefahaman manusia tetap berada di bawah ilmu Allah. Inilah salah satu makna yang sangat sesuai dengan مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ: keluasan sumber tidak habis, sedangkan penerima mempunyai kapasiti yang terbatas.
Dalam konteks doa dan ibadah, ayat ini juga boleh melahirkan rasa bahawa Allah tidak pernah kehabisan apa yang diperlukan oleh hamba-Nya. Walaupun penyataan ini secara langsung membicarakan كلمات الله, manusia boleh mengambil pengajaran umum bahawa Allah tidak seperti makhluk yang cepat kehabisan kemampuan. Tetapi pengajaran ini perlu kekal sebagai tadabbur, bukan menukar lafaz ayat kepada makna lain. Allah mempunyai rahmat yang luas, ilmu yang sempurna dan kuasa yang sempurna. Namun ayat ini secara khusus menunjukkan bahawa كلمات الله tidak نفاد. Maka hati seorang mukmin boleh menjadi lebih yakin kepada Rabb yang tidak terikat dengan kekurangan makhluk.
Dalam hubungan dengan “نفاد”, manusia juga boleh memahami bahawa sesuatu yang tidak habis tidak semestinya sesuatu yang berubah-ubah tanpa arah. Allah tidak terikat dengan keperluan makhluk, tetapi Kalam-Nya juga tidak menjadi permainan. Apa yang Allah firmankan adalah benar. Janji-Nya benar. Ancaman-Nya benar. Perintah-Nya benar. Tidak ada kekurangan dalam Kalam Allah. Maka ketidakhabisan كلمات الله bukan kekacauan atau ketidakpastian. Sebaliknya, ia menunjukkan keluasan kesempurnaan yang tidak mampu dihabiskan oleh ciptaan.
Penyataan ini juga mempunyai kesan terhadap cara manusia memahami batas kitab-kitab manusia. Semua kitab manusia mempunyai pengarang yang terhad, masa yang terhad dan ilmu yang terhad. Sebab itu karya manusia boleh mempunyai kesilapan, kekurangan atau keperluan kepada pembetulan. Adapun Kalam Allah mempunyai kedudukan yang berbeza. Maka apabila seorang penulis mengarang tafsir, dia perlu sedar bahawa karya tafsirnya bukan wahyu. Ia boleh diperbetulkan jika terdapat kesilapan. Ia boleh ditambah jika terdapat dalil baru yang sahih. Ia boleh dinilai oleh ulama. Kesedaran ini bukan merendahkan karya manusia, tetapi meletakkan setiap sesuatu pada kedudukannya.
Dalam konteks ini, مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ juga mengajar manusia bahawa tidak ada satu buku manusia yang boleh menggantikan seluruh sumber wahyu. Seorang penuntut ilmu tidak boleh bergantung kepada satu pengarang sahaja untuk memahami agama. Dia perlu kembali kepada al-Quran, sunnah, tafsir, bahasa dan disiplin ilmu yang muktabar. Ini bukan kerana semua pengarang tidak bernilai, tetapi kerana manusia terbatas. Jika كلمات الله tidak habis, maka huraian manusia tentangnya juga tidak boleh dijadikan pengganti mutlak kepada wahyu.
Penyataan ini juga menolak rasa puas hati yang palsu apabila manusia mempunyai banyak data. Zaman moden membolehkan manusia mencari maklumat dalam masa yang sangat singkat, tetapi banyak maklumat tidak semestinya menghasilkan ilmu yang benar. Bahkan lambakan maklumat boleh menyebabkan kekeliruan. Al-Quran mengajar bahawa keluasan sebenar bukan sekadar jumlah. Kata-kata Allah tidak habis, tetapi manusia tidak boleh menganggap dirinya mampu meliputi semuanya. Maka semakin banyak maklumat yang dikumpulkan, semakin penting kemampuan menilai dalil, memahami konteks dan membezakan benar dengan salah.
Jika seseorang meneliti akar ن ف د, dia akan melihat bahawa ia berkaitan dengan berakhirnya sesuatu yang mempunyai bekalan. Ini sangat sesuai dengan gambaran dakwat. Dakwat bukan sekadar “banyak”; ia ialah bekalan yang digunakan untuk menulis. Apabila tulisan bertambah, dakwat berkurang. Oleh itu, نفاد ialah istilah yang tepat untuk menggambarkan titik apabila bekalan tidak lagi ada. Dengan menggunakan akar ini, ayat mengaitkan secara sangat halus antara alat penulisan dengan keluasan كلمات الله. Dakwat boleh نفاد, pena boleh rosak, kertas boleh penuh, tetapi كلمات الله tidak نفاد. Maka terdapat kontras yang jelas antara dunia material dan nisbah kepada Allah.
Kontras ini sebenarnya merupakan inti besar ayat. Semua yang dicipta mempunyai sifat keterbatasan. Walaupun sesuatu itu sangat besar, ia tetap mempunyai ukuran. Walaupun sesuatu itu sangat banyak, ia tetap boleh dihitung pada sisi Allah. Walaupun sesuatu itu sangat kuat, ia tetap bergantung kepada Allah. Tetapi Allah tidak tertakluk kepada batas makhluk. Maka ayat mengajar manusia untuk membezakan “kebesaran makhluk” dengan “kesempurnaan Allah”. Laut yang luas ialah kebesaran makhluk. Tujuh lautan ialah kebesaran jumlah makhluk. Tidak habisnya كلمات الله menunjukkan sesuatu yang tidak boleh disamakan dengan kapasiti material makhluk.
Akhirnya, penyataan مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ hendaklah diletakkan sebagai pusat renungan terhadap keseluruhan gambaran tersebut. Semua yang datang sebelumnya berfungsi membina satu suasana: pena yang tidak terkira, dakwat yang sangat banyak, laut yang ditambah dengan tujuh lautan. Tetapi selepas semua itu, al-Quran menyatakan bahawa كلمات الله tetap tidak habis. Dengan demikian, ukuran makhluk gagal mencapai titik akhir. Bukan kerana makhluk tidak mempunyai kemampuan yang besar, tetapi kerana kemampuan itu tetap berada dalam lingkungan ciptaan. Tidak kira berapa banyak pohon yang dijadikan pena, tidak kira betapa luas dakwat yang dibayangkan, tidak kira berapa banyak lautan yang ditambahkan, semuanya masih berada dalam kategori makhluk. Kata-kata Allah tidak menjadi habis kerana makhluk tidak mempunyai kapasiti untuk menghabiskannya.
Maka lafaz ما mengajar penafian, lafaz نفدت mengajar manusia tentang konsep habisnya bekalan, lafaz كلمات membuka gambaran keluasan dan kepelbagaian, manakala lafaz الله menentukan bahawa semuanya dinisbahkan kepada Rabb yang Maha Sempurna. Empat unsur ini menghasilkan satu penyataan yang sangat kuat. Ia bukan sekadar “Kata-kata Allah banyak”, tetapi “Kata-kata Allah tidak habis”. Perbezaannya sangat besar. Banyak masih boleh habis. Besar masih boleh berakhir. Luas masih boleh mempunyai batas. Tetapi penyataan al-Quran menafikan نفاد. Inilah sebabnya ayat tersebut menggoncang ukuran manusia.
Apabila manusia memahami perkara ini, dia akan melihat bahawa seluruh pengetahuan yang dimilikinya hanyalah sebahagian kecil daripada apa yang Allah izinkan untuk diketahuinya. Dia tidak akan menyangka bahawa sebuah kitab yang dibacanya telah menjadikan dia menguasai seluruh ilmu. Dia tidak akan menyangka bahawa satu tafsir telah menutup semua ruang tadabbur yang sah. Dia tidak akan menyangka bahawa kemampuan akalnya boleh menjadi hakim mutlak terhadap segala yang datang daripada wahyu. Sebaliknya, dia akan belajar untuk tunduk kepada nas, memahami bahasa dengan benar, merujuk tafsir yang muktabar, berhati-hati dalam perkara ghaib dan mengakui bahawa ilmu Allah jauh melampaui ilmu makhluk.
Dan apabila penyataan مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ direnungkan dari sudut aqidah, ia membawa kepada pengagungan yang sangat tinggi terhadap Allah. Allah bukan seperti makhluk yang kehabisan bekalan. Allah bukan seperti penulis yang kehabisan dakwat. Allah bukan seperti manusia yang kehabisan perkataan. Allah bukan seperti makhluk yang kehabisan ilmu. Allah ialah Rabb Yang Maha Sempurna. Maka tidak wajar manusia mengukur Allah dengan kelemahan dirinya. Tidak wajar manusia menyerupakan Kalam Allah dengan kalam manusia. Tidak wajar manusia membayangkan keperluan Allah terhadap pena, dakwat atau tulisan. Semua itu hanyalah alat yang digunakan dalam gambaran untuk menunjukkan kelemahan makhluk.
Dalam masa yang sama, ayat ini mendidik manusia supaya menghormati setiap kalimat wahyu. Jika كلمات الله begitu agung sehingga tidak نفاد, maka satu ayat yang sampai kepada manusia bukan perkara remeh. Satu ayat boleh menjadi petunjuk, peringatan, hujah, ubat hati dan jalan kepada keselamatan. Maka membaca al-Quran tidak boleh dilakukan dengan sikap sambil lalu. Menulis tafsir tidak boleh dilakukan dengan kecuaian. Menisbahkan makna kepada Allah tidak boleh dilakukan dengan sangkaan. Setiap perkara yang dikatakan tentang wahyu mempunyai amanah. Ayat ini sepatutnya menjadikan seorang penulis lebih takut untuk berkata-kata atas nama Allah dan lebih bersungguh-sungguh mencari kebenaran.
Akhirnya, مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ ialah satu penyataan yang mengangkat fikiran manusia daripada batas bahan kepada keluasan Rabb. “Habis” ialah pengalaman makhluk. “Tidak habis” dalam konteks ini menunjukkan keluasan yang tidak dapat ditamatkan oleh medium makhluk. Pena mempunyai batas. Dakwat mempunyai batas. Laut mempunyai batas. Tujuh lautan mempunyai batas. Buku mempunyai batas. Tulisan mempunyai batas. Ingatan mempunyai batas. Akal mempunyai batas. Umur manusia mempunyai batas. Tetapi كلمات الله tidak dapat dihabiskan oleh semua itu. Inilah gambaran yang dikehendaki oleh ayat: bukan supaya manusia menghitung sesuatu yang tidak dapat dihitung dengan ukuran material, tetapi supaya manusia sedar bahawa segala ukuran makhluk mempunyai penghujung, sedangkan keluasan yang dinisbahkan kepada Allah tidak boleh dikecilkan kepada ukuran makhluk.
Dengan itu, مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ bukan sekadar satu berita tentang banyaknya kalimat Allah. Ia adalah satu kenyataan yang meruntuhkan batas ukuran manusia. Ia mengajar bahawa “banyak” bukan sama dengan “tidak habis”, bahawa “luas” bukan sama dengan “tidak terbatas”, bahawa “besar” bukan sama dengan “sempurna”, bahawa banyaknya medium tidak menjadikan medium itu mampu menguasai hakikat, dan bahawa makhluk tidak boleh dijadikan ukuran untuk sifat-sifat Allah. Ia mengajar manusia bahawa Kalam Allah tidak boleh diperlakukan seperti koleksi tulisan manusia yang mempunyai halaman terakhir. Ia mengajar penuntut ilmu supaya tawaduk. Ia mengajar penulis supaya berhati-hati. Ia mengajar ahli tafsir supaya berdisiplin. Ia mengajar ahli aqidah supaya menetapkan apa yang Allah tetapkan tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk. Dan ia mengajar setiap mukmin bahawa semakin dia menyedari keluasan كلمات الله, semakin dia menyedari kecilnya dirinya di hadapan Rabbul ‘Alamin.
Maka apabila penyataan مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ dibaca selepas gambaran pena dan laut, pembaca hendaklah membiarkan gambaran itu mencapai kesannya: seluruh alat makhluk seolah-olah dikerahkan, seluruh bekalan material seolah-olah diperbesar, segala kemampuan penulisan seolah-olah diperluaskan, tetapi akhirnya tetap satu kenyataan yang pendek dan tegas: مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ. Tidak habis kata-kata Allah. Di situlah manusia berhenti menghitung dan mula mengagungkan. Di situlah manusia berhenti membesarkan kemampuan makhluk dan mula mengenal keterbatasannya. Di situlah manusia memahami bahawa ilmu yang dimiliki hanyalah pemberian. Di situlah penulis menyedari bahawa sebanyak mana pun dia menulis, dia tetap hanya seorang hamba yang menghuraikan apa yang Allah izinkan untuk difahaminya. Dan di situlah hati seorang mukmin belajar bahawa di hadapan keluasan كلمات الله, seluruh kemampuan makhluk tetap mempunyai batas, sedangkan Allah tetap Maha Sempurna, Maha Mengetahui, Maha Berkuasa dan Maha Agung.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/7069611147225897621?hl=en
