Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Luqman ... وَٱلْبَحْرُ يَمُدُّهُۥ مِنۢ بَعْدِهِۦ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ ... (Luqman:27)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0027 سورة لقمان آية 27 /

1. Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Luqman وَلَوْ أَنَّمَا فِى ٱلْأَرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلَٰمٌ ... (Luqman:27) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Luqman ... وَٱلْبَحْرُ يَمُدُّهُۥ مِنۢ بَعْدِهِۦ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ ... (Luqman:27) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Luqman ... مَّا نَفِدَتْ كَلِمَٰتُ ٱللَّهِۗ ... (Luqman:27) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Luqman ... إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (Luqman:27) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Luqman: وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِن بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ

(Luqman:27)

Penyataan وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِن بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ merupakan salah satu gambaran yang sangat kuat dalam al-Quran tentang keluasan yang tidak mampu ditampung oleh ukuran makhluk. Penyataan ini datang dalam rangkaian gambaran yang amat besar: sekiranya segala pohon yang terdapat di bumi dijadikan pena, kemudian laut dijadikan dakwat, lalu ditambahkan pula kepadanya tujuh lautan lagi, nescaya gambaran tersebut masih belum mencapai hakikat keluasan yang hendak ditunjukkan oleh ayat. Fokus penyataan yang sedang dibahaskan terletak pada laut yang menjadi sumber tambahan kepada laut yang pertama. Al-Quran tidak sekadar menyebut البحر, iaitu laut, tetapi menggambarkan laut itu dalam keadaan يمده, iaitu ditambahkan kepadanya, disokong, dialirkan tambahan kepadanya atau dipanjangkan bekalannya, kemudian tambahan itu sendiri bukan sedikit, bahkan سبعة أبحر, tujuh lautan. Gambaran ini membawa fikiran manusia daripada sesuatu yang besar kepada sesuatu yang jauh lebih besar. Laut yang pada pandangan manusia sudah merupakan lambang keluasan, kedalaman dan jumlah air yang sukar dibayangkan, masih tidak dijadikan ukuran terakhir. Laut tersebut seolah-olah hanya menjadi satu bahagian daripada rangkaian bekalan yang terus ditambah dengan tujuh lautan yang lain. Dengan demikian, susunan وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِن بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ bukan sekadar menyebut bilangan laut, tetapi membina sebuah gambaran mental tentang kemampuan makhluk yang diperbesar berkali-kali ganda sehingga sampai kepada batas yang sangat jauh, namun kesemuanya tetap berada dalam lingkungan ciptaan dan kemampuan makhluk.

Perkataan وَ pada permulaan penyataan mempunyai kedudukan yang penting dari sudut kesinambungan gambaran. Ia menghubungkan laut dengan gambaran sebelumnya tentang pohon-pohon yang dijadikan pena. Sekiranya pohon-pohon sahaja sudah dibayangkan sebagai alat untuk menulis, maka laut pula dibayangkan sebagai bahan yang digunakan bersama alat tersebut. Di sini terdapat satu kesatuan gambaran yang sangat tersusun. Pena tanpa dakwat tidak menghasilkan tulisan, manakala dakwat tanpa pena juga tidak menghasilkan tulisan dalam bentuk yang biasa difahami manusia. Maka apabila al-Quran menyebut pohon sebagai أقلام dan kemudian menyebut البحر يمده, gambaran itu membawa pembaca kepada suasana penulisan yang sangat besar skalanya. Namun yang menarik ialah al-Quran tidak berhenti pada البحر. Laut yang menjadi dakwat itu sendiri masih diberikan tambahan. Kata kerja يمده memberikan gambaran bahawa laut tersebut tidak berdiri sebagai satu-satunya sumber, bahkan ia menerima tambahan daripada sumber-sumber lain. Kemudian tambahan itu disebut dengan bilangan سبعة أبحر. Maka struktur gambaran tersebut bergerak secara bertingkat: pena, kemudian laut sebagai dakwat, kemudian laut itu sendiri ditambahkan dengan tujuh lautan lagi. Setiap lapisan menambah keluasan kepada lapisan sebelumnya. Inilah antara kekuatan balaghah penyataan tersebut, kerana pembaca tidak diberikan satu angka matematik yang sederhana untuk dibayangkan, tetapi diberikan rangkaian gambaran yang berkembang dari satu tingkat kepada tingkat yang lebih besar.

Perkataan الْبَحْرُ pula sangat kuat dari sudut gambaran bahasa. البحر ialah laut, iaitu himpunan air yang sangat luas yang berada di luar ukuran pengalaman harian manusia biasa. Dalam kehidupan manusia, air yang sedikit sudah cukup untuk memenuhi satu bekas, sebuah kolam memerlukan jumlah air yang lebih banyak, sungai lebih besar lagi, tetapi laut berada pada tingkat keluasan yang jauh melebihi pengalaman manusia terhadap bekas-bekas air yang kecil. Oleh sebab itu, laut sering menjadi lambang keluasan dalam bahasa manusia. Apabila al-Quran memilih البحر sebagai unsur dalam gambaran ini, pembaca sudah dibawa kepada sesuatu yang besar sebelum perkataan يمده dan سبعة أبحر disebut. Seolah-olah gambaran itu berkata bahawa bahkan sesuatu yang manusia sendiri gunakan sebagai ukuran keluasan belum memadai untuk menggambarkan keluasan yang sedang ditunjukkan. Laut bukan sekadar air yang banyak; laut menjadi simbol material yang sangat besar dan berat. Apabila laut itu pula menerima tambahan tujuh lautan, akal manusia dipaksa untuk bergerak keluar daripada ukuran biasa. Inilah keistimewaan bahasa al-Quran: ia menggunakan sesuatu yang dikenali manusia, tetapi menyusunnya dalam gambaran yang melampaui kebiasaan supaya manusia memahami sesuatu yang tidak mampu dicapai oleh ukuran biasa.

Penggunaan bentuk ma‘rifah pada الْبَحْرُ juga menarik perhatian kerana ia menunjukkan laut yang menjadi unsur utama dalam gambaran tersebut. Tidak perlu difahami bahawa ayat sedang mengajar manusia suatu ukuran geografi tertentu atau menetapkan bahawa terdapat satu laut tertentu yang hendak dikenal pasti secara fizikal. Tujuan utama penyataan ini ialah pembinaan gambaran tentang keluasan bahan yang digunakan sebagai perumpamaan. Laut itu menjadi satu unit besar dalam imaginasi manusia, kemudian unit besar itu sendiri diberikan tambahan. Apabila disebut البحر, manusia segera memahami sesuatu yang luas, dalam dan mengandungi air dalam jumlah yang sangat besar. Selepas itu datang kata يمده yang menggambarkan bahawa keluasan tersebut belum mencukupi. Laut itu sendiri menerima tambahan. Dengan demikian, kata البحر bukan sekadar nama objek, tetapi menjadi titik permulaan kepada pembesaran gambaran. Sebelum tambahan disebut, pembaca sudah mempunyai bayangan keluasan laut; selepas tambahan disebut, bayangan itu berkembang lagi. Maka kekuatan penyataan ini bukan terletak pada laut sebagai objek geografi semata-mata, tetapi pada fungsi laut tersebut dalam membentuk تصور tentang keluasan yang tidak terjangkau.

Kata يَمُدُّهُ berasal daripada akar م د د yang membawa makna asas memanjangkan, melanjutkan, menambahkan atau memberikan sesuatu tambahan sehingga sesuatu itu menjadi lebih panjang, lebih luas atau lebih banyak dari keadaan asal. Akar yang sama terdapat dalam berbagai-bagai penggunaan bahasa Arab yang menunjukkan penambahan atau pemanjangan. Dalam konteks penyataan ini, يمده tidak sekadar memberikan makna bahawa terdapat laut lain yang berada berdekatan dengan laut pertama. Struktur tersebut membawa gambaran bahawa laut itu menerima tambahan. Dengan kata lain, terdapat satu bekalan yang ditambahkan kepada laut tersebut. Apabila seseorang membayangkan sebuah bekas air yang besar lalu bekas itu terus menerima air daripada sumber lain, jumlah air di dalamnya bertambah. Jika sumber tambahan itu sendiri sangat besar, gambaran jumlah keseluruhan menjadi semakin besar. Inilah gambaran yang dibina oleh kata يمده. Ia memberikan unsur dinamik kepada ayat. Laut tidak digambarkan sebagai objek yang hanya berada di tempatnya, tetapi sebagai sesuatu yang menerima tambahan daripada sumber lain. Maka gambaran tersebut mempunyai gerakan: ada sesuatu yang asal, ada proses penambahan, dan ada sumber tambahan yang sangat besar.

Pemilihan kata kerja يمده juga mempunyai kesan yang lebih kuat daripada sekadar menyebut “dan bersama laut itu terdapat tujuh lautan”. Jika susunan bahasa hanya menyebut adanya beberapa laut, pembaca mungkin membayangkan beberapa objek yang terpisah. Tetapi kata يمده membina hubungan antara laut pertama dengan laut tambahan. Laut yang pertama menerima tambahan daripada yang lain. Ini memberikan gambaran seolah-olah bekalan dakwat itu terus diperbesar. Oleh sebab ayat berkaitan dengan gambaran penulisan, penambahan ini menjadi sangat signifikan. Pena yang berasal daripada pohon-pohon memerlukan bahan tulisan; bahan tulisan pula tidak dibatasi kepada satu laut, bahkan laut itu sendiri ditambahkan dengan tujuh lautan. Maka alat dan bahan untuk menulis dalam gambaran ini telah diperbesar sehingga mencapai skala yang amat besar. Namun seluruh pembesaran tersebut masih berupa makhluk. Laut tetap makhluk. Tujuh laut tetap makhluk. Pohon-pohon tetap makhluk. Pena tetap makhluk. Dakwat tetap makhluk. Semua yang digunakan dalam gambaran itu mempunyai had, walaupun had tersebut sangat besar jika dibandingkan dengan kemampuan manusia.

Ungkapan مِن بَعْدِهِ pula menambahkan satu lapisan lagi kepada gambaran tersebut. Dari sudut bahasa, من بعده membawa makna “selepasnya” atau “sesudahnya”. Dalam konteks penyataan ini, tambahan tujuh lautan datang selepas laut yang pertama disebut. Perkataan بَعْدِهِ mempunyai dhamir yang kembali kepada البحر. Maka pembaca dapat memahami susunan bahawa laut yang pertama menjadi asas, kemudian datang tambahan tujuh lautan selepasnya. Di sini tidak semestinya tujuan ayat ialah menentukan susunan geografi tujuh laut tersebut, seolah-olah tujuh laut itu berada pada lokasi tertentu secara berturutan mengikut peta dunia. Sebaliknya, ia membina gambaran penambahan yang bertingkat. Satu laut sudah besar, kemudian ditambah dengan tujuh laut lagi. Dengan cara ini, al-Quran menjadikan sesuatu yang besar sebagai asas kepada sesuatu yang lebih besar. Ia bukan sekadar “laut dan tujuh laut”, tetapi “laut yang ditambah lagi dengan tujuh laut”. Perbezaan kecil dalam cara ungkapan ini memberi kesan yang besar kepada gambaran keseluruhan.

Bilangan سَبْعَةُ pula menarik perhatian kerana al-Quran tidak menyebut “banyak laut” sahaja. Ia memberikan angka tujuh. Dalam bahasa wahyu, angka tertentu kadangkala disebut sebagai angka sebenar dan kadangkala juga berfungsi dalam konteks tertentu untuk menunjukkan jumlah yang banyak atau kesempurnaan suatu bilangan menurut gaya bahasa. Dalam penyataan ini, tidak wajar menjadikan angka tujuh sebagai alasan untuk spekulasi yang melampaui nas, seperti memaksa ayat menjadi peta rahsia lautan dunia atau menghubungkannya secara pasti dengan teori geografi moden yang tidak disebut oleh ayat. Yang lebih jelas ialah tujuh memberikan tambahan yang nyata dan besar kepada laut pertama. Satu laut sudah besar; tujuh laut tambahan menjadikan gambaran semakin luas. Dengan demikian, angka tujuh berfungsi dalam struktur gambaran sebagai pembesaran yang teratur, bukan sebagai alasan untuk memaksa teori-teori fizikal tertentu. Apa yang hendak difahami ialah apabila satu laut yang besar masih ditambah dengan tujuh laut, maka jumlah keseluruhan bahan yang dibayangkan sebagai dakwat menjadi luar biasa besar.

Perkataan أَبْحُرٍ ialah jamak bagi بحر. Pengulangan makna laut dalam bentuk jamak membawa kesan yang sangat kuat terhadap imaginasi. Jika البحر memberikan satu gambaran keluasan, أبحر memberikan gambaran bahawa keluasan itu berulang dalam jumlah yang banyak. Maka terdapat perbezaan antara membayangkan satu laut dan membayangkan tujuh lautan. Dalam konteks penyataan ini, laut pertama bukan digantikan dengan tujuh laut; sebaliknya laut pertama menjadi pusat asal, kemudian tujuh lautan lagi ditambahkan kepadanya. Maka keseluruhan gambaran menjadi lebih luas daripada sekadar tujuh laut. Inilah yang menjadikan struktur tersebut sangat kuat. Manusia mula dengan satu ukuran yang sudah besar, kemudian ukuran itu diperluaskan lagi. Dengan cara tersebut, al-Quran membawa akal kepada satu tahap di mana manusia sedar bahawa ukuran material, walau diperbesar sebanyak mana sekalipun, tetap merupakan ukuran makhluk.

Jika diperhatikan secara keseluruhan, penyataan وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِن بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ mempunyai kekuatan yang luar biasa kerana ia menggunakan konsep “tambahan”. Tambahan ialah sesuatu yang mudah difahami oleh akal manusia. Apabila sebuah bekas diisi, kemudian ditambah lagi, jumlahnya meningkat. Apabila satu sumber tidak mencukupi, sumber kedua ditambahkan. Apabila sumber kedua masih dibayangkan tidak mencukupi, sumber ketiga dan seterusnya boleh ditambahkan. Tetapi ayat membawa konsep ini kepada skala yang luar biasa. Laut yang menjadi sumber dakwat itu sendiri masih ditambah dengan tujuh lautan. Ini menunjukkan bahawa persoalan yang hendak disampaikan bukan persoalan tentang kemampuan satu laut sahaja, tetapi tentang keterbatasan keseluruhan alam makhluk apabila berhadapan dengan sesuatu yang berkaitan dengan كلمات الله. Oleh sebab itu, kekuatan ayat tidak terletak pada angka tujuh semata-mata. Jika seseorang berhenti pada angka tujuh lalu cuba mencari “berapa liter air” yang dimaksudkan, dia sebenarnya telah mengecilkan keluasan maksud ayat kepada perkara yang bukan menjadi tujuan utama gambaran. Yang lebih penting ialah konsep bahawa bahkan apabila sumber yang sangat besar diperbesar lagi dengan beberapa sumber yang sama besarnya, gambaran itu masih berada dalam kategori makhluk dan tetap tidak menjadi ukuran bagi كلام الله.

Penyataan ini juga mengajar tentang perbezaan yang sangat asas antara alat manusia dengan hakikat yang hendak digambarkan. Dalam kehidupan manusia, seseorang memerlukan pena, dakwat, kertas dan pelbagai medium untuk menyimpan ilmu. Semua itu mempunyai had. Pena boleh patah, dakwat boleh kering, kertas boleh habis, tulisan boleh rosak, buku boleh terbakar, ingatan boleh lupa dan manusia sendiri mempunyai umur yang terbatas. Maka penulisan manusia sentiasa bergantung kepada medium yang bersifat terbatas. Apabila al-Quran menggambarkan semua pohon sebagai pena dan laut ditambah tujuh lautan sebagai dakwat, ia mengambil seluruh konsep keterbatasan alat manusia lalu membesarkannya sehingga ke tahap yang hampir tidak dapat dibayangkan. Tetapi walaupun gambaran tersebut diperbesar sedemikian rupa, ia masih merupakan gambaran tentang alat yang dicipta. Ini sangat penting dari sudut aqidah. Allah tidak memerlukan pena, dakwat, kertas atau medium untuk mengetahui, memerintah, memberitahu atau menyampaikan kalam-Nya. Penggunaan pena dan dakwat dalam ayat adalah bahasa perumpamaan untuk mendekatkan gambaran kepada kefahaman manusia, bukan menunjukkan bahawa Kalam Allah bergantung kepada alat-alat material.

Hal ini menjadi lebih penting apabila seseorang memahami bahawa perkataan كلمات الله yang disebut selepas gambaran tersebut tidak boleh disamakan dengan tulisan makhluk. Manusia apabila “berkata” memerlukan organ, suara, udara dan medium tertentu untuk menghasilkan bunyi, atau memerlukan huruf dan tulisan apabila mahu menulis. Adapun Allah tidak menyerupai makhluk-Nya. Maka apabila al-Quran menyebut “kata-kata Allah”, ia menetapkan hakikat yang layak bagi Allah tanpa menyerupakan Kalam Allah dengan percakapan makhluk. Gambaran pohon sebagai pena dan laut sebagai dakwat bukanlah gambaran tentang cara Allah berkata-kata. Ia adalah gambaran tentang ketidakmampuan segala medium ciptaan untuk menghabiskan atau merangkumi كلمات الله. Perbezaan ini mesti dijaga dengan teliti. Jika seseorang menyangka bahawa kerana ayat menyebut pena dan dakwat, maka Kalam Allah mesti berada dalam bentuk tinta dan huruf seperti tulisan manusia, maka dia telah mengubah fungsi perumpamaan menjadi gambaran zatiah yang tidak pernah dimaksudkan oleh ayat. Ayat menggunakan sesuatu yang boleh difahami manusia untuk menunjukkan sesuatu yang melampaui kemampuan manusia.

Dalam hal ini, perkataan البحر menjadi sangat sesuai kerana laut ialah antara ciptaan yang paling kuat dalam pengalaman manusia untuk menunjukkan keluasan. Manusia yang berdiri di tepi laut melihat satu hamparan air yang luas sehingga hujung pandangan tidak semestinya dapat menentukan batasnya dengan mata kasar. Tetapi al-Quran tidak mengatakan bahawa satu laut itu sudah memadai. Ia menyebut يمده, iaitu laut tersebut mendapat tambahan, kemudian سبعة أبحر. Maka gambaran itu sengaja menghancurkan kecenderungan manusia untuk menjadikan ukuran besar sebagai ukuran mutlak. Sesuatu yang besar pada pandangan manusia masih kecil jika dibandingkan dengan sesuatu yang jauh lebih luas. Sebuah gunung kelihatan sangat besar apabila manusia berdiri di kakinya, tetapi apabila dilihat dari jarak yang jauh, ia menjadi satu unsur kecil dalam landskap. Demikian juga laut, yang begitu besar pada ukuran manusia, tetap merupakan makhluk yang terbatas. Dengan menambahkan tujuh lautan kepadanya, al-Quran menjadikan manusia sedar bahawa keluasan fizikal bukanlah sesuatu yang tidak terbatas. Ia hanya besar dalam lingkungan makhluk.

Konsep “laut yang ditambah dengan tujuh laut” juga mempunyai nilai yang besar dalam memahami cara al-Quran mendidik akal. Al-Quran tidak memaksa manusia memahami sesuatu yang ghaib dengan memberikan ukuran yang tidak boleh dibayangkan. Sebaliknya, al-Quran membawa manusia daripada sesuatu yang boleh dilihat kepada sesuatu yang tidak mampu dicapai. Manusia tahu apa itu laut. Manusia tahu bahawa laut sangat besar. Manusia juga dapat memahami maksud menambah sesuatu kepada sesuatu yang lain. Maka tiga unsur ini digabungkan: sesuatu yang besar, ditambah, kemudian ditambah lagi dengan beberapa sumber yang besar. Hasilnya ialah gambaran yang dapat difahami secara konseptual walaupun tidak dapat dibayangkan secara sempurna secara fizikal. Inilah salah satu cara wahyu membentuk pemikiran manusia. Wahyu tidak menjadikan manusia mampu melihat sesuatu yang ghaib dengan mata, tetapi wahyu memberikan jalan untuk manusia memahami keterbatasan dirinya di hadapan keluasan ciptaan dan kebesaran Allah.

Apabila seseorang merenungkan kata يمده, terdapat satu lagi makna yang sangat mendalam, iaitu konsep bahawa sumber tambahan itu sendiri tidak mengubah hakikat bahawa keseluruhan bahan tersebut masih berada dalam lingkungan makhluk. Laut pertama tidak menjadi tidak terbatas hanya kerana ditambah dengan tujuh laut. Tujuh laut tidak menjadi tidak terbatas hanya kerana jumlahnya banyak. Penambahan kuantiti tidak menukar sesuatu yang bersifat makhluk menjadi sesuatu yang tidak mempunyai had. Ini merupakan satu prinsip yang sangat penting dalam pemikiran. Sebanyak mana pun sesuatu yang terbatas dihimpunkan, ia tetap tidak keluar daripada sifat keterbatasannya. Jika seseorang mempunyai satu buku yang terbatas, kemudian ditambah dengan seratus buku, seribu buku atau sejuta buku, keseluruhan koleksi itu tetap terdiri daripada objek yang terbatas. Jika seseorang mempunyai satu sumber air, kemudian ditambah dengan banyak sumber air, setiap sumber masih merupakan sesuatu yang dicipta. Maka apabila al-Quran membayangkan laut yang ditambah dengan tujuh lautan, manusia dibawa untuk melihat keluasan makhluk secara maksimum yang dapat dibayangkan, tetapi pada masa yang sama disedarkan bahawa keluasan tersebut tetap tidak setara dengan keluasan yang berkaitan dengan كلمات الله.

Dari sudut bahasa, “مدّ” juga membawa idea pemanjangan yang berterusan atau penghuluran. Dalam beberapa penggunaan al-Quran, akar yang sama digunakan untuk memberikan gambaran tentang sesuatu yang dipanjangkan atau dilanjutkan. Dalam ayat ini, penggunaannya sangat sesuai dengan gambaran dakwat. Dakwat yang cukup untuk menulis sesuatu yang banyak perlu terus tersedia. Jika dakwat berkurangan, tulisan akan terhenti. Tetapi apabila laut itu “يمده” dengan tujuh lautan, gambaran bekalan dakwat menjadi seolah-olah diperbaharui dan diperluaskan. Ini menjadikan gambaran tersebut bukan sekadar tentang jumlah air pada satu ketika, tetapi tentang keluasan sumber yang dapat menyokong proses penulisan. Seolah-olah seseorang diberikan satu laut sebagai dakwat, kemudian apabila laut itu menjadi sumber, tujuh lautan lagi datang menambahnya. Maka bahan penulisan itu menjadi sangat banyak. Tetapi walaupun demikian, ayat masih menegaskan keterbatasan alat tersebut berbanding apa yang hendak ditunjukkan. Dengan demikian, kata يمده menambah dimensi kuantiti dan kesinambungan kepada gambaran yang sudah besar.

Perlu juga dibezakan antara gambaran “laut sebagai dakwat” dengan hakikat laut sebagai objek ciptaan. Dalam penyataan ini, laut tidak berubah secara hakiki menjadi tinta dalam dunia nyata. Ia digunakan dalam gambaran فرضي, iaitu andaian atau gambaran yang dibina untuk tujuan menjelaskan sesuatu. Demikian juga pohon-pohon tidak benar-benar menjadi pena dalam pengertian bahawa seluruh pokok di bumi bertukar menjadi alat tulis secara fizikal. Bahasa ayat membawa pembaca masuk ke dalam satu gambaran: bayangkan jika semua pohon menjadi pena dan laut menjadi dakwat, kemudian laut itu pula ditambah dengan tujuh lautan. Maka yang sedang digunakan ialah daya imaginasi manusia terhadap sesuatu yang besar. Ini merupakan cara yang sangat kuat untuk menyampaikan makna. Jika al-Quran hanya berkata bahawa كلمات الله sangat banyak dan tidak habis, manusia mungkin memahami maknanya secara umum tetapi tidak merasakan kekuatan gambaran tersebut dengan cara yang sama. Namun apabila manusia diminta membayangkan semua pohon menjadi pena dan laut ditambah dengan tujuh lautan menjadi dakwat, akal memperoleh sebuah gambaran fizikal yang sangat besar.

Di sinilah keindahan penyataan tersebut dapat dilihat dengan lebih jelas. Al-Quran tidak menyebut sekadar “laut yang banyak”, tetapi menggunakan struktur yang menunjukkan proses pembesaran. Laut itu ada, kemudian ia menerima tambahan, dan tambahan itu sendiri terdiri daripada tujuh lautan. Struktur ini membawa manusia daripada satu tahap kepada tahap yang lebih tinggi tanpa memberikan peluang kepada akal untuk berhenti terlalu awal. Jika manusia berhenti pada laut pertama, ayat menambah lagi. Jika manusia membayangkan laut pertama bersama tambahan, ayat menyebut tujuh lautan. Dengan demikian, setiap kali akal merasakan gambaran sudah cukup besar, al-Quran menambah lagi satu lapisan keluasan. Ini merupakan gaya yang sangat kuat untuk menunjukkan bahawa ukuran yang sedang digunakan sebenarnya tidak mampu menjadi ukuran terakhir.

Perkara ini boleh difahami melalui pengalaman manusia terhadap jarak dan ukuran. Sebuah rumah besar boleh kelihatan sangat besar bagi seseorang yang berdiri di dalamnya. Sebuah kampung kelihatan lebih besar apabila dilihat dari udara. Sebuah negeri lebih besar lagi, sebuah negara lebih besar lagi, dan bumi sendiri lebih luas daripada kemampuan seseorang untuk melihat keseluruhannya secara langsung. Tetapi setiap kali ukuran diperbesar, akal masih mampu membayangkan tingkat yang lebih besar. Penyataan البحر يمده سبعة أبحر menggunakan kecenderungan akal tersebut. Laut sudah menjadi ukuran yang besar, tetapi laut itu masih diberikan tujuh laut tambahan. Dengan itu, ayat bukan hendak mengajar manusia supaya menghitung air laut satu demi satu, tetapi hendak mengajar bahawa kemampuan manusia untuk membayangkan keluasan masih berada dalam batas makhluk. Sebanyak mana pun gambaran diperbesar, manusia tetap tidak dapat menjadikan alat ciptaan sebagai sesuatu yang tidak terbatas.

Dalam kerangka aqidah, penyataan ini juga mempunyai kaitan dengan sifat kesempurnaan Allah kerana ia menunjukkan keterbatasan makhluk di hadapan keluasan كلمات الله. Namun perlu berhati-hati agar tidak membuat kesimpulan yang tidak tepat. Tidak boleh dikatakan bahawa Allah mempunyai “jumlah perkataan” seperti manusia mempunyai sejumlah perkataan dalam sebuah buku. كلمات الله tidak boleh diukur dengan jumlah dakwat atau panjang tulisan. Ayat menggunakan ukuran makhluk untuk menunjukkan bahawa ukuran makhluk tidak mampu menghabiskan apa yang berkaitan dengan كلام الله. Maka laut dan tujuh lautan itu bukan unit ukuran bagi Kalam Allah. Ia hanyalah gambaran tentang ketidakmampuan alat makhluk. Jika seseorang mengambil angka tujuh laut lalu cuba membuat pengiraan matematik untuk menentukan berapa banyak “perkataan Allah” yang dapat ditulis, dia telah tersasar daripada tujuan balaghah ayat. Ayat tidak datang untuk menghasilkan formula matematik. Ia datang untuk membuka mata hati manusia kepada keluasan yang berada di luar kemampuan alat ciptaan.

Dalam perbahasan tentang Kalam Allah, perkara ini amat penting kerana ada perbezaan antara كلام الله dengan tulisan manusia tentang كلام الله. Mushaf yang berada di tangan manusia ialah sesuatu yang mempunyai kertas, dakwat, halaman dan bentuk tulisan. Tetapi tulisan manusia tentang ayat Allah tidak boleh disamakan dengan hakikat Kalam Allah sebagai sifat Allah. Begitu juga apabila seorang manusia menghafaz al-Quran, kemampuan hafalan manusia mempunyai had, tetapi Kalam Allah tidak menjadi terbatas kerana keterbatasan hafalan manusia. Apabila seorang penulis menulis tafsir, penulis mempunyai jumlah halaman yang terbatas, tetapi keluasan ilmu Allah tidak menjadi terbatas kerana buku manusia. Bahkan seluruh kitab yang ditulis manusia tentang al-Quran hanyalah usaha makhluk memahami dan menjelaskan sebahagian daripada makna yang Allah izinkan mereka fahami. Dalam konteks inilah gambaran laut dan tujuh lautan menjadi sangat mendalam. Ia mengajar bahawa medium ciptaan tidak boleh dijadikan ukuran bagi hakikat yang berada di luar kemampuan ciptaan.

Penyataan وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِن بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ juga dapat direnungkan dari sudut hubungan antara “banyak” dengan “tidak terbatas”. Manusia kadangkala menyangka bahawa apabila sesuatu itu sangat banyak, maka ia hampir sama dengan tidak terbatas. Ini tidak benar. Sesuatu boleh menjadi sangat banyak tetapi tetap terbatas. Seribu lebih banyak daripada seratus, sejuta lebih banyak daripada seribu, dan jumlah yang sangat besar tetap boleh mempunyai batas. Demikian juga tujuh lautan lebih banyak daripada satu laut, tetapi tujuh lautan tetap merupakan ciptaan yang terbatas. Maka ayat ini secara tidak langsung mendidik manusia supaya membezakan antara “amat banyak” dengan “tidak berkesudahan”. Gambaran tujuh lautan menunjukkan betapa banyaknya bahan yang tersedia, tetapi ia tetap tidak menjadi sesuatu yang menyamai keluasan yang hendak digambarkan. Ini merupakan pelajaran intelektual yang besar: kuantiti yang sangat besar tidak semestinya menghilangkan sifat keterbatasan.

Apabila diperhatikan dari sudut hubungan antara alam dan ilmu, laut merupakan sebahagian daripada alam yang dapat dilihat dan diukur. Manusia boleh mengkaji kedalaman laut, keluasan permukaannya, kandungan airnya, arusnya, suhunya dan pelbagai ciri lain. Namun semua ukuran itu tetap merupakan ukuran terhadap ciptaan. Pengetahuan manusia tentang laut juga berkembang secara berperingkat kerana manusia mempunyai alat dan kemampuan yang terbatas. Dalam ayat ini, laut digunakan sebagai unsur yang paling besar dalam gambaran bahan tulisan. Ini seolah-olah mengingatkan bahawa manusia boleh mencapai tahap pengetahuan yang sangat tinggi tentang alam, tetapi pengetahuan manusia tetap tidak menjadikan alam itu tidak terbatas. Malah semakin manusia mengetahui keluasan ciptaan, semakin jelas bahawa kemampuan manusia sendiri mempunyai batas. Laut yang dikaji oleh manusia tetap satu ciptaan; tujuh laut tambahan yang dibayangkan juga ciptaan; dan seluruh alam semesta tetap berada di bawah ilmu, kuasa dan tadbir Allah.

Namun penyataan ini tidak boleh dipaksa menjadi “mukjizat saintifik” dalam erti kata bahawa angka tujuh mesti dipadankan dengan teori tertentu tentang struktur lautan. Tidak ada keperluan untuk mencari tujuh lapisan laut tertentu, tujuh lautan tertentu atau tujuh pembahagian geografi moden lalu mengatakan bahawa itulah maksud pasti ayat. Tafsir yang benar tidak memerlukan sesuatu yang spekulatif apabila makna bahasa dan tujuan balaghah sudah sangat kuat. Jika fakta sains moden kebetulan membantu manusia menghargai betapa luasnya lautan, fakta tersebut boleh menjadi bahan tadabbur tentang kebesaran ciptaan, tetapi tidak boleh dijadikan asas untuk menentukan makna ayat tanpa dalil. Penyataan سبعة أبحر hendaklah pertama-tama difahami berdasarkan bahasa Arab, tafsir dan susunan ayat. Selepas itu barulah seseorang boleh merenungkan keluasan lautan dari sudut pengalaman manusia. Ini lebih selamat daripada menjadikan setiap perkataan sebagai kod saintifik yang mesti dipadankan dengan teori semasa.

Begitu juga tidak tepat untuk menjadikan “tujuh lautan” sebagai hujah bahawa al-Quran sedang memberikan angka lengkap bagi jumlah lautan di bumi menurut geografi. Tujuan ayat bukanlah membuat katalog laut dunia. Sekiranya seseorang memaksa makna seperti itu, dia akan terjebak dengan persoalan apakah laut tertentu dikira satu, dua atau beberapa bahagian. Padahal kekuatan ayat tidak bergantung kepada persoalan tersebut. Sebaliknya, angka tujuh berada dalam satu gambaran retorik yang sangat jelas: laut yang besar itu menerima tambahan tujuh lautan. Ini merupakan gambaran kuantiti yang diperbesar untuk menunjukkan keterbatasan makhluk berbanding keluasan كلمات الله. Maka seseorang tidak perlu memaksa ayat menjadi buku geografi untuk memahami keagungannya. Bahkan jika seseorang benar-benar memahami balaghahnya, dia akan melihat bahawa menjadikannya sekadar persoalan geografi sebenarnya mengecilkan makna ayat.

Perkataan أبحر dalam bentuk jamak juga memberikan gambaran tentang penggandaan. Satu laut boleh menjadi sumber dakwat yang besar, tetapi tujuh laut menjadikan gambaran itu lebih besar berkali-kali. Dalam bahasa manusia, apabila sesuatu digandakan, kapasiti yang tersedia turut bertambah. Jika sebuah bekas dakwat habis, seseorang mengambil bekas kedua. Jika bekas kedua habis, bekas ketiga digunakan. Jika seluruh bilik dipenuhi dakwat, seseorang masih boleh membayangkan ruang yang lebih besar. Ayat mengambil logik penambahan ini sehingga ke tahap yang sangat tinggi. Laut menjadi dakwat; kemudian tujuh laut lagi ditambahkan. Maka manusia dapat merasakan bahawa bekalan itu sangat banyak. Tetapi kerana semua sumber tersebut masih berada dalam alam ciptaan, ia tetap tidak menjadi ukuran mutlak. Ini ialah cara yang sangat halus untuk membina kesedaran tentang perbezaan antara kebesaran ciptaan dengan kebesaran Allah.

Penyataan ini juga mempunyai kesan terhadap cara manusia melihat alam. Alam bukan sesuatu yang berdiri sendiri tanpa batas dan tanpa pemilik. Laut yang sangat luas sekalipun adalah makhluk yang ditundukkan di bawah aturan Allah. Tujuh lautan yang dibayangkan juga berada di bawah kuasa Allah. Bahkan apabila manusia menggunakan laut sebagai lambang keluasan, laut itu sendiri tidak menjadi sesuatu yang mutlak. Ia tetap tunduk kepada hukum Allah. Dalam konteks ayat, laut bukan pusat perhatian kerana kehebatan laut itu sendiri, tetapi kerana laut menjadi salah satu daripada alat gambaran yang digunakan untuk menunjukkan sesuatu yang lebih besar. Dengan kata lain, alam dalam ayat ini menjadi “bahasa” yang membawa manusia kepada pengenalan terhadap keterbatasan makhluk dan kebesaran Allah. Laut tidak disembah, tidak dimutlakkan dan tidak dijadikan ukuran terakhir. Ia hanya menjadi satu makhluk yang digunakan sebagai perumpamaan bagi pemahaman manusia.

Apabila seseorang merenungkan “laut ditambah dengan tujuh lautan”, dia juga boleh memahami satu hakikat tentang sifat manusia: manusia cenderung mengukur segala sesuatu berdasarkan pengalaman yang dekat dengannya. Apabila manusia melihat sebuah kitab tebal, dia merasakan kitab itu mengandungi ilmu yang banyak. Apabila melihat perpustakaan yang besar, dia merasa kandungan ilmunya sangat luas. Apabila melihat lautan, dia merasakan keluasan yang tidak dapat dihabiskan dengan pandangan mata. Tetapi al-Quran memperluaskan lagi skala itu. Sebuah laut tidak lagi sekadar laut; ia menjadi bahan dakwat. Kemudian laut itu ditambah tujuh laut. Dengan itu, ukuran pengalaman manusia diperbesar sehingga manusia sedar bahawa masih ada perkara yang tidak mampu ditampung oleh seluruh medium tersebut. Inilah pendidikan al-Quran terhadap akal: jangan jadikan pengalaman manusia sebagai ukuran mutlak bagi segala hakikat.

Dalam hal ini, kata يمده juga boleh direnungkan sebagai gambaran bahawa kekurangan sesuatu yang terbatas boleh ditampung dengan tambahan daripada sumber yang lain, tetapi tambahan itu tetap tidak menjadikannya tidak terbatas. Jika satu sungai mengalir ke laut, laut menerima tambahan. Jika hujan turun, air bertambah. Jika sungai-sungai terus mengalir, laut tetap menerima tambahan. Dalam realiti alam, terdapat sistem air yang sangat kompleks, tetapi semuanya berlaku dalam lingkungan hukum Allah. Ayat menggunakan idea penambahan yang sangat mudah difahami ini untuk membina gambaran yang sangat besar. Namun jangan disamakan gambaran tersebut dengan penerangan saintifik tentang kitaran air. Ayat tidak sedang menghuraikan hidrologi. Yang penting ialah konsep “ditambah kepada sesuatu yang sudah besar”. Inilah inti kekuatan يمده dalam konteks ini.

Bahkan dari sudut falsafah ilmu, gambaran ini mengajar bahawa alat untuk mengetahui tidak sama dengan objek pengetahuan. Pena ialah alat, dakwat ialah alat, tulisan ialah hasil pengungkapan, tetapi ilmu yang hendak diungkapkan boleh melampaui kemampuan alat. Seorang manusia boleh mempunyai banyak buku tetapi masih tidak mengetahui semua perkara. Dia boleh memiliki perpustakaan yang sangat besar tetapi masih mempunyai persoalan yang belum terjawab. Dia boleh menggunakan teknologi penyimpanan yang sangat besar tetapi kapasiti teknologi itu tetap mempunyai batas. Al-Quran menggunakan gambaran pena dan laut untuk menunjukkan bahawa jumlah medium tidak menentukan keluasan hakikat. Walaupun semua pohon menjadi pena dan laut ditambah dengan tujuh laut menjadi dakwat, medium tetap merupakan makhluk. Ini sangat dekat dengan realiti manusia: semakin besar alat penyimpanan yang dicipta, semakin banyak maklumat yang dapat disimpan, tetapi alat itu sendiri tidak menjadi tidak terbatas.

Dalam konteks penyataan yang sedang dibahaskan, البحر juga boleh dilihat sebagai simbol “bekalan”. Pena memerlukan dakwat secara berterusan. Jika proses penulisan panjang, bekalan dakwat mesti mencukupi. Maka laut yang ditambah dengan tujuh lautan menggambarkan bekalan yang sangat besar. Ia bukan sekadar satu bekas kecil yang mungkin habis selepas beberapa baris. Ia ialah laut. Dan apabila laut itu masih ditambah dengan tujuh laut, manusia membayangkan bahawa proses penulisan mempunyai bekalan yang luar biasa besar. Tetapi di sinilah letaknya kejutan makna ayat: walaupun bekalan itu dibayangkan sedemikian besar, ia masih tidak menjadi sesuatu yang mutlak. Dengan itu, al-Quran mematahkan anggapan bahawa “sangat banyak” sudah sama dengan “tidak berkesudahan”. Sesuatu yang sangat banyak tetap makhluk. Sesuatu yang benar-benar berkaitan dengan kesempurnaan Allah tidak boleh diukur dengan alat makhluk.

Jika diperhatikan pula, penyataan ini tidak menyebut “tujuh sungai” atau “tujuh kolam”, tetapi “tujuh laut”. Ini menunjukkan betapa tinggi skala gambaran yang dibina. Sungai memang boleh menjadi besar, tetapi laut jauh lebih kuat sebagai lambang keluasan. Apabila tujuh laut disebut sebagai tambahan kepada laut pertama, pembaca tidak lagi berhadapan dengan jumlah yang mudah dibayangkan. Ia adalah gambaran yang sengaja diperbesar. Ini merupakan salah satu unsur kekuatan retorik ayat. Al-Quran menggunakan benda yang diketahui manusia, tetapi memilih tahap yang paling besar daripada kategori tersebut untuk membina gambaran. Laut ialah antara bentuk air yang paling luas dalam pengalaman manusia; tujuh laut menambah lagi keluasan itu; dan semua itu menjadi bahan yang digunakan untuk menulis. Maka gambaran tersebut bergerak daripada “alam fizikal yang besar” kepada “alat penulisan yang sangat besar” dan akhirnya menjadi ukuran bagi sesuatu yang tidak dapat dihabiskan oleh alat itu.

Dalam tafsir, para ulama ketika menghuraikan ayat ini secara umum menjelaskan gambaran tersebut sebagai perumpamaan bagi banyaknya كلمات الله dan keluasan yang tidak dapat dihabiskan oleh makhluk. Al-Tabari menjelaskan makna ayat dalam kerangka gambaran pohon-pohon sebagai pena dan laut sebagai dakwat yang digunakan untuk menulis كلمات الله, dengan tambahan tujuh laut. Ibn Kathir juga membawa tafsiran yang seumpamanya, iaitu ayat menggambarkan banyaknya kalimat Allah dan ketidakmampuan alat-alat ciptaan untuk menghabiskannya. Al-Qurtubi memberi perhatian kepada aspek bahasa dan gambaran yang menunjukkan keluasan. Al-Sa‘di pula menekankan bahawa semua makhluk, walaupun dikumpulkan dalam jumlah yang sangat besar, tidak mampu meliputi كلمات الله. Kesemua pendekatan ini menguatkan bahawa البحر يمده سبعة أبحر bukan ayat yang tujuan utamanya ialah mengenal pasti laut tertentu secara geografi, tetapi gambaran balaghah tentang keterbatasan ciptaan.

Apabila ayat menggunakan البحر sebagai dakwat, terdapat juga pelajaran bahawa sesuatu yang sangat besar dalam alam boleh menjadi “alat” dalam satu gambaran yang lebih besar. Laut yang bagi manusia merupakan objek besar, dalam struktur ayat ia menjadi sekadar bahan tulisan. Ini secara tidak langsung menunjukkan bagaimana ukuran manusia boleh berubah apabila perspektif diperluaskan. Apa yang dianggap besar oleh manusia boleh menjadi kecil apabila dibandingkan dengan sesuatu yang lebih besar. Gunung yang besar menjadi kecil apabila dilihat dalam keseluruhan bumi. Bumi yang besar menjadi satu titik kecil dalam keluasan alam yang diketahui manusia. Demikianlah laut, yang sangat besar dalam pengalaman manusia, boleh menjadi sekadar “dakwat” dalam gambaran ayat. Ini bukan bermaksud laut tidak bernilai atau tidak penting, tetapi menunjukkan bahawa nilai ukuran fizikal sentiasa bergantung kepada konteks perbandingan. Dalam konteks ayat ini, laut digunakan untuk menunjukkan bahawa walaupun manusia menggunakan sesuatu yang sangat besar sebagai alat, ia tetap tidak mencapai tujuan yang sedang digambarkan.

Kata سبعة juga tidak boleh dipisahkan daripada struktur keseluruhan ayat. Jika disebut “laut ditambah dengan satu laut”, gambaran tetap besar, tetapi kesan penggandaan tidak begitu kuat. Jika disebut “laut ditambah dengan tujuh laut”, pembaca memperoleh gambaran bahawa sumber tambahan itu sendiri banyak. Tujuh dalam banyak konteks bahasa Arab dan wahyu mempunyai nilai retorik yang kuat sebagai bilangan yang sempurna atau banyak mengikut konteks. Namun tafsiran terhadap angka tidak boleh dibuat tanpa kawalan. Tidak semua penyebutan tujuh dalam al-Quran mesti mempunyai makna simbolik yang sama. Dalam ayat ini, yang pasti ialah angka tersebut memberikan jumlah tambahan yang nyata dalam gambaran. Maka yang penting ialah fungsi angka itu sebagai penguat kepada keluasan. Ia menghalang pembaca daripada menganggap bahawa hanya satu laut tambahan yang dimaksudkan. Terdapat tujuh laut yang ditambahkan selepas laut pertama. Maka skala gambaran menjadi jauh lebih besar.

Perlu juga direnungkan bahawa laut bukan sahaja besar dari sudut luas permukaan, tetapi juga dari sudut kedalaman. Apabila manusia menyebut laut, yang terbayang bukan hanya hamparan air mendatar, tetapi juga ruang air yang mempunyai kedalaman. Maka laut memberikan gambaran tiga dimensi tentang jumlah bahan. Apabila tujuh laut pula ditambahkan, gambaran tentang kuantiti air menjadi lebih besar. Namun sekali lagi, tidak perlu memaksa ayat menjadi pengiraan jumlah isipadu. Al-Quran tidak memerlukan angka kilometer padu untuk menghasilkan kesan kebesaran. Gambaran laut itu sendiri sudah cukup kuat dalam bahasa manusia. Bahkan apabila tujuh laut ditambahkan, gambaran tersebut menjadi hampir mustahil untuk dipeluk oleh imaginasi secara sempurna. Inilah yang dikehendaki oleh gaya ayat: manusia mampu memahami arah maknanya tetapi tidak mampu menghadirkan keseluruhan gambaran secara sempurna.

Perkara ini juga mempunyai hubungan dengan keterbatasan deria manusia. Mata manusia hanya mampu melihat bahagian tertentu daripada laut. Manusia yang berdiri di tepi laut tidak melihat keseluruhan laut. Pandangan mata mempunyai jarak. Pendengaran juga mempunyai had. Ingatan mempunyai had. Akal mempunyai had. Bahasa manusia mempunyai had. Semua alat manusia mempunyai batas. Apabila al-Quran menggunakan laut sebagai salah satu unsur gambaran, ia menggunakan sesuatu yang sudah melampaui kemampuan deria manusia untuk merangkuminya sepenuhnya. Tetapi al-Quran masih menambah tujuh lautan lagi. Maka manusia bukan sahaja diminta melihat sesuatu yang besar, tetapi diminta membayangkan penambahan terhadap sesuatu yang sudah besar. Ini menjadikan manusia sedar bahawa dirinya tidak mempunyai kapasiti untuk membayangkan semua hakikat secara menyeluruh. Wahyu memberi makna yang benar, tetapi manusia tetap makhluk yang terbatas.

Dalam kerangka ini, البحر يمده سبعة أبحر bukan sekadar gambaran tentang “jumlah air yang banyak”. Ia ialah gambaran tentang usaha makhluk menggunakan seluruh kemampuan materialnya untuk mengungkapkan sesuatu yang lebih luas daripada medium tersebut. Inilah sebab hubungan dengan pena dan dakwat sangat penting. Jika laut disebut sendirian, seseorang mungkin hanya memikirkan keluasan air. Tetapi apabila laut berfungsi sebagai bahan yang digunakan oleh pena, maka makna laut berubah menjadi “kapasiti untuk menulis”. Tujuh lautan pula menjadi tambahan kapasiti. Dengan demikian, ayat membicarakan bukan sahaja jumlah bahan, tetapi jumlah kemampuan untuk mengungkapkan. Semua pohon menjadi pena bermakna alat penulisan diperbanyakkan sebanyak mungkin. Laut dan tujuh lautan menjadi dakwat bermakna bahan penulisan juga diperbanyakkan sebanyak mungkin. Maka alat dan bahan kedua-duanya dibawa ke tahap yang sangat besar. Namun kedua-duanya tetap tidak mampu mencapai tujuan yang hendak digambarkan.

Ini memberi satu renungan yang sangat kuat kepada para penuntut ilmu. Seorang manusia mungkin membaca ribuan kitab, menghafaz banyak matan, mengumpulkan ratusan syarah, menulis berpuluh-puluh buku dan menghabiskan hidupnya dalam pencarian ilmu. Semua itu sangat bernilai jika dilakukan kerana Allah. Tetapi sebanyak mana pun buku yang ditulis dan dibaca, ilmu manusia tetap mempunyai batas. Bahkan seorang alim yang sangat luas ilmunya tetap mengetahui bahawa apa yang tidak diketahuinya jauh lebih banyak daripada apa yang diketahuinya. Laut dan tujuh lautan dalam ayat ini boleh menjadi gambaran bahawa manusia tidak boleh merasa telah menguasai seluruh ilmu hanya kerana telah mengumpulkan banyak buku. Buku ialah medium; ilmu Allah lebih luas daripada apa yang mampu dihimpunkan oleh manusia. Ini bukan bermaksud manusia tidak perlu belajar, bahkan sebaliknya. Kesedaran terhadap keluasan ilmu Allah sepatutnya menjadikan manusia semakin tawaduk dalam ilmu.

Penyataan ini juga menolak satu kecenderungan manusia untuk menyamakan banyaknya tulisan dengan sempurnanya ilmu. Sebuah perpustakaan yang besar bukan bukti bahawa pemiliknya memahami semua kandungannya. Sebuah buku yang panjang bukan semestinya ilmu yang mendalam. Banyaknya perkataan tidak semestinya banyaknya hakikat. Dalam ayat ini, bahkan jika medium penulisan dibayangkan pada skala luar biasa besar, medium tersebut tetap tidak menjadi ukuran bagi keluasan كلمات الله. Ini mengajar bahawa ilmu bukan sekadar jumlah tulisan. Tulisan ialah wadah. Laut ialah dakwat. Pohon ialah pena. Tetapi yang hendak difahami ialah bahawa hakikat yang bersumber daripada Allah tidak boleh disamakan dengan kapasiti wadah ciptaan. Maka penuntut ilmu perlu membezakan antara keluasan bahan bacaan dengan keluasan kefahaman, antara banyaknya tulisan dengan ketepatan ilmu, dan antara banyaknya kata manusia dengan Kalam Allah.

Jika ditinjau dari sudut balaghah, penyataan ini juga mempunyai unsur تصوير, iaitu pembinaan gambaran yang dapat dilihat oleh imaginasi. Pembaca tidak hanya diberitahu bahawa كلمات الله tidak habis. Pembaca dibawa masuk ke dalam satu pemandangan: pohon-pohon menjadi pena, laut menjadi dakwat, laut itu menerima tambahan, dan tujuh lautan ditambahkan kepadanya. Gambaran tersebut lebih kuat daripada kenyataan abstrak semata-mata. Manusia secara fitrahnya lebih mudah merasakan kebesaran apabila ia diberikan bentuk gambaran. Sebuah angka besar boleh difahami secara matematik tetapi tidak semestinya dirasakan. Sebaliknya, apabila seseorang membayangkan semua pohon menjadi pena dan seluruh laut menjadi dakwat, kemudian tujuh laut lagi ditambahkan, akalnya memperoleh satu gambaran yang sukar ditampung. Maka bahasa al-Quran bukan hanya menyampaikan maklumat; ia membentuk تصور dalam fikiran.

Gambaran ini juga menunjukkan bahawa al-Quran menggunakan alam sebagai bahasa yang dekat dengan manusia. Pohon boleh dilihat. Laut boleh dilihat. Pena dikenali manusia. Dakwat dikenali manusia. Penambahan juga difahami manusia. Semua unsur tersebut adalah perkara yang dapat difahami oleh manusia melalui pengalaman. Tetapi apabila semuanya digabungkan, lahirlah satu gambaran yang melampaui pengalaman biasa. Ini menunjukkan kebijaksanaan bahasa wahyu dalam membawa manusia daripada yang محسوس kepada yang معنوي. Manusia melihat laut, tetapi melalui laut manusia diajar tentang keterbatasan medium. Manusia mengenal pena, tetapi melalui pena manusia diajar tentang keterbatasan alat. Manusia mengenal penambahan, tetapi melalui penambahan manusia diajar tentang perbezaan antara kuantiti yang besar dengan hakikat yang tidak dapat dihabiskan oleh ciptaan.

Satu perkara yang sangat penting ialah tidak menjadikan ayat ini sebagai dalil bahawa Allah memerlukan tulisan untuk “mengira” atau “menyimpan” perkataan-Nya. Allah tidak memerlukan sesuatu untuk mengingat apa yang telah dikatakan. Allah tidak lupa. Allah tidak bergantung kepada buku. Allah tidak bergantung kepada pena. Allah tidak bergantung kepada laut. Semua alat itu adalah ciptaan. Jika manusia memerlukan pena kerana manusia lupa dan memerlukan tulisan sebagai rekod, maka Allah tidak mempunyai kekurangan tersebut. Gambaran pena dan dakwat adalah untuk menunjukkan keterbatasan makhluk. Ia bukan untuk menjelaskan mekanisme Kalam Allah. Ini merupakan asas penting dalam memahami ayat-ayat yang menggunakan perumpamaan daripada alam. Perumpamaan bukan bermaksud Allah disamakan dengan makhluk. Ia bermaksud sesuatu yang dapat difahami manusia digunakan untuk mendekatkan satu makna kepada kefahaman manusia.

Demikian juga, tidak wajar memahami “laut ditambah dengan tujuh laut” sebagai gambaran bahawa Allah mempunyai satu kumpulan perkataan yang tertulis di suatu tempat dan manusia hanya belum mampu menyalinnya. Maksudnya jauh lebih tinggi. Ayat hendak menunjukkan bahawa jika seluruh medium material yang paling besar sekalipun dihimpunkan, medium itu tidak mampu menghabiskan apa yang berkaitan dengan كلمات الله. Maka fokusnya ialah kelemahan makhluk, bukan kekurangan alat di sisi Allah. Perbezaan ini sangat halus tetapi penting. Allah Maha Kaya daripada segala makhluk. Makhluk memerlukan alat; Allah tidak memerlukan alat. Makhluk memerlukan medium; Allah tidak bergantung kepada medium. Makhluk menulis untuk menyimpan maklumat; Allah tidak menulis kerana takut lupa. Oleh itu, laut dalam ayat ini hanyalah sebahagian daripada gambaran pendidikan kepada manusia.

Dalam konteks ini, perkataan يمده juga mengajar manusia bahawa penambahan kuantiti tidak semestinya menghasilkan kesempurnaan hakiki. Manusia sering berfikir bahawa jika sedikit tidak cukup, maka tambah lagi. Jika seratus tidak cukup, tambah seribu. Jika seribu tidak cukup, tambah sejuta. Dalam perkara material, penambahan memang meningkatkan kapasiti. Tetapi terdapat perkara yang tidak dapat dicapai hanya dengan menambah jumlah. Sebuah perpustakaan yang lebih besar tidak semestinya menghasilkan kefahaman yang lebih benar. Sebuah buku yang lebih panjang tidak semestinya lebih dekat kepada hakikat. Lebih banyak data tidak semestinya lebih banyak hikmah. Demikian juga tujuh lautan tambahan tidak mengubah hakikat bahawa semuanya masih ciptaan. Ayat ini mengajar bahawa terdapat jurang antara “penambahan kuantiti” dengan “mencapai hakikat”. Sebanyak mana pun alat makhluk ditambah, ia tetap tidak menjadi setara dengan keluasan yang hendak ditunjukkan oleh ayat.

Dari sudut renungan rohani, penyataan ini sepatutnya menumbuhkan rasa kebesaran Allah dalam hati. Apabila seseorang melihat laut, dia tidak sepatutnya hanya melihat air yang luas. Dia boleh melihat laut sebagai satu makhluk yang digunakan oleh Allah dalam al-Quran untuk mendidik manusia tentang keluasan yang melampaui ukuran makhluk. Apabila melihat lautan yang luas, manusia sepatutnya menyedari bahawa seluruh laut itu sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Apabila membayangkan tujuh lautan tambahan, manusia menyedari betapa kecilnya dirinya. Dan apabila mengetahui bahawa semua itu hanya menjadi gambaran untuk menunjukkan keluasan كلمات الله, hati menjadi lebih tunduk. Inilah kesan tadabbur yang benar: alam tidak berhenti sebagai objek pandangan, tetapi menjadi jalan menuju pengenalan kepada Allah.

Penyataan البحر يمده سبعة أبحر juga menanam rasa faqir kepada Allah. Manusia tidak mampu menguasai seluruh alam, bahkan tidak mampu mengetahui semua yang terdapat dalam satu laut. Manusia tidak mampu mengetahui semua makhluk yang hidup di dalamnya. Manusia tidak mampu mengira semua titisan air. Namun manusia sering mempunyai kecenderungan untuk merasa dirinya mengetahui segala-galanya apabila memperoleh sedikit ilmu. Ayat ini menghancurkan kesombongan tersebut. Laut yang sangat luas pun masih hanya satu unsur dalam gambaran. Tujuh laut pula masih merupakan tambahan. Ini menunjukkan bahawa alam sangat luas, sedangkan manusia sangat terbatas. Maka seorang mukmin yang memahami ayat ini sepatutnya semakin merendah diri apabila ilmunya bertambah, bukan semakin sombong.

Dalam konteks ilmu tafsir pula, ayat ini mengingatkan bahawa kemampuan manusia menghuraikan al-Quran juga mempunyai batas. Para mufassir boleh menghimpunkan bahasa, qiraat, nahu, saraf, balaghah, hadis, athar, fiqh, aqidah, sejarah dan pelbagai disiplin ilmu untuk memahami satu ayat. Namun keluasan tafsir manusia tidak bermakna manusia telah menghabiskan seluruh maksud ilmu Allah. Setiap generasi boleh memperoleh faedah yang sesuai dengan keperluan mereka, selama mana tafsiran itu tidak bercanggah dengan bahasa Arab, nas yang sahih dan kaedah tafsir yang benar. Ini bukan bermakna setiap orang boleh mentafsir al-Quran sesuka hati, tetapi menunjukkan bahawa ilmu Allah tidak boleh disamakan dengan satu karya manusia. Laut dan tujuh lautan menjadi gambaran yang kuat tentang keluasan yang tidak boleh dimuatkan sepenuhnya oleh medium makhluk.

Perkara ini juga membantu menjelaskan mengapa seseorang penulis tidak sepatutnya berasa bahawa sebuah buku yang panjang telah menghabiskan satu ayat al-Quran. Sebuah buku boleh menghuraikan satu perkataan selama puluhan halaman, tetapi ia tetap merupakan usaha manusia. Bahkan semakin mendalam seseorang meneliti bahasa al-Quran, semakin banyak cabang makna yang dapat ditemui tanpa mengubah makna asal. Ini bukan kerana ayat itu kabur, tetapi kerana bahasa wahyu mempunyai keluasan yang tidak sama dengan bahasa manusia biasa. Penyataan البحر يمده سبعة أبحر menjadi satu gambaran yang sangat sesuai bagi kesedaran ini. Jika tujuh lautan pun digunakan sebagai tambahan kepada laut, maka seseorang penulis perlu sedar bahawa huraian manusia tidak pernah boleh mengambil tempat Kalam Allah. Huraian hanyalah usaha memahami, bukan menggantikan wahyu.

Namun harus dijaga supaya konsep keluasan ini tidak membawa kepada tafsiran batiniyyah yang liar. Tidak boleh seseorang mengatakan bahawa kerana كلمات الله tidak habis, maka setiap orang boleh mencipta makna baru bagi ayat sesuka hati. Keluasan makna tidak bermaksud kebebasan tanpa disiplin. Al-Quran tetap mempunyai bahasa, konteks, susunan, sebab turun, tafsir salaf, hadis dan kaedah yang mengawal kefahaman. Apa yang luas ialah ilmu dan hikmah yang dapat difahami daripada wahyu dalam batas yang sah, bukan kebebasan untuk menisbahkan kepada Allah sesuatu yang tidak Dia firmankan. Gambaran laut dan tujuh lautan sepatutnya menjadikan manusia lebih berhati-hati dalam bercakap tentang Allah, bukan lebih berani. Jika Allah mempunyai ilmu dan kalam yang begitu luas, maka manusia perlu lebih takut untuk membuat dakwaan yang tidak mempunyai sandaran.

Dari sudut psikologi manusia, gambaran tujuh lautan juga membentuk satu pengalaman tentang “ketidakmampuan untuk menghabiskan”. Manusia biasa berfikir bahawa sesuatu tugas boleh selesai apabila sumber mencukupi. Jika hendak menulis seratus halaman, beberapa botol dakwat sudah memadai. Jika hendak menulis seribu halaman, tambah lagi dakwat. Tetapi ayat membayangkan sumber yang jauh lebih besar. Seolah-olah setiap kali manusia menyangka sumber sudah cukup, sumber tambahan masih disediakan. Ini menjadikan konsep “habis” semakin jauh. Namun al-Quran tidak perlu menyebut setiap kemungkinan tambahan. Dengan menyebut tujuh laut, manusia sudah diberikan gambaran bahawa sumber itu sangat besar. Dalam bahasa balaghah, tujuan bukan memberikan inventori semua sumber yang mungkin, tetapi memberikan gambaran yang cukup kuat untuk menghancurkan anggapan bahawa medium ciptaan mampu menjadi ukuran bagi keluasan كلمات الله.

Dalam masa yang sama, ayat ini mengajar bahawa alam mempunyai dua kedudukan dalam hubungan dengan wahyu. Pertama, alam ialah ciptaan Allah yang menunjukkan kekuasaan dan hikmah-Nya. Kedua, alam digunakan oleh al-Quran sebagai alat bahasa untuk mendekatkan makna kepada manusia. Laut yang luas bukan sekadar objek fizikal; dalam ayat ini ia menjadi unsur dalam sebuah perumpamaan. Maka orang yang melihat alam dengan pandangan iman akan melihat lebih daripada bentuk zahir. Dia melihat laut sebagai ciptaan Allah, kemudian melihat bagaimana Allah memilih laut sebagai gambaran keluasan. Ini menambahkan kesedaran tentang keserasian antara wahyu dan fitrah manusia. Manusia mengenal laut sebagai sesuatu yang besar; al-Quran menggunakan pengetahuan itu untuk mengarahkannya kepada kesedaran yang lebih tinggi.

Perlu juga diperhatikan bahawa laut dalam ayat ini bukanlah sesuatu yang mempunyai kuasa sendiri. Laut hanya menjadi medium. Ini merupakan satu pelajaran tauhid yang halus. Sesuatu yang besar tidak semestinya mempunyai kuasa mutlak. Laut sangat luas tetapi tetap makhluk. Laut boleh memberi manfaat dan boleh membawa bahaya dengan izin Allah, tetapi laut tidak memiliki sifat ketuhanan. Dalam penyataan ini, laut bahkan diperlakukan sebagai “dakwat”, iaitu alat. Sesuatu yang manusia kagumi kerana keluasan fizikalnya boleh menjadi sekadar alat dalam satu gambaran wahyu. Maka jangan tertipu dengan kebesaran fizikal. Besarnya gunung tidak menjadikannya Tuhan. Luasnya laut tidak menjadikannya Tuhan. Banyaknya makhluk tidak menjadikan makhluk mempunyai sifat ketuhanan. Semua itu berada di bawah kekuasaan Allah.

Jika direnungkan dari sudut “penambahan”, tujuh lautan bukan sekadar menambah air, tetapi menambah kapasiti penulisan. Ini menunjukkan bahawa dalam gambaran ayat, setiap peningkatan material digunakan untuk menunjukkan peningkatan kemampuan manusia menulis. Laut pertama mempunyai kapasiti yang sangat besar. Tujuh laut tambahan meningkatkan lagi kapasiti tersebut. Maka gambaran ini boleh dianggap sebagai pembesaran berlapis: jumlah alat diperbesar melalui pohon-pohon, jumlah bahan diperbesar melalui laut, dan bahan itu diperbesar lagi melalui tujuh laut. Keseluruhan sistem penulisan dibawa ke tahap maksimum yang boleh dibayangkan secara kasar oleh manusia. Tetapi apabila semua itu masih tidak menjadi ukuran terakhir, manusia disedarkan bahawa masalahnya bukan kekurangan alat. Masalahnya ialah keterbatasan makhluk berhadapan dengan keluasan yang Allah kehendaki untuk ditunjukkan.

Inilah antara sebab ayat ini sangat kuat dalam membentuk adab terhadap Allah. Manusia tidak sepatutnya menjadikan Allah seperti objek yang boleh diukur dengan ukuran makhluk. Allah tidak diukur dengan panjang, lebar, jumlah, ruang atau kapasiti. Dalam ayat, ukuran material digunakan sebagai perumpamaan untuk menunjukkan keterbatasan material, bukan untuk menentukan hakikat Allah. Laut mempunyai ukuran. Tujuh laut mempunyai ukuran. Pohon mempunyai ukuran. Pena mempunyai ukuran. Dakwat mempunyai ukuran. Semua itu berada dalam alam. Tetapi Allah tidak menjadi terbatas kerana alam terbatas. Bahkan seluruh alam bergantung kepada Allah. Maka apabila ayat membawa manusia daripada laut kepada كلمات الله, ia mendidik manusia supaya membezakan antara ciptaan yang boleh diukur dengan perkara yang berkaitan dengan sifat Allah yang tidak boleh disamakan dengan sifat makhluk.

Dalam perbahasan sifat Kalam, penyataan ini sangat sesuai untuk menegaskan bahawa Kalam Allah bukan seperti tulisan manusia. Kalam Allah adalah sifat Allah yang layak bagi-Nya. Apabila Allah menyebut sesuatu dengan bahasa yang dapat difahami manusia, manusia mengimaninya tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Penyataan tentang laut dan tujuh lautan tidak bermaksud Allah mempunyai “dakwat” atau memerlukan “pena”. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa jika makhluk mengerahkan segala alat material yang besar sekalipun, mereka tidak mampu menghabiskan كلمات الله. Maka ayat menjadi dalil tentang keterbatasan makhluk dan keluasan Kalam Allah, bukan tentang bentuk atau kaifiyyah Kalam Allah. Prinsip ini amat penting dalam aqidah: menetapkan apa yang ditetapkan oleh nas tanpa memasukkan cara yang tidak disebut oleh wahyu.

Satu lagi renungan yang sangat penting ialah perbezaan antara “bekalan yang banyak” dengan “bekalan yang tidak berakhir”. Laut dan tujuh lautan memberikan bekalan yang sangat banyak dalam gambaran. Tetapi kerana ia terdiri daripada ciptaan, ia mempunyai had. Walaupun seseorang tidak mampu mengira seluruh airnya secara praktikal, ia tetap mempunyai batas yang Allah ketahui. Ini membuktikan bahawa ketidakmampuan manusia mengukur sesuatu bukan bermaksud sesuatu itu tidak mempunyai ukuran pada sisi Allah. Manusia boleh gagal mengukur keluasan laut, tetapi Allah mengetahuinya. Maka jangan menggunakan ayat ini untuk mengatakan bahawa laut secara hakiki tidak mempunyai batas. Laut mempunyai batas sebagai ciptaan. Yang hendak ditunjukkan ialah bahawa walaupun batas tersebut sangat besar berbanding kemampuan manusia, ia tetap tidak mencukupi sebagai medium untuk menghabiskan كلمات الله.

Begitu juga angka tujuh tidak semestinya perlu dianggap sebagai had terakhir bagi imaginasi. Dalam ayat, tujuh laut ialah jumlah yang disebut sebagai tambahan. Tujuan penyebutan itu ialah membina gambaran yang sangat besar. Jika seseorang berkata, “Mengapa bukan sepuluh? Mengapa bukan seratus?”, soalan seperti itu sebenarnya tidak memahami fungsi balaghah. Wahyu tidak sedang membuat pertandingan angka. Allah memilih lafaz yang Dia kehendaki, dan angka tujuh dalam ayat mempunyai kedudukan yang telah ditetapkan oleh wahyu. Manusia tidak perlu menggantikannya dengan angka lain. Yang perlu difahami ialah bahawa satu laut pun sudah besar, dan tujuh laut tambahan lebih besar lagi. Kemudian semua itu masih berada dalam kategori ciptaan. Maka kesan yang hendak ditanam ialah rasa keluasan dan keterbatasan, bukan permainan angka.

Penyataan ini juga menunjukkan bahawa al-Quran sangat dekat dengan konsep manusia tentang tulisan sebagai cara menyimpan pengetahuan. Manusia menulis supaya ilmu tidak hilang daripada ingatan. Penulisan membolehkan maklumat dipindahkan daripada satu generasi kepada generasi yang lain. Buku menjadi wadah penyimpanan. Perpustakaan menjadi himpunan wadah. Dalam ayat, seluruh alam dibayangkan sebagai menyediakan alat penulisan: pohon menjadi pena dan laut menjadi dakwat. Ini menjadikan alam seolah-olah sebuah sistem penulisan yang sangat besar. Tetapi walaupun alam dibayangkan sebagai alat penyimpanan dan penulisan, ia tetap tidak mampu menghabiskan كلمات الله. Ini merupakan gambaran yang sangat kuat tentang perbezaan antara pengetahuan makhluk dan ilmu Allah. Manusia menyimpan ilmu dalam media; Allah tidak memerlukan media untuk mengetahui.

Dalam konteks manusia yang suka mengumpulkan data, ayat ini juga memberi peringatan yang sangat relevan. Zaman moden telah memberikan manusia kemampuan menyimpan data yang tidak pernah dibayangkan oleh generasi terdahulu. Manusia boleh menyimpan jutaan buku, imej, rakaman dan dokumen dalam peranti yang kecil. Tetapi semua itu tidak mengubah hakikat bahawa data manusia tetap terbatas. Bahkan apabila kapasiti storan meningkat, jumlah maklumat yang tersedia juga meningkat dan manusia tetap berhadapan dengan persoalan tentang bagaimana memahami semuanya. Maka kemajuan teknologi tidak menjadikan manusia tidak terbatas. Jika tujuh lautan dalam gambaran al-Quran pun masih merupakan simbol keterbatasan material, maka kapasiti digital yang sangat besar juga tidak mengubah prinsip tersebut. Alat semakin canggih, tetapi alat tetap alat. Ia tidak menjadi sumber ilmu mutlak.

Namun jangan pula menjadikan perbandingan moden ini sebagai maksud asal ayat. Ia hanya membantu tadabbur. Makna asal tetap berada pada bahasa ayat dan tafsir yang muktabar. Perkara seperti teknologi, penyimpanan digital, sains laut dan sebagainya hanyalah contoh moden untuk memahami prinsip keterbatasan medium. Jangan dikatakan bahawa ayat itu secara langsung membicarakan komputer atau teknologi penyimpanan data. Itu akan mengheret tafsir kepada perkara yang tidak perlu. Cukup dikatakan bahawa prinsip yang digambarkan oleh ayat tetap relevan: sebanyak mana pun medium ciptaan diperbesar, ia masih tidak menjadi ukuran bagi keluasan ilmu dan kalam Allah.

Perkataan البحر dalam bentuk tunggal sebelum أبحر dalam bentuk jamak juga mempunyai keindahan struktur. Laut pertama menjadi “asas” yang kemudian menerima tambahan. Ini menghasilkan satu pergerakan bahasa daripada singular kepada plural. Satu laut sudah menjadi bahan gambaran, kemudian tujuh laut ditambahkan. Maka pembaca bergerak daripada الواحد kepada المتعدد, daripada satu kepada banyak. Pergerakan ini memperbesar تصور. Satu unit yang besar kemudian diperbanyakkan. Ini bukan sekadar persoalan tatabahasa, tetapi sebahagian daripada kekuatan gambaran. Bahasa ayat seolah-olah membuka ruang sedikit demi sedikit, kemudian memperluaskannya secara drastik. Inilah yang menjadikan penyataan tersebut sangat kuat walaupun lafaznya ringkas.

Dalam hubungan dengan konsep “dakwat”, laut juga mempunyai sifat yang sesuai sebagai simbol kerana airnya meliputi ruang yang luas. Walaupun air laut secara fizikal bukan dakwat, al-Quran menggunakannya dalam gambaran seolah-olah ia bahan tulisan. Ini menunjukkan bahawa fungsi sesuatu benda dalam perumpamaan tidak semestinya sama dengan fungsi fizikalnya dalam realiti. Laut dipilih kerana jumlahnya yang besar. Pohon dipilih kerana ia boleh menjadi sumber bahan untuk membuat pena. Maka terdapat kesesuaian antara objek dengan fungsi perumpamaan. Pohon memberikan alat, laut memberikan bahan, dan tujuh lautan menambah bahan. Semuanya disusun untuk menghasilkan gambaran kapasiti penulisan yang luar biasa besar. Kesesuaian ini menunjukkan ketelitian pilihan lafaz al-Quran.

Dalam hal ini, tidak perlu dikatakan bahawa setiap pohon di bumi secara fizikal mampu menghasilkan pena dalam jumlah tertentu. Itu bukan tujuan ayat. Pohon digunakan sebagai kategori umum bagi bahan yang boleh menjadi alat tulis. Demikian juga laut tidak perlu ditukar secara fizikal menjadi dakwat. Yang penting ialah fungsi imaginatifnya. Ayat mengajak manusia membuat satu andaian yang sangat besar. Jika seluruh sumber material ini digunakan untuk menulis, kemampuan tersebut masih mempunyai had. Maka gambaran itu menjadi hujah tentang keterbatasan makhluk. Ia bukan manual pembuatan pena atau penerangan sifat air laut.

Jika seseorang benar-benar merenungkan gambaran tersebut, dia akan melihat bahawa seluruh alam seolah-olah dikumpulkan untuk menghasilkan satu tugas: menulis. Pohon-pohon dijadikan pena. Laut menjadi dakwat. Laut itu menerima tambahan tujuh laut. Alam material dikerahkan dalam gambaran tersebut. Tetapi walaupun seluruh susunan ini dikerahkan, ia tetap tidak menjadi ukuran yang mencukupi. Ini menunjukkan satu perkara yang sangat besar: keluasan yang hendak ditunjukkan oleh ayat bukan keluasan sesuatu objek tertentu dalam alam, tetapi keluasan yang melampaui kemampuan keseluruhan medium alam. Maka البحر يمده سبعة أبحر menjadi salah satu puncak gambaran keterbatasan material.

Di sinilah seseorang dapat memahami mengapa penyataan ini memberi kesan yang mendalam kepada hati seorang mukmin. Jika laut yang begitu luas hanyalah satu unsur dalam perumpamaan, maka manusia sepatutnya tidak menyandarkan kebesaran mutlak kepada makhluk. Jika tujuh lautan tambahan masih berada dalam lingkungan alat yang terbatas, maka manusia sepatutnya tidak menjadikan jumlah dan kekuatan material sebagai ukuran segala-galanya. Jika seluruh medium alam tidak mampu menghabiskan كلمات الله, maka hati sepatutnya lebih dekat kepada rasa tunduk, takut dan berharap kepada Allah. Kebesaran Allah bukan sekadar kebesaran satu objek yang lebih besar daripada laut. Allah ialah Rabb yang menciptakan laut, menciptakan tujuh laut yang dibayangkan itu, menciptakan pohon, menciptakan manusia dan mengetahui segala sesuatu tanpa bergantung kepada mana-mana medium.

Penyataan ini juga membina satu adab yang penting dalam membaca al-Quran: apabila nas menggambarkan sesuatu dengan perumpamaan yang besar, jangan cepat-cepat mengecilkannya kepada satu teori material. Ayat mempunyai dimensi bahasa, balaghah, aqidah dan tadabbur. البحر bukan sekadar jumlah air. يمده bukan sekadar aliran fizikal. سبعة أبحر bukan sekadar angka geografi. Keseluruhan penyataan ialah gambaran yang tersusun tentang pembesaran medium. Jika seseorang hanya mencari lokasi tujuh laut di peta dunia, dia mungkin kehilangan inti utama ayat. Jika seseorang hanya mencari formula saintifik, dia mungkin kehilangan kekuatan balaghah. Jika seseorang pula hanya melihatnya sebagai cerita tentang air, dia mungkin kehilangan dimensi aqidah. Kesempurnaan tadabbur ialah melihat semua unsur tersebut dalam batas yang benar, dengan tetap menjadikan bahasa dan tafsir sebagai asas.

Bahkan penyataan ini boleh menjadi asas untuk memahami mengapa manusia tidak boleh membandingkan ilmu Allah dengan ilmu makhluk. Ilmu manusia sentiasa memerlukan proses pemerhatian, pembelajaran, hafalan dan penyimpanan. Manusia mengetahui sedikit demi sedikit. Allah tidak memperoleh ilmu melalui proses belajar. Allah tidak menunggu maklumat sampai kepada-Nya. Allah tidak memerlukan laut sebagai dakwat untuk mengetahui apa yang akan ditulis. Semua ilmu manusia berada di bawah ilmu Allah. Maka apabila ayat menggunakan seluruh alam sebagai gambaran alat penulisan, ia menunjukkan secara tidak langsung betapa lemahnya medium manusia dan betapa jauhnya ilmu Allah daripada keterbatasan tersebut. Namun prinsip ini tidak bermaksud manusia tidak boleh menuntut ilmu. Bahkan semakin seseorang mengetahui, semakin dia menyedari bahawa ilmu yang diberikan kepadanya hanyalah sedikit.

Penyataan البحر يمده سبعة أبحر juga boleh difahami sebagai satu bentuk “penghancuran skala”. Dalam pengalaman biasa, manusia menggunakan ukuran untuk memahami sesuatu. Tetapi ayat membawa ukuran tersebut ke tahap yang sangat besar sehingga ukuran itu sendiri kehilangan fungsi sebagai ukuran mutlak. Satu laut masih boleh dibayangkan. Tujuh laut masih boleh disebut. Tetapi apabila semuanya dijadikan dakwat untuk menulis كلمات الله, manusia sedar bahawa masalahnya bukan sekadar kekurangan bahan. Sebanyak mana pun bahan itu, ia masih bukan ukuran yang sesuai. Inilah titik pentingnya. Ayat tidak sekadar mengatakan “bahan itu sangat banyak”; ia menunjukkan bahawa bahan yang sangat banyak itu sendiri masih tidak dapat mencapai sesuatu yang lebih luas. Maka ayat mengajar manusia tentang had ukuran.

Jika dikaitkan dengan sifat Allah عز وجل, keluasan yang disebut tidak boleh difahami sebagai “Allah mempunyai tempat yang luas”. Ini penting. Penyataan tentang laut dan tujuh lautan tidak menggambarkan keluasan zat Allah dalam bentuk ruang. Ia menggambarkan keluasan كلمات الله dari sudut yang tidak dapat dihabiskan oleh makhluk. Jangan mencampuradukkan keluasan makhluk dengan ruang dan tempat dengan sifat Allah. Allah tidak menjadi lebih besar kerana laut bertambah. Allah tidak bertambah kerana tujuh laut ditambahkan. Yang berubah ialah gambaran material dalam perumpamaan. Allah tidak berubah kerana perubahan ciptaan. Laut berubah, air bertambah, makhluk berubah, tetapi Allah tetap sebagaimana Dia. Ini merupakan satu asas aqidah yang perlu dijaga ketika mentadabbur ayat.

Begitu juga tidak tepat mengatakan bahawa “kata-kata Allah” ialah sesuatu yang sama jenis dengan air sehingga seseorang boleh membandingkan isipadu. Tidak ada hubungan material seperti itu. Perbandingan berlaku dari sudut kemampuan alat untuk mengungkapkan. Seorang manusia mungkin menulis satu ayat pada satu halaman, seratus ayat dalam sebuah buku, atau berjuta-juta perkataan dalam banyak buku. Tetapi semua itu masih bergantung kepada medium. Allah tidak bergantung kepada medium. Maka ayat menggunakan bahasa penulisan sebagai jalan untuk manusia memahami bahawa medium tidak mampu menghabiskan apa yang Allah kehendaki. Ini merupakan perumpamaan yang sangat tinggi, bukan penerangan material terhadap Kalam Allah.

Dalam konteks ini, البحر juga menjadi simbol kepada “keluasan yang boleh dilihat”, manakala كلمات الله ialah perkara yang tidak dapat dihimpunkan oleh ukuran tersebut. Manusia melihat laut dan mengetahui ia luas. Tetapi manusia tidak melihat كلمات الله sebagai satu objek material yang boleh dihitung dengan mata. Maka ayat menggunakan sesuatu yang محسوس untuk mendekatkan sesuatu yang lebih tinggi. Ini adalah antara ciri bahasa al-Quran yang menjadikan makna dapat dirasai tanpa menukar hakikat ghaib menjadi material. Manusia tidak perlu melihat keseluruhan maksud untuk memahami arah yang benar. Cukup manusia memahami bahawa semua medium yang dapat dibayangkan tetap tidak mampu menghabiskan keluasan tersebut.

Satu lagi perkara yang wajar diperhatikan ialah hubungan antara kata يمده dengan kesinambungan. Dalam bayangan penulisan, apabila dakwat ditambah, proses penulisan boleh diteruskan. Maka يمده memberi gambaran bekalan yang menyokong tindakan menulis. Laut pertama menjadi sumber, kemudian tujuh laut menjadi tambahan. Dengan itu, ayat bukan sahaja membayangkan jumlah yang besar tetapi juga kemampuan untuk terus menyediakan bahan. Ini menjadikan gambaran lebih hidup. Bukan hanya terdapat satu tangki dakwat yang besar, tetapi seolah-olah apabila dakwat itu diperlukan, ada tambahan besar yang datang kepadanya. Gambaran seperti ini memperluaskan تصور tentang bekalan sehingga manusia hampir tidak mampu membayangkannya secara penuh. Tetapi semua itu masih berada dalam alam ciptaan.

Dari sudut pendidikan jiwa, manusia juga boleh mengambil pengajaran bahawa apabila Allah membuka ilmu kepada seseorang, janganlah dia menyangka bahawa apa yang telah dipelajarinya ialah keseluruhan ilmu. Satu kitab bukan seluruh ilmu. Seratus kitab bukan seluruh ilmu. Seribu kitab bukan seluruh ilmu. Bahkan seluruh perpustakaan manusia tidak menjadi ukuran bagi ilmu Allah. Laut dan tujuh lautan menjadi gambaran tentang betapa banyaknya medium yang boleh dikumpulkan, namun tetap ada batas. Maka seorang penuntut ilmu yang benar akan semakin banyak berdoa, semakin berhati-hati dalam menghukum dan semakin menghormati perkara yang tidak diketahuinya. Keluasan ilmu Allah sepatutnya melahirkan tawaduk, bukan keberanian bercakap tanpa ilmu.

Dalam penulisan ilmiah tentang al-Quran pula, ayat ini memberi peringatan supaya penulis tidak mengejar jumlah halaman semata-mata. Panjang tulisan tidak semestinya tanda keluasan ilmu. Sebuah perbahasan boleh menjadi panjang tetapi mengulang perkara yang sama. Sebaliknya, perbahasan yang mendalam boleh membuka banyak dimensi tanpa mengulang secara kosong. Gambaran laut dan tujuh lautan mengajar bahawa keluasan sebenar bukan sekadar banyaknya kuantiti. Ada perbezaan antara banyak dengan luas, antara panjang dengan mendalam, dan antara jumlah dengan makna. Maka seorang penulis tafsir perlu berusaha supaya setiap huraian benar-benar memberikan kefahaman, bukan sekadar menambahkan perkataan. Ini selaras dengan semangat ayat: medium yang banyak tidak semestinya mampu mencapai hakikat yang lebih luas.

Penyataan ini juga mempunyai kekuatan dalam menggambarkan perbezaan antara “kapasiti” dan “hakikat”. Laut dan tujuh laut ialah kapasiti. Pena dan pohon ialah alat. Tulisan ialah hasil daripada penggunaan alat. Tetapi كلمات الله bukan hasil daripada keterbatasan alat manusia. Maka apabila ayat membawa semua kapasiti material itu kepada satu gambaran, ia sebenarnya menunjukkan bahawa kapasiti makhluk tidak mampu menjadi wadah terakhir. Ini satu prinsip yang sangat penting dalam memahami hubungan antara ciptaan dengan sifat-sifat Allah. Makhluk mempunyai kemampuan yang diberikan Allah dan kemampuan itu mempunyai had. Allah tidak terikat dengan had makhluk. Oleh sebab itu, manusia tidak boleh mengambil ukuran dirinya lalu menjadikannya ukuran bagi Allah.

Jika direnungkan lebih jauh, laut juga merupakan sesuatu yang boleh memberi manfaat besar kepada manusia: air, makanan, laluan, sumber kehidupan dan pelbagai kegunaan. Namun dalam ayat ini, laut tidak dibicarakan dari sudut manfaatnya. Ia dipilih kerana sifat keluasan dan kuantitinya. Ini menunjukkan bahawa sesuatu objek dalam al-Quran boleh mempunyai fungsi yang berbeza bergantung kepada konteks. Laut di satu ayat boleh menjadi tanda kekuasaan Allah, di ayat lain boleh menjadi medan perjalanan, di ayat lain menjadi tempat kisah manusia, dan di sini menjadi unsur perumpamaan tentang keluasan bahan tulisan. Maka tafsir yang baik tidak mengambil satu makna simbolik yang tetap untuk semua penggunaan. Setiap ayat perlu dilihat berdasarkan konteks lafaznya.

Begitu juga perkataan سبعة tidak boleh dipisahkan daripada fungsi sintaksis dan konteksnya. Ia datang sebagai tambahan kepada البحر melalui struktur يمده من بعده سبعة أبحر. Maka tujuh itu berkaitan dengan أبحر, iaitu tujuh lautan. Gambaran tersebut bukan “laut ketujuh” tetapi tujuh lautan sebagai tambahan. Ini penting kerana struktur bahasa menentukan bagaimana gambaran perlu dibayangkan. Jika seseorang membaca secara tergesa-gesa, dia mungkin hanya menangkap “laut dan tujuh laut”. Tetapi apabila diperhatikan susunan kata, terdapat satu laut yang menjadi asal dan tujuh lautan yang ditambahkan. Ini menjadikan keseluruhan kuantiti lebih besar daripada sekadar tujuh.

Dari sudut keindahan susunan, ayat ini juga menggabungkan lafaz yang pendek tetapi maknanya luas: البحر, يمده, بعده, سبعة, أبحر. Tidak banyak perkataan diperlukan untuk menghasilkan gambaran yang besar. Ini merupakan salah satu ciri bahasa al-Quran. Lafaz yang ringkas boleh membawa تصور yang luas kerana setiap perkataan mempunyai fungsi. البحر memberi objek yang besar. يمده memberi gerakan penambahan. بعده memberi susunan. سبعة memberi jumlah. أبحر menggandakan objek yang sudah besar. Apabila semua digabungkan, lahirlah gambaran yang jauh lebih besar daripada jumlah lafaznya. Inilah mengapa seseorang tidak sepatutnya membaca al-Quran hanya untuk mendapatkan terjemahan kasar. Setiap pilihan lafaz mempunyai kesan terhadap makna dan gambaran.

Apabila seorang pembaca menghayati ayat ini, dia sepatutnya merasakan bahawa al-Quran sedang memimpin akalnya untuk berhenti daripada mengukur segala sesuatu dengan ukuran yang biasa. Laut yang besar pun ditambah. Tujuh laut pula digunakan. Semua pohon dibayangkan sebagai pena. Dengan kata lain, seluruh alam material seolah-olah dikerahkan. Tetapi apabila seluruh alat material dibayangkan pada tahap yang sangat besar, manusia masih tidak mampu mencapai hakikat yang sedang ditunjukkan. Ini menghasilkan satu kesan rohani yang kuat: jika alat makhluk begitu terbatas, maka pergantungan mutlak tidak boleh diletakkan kepada makhluk. Makhluk boleh membantu, tetapi makhluk tetap terbatas. Allah sahaja yang tidak terbatas oleh kelemahan makhluk.

Di sini juga terdapat pelajaran tentang sifat “Maha Kaya” Allah. Allah tidak berhajat kepada laut untuk menyimpan Kalam-Nya. Allah tidak berhajat kepada pohon untuk menghasilkan pena. Allah tidak berhajat kepada manusia untuk menulis. Semua itu adalah keperluan makhluk. Maka apabila al-Quran menggunakan alat makhluk dalam gambaran, manusia perlu memahami bahawa alat itu digunakan untuk dirinya sendiri, bukan untuk Allah. Allah Maha Kaya daripada segala makhluk. Bahkan laut dan tujuh lautan berada di bawah kepunyaan-Nya. Pohon-pohon yang dijadikan pena dalam gambaran juga milik-Nya. Maka bagaimana mungkin Allah memerlukan sesuatu yang semuanya merupakan ciptaan-Nya? Perumpamaan ini justeru memperlihatkan kemiskinan makhluk dan kekayaan Allah.

Jika manusia memahami prinsip ini, dia akan lebih berhati-hati dalam menggunakan bahasa tentang Allah. Jangan berkata bahawa Allah memerlukan kitab untuk mengetahui. Jangan berkata bahawa Allah memerlukan pena untuk menulis takdir. Jangan berkata bahawa Kalam Allah tersimpan kerana Allah takut lupa. Semua itu adalah ukuran makhluk. Allah tidak menyerupai makhluk. Gambaran laut dan tujuh lautan tidak boleh dijadikan alasan untuk memasukkan sifat-sifat keperluan kepada Allah. Sebaliknya, gambaran itu mengajar bahawa segala alat material berada di pihak makhluk, sedangkan Allah tidak berhajat kepada semua itu.

Dalam masa yang sama, ayat ini tidak menafikan nilai tulisan manusia. Pena ialah nikmat. Ilmu yang ditulis ialah nikmat. Buku ialah nikmat. Laut ialah nikmat. Tetapi semua nikmat itu terbatas. Maka manusia perlu menggunakan alat tersebut untuk kebaikan, bukan menyembah alat atau menyangka alat itu mampu menghasilkan ilmu tanpa izin Allah. Pena boleh menjadi sebab penyebaran ilmu. Buku boleh menjadi sebab manusia memahami agama. Tetapi hidayah tetap milik Allah. Dalam gambaran ayat, pena dan dakwat sangat banyak pun tidak menjadi sumber mutlak. Maka dalam kehidupan sebenar, alat yang banyak juga tidak menjamin seseorang memperoleh ilmu yang bermanfaat kecuali dengan pertolongan Allah.

Penyataan ini juga boleh menjadi renungan terhadap sifat manusia yang suka mengejar pengumpulan. Manusia mengumpulkan harta, buku, data, pengaruh, pengikut dan pelbagai perkara. Tetapi pengumpulan tidak sama dengan kesempurnaan. Seseorang boleh memiliki perpustakaan yang besar tetapi hati kosong. Seseorang boleh mempunyai banyak maklumat tetapi sedikit hikmah. Seseorang boleh menulis banyak tetapi sedikit yang benar-benar memberi manfaat. Gambaran laut dan tujuh lautan mengajar bahawa jumlah bukan segala-galanya. Yang penting ialah memahami kedudukan makhluk sebagai makhluk dan Allah sebagai Rabb. Banyaknya alat tidak mengubah hakikat bahawa alat itu terbatas.

Dalam konteks tadabbur, laut juga boleh mengingatkan manusia bahawa sesuatu yang besar boleh kelihatan kecil apabila seseorang mengubah perspektif. Seorang manusia di atas kapal mungkin melihat laut sebagai dunia yang luas. Tetapi jika dilihat dari sudut yang lebih jauh, laut hanyalah sebahagian daripada bumi. Bumi pula hanyalah sebahagian daripada alam. Maka ukuran “besar” sentiasa relatif kepada skala. Al-Quran menggunakan prinsip ini secara sangat kuat. Laut yang besar dijadikan satu unsur dalam gambaran. Kemudian tujuh laut ditambahkan. Dengan itu, manusia diajar bahawa kebesaran makhluk tidak boleh menjadi ukuran bagi kebesaran Allah. Yang besar pada pandangan manusia tetap kecil di hadapan kekuasaan Pencipta.

Penyataan وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِن بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ juga mempunyai kesan yang kuat kerana ia tidak menggunakan bahasa yang rumit untuk menghasilkan gambaran yang rumit. Hampir setiap manusia memahami laut. Hampir setiap manusia memahami tambahan. Hampir setiap manusia memahami angka tujuh. Hampir setiap manusia memahami bahawa lebih banyak dakwat membolehkan lebih banyak tulisan. Maka ayat dapat difahami oleh orang awam pada tahap asas, tetapi apabila direnungkan oleh ahli bahasa, ahli tafsir, ahli aqidah dan ahli tadabbur, ia membuka lapisan makna yang lebih luas. Inilah kekuatan bahasa al-Quran. Kesederhanaan lafaz tidak bermaksud kedangkalan makna.

Akhirnya, penyataan ini membawa manusia kepada satu kesedaran yang sangat besar: seluruh kemampuan makhluk tetap mempunyai had. Laut mempunyai had. Tujuh lautan mempunyai had. Pohon mempunyai had. Pena mempunyai had. Dakwat mempunyai had. Manusia mempunyai had. Ilmu manusia mempunyai had. Tulisan manusia mempunyai had. Ingatan manusia mempunyai had. Tetapi apabila semua medium tersebut dihimpunkan dalam gambaran yang sangat besar, ia masih tidak menjadi ukuran bagi keluasan كلمات الله. Maka البحر يمده سبعة أبحر bukan sekadar gambaran tentang air yang banyak, tetapi sebuah gambaran agung tentang keterbatasan makhluk dan keluasan yang tidak mampu dihabiskan oleh medium ciptaan. Ia mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan kuantiti, supaya tidak menyamakan yang sangat banyak dengan yang tidak berkesudahan, supaya tidak menjadikan alat sebagai ukuran hakikat, supaya tidak menyerupakan Kalam Allah dengan tulisan makhluk, dan supaya sentiasa menyedari bahawa seluruh alam berada dalam kekuasaan Allah.

Apabila seseorang berdiri di hadapan laut, dia mungkin melihat hamparan air yang luas dan merasakan dirinya kecil. Tetapi penyataan ini membawa pengalaman itu lebih jauh. Laut yang dilihat itu sendiri hanyalah satu unsur dalam gambaran. Kemudian laut itu dibayangkan menerima tambahan tujuh lautan. Dengan itu, rasa kecil manusia menjadi lebih mendalam. Bukan kerana manusia hina tanpa nilai, tetapi kerana manusia adalah makhluk yang bergantung kepada Allah. Semakin manusia mengenal kebesaran Allah, semakin dia mengenal kedudukan dirinya sebagai hamba. Dan semakin dia mengenal keterbatasan dirinya, semakin dia menghargai nikmat ilmu yang Allah berikan. Maka ayat ini bukan hanya mendidik akal supaya memahami konsep keluasan; ia juga mendidik hati supaya tunduk kepada Rabb yang menciptakan segala keluasan itu.

Dalam akhirnya, lafaz وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِن بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ hendaklah dibaca dengan kesedaran bahawa ia ialah gambaran yang sengaja diperbesar sehingga manusia dapat merasakan betapa terbatasnya seluruh medium ciptaan. Laut pertama bukan ukuran terakhir. Ia ditambah dengan tujuh lautan. Penambahan itu menjadikan bahan yang dibayangkan sebagai dakwat begitu besar sehingga akal manusia sukar membentuk keseluruhan gambaran secara sempurna. Namun kesukaran itu sendiri adalah sebahagian daripada tujuan tadabbur. Manusia tidak diminta mengira seluruh air tersebut. Manusia diminta memahami bahawa sebanyak mana pun alat dan bahan ciptaan dikumpulkan, ia tetap tidak mampu menjadi ukuran mutlak bagi كلمات الله. Laut dan tujuh lautan tetap makhluk. Pena dan pohon tetap makhluk. Tulisan dan dakwat tetap makhluk. Kesemuanya mempunyai batas. Allah tidak berhajat kepada semua itu. Allah tidak bergantung kepada semua itu. Dan keluasan yang hendak ditunjukkan oleh ayat tidak dapat diukur dengan ukuran makhluk.

Dengan demikian, penyataan وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِن بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ berdiri sebagai satu gambaran yang sangat kuat tentang pembesaran material sehingga mencapai tahap yang luar biasa, kemudian menunjukkan bahawa seluruh pembesaran itu tetap tidak keluar daripada lingkungan makhluk. البحر memberikan gambaran keluasan, يمده memberikan gambaran penambahan, من بعده memberikan gambaran susunan dan kesinambungan, سبعة memberikan jumlah tambahan yang besar, manakala أبحر menggandakan gambaran laut itu sendiri. Setiap lafaz mempunyai peranan. Setiap unsur menyumbang kepada satu تصور yang sama: alat makhluk, walaupun dihimpunkan dalam jumlah yang sangat besar, tetap terbatas. Oleh sebab itu, penyataan ini tidak patut dikecilkan menjadi sekadar maklumat tentang “tujuh laut”. Ia adalah gambaran balaghah yang membawa manusia melihat keterbatasan alam material dan kebesaran apa yang hendak ditunjukkan oleh wahyu. Ia memecahkan ukuran biasa manusia, memperluaskan imaginasi manusia, merendahkan kesombongan ilmu manusia, dan mengarahkan hati kepada pengagungan Allah.

Maka apabila penyataan ini direnungkan dengan teliti, jelas bahawa kekuatan utamanya bukan pada persoalan berapa banyak air yang terdapat dalam tujuh lautan, bukan pada usaha mencari lokasi setiap laut, bukan pada pengiraan isipadu, dan bukan pada spekulasi saintifik tentang struktur bumi. Kekuatan utamanya ialah gambaran bahawa satu laut yang sangat besar masih menerima tambahan tujuh lautan, sedangkan semua itu tetap hanya alat ciptaan. Al-Quran mengambil sesuatu yang besar pada pandangan manusia, kemudian menambahnya, kemudian menambah lagi skalanya, sehingga manusia sedar bahawa “besar” dalam alam makhluk tetap tidak sama dengan keluasan yang Allah kehendaki untuk manusia fahami. Laut boleh diukur. Tujuh lautan boleh dibayangkan sebagai jumlah. Pena boleh dibuat. Dakwat boleh dikumpulkan. Buku boleh ditulis. Tetapi keseluruhan kemampuan makhluk tidak menjadi ukuran bagi keluasan كلمات الله. Inilah inti yang paling kuat daripada penyataan وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِن بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ: apabila seluruh alam makhluk dikerahkan sebagai medium, medium itu tetap mempunyai had; sedangkan Allah tidak terikat dengan had makhluk dan كلام-Nya tidak boleh disamakan dengan tulisan makhluk.

Dan apabila kesedaran ini masuk ke dalam hati, manusia akan memahami bahawa ilmu yang dimilikinya hanyalah sedikit, buku yang dibacanya hanyalah sebahagian kecil daripada khazanah ilmu, tulisan yang dihasilkannya hanyalah usaha seorang makhluk, dan segala kemampuan yang ada padanya adalah pemberian Allah. Laut yang luas pun hanyalah satu ciptaan. Tujuh lautan pun hanyalah tambahan ciptaan. Pohon-pohon yang banyak pun hanyalah ciptaan. Pena yang tidak terhitung dalam gambaran pun hanyalah alat ciptaan. Maka seorang hamba tidak sepatutnya berdiri dengan kesombongan di hadapan Kalam Rabb-nya. Dia sepatutnya berdiri dengan tawaduk, takut tersalah, bersungguh-sungguh memahami, tunduk kepada nas yang sahih dan mengakui bahawa di sebalik segala kemampuan manusia terdapat keluasan ilmu Allah yang tidak dapat ditampung oleh medium makhluk. Itulah kekuatan sebenar gambaran laut yang ditambah dengan tujuh lautan: ia bukan sekadar membesarkan ukuran air, tetapi membesarkan kesedaran manusia tentang kecilnya dirinya, terbatasnya alatnya, terbatasnya ilmunya, dan agungnya Allah yang tidak dapat diukur dengan ukuran makhluk.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/7530288850858059927?hl=en

• Laman Web