Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Luqman وَلَوْ أَنَّمَا فِى ٱلْأَرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلَٰمٌ ... (Luqman:27)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0027 سورة لقمان آية 27 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Luqman وَلَوْ أَنَّمَا فِى ٱلْأَرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلَٰمٌ ... (Luqman:27) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Luqman ... وَٱلْبَحْرُ يَمُدُّهُۥ مِنۢ بَعْدِهِۦ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ ... (Luqman:27) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Luqman ... مَّا نَفِدَتْ كَلِمَٰتُ ٱللَّهِۗ ... (Luqman:27) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Luqman ... إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (Luqman:27) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Luqman: وَلَوْ أَنَّمَا فِى ٱلْأَرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلَٰمٌ

(Luqman:27)

Ungkapan وَلَوْ أَنَّمَا فِى ٱلْأَرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلَٰمٌ merupakan suatu gambaran al-Quran yang sangat luar biasa tentang keluasan kalimah Allah dan keterbatasan segala alat yang dimiliki oleh makhluk untuk menghitung, menulis dan merekodkan kalimah tersebut. Ayat ini menggunakan suatu gambaran yang dapat difahami oleh manusia melalui sesuatu yang dapat dilihat dan dibayangkan, iaitu seluruh pokok yang berada di bumi dijadikan sebagai pena. Bukan satu pokok, bukan seribu pokok dan bukan seluruh hutan di sebuah negeri, tetapi setiap pokok yang berada di bumi dibayangkan sebagai أقلام, iaitu pena-pena yang digunakan untuk menulis. Gambaran ini kemudian membawa fikiran manusia kepada persoalan yang jauh lebih besar daripada kemampuan manusia untuk membayangkannya: jika seluruh pokok di bumi dijadikan pena, apakah yang akan berlaku apabila tinta yang diperlukan untuk menulis kalimah Allah tidak berkesudahan? Di sinilah kekuatan ungkapan ini. Ia bukan sekadar bercakap tentang pokok, bukan sekadar bercakap tentang pena, dan bukan sekadar bercakap tentang tulisan, tetapi membawa manusia untuk melihat perbezaan yang tidak terhingga antara makhluk yang terbatas dengan kalam Allah yang tidak berkesudahan. Frasa وَلَوْ أَنَّمَا memberi gambaran suatu andaian yang sangat besar, seakan-akan al-Quran mengajak manusia membina dalam fikirannya satu gambaran yang mustahil ditandingi oleh pengalaman biasa. Bayangkan seluruh bumi dipenuhi pokok, kemudian setiap pokok itu bukan lagi sekadar pokok, tetapi dijadikan pena. Setiap batang, cabang atau bahan yang sesuai daripadanya menjadi alat menulis. Jumlah pena yang terhasil bukan lagi jumlah yang dapat dihitung oleh manusia. Namun setelah semua itu dibayangkan, al-Quran membawa manusia kepada kesedaran bahawa sebanyak mana pun pena yang dapat dibayangkan, ia tetap merupakan makhluk yang terbatas. Setiap pokok mempunyai batas, setiap pena mempunyai batas, setiap tulisan mempunyai batas dan setiap kemampuan makhluk mempunyai batas. Maka kekuatan utama ungkapan ini terletak pada pertembungan antara kelimpahan alat makhluk dengan keluasan kalimah Allah. Semakin banyak pena dibayangkan, semakin jelas bahawa pena itu tetap terbatas. Semakin banyak alat ditambah, semakin jelas bahawa alat itu tidak mampu menyamai sesuatu yang tidak berakhir. Inilah sebabnya ungkapan وَلَوْ أَنَّمَا فِى ٱلْأَرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلَٰمٌ menjadi salah satu gambaran al-Quran yang sangat kuat dalam menundukkan sangkaan manusia terhadap keluasan ilmu dan kalam Allah.

Perkataan وَلَوْ pada permulaan ungkapan ini mempunyai peranan yang sangat besar dalam membentuk gambaran tersebut. وَلَوْ membawa manusia masuk ke dalam suatu andaian. Ia seakan-akan mengatakan: sekalipun keadaan yang sangat luar biasa itu dibayangkan, iaitu seluruh apa yang terdapat di bumi daripada pokok dijadikan pena, tetap akan ada batas yang tidak dapat dilepasi oleh alat tersebut. Kaedah bahasa ini amat kuat kerana manusia biasanya memahami keluasan melalui perbandingan kuantiti. Jika satu pena tidak cukup, manusia menambah sepuluh pena. Jika sepuluh tidak cukup, ditambah seratus. Jika seratus tidak cukup, ditambah seribu. Kemudian al-Quran menghapuskan segala ukuran biasa tersebut dengan memberikan gambaran yang hampir tidak mampu ditampung oleh imaginasi manusia: bukan sejumlah pena tertentu, tetapi pokok-pokok yang terdapat di bumi. Ini merupakan pembesaran gambaran yang sangat dahsyat. Namun walaupun jumlahnya sedemikian besar, semua pena itu tetap berasal daripada makhluk. Ia tetap terbatas dari segi bahan, ukuran, umur, kemampuan dan penggunaan. Maka وَلَوْ di sini bukan sekadar huruf yang membawa makna “sekiranya”, tetapi membuka ruang renungan yang membawa manusia kepada had terakhir imaginasi kuantitatif. Manusia dibawa sejauh mungkin dalam bayangannya, kemudian ditunjukkan bahawa keluasan yang dibayangkannya itu masih belum menyamai keluasan kalimah Allah. Ini mengajar bahawa apabila manusia bercakap tentang Allah, ukuran-ukuran makhluk tidak boleh dijadikan neraca untuk menentukan keluasan sifat-sifat Allah. Makhluk mempunyai ilmu yang terbatas, sedangkan Allah Maha Mengetahui. Makhluk mempunyai kemampuan yang terbatas, sedangkan Allah Maha Berkuasa. Makhluk mempunyai perkataan yang terbatas, sedangkan kalam Allah tidak boleh disamakan dengan kata-kata makhluk. Makhluk memerlukan alat untuk menulis, sedangkan Allah tidak bergantung kepada alat. Maka seluruh gambaran tentang pena dan tulisan dalam ayat ini ialah gambaran yang ditujukan kepada manusia supaya manusia memahami suatu hakikat yang lebih tinggi melalui sesuatu yang dapat dibayangkannya.

Frasa أَنَّمَا pula memberikan bentuk pembinaan yang mengikat keseluruhan gambaran selepasnya. Ia membawa pembaca masuk kepada suatu keadaan andaian yang sangat luas, lalu perhatian diarahkan kepada perkara yang hendak dibayangkan. Dalam susunan ini, yang menjadi tumpuan ialah keadaan seandainya apa yang ada di bumi daripada pokok-pokok menjadi pena. Penggunaan أَنَّمَا menjadikan gambaran tersebut terasa lebih padat kerana al-Quran tidak perlu menghuraikan secara panjang lebar satu persatu alat yang hendak digunakan. Sebaliknya, satu struktur bahasa sudah cukup untuk membina keseluruhan gambaran. Manusia diperintahkan secara tidak langsung untuk membayangkan bumi, membayangkan pokok, membayangkan jumlah pokok yang sangat banyak, kemudian membayangkan kesemua pokok itu berubah fungsi menjadi pena. Ini bukan gambaran kecil. Bumi sendiri menjadi latar kepada gambaran tersebut. Bukan sebuah taman, bukan sebuah hutan, bukan sebuah negeri, tetapi الأرض. Perkataan الأرض membuka ruang kepada keluasan yang lebih besar. Ia merangkumi bumi sebagai tempat kehidupan manusia dan sebagai tempat tumbuhnya pelbagai tumbuhan. Maka apabila dikatakan مِن شَجَرَةٍ أَقْلَامٌ, gambaran itu bukan tentang beberapa batang pokok yang terpilih. Ia membawa manusia kepada idea bahawa seluruh jenis dan jumlah pokok yang terdapat di bumi menjadi sebahagian daripada alat penulisan. Dengan demikian, ayat ini memanfaatkan sesuatu yang dekat dengan pengalaman manusia untuk menjelaskan sesuatu yang berada jauh melampaui kemampuan manusia. Manusia mengenali pokok. Manusia mengenali pena. Manusia mengenali tulisan. Tetapi manusia tidak mampu mengukur keluasan kalimah Allah. Maka al-Quran mengambil perkara yang manusia kenal sebagai jalan untuk mendekatkan kefahaman manusia kepada perkara yang tidak mampu dicapai oleh pengiraan manusia.

Perkataan فِى ٱلْأَرْضِ pula mempunyai kepentingan yang sangat besar dalam membentuk keluasan gambaran. Al-Quran tidak menyebut sekadar مِن شَجَرَةٍ أَقْلَامٌ, tetapi mendahuluinya dengan فِى ٱلْأَرْضِ. Ini menempatkan pokok-pokok tersebut dalam lingkungan bumi. Bumi menjadi ruang yang sangat luas dalam pengalaman manusia, tetapi walaupun bumi begitu luas, ia tetap merupakan satu makhluk yang terbatas. Dengan memasukkan bumi ke dalam gambaran, ayat ini seolah-olah membesarkan ukuran secara bertahap: daripada satu pena kepada banyak pena, daripada banyak pena kepada pokok-pokok, daripada pokok-pokok kepada seluruh pokok yang berada di bumi. Setiap peringkat membawa manusia kepada gambaran yang semakin besar. Namun pada akhirnya, semua yang dibayangkan itu masih berada dalam kategori makhluk. Bumi ialah makhluk. Pokok ialah makhluk. Pena ialah makhluk. Tulisan yang dihasilkan juga merupakan perbuatan makhluk. Maka semua itu mempunyai had. Sebaliknya, kalimah Allah tidak boleh disamakan dengan produk makhluk yang terbatas. Di sini terletak kekuatan perbandingan. Allah tidak memerlukan alam yang besar untuk menunjukkan kebesaran-Nya. Sebaliknya, alam yang besar itu sendiri menjadi saksi bahawa ia terbatas. Seluruh bumi, walaupun kelihatan sangat luas kepada manusia, hanyalah sebahagian daripada ciptaan Allah. Apabila seluruh apa yang ada di bumi digunakan sebagai alat menulis, ia masih tidak mampu mencapai keluasan kalimah Allah. Maka ayat ini bukan sekadar membesarkan alam, tetapi sebenarnya mengecilkan ukuran alam di hadapan kebesaran Allah. Bumi yang bagi manusia sangat besar menjadi kecil apabila dibandingkan dengan keluasan kalimah Allah. Pokok yang bagi manusia sangat banyak menjadi terbatas apabila dibandingkan dengan apa yang tidak berkesudahan.

Ungkapan مِن شَجَرَةٍ أَقْلَامٌ juga sangat menarik dari sudut bahasa. Perkataan شَجَرَةٍ datang dalam bentuk tunggal, sedangkan أَقْلَامٌ datang dalam bentuk jamak. Dari sudut gambaran, struktur ini memberi ruang kepada pengertian bahawa jenis pokok yang menjadi bahan pena itu mencakupi pokok-pokok yang sangat banyak. Penggunaan مِن juga mempunyai nilai yang kuat. Dalam konteks ini, ia membawa perhatian kepada sesuatu yang berasal daripada pokok, iaitu daripada kategori pokok yang terdapat di bumi. Apabila manusia membayangkan pokok sebagai pena, dia bukan sekadar membayangkan satu batang kayu yang dipegang untuk menulis, tetapi keseluruhan sumber bahan yang dapat menghasilkan pena dalam jumlah yang sangat besar. Sebahagian ulama tafsir menjelaskan gambaran ayat ini sebagai seluruh pokok yang ada di bumi menjadi pena. Gambaran tersebut menjadi lebih kuat apabila diketahui bahawa pokok tidak hanya menghasilkan satu pena dalam imaginasi manusia. Jika setiap pokok dapat menghasilkan banyak alat tulis, maka jumlahnya akan menjadi lebih besar lagi. Tetapi ayat tidak perlu menjadikan angka sebagai ukuran. Al-Quran memilih gambaran yang tidak terikat dengan nombor supaya manusia tidak berhenti pada pengiraan. Jika disebut satu juta pena, manusia boleh membayangkan satu juta. Jika disebut satu bilion pena, manusia boleh membayangkan satu bilion. Tetapi apabila disebut pokok-pokok di bumi dijadikan pena, manusia dibawa kepada gambaran yang jauh lebih besar dan tidak perlu ditutup dengan angka. Ini adalah gaya yang sangat sesuai untuk menggambarkan sesuatu yang melampaui kemampuan pengiraan manusia. Angka mempunyai batas dalam fikiran manusia, tetapi gambaran seluruh pokok di bumi membuka ruang yang lebih luas. Walaupun begitu, ia masih tidak mencapai hakikat sebenar keluasan kalimah Allah.

Perkataan أَقْلَامٌ sendiri merupakan jamak bagi قَلَمٌ. قلم ialah alat yang digunakan untuk menulis. Dalam sejarah manusia, pena merupakan antara alat utama untuk memindahkan ilmu daripada satu fikiran kepada satu bentuk yang boleh dibaca oleh orang lain. Manusia menulis ilmu kerana ingatan manusia terbatas. Manusia menulis sejarah kerana masa berlalu. Manusia menulis hukum kerana manusia memerlukan rekod. Manusia menulis kitab kerana manusia memerlukan penyampaian ilmu merentasi generasi. Dengan demikian, pena dalam pengalaman manusia mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan ilmu. Apabila seseorang menulis, tulisan menjadi jejak kepada sesuatu yang ada dalam fikirannya. Oleh itu, apabila al-Quran membayangkan pokok sebagai أقلام, gambaran tersebut secara langsung membawa manusia kepada dunia ilmu, tulisan dan penyampaian. Tetapi ayat ini pada masa yang sama menunjukkan bahawa sebanyak mana pun alat yang digunakan untuk menulis, alat tersebut tidak akan mampu menghabiskan kalimah Allah. Ini memberikan gambaran yang sangat kuat tentang keluasan ilmu dan kalam Allah. Manusia mempunyai kitab-kitab yang tebal, perpustakaan yang besar, arkib yang luas dan pelbagai bentuk penyimpanan ilmu. Tetapi semua ilmu manusia tetap terbatas. Setiap kitab mempunyai halaman terakhir. Setiap perpustakaan mempunyai kapasiti. Setiap fail mempunyai ukuran. Setiap tulisan mempunyai permulaan dan pengakhiran. Tetapi apabila Allah menggambarkan kalimah-Nya dengan gambaran yang tidak dapat dihabiskan oleh seluruh pena yang berasal daripada pokok-pokok bumi, manusia dipaksa untuk mengakui bahawa Allah tidak boleh diukur dengan ukuran makhluk.

Kekuatan ayat ini menjadi semakin jelas apabila difahami bahawa pena bukanlah sumber tulisan. Pena hanyalah alat. Ini merupakan satu perkara yang sangat penting. Pena tidak mempunyai ilmu dengan sendirinya. Pena tidak menentukan apa yang hendak ditulis. Pena tidak mencipta makna. Pena hanya menjadi alat yang digunakan oleh penulis. Maka gambaran pokok menjadi pena menunjukkan alat yang sangat banyak, tetapi alat tersebut tetap tidak mempunyai kuasa untuk menentukan keluasan kandungan. Jika seorang manusia memiliki seribu pena tetapi tidak mempunyai ilmu, seribu pena itu tidak menjadikannya berilmu. Jika dia memiliki perpustakaan yang besar tetapi tidak memahami kandungannya, perpustakaan itu tidak menjadikannya mengetahui. Jika dia memiliki berjuta-juta halaman tetapi tidak mempunyai pengetahuan, halaman tersebut tidak menghasilkan ilmu daripada dirinya sendiri. Demikian juga gambaran dalam ayat ini: semakin banyak pena dibayangkan, semakin jelas bahawa pena hanyalah alat. Ia tidak mampu memaksa kalimah Allah menjadi terbatas. Keterbatasan alat tidak boleh dijadikan ukuran terhadap keluasan kalam Allah. Bahkan sebaliknya, keterbatasan alat menjadi sebahagian daripada cara al-Quran menunjukkan bahawa sesuatu yang tidak berkesudahan tidak dapat dihabiskan oleh sesuatu yang berkesudahan.

Ayat ini juga mengajar manusia tentang perbezaan antara “banyak” dengan “tidak berkesudahan”. Ini merupakan perbezaan yang sangat penting. Sesuatu boleh menjadi sangat banyak tetapi masih mempunyai batas. Seribu ialah banyak berbanding satu, tetapi seribu tetap mempunyai penghujung. Sejuta sangat banyak berbanding seribu, tetapi sejuta tetap mempunyai penghujung. Bilangan pokok di bumi sangat banyak, tetapi tetap merupakan makhluk yang terbatas. Sebanyak mana pun sesuatu makhluk, ia tetap mempunyai had yang Allah ketahui. Maka apabila al-Quran memberikan gambaran semua pokok di bumi menjadi pena, ia bukan mengatakan bahawa jumlah pena tersebut menjadi tidak terbatas. Tidak demikian. Semua makhluk tetap terbatas. Yang hendak ditunjukkan ialah bahawa walaupun manusia menghimpunkan jumlah alat yang sangat besar, ia masih tidak mampu menghabiskan keluasan kalimah Allah. Ini membentuk satu konsep yang sangat penting dalam akidah: jangan menyamakan sesuatu yang terbatas dengan sesuatu yang tidak dapat disamakan dengan makhluk. Allah mempunyai sifat-sifat kesempurnaan yang tidak serupa dengan sifat makhluk. Ilmu Allah tidak seperti ilmu manusia. Kalam Allah tidak seperti percakapan manusia. Kekuasaan Allah tidak seperti kekuasaan manusia. Kehendak Allah tidak seperti kehendak manusia. Maka gambaran pena dalam ayat ini bukan untuk menyerupakan kalam Allah dengan tulisan makhluk, tetapi untuk menggunakan pengalaman makhluk sebagai perumpamaan yang membantu manusia memahami ketidakmampuan dirinya.

Jika manusia memikirkan hakikat pokok itu sendiri, gambaran ayat menjadi semakin mengagumkan. Satu pokok yang kecil mempunyai struktur yang sangat kompleks. Ia mempunyai akar, batang, cabang, daun dan sistem kehidupan yang tersusun. Manusia boleh menggunakan sebahagian bahan daripada pokok untuk menghasilkan alat tertentu. Tetapi al-Quran tidak meminta manusia meneliti struktur biologi pokok itu secara khusus. Yang hendak ditonjolkan ialah jumlahnya. Pokok menjadi simbol kepada sumber bahan yang sangat banyak. Jika seluruh bumi mempunyai pokok-pokok yang berjumlah sangat besar, lalu semuanya dibayangkan sebagai pena, maka jumlah alat menulis itu menjadi sesuatu yang sangat luas. Namun keluasan tersebut masih mempunyai batas. Ini menunjukkan bahawa al-Quran menggunakan benda yang sangat besar dalam pengalaman manusia tetapi tetap terbatas sebagai alat untuk membawa manusia kepada perkara yang tidak mampu dicapai oleh imaginasi kuantitatif. Dengan demikian, pokok dalam ayat ini bukan sekadar tumbuhan. Ia menjadi alat retorik untuk membina gambaran tentang kelimpahan yang luar biasa. Setiap kali manusia membayangkan lebih banyak pokok, dia sebenarnya sedang membesarkan jumlah pena. Tetapi sebanyak mana pun dia membesarkannya, dia tidak akan sampai kepada had yang boleh menandingi keluasan kalimah Allah. Maka semakin seseorang membayangkan keluasan ciptaan, semakin dia sepatutnya mengenal keluasan kekuasaan dan ilmu Penciptanya.

Ungkapan وَلَوْ أَنَّمَا فِى ٱلْأَرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلَٰمٌ juga menunjukkan bahawa bahasa al-Quran kadang-kadang menggunakan gambaran yang bersifat hipotetikal untuk menyampaikan hakikat yang tidak dapat dibatasi oleh pengalaman biasa. Manusia hidup dalam dunia yang boleh diukur. Dia mengukur jarak, berat, masa, jumlah dan ukuran. Apabila sesuatu tidak dapat diukur dengan mudah, manusia menggunakan alat tambahan. Tetapi apabila al-Quran berbicara tentang keluasan kalimah Allah, ukuran manusia tidak lagi mencukupi. Maka al-Quran membawa manusia ke dalam gambaran andaian: seandainya semua pokok menjadi pena. Dengan cara ini manusia boleh menggunakan imaginasi terhadap sesuatu yang dapat dibayangkannya untuk memahami ketidakmampuan imaginasi itu sendiri. Ini merupakan bentuk pendidikan akal yang sangat halus. Akal manusia tidak disuruh berhenti berfikir. Sebaliknya, akal disuruh berfikir sejauh yang mampu, kemudian mengakui bahawa ada perkara yang melampaui batasnya. Ini bukan penghinaan terhadap akal, tetapi pengenalan terhadap kedudukan akal. Akal mempunyai fungsi yang besar dalam mengenal tanda-tanda kebesaran Allah, tetapi akal bukan ukuran bagi segala sesuatu. Akal boleh mengetahui bahawa ilmu Allah tidak terbatas, tetapi akal tidak mampu menghitung ilmu Allah. Akal boleh memahami bahawa kalam Allah tidak berakhir dengan keterbatasan makhluk, tetapi akal tidak mampu meliputi hakikat kalam Allah. Maka gambaran pena menjadi latihan kepada akal untuk bergerak sehingga sampai kepada batasnya, kemudian tunduk kepada hakikat yang lebih besar.

Di sini perlu difahami bahawa ayat ini bukan mengatakan bahawa kalam Allah merupakan tulisan yang memerlukan pena seperti tulisan manusia. Perkataan أقلام digunakan dalam gambaran perumpamaan yang ditujukan kepada manusia. Allah tidak memerlukan alat. Allah tidak memerlukan bahan. Allah tidak memerlukan pokok untuk menghasilkan kalam-Nya. Allah tidak memerlukan dakwat. Allah tidak memerlukan kertas. Semua keperluan tersebut adalah sifat makhluk. Makhluk memerlukan alat kerana makhluk lemah. Makhluk memerlukan bahan kerana makhluk tidak mencipta daripada tiada. Makhluk memerlukan tenaga kerana makhluk mempunyai batas. Allah tidak demikian. Maka apabila manusia membayangkan pokok menjadi pena, ia bukan bermaksud Allah menggunakan pena tersebut. Sebaliknya, ia adalah gambaran tentang ketidakmampuan alat makhluk untuk menampung atau menghabiskan kalimah Allah. Perbezaan ini penting supaya gambaran al-Quran tidak difahami secara kasar. Allah menggunakan sesuatu yang dapat dibayangkan manusia untuk menerangkan sesuatu yang tidak dapat dihitung manusia, tetapi itu tidak bermakna Allah menyerupai makhluk dalam cara menggunakan alat. Allah ialah Pencipta alat dan tidak berhajat kepada alat.

Perkataan أَقْلَٰمٌ dalam bentuk jamak juga memberikan kesan kuantitatif yang kuat. Satu قلم masih mempunyai had yang sangat jelas. Ia boleh patah. Ia boleh kering. Ia boleh habis dakwatnya. Ia boleh hilang. Ia boleh digunakan sehingga rosak. Tetapi jamak أقلام menggandakan gambaran tersebut. Bukan satu pena, tetapi banyak pena. Namun al-Quran tidak berhenti pada banyak pena biasa. Pena itu sendiri berasal daripada seluruh pokok yang berada di bumi. Maka terdapat peningkatan bertingkat-tingkat dalam gambaran. Pertama, manusia mengenal pena. Kedua, pena menjadi banyak. Ketiga, sumber pena ialah pokok. Keempat, pokok itu bukan beberapa batang tetapi yang ada di bumi. Kelima, semua itu masih belum cukup untuk menggambarkan keluasan kalimah Allah. Struktur ini menjadikan ayat sangat kuat dari sudut retorik. Ia tidak memerlukan angka yang besar kerana konsep kelimpahan dibina melalui lapisan gambaran. Ini merupakan salah satu keistimewaan bahasa al-Quran: sesuatu yang ringkas dari segi lafaz boleh membuka ruang renungan yang sangat luas. Pembaca tidak diberi nombor yang perlu dihitung. Sebaliknya, dia diberikan gambaran yang perlu direnungkan.

Apabila seluruh pokok di bumi dibayangkan sebagai pena, timbul pula persoalan tentang dakwat. Dalam konteks ayat ini, gambaran tersebut berlanjutan kepada lautan yang menjadi tambahan dakwat dan kemudian lautan yang ditambah lagi dengan lautan. Tetapi walaupun perbahasan yang lebih luas tentang sambungan ayat sangat berkaitan dengan gambaran pena, tumpuan kepada ungkapan وَلَوْ أَنَّمَا فِى ٱلْأَرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلَٰمٌ tetap boleh berdiri dengan sendirinya sebagai satu gambaran yang menunjukkan kelimpahan alat. Apa yang paling penting ialah manusia memahami bahawa alat yang sangat banyak sekalipun tetap mempunyai had. Pena hanya alat untuk menulis. Pokok hanya bahan. Bumi hanya makhluk. Semua itu tidak keluar daripada kekuasaan Allah. Jika Allah mampu menciptakan pokok dalam jumlah yang sangat besar, maka tidak ada sesuatu pada makhluk itu yang dapat menjadi ukuran bagi Allah. Manusia biasanya mengukur kemampuan penulis berdasarkan jumlah alat yang dimilikinya. Penulis yang mempunyai banyak pena mungkin boleh menulis lebih lama jika satu pena rosak. Tetapi bagi gambaran al-Quran, masalahnya bukan sekadar berapa lama pena boleh digunakan. Masalahnya ialah keluasan kalimah Allah tidak boleh dihabiskan oleh alat makhluk yang terbatas. Dengan itu, ayat ini membawa manusia keluar daripada ukuran praktikal kepada ukuran hakikat.

Kalimah Allah dalam ayat ini tidak wajar dipersempitkan kepada “kata-kata Allah” dalam pengertian manusia bercakap kemudian habis bercakap. Kalam Allah mempunyai perbahasan akidah yang besar. Dalam konteks ayat ini, yang jelas ialah bahawa kalimah Allah mempunyai keluasan yang tidak dapat dihabiskan oleh seluruh alat yang digambarkan. Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Ilmu-Nya tidak bermula selepas kejahilan. Ilmu-Nya tidak berkembang daripada sedikit kepada banyak. Allah tidak belajar. Allah tidak memerlukan pengalaman untuk mengetahui. Pengetahuan makhluk bertambah kerana makhluk bermula dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu lalu memperoleh pengetahuan. Allah tidak demikian. Oleh itu, apabila manusia merenungkan ayat ini, dia hendaklah merasakan keluasan ilmu Allah dan bukan cuba mengukur ilmu Allah dengan ukuran dirinya sendiri. Manusia mempunyai banyak ilmu tetapi tetap tidak mengetahui banyak perkara. Bahkan seseorang boleh menjadi pakar dalam satu bidang dan sangat jahil dalam bidang lain. Allah tidak mempunyai pembahagian seperti itu. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Apa yang manusia tahu dan apa yang manusia tidak tahu semuanya berada dalam ilmu Allah. Apa yang telah berlaku, sedang berlaku dan akan berlaku semuanya tidak tersembunyi daripada Allah. Maka gambaran pena dalam ayat ini menjadi sangat kuat sebagai peringatan bahawa seluruh pengetahuan manusia hanyalah sebahagian yang sangat kecil daripada apa yang Allah ketahui.

Manusia menulis kerana manusia mudah lupa. Tulisan menjadi alat untuk menyimpan ilmu yang tidak mampu ditanggung oleh ingatan. Tetapi Allah tidak lupa. Manusia menulis kerana manusia tidak dapat mengetahui segala sesuatu tanpa belajar. Allah tidak belajar daripada sesiapa. Manusia menulis kerana manusia mahu menyampaikan ilmu kepada orang yang tidak hadir. Allah mengetahui apa yang ghaib dan apa yang nyata. Manusia menulis kerana masa memisahkan satu generasi daripada generasi lain. Allah tidak terikat dengan kelemahan masa seperti makhluk. Maka apabila pena digunakan sebagai gambaran, sebenarnya ayat tersebut juga mengingatkan manusia tentang jurang antara keadaan makhluk dengan Allah. Pena ialah tanda kelemahan manusia dalam menyimpan dan menyampaikan ilmu. Allah tidak memerlukan kelemahan tersebut. Manusia memerlukan catatan untuk mengingat. Allah tidak memerlukan catatan untuk mengingat. Manusia memerlukan kitab untuk mengetahui apa yang dicatat. Allah mengetahui sebelum sesuatu dicatat. Maka seluruh sistem tulisan manusia adalah sistem yang lahir daripada keperluan makhluk. Apabila al-Quran menggunakan pena sebagai gambaran, manusia hendaklah menyedari bahawa Allah tidak boleh disamakan dengan penulis makhluk.

Perkataan فِى ٱلْأَرْضِ juga boleh membawa manusia kepada renungan tentang banyaknya jenis pokok yang Allah ciptakan. Bumi tidak mempunyai hanya satu bentuk tumbuhan. Ada pokok besar dan kecil, tinggi dan rendah, tua dan muda, keras dan lembut, berbuah dan tidak berbuah, tumbuh di kawasan panas dan sejuk, di tanah kering dan basah. Kepelbagaian tersebut sendiri menunjukkan keluasan penciptaan Allah. Namun seluruh kepelbagaian itu masih hanya berada dalam bumi. Jika semua pokok tersebut dijadikan pena, gambaran yang terhasil sangat besar. Tetapi al-Quran tidak berhenti pada kehebatan ciptaan tersebut. Ciptaan yang sangat besar itu dijadikan alat untuk menunjukkan bahawa kebesaran Allah melampaui ciptaan. Ini merupakan kaedah yang sangat penting dalam tadabbur: jangan berhenti pada makhluk sehingga lupa kepada Pencipta. Jika melihat pokok lalu hanya kagum dengan pokok, seseorang belum mencapai tujuan yang lebih tinggi. Jika melihat alam lalu hanya kagum dengan alam, dia masih belum sampai kepada Pencipta alam. Ayat ini menggunakan pokok sebagai jalan menuju kepada pengenalan terhadap keluasan kalimah Allah. Pokok menjadi tanda. Pena menjadi tanda. Bumi menjadi tanda. Kesemuanya mengarahkan perhatian kepada Allah.

Ayat ini juga membentuk satu disiplin dalam memahami hubungan antara makhluk dan Allah. Makhluk boleh menjadi tanda kepada sifat kesempurnaan Allah, tetapi makhluk tidak boleh dijadikan ukuran untuk menghadkan Allah. Kita mengetahui kekuasaan Allah melalui ciptaan, tetapi kita tidak menyamakan kekuasaan Allah dengan kekuasaan makhluk. Kita mengetahui ilmu Allah melalui tanda-tanda ilmu-Nya pada ciptaan, tetapi kita tidak mengatakan ilmu Allah seperti ilmu manusia. Kita mengetahui bahawa Allah berkata melalui wahyu yang diturunkan, tetapi kita tidak menyerupakan kalam Allah dengan suara dan tulisan makhluk. Gambaran pena dalam ayat ini sangat sesuai dengan prinsip tersebut. Allah berbicara kepada manusia dengan bahasa yang manusia fahami. Manusia memahami konsep pena dan tulisan. Tetapi apabila konsep tersebut digunakan untuk menggambarkan keluasan kalimah Allah, manusia mesti menjaga perbezaan antara alat makhluk dengan kalam Allah. Gambaran membantu kefahaman, tetapi tidak menghapuskan perbezaan antara Pencipta dan makhluk.

Semakin manusia memahami keterbatasan pena, semakin dia memahami kekuatan gambaran ayat. Pena mempunyai panjang tertentu. Pena mempunyai kapasiti tertentu. Jika menggunakan dakwat, dakwat akan habis. Jika menggunakan hujung pena, hujungnya akan rosak. Jika menggunakan bahan daripada pokok, bahan tersebut mempunyai jumlah tertentu. Jika seluruh pokok di bumi digunakan, jumlah pokok pun tetap diketahui oleh Allah dan tetap mempunyai had. Tetapi kalimah Allah tidak menjadi terbatas kerana alat makhluk terbatas. Ini adalah asas penting dalam perbandingan tersebut. Keterbatasan alat tidak menunjukkan keterbatasan perkara yang hendak ditulis. Jika seorang penulis mempunyai hanya satu helaian kertas, dia mungkin tidak dapat menulis seluruh buku yang sangat panjang pada helaian tersebut. Keterbatasan kertas tidak bererti ilmu penulis itu hanya sebanyak satu helaian. Jika seseorang mempunyai satu pena, dia mungkin tidak mampu menulis tanpa berhenti apabila dakwat habis. Tetapi keterbatasan pena bukan ukuran kepada keluasan ilmu yang ada dalam fikiran penulis. Dengan perbandingan mudah ini, manusia dapat memahami sebahagian gambaran ayat. Jika alat makhluk terbatas, maka lebih-lebih lagi tidak boleh menjadikan batas alat itu sebagai ukuran terhadap keluasan kalimah Allah.

Namun ayat ini jauh lebih tinggi daripada contoh manusia kerana manusia sendiri terbatas dari segi ilmu. Seorang penulis mungkin mempunyai ilmu yang banyak tetapi ilmu itu diperoleh, tersusun dan terbatas. Allah tidak demikian. Oleh sebab itu, apabila al-Quran menggunakan gambaran penulisan, tujuan utamanya bukan untuk menyamakan Allah dengan penulis manusia, tetapi untuk memberikan suatu gambaran yang boleh ditangkap oleh manusia tentang ketidakberkesudahan yang tidak mampu dihitungnya. Ini adalah bentuk pendekatan bahasa yang sangat tinggi. Manusia tidak dapat membayangkan sesuatu yang tidak berkesudahan secara hakikat. Tetapi manusia boleh membayangkan jumlah yang sangat banyak. Maka al-Quran membawa manusia daripada sesuatu yang sangat banyak kepada sesuatu yang lebih tinggi daripada “sangat banyak”. Inilah perbezaan penting. Seluruh pokok di bumi mungkin sangat banyak, tetapi ia tetap mempunyai jumlah. Kalimah Allah tidak dapat dihabiskan oleh jumlah tersebut. Maka ayat mengajar bahawa “tidak dapat dihabiskan” bukan semestinya kerana jumlah alat sama banyak dengan jumlah kandungan, tetapi kerana kandungan yang hendak digambarkan jauh melampaui batas alat.

Perkataan مِن شَجَرَةٍ juga menarik kerana “min” dalam bahasa Arab mempunyai pelbagai fungsi mengikut konteks. Dalam gambaran ini, ia membawa manusia kepada jenis atau sumber yang berkaitan dengan pokok. Penggunaan مِن sebelum شَجَرَةٍ memberi keluasan kepada gambaran kerana ia tidak menghadkan kepada satu pokok tertentu. Jika disebut “pokok itu menjadi pena”, gambaran mungkin tertumpu kepada satu pokok. Tetapi apabila disebut مِن شَجَرَةٍ dalam konteks yang luas ini, ia memberikan ruang kepada pengertian tentang pokok-pokok yang terdapat di bumi. Kemudian أَقْلَامٌ datang sebagai hasil gambaran tersebut. Maka susunan lafaz membentuk satu perjalanan imaginasi: bumi → pokok → pena. Tiga perkataan ini membawa manusia dari ruang yang luas kepada bahan dan kemudian kepada alat penulisan. Setiap tahap menambahkan makna. Bumi menyediakan ruang. Pokok menyediakan bahan. Pena menyediakan fungsi menulis. Tetapi kesemua itu masih tidak cukup untuk menyelesaikan tugas yang dibayangkan. Ini menunjukkan bahawa ayat tidak sekadar membesarkan kuantiti, tetapi membesarkan keseluruhan sistem. Bukan hanya jumlah alat, tetapi sumber alat juga diperbesarkan. Bukan hanya satu pokok yang menghasilkan satu pena, tetapi seluruh pokok di bumi dijadikan pena. Namun walaupun seluruh sistem itu dibesarkan, ia masih berada dalam lingkungan makhluk.

Ayat ini juga mempunyai nilai yang sangat besar dalam membentuk rasa kebesaran Allah dalam hati. Manusia kadang-kadang memahami “Allah Maha Mengetahui” sebagai satu ungkapan yang biasa kerana terlalu kerap mendengarnya. Tetapi apabila al-Quran memberikan gambaran seperti ini, hati dipaksa untuk berhenti dan membayangkan. Bagaimana jika seluruh pokok di bumi menjadi pena? Berapa banyak tulisan yang dapat dihasilkan? Berapa lama ia boleh digunakan? Berapa banyak maklumat yang dapat dicatat? Walaupun semua itu dibayangkan dalam jumlah yang sangat besar, Allah memberitahu bahawa ia tidak menjadikan kalimah-Nya habis. Maka ungkapan tersebut membawa makna yang lebih hidup daripada sekadar menyebut “ilmu Allah luas”. Ia memberikan gambaran tentang ketidakmampuan manusia untuk mencapai batas tersebut. Ilmu Allah bukan sekadar lebih banyak daripada ilmu manusia. Perbezaannya bukan seperti satu buku berbanding seribu buku. Perbandingan seperti itu masih berada dalam kategori kuantiti yang dapat dibayangkan. Yang hendak dirasakan ialah bahawa makhluk tidak mempunyai ukuran yang dapat digunakan untuk menghabiskan apa yang Allah tidak jadikan terhad seperti makhluk.

Perkara ini membawa kepada adab seorang hamba terhadap ilmu. Apabila manusia mengetahui bahawa ilmunya sangat terbatas, dia tidak patut menjadi sombong dengan apa yang diketahuinya. Orang yang mempunyai sedikit ilmu boleh merasakan dirinya sangat besar apabila dia membandingkan dirinya dengan orang yang kurang tahu. Tetapi apabila dia membandingkan ilmunya dengan keluasan ilmu Allah, dia akan sedar bahawa dirinya sangat kecil. Bahkan ilmu yang dimilikinya sendiri adalah pemberian Allah. Allah mengajar manusia apa yang sebelumnya tidak diketahuinya. Maka seseorang yang memahami ayat ini tidak akan menjadikan ilmu sebagai sebab untuk sombong. Dia akan menjadikan ilmu sebagai jalan untuk lebih takut dan tunduk kepada Allah. Semakin banyak dia mengetahui tentang alam, semakin dia melihat keluasan ciptaan. Semakin banyak dia mengetahui tentang ciptaan, semakin dia sedar betapa banyak perkara yang belum diketahuinya. Dan semakin dia sedar keterbatasan dirinya, semakin dia memahami kebesaran Allah.

Gambaran pena juga mempunyai hubungan dengan pemeliharaan ilmu agama. Manusia menulis kitab-kitab tafsir, hadis, fiqh, aqidah dan pelbagai ilmu untuk memelihara pengetahuan. Semua usaha tersebut sangat bernilai. Tetapi manusia perlu membezakan antara ilmu manusia tentang wahyu dengan wahyu itu sendiri. Kitab tafsir ialah usaha manusia memahami ayat. Kitab hadis ialah himpunan dan penelitian manusia terhadap riwayat. Kitab fiqh ialah hasil ijtihad dan perbahasan ulama. Kesemuanya mempunyai kedudukan dan nilainya masing-masing, tetapi semuanya merupakan karya makhluk. Ayat yang sedang dibincangkan mengingatkan manusia bahawa apa yang dimiliki makhluk tetap terbatas. Maka seseorang tidak boleh menyangka bahawa satu kitab manusia telah menghabiskan seluruh ilmu yang berkaitan dengan Allah. Bahkan seorang ulama yang sangat luas ilmunya tetap merupakan hamba. Ini bukan bermaksud merendahkan ulama atau kitab, tetapi meletakkan segala sesuatu pada tempatnya. Allah tidak dapat diliputi oleh ilmu makhluk. Oleh sebab itu, semakin seseorang mendalam dalam ilmu, semakin dia perlu memiliki tawaduk ilmiah.

Kalimah أَقْلَٰمٌ juga boleh membawa renungan tentang sejarah manusia yang menulis ilmu dari generasi ke generasi. Manusia dahulu menulis pada batu, kulit, tulang, daun, kayu dan pelbagai bahan. Kemudian manusia menggunakan kertas. Selepas itu manusia menggunakan mesin cetak, komputer dan penyimpanan digital. Alat berubah, tetapi prinsipnya sama: manusia memerlukan medium untuk menyimpan sesuatu yang ingin direkodkan. Ayat ini menggunakan pena sebagai gambaran kerana pena merupakan simbol yang sangat jelas kepada manusia. Tidak kira bagaimana teknologi berubah, manusia tetap mempunyai masalah asas: kemampuan dirinya untuk menyimpan dan menyampaikan maklumat mempunyai batas. Allah tidak mempunyai batas tersebut. Oleh itu, kemajuan teknologi tidak mengubah makna asas ayat. Jika manusia pada zaman dahulu membayangkan seribu pena, manusia zaman moden boleh membayangkan berjuta-juta alat digital yang mampu menyimpan data. Tetapi jumlah penyimpanan manusia yang sebesar mana pun tidak mengubah hakikat bahawa manusia tetap makhluk. Jika seluruh dunia mempunyai teknologi penyimpanan yang tidak terbayangkan oleh manusia dahulu, ia tetap berada dalam lingkungan ciptaan Allah. Keluasan kalimah Allah tidak menjadi terbatas kerana kemampuan penyimpanan manusia berkembang.

Perkara ini sangat penting pada zaman moden kerana manusia kadang-kadang tertipu dengan keluasan data. Dunia digital mampu menyimpan jumlah maklumat yang sangat besar. Mesin mampu memproses berjuta-juta atau berbilion-bilion unit maklumat dalam masa yang sangat singkat. Manusia boleh mengakses perpustakaan yang sangat besar melalui satu peranti kecil. Tetapi semua ini masih tidak keluar daripada kategori makhluk. Kecanggihan alat tidak menjadikan makhluk tidak terbatas. Bahkan teknologi yang paling canggih tetap mempunyai kapasiti tertentu. Ia bergantung kepada tenaga, bahan, reka bentuk dan keadaan tertentu. Maka gambaran al-Quran tentang أقلام tetap relevan. Tukarlah pena kayu kepada komputer, cakera keras, pusat data atau apa sahaja alat yang dicipta manusia; semuanya masih alat. Dan alat tidak menjadi ukuran kepada keluasan kalimah Allah. Ayat ini dengan demikian mempunyai keluasan renungan yang merentasi zaman tanpa perlu memaksa ayat kepada istilah teknologi moden. Prinsipnya sudah sempurna: alat makhluk, walau sebanyak mana pun, tetap terbatas.

Apabila disebut فِى ٱلْأَرْضِ, kita juga boleh melihat bagaimana ayat mengajar manusia supaya tidak terlalu kagum dengan ukuran bumi. Manusia hidup di bumi dan bumi merupakan lingkungan yang sangat besar dalam kehidupan manusia. Gunung kelihatan besar, lautan kelihatan luas, hutan kelihatan tidak berpenghujung, langit kelihatan sangat tinggi. Tetapi semua itu masih ciptaan Allah. Jika seluruh pokok bumi dijadikan pena, jumlahnya masih terbatas. Ini mengajar manusia bahawa apa yang kelihatan sangat besar di matanya tidak semestinya besar di sisi kekuasaan Allah. Manusia mempunyai kecenderungan untuk mengagungkan sesuatu berdasarkan saiz yang dilihatnya. Bangunan tinggi membuat manusia kagum. Gunung besar membuat manusia kagum. Lautan luas membuat manusia kagum. Tetapi al-Quran mengarahkan kekaguman itu kepada Pencipta. Pokok-pokok bumi yang banyak bukanlah tujuan terakhir renungan. Ia adalah alat untuk melihat kebesaran Allah.

Dalam konteks ini, ayat juga mendidik manusia tentang “nisbah”. Sesuatu boleh kelihatan sangat besar apabila dibandingkan dengan sesuatu yang kecil, tetapi menjadi sangat kecil apabila dibandingkan dengan sesuatu yang jauh lebih besar. Sebatang pokok besar mungkin kelihatan sangat besar kepada seorang manusia. Tetapi dibandingkan dengan seluruh bumi, ia kecil. Seluruh bumi pula kelihatan sangat besar kepada manusia. Tetapi bumi ialah makhluk yang dicipta Allah. Apabila bumi dan seluruh pokoknya dijadikan sebahagian daripada gambaran tentang pena, ia masih belum mencapai keluasan yang hendak digambarkan. Ini menjadikan hati manusia memahami bahawa ukuran kebesaran tidak boleh berhenti pada ciptaan. Allah lebih agung daripada seluruh ciptaan. Oleh itu, ayat ini boleh menjadi asas kepada rasa ta'zim kepada Allah. Bukan ta'zim yang dibina atas imaginasi fizikal tentang zat Allah, tetapi ta'zim terhadap kebesaran, ilmu, kalam dan kesempurnaan-Nya berdasarkan apa yang diberitahu oleh wahyu.

Ayat ini juga mempunyai kaitan dengan sifat kalam Allah dalam perbahasan aqidah. Allah menyifatkan diri-Nya dengan kalam dan berfirman dengan wahyu. Kalam Allah bukan ciptaan seperti tulisan manusia. Tulisan mushaf yang berada di tangan manusia ialah medium yang digunakan untuk membaca dan memelihara wahyu, sedangkan hakikat kalam Allah tidak boleh disamakan dengan bahan tulisan. Perbahasan ini perlu dijaga dengan penuh ketelitian kerana manusia mudah mencampurkan antara kalam Allah dan medium yang digunakan manusia untuk menulis atau membacanya. Ayat yang membayangkan pena tidak bermaksud kalam Allah memerlukan pena. Sebaliknya, pena digunakan sebagai gambaran tentang kemampuan makhluk untuk menulis. Allah menunjukkan bahawa walaupun alat itu dibesarkan sehingga seluruh pokok bumi menjadi pena, ia tetap tidak mampu menghabiskan kalimah-Nya. Maka ayat ini memperkukuh kesedaran bahawa Allah tidak bergantung kepada alat makhluk. Alat itu sendiri adalah ciptaan Allah. Jika seluruh pokok menjadi pena, Allah tetap tidak memerlukan satu pun daripada pena tersebut.

Kalam Allah juga tidak boleh diukur dengan bilangan perkara yang diketahui manusia. Manusia mungkin mengetahui ribuan perkara, kemudian berjuta-juta perkara melalui pembelajaran dan pengalaman. Tetapi semua itu tetap terbatas. Allah mengetahui segala sesuatu. Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya. Bahkan perkara yang manusia tidak sedari tetap berada dalam ilmu Allah. Apa yang berada dalam dasar laut, apa yang berada di dalam tanah, apa yang berada dalam tubuh manusia, apa yang berlaku di tempat yang jauh, apa yang akan berlaku pada masa hadapan, semua itu tidak keluar daripada ilmu Allah. Maka apabila al-Quran memberikan gambaran pena, hati manusia sepatutnya bergerak daripada persoalan “berapa banyak yang boleh ditulis?” kepada persoalan “betapa luasnya ilmu dan kalam Allah sehingga seluruh alat yang dapat dibayangkan manusia tidak mampu menghabiskannya?” Perubahan fokus ini sangat penting. Jika seseorang berhenti pada imaginasi jumlah pena, dia hanya mendapat gambaran fizikal. Tetapi jika dia bergerak kepada makna tauhid, dia akan memahami bahawa semua alat adalah makhluk dan semua makhluk terbatas.

Perkataan شَجَرَةٍ juga boleh menjadi pintu renungan terhadap nikmat Allah. Pokok bukan sekadar bahan untuk dijadikan pena. Pokok mempunyai banyak manfaat kepada manusia dan makhluk lain. Ia menghasilkan makanan, tempat tinggal, teduhan, udara dan pelbagai kegunaan. Namun dalam ayat ini, pokok dipilih sebagai alat untuk menggambarkan sesuatu yang lebih besar. Ini menunjukkan bahawa sesuatu ciptaan Allah boleh mempunyai pelbagai fungsi dalam kehidupan manusia dan dalam tanda-tanda kebesaran Allah. Pokok yang biasa dilihat manusia setiap hari mungkin kelihatan remeh kerana manusia sudah terbiasa dengannya. Tetapi apabila al-Quran berkata seluruh pokok di bumi dijadikan pena, manusia dipaksa melihat semula pokok dengan perspektif yang lain. Tumbuhan yang selama ini dianggap biasa menjadi sebahagian daripada gambaran luar biasa. Ini mengajar bahawa kebiasaan tidak bermaksud sesuatu itu tidak menakjubkan. Manusia sering tidak lagi kagum terhadap sesuatu kerana terlalu biasa melihatnya. Al-Quran mengembalikan kepekaan manusia kepada ciptaan Allah.

Walaupun fokus ayat ini ialah gambaran pokok sebagai pena, perkataan “bumi” juga membawa manusia kepada hakikat bahawa segala bahan yang digunakan manusia berasal daripada ciptaan Allah. Pena dibuat daripada bahan. Bahan itu berasal daripada alam. Alam pula diciptakan Allah. Maka manusia yang menulis menggunakan pena sebenarnya menggunakan bahan yang Allah ciptakan. Ilmu yang ditulis juga diperoleh dengan kemampuan yang Allah berikan. Tangan yang memegang pena diciptakan Allah. Mata yang membaca tulisan diciptakan Allah. Akal yang memahami makna diciptakan Allah. Bahasa yang digunakan untuk menyampaikan makna juga merupakan nikmat Allah. Dengan demikian, gambaran pena sebenarnya membuka satu rangkaian pengakuan terhadap rububiyyah Allah. Manusia tidak menghasilkan segala sesuatu daripada dirinya sendiri. Dia menggunakan apa yang telah disediakan oleh Allah. Bahkan apabila manusia berbangga dengan kitab yang ditulisnya, dia perlu ingat bahawa kewujudan dirinya, akalnya, tangannya, matanya, bahasanya dan bahan tulisannya semuanya bergantung kepada Allah.

Ini membawa kepada satu lagi dimensi yang sangat penting: ilmu manusia sendiri ialah pemberian Allah. Seseorang mungkin membaca ribuan kitab, menghadiri banyak majlis ilmu, menghafal banyak teks dan menulis banyak halaman. Tetapi semua kemampuan itu bukan milik mutlaknya. Allah boleh mengambil kemampuan tersebut pada bila-bila masa. Seseorang boleh kehilangan ingatan, penglihatan, kekuatan tangan atau kemampuan memahami. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak memiliki ilmu secara mutlak. Maka ayat yang menggambarkan pena sepatutnya menimbulkan tawaduk. Semakin banyak seseorang menulis tentang ilmu Allah, semakin dia perlu sedar bahawa dia sendiri hanyalah makhluk yang menulis berdasarkan kemampuan yang Allah berikan. Dia tidak boleh menjadikan tulisan sebagai alasan untuk merasa setara dengan sumber ilmu yang dibicarakannya. Tugas manusia ialah belajar, memahami, menyampaikan dan tunduk.

Dalam konteks penulisan ilmiah, ayat ini juga memberikan pengajaran bahawa tidak mungkin seorang manusia menghabiskan seluruh ilmu yang ada dalam al-Quran dengan satu tafsir atau satu kitab. Setiap kitab tafsir mempunyai skop, pendekatan dan kemampuan manusia yang menulisnya. Ada yang mendalami bahasa. Ada yang mendalami fiqh. Ada yang mendalami hadis. Ada yang mendalami aqidah. Ada yang mendalami sejarah. Ada yang menekankan tadabbur. Namun setiap karya tetap mempunyai batas. Ini tidak bererti al-Quran mempunyai makna yang berubah-ubah tanpa kawalan. Sebaliknya, ia menunjukkan keluasan ilmu yang terkandung dalam wahyu dan keterbatasan manusia dalam menghimpunkan semua sudut ilmu. Ayat ini mengajar manusia supaya tidak sombong dengan satu hasil tulisan lalu menganggap dirinya telah menghabiskan semua kemungkinan ilmu yang sahih. Ilmu Allah lebih luas. Manusia hendaklah bersikap rendah hati, memeriksa dalil, menghormati batas bahasa dan tidak mendakwa sesuatu yang tidak diketahuinya.

Keluasan kalimah Allah juga tidak boleh dijadikan alasan untuk mentafsir al-Quran secara bebas tanpa disiplin. Apabila ayat menunjukkan bahawa kalimah Allah tidak habis ditulis, itu tidak bermaksud setiap manusia boleh memasukkan apa sahaja makna ke dalam ayat berdasarkan perasaan peribadi. Keluasan ilmu Allah tidak sama dengan kebebasan manusia mentafsir sesuka hati. Sebaliknya, semakin luas seseorang mengakui ilmu Allah, semakin dia berhati-hati apabila bercakap atas nama Allah. Dia membezakan antara tafsir yang mempunyai asas dengan renungan peribadi. Dia membezakan antara makna yang ditunjukkan oleh bahasa dengan makna yang sekadar kemungkinan. Dia membezakan antara apa yang Allah firmankan dengan apa yang manusia faham daripada firman tersebut. Ini merupakan adab ilmiah yang sangat penting. Ayat ini sepatutnya menghasilkan rasa takut untuk bercakap tentang Allah tanpa ilmu, bukan menghasilkan keberanian untuk mengatakan apa sahaja.

Gambaran seluruh pokok sebagai pena juga menunjukkan bahawa keterbatasan manusia bukan kerana kurangnya alat semata-mata. Jika manusia diberikan lebih banyak alat, masalah asas tetap sama. Bayangkan semua pokok bumi menjadi pena. Jumlahnya begitu besar sehingga manusia hampir tidak mampu menghitungnya. Tetapi masih ada batas. Jika selepas itu manusia menambah lagi alat daripada bahan lain, masalahnya tetap sama jika kandungan yang hendak ditulis tidak mempunyai penghujung yang boleh dicapai oleh alat tersebut. Ini menunjukkan bahawa menambahkan kuantiti makhluk tidak menghasilkan sifat tidak terbatas. Seribu makhluk tidak menjadi satu makhluk yang tidak terbatas. Sejuta makhluk tidak menjadi tidak terbatas. Seluruh makhluk pun tidak menjadi Allah. Ini adalah satu pelajaran tauhid yang sangat kuat. Makhluk tetap makhluk walaupun jumlahnya sangat besar. Allah tetap Allah dan tidak menyerupai makhluk. Oleh itu, ayat ini membantu mematahkan kecenderungan manusia mengukur kebesaran Allah dengan jumlah ciptaan. Kebesaran Allah tidak bergantung kepada berapa banyak makhluk yang diciptakan. Sebaliknya, banyaknya makhluk menjadi bukti kekuasaan Pencipta.

Jika seluruh pokok di bumi dibayangkan sebagai pena, setiap pena mempunyai kemampuan yang terbatas. Jika setiap pokok menghasilkan beberapa pena, jumlahnya lebih besar. Jika setiap bahagian pokok boleh digunakan, jumlahnya lebih besar lagi. Jika setiap pena boleh menulis sehingga rosak, jumlah tulisan menjadi sangat besar. Tetapi semua ini masih berada dalam rangka kuantiti. Ayat menunjukkan bahawa kalimah Allah tidak dapat dihabiskan dengan menambahkan alat makhluk. Maka manusia diajar untuk memahami bahawa ada perkara yang tidak boleh diselesaikan dengan sekadar menambah kuantiti. Jika seseorang mempunyai masalah ilmu, menambah buku boleh membantu. Tetapi jika persoalan menyentuh keluasan ilmu Allah, menambah buku manusia tidak akan menjadikan manusia meliputi ilmu Allah. Jika seseorang tidak memahami sesuatu ayat, membaca kitab tafsir boleh membantu. Tetapi dia tetap tidak menjadi orang yang meliputi seluruh ilmu Allah. Ini merupakan batas yang perlu dihormati.

Ayat ini juga mengajar tentang perbezaan antara “menulis sesuatu” dengan “menguasai sesuatu”. Seseorang mungkin menulis berjuta-juta perkataan tentang lautan tetapi tidak pernah melihat seluruh lautan. Seseorang mungkin menulis tentang bintang tetapi tidak mengetahui seluruh rahsia alam. Tulisan tidak sama dengan penguasaan mutlak. Demikian juga manusia boleh menulis tentang Allah, sifat-sifat-Nya, nama-nama-Nya dan ayat-ayat-Nya, tetapi tulisan manusia tidak meliputi Allah. Manusia hanya mengetahui apa yang Allah ajarkan kepadanya. Ini sangat penting dalam ilmu aqidah. Allah boleh dikenal melalui wahyu dan tanda-tanda-Nya, tetapi zat Allah tidak boleh diliputi oleh ilmu makhluk. Manusia beriman kepada apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya tanpa mendakwa bahawa akalnya meliputi hakikat zat dan sifat Allah. Ayat ini sesuai dengan prinsip tersebut kerana ia menunjukkan bahawa alat untuk menulis pun tidak mampu menghabiskan kalimah Allah.

Dalam perbahasan sifat Allah, ayat ini juga menunjukkan betapa perlunya manusia membezakan antara إثبات dan تشبيه. Mengakui bahawa Allah mempunyai kalam sebagaimana yang datang dalam nas bukan bererti menyerupakan kalam Allah dengan kalam manusia. Allah menyebut kalimah dan kalam-Nya dalam wahyu, dan manusia wajib mengimaninya dengan cara yang layak bagi Allah. Gambaran pena tidak mengubah prinsip ini. Allah tidak memerlukan organ, alat atau bahan untuk berkata. Makhluk memerlukan alat. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Maka apabila manusia merenungkan ayat ini, dia hendaklah semakin yakin bahawa Allah Maha Sempurna dan tidak menyerupai makhluk. Jika pena manusia mempunyai had, itu kerana manusia terbatas. Jika tulisan manusia berakhir, itu kerana manusia terbatas. Jangan dipindahkan keterbatasan tersebut kepada Allah. Sebaliknya, ayat ini membimbing manusia supaya mengakui keluasan kalimah Allah sebagaimana yang diberitakan oleh al-Quran.

Dalam masa yang sama, ayat ini tidak mengajar bahawa manusia tidak perlu menulis. Sebaliknya, Islam sangat menghargai ilmu yang dicatat dan dipelihara. Tetapi manusia perlu mengetahui kedudukannya. Menulis adalah usaha makhluk. Menulis ilmu yang benar adalah amanah. Menulis al-Quran dan ilmu agama adalah sebahagian daripada pemeliharaan ilmu. Tetapi semua tulisan manusia tetap berada dalam lingkungan makhluk. Oleh itu, seseorang yang menulis hendaklah sentiasa berusaha benar, amanah dan teliti. Jika dia tersilap, dia perlu membetulkan. Jika dia tidak tahu, dia perlu mengatakan tidak tahu. Jika dia menukil sesuatu, dia perlu memastikan sumbernya. Jika dia menyandarkan perkataan kepada ulama, dia perlu berhati-hati. Jika dia menyandarkan sesuatu kepada Allah, dia perlu lebih berhati-hati. Ayat ini menanam rasa kecil di hadapan ilmu Allah. Pena yang berada di tangan manusia bukan alat untuk manusia berlagak sebagai penguasa kebenaran mutlak. Ia ialah alat yang boleh digunakan untuk menyampaikan ilmu, dan manusia tetap bertanggungjawab terhadap apa yang ditulisnya.

Perkataan أَقْلَٰمٌ juga mempunyai hubungan dengan sejarah wahyu dan penulisan ilmu. Manusia menyimpan ilmu melalui tulisan kerana tulisan melawan kelemahan lupa. Tetapi Allah tidak lupa. Manusia memerlukan catatan kerana manusia boleh mati dan generasi berikutnya tidak hadir ketika ilmu disampaikan. Allah mengetahui semua generasi. Manusia menulis supaya maklumat tidak hilang. Allah memelihara wahyu-Nya dengan cara yang Dia kehendaki. Maka pena ialah simbol kebergantungan makhluk kepada medium, sedangkan Allah tidak bergantung kepada medium. Ini menjadikan perbandingan dalam ayat semakin kuat. Allah tidak memerlukan manusia untuk mengetahui apa yang manusia tulis. Allah mengetahui sebelum manusia menulis. Allah mengetahui apa yang akan ditulis sebelum pena menyentuh kertas. Allah mengetahui apa yang berada dalam hati penulis sebelum perkataan keluar. Maka seluruh proses penulisan manusia berada dalam ilmu Allah.

Gambaran ini juga boleh mengajar manusia bahawa apa yang tidak dapat ditulis bukan semestinya tidak wujud. Keupayaan manusia untuk menulis bergantung kepada alat dan bahasa. Banyak perkara dalam alam yang manusia belum mampu gambarkan dengan sempurna. Ada perkara yang sukar diterangkan dengan bahasa biasa. Jika manusia mempunyai keterbatasan untuk menerangkan sesuatu makhluk, maka lebih-lebih lagi manusia tidak boleh mendakwa bahawa dia telah meliputi hakikat segala sesuatu yang berkaitan dengan Allah. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh bercakap tentang Allah. Wahyu telah mengajar manusia tentang Allah. Tetapi manusia bercakap berdasarkan apa yang Allah khabarkan, bukan berdasarkan dakwaan bahawa akalnya telah meliputi zat Allah. Ayat ini mengajar batas tersebut dengan sangat kuat melalui gambaran pena.

Semakin jauh renungan dilakukan, semakin jelas bahawa ayat ini mempunyai hubungan dengan sifat tak terhingga yang tidak boleh diukur dengan ukuran biasa. Manusia hidup dalam dunia yang semua benda mempunyai permulaan dan pengakhiran. Pokok tumbuh, membesar, tua dan mati. Pena dibuat, digunakan dan rosak. Tulisan bermula dan berakhir. Buku mempunyai halaman terakhir. Tetapi apabila al-Quran membawa manusia kepada gambaran kalimah Allah yang tidak dapat dihabiskan oleh semua pena yang dibayangkan, manusia berhadapan dengan satu hakikat yang melampaui pola kehidupan makhluk. Ini bukan bermaksud manusia mampu memahami “tak terhingga” secara hakikat. Tetapi manusia boleh memahami bahawa sesuatu itu tidak dapat dicapai oleh batas makhluk. Dia tidak perlu membayangkan jumlah yang tidak berkesudahan secara fizikal. Cukuplah dia memahami bahawa apa sahaja jumlah makhluk yang dapat dibayangkannya tetap mempunyai had, sedangkan kalimah Allah tidak dapat dihabiskan oleh jumlah tersebut.

Ayat ini juga boleh membentuk rasa takut daripada bercakap tentang Allah tanpa ilmu. Jika seluruh pena makhluk tidak mampu menghabiskan kalimah Allah, bagaimana mungkin manusia yang hanya memegang satu pena atau beberapa halaman boleh mendakwa telah meliputi semua ilmu tentang Allah? Ini sepatutnya menjadikan ahli ilmu lebih tawaduk. Orang yang banyak membaca mungkin mengetahui lebih banyak, tetapi bukan bererti dia mengetahui segala-galanya. Orang yang menulis banyak kitab mungkin mempunyai pengalaman luas, tetapi bukan bererti dia meliputi seluruh ilmu Allah. Orang yang hafal banyak teks mungkin mempunyai kelebihan, tetapi tetap merupakan hamba. Tawaduk seperti ini bukan bermaksud merendahkan ilmu. Sebaliknya, ia memuliakan ilmu kerana ilmu diletakkan pada tempat yang benar. Ilmu yang benar membawa manusia kepada pengakuan terhadap keluasan ilmu Allah, bukan kepada kesombongan.

Dalam konteks ini, pokok-pokok bumi juga boleh direnungkan sebagai tanda bahawa ilmu Allah tidak bergantung kepada kemampuan manusia untuk mencatat. Manusia hanya boleh mencatat apa yang diketahuinya. Jika dia tidak tahu sesuatu, dia tidak boleh menulisnya dengan benar kecuali melalui pemberitahuan daripada orang lain. Allah mengetahui segala sesuatu tanpa perlu memperoleh ilmu daripada makhluk. Maka pena dalam ayat ini menjadi simbol kepada keterbatasan manusia, bukan simbol kepada keperluan Allah. Ini perlu ditegaskan supaya perumpamaan tidak disalahfahami. Allah tidak seperti seorang manusia yang mempunyai sebuah buku besar lalu memerlukan ribuan pena untuk menulis. Sebaliknya, Allah menggunakan perumpamaan tersebut untuk mengajar manusia tentang sesuatu yang manusia tidak mampu ukur. Perumpamaan itu untuk manusia, bukan kerana Allah berhajat kepada alat.

Terdapat juga suatu keindahan dalam memilih شَجَرَةٍ, bukan sesuatu bahan lain yang secara langsung lebih mudah dikaitkan dengan pena. Pokok ialah sesuatu yang tumbuh dan berkembang. Ia mempunyai cabang yang banyak. Satu pokok boleh mempunyai banyak ranting. Ranting pula boleh menjadi bahan kepada banyak alat. Dari segi gambaran visual, pokok sangat sesuai untuk membentuk idea kelimpahan. Manusia boleh melihat hutan dan merasakan jumlahnya sangat banyak. Tetapi ayat mengangkat gambaran itu sehingga seluruh bumi. Ini memberikan satu kesan yang sangat besar kepada fikiran. Hutan yang luas pun sebenarnya hanya sebahagian daripada bumi. Jika semua pokok di bumi menjadi pena, gambaran yang terbentuk jauh lebih besar daripada apa yang biasa dibayangkan manusia. Namun selepas semua itu, masih ada pengakuan bahawa kalimah Allah tidak terhabiskan.

Kekuatan ungkapan ini juga terletak pada hakikat bahawa ia tidak memerlukan manusia mengetahui jumlah sebenar pokok di bumi. Al-Quran tidak bergantung kepada angka statistik. Jika jumlah pokok berubah berdasarkan keadaan bumi, gambaran asas tetap sama. Apa pun jumlahnya, ia tetap terbatas. Maka makna ayat tidak bergantung kepada pengetahuan manusia tentang bilangan pokok. Inilah antara sebab mengapa gambaran al-Quran melampaui batas zaman. Orang dahulu tidak mempunyai satelit untuk mengira hutan. Orang moden mempunyai teknologi yang lebih maju. Tetapi kedua-duanya memahami konsep asas yang sama: pokok di bumi sangat banyak dan semua itu tetap terbatas. Maka al-Quran tidak menjadikan nombor sebagai inti, tetapi menjadikan keterbatasan makhluk berbanding keluasan kalimah Allah sebagai inti.

Apabila manusia melihat pokok, dia biasanya melihatnya sebagai benda yang biasa. Tetapi apabila ia dibayangkan sebagai pena, fungsi pokok berubah dalam fikiran. Ini adalah salah satu bentuk perhatian yang dibina oleh al-Quran. Al-Quran tidak semestinya perlu memberikan sesuatu benda yang baharu untuk membuat manusia berfikir. Kadang-kadang al-Quran mengambil benda yang biasa lalu meletakkannya dalam susunan yang luar biasa. Pokok menjadi pena. Bumi menjadi ruang kepada semua pena. Kemudian manusia membayangkan apa yang dapat ditulis. Dengan perubahan susunan ini, perkara yang biasa menjadi pintu kepada renungan tentang perkara yang sangat agung. Ini mengajar manusia bahawa tanda-tanda kebesaran Allah berada di sekelilingnya. Masalah manusia bukan kerana tanda-tanda terlalu sedikit, tetapi kerana perhatian manusia sering terlalu lemah. Dia melihat pokok setiap hari tetapi tidak melihat tanda kekuasaan. Dia melihat bumi tetapi tidak memikirkan Pencipta. Dia menggunakan pena tetapi tidak memikirkan keterbatasan dirinya. Al-Quran mengubah cara melihat.

Perkataan وَلَوْ juga membuatkan manusia berfikir tentang “andaian maksimum”. Jika keadaan yang sangat besar ini pun belum cukup, maka apakah yang mampu mencukupi? Pertanyaan tersebut tidak memerlukan jawapan berupa nombor. Jawapannya ialah tiada jumlah alat makhluk yang boleh dijadikan ukuran untuk menghabiskan keluasan kalimah Allah. Dengan demikian, ayat ini membawa manusia kepada pengakuan bahawa Allah tidak boleh diliputi oleh makhluk. Makhluk mempunyai permulaan, had dan kesudahan. Allah tidak seperti makhluk. Ini merupakan salah satu asas tanzih, iaitu mensucikan Allah daripada sifat-sifat kekurangan dan keterbatasan makhluk. Pokok mempunyai had. Pena mempunyai had. Tulisan mempunyai had. Bumi mempunyai had. Tetapi Allah tidak dibatasi seperti makhluk. Oleh itu, gambaran ayat ini sangat sesuai untuk menguatkan rasa tanzih dan ta'zim kepada Allah.

Kita juga dapat melihat bagaimana ayat ini mengajar manusia bahawa banyaknya ciptaan Allah sendiri merupakan tanda keluasan qudrah-Nya. Jika satu pokok mempunyai struktur yang begitu rumit, seluruh bumi mempunyai pelbagai jenis pokok, dan semuanya boleh dibayangkan sebagai pena, maka manusia sepatutnya menyedari bahawa Pencipta segala itu mempunyai kekuasaan yang sangat besar. Tetapi sekali lagi, kekuasaan Allah tidak diukur hanya dengan jumlah pokok. Pokok ialah satu contoh daripada ciptaan. Allah menciptakan langit, bumi, manusia, haiwan, laut, gunung, bintang dan pelbagai perkara yang manusia tidak mengetahui semuanya. Maka jika satu kategori ciptaan sahaja sudah sangat luas, bagaimana dengan keseluruhan ciptaan? Namun ayat ini tetap tidak menjadikan ciptaan sebagai ukuran Allah. Sebaliknya, ciptaan menjadi tanda kepada kebesaran-Nya.

Dalam hubungan manusia dengan ilmu, ayat ini juga mengajar bahawa ilmu yang benar tidak sepatutnya menghasilkan rasa kenyang daripada belajar. Selagi manusia hidup, dia masih mempunyai perkara yang perlu dipelajari. Bahkan seorang ulama besar tetap boleh belajar daripada orang lain. Ilmu Allah jauh lebih luas. Maka orang yang memahami ayat ini akan sentiasa menyedari keterbatasannya. Dia tidak mudah berkata “aku sudah tahu semuanya”. Dia tidak mudah menolak sesuatu hanya kerana belum pernah mendengarnya. Dia tidak mudah membuat kesimpulan mutlak dalam perkara yang memerlukan penelitian. Dia mengetahui bahawa keluasan ilmu Allah terlalu besar dan ilmu manusia sangat kecil. Namun tawaduk ini tidak bermaksud seseorang menerima semua pendapat tanpa dalil. Bahkan dia lebih berhati-hati untuk memeriksa. Dia berkata berdasarkan ilmu apabila mengetahui dan berhenti apabila tidak mengetahui.

Ayat ini juga boleh menjadi peringatan terhadap bahaya takabbur dalam penulisan. Pena boleh menjadi alat kebaikan dan boleh menjadi alat keburukan. Dengan pena manusia boleh menyampaikan ilmu, tetapi dengan pena manusia juga boleh menyebarkan fitnah. Dengan tulisan manusia boleh mempertahankan kebenaran, tetapi manusia juga boleh menulis kebatilan. Oleh itu, apabila seseorang mengetahui bahawa Allah mengetahui segala yang ditulisnya, dia hendaklah takut. Setiap huruf yang ditulis bukan sahaja dibaca manusia, tetapi diketahui Allah. Jika seseorang menulis tentang agama, tanggungjawabnya lebih besar kerana dia bercakap atas nama ilmu. Jika dia menulis sesuatu yang tidak benar tentang Allah, Rasulullah ﷺ atau agama, kesannya boleh meluas kepada pembaca yang mempercayainya. Maka pena menjadi amanah. Walaupun ayat yang sedang dibincangkan berfokus pada keluasan kalimah Allah, gambaran pena juga sepatutnya menimbulkan kesedaran tentang tanggungjawab manusia sebagai penulis.

Namun jangan sampai manusia menganggap bahawa banyaknya tulisan manusia dapat menyamai wahyu. Tulisan manusia tetap mempunyai kesalahan. Bahkan kitab yang paling panjang pun mempunyai had. Al-Quran pula adalah wahyu Allah. Manusia tidak boleh mengukur kesempurnaan wahyu berdasarkan kesempurnaan penulis manusia. Ayat ini menegaskan jurang tersebut melalui gambaran yang sangat luas. Semua pena bumi tidak cukup untuk menggambarkan keluasan kalimah Allah. Ini menunjukkan bahawa manusia hendaklah tunduk kepada wahyu, bukan menganggap wahyu mesti tunduk kepada batas pengetahuannya. Jika manusia tidak memahami sesuatu perkara dengan sempurna, dia tidak boleh terus menolak hanya kerana akalnya belum sampai. Dia perlu melihat dalil, bahasa, konteks dan penjelasan ulama. Akal mempunyai tempat, tetapi akal bukan Tuhan. Ilmu manusia mempunyai tempat, tetapi ilmu manusia bukan ukuran mutlak kepada wahyu.

Keluasan kalimah Allah juga memberi kesan terhadap cara manusia melihat doa dan permintaan. Allah mendengar doa seluruh manusia tanpa kesukaran. Jutaan manusia boleh berdoa pada masa yang sama. Seorang berdoa di timur, seorang lagi di barat, seorang lagi di tengah malam, seorang lagi pada waktu siang. Allah mengetahui semuanya. Ini bukan kerana Allah mempunyai sistem seperti manusia yang mempunyai banyak saluran komunikasi, tetapi kerana ilmu dan pendengaran Allah tidak dibatasi oleh keterbatasan makhluk. Gambaran pena dalam ayat ini membantu manusia memahami bahawa kemampuan Allah tidak boleh diukur dengan kemampuan makhluk. Jika manusia hanya mampu membaca satu halaman pada satu masa, Allah tidak seperti manusia. Jika manusia hanya mampu mendengar beberapa suara pada satu masa, Allah tidak seperti manusia. Jika manusia memerlukan rekod untuk mengingat, Allah tidak seperti manusia. Maka ayat ini membawa manusia kepada tanzih: Allah tidak menyerupai makhluk.

Dalam hal ini, gambaran وَلَوْ أَنَّمَا فِى ٱلْأَرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلَٰمٌ juga mempunyai nilai dalam membina keyakinan terhadap keluasan ilmu Allah terhadap perbuatan manusia. Tidak ada satu perkataan yang manusia tulis yang tersembunyi daripada Allah. Tidak ada satu perkara yang manusia fikirkan yang keluar daripada ilmu Allah. Tidak ada satu rahsia yang tersembunyi daripada-Nya. Maka seorang mukmin perlu menjaga batinnya sebagaimana dia menjaga zahirnya. Pena manusia boleh menyembunyikan tulisan daripada manusia lain, tetapi tidak daripada Allah. Sebuah fail boleh dikunci, buku boleh disembunyikan, surat boleh dibakar, tulisan boleh dipadam, tetapi Allah mengetahui apa yang telah ditulis dan apa yang telah dilakukan. Ini memberikan dimensi muraqabah yang besar. Pengetahuan bahawa Allah mengetahui segala sesuatu sepatutnya membuat manusia lebih jujur.

Kita juga dapat melihat bahawa ayat ini tidak mengatakan bahawa pokok-pokok itu sendiri mempunyai nilai ketuhanan. Sebaliknya, semuanya berada dalam keadaan sebagai makhluk. Pokok menjadi pena hanya dalam gambaran. Ini mengajar manusia supaya tidak membesar-besarkan makhluk sehingga lupa bahawa makhluk adalah ciptaan. Pokok mungkin sangat besar, hutan mungkin sangat luas, bumi mungkin sangat luas, tetapi semuanya makhluk. Jika seluruhnya menjadi alat, tetap tidak mampu menyamai keluasan kalimah Allah. Maka hanya Allah yang memiliki kesempurnaan mutlak. Ini merupakan asas tauhid yang sangat penting: tidak ada sesuatu pun daripada makhluk yang boleh menjadi tandingan bagi Allah.

Semakin seseorang menghayati ayat ini, semakin dia memahami bahawa kebesaran Allah bukan sekadar “lebih besar” daripada makhluk dalam pengertian ukuran fizikal. Allah bukan satu objek yang paling besar dalam alam semesta. Allah ialah Pencipta alam dan tidak boleh disamakan dengan makhluk. Oleh sebab itu, ayat ini tidak boleh difahami sebagai manusia cuba membayangkan Allah sebagai sesuatu yang mempunyai saiz yang lebih besar daripada bumi atau lebih besar daripada jumlah pokok. Itu bukan maksudnya. Yang dimaksudkan ialah keluasan kalimah Allah dan ilmu-Nya tidak dapat dihabiskan oleh alat makhluk. Perbandingan kuantitatif digunakan untuk menunjukkan ketidakmampuan makhluk, bukan untuk memberikan ukuran fizikal terhadap Allah. Ini merupakan perbezaan yang sangat penting dalam memahami nas.

Kalimah Allah juga tidak boleh difahami seperti “stok perkataan” yang mempunyai jumlah tertentu lalu pena manusia cuba menghabiskannya. Gaya bahasa ayat adalah untuk menunjukkan keluasan yang tidak dapat dicapai. Manusia menggunakan bahasa kuantiti untuk memahami sesuatu yang tidak dapat dihitung. Maka apabila seluruh pokok menjadi pena, gambaran yang hendak dicapai ialah ketidakberkesudahan yang tidak mampu dihabiskan. Ini bukan satu latihan matematik. Ia ialah latihan ta'zim. Semakin manusia membayangkan jumlah alat, semakin dia sedar bahawa dirinya tidak mampu mencapai keluasan yang dimaksudkan. Maka natijah akhirnya bukan “berapa banyak pena diperlukan?” tetapi “betapa agungnya Allah?”

Dalam kehidupan harian, manusia sering mengukur sesuatu berdasarkan kapasiti. Telefon mempunyai kapasiti penyimpanan. Komputer mempunyai memori. Buku mempunyai jumlah halaman. Perpustakaan mempunyai ruang. Manusia mempunyai kemampuan mengingat. Semua ini menunjukkan bahawa makhluk berfungsi dalam lingkungan kapasiti tertentu. Ayat ini membawa manusia keluar daripada kerangka tersebut apabila membicarakan kalimah Allah. Tidak ada kapasiti makhluk yang boleh dijadikan ukuran kepada Allah. Bahkan jika seluruh alat makhluk dihimpunkan, tetap tidak mencukupi dalam gambaran ayat. Ini memberi pengajaran bahawa Allah tidak dibatasi oleh sesuatu di luar diri-Nya. Makhluk dibatasi kerana makhluk diciptakan. Allah tidak seperti makhluk.

Perkara ini juga menguatkan rasa faqir manusia kepada Allah. Jika seluruh alat yang ada pada manusia pun terbatas, bagaimana mungkin manusia merasa dirinya mencukupi? Manusia memerlukan alat untuk menulis. Dia memerlukan cahaya untuk membaca. Dia memerlukan bahasa untuk memahami. Dia memerlukan guru untuk belajar. Dia memerlukan akal untuk berfikir. Dia memerlukan tubuh untuk beramal. Semua ini menunjukkan kebergantungan. Allah pula tidak memerlukan makhluk. Maka semakin seseorang mengenal Allah melalui ayat ini, semakin dia mengenal kefakirannya sendiri. Inilah salah satu jalan kepada ubudiyyah yang sebenar. Hamba ialah orang yang mengetahui bahawa segala sesuatu yang dimilikinya adalah terbatas dan dia sentiasa berhajat kepada Allah.

Ayat ini juga boleh membentuk rasa syukur terhadap nikmat ilmu dan tulisan. Jika Allah tidak memberikan manusia kemampuan menulis, ilmu manusia akan lebih mudah hilang. Jika Allah tidak memberikan bahasa, manusia sukar menyampaikan apa yang difikirkannya. Jika Allah tidak memberikan akal, manusia tidak mampu memahami tulisan. Maka kemampuan membaca dan menulis ialah nikmat. Tetapi nikmat tersebut tidak boleh dijadikan alasan untuk melupakan pemberi nikmat. Seorang penulis yang benar-benar memahami ayat ini akan melihat pena sebagai amanah. Dia akan menggunakan tulisan untuk perkara yang bermanfaat. Dia akan berusaha supaya apa yang ditulisnya mendekatkan manusia kepada kebenaran, bukan menjauhkan mereka daripadanya.

Pada masa yang sama, ayat ini mengingatkan bahawa sebanyak mana pun manusia menulis, tulisan manusia tidak pernah menjadi pengganti kepada ilmu Allah. Manusia menulis tafsir, tetapi tafsirnya tidak sama dengan al-Quran. Manusia menulis syarah hadis, tetapi syarahnya bukan hadis. Manusia menulis fiqh, tetapi fiqh manusia mempunyai ruang ijtihad dan kesalahan. Manusia menulis aqidah, tetapi manusia tidak meliputi seluruh ilmu Allah. Ini menjadikan seorang penuntut ilmu lebih berhati-hati dalam menggunakan istilah. Dia tidak mengatakan “inilah seluruh maksud Allah” melainkan dalam perkara yang memang jelas dan qat‘i. Dia mengetahui bahawa pemahaman manusia mempunyai batas. Namun dia tetap berusaha memahami nas dengan sebaik-baiknya berdasarkan bahasa Arab, tafsir, hadis dan kaedah ilmu.

Gambaran pokok sebagai pena juga menunjukkan bahawa jumlah alat yang luar biasa tidak semestinya menyelesaikan sesuatu perkara jika sifat perkara tersebut melampaui kemampuan alat. Ini merupakan prinsip yang dapat difahami manusia dalam kehidupan. Sebuah kapal yang sangat besar tidak boleh terbang seperti pesawat kerana ia bukan direka untuk itu. Sebuah buku yang sangat tebal tidak semestinya mengandungi seluruh ilmu. Sebuah komputer yang sangat canggih tetap mempunyai had. Demikian juga seluruh pokok bumi yang menjadi pena tetap merupakan alat makhluk. Ia tidak boleh dijadikan ukuran kepada keluasan kalimah Allah. Maka masalahnya bukan kekurangan jumlah pena. Masalahnya ialah perbezaan kategori antara alat makhluk yang terbatas dengan keluasan yang tidak dapat dihabiskan.

Jika direnungkan lagi, perkataan أَقْلَٰمٌ mempunyai sifat jamak yang menunjukkan banyaknya alat, tetapi al-Quran tidak memerlukan perkataan “semua” secara eksplisit untuk menghasilkan gambaran yang sangat luas kerana konteks وَلَوْ أَنَّمَا فِى ٱلْأَرْضِ sudah membawa pembaca kepada pokok-pokok yang berada di bumi. Ini merupakan keindahan ekonomi bahasa al-Quran. Sedikit lafaz menghasilkan gambaran yang besar. Manusia yang membaca dengan perlahan akan mendapati bahawa setiap perkataan mempunyai tugas. وَلَوْ membuka andaian. أَنَّمَا mengikat gambaran. فِى ٱلْأَرْضِ memperluas ruang. مِن شَجَرَةٍ menghubungkan sumber bahan. أَقْلَٰمٌ menghasilkan alat penulisan. Kemudian pembaca secara semula jadi menunggu kesimpulan yang menunjukkan keterbatasan alat tersebut berbanding keluasan kalimah Allah. Ini menjadikan ayat sangat padat tetapi sangat luas.

Ayat ini juga boleh menjadi asas kepada renungan bahawa Allah mencipta sesuatu yang manusia boleh gunakan sebagai tanda untuk mengenal-Nya. Pokok menjadi pena dalam gambaran al-Quran. Pena menjadi alat ilmu. Ilmu membawa manusia kepada pengenalan terhadap Allah. Maka satu pokok yang tumbuh di bumi boleh menjadi jalan kepada renungan tauhid. Ini menunjukkan bahawa alam bukan sekadar tempat manusia hidup, tetapi juga medan tanda-tanda kebesaran Allah. Orang yang mempunyai hati yang hidup melihat ciptaan bukan sebagai benda yang terpisah daripada Tuhan, tetapi sebagai tanda yang menunjukkan kekuasaan dan hikmah Pencipta. Namun dia tidak menyembah ciptaan. Dia tidak mengatakan Tuhan berada dalam pokok. Dia melihat pokok sebagai makhluk dan tanda kepada Allah.

Dalam hal ini, ayat ini sangat jauh daripada fahaman yang mencampurkan Pencipta dengan ciptaan. Pokok tetap makhluk. Pena tetap makhluk. Bumi tetap makhluk. Allah ialah Pencipta. Perbandingan dalam ayat tidak menghapuskan perbezaan tersebut. Bahkan semakin manusia memahami ayat, semakin dia nampak jurang antara makhluk dan Allah. Seluruh pokok bumi menjadi pena, tetapi tetap tidak mampu menghabiskan kalimah Allah. Ini bukan penyatuan antara Allah dengan alam, tetapi penegasan bahawa Allah mempunyai kesempurnaan yang tidak dimiliki alam. Alam menunjukkan kebesaran Pencipta, bukan menjadi sebahagian daripada zat Pencipta.

Kesan rohani ayat ini sepatutnya ialah membesarkan Allah dalam hati. Jika seseorang membaca ayat ini hanya sebagai maklumat tentang pokok dan pena, dia belum menikmati kekuatan tadabburnya. Hendaklah hati berhenti pada gambaran itu dan berkata dalam dirinya bahawa ilmu Allah tidak terbatas seperti ilmu dirinya. Allah mengetahui segala sesuatu yang dirinya tidak tahu. Allah mengetahui apa yang telah berlalu dan apa yang akan datang. Allah mengetahui setiap pergerakan manusia. Allah mengetahui apa yang tersembunyi di dalam hati. Allah mengetahui segala perkara yang tidak dapat ditulis oleh manusia. Jika seluruh pokok menjadi pena pun tidak mampu menghabiskan kalimah Allah, maka bagaimana mungkin manusia yang hanya memiliki beberapa dekad hidup merasa dirinya telah mengetahui segala-galanya?

Ayat ini juga mendidik manusia tentang adab apabila menghadapi perkara yang melampaui akalnya. Ada manusia apabila tidak memahami sesuatu, dia terus menolak. Tetapi sikap ilmiah ialah membezakan antara “aku tidak memahami” dengan “perkara itu tidak benar”. Keterbatasan akal manusia bukan bukti bahawa sesuatu di luar jangkauan akal tidak wujud. Manusia tidak mampu melihat banyak perkara dengan mata kasar, tetapi itu tidak bermaksud perkara tersebut tidak wujud. Demikian juga keluasan kalimah Allah tidak boleh ditolak hanya kerana manusia tidak mampu membayangkan hakikatnya. Al-Quran memberitahu, maka orang beriman menerimanya berdasarkan wahyu dan memahami setakat yang mampu tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.

Namun dalam masa yang sama, ayat ini tidak memberikan manusia alasan untuk meninggalkan penelitian. Justeru manusia perlu menggunakan akalnya untuk memahami bahasa ayat. Dia perlu mengetahui makna شجرة, أقلام, الأرض dan struktur وَلَوْ أَنَّمَا. Dia perlu mengetahui bagaimana bahasa Arab membina gambaran hipotetikal. Dia perlu melihat hubungan lafaz dengan makna. Semua ini adalah penggunaan akal yang benar. Tetapi selepas melakukan penelitian, dia tidak mendakwa bahawa akalnya telah meliputi hakikat Allah. Inilah keseimbangan antara akal dan wahyu. Akal berfungsi sebagai alat memahami, bukan sebagai hakim mutlak terhadap Tuhan.

Kalimah “أَقْلَٰمٌ” dalam ayat juga memberikan gambaran bahawa pena-pena itu bukan sekadar banyak, tetapi sangat banyak sehingga seluruh pokok bumi diperlukan untuk membentuk gambaran tersebut. Ini menjadikan konsep “alat” hampir mencapai maksimum yang boleh dibayangkan manusia. Jika satu pena ialah satu unit, maka seluruh pokok bumi menjadi himpunan unit yang sangat besar. Tetapi masih belum cukup. Ini menunjukkan bahawa keluasan kalimah Allah bukan sesuatu yang boleh diselesaikan dengan pengumpulan. Manusia mungkin menyelesaikan masalah tertentu dengan mengumpulkan sumber. Tetapi ada perkara yang sifatnya melampaui pengumpulan. Keterbatasan makhluk tidak boleh diatasi hanya dengan mengumpulkan makhluk yang lebih banyak kerana setiap makhluk yang dikumpulkan tetap terbatas.

Di sini juga terdapat satu pengajaran tentang kebesaran Allah yang tidak bergantung kepada makhluk. Allah tidak menjadi lebih agung kerana pokok banyak. Allah tidak menjadi lebih berkuasa kerana manusia mengakui kekuasaan-Nya. Allah tidak menjadi lebih mengetahui kerana manusia menulis tentang ilmu-Nya. Sebaliknya, manusia yang mengakui kebesaran Allah sedang memperbaiki dirinya sendiri. Allah tetap Maha Agung sama ada manusia mengenal-Nya atau tidak. Allah tetap Maha Mengetahui sama ada manusia menulis atau tidak. Allah tetap mempunyai kesempurnaan-Nya. Yang berubah ialah manusia: daripada jahil kepada tahu, daripada lalai kepada sedar, daripada sombong kepada tunduk.

Perkara ini menjadikan ayat tersebut sangat sesuai untuk membentuk rasa ta'zim sebelum seseorang memasuki perbahasan ilmu yang mendalam. Sebelum menulis tentang Allah, manusia perlu sedar bahawa objek perbahasannya bukan perkara biasa. Dia sedang berbicara tentang Rabb al-'Alamin. Dia perlu menjaga adab. Dia perlu membezakan antara apa yang pasti dan apa yang tidak pasti. Dia perlu mengelakkan dakwaan yang tidak berasas. Dia perlu mengelakkan menyerupakan Allah dengan makhluk. Dia perlu mengelakkan menafikan apa yang telah ditetapkan oleh wahyu. Dia juga perlu mengelakkan berkata atas nama Allah tanpa ilmu. Ayat tentang pena ini seolah-olah memberikan latar belakang rohani kepada semua usaha ilmu: betapa pun banyak yang ditulis, ilmu Allah tetap lebih luas.

Dalam dunia penulisan, seseorang mungkin merasa puas apabila sebuah buku selesai. Dia melihat ratusan halaman lalu merasakan bahawa banyak ilmu telah dikumpulkan. Tetapi ayat ini mengajar bahawa halaman yang banyak tetap mempunyai akhir. Sebuah buku boleh menjadi 100 halaman, 500 halaman, 1000 halaman atau lebih. Namun semua itu masih terbatas. Bahkan seluruh perpustakaan manusia pun terbatas. Jika semua perpustakaan digabungkan, tetap terbatas. Jika semua perpustakaan digital digabungkan, tetap terbatas. Ayat ini menggunakan gambaran yang lebih dahsyat daripada perpustakaan: seluruh pokok bumi menjadi pena. Namun gambaran itu tetap tidak mencapai keluasan kalimah Allah. Ini menjadikan manusia sedar bahawa ilmu Allah bukan sekadar “perpustakaan terbesar”. Ia berada di luar ukuran makhluk.

Bagi seorang penulis ilmu agama, renungan ini mempunyai nilai yang sangat besar. Penulis tidak sepatutnya merasa bahawa apabila dia telah menulis satu tafsir atau satu kitab, maka dia telah menutup perbahasan. Dia hanya menyumbang satu usaha dalam lingkungan kemampuan manusia. Selagi tulisan itu benar, ia boleh menjadi manfaat. Tetapi ia tetap tidak menggantikan seluruh ilmu. Bahkan tulisan yang baik pun masih boleh diperbaiki dari segi bahasa, susunan atau penghuraian. Ini bukan kelemahan yang memalukan. Ia adalah sifat manusia. Kesempurnaan mutlak hanya milik Allah. Mengetahui keterbatasan karya manusia menjadikan penulis lebih terbuka kepada pembetulan dan lebih berhati-hati terhadap kesalahan.

Ungkapan وَلَوْ أَنَّمَا فِى ٱلْأَرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلَٰمٌ juga membawa satu rasa bahawa ciptaan Allah sendiri menjadi terlalu banyak untuk manusia kuasai. Jika seluruh pokok bumi dijadikan pena, manusia memerlukan jumlah alat yang tidak terbayangkan. Ini mengingatkan bahawa Allah menciptakan sesuatu dengan keluasan yang manusia sendiri tidak mampu menghitung. Manusia tidak mengetahui seluruh pokok yang tumbuh di dunia. Banyak kawasan tidak diterokai. Banyak jenis tumbuhan belum dikenal manusia. Banyak rahsia alam masih belum diketahui. Ini semua hanya menunjukkan sedikit daripada keterbatasan manusia. Jika manusia tidak mengetahui seluruh ciptaan Allah, bagaimana dia boleh mendakwa mengetahui seluruh ilmu Allah?

Di sinilah ayat ini membawa manusia kepada sikap “عِلْمِيَّة” yang sebenar: semakin mengetahui, semakin sedar bahawa masih banyak yang tidak diketahui. Ilmu yang benar tidak menjadikan manusia menganggap dirinya pusat alam. Sebaliknya, ilmu yang benar menjadikan manusia lebih takut kepada Allah. Dia melihat sesuatu yang belum diketahui sebagai bukti bahawa alam lebih luas daripada dirinya. Dia melihat sesuatu yang sudah diketahui sebagai nikmat daripada Allah. Dia melihat kesalahan dirinya sebagai tanda bahawa dia perlu belajar. Dia melihat keluasan ilmu Allah sebagai sebab untuk terus tunduk. Ini merupakan kesan yang sangat indah apabila ayat tentang pena dibaca bukan sekadar dengan mata, tetapi dengan hati.

Akhirnya, ungkapan وَلَوْ أَنَّمَا فِى ٱلْأَرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلَٰمٌ mengajar suatu hakikat yang sangat besar melalui gambaran yang sangat mudah: semua yang ada pada makhluk mempunyai batas. Pokok mempunyai batas. Bumi mempunyai batas. Pena mempunyai batas. Tulisan mempunyai batas. Ilmu manusia mempunyai batas. Kemampuan manusia mempunyai batas. Umur manusia mempunyai batas. Ingatan manusia mempunyai batas. Bahasa manusia mempunyai batas. Tetapi keluasan kalimah Allah tidak boleh diukur dengan semua batas tersebut. Ayat ini bukan mengajar manusia untuk membayangkan Allah dengan ukuran fizikal, tetapi mengajar manusia untuk mengagungkan Allah dengan mengakui keterbatasan makhluk. Seluruh pokok bumi pun, jika dijadikan pena, tetap berada dalam lingkungan ciptaan. Dan sesuatu yang berada dalam lingkungan ciptaan tidak boleh menjadi ukuran kepada Pencipta. Maka semakin banyak manusia membayangkan pena, semakin dia sepatutnya menyedari keterbatasannya. Semakin banyak pokok yang dibayangkan, semakin dia sepatutnya melihat keluasan ciptaan Allah. Semakin luas gambaran yang dibina dalam fikiran, semakin jelas bahawa gambaran itu sendiri masih mempunyai sempadan. Dan apabila sampai kepada sempadan tersebut, hati seorang mukmin berhenti daripada cuba mengukur Allah dengan ukuran makhluk lalu tunduk kepada apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya.

Dengan demikian, وَلَوْ أَنَّمَا فِى ٱلْأَرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلَٰمٌ merupakan suatu ungkapan yang sangat padat tetapi mempunyai keluasan makna yang amat besar. وَلَوْ membuka pintu kepada suatu andaian yang luar biasa. أَنَّمَا mengikat andaian itu kepada gambaran yang hendak dibina. فِى ٱلْأَرْضِ memperluaskan medan sehingga seluruh bumi menjadi ruang gambaran. مِن شَجَرَةٍ menghubungkan sumber bahan kepada pokok-pokok yang terdapat di bumi. أَقْلَٰمٌ menjadikan semua itu alat penulisan. Kemudian fikiran manusia dipaksa untuk berhadapan dengan hakikat bahawa walaupun alat tersebut dihimpunkan dalam jumlah yang sangat besar, ia tetap tidak mampu menjadi ukuran kepada keluasan kalimah Allah. Maka tujuan akhirnya bukan untuk manusia menghitung jumlah pokok, bukan untuk manusia mengira jumlah pena dan bukan untuk manusia mencari angka yang tepat. Tujuan akhirnya ialah agar manusia mengetahui bahawa segala makhluk terbatas sedangkan Allah tidak boleh disamakan dengan makhluk, agar manusia mengetahui bahawa ilmu dan kalam Allah jauh melampaui kemampuan makhluk untuk meliputi, agar manusia menjadi tawaduk terhadap ilmu yang dimilikinya, agar manusia takut berkata tentang Allah tanpa ilmu, dan agar manusia membesarkan Allah dengan sebenar-benar pengagungan. Seluruh bumi dengan segala pokoknya hanyalah sebahagian daripada ciptaan. Jika semua pokok itu dijadikan pena sekalipun, gambaran itu masih berada dalam lingkungan makhluk. Dan apabila makhluk yang begitu banyak masih tidak mampu menghabiskan gambaran tentang kalimah Allah, maka seorang hamba sepatutnya memahami bahawa kebesaran Allah tidak boleh diletakkan dalam neraca makhluk. Inilah kekuatan sebenar lafaz وَلَوْ أَنَّمَا فِى ٱلْأَرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلَٰمٌ: ia mengambil seluruh keluasan yang mampu dibayangkan manusia, menjadikannya sangat besar, kemudian menunjukkan bahawa yang sangat besar itu pun masih terbatas. Dengan cara itu, al-Quran mendidik hati manusia supaya tidak berhenti pada kebesaran ciptaan, tetapi melampaui kebesaran ciptaan menuju pengenalan terhadap kebesaran Pencipta, dan supaya setiap kali manusia melihat pena, pokok, tulisan dan ilmu, dia mengingati bahawa di atas segala keterbatasan makhluk terdapat kesempurnaan Allah yang tidak dapat diukur dengan ukuran makhluk.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5033035488288698801?hl=en

• Laman Web