Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Luqman ... إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (Luqman:27)
- Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Luqman وَلَوْ أَنَّمَا فِى ٱلْأَرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلَٰمٌ ... (Luqman:27) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Luqman ... وَٱلْبَحْرُ يَمُدُّهُۥ مِنۢ بَعْدِهِۦ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ ... (Luqman:27) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Luqman ... مَّا نَفِدَتْ كَلِمَٰتُ ٱللَّهِۗ ... (Luqman:27) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Luqman ... إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (Luqman:27) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Luqman ... إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (Luqman:27)
Firman Allah Taala pada penghujung ayat 27 Surah Luqman:
إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ
Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.
Pernyataan إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ merupakan penutup yang sangat kuat bagi ayat 27 Surah Luqman. Ayat tersebut sebelumnya menggambarkan betapa luasnya kalimat-kalimat Allah sehingga sekiranya seluruh pohon yang ada di bumi dijadikan pena dan lautan dijadikan dakwat, kemudian ditambahkan pula tujuh lautan selepasnya, semuanya tetap tidak akan mampu menghabiskan kalimat-kalimat Allah. Selepas gambaran yang demikian besar itu, Allah menutupnya dengan firman إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ. Penutup ini bukan sekadar susunan kata yang datang selepas suatu gambaran yang agung, bahkan ia menjelaskan bahawa ketidakmampuan seluruh makhluk untuk menghabiskan kalimat-kalimat Allah mempunyai hubungan yang sangat erat dengan kesempurnaan Allah sebagai Tuhan yang Maha Perkasa dan Maha Bijaksana. Kemuliaan, kekuasaan, keluasan pemerintahan, ketetapan perintah, keluasan ilmu, kesempurnaan hikmah dan kebijaksanaan Allah tidak mempunyai batas sebagaimana batas yang terdapat pada makhluk. Maka apabila Allah menyatakan إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ, manusia sedang diarahkan supaya tidak melihat keluasan kalimat Allah sebagai suatu gambaran yang kosong daripada makna ketuhanan, tetapi melihatnya sebagai tanda kesempurnaan Zat yang memiliki segala kekuasaan dan hikmah.
Perkataan إِنَّ merupakan huruf yang memberikan penegasan. Dalam bahasa Arab, إِنَّ digunakan untuk menguatkan sesuatu berita dan menanamkan keyakinan terhadap perkara yang diberitakan. Allah tidak sekadar menyebut اللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ, tetapi Allah menyebut إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ. Penegasan ini sangat sesuai dengan keadaan manusia yang mungkin sukar membayangkan keluasan sesuatu yang tidak berkesudahan menurut kemampuan makhluk. Manusia hidup dalam lingkungan yang semuanya mempunyai batas. Ilmu manusia mempunyai batas, umur manusia mempunyai batas, tenaga manusia mempunyai batas, ingatan manusia mempunyai batas, bahasa manusia mempunyai batas, kemampuan manusia menyimpan maklumat mempunyai batas, bahan tulisan mempunyai batas, masa mempunyai batas, bahkan alam yang dapat dicerap oleh manusia juga mempunyai batas dari sudut kemampuan manusia untuk mengetahuinya. Oleh sebab manusia sentiasa berfikir melalui ukuran yang terbatas, apabila berhadapan dengan keterangan tentang keluasan kalimat Allah, manusia memerlukan penegasan daripada wahyu bahawa perkara tersebut bukan suatu perbandingan yang boleh diukur dengan kemampuan makhluk. Allah benar-benar عَزِيزٌ dan benar-benar حَكِيمٌ. Penegasan إِنَّ menjadikan berita tersebut bukan sekadar suatu kemungkinan yang boleh diperdebatkan berdasarkan kemampuan akal, tetapi suatu berita wahyu yang wajib diterima berdasarkan khabar Allah tentang diri-Nya.
Perkataan اللَّهَ pula ialah nama khas bagi Tuhan yang sebenar, Tuhan yang berhak disembah, Tuhan yang memiliki kesempurnaan mutlak dan yang tidak mempunyai sekutu. Susunan إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ menjadikan lafaz Allah sebagai subjek yang menerima dua sifat agung, iaitu عَزِيزٌ dan حَكِيمٌ. Kedua-dua nama ini bukan dua sifat yang terpisah daripada kesempurnaan yang lain, tetapi kedua-duanya saling menerangkan kesempurnaan Allah. Allah Maha Perkasa bukan dengan kekuasaan yang tidak mempunyai hikmah, dan Allah Maha Bijaksana bukan dengan hikmah yang tidak mempunyai kekuasaan. Dalam makhluk, seseorang mungkin mempunyai sedikit pengetahuan tetapi tidak mempunyai kemampuan untuk melaksanakan apa yang diketahuinya. Seseorang yang lain mungkin mempunyai kekuatan tetapi tidak mempunyai kebijaksanaan untuk menggunakan kekuatan tersebut. Ada pula orang yang mempunyai kebijaksanaan tetapi tidak mempunyai kuasa untuk menjadikan keputusannya terlaksana. Adapun Allah, kesempurnaan-Nya tidak mempunyai kekurangan seperti yang terdapat pada makhluk. Allah عَزِيزٌ dan Allah حَكِيمٌ. Kekuasaan-Nya sempurna dan hikmah-Nya sempurna. Apa yang Allah kehendaki berlaku dengan kekuasaan-Nya, dan apa yang Allah lakukan mempunyai hikmah yang sempurna, sama ada hikmah itu diketahui manusia ataupun tersembunyi daripada pengetahuan manusia.
Lafaz عَزِيزٌ berasal daripada akar kata ع ز ز yang membawa makna kekuatan, keteguhan, kemuliaan, ketinggian kedudukan dan keadaan tidak dapat dikalahkan atau ditundukkan. Nama Allah العزيز tidak wajar diterjemahkan hanya dengan satu perkataan “Maha Perkasa” lalu dianggap selesai perbahasannya. Terjemahan “Maha Perkasa” benar dan penting, tetapi makna العزيز jauh lebih luas daripada gambaran kekuatan fizikal yang biasa difahami manusia. Allah العزيز ialah Allah yang tidak dapat dikalahkan, tidak dapat ditundukkan, tidak dapat dilemahkan, tidak ada sesuatu yang mampu menghalang kehendak-Nya apabila Dia menetapkan sesuatu berlaku menurut hikmah-Nya, dan tidak ada makhluk yang mampu menyamai kekuasaan-Nya. Dia memiliki kemuliaan dan keperkasaan yang sempurna. Tiada sesuatu yang berdiri sebagai lawan yang setara dengan-Nya. Tiada makhluk yang dapat memaksa Allah. Tiada kuasa yang dapat menandingi Allah. Tiada pemerintahan yang berdiri di luar pemerintahan Allah. Tiada kekuatan yang dapat keluar daripada kekuasaan Allah.
Apabila lafaz عَزِيزٌ disebut selepas gambaran keluasan kalimat Allah, terdapat hubungan yang sangat kuat antara makna kedua-duanya. Makhluk mempunyai batas kerana makhluk lemah dan terbatas. Pena yang paling panjang tetap mempunyai hujung. Dakwat yang paling banyak tetap mempunyai kadar tertentu. Lautan yang paling luas tetap mempunyai batas. Tujuh lautan sekalipun tetap merupakan sesuatu yang diciptakan dan terbatas. Adapun Allah tidak berada dalam keadaan seperti makhluk yang memerlukan sesuatu untuk menyempurnakan kekuasaan-Nya. Allah tidak memperoleh kekuasaan daripada sesuatu yang berada di luar diri-Nya. Allah tidak menjadi berkuasa kerana adanya alat. Allah tidak menjadi kuat kerana adanya tentera. Allah tidak menjadi berkuasa kerana adanya bahan. Allah tidak memerlukan pena untuk menzahirkan kekuasaan-Nya, tidak memerlukan lautan sebagai dakwat, dan tidak memerlukan makhluk sebagai penolong. Gambaran pena dan lautan dalam ayat hanyalah gambaran terhadap keterbatasan makhluk apabila berhadapan dengan keluasan kalimat Allah. Penutup عَزِيزٌ حَكِيمٌ membawa perhatian manusia kembali kepada Tuhan yang memiliki semua itu, bukan kepada alat-alat ciptaan yang disebut sebagai perumpamaan.
Di sinilah pentingnya memahami bahawa ayat tersebut tidak bermaksud Allah memerlukan tulisan, dakwat atau pena untuk menzahirkan kalimat-Nya. Allah tidak menyerupai manusia. Manusia mempunyai fikiran, kemudian menyampaikan fikirannya dengan kata-kata, kemudian mungkin menulis kata-kata itu dengan pena menggunakan dakwat di atas kertas. Semua proses ini menunjukkan kelemahan manusia. Manusia mempunyai sesuatu yang hendak disampaikan tetapi memerlukan alat untuk menyampaikannya. Manusia mempunyai ilmu tetapi tidak mampu memindahkan seluruh ilmunya kepada orang lain tanpa bahasa. Manusia mempunyai pengalaman tetapi memerlukan perkataan untuk menceritakannya. Manusia mempunyai ingatan tetapi memerlukan tulisan untuk menyimpan sebahagiannya. Semua itu menunjukkan bahawa manusia bergantung kepada alat. Allah pula adalah العزيز. Allah tidak berhajat kepada alat untuk menjadi Tuhan, tidak berhajat kepada makhluk untuk menyempurnakan kekuasaan-Nya dan tidak berhajat kepada sesuatu yang diciptakan untuk melaksanakan kehendak-Nya. Maka apabila ayat menyebut pohon sebagai pena dan lautan sebagai dakwat, gambaran tersebut hendak menunjukkan keluasan yang sangat besar menurut ukuran manusia, bukan menetapkan bahawa Allah mempunyai keperluan terhadap alat-alat tersebut.
Makna العزيز juga mengandungi penafian terhadap kelemahan. Kelemahan merupakan sifat makhluk. Makhluk boleh kalah, boleh letih, boleh terhalang, boleh gagal, boleh kehabisan tenaga dan boleh kehilangan kemampuan. Allah tidak demikian. Apabila Allah menyebut diri-Nya العزيز, manusia diajar bahawa kesempurnaan Allah tidak boleh disamakan dengan kesempurnaan makhluk. Bahkan apabila manusia melihat sesuatu yang sangat besar lalu menganggapnya sebagai lambang kekuatan, sebesar mana pun perkara itu, ia tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Gunung yang tinggi tetap makhluk. Lautan yang luas tetap makhluk. Langit yang luas tetap makhluk. Semua makhluk mempunyai ukuran, tempoh, keadaan dan batas yang Allah tentukan. Allah pula tidak menjadi terbatas kerana keluasan makhluk. Bahkan seluruh keluasan makhluk itu sendiri berada di bawah kekuasaan-Nya. Oleh itu, penutup عَزِيزٌ memberikan dimensi tauhid yang sangat kuat kepada ayat tersebut. Keluasan yang disebut pada awal ayat bukan keluasan yang berdiri sendiri; semuanya adalah tanda bahawa Tuhan yang memiliki kalimat-kalimat itu mempunyai keperkasaan yang tidak dapat ditandingi.
Namun Allah tidak berhenti dengan menyebut عَزِيزٌ. Allah menyebut حَكِيمٌ. Di sinilah terdapat keseimbangan yang sangat halus dalam penutup ayat. Jika manusia hanya memahami kekuasaan tanpa memahami hikmah, manusia mungkin membayangkan kekuasaan sebagai kekuatan yang tidak mempunyai tujuan. Akan tetapi Allah menyebut العزيز bersama الحكيم. Ini menunjukkan bahawa kekuasaan Allah tidak berlaku secara sia-sia. Allah Maha Perkasa dan Maha Bijaksana. Apa yang Allah lakukan tidak terkeluar daripada hikmah. Apa yang Allah tetapkan tidak terkeluar daripada kebijaksanaan. Apa yang Allah perintah tidak terkeluar daripada hikmah. Apa yang Allah ciptakan tidak terkeluar daripada hikmah. Apa yang Allah cegah tidak terkeluar daripada hikmah. Apa yang Allah beri tidak terkeluar daripada hikmah. Apa yang Allah tahan tidak terkeluar daripada hikmah. Apa yang manusia ketahui daripada hikmah-Nya hanyalah sebahagian kecil daripada hikmah yang sangat luas.
Perkataan حَكِيمٌ berasal daripada akar kata ح ك م yang berkaitan dengan hukum, ketetapan, kebijaksanaan, pengaturan dan meletakkan sesuatu pada tempat yang sesuai. Nama Allah الحكيم menunjukkan bahawa Allah mempunyai hikmah yang sempurna. Hikmah Allah tidak sama dengan kebijaksanaan manusia. Kebijaksanaan manusia diperoleh selepas jahil, bertambah selepas pengalaman, dan boleh berubah apabila manusia menemui maklumat baharu. Manusia mungkin menganggap sesuatu keputusan bijaksana pada hari ini, kemudian menyedari bahawa keputusan itu mempunyai kesalahan selepas mendapat pengetahuan baharu. Allah tidak demikian. Hikmah Allah tidak lahir daripada proses belajar daripada kesalahan. Allah tidak menunggu pengalaman untuk mengetahui apa yang lebih baik. Allah tidak menemui sesuatu selepas sebelumnya tidak mengetahuinya. Allah Maha Mengetahui dan hikmah-Nya sempurna. Maka apabila Allah disebut حَكِيمٌ, ia bukan sekadar bermaksud Allah melakukan sesuatu yang manusia akhirnya dapat faham. Ia bermaksud segala perbuatan Allah berada di bawah hikmah-Nya yang sempurna, walaupun manusia mungkin tidak mampu memahami seluruh hikmah tersebut.
Hubungan antara عَزِيزٌ dan حَكِيمٌ menjadi semakin jelas apabila diperhatikan bahawa ayat 27 menggambarkan sesuatu yang melebihi kemampuan semua makhluk untuk menyelesaikannya. Semua pohon tidak cukup sebagai pena. Lautan tidak cukup sebagai dakwat. Tambahan lautan pun tidak menghabiskan kalimat Allah. Jika hanya disebut العزيز, perhatian manusia akan tertumpu kepada keluasan kekuasaan Allah. Tetapi dengan الحكيم, manusia memahami bahawa keluasan itu bukan keluasan yang kacau atau tidak tersusun. Kalimat Allah yang tidak habis itu berkaitan dengan Tuhan yang Maha Bijaksana. Ini bermaksud keluasan ilmu, perintah, ketetapan, janji, hukum dan kalimat Allah tidak menunjukkan kekacauan. Sebaliknya, ia menunjukkan kesempurnaan yang melampaui kemampuan manusia untuk menghitungnya.
Dalam konteks ayat ini, nama الحكيم juga memberikan pengajaran tentang keterbatasan manusia dalam memahami seluruh hikmah Allah. Manusia sering mengukur kebijaksanaan berdasarkan apa yang dapat dilihat dengan segera. Jika sesuatu berlaku dan manusia nampak manfaatnya, manusia mudah berkata bahawa itu hikmah. Tetapi apabila sesuatu berlaku yang manusia tidak faham, manusia kadang-kadang tergesa-gesa menyangka bahawa tiada hikmah. Cara berfikir demikian sebenarnya menjadikan pengetahuan manusia sebagai ukuran kepada hikmah Allah. Sedangkan penutup ayat mengajar manusia sebaliknya. Allah adalah الحكيم. Hikmah Allah tidak bergantung kepada kemampuan manusia untuk memahaminya. Manusia perlu mencari hikmah, merenung hikmah, mempelajari hikmah dan mengambil pengajaran daripadanya, tetapi kegagalan manusia mengetahui hikmah sesuatu perkara tidak membuktikan ketiadaan hikmah pada perbuatan Allah.
Perkara ini amat penting kerana manusia sering berhadapan dengan sesuatu yang kelihatan tidak lengkap menurut pengetahuan dirinya. Dalam alam ciptaan, manusia melihat penyakit, kematian, kelemahan, kehilangan, bencana, kesakitan, kegagalan dan pelbagai perkara yang tidak selalu dapat difahami hikmahnya. Dalam kehidupan individu pula, seseorang mungkin melihat mengapa suatu perkara berlaku kepada orang lain tetapi tidak memahami mengapa perkara tertentu berlaku kepada dirinya. Jika dia memahami Allah sebagai الحكيم, dia tidak menjadikan keterbatasan pengetahuan dirinya sebagai bukti bahawa ketetapan Allah tidak mempunyai hikmah. Sebaliknya, dia memahami bahawa Allah mengetahui apa yang dia tidak tahu. Allah melihat keseluruhan perkara yang manusia hanya melihat sebahagiannya. Allah mengetahui kesudahan yang manusia belum melihat. Allah mengetahui hubungan antara sebab dan akibat yang manusia tidak mampu menguasai seluruhnya. Maka nama الحكيم menuntut manusia merendahkan diri di hadapan ilmu Allah.
Namun, merendahkan diri di hadapan hikmah Allah tidak bermaksud manusia dilarang berfikir. Bahkan ayat seperti ini mengajak manusia berfikir secara lebih tinggi. Manusia boleh bertanya tentang hikmah sesuatu, boleh mengkaji, boleh meneliti, boleh merenung, boleh membandingkan dan boleh mencari pengajaran. Tetapi semua proses tersebut perlu berada di bawah pengakuan bahawa akal makhluk mempunyai had. Akal adalah alat untuk memahami, bukan hakim yang menentukan apa yang wajib bagi Allah berdasarkan pengalaman makhluk. Apabila manusia menemui hikmah, dia bersyukur. Apabila manusia belum menemui hikmah, dia tidak menuduh ketetapan Allah sebagai tidak berhikmah. Perbezaan ini sangat penting dalam memahami nama الحكيم.
Lafaz إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ juga menunjukkan bahawa kedua-dua nama tersebut datang dalam bentuk nakirah, iaitu عَزِيزٌ dan حَكِيمٌ. Dalam konteks sifat-sifat Allah, bentuk tersebut tidak menunjukkan kekurangan atau ketidakjelasan. Sebaliknya ia menjadi khabar yang menetapkan sifat bagi Allah. Allah benar-benar memiliki keperkasaan dan hikmah yang sempurna. Penggunaan bentuk demikian juga memberikan kesan bahawa sifat tersebut bukan sekadar satu tindakan yang berlaku sekali-sekala, tetapi menunjukkan kesempurnaan sifat yang disandarkan kepada Allah. Allah bukan sekadar melakukan satu perbuatan yang kelihatan kuat lalu sekali itu sahaja Dia dianggap kuat. Allah adalah العزيز. Begitu juga Allah bukan sekadar membuat satu keputusan yang kelihatan bijaksana lalu sekali itu sahaja Dia dianggap bijaksana. Allah adalah الحكيم.
Nama العزيز juga perlu difahami dengan menolak segala bentuk kekuasaan yang berbilang secara mutlak di samping Allah. Jika Allah benar-benar العزيز, maka tidak ada makhluk yang memiliki keperkasaan mutlak yang boleh berdiri berhadapan dengan-Nya sebagai tandingan. Semua kekuatan selain Allah adalah kekuatan yang diberikan, kekuatan yang terbatas dan kekuatan yang berada di bawah kekuasaan-Nya. Raja mempunyai kuasa tetapi kuasanya terbatas. Pemerintah mempunyai kuasa tetapi kuasanya terbatas. Tentera mempunyai kekuatan tetapi kekuatannya terbatas. Ilmuwan mempunyai ilmu tetapi ilmunya terbatas. Mesin mempunyai tenaga tetapi tenaga itu terbatas. Alam mempunyai keluasan tetapi alam itu terbatas. Semua yang disebut kuat pada akhirnya tetap makhluk. Allah sahaja yang العزيز secara mutlak.
Apabila manusia memahami العزيز dengan benar, dia tidak akan menyamakan kekuasaan Allah dengan kekuasaan makhluk. Kekuasaan manusia memerlukan alat, sebab dan bantuan. Kekuasaan Allah tidak bergantung kepada semua itu. Manusia boleh memerintah sesuatu tetapi tidak mampu menjamin ia berlaku. Manusia boleh merancang sesuatu tetapi tidak mampu memastikan semua faktor berjalan seperti yang dikehendakinya. Allah pula memiliki kekuasaan yang meliputi segala sesuatu. Namun, sekali lagi, kekuasaan Allah tidak boleh difahami sebagai kekuatan fizikal yang lebih besar daripada kekuatan fizikal makhluk. Allah tidak menyerupai makhluk. Makna العزيز adalah makna kesempurnaan yang layak bagi Allah. Ia diterima sebagaimana Allah mensifatkan diri-Nya, tanpa menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk dan tanpa menafikan maknanya.
Dalam memahami nama الحكيم pula, perlu dijauhkan daripada pemikiran bahawa hikmah Allah bermaksud Allah belajar daripada keadaan yang berlaku. Allah tidak belajar. Allah tidak mengumpulkan data daripada alam untuk kemudian menjadi lebih bijaksana. Allah tidak menjadi الحكيم selepas mencipta alam. Allah adalah الحكيم. Hikmah-Nya adalah kesempurnaan yang menjadi sifat bagi-Nya. Alam dicipta dalam keadaan yang Allah kehendaki menurut ilmu dan hikmah-Nya. Maka manusia yang membaca ayat ini perlu menyedari perbezaan yang sangat besar antara kebijaksanaan makhluk dan hikmah Allah. Kebijaksanaan manusia berkembang daripada kekurangan menuju kepada pengetahuan yang lebih luas, sedangkan Allah tidak didahului oleh kejahilan dan tidak diikuti oleh penambahan ilmu. Pengetahuan Allah sempurna.
Nama الحكيم juga berkaitan dengan ketepatan. Dalam bahasa Arab, akar ح ك م mempunyai hubungan dengan penghakiman dan pengawalan. Hikmah mengandungi makna meletakkan sesuatu pada tempatnya. Apabila Allah mengatur alam, tiada satu pun ketetapan-Nya keluar daripada ilmu. Apabila Allah mengutus rasul, ia berlaku dengan hikmah. Apabila Allah menurunkan kitab, ia berlaku dengan hikmah. Apabila Allah menetapkan hukum, ia berlaku dengan hikmah. Apabila Allah memberi nikmat, ia berlaku dengan hikmah. Apabila Allah menahan sesuatu, ia berlaku dengan hikmah. Apabila Allah mengangkat seseorang, ia berlaku dengan hikmah. Apabila Allah merendahkan seseorang, ia berlaku dengan hikmah. Manusia mungkin memahami sebahagian dan tidak memahami sebahagian yang lain, tetapi nama الحكيم menutup pintu sangkaan bahawa tindakan Allah adalah sia-sia atau tanpa tujuan.
Hubungan ini sangat penting dengan ayat 27 kerana keluasan kalimat Allah bukan sekadar banyaknya perkataan. Kalimat Allah tidak boleh difahami sebagai jumlah huruf yang tidak terhingga lalu berhenti di situ. Apabila Allah menyebut kalimat-kalimat-Nya, makna tersebut mempunyai keluasan yang sesuai dengan kebesaran Allah. Kalimat Allah berkaitan dengan firman-Nya, perintah-Nya, ketetapan-Nya, janji-Nya, ancaman-Nya dan apa yang ditentukan-Nya menurut konteks nas-nas wahyu. Dalam sesetengah ayat, “kalimah” membawa makna janji atau ketetapan tertentu. Dalam konteks yang lain, ia merujuk kepada firman Allah. Oleh itu, memahami penghujung ayat dengan hanya mengatakan “Allah mempunyai perkataan yang sangat banyak” belum mencapai kedalaman maksudnya. Ayat sedang menunjukkan bahawa sesuatu yang bersumber daripada Tuhan yang العزيز الحكيم tidak boleh dihabiskan oleh kemampuan makhluk.
Di sini terdapat hubungan antara “tidak berkesudahan” dan الحكمة. Manusia mempunyai pengetahuan yang bertambah melalui penemuan. Setiap kali manusia menemukan satu perkara dalam alam, dia menemui hubungan lain yang sebelumnya tidak diketahui. Setiap satu pengetahuan membawa manusia kepada pertanyaan yang baharu. Walaupun manusia berjaya mengetahui sebahagian kecil daripada alam, pengetahuan itu tidak menjadikan alam selesai daripada segi makna. Setiap lapisan yang dibuka melahirkan lapisan lain. Dalam keadaan ini, manusia dapat merasai secara lemah bahawa makhluk yang terbatas pun mempunyai keluasan yang sangat sukar dikuasai oleh manusia. Maka apabila wahyu menyatakan kesempurnaan Allah melalui عَزِيزٌ حَكِيمٌ, manusia memahami bahawa segala keluasan yang terdapat pada makhluk hanyalah sebahagian daripada ciptaan, sedangkan ilmu, hikmah dan kalimat Allah tidak boleh disamakan dengan keluasan makhluk.
Walau bagaimanapun, tidak boleh dikatakan bahawa ayat ini bermaksud sains moden membuktikan bahawa kalimat Allah tidak berkesudahan. Ini perlu dijaga supaya tafsir tidak berubah menjadi dakwaan saintifik yang tidak mempunyai asas. Ayat ini adalah wahyu yang menetapkan perkara tentang Allah. Sains boleh menjadi medan tadabbur terhadap kebesaran ciptaan Allah, tetapi sains bukan ukuran yang menentukan benar atau salahnya khabar wahyu tentang sifat Allah. Jika pada suatu masa manusia menemui struktur alam yang lebih luas daripada sangkaan sebelumnya, ayat tetap benar. Jika pada masa lain manusia mengubah teori tentang alam, ayat tetap benar. Kebenaran wahyu tidak bergantung kepada perubahan teori manusia. Inilah salah satu tuntutan memahami Allah sebagai العزيز الحكيم. Dia tidak tunduk kepada pengetahuan manusia; manusialah yang perlu tunduk kepada kebenaran yang Allah wahyukan.
Nama العزيز juga mengajar bahawa ketidakmampuan manusia bukan kelemahan pada wahyu. Apabila manusia tidak mampu memahami keseluruhan sesuatu perkara, manusia kadang-kadang cenderung menganggap perkara tersebut terlalu abstrak atau tidak masuk akal. Tetapi kemampuan memahami sesuatu bukan ukuran kepada kewujudan sesuatu. Banyak perkara yang benar tetap tidak mampu dikuasai oleh manusia secara sempurna. Manusia sendiri tidak memahami seluruh hakikat dirinya. Manusia mempunyai akal tetapi tidak dapat melihat akal sebagai objek fizikal dengan cara yang sama seperti melihat batu. Manusia mempunyai kesedaran tetapi masih berhadapan dengan persoalan besar tentang hakikat kesedaran. Manusia hidup dalam alam yang sangat luas tetapi tidak mengetahui keseluruhan realitinya. Jika manusia tidak mampu menguasai perkara yang dekat dengan dirinya, lebih-lebih lagi dia tidak boleh menjadikan keterbatasan dirinya sebagai ukuran terhadap kalimat Allah.
Dalam aqidah, nama العزيز juga menuntut pengakuan bahawa Allah tidak memerlukan sekutu. Jika ada dua Tuhan yang sama-sama memiliki keperkasaan mutlak, maka persoalan akan timbul tentang kemungkinan pertentangan kehendak. Tetapi Tuhan yang sebenar adalah العزيز yang tidak ada tandingan. Kekuasaan mutlak tidak boleh dimiliki oleh dua pihak yang sama-sama menjadi Tuhan dalam makna yang sebenar. Sebab itu nama العزيز mempunyai kaitan dengan tauhid. Allah yang Maha Perkasa tidak memerlukan pembantu untuk mengurus kerajaan-Nya. Tidak ada tuhan lain yang membantu Allah mencipta alam. Tidak ada kuasa bebas yang berdiri di luar pemerintahan-Nya. Tidak ada makhluk yang mempunyai kekuasaan mutlak yang berdikari di samping Allah.
Namun, kekuasaan Allah tidak bermaksud bahawa makhluk tidak mempunyai kekuatan langsung. Manusia mempunyai kekuatan, tetapi kekuatan manusia adalah makhluk. Manusia boleh mengangkat benda, berjalan, bekerja, berfikir dan melakukan pelbagai perkara. Semua itu benar-benar berlaku pada manusia, tetapi ia berlaku dengan kemampuan yang Allah ciptakan. Dengan demikian, mengakui العزيز tidak bermaksud menafikan sebab-musabab yang Allah tetapkan dalam alam. Sebaliknya, manusia mengakui sebab tetapi tidak menjadikan sebab sebagai Tuhan. Api membakar dengan izin Allah dan menurut ketetapan yang Allah jadikan pada alam. Air menghilangkan dahaga menurut hukum yang Allah ciptakan. Ubat menjadi sebab kesembuhan menurut ketetapan Allah. Tetapi tidak satu pun sebab itu mempunyai kekuasaan mutlak. Semua sebab tetap berada di bawah العزيز.
Begitu juga dengan manusia yang mempunyai ilmu. Ilmu seseorang boleh menjadi sangat luas berbanding manusia lain, tetapi ilmu tersebut tetap terbatas. Seorang ulama boleh menguasai banyak kitab, seorang ahli bahasa boleh menguasai banyak bahasa, seorang ahli sains boleh mengetahui banyak fenomena, seorang ahli sejarah boleh mengetahui banyak peristiwa, tetapi semua itu tidak mengeluarkan mereka daripada sifat makhluk. Mereka mengetahui apa yang Allah izinkan mereka ketahui. Bahkan semakin luas ilmu manusia, semakin jelas batas ilmu itu. Orang yang hanya mengetahui sedikit mungkin menyangka dunia ilmu itu kecil. Orang yang mendalami ilmu mendapati bahawa bidang yang belum diketahui jauh lebih luas daripada apa yang sudah diketahui. Ini merupakan salah satu bentuk pengalaman manusia terhadap keterbatasan makhluk, sedangkan Allah adalah العزيز الحكيم.
Perkataan الحكيم pula memberikan satu lagi dimensi: keluasan ilmu Allah bukan ilmu yang tidak tersusun. Manusia mungkin menyimpan maklumat yang sangat banyak tetapi tidak memahami hubungan antara maklumat tersebut. Komputer boleh menyimpan data yang sangat besar tetapi tidak semestinya memiliki hikmah seperti manusia. Sebuah perpustakaan boleh mempunyai jutaan halaman tetapi halaman tersebut tidak bermakna dengan sendirinya tanpa pemahaman. Allah bukan demikian. Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Ilmu Allah sempurna, dan hikmah Allah sempurna. Maka kalimat-kalimat Allah yang tidak berkesudahan bukan himpunan maklumat yang berselerak tanpa susunan. Ia berada dalam lingkungan ilmu dan hikmah Allah yang sempurna.
Hal ini juga menjelaskan mengapa penutup ayat tidak menyebut hanya satu nama. Jika disebut “Sesungguhnya Allah Maha Perkasa” sahaja, perhatian akan tertumpu kepada kemampuan Allah. Jika disebut “Sesungguhnya Allah Maha Bijaksana” sahaja, perhatian akan tertumpu kepada hikmah. Dengan menyebut kedua-duanya, Allah menggabungkan kekuasaan dan hikmah. Kekuasaan tanpa hikmah merupakan gambaran yang tidak layak bagi Allah. Hikmah tanpa kekuasaan juga bukan sifat yang sempurna. Pada makhluk, kedua-dua perkara ini boleh terpisah. Ada orang yang bijaksana tetapi tidak berkuasa. Ada orang yang berkuasa tetapi tidak bijaksana. Allah menghimpunkan kedua-duanya dalam kesempurnaan.
Perhatikan juga bahawa Allah menyebut عَزِيزٌ dahulu kemudian حَكِيمٌ. Susunan ini sesuai dengan konteks ayat. Sebelum penutup tersebut, manusia telah dibawa kepada gambaran yang sangat besar tentang ketidakmampuan seluruh pohon dan lautan untuk menghabiskan kalimat Allah. Maka nama العزيز menjawab gambaran tentang kekuasaan dan keagungan itu. Kemudian الحكيم memberikan penjelasan bahawa kekuasaan tersebut tidak terpisah daripada kebijaksanaan. Ini adalah susunan yang sangat indah. Ayat bermula dengan gambaran yang dapat dilihat oleh akal manusia melalui pena dan lautan, kemudian membawa manusia kepada hakikat yang lebih tinggi tentang Tuhan, lalu menutup dengan dua nama Allah yang merangkum keperkasaan dan kebijaksanaan.
Apabila seseorang membaca إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ dengan tadabbur, dia tidak sepatutnya membacanya hanya sebagai penutup ayat yang berulang-ulang dalam banyak tempat dalam al-Quran. Nama العزيز dan الحكيم memang berulang dalam al-Quran, tetapi pengulangan tersebut tidak menjadikan maknanya kosong. Setiap kali dua nama ini datang, konteksnya memberikan sudut tertentu daripada kesempurnaan Allah. Dalam Surah Luqman ayat 27, konteksnya berkaitan keluasan kalimat Allah dan ketidakmampuan makhluk menghabiskannya. Maka di sini العزيز perlu direnungkan sebagai Tuhan yang tidak terbatas kekuasaan-Nya oleh kemampuan makhluk, manakala الحكيم perlu direnungkan sebagai Tuhan yang kalimat, perintah, ketetapan dan urusan-Nya tidak terkeluar daripada hikmah.
Terdapat juga pengajaran yang sangat besar dalam penggunaan lafaz Allah sebagai nama yang diikuti oleh dua nama sifat. Allah tidak menyatakan bahawa alam itu العزيز atau bahawa lautan itu العزيز. Tidak juga pohon-pohon itu الحكيم dalam makna kesempurnaan mutlak. Makhluk hanya memiliki sifat secara terbatas dan bergantung. Allah sahaja yang memiliki kesempurnaan secara mutlak. Maka apabila seseorang melihat lautan yang luas, dia tidak sepatutnya berhenti pada lautan. Apabila melihat langit, dia tidak sepatutnya berhenti pada langit. Apabila melihat keluasan ilmu, dia tidak sepatutnya menganggap ilmu manusia sebagai puncak. Semua makhluk adalah ayat yang menunjukkan kepada Pencipta, tetapi Pencipta tidak sama dengan makhluk.
Nama العزيز juga mempunyai kesan terhadap jiwa manusia yang terlalu takut kepada makhluk. Manusia sering menganggap seseorang mempunyai kekuatan yang tidak dapat dilawan kerana kedudukan, harta, pengaruh, jawatan, senjata, pengikut atau kuasa. Semua perkara itu boleh menjadi sebab yang menakutkan, tetapi orang beriman mengetahui bahawa tidak ada kekuatan makhluk yang keluar daripada kekuasaan Allah. Ini tidak bermaksud seseorang boleh meremehkan sebab atau sengaja mencari bahaya. Maksudnya ialah hati tidak menjadikan makhluk sebagai pemilik kuasa mutlak. Allah tetap العزيز. Jika seluruh manusia bersatu untuk memberi manfaat kepada seseorang tanpa ketetapan Allah, mereka tidak mampu memberikan sesuatu yang Allah tidak tetapkan. Jika seluruh manusia bersatu untuk memudaratkannya tanpa ketetapan Allah, mereka tidak mampu melampaui apa yang Allah tetapkan. Keyakinan ini melahirkan tauhid dan keberanian yang benar.
Pada masa yang sama, nama الحكيم mengajar manusia supaya tidak menilai ketetapan Allah hanya berdasarkan kehendak dirinya. Manusia mungkin meminta sesuatu dengan penuh harapan, tetapi Allah tidak memberinya. Manusia mungkin menganggap sesuatu sangat baik, tetapi Allah menjauhkannya. Manusia mungkin menganggap suatu jalan akan membawa kebahagiaan, tetapi Allah menutup jalan tersebut. Jika seseorang benar-benar memahami الحكيم, dia tidak menjadikan keinginan dirinya sebagai ukuran mutlak terhadap hikmah Allah. Dia tetap berdoa, berusaha dan berharap, tetapi apabila keputusan Allah datang, dia tunduk. Tunduk bukan bererti berhenti berfikir, tetapi mengakui bahawa Allah mengetahui apa yang tidak diketahui oleh manusia.
Dalam hubungan dengan ilmu agama, nama الحكيم juga menuntut manusia berhati-hati ketika berbicara tentang wahyu. Tidak semua perkara dalam wahyu akan dapat dihuraikan oleh manusia dengan satu sebab yang mudah. Ada hukum yang manusia dapat fahami hikmahnya secara jelas. Ada hukum yang hanya sebahagiannya dapat difahami. Ada perkara yang hikmahnya mungkin diketahui selepas masa yang panjang. Ada pula perkara yang hakikat hikmahnya tidak akan diketahui sepenuhnya oleh manusia. Semua itu tidak mengurangkan kebenaran wahyu. Allah adalah الحكيم. Manusia adalah makhluk yang mencari ilmu. Perbezaan kedudukan ini mesti sentiasa dikekalkan.
Nama العزيز juga berkaitan dengan kemuliaan. Dalam bahasa Arab, العزة tidak hanya membawa makna kekuatan untuk mengalahkan lawan, tetapi juga keadaan mulia, tinggi dan tidak hina. Allah memiliki العزة yang sempurna. Dia tidak berhajat kepada makhluk. Makhluk berhajat kepada-Nya. Dia tidak memerlukan manusia untuk menjadi Tuhan. Manusia memerlukan Allah untuk hidup, mendapat rezeki, mendapat petunjuk dan kembali kepada-Nya. Maka memahami العزيز membawa manusia kepada pengakuan bahawa Allah tidak bergantung kepada alam, sedangkan alam seluruhnya bergantung kepada Allah. Dalam konteks ayat 27, ini menjadikan perbezaan antara kalimat Allah dan alat makhluk semakin jelas. Pohon memerlukan air, cahaya, tanah dan keadaan yang Allah tetapkan. Laut memerlukan ruang, air dan sistem ciptaan Allah. Pena manusia memerlukan bahan. Dakwat memerlukan bahan. Semua itu berhajat. Allah العزيز tidak berhajat kepada semua itu.
Perkataan حَكِيمٌ pula apabila dinisbahkan kepada Allah tidak boleh difahami sebagai sekadar “pandai”. Pandai ialah istilah manusia yang boleh digunakan untuk menggambarkan seseorang yang cepat memahami atau mempunyai kemahiran tertentu. Hikmah Allah lebih tinggi daripada itu. Allah mengetahui setiap perkara pada tempatnya. Allah mengetahui hubungan setiap perkara dengan keseluruhan ciptaan. Allah mengetahui kesudahan sesuatu perkara sebelum manusia mengetahuinya. Allah mengetahui apa yang tersembunyi dan apa yang nyata. Maka hikmah Allah bukan sekadar kecerdikan, tetapi kesempurnaan ilmu yang menghasilkan ketetapan yang tepat dan sempurna.
Ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak membataskan kalimat Allah kepada apa yang telah ditulis dalam buku-buku manusia. Kitab-kitab tafsir yang sangat banyak tetap mempunyai halaman yang terbatas. Semua ulama yang menulis tafsir mempunyai umur yang terbatas. Semua bahasa manusia mempunyai kemampuan yang terbatas. Sebuah tafsir mungkin sangat luas, tetapi ia tetap bukan seluruh ilmu Allah. Seorang mufassir boleh menjelaskan satu ayat dengan puluhan halaman, tetapi penjelasannya tetap merupakan usaha manusia memahami sebahagian daripada petunjuk wahyu. Oleh itu, ayat إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ menanamkan adab ilmu: manusia perlu menulis, mengkaji dan menjelaskan, tetapi tidak boleh menganggap penjelasannya telah menghabiskan keluasan maksud yang berkaitan dengan ilmu Allah.
Dalam hal ini, perbezaan antara “memahami makna” dan “menghabiskan seluruh ilmu Allah” sangat penting. Manusia boleh memahami sesuatu makna yang benar tanpa menguasai seluruh keluasan yang berkaitan dengannya. Sebagai contoh, seseorang memahami bahawa Allah العزيز, tetapi tidak bermakna dia telah menguasai seluruh hakikat keperkasaan Allah. Seseorang memahami bahawa Allah الحكيم, tetapi tidak bermakna dia mengetahui seluruh hikmah Allah dalam semua perkara. Seseorang memahami satu hukum, tetapi tidak bermakna dia telah mengetahui seluruh ilmu Allah yang berkaitan dengan hukum tersebut. Pemahaman yang benar tidak semestinya bermaksud penguasaan yang menyeluruh. Inilah adab yang sepatutnya lahir daripada ayat ini.
Nama العزيز juga mengandungi penolakan terhadap anggapan bahawa kekuasaan Allah boleh berkurang kerana terlalu banyak urusan. Manusia apabila mengurus banyak perkara akan menjadi letih. Seorang pemerintah tidak mampu memerhatikan semua rakyatnya secara langsung. Seorang guru tidak mampu memberikan perhatian yang sama kepada ribuan pelajar pada setiap saat. Seorang doktor tidak mampu merawat semua manusia serentak. Semua makhluk mempunyai kapasiti yang terbatas. Allah tidak demikian. Banyaknya makhluk tidak mengurangkan kekuasaan Allah. Banyaknya doa tidak menyebabkan Allah menjadi terlalu sibuk. Banyaknya urusan tidak menjadikan Allah kehilangan perhatian. Banyaknya kalimat tidak menjadikan Allah kehilangan kemampuan. Ini sangat sesuai dengan nama العزيز.
Pada masa yang sama, الحكيم menunjukkan bahawa pengurusan Allah terhadap seluruh alam bukan pengurusan yang bercampur aduk. Setiap perkara berada dalam ilmu Allah. Setiap peristiwa berlaku dalam ketetapan-Nya. Setiap ciptaan mempunyai ukuran yang Allah tentukan. Setiap makhluk mempunyai keadaan yang Allah ketahui. Manusia mungkin melihat alam sebagai jaringan yang terlalu kompleks untuk difahami sepenuhnya, tetapi bagi Allah tiada kekeliruan. Allah tidak keliru antara satu makhluk dengan makhluk yang lain. Allah tidak terlupa suatu perkara kerana terlalu banyak perkara. Allah tidak memerlukan catatan untuk mengingat sesuatu. Dia adalah العزيز الحكيم.
Apabila ayat ini dibaca dari sudut kerohanian, ia juga memberikan rasa kebesaran yang sepatutnya memenuhi hati. Manusia sering berhadapan dengan masalah lalu merasakan masalahnya terlalu besar. Tetapi apabila dia mengenal Allah sebagai العزيز, ukuran masalah berubah. Masalah boleh menjadi besar bagi manusia, tetapi ia tidak besar bagi Allah. Kesempitan rezeki, penyakit, kesedihan, konflik, kehilangan, kegagalan dan pelbagai ujian boleh menghimpit manusia, tetapi tidak satu pun perkara tersebut berada di luar kekuasaan Allah. Namun apabila manusia mengingat الحكيم, dia tidak sekadar meminta Allah mengubah keadaan mengikut kehendaknya, tetapi dia juga belajar menyerahkan urusannya kepada hikmah Allah. Dia berdoa supaya Allah memberikan yang terbaik, kerana Allah mengetahui sedangkan dirinya tidak mengetahui seluruh keadaan.
Kesan ini amat penting dalam kehidupan seorang mukmin. Ada manusia yang apabila doanya belum dikabulkan menurut bentuk yang dikehendaki, dia mula menyangka bahawa Allah tidak mendengar. Sedangkan pengenalan kepada العزيز الحكيم mengajar bahawa Allah mendengar, berkuasa dan menetapkan dengan hikmah. Tidak semua jawapan doa mesti muncul dalam bentuk yang manusia bayangkan. Ada pemberian yang datang segera. Ada yang ditangguhkan. Ada sesuatu yang Allah jauhkan kerana ia membawa keburukan. Ada sesuatu yang manusia inginkan tetapi sebenarnya tidak sesuai untuk dirinya. Dalam semua keadaan, keyakinan terhadap الحكيم menjaga hati daripada buruk sangka terhadap Allah.
Begitu juga dalam menghadapi ketidakadilan manusia. Seseorang mungkin dizalimi dan melihat orang yang zalim seolah-olah mempunyai kuasa. Tetapi nama العزيز mengingatkan bahawa kuasa mutlak bukan pada tangan manusia. Allah Maha Perkasa. Tidak ada kezaliman yang terlepas daripada ilmu Allah. Nama الحكيم pula mengingatkan bahawa penangguhan hukuman tidak semestinya bererti Allah meredai kezaliman. Ada hikmah pada tempoh, sebab, kesudahan dan pembalasan. Manusia mungkin mahu melihat segala sesuatu selesai segera, tetapi Allah mengetahui masa yang tepat. Hikmah Allah tidak terikat dengan ketergesaan manusia.
Dalam konteks ilmu, nama العزيز dan الحكيم juga mendidik seseorang supaya tidak sombong apabila memperoleh pengetahuan. Semakin banyak seseorang mengetahui, semakin jelas bahawa ilmu manusia tidak habis. Orang yang mengetahui sedikit mungkin mudah berkata bahawa dia telah memahami segala-galanya. Orang yang benar-benar mendalam ilmunya biasanya lebih sedar tentang keluasan perkara yang belum diketahuinya. Ayat ini memberikan asas kerohanian kepada kesedaran tersebut. Allah adalah العزيز الحكيم, sedangkan manusia hanyalah makhluk yang menerima sebahagian ilmu. Oleh sebab itu, seorang ilmuwan yang benar tidak menjadikan ilmunya sebagai alasan untuk merendahkan wahyu. Sebaliknya, ilmunya menjadi sebab dia lebih tunduk kepada kebesaran Allah.
Ada juga satu perkara yang perlu diberi perhatian dalam memahami nama الحكيم, iaitu hikmah tidak semestinya bermaksud semua sebab sesuatu perkara akan dapat dijelaskan secara terperinci oleh manusia. Jika setiap perkara mesti mempunyai hikmah yang boleh diketahui manusia sebelum manusia boleh menerima ketetapan Allah, maka manusia secara tidak sedar menjadikan dirinya sebagai hakim terhadap Allah. Ini adalah kesilapan besar. Allah adalah الحكيم. Manusia mencari hikmah kerana mencari ilmu dan pengajaran, bukan untuk menentukan sama ada Allah layak disebut الحكيم berdasarkan apa yang mampu difahami manusia. Jika manusia memahami satu hikmah, itu merupakan kurniaan ilmu. Jika dia tidak memahaminya, dia tetap yakin kepada الحكمة الإلهية.
Nama العزيز juga perlu difahami dalam hubungannya dengan nama-nama Allah yang lain. Allah العزيز bukanlah العزيز yang terpisah daripada ilmu. Allah Maha Mengetahui. Allah bukan sahaja berkuasa, tetapi berkuasa dengan ilmu. Allah bukan sahaja mengetahui, tetapi ilmu-Nya sempurna. Allah الحكيم bukanlah حكيم yang kekurangan kekuasaan. Dia mempunyai kuasa untuk melaksanakan apa yang Dia kehendaki. Maka gabungan kedua-dua nama tersebut sangat kaya. Ia memberikan gambaran Tuhan yang mempunyai kekuasaan sempurna dan hikmah sempurna. Dalam bahasa aqidah, kesempurnaan ini tidak boleh disamakan dengan kesempurnaan makhluk.
Ayat ini juga boleh direnungkan dari sudut bahasa yang sangat kuat. Allah tidak berkata “Allah banyak perkataan” atau “Allah mempunyai perkataan yang sangat banyak” secara biasa. Allah menyebut gambaran yang sangat luas, kemudian menutup dengan إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ. Ini menjadikan pembaca bergerak daripada gambaran kuantiti kepada pengenalan terhadap sifat Tuhan. Pohon, pena, laut dan dakwat ialah benda yang boleh dibayangkan. Tetapi عَزِيزٌ حَكِيمٌ membawa manusia kepada perkara yang lebih tinggi daripada ukuran benda. Dengan kata lain, gambaran yang bersifat makhluk digunakan untuk membawa manusia kepada pengenalan terhadap kebesaran Pencipta, bukan untuk menyerupakan Pencipta dengan makhluk.
Dalam tadabbur yang lebih mendalam, ayat ini juga mengajar bahawa bahasa manusia mempunyai had untuk menggambarkan kebesaran Allah. Al-Quran sendiri menggunakan gambaran yang dapat difahami manusia kerana manusia hidup dalam alam pengalaman. Tetapi apabila gambaran itu selesai, manusia dibawa kepada nama-nama Allah. Ini merupakan kaedah yang sangat penting dalam membaca al-Quran. Jangan berhenti pada gambaran. Jangan pula memaksa gambaran menjadi hakikat yang menyerupai makhluk. Ambil makna yang Allah kehendaki, kemudian kembalikan hati kepada kebesaran Allah. Dalam ayat ini, selepas gambaran pena dan lautan, Allah menyebut العزيز الحكيم. Ini menunjukkan bahawa tujuan akhirnya ialah mengenal Allah.
Nama العزيز juga memberikan makna bahawa tiada sesuatu yang dapat memaksa Allah melakukan sesuatu yang Dia tidak kehendaki. Dalam hubungan dengan perintah dan ketetapan, Allah tidak berada di bawah kuasa makhluk. Manusia boleh memaksa manusia lain kerana manusia lemah. Manusia tidak boleh memaksa Allah. Bahkan apabila manusia berdoa, doa bukanlah alat untuk memaksa Allah. Doa adalah ibadah dan permohonan kepada Tuhan yang Maha Perkasa. Allah memberi menurut hikmah-Nya. Sebab itu seorang mukmin berdoa dengan penuh harap tetapi tidak memperlakukan doa seolah-olah ia kontrak yang mewajibkan Allah memberikan bentuk jawapan yang ditetapkan manusia. Allah العزيز الحكيم.
Perkataan الحكيم pula memberikan adab dalam berdoa. Seseorang boleh meminta secara terperinci kerana Islam mengajar manusia meminta kepada Allah. Tetapi dalam hati, dia menyerahkan hasil kepada hikmah Allah. Dia tidak berkata dalam hatinya bahawa hanya satu bentuk jawapan yang boleh menjadi baik. Allah mungkin memberikan apa yang diminta. Allah mungkin memberikan sesuatu yang lebih baik. Allah mungkin menangguhkan. Allah mungkin menghalang sesuatu kerana mengetahui akibat yang manusia tidak tahu. Semua ini berada di bawah الحكمة. Maka pengenalan kepada الحكيم menjadikan doa lebih matang dan lebih dekat dengan ubudiyyah.
Dari sudut tauhid, nama العزيز juga menutup ruang pergantungan mutlak kepada makhluk. Manusia boleh mengambil sebab, meminta pertolongan dalam perkara yang manusia mampu membantu, bekerja, berniaga, belajar, berubat dan menggunakan segala sebab yang diharuskan. Tetapi hati tidak menjadikan sebab sebagai pemilik kuasa mutlak. Sebab tidak berdiri sendiri. Allah adalah العزيز. Begitu juga nama الحكيم menghalang manusia daripada menuntut supaya semua perkara berlaku mengikut kehendaknya sendiri. Dia mengambil sebab, tetapi menyerahkan kesudahan kepada Allah.
Apabila dua nama ini digabungkan, lahirlah keseimbangan antara usaha dan tawakal. Jika hanya memikirkan kekuasaan Allah tanpa memahami hikmah, seseorang mungkin menjadi pasif dengan alasan bahawa semuanya telah ditentukan. Jika hanya memikirkan hikmah tanpa memahami kekuasaan, seseorang mungkin terlalu bergantung kepada perancangan dirinya. Tetapi العزيز الحكيم mengajar bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu dan Dia menetapkan segala sesuatu dengan hikmah. Maka manusia berusaha kerana usaha adalah sebab yang Allah jadikan, dan manusia bertawakal kerana hasil berada di bawah kekuasaan Allah.
Dalam konteks ayat 27, kesempurnaan ini juga mengajar bahawa manusia tidak akan mampu mencapai penghujung ilmu Allah. Jika seluruh alat ciptaan tidak mampu menghabiskan kalimat Allah, maka manusia tidak boleh menyangka bahawa satu generasi, satu bangsa, satu mazhab, satu kitab tafsir atau satu disiplin ilmu telah menguasai seluruh maksud yang berkaitan dengan ilmu Allah. Ini bukan bermaksud semua tafsiran manusia sama-sama benar. Tidak. Kebenaran tetap mempunyai ukuran berdasarkan wahyu, bahasa Arab, sunnah, tafsir salaf, kaedah ilmu dan bukti yang sahih. Tetapi manusia tetap manusia. Mereka boleh benar dalam sesuatu dan tersilap dalam sesuatu yang lain. Mengakui keluasan ilmu Allah tidak bererti menafikan kewujudan kebenaran; ia bererti mengakui bahawa penguasaan manusia terhadap kebenaran tidak sama dengan ilmu Allah yang sempurna.
Ini juga memberikan satu dasar penting dalam memahami perbezaan antara wahyu dan huraian manusia terhadap wahyu. Wahyu adalah daripada Allah. Tafsir manusia ialah usaha memahami wahyu. Seorang mufassir boleh menghasilkan tafsir yang sangat luas dan mendalam, tetapi tafsirnya tetap tidak boleh disamakan dengan ilmu Allah. Apabila seseorang menyedari hal ini, dia akan lebih berhati-hati ketika menyatakan “maksud ayat ini pasti begini” dalam perkara yang memang mempunyai ruang perbezaan tafsir. Dia akan membezakan antara makna yang jelas berdasarkan nas dan makna yang merupakan hasil ijtihad. Ini adalah salah satu bentuk adab terhadap nama الحكيم.
Nama العزيز pula memberi keberanian kepada ahli ilmu untuk berpegang kepada kebenaran apabila dalil telah jelas. Jika Allah adalah العزيز, maka kemuliaan sebenar bukan bergantung kepada penerimaan manusia. Seorang manusia tidak menjadi benar kerana ramai orang memujinya. Dia tidak menjadi salah hanya kerana sedikit orang menerimanya. Kebenaran ditimbang dengan wahyu dan dalil. Namun nama الحكيم mengajar supaya keberanian itu tidak berubah menjadi kebodohan atau kesombongan. Berani berpegang kepada kebenaran tidak bererti berani bercakap tanpa ilmu. Hikmah menuntut ilmu, ketelitian, adab dan kemampuan meletakkan sesuatu pada tempatnya.
Dalam hal ini, gabungan العزيز الحكيم juga menjadi neraca bagi dakwah. Pendakwah perlu tegas pada prinsip kebenaran tetapi berhikmah dalam cara menyampaikannya. Kekuasaan Allah tidak bermakna manusia boleh bersikap kasar tanpa hikmah. Allah yang Maha Perkasa sendiri mensifatkan diri-Nya sebagai Maha Bijaksana. Maka manusia yang lemah sepatutnya lebih berhajat kepada hikmah dalam percakapan. Ketegasan dan hikmah bukan dua perkara yang bercanggah. Ketegasan menjaga kebenaran, hikmah menjaga cara kebenaran disampaikan. Tetapi kedua-duanya tetap perlu tunduk kepada wahyu.
Penghujung ayat إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ juga mempunyai kekuatan dari sudut kesedaran tentang keagungan al-Quran. Kalimat-kalimat al-Quran sendiri adalah sebahagian daripada كلام الله. Apabila manusia membaca satu ayat, dia sebenarnya sedang berhadapan dengan wahyu daripada Tuhan yang العزيز الحكيم. Ini sepatutnya mengubah cara manusia membaca al-Quran. Ia bukan sekadar teks untuk dibaca dengan lidah, bukan sekadar bahan kajian akademik, bukan sekadar sumber hujah dalam perdebatan. Ia adalah kalam Allah. Jika hati benar-benar menyedari siapa yang berfirman, maka pembacaan al-Quran akan disertai rasa takut, harap, tunduk dan penghormatan.
Dalam aqidah Ahl al-Sunnah yang menetapkan sifat-sifat Allah tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk, nama العزيز dan الحكيم diterima sebagaimana yang datang dalam nas. Tidak boleh dikatakan bahawa العزيز bermaksud Allah mempunyai kekuatan fizikal seperti makhluk, dan tidak boleh pula dikatakan الحكيم sekadar simbol atau majaz yang menafikan sifat sebenar. Sebaliknya, Allah mempunyai keperkasaan yang benar dan hikmah yang benar, tetapi hakikat sifat Allah tidak sama dengan hakikat sifat makhluk. Prinsip ini menjaga dua perkara sekaligus: إثبات tanpa تشبيه dan تنزيه tanpa تعطيل. Allah benar-benar العزيز dan benar-benar الحكيم, tetapi Dia tidak menyerupai makhluk dalam keperkasaan dan hikmah-Nya.
Hal ini sangat penting kerana nama-nama Allah bukan sekadar gelaran. Apabila Allah menyebut diri-Nya العزيز الحكيم, ia adalah berita yang benar tentang kesempurnaan-Nya. Seorang mukmin menerima berita tersebut dengan iman. Dia tidak bertanya dengan cara yang menjadikan sifat Allah seperti sifat makhluk, dan dia tidak menolak maknanya dengan alasan bahawa manusia tidak mengetahui hakikatnya. Makna umum dapat difahami, manakala hakikat sifat Allah tidak dapat dikuasai oleh makhluk. Manusia mengetahui bahawa Allah Maha Perkasa, tetapi tidak mengetahui hakikat keperkasaan Allah. Manusia mengetahui bahawa Allah Maha Bijaksana, tetapi tidak menguasai hakikat hikmah Allah. Ini selari dengan adab ilmu di hadapan Tuhan.
Nama العزيز juga mengingatkan bahawa tidak ada sesuatu yang boleh menundukkan Allah. Dalam ayat yang menggambarkan kalimat Allah tidak habis, manusia seolah-olah dibawa untuk melihat seluruh kemampuan makhluk berhadapan dengan satu perkara yang tidak mampu mereka tamatkan. Ini menunjukkan perbezaan antara Pencipta dan ciptaan. Ciptaan mempunyai batas. Pencipta tidak dibatasi oleh ciptaan. Makhluk memerlukan alat. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Makhluk mempunyai ilmu yang diperoleh. Allah memiliki ilmu yang sempurna. Makhluk boleh gagal. Allah tidak gagal dalam apa yang Dia kehendaki menurut hikmah-Nya. Semua perbezaan ini terangkum dalam pengertian العزيز.
Tetapi الحكيم mengingatkan bahawa kekuasaan Allah tidak boleh difahami sebagai kuasa yang rawak. Allah tidak melakukan sesuatu kerana terpaksa. Allah tidak melakukan sesuatu kerana tidak tahu akibatnya. Allah tidak mencipta sesuatu secara sia-sia. Allah tidak menetapkan sesuatu tanpa ilmu. Allah tidak memberikan sesuatu tanpa hikmah. Manusia mungkin tidak mengetahui sebab tertentu, tetapi ketidaktahuan manusia tidak menghapuskan hikmah. Ini merupakan asas penting dalam hubungan hamba dengan qadar Allah. Seorang mukmin tidak hanya berkata “Allah mampu melakukan apa sahaja,” tetapi juga berkata “Allah melakukan dan menetapkan menurut hikmah-Nya.” Kedua-duanya adalah sebahagian daripada kesempurnaan tauhid.
Apabila seseorang berhadapan dengan perkara yang sangat sukar dalam kehidupan, dia boleh membawa dua nama ini sebagai sumber kekuatan. “Allah العزيز” bermaksud masalah itu tidak lebih kuat daripada Allah. “Allah الحكيم” bermaksud perjalanan keluar daripada masalah tidak semestinya berlaku menurut jangkaan manusia, tetapi Allah mengetahui jalan yang paling tepat. Dengan demikian, manusia tidak putus asa ketika menghadapi kesulitan dan tidak pula menuntut Allah supaya mengikut kehendaknya. Dia berharap kepada العزيز dan mempercayai الحكيم.
Dalam menghadapi ilmu yang belum difahami, dua nama ini juga sangat besar manfaatnya. Jika seseorang menemui persoalan yang belum dapat dijawab, dia tidak perlu menganggap bahawa wahyu bermasalah hanya kerana dia belum mengetahui jawapannya. Dia boleh mengakui keterbatasan ilmunya. Ini bukan kelemahan ilmiah, bahkan merupakan tanda kematangan ilmiah. Manusia yang benar-benar berilmu tahu membezakan antara “belum diketahui” dengan “tidak benar”. Banyak perkara yang dahulu tidak diketahui manusia akhirnya diketahui selepas kajian yang panjang. Tetapi dalam perkara wahyu, asasnya lebih kuat: kebenaran wahyu tidak menunggu penemuan manusia. Manusia yang belum memahami sesuatu perlu mengkaji, bukan menolak.
Nama الحكيم juga memberi pengajaran bahawa Allah mempunyai tujuan yang benar dalam penciptaan dan perintah. Dalam al-Quran, Allah tidak menggambarkan diri-Nya sebagai melakukan perkara sia-sia. Maka apabila seseorang melihat ayat 27 dan penghujungnya, dia harus memahami bahawa gambaran tentang kalimat Allah yang tidak berkesudahan mempunyai tujuan pendidikan. Ia hendak membesarkan Allah dalam hati manusia, mengecilkan kesombongan manusia terhadap ilmu dan mengajar manusia bahawa keluasan ilmu Allah tidak dapat ditandingi. Manusia yang memahami perkara ini akan lebih tawaduk.
Tawaduk ilmu bukan bererti tidak berani membuat kesimpulan. Sebaliknya, ia bermaksud seseorang tahu kedudukan kesimpulannya. Jika dalil jelas, dia menetapkan apa yang jelas. Jika perkara itu memerlukan tafsiran, dia membezakan tafsiran daripada nas. Jika terdapat perkara yang tidak diketahui, dia berkata bahawa perkara tersebut tidak diketahui. Ini semua adalah kesan memahami bahawa Allah الحكيم dan ilmu manusia terbatas. Orang yang menyangka dirinya telah mengetahui segala-galanya sebenarnya belum memahami kedudukannya sebagai makhluk.
Lafaz إِنَّ juga patut direnungkan dari sudut hubungan hati dengan berita wahyu. Allah tidak memerlukan penegasan untuk menjadikan sesuatu benar. Allah tidak memerlukan manusia mengesahkan kebenaran-Nya. Sebaliknya, manusia yang memerlukan penegasan kerana manusia mudah ragu dan terpengaruh. Apabila Allah menyebut إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ, penegasan itu mendidik manusia supaya menerima berita tersebut dengan keyakinan. Allah adalah العزيز walaupun manusia tidak mengakui-Nya. Allah adalah الحكيم walaupun manusia tidak memahami hikmah-Nya. Sifat Allah tidak bergantung kepada pengakuan makhluk.
Dalam perkara ini, perlu juga dijauhkan pemahaman bahawa Allah menjadi العزيز kerana makhluk menganggap-Nya perkasa. Tidak. Allah العزيز sebelum ada makhluk dan tidak bertambah عزّة-Nya kerana makhluk. Begitu juga Allah الحكيم bukan menjadi الحكيم kerana manusia menemui hikmah dalam ciptaan. Manusia hanya mengenal sebahagian daripada sifat Allah melalui wahyu dan tanda-tanda ciptaan. Kesempurnaan Allah tidak terhasil daripada penilaian manusia. Ini merupakan asas yang sangat penting dalam aqidah.
Apabila manusia melihat hikmah pada sesuatu ciptaan, sebenarnya dia sedang menemui sebahagian daripada آثار الحكمة, iaitu kesan hikmah yang Allah izinkan manusia lihat. Tetapi kesan itu tidak menghabiskan hikmah Allah. Sebuah ciptaan boleh menunjukkan banyak hikmah, tetapi masih ada hikmah yang belum diketahui. Satu hukum syarak boleh mempunyai beberapa hikmah yang dapat difahami, tetapi tidak semestinya semua hikmahnya diketahui. Ini kembali kepada keluasan kalimat dan nama الحكيم. Manusia menemukan, Allah mengetahui.
Begitu juga dengan keperkasaan Allah. Manusia melihat tanda-tanda kekuasaan Allah dalam ciptaan, tetapi tanda-tanda tersebut tidak menghabiskan keperkasaan Allah. Gunung, laut, langit, manusia, haiwan, tumbuhan dan seluruh alam adalah tanda kekuasaan, tetapi Allah tidak terhad kepada apa yang telah manusia lihat. Jika manusia belum melihat sesuatu, itu tidak bermakna Allah tidak berkuasa atasnya. Kekuasaan Allah tidak bergantung kepada kemampuan manusia menyaksikan kesannya.
Oleh itu, penutup ayat إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ sebenarnya merupakan kesimpulan yang sangat padat terhadap gambaran besar ayat 27. Jika seluruh alam yang dapat dibayangkan manusia pun tidak mampu menjadi alat untuk menghabiskan kalimat Allah, maka janganlah manusia menyangka bahawa Tuhan itu lemah. Allah العزيز. Jika kalimat Allah begitu luas, jangan pula manusia menyangka keluasan itu tidak tersusun atau tidak bermakna. Allah الحكيم. Jika manusia tidak mampu menguasainya, janganlah dia menuduh wahyu tidak masuk akal. Sebaliknya, dia perlu mengakui bahawa batas itu berada pada dirinya, bukan pada Allah.
Dalam pengertian ini, ayat tersebut juga mengajar manusia membezakan antara batas makhluk dan kesempurnaan Pencipta. Makhluk mempunyai permulaan dan pengakhiran. Makhluk mempunyai ukuran. Makhluk mempunyai kemampuan tertentu. Makhluk boleh digunakan sebagai alat untuk menggambarkan sesuatu yang besar, tetapi alat itu sendiri tetap terbatas. Allah tidak mempunyai kekurangan tersebut. Nama العزيز menghapuskan sangkaan bahawa Allah boleh dilemahkan, manakala الحكيم menghapuskan sangkaan bahawa tindakan Allah tidak mempunyai tujuan yang sempurna.
Jika seseorang membawa ayat ini ke dalam kehidupan sehari-hari, dia akan melihat betapa banyak perkara yang sebenarnya tidak berada dalam kawalannya. Dia boleh merancang tetapi tidak menjamin hasil. Dia boleh belajar tetapi tidak mengetahui segala-galanya. Dia boleh berusaha tetapi tidak mengetahui seluruh akibat usaha. Dia boleh menilai keadaan tetapi tidak mengetahui masa depan. Dia boleh berdoa tetapi tidak menentukan bentuk jawapan Allah. Semua ini mengajar manusia menjadi hamba. Hamba mengambil sebab, berusaha, berdoa, bertawakal dan menyerahkan perkara yang tidak mampu dikawalnya kepada العزيز الحكيم.
Kesan paling besar daripada memahami nama العزيز ialah hati tidak mudah hina di hadapan makhluk. Dan kesan paling besar daripada memahami الحكيم ialah hati tidak mudah memberontak terhadap ketetapan Allah. Kedua-duanya apabila digabungkan melahirkan jiwa yang kuat tetapi tunduk; berani tetapi beradab; berusaha tetapi bertawakal; berfikir tetapi mengakui keterbatasan; mencari hikmah tetapi tidak menuduh Allah apabila hikmah belum ditemui.
Dalam hubungan dengan ilmu al-Quran, ayat ini juga mengajar bahawa setiap kali seseorang mendalami satu ayat, dia mungkin menemui lapisan makna yang lebih luas. Namun, lapisan makna itu mestilah dikawal oleh bahasa, konteks, tafsir yang muktabar dan kaedah ilmu. Tidak boleh seseorang mendakwa semua perkara yang terlintas dalam fikirannya sebagai maksud pasti Allah. Ini sangat penting kerana apabila ayat menyebut keluasan kalimat Allah, ia tidak memberi lesen kepada manusia untuk mengaitkan apa sahaja dengan al-Quran tanpa disiplin. Sebaliknya, semakin seseorang memahami keluasan kalimat Allah, semakin dia takut untuk berkata tentang Allah tanpa ilmu.
Ini merupakan satu bentuk pengagungan terhadap Allah العزيز الحكيم. Orang yang mengagungkan Allah tidak tergesa-gesa menisbahkan kepada Allah sesuatu yang tidak mempunyai dalil. Dia berhati-hati ketika mentafsir. Dia membezakan antara tafsir dan tadabbur. Dia membezakan antara makna bahasa dan renungan rohani. Dia membezakan antara apa yang ditetapkan oleh nas dan apa yang diperoleh melalui pemerhatian. Dia tidak memaksa wahyu untuk menyokong semua teori yang sedang popular. Sikap ini merupakan sebahagian daripada hikmah dalam berinteraksi dengan kalam Allah.
Nama العزيز juga menanam keyakinan bahawa kebenaran akhirnya tidak akan kalah kerana kebenaran berada di bawah kekuasaan Allah. Manusia boleh menolak wahyu, mempermainkan agama atau cuba memadamkan kebenaran, tetapi mereka tidak mengurangkan kekuasaan Allah. Mereka tidak boleh mengalahkan Allah. Sebab itu seorang mukmin tidak perlu menjadikan jumlah pengikut sebagai ukuran mutlak kebenaran. Allah العزيز tidak memerlukan majoriti makhluk untuk menjadi Tuhan. Kebenaran tetap benar walaupun manusia menolaknya.
Nama الحكيم pula mengajar bahawa perjalanan kebenaran tidak semestinya berlaku menurut jangkaan manusia. Kadang-kadang sesuatu berkembang cepat. Kadang-kadang perlahan. Kadang-kadang seseorang yang kelihatan sangat kuat jatuh. Kadang-kadang seseorang yang kelihatan kecil diberi kesan yang besar. Manusia melihat satu bahagian daripada perjalanan, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan perjalanan. Maka hikmah menuntut manusia bersabar dan tidak tergesa-gesa membuat kesimpulan tentang keseluruhan rancangan Allah berdasarkan satu peristiwa.
Pada akhirnya, إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ merupakan penutup yang menghimpunkan kebesaran dan ketenangan. “عزيز” memberikan rasa bahawa Tuhan yang disembah tidak lemah, tidak kalah, tidak berhajat kepada makhluk dan tidak dapat ditundukkan. “حكيم” memberikan rasa bahawa Tuhan yang berkuasa itu bukan Tuhan yang melakukan sesuatu tanpa tujuan, bahkan segala ketetapan-Nya berada dalam ilmu dan hikmah yang sempurna. Apabila kedua-duanya berkumpul, lahirlah keyakinan yang sangat kukuh: Allah mempunyai kekuasaan yang sempurna dan hikmah yang sempurna.
Maka manusia yang membaca ayat ini sepatutnya keluar daripada ayat tersebut dengan satu kesedaran yang besar tentang kedudukan dirinya. Dia tidak boleh menyamakan ilmunya dengan ilmu Allah. Dia tidak boleh menyamakan kekuasaannya dengan kekuasaan Allah. Dia tidak boleh menjadikan pengalaman hidupnya sebagai ukuran terhadap hikmah Allah. Dia tidak boleh menjadikan keterbatasan akalnya sebagai alasan untuk menolak berita wahyu. Dia juga tidak boleh menjadikan pengetahuannya yang sedikit sebagai alasan untuk mendakwa bahawa dia telah menguasai seluruh maksud kalam Allah. Dia adalah makhluk; Allah adalah العزيز الحكيم.
Lebih jauh daripada itu, ayat ini mendidik manusia supaya apabila melihat sesuatu yang sangat luas, dia tidak berhenti pada keluasan tersebut. Laut yang luas bukan puncak kebesaran. Langit yang luas bukan puncak kebesaran. Ilmu yang luas bukan puncak kebesaran. Bahkan semua keluasan makhluk tidak dapat dibandingkan dengan kesempurnaan Allah. Yang patut dibesarkan dalam hati ialah Allah. Sebab itu ayat tersebut berakhir dengan nama Allah, kemudian dua sifat-Nya: إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ. Seolah-olah seluruh gambaran besar tentang ketidakmampuan makhluk akhirnya membawa hati kepada pengakuan: Tuhan yang memiliki semua ini adalah Maha Perkasa dan Maha Bijaksana.
Nama العزيز juga memberi pelajaran bahawa seorang hamba tidak boleh mencari عزّة dengan melawan Allah. Kemuliaan yang sebenar bukan dengan kesombongan, bukan dengan kekayaan, bukan dengan jawatan, bukan dengan banyak pengikut dan bukan dengan kemampuan mengalahkan orang lain. Kemuliaan sebenar ialah apabila manusia berada di bawah ketaatan kepada Allah العزيز. Seseorang yang tunduk kepada Allah tidak menjadi hina kerana tunduk kepada Tuhan. Sebaliknya, dia menjadi mulia kerana bergantung kepada Yang Maha Perkasa. Apabila dia bergantung kepada makhluk, dia akan sentiasa takut kehilangan sokongan makhluk. Apabila dia bergantung kepada Allah, dia mengetahui bahawa sumber kekuatan yang sebenar berada pada Allah.
Nama الحكيم pula menjadikan kemuliaan tersebut tidak berubah menjadi kesombongan. Orang yang mengetahui Allah Maha Bijaksana akan mengetahui bahawa dirinya tidak memiliki semua jawapan. Dia tidak perlu merasa dirinya pusat segala-galanya. Dia boleh belajar daripada orang lain. Dia boleh mengakui kesalahan. Dia boleh mengatakan “tidak tahu” apabila tidak tahu. Dia boleh membetulkan pandangan apabila bukti menunjukkan kesilapannya. Ini semua adalah tanda manusia memahami bahawa Allah الحكيم, sedangkan dirinya hanya menerima sedikit ilmu.
Dalam dunia ilmu yang penuh dengan perdebatan, ayat ini mempunyai nilai yang sangat besar. Banyak pertikaian berlaku bukan kerana manusia tidak mempunyai dalil, tetapi kerana manusia terlalu yakin dengan kemampuan dirinya memahami semua perkara. Jika seseorang sentiasa mengingati bahawa Allah adalah الحكيم, dia akan lebih berhati-hati dalam menafsirkan perkara yang tidak pasti. Jika dia sentiasa mengingati bahawa Allah adalah العزيز, dia tidak akan takut untuk mengakui kebenaran apabila kebenaran itu jelas. Dengan demikian, kedua-dua nama ini membentuk keseimbangan antara keberanian dan tawaduk.
Ayat ini juga mengajar bahawa tidak semua perkara yang besar pada ukuran manusia adalah besar pada sisi Allah. Jumlah lautan yang sangat banyak, jumlah pohon yang sangat banyak dan kemampuan seluruh makhluk untuk menulis semuanya tetap tidak menghabiskan kalimat Allah. Maka manusia tidak patut kagum kepada kuantiti semata-mata. Jutaan buku tidak sama dengan ilmu Allah. Ribuan manusia tidak sama dengan kekuasaan Allah. Seluruh kekayaan dunia tidak menjadikan makhluk berdiri sendiri daripada Allah. Semua itu kembali kepada العزيز.
Dalam masa yang sama, tidak boleh pula seseorang menggunakan keluasan kalimat Allah untuk mengatakan bahawa manusia tidak perlu berusaha memahami al-Quran kerana ia terlalu luas. Itu bukan maksud ayat. Manusia tetap diperintah membaca, mempelajari, mentadabbur dan mengamalkan wahyu. Ketidakmampuan menghabiskan kalimat Allah tidak bermaksud ketidakmampuan memahami apa yang Allah kehendaki daripada manusia. Allah menurunkan wahyu sebagai petunjuk. Tetapi keluasan ilmu Allah jauh melampaui penguasaan manusia terhadap seluruh hikmah dan makna yang terkandung di dalamnya. Ini perbezaan yang mesti dijaga.
Begitu juga, ayat ini tidak bermaksud semua tafsiran terhadap al-Quran boleh diterima kerana kalimat Allah luas. Tidak. Keluasan ilmu Allah tidak menghapuskan disiplin tafsir. Bahkan semakin besar seseorang mengakui keluasan kalimat Allah, semakin kuat keperluannya untuk menjaga amanah dalam menafsirkan. Tafsir yang benar memerlukan bahasa Arab, konteks ayat, ayat-ayat lain, hadis yang sahih, kefahaman generasi awal dan kaedah ilmiah. Tadabbur boleh berkembang luas, tetapi ia tidak boleh bercanggah dengan makna yang ditunjukkan oleh nas.
Nama الحكيم juga bermaksud bahawa Allah menurunkan wahyu dengan hikmah. Tidak ada satu perkataan dalam al-Quran yang sia-sia. Tidak ada satu penutup ayat yang kosong daripada hubungan dengan makna ayat. Maka penutup إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ perlu dilihat sebagai sebahagian daripada struktur makna ayat, bukan sekadar formula penutup yang tidak mempunyai hubungan. Ia mengarahkan pembaca memahami seluruh gambaran sebelumnya melalui dua sifat Allah tersebut. Allah mampu memiliki dan menyampaikan kalimat yang tidak habis kerana Dia العزيز, dan keluasan itu tidak bersifat kacau kerana Dia الحكيم.
Akhirnya, apabila lafaz إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ direnungkan dengan sedalam-dalamnya, ia membawa manusia kepada tiga pengakuan besar. Pertama, Allah memiliki keperkasaan yang sempurna; tiada sesuatu mampu mengalahkan atau menundukkan-Nya. Kedua, Allah memiliki hikmah yang sempurna; tiada perbuatan dan ketetapan-Nya yang terkeluar daripada ilmu dan hikmah-Nya. Ketiga, manusia ialah makhluk yang terbatas; dia hanya mengetahui sebahagian daripada apa yang Allah ketahui dan hanya mampu melakukan sebahagian daripada apa yang Allah berkuasa melakukannya. Tiga pengakuan ini cukup untuk mematahkan kesombongan manusia terhadap dirinya sendiri.
Maka apabila seorang hamba membaca penutup Surah Luqman ayat 27 ini, janganlah dia hanya membaca “Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana” sebagai terjemahan yang selesai di lidah. Hendaklah dia memahami bahawa perkataan العزيز memanggil hatinya supaya tunduk kepada Tuhan yang tidak dapat dikalahkan, manakala الحكيم memanggil hatinya supaya percaya kepada Tuhan yang tidak pernah tersalah dalam hikmah-Nya. Dia boleh tidak memahami semua perkara, tetapi dia tetap boleh beriman. Dia boleh tidak mengetahui seluruh hikmah, tetapi dia tetap boleh berserah. Dia boleh berusaha mencari ilmu, tetapi dia tidak akan menganggap ilmunya telah menyamai ilmu Allah. Dia boleh menggunakan seluruh kemampuan akalnya, tetapi dia tetap mengakui bahawa akalnya adalah makhluk.
Inilah kekuatan sebenar penutup ayat tersebut. Allah tidak perlu memanjangkan kata-kata untuk menjelaskan kebesaran-Nya. Dua nama sahaja sudah cukup untuk menutup gambaran yang begitu luas: عَزِيزٌ حَكِيمٌ. Keperkasaan-Nya menjelaskan mengapa kemampuan makhluk tidak dapat menjadi ukuran terhadap Allah. Hikmah-Nya menjelaskan mengapa segala ketetapan dan kalimat-Nya mempunyai kesempurnaan yang tidak mampu dihitung manusia. Maka seluruh gambaran tentang keluasan itu akhirnya dikembalikan kepada pengenalan terhadap Tuhan. Bukan pena yang menjadi tujuan, bukan lautan yang menjadi tujuan, bukan jumlah yang menjadi tujuan, tetapi Allah yang العزيز الحكيم.
Dan apabila hati benar-benar memahami dua nama ini, manusia akan melihat dirinya sendiri dengan ukuran yang betul. Dia tidak akan membesarkan dirinya kerana sedikit ilmu yang diperolehnya. Dia tidak akan menyangka kekuatannya mampu berdiri sendiri. Dia tidak akan terlalu yakin bahawa penilaiannya terhadap sesuatu pasti sama dengan hikmah Allah. Dia tidak akan cepat kecewa apabila sesuatu berlaku di luar kehendaknya. Dia akan berusaha kerana Allah memerintahkannya mengambil sebab, dia akan berdoa kerana Allah menyuruhnya memohon, dia akan belajar kerana Allah mengangkat kedudukan ilmu, dan dia akan bertawakal kerana Allah adalah العزيز الحكيم.
Dengan demikian, إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ bukan sekadar penutup ayat 27 Surah Luqman, bahkan ia merupakan kesimpulan aqidah dan kerohanian yang sangat dalam daripada gambaran sebelumnya. Allah Maha Perkasa; maka jangan jadikan makhluk sebagai tempat bergantung secara mutlak. Allah Maha Bijaksana; maka jangan jadikan keterbatasan pengetahuan diri sebagai ukuran terhadap ketetapan-Nya. Allah Maha Perkasa; maka jangan takut kepada makhluk sehingga melanggar perintah-Nya. Allah Maha Bijaksana; maka jangan sombong dengan kefahaman sendiri sehingga menganggap segala yang tidak difahami pasti salah. Allah Maha Perkasa; maka hati mempunyai tempat untuk bergantung. Allah Maha Bijaksana; maka hati mempunyai sebab untuk tenang ketika berhadapan dengan perkara yang belum difahami.
Pada akhirnya, makna yang paling dalam daripada إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ialah pengembalian manusia kepada Tuhan setelah manusia menyedari batas dirinya. Manusia boleh melihat keluasan alam, mengkaji ilmu, menghitung bintang, menyelidik kehidupan, menulis berjuta-juta halaman, membina perpustakaan, menyimpan data dan mengembangkan ilmu sepanjang zaman, tetapi semua itu tetap berada dalam lingkungan makhluk. Allah tidak menjadi lebih besar kerana manusia menemui kebesaran-Nya. Allah tidak menjadi lebih berilmu kerana manusia menemui ilmu. Allah tidak menjadi lebih bijaksana kerana manusia menemui hikmah. Manusia hanya semakin mengenal sesuatu daripada kesempurnaan yang memang telah menjadi milik Allah. Allah tetap العزيز الحكيم.
Sebab itu, semakin dalam seseorang merenungi ayat ini, semakin dia sepatutnya merasakan kebesaran Allah dan semakin kecil dirinya pada tempat yang benar. Kecil di hadapan Allah bukan bererti hina tanpa nilai; ia bererti mengetahui kedudukan sebagai hamba. Seorang hamba yang mengenal العزيز tidak akan menyembah kekuasaan manusia. Seorang hamba yang mengenal الحكيم tidak akan memberontak terhadap hikmah Allah hanya kerana dirinya belum memahami. Seorang hamba yang mengenal kedua-duanya akan mempunyai kekuatan untuk menghadapi dunia dan kerendahan hati untuk tunduk kepada Tuhan.
إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ.
Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. Dia tidak dapat dikalahkan, tidak dapat dilemahkan, tidak berhajat kepada makhluk, tidak kehilangan kekuasaan kerana banyaknya urusan, dan tidak terbatas oleh kemampuan makhluk. Dia pula Maha Bijaksana; ilmu-Nya sempurna, ketetapan-Nya sempurna, perbuatan-Nya sempurna dan hikmah-Nya melampaui kemampuan manusia untuk menguasai seluruhnya. Maka apabila manusia tidak mampu mencapai penghujung sesuatu yang dinisbahkan kepada keluasan kalimat Allah, kekurangan itu tidak kembali kepada Allah. Kekurangan itu kembali kepada manusia sebagai makhluk yang terbatas. Dan apabila manusia menemui hikmah dalam sebahagian ketetapan Allah, itu bukan bermakna dia telah menguasai seluruh hikmah Allah. Itu hanya sebahagian ilmu yang Allah izinkan sampai kepadanya.
Dengan itu, penutup ayat ini mendidik manusia supaya sentiasa meletakkan Allah pada tempat yang paling tinggi dalam hati, ilmu dan keyakinan. Tidak ada kekuasaan seperti kekuasaan-Nya, dan tidak ada hikmah seperti hikmah-Nya. Segala kekuatan makhluk adalah pinjaman, segala ilmu makhluk adalah pemberian, segala hikmah makhluk adalah terbatas, sedangkan Allah tetap dengan kesempurnaan-Nya. Dialah العزيز الذي لا يُغلب, dan Dialah الحكيم الذي لا يخرج شيء من حكمته عن العلم والصواب. Maka semakin manusia mengetahui keluasan apa yang tidak diketahuinya, semakin kuat sepatutnya pengakuannya terhadap kebesaran Allah. Dan semakin dia melihat batas dirinya, semakin dia memahami hakikat ubudiyyah: tunduk kepada Allah yang Maha Perkasa dan percaya kepada Allah yang Maha Bijaksana.
Itulah kekuatan penutup إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ dalam ayat 27 Surah Luqman. Ia menutup gambaran tentang ketidakmampuan makhluk bukan dengan menyebut kelemahan makhluk, tetapi dengan menyebut kesempurnaan Allah. Ia tidak membiarkan perhatian manusia berhenti pada pena dan lautan, tetapi mengangkat perhatian itu kepada Tuhan. Ia tidak membiarkan manusia menganggap keluasan sebagai suatu perkara yang kosong daripada hikmah, tetapi memperkenalkan Allah sebagai الحكيم. Dan ia tidak membiarkan manusia menyangka bahawa ketidakmampuan makhluk untuk mencapai penghujung sesuatu bermaksud kekurangan pada pihak Tuhan, tetapi menetapkan Allah sebagai العزيز. Maka seluruh perjalanan makna akhirnya kembali kepada satu hakikat yang teguh: Allah memiliki kesempurnaan yang tidak dapat diukur dengan ukuran makhluk, dan manusia hanya mampu mengenal sebahagian daripada kesempurnaan itu melalui wahyu yang Allah turunkan.
إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ bukan sekadar dua nama yang menghiasi penghujung ayat. Ia adalah penutup yang menegakkan rasa keagungan Allah, menundukkan kesombongan ilmu manusia, membetulkan cara manusia memahami kekuasaan, membetulkan cara manusia memahami hikmah, mengajar manusia adab terhadap wahyu, menguatkan tauhid, meneguhkan tawakal dan mengembalikan hati kepada Tuhan yang segala kesempurnaan adalah milik-Nya. Selagi manusia berada dalam dunia makhluk, dia akan terus berhadapan dengan batas, kekurangan dan ketidakpastian. Tetapi selagi dia mengenal Allah sebagai العزيز الحكيم, dia mempunyai tempat untuk bergantung, tempat untuk tunduk dan asas untuk terus yakin bahawa di sebalik apa yang tidak diketahuinya terdapat ilmu Allah yang sempurna dan di sebalik apa yang belum difahaminya terdapat hikmah Allah yang sempurna.
Maka ayat ini akhirnya bukan hanya mengajar lidah menyebut bahawa Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana, tetapi mengajar hati hidup berdasarkan pengakuan tersebut. Apabila takut, ingatlah العزيز. Apabila tidak memahami sesuatu ketetapan, ingatlah الحكيم. Apabila ilmu terasa luas dan manusia mula kagum kepada dirinya sendiri, ingatlah bahawa ilmu Allah jauh melampaui ilmu makhluk. Apabila kekuasaan manusia kelihatan besar, ingatlah bahawa segala kekuasaan makhluk berada di bawah العزيز. Apabila kehidupan kelihatan tidak tersusun menurut kehendak diri, ingatlah bahawa Allah adalah الحكيم. Dan apabila hati akhirnya mengakui semua itu, barulah penutup ayat إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ benar-benar hidup sebagai keyakinan, bukan sekadar bacaan di hujung ayat.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/8298613426737898175?hl=en
