Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Falaq وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ (An-Falaq:5)
وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ ﴿سورة الفلق آية ٥﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Falaq وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ (An-Falaq:5)
Ayat kelima daripada Surah Al-Falaq menyempurnakan rangkaian permohonan perlindungan yang telah dibina sejak awal surah dengan menyebut satu bentuk kejahatan yang sangat halus, tersembunyi dan sering berakar dalam batin manusia, iaitu kejahatan yang lahir daripada hasad. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ. Secara makna, ayat ini membawa pengertian bahawa orang yang memohon perlindungan kepada Allah meminta perlindungan daripada kejahatan seorang yang hasad ketika dia melaksanakan atau menzahirkan hasadnya. Perhatian yang sangat besar perlu diberikan kepada susunan lafaz ayat ini kerana Allah tidak sekadar menyebut وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ lalu berhenti di situ, tetapi Allah menambahkan إِذَا حَسَدَ. Penambahan ini mempunyai makna yang sangat dalam kerana ia menunjukkan bahawa yang dimohon perlindungan daripadanya bukan semata-mata kewujudan seseorang yang mempunyai sifat hasad dalam dirinya, tetapi daripada kejahatan yang berkaitan dengan keadaan apabila hasad itu bergerak, bekerja, memberi kesan dan mendorong seseorang melakukan sesuatu terhadap orang yang dihasadinya. Di sinilah terletaknya ketelitian ungkapan al-Quran. Hasad sebagai penyakit hati mempunyai kedudukan tersendiri, sedangkan شر حاسد إذا حسد merupakan kejahatan yang terbit apabila penyakit tersebut menghasilkan kesan. Dengan demikian, ayat ini tidak boleh difahami secara sempit sebagai sekadar celaan terhadap perasaan tidak suka melihat nikmat orang lain, tetapi perlu dilihat sebagai satu permohonan perlindungan daripada segala bentuk kejahatan yang boleh terbit daripada jiwa yang dikuasai oleh hasad apabila hasad tersebut telah mendorong kepada tindakan, ucapan, perancangan, gangguan, penganiayaan, fitnah, usaha menjatuhkan, atau apa sahaja bentuk keburukan yang berpunca daripadanya.
Lafaz وَمِنْ pada permulaan ayat mempunyai hubungan yang rapat dengan keseluruhan binaan Surah Al-Falaq. Dalam ayat sebelumnya, Allah menyebut مِن شَرِّ مَا خَلَقَ, kemudian مِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ, kemudian وَمِن شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ, dan akhirnya وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ. Pengulangan مِن شَرِّ memberikan satu kesatuan yang sangat kuat dalam makna isti‘azah. Orang yang membaca surah ini seolah-olah dia mengakui bahawa segala bentuk perlindungan hakiki hanya berada pada Allah, kerana kejahatan boleh datang melalui pelbagai sebab dan pelbagai saluran. Ada kejahatan yang bersifat umum kerana ia termasuk dalam segala sesuatu yang diciptakan dan mempunyai potensi mudarat, ada kejahatan yang dikaitkan dengan kegelapan malam apabila ia masuk dan menyelubungi, ada kejahatan yang dikaitkan dengan perbuatan tertentu yang dilakukan oleh manusia, dan ada kejahatan yang lahir daripada hati manusia yang dipenuhi hasad. Pada penghujung surah, perhatian diarahkan kepada satu penyakit jiwa yang boleh tersembunyi daripada pandangan manusia tetapi kesannya boleh menjadi sangat nyata. Ini menunjukkan bahawa bahaya tidak semestinya datang dalam bentuk sesuatu yang dapat dilihat oleh mata. Ada bahaya yang bermula sebagai gerakan hati, kemudian menjadi pandangan, kemudian menjadi ucapan, kemudian menjadi tindakan. Hasad berada pada salah satu titik permulaan tersebut. Ia bermula di dalam jiwa, tetapi apabila tidak dikawal, ia boleh keluar daripada jiwa dan berubah menjadi kejahatan yang mengenai orang lain.
Lafaz شَرِّ pula perlu diperhatikan dengan penuh ketelitian. Allah tidak mengatakan semata-mata وَمِن حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ, tetapi وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ. Yang menjadi objek permohonan perlindungan ialah شر, iaitu kejahatan yang keluar atau terhasil daripada keadaan tersebut. Ini memberi satu kefahaman penting bahawa tidak setiap kewujudan seorang yang mempunyai sifat hasad semestinya menghasilkan mudarat yang sama pada setiap ketika. Manusia boleh mempunyai penyakit hati yang tersembunyi, tetapi selama mana penyakit itu tidak menghasilkan tindakan yang membawa keburukan kepada orang lain, bentuk kejahatan yang dimaksudkan dalam permohonan perlindungan itu belum berada pada tahap yang sama dengan keadaan ketika hasad telah bergerak menjadi perbuatan. Oleh sebab itu Allah menyebut إِذَا حَسَدَ. Seolah-olah ayat itu membawa perhatian kepada saat penyakit batin tersebut telah berfungsi. Yang ditakuti ialah شر حاسد apabila sifat hasadnya bekerja dan mendorongnya kepada sesuatu. Dengan ungkapan ini, al-Quran mendidik manusia supaya memahami bahawa akar kejahatan boleh berada di dalam hati, tetapi ancaman yang perlu dijauhi ialah apabila akar tersebut mengeluarkan cabang dan menghasilkan buah yang buruk.
Perkataan حَاسِدٍ berasal daripada akar kata ح س د yang membentuk makna hasad. Hasad bukan sekadar seseorang menginginkan sesuatu yang dia sendiri belum memiliki. Seseorang boleh melihat orang lain mempunyai ilmu lalu dia berusaha mendapatkan ilmu yang sama tanpa mengharapkan ilmu orang itu hilang; keadaan seperti ini tidak semestinya hasad. Seseorang boleh melihat orang lain mendapat rezeki lalu dia berdoa agar Allah mengurniakan kepadanya rezeki yang baik juga, tanpa berharap rezeki orang itu hilang; keadaan seperti ini juga tidak semestinya hasad. Seseorang boleh melihat orang lain lebih maju dalam kebaikan lalu dia terdorong untuk memperbaiki dirinya sendiri tanpa membenci nikmat yang ada pada orang tersebut. Yang menjadi inti hasad ialah wujudnya ketidaksenangan terhadap nikmat yang berada pada orang lain dan kecenderungan mengharapkan nikmat tersebut hilang, berkurang atau tidak lagi dimiliki oleh orang yang mendapatnya. Oleh itu, hasad mempunyai dimensi yang lebih khusus daripada sekadar iri hati dalam penggunaan bahasa yang longgar. Ia berkaitan dengan sikap batin terhadap nikmat yang Allah berikan kepada orang lain.
Di sinilah terletak bahaya hasad dari sudut tauhid dan ubudiyyah. Nikmat yang berada pada seseorang pada hakikatnya berada di bawah ketentuan Allah. Rezeki, ilmu, kesihatan, keturunan, kedudukan, kemampuan, penerimaan manusia, kecerdikan, hafazan, kefahaman, kekayaan, rumah tangga, ketenangan, kejayaan dalam dakwah, kemudahan dalam ibadah dan pelbagai bentuk kebaikan semuanya berada dalam lingkungan pemberian Allah. Apabila seseorang membenci nikmat yang Allah berikan kepada orang lain hanya kerana nikmat itu tidak berada pada dirinya, penyakit tersebut menunjukkan bahawa hatinya tidak reda dengan pembahagian yang Allah tentukan. Ini bukan bererti setiap rasa sedih kerana tidak memiliki sesuatu terus dihukum sebagai hasad, kerana manusia memang mempunyai tabiat menginginkan sesuatu yang baik. Yang perlu dibezakan ialah antara keinginan mendapatkan nikmat dengan kebencian terhadap nikmat yang diberikan kepada orang lain. Orang yang berkata dalam hatinya, “Ya Allah, kurniakan juga kepadaku seperti yang Engkau kurniakan kepadanya,” tidak sama dengan orang yang berkata dalam batinnya, “Alangkah baiknya jika nikmat itu hilang daripadanya.” Yang pertama boleh menjadi keinginan yang mendorong kepada usaha dan doa, manakala yang kedua membawa unsur hasad.
Lafaz حَاسِدٍ pula datang dalam bentuk isim fa‘il, iaitu suatu bentuk yang menunjukkan pelaku perbuatan hasad. Ini menarik perhatian kepada pelaku yang mempunyai hubungan dengan perbuatan tersebut. Allah tidak menyebut satu perbuatan hasad secara terpisah tanpa menyebut pelakunya, tetapi menyebut حَاسِدٍ, seorang yang hasad, seorang yang mempunyai sifat tersebut dan kemudian disebut إِذَا حَسَدَ, apabila dia melakukan hasad. Di sini terdapat hubungan antara sifat dan perbuatan. Seseorang menjadi حاسد apabila hasad menjadi sifat atau keadaan yang dinisbahkan kepadanya, kemudian sifat tersebut mempunyai saat ia dizahirkan melalui perbuatan. Penggunaan isim fa‘il pada حَاسِدٍ dan fi‘l pada حَسَدَ menghasilkan satu susunan yang sangat halus. حَاسِدٍ menunjuk kepada pelaku, manakala حَسَدَ menunjuk kepada perbuatan yang dilakukannya. Dengan demikian, ayat itu menggabungkan pelaku dan tindakan, sifat dan kesan, batin dan zahir. Ini amat sesuai dengan tema perlindungan kerana manusia tidak hanya perlu berlindung daripada sesuatu yang kelihatan, tetapi daripada kejahatan manusia yang mempunyai penyakit batin dan apabila penyakit itu bergerak, ia boleh menjadi sebab mudarat.
Kemudian datang lafaz إِذَا. Lafaz ini sangat penting kerana ia bukan tambahan yang boleh dianggap tidak mempunyai fungsi. إِذَا membawa makna apabila atau ketika, dan ia mengikat الشر dengan suatu keadaan tertentu. Allah menyebut وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ, daripada kejahatan seorang yang hasad apabila dia melakukan hasad. Ini memberi gambaran bahawa kejahatan yang dimaksudkan mempunyai kaitan dengan waktu atau keadaan berlakunya hasad. Ada perbezaan yang besar antara mengetahui bahawa seseorang tidak menyukai nikmat kita dengan keadaan apabila ketidaksukaannya itu telah mendorongnya melakukan sesuatu untuk menghilangkan nikmat tersebut atau mencederakan kita. Pada keadaan pertama, bahaya itu mungkin masih tersembunyi. Pada keadaan kedua, bahaya itu telah bergerak daripada hati kepada perbuatan. Maka إِذَا حَسَدَ memberikan satu bentuk ketepatan pada permohonan perlindungan.
Ungkapan إِذَا حَسَدَ juga mengandungi pengulangan daripada akar kata yang sama dengan حَاسِدٍ. Ini menjadikan hubungan antara pelaku dan perbuatan sangat jelas. حَاسِدٍ adalah orang yang mempunyai hasad, sementara حَسَدَ adalah apabila dia benar-benar melakukan hasad. Pengulangan akar kata itu bukan sesuatu yang sia-sia. Ia memperlihatkan bagaimana sifat dalam jiwa boleh berubah menjadi tindakan. Seolah-olah ayat itu membuka kepada kita satu rangkaian: حَاسِدٍ sebagai pemilik sifat, إِذَا حَسَدَ sebagai saat sifat itu bekerja, dan شَرِّ sebagai hasil buruk yang lahir daripadanya. Dengan demikian, ayat ini mengajar manusia supaya tidak hanya melihat tindakan pada permukaan tetapi memahami sumber batinnya. Seseorang mungkin melakukan fitnah kerana hasad, menghalang orang lain daripada mendapat kebaikan kerana hasad, merendahkan seseorang kerana hasad, menyebarkan aib kerana hasad, memutuskan hubungan manusia kerana hasad, atau menyusun rancangan untuk menjatuhkan orang lain kerana hasad. Bentuk zahirnya mungkin berbeza, tetapi akar batinnya boleh sama.
Pada masa yang sama, ayat ini tidak bermaksud bahawa setiap kegagalan seseorang, setiap ujian, setiap kesusahan, setiap kehilangan atau setiap musibah mesti dikaitkan dengan hasad manusia. Ini perlu dijaga supaya pemahaman terhadap ayat tidak berubah menjadi sangkaan tanpa asas. Surah Al-Falaq mengajar manusia berlindung kepada Allah daripada kejahatan, tetapi perlindungan kepada Allah tidak bermakna seseorang perlu hidup dalam ketakutan terhadap semua manusia atau menganggap setiap perkara buruk yang berlaku sebagai hasil hasad. Seorang mukmin mengakui adanya hasad sebagai penyakit jiwa dan mengakui bahawa hasad boleh menghasilkan kejahatan, tetapi dia tidak membina kehidupan atas sangkaan terhadap manusia tanpa bukti. Dia berlindung kepada Allah tanpa menjadikan perlindungan itu sebagai alasan untuk menuduh sesiapa. Ini juga menunjukkan keindahan pendidikan al-Quran. Al-Quran mengajar kewaspadaan tanpa paranoia, perlindungan tanpa tuduhan, dan tawakkal tanpa meninggalkan sebab.
Perhatian terhadap ayat ini juga perlu diletakkan dalam hubungan dengan ayat sebelumnya, وَمِن شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ. Selepas menyebut bentuk kejahatan yang dikaitkan dengan perbuatan tertentu, Allah menyebut kejahatan seorang yang hasad. Ini menjadikan penutup Surah Al-Falaq sangat dekat dengan penyakit hati manusia. Hasad boleh menjadi tenaga yang menggerakkan seseorang melakukan banyak bentuk kejahatan. Orang yang hasad tidak semestinya menyerang secara terbuka. Kadang-kadang dia menggunakan kata-kata yang kelihatan baik tetapi bertujuan menjatuhkan. Kadang-kadang dia menyebarkan sesuatu yang benar tetapi dengan niat memburukkan. Kadang-kadang dia menyembunyikan bantuan kerana tidak mahu orang lain berjaya. Kadang-kadang dia menghalang manusia daripada mengenali kelebihan seseorang. Kadang-kadang dia cuba mengubah pandangan manusia terhadap orang yang dihasadinya. Kadang-kadang dia hanya menunggu seseorang itu jatuh. Semua bentuk ini memperlihatkan bahawa hasad boleh menjadi sumber kejahatan yang sangat luas. Sebab itu penutup surah tidak sekadar menyebut daripada “orang yang hasad”, tetapi menegaskan “apabila dia hasad”, iaitu ketika penyakit itu benar-benar menghasilkan gerakan.
Hasad juga mempunyai sifat yang sangat pelik kerana ia boleh membuat seseorang berasa tidak senang terhadap sesuatu yang sebenarnya tidak merugikannya. Orang yang mendapat ilmu tidak semestinya mengambil ilmu orang yang hasad. Orang yang mendapat rezeki tidak semestinya mengurangkan rezeki orang lain. Orang yang dihormati tidak semestinya menghalang orang lain daripada dihormati. Namun orang yang hasad boleh merasakan bahawa nikmat orang lain merupakan ancaman terhadap dirinya walaupun hakikatnya tidak demikian. Di sinilah hasad menunjukkan kerosakan pada cara hati memandang nikmat Allah. Dunia menjadi sempit dalam pandangan orang yang hasad kerana dia melihat kejayaan orang lain seolah-olah mengurangkan ruang untuk dirinya. Dia lupa bahawa خزائن Allah luas, pemberian Allah tidak terbatas oleh apa yang diberikan kepada seseorang, dan kelebihan orang lain tidak semestinya menghalang kelebihan yang Allah boleh berikan kepadanya. Apabila hati tidak memahami keluasan فضل Allah, nikmat orang lain boleh menjadi sebab kegelisahan.
Oleh sebab itu, memahami حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ bukan hanya penting untuk mengenal bahaya yang datang daripada orang lain, tetapi juga penting untuk membersihkan diri sendiri. Surah Al-Falaq memang mengajar kita meminta perlindungan daripada kejahatan orang yang hasad, tetapi seseorang yang membaca ayat ini juga perlu bertanya kepada dirinya: adakah dalam hati aku terdapat sesuatu daripada sifat حاسد? Adakah aku merasa sempit apabila melihat orang lain mendapat nikmat? Adakah aku berharap nikmat itu hilang? Adakah aku gembira apabila orang yang aku tidak suka gagal? Adakah aku berat untuk mengakui kebaikan orang lain? Adakah aku mencari-cari kekurangan seseorang kerana aku tidak sanggup melihat kelebihannya? Adakah aku menggunakan alasan agama, ilmu, nasihat atau kritikan untuk menutup rasa tidak suka terhadap nikmat yang Allah berikan kepadanya? Pertanyaan seperti ini penting kerana manusia mudah melihat hasad pada orang lain tetapi sukar melihatnya pada dirinya sendiri. Ayat ini mengajar kita meminta perlindungan daripada hasad orang lain, tetapi pada masa yang sama ia membuka pintu muhasabah supaya kita tidak menjadi حاسدٍ yang daripadanya orang lain pula memohon perlindungan.
Kata حَاسِدٍ juga datang dalam bentuk nakirah. Ini memberikan keluasan pada makna. Ayat tidak menyebut individu tertentu, tidak menyebut satu nama, satu kaum, satu keluarga atau satu golongan tertentu. Ia menyebut seorang yang hasad secara umum. Ini menunjukkan bahawa hasad bukan penyakit yang eksklusif kepada satu jenis manusia. Ia boleh muncul pada sesiapa sahaja apabila hati tidak dijaga. Orang kaya boleh hasad kepada orang kaya, orang miskin boleh hasad kepada orang kaya, orang berilmu boleh hasad kepada orang berilmu, bahkan seseorang yang mempunyai kelebihan tertentu boleh hasad kepada orang lain kerana kelebihan yang berbeza. Seorang yang mempunyai kedudukan boleh hasad kepada orang yang mendapat penerimaan manusia. Seorang pendakwah boleh diuji dengan hasad terhadap pendakwah lain. Seorang guru boleh diuji dengan rasa tidak senang apabila muridnya lebih menonjol. Seorang penulis boleh diuji apabila karya orang lain lebih diterima. Seorang ahli keluarga boleh diuji apabila saudara mendapat sesuatu yang dia sendiri tidak mendapatnya. Semua ini menunjukkan bahawa hasad bukan bergantung kepada kekurangan mutlak, tetapi boleh muncul apabila hati membandingkan dirinya dengan orang lain.
Dalam konteks ini, ayat وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ mempunyai pendidikan yang sangat mendalam tentang hubungan antara nikmat dan ujian. Nikmat bukan hanya ujian kepada orang yang menerima nikmat. Nikmat orang lain juga boleh menjadi ujian kepada orang yang melihatnya. Seseorang yang mendapat harta diuji dengan cara menggunakan harta itu. Seseorang yang mendapat ilmu diuji dengan cara menggunakan ilmu itu. Seseorang yang mendapat kedudukan diuji dengan cara memegang kedudukan itu. Tetapi orang yang melihat nikmat tersebut juga diuji dengan reaksi hatinya. Adakah dia bersyukur kepada Allah kerana melihat saudaranya mendapat kebaikan? Adakah dia mendoakan keberkatan untuknya? Adakah dia belajar daripadanya? Atau adakah dia membenci nikmat tersebut? Di sinilah hasad menjadi penyakit yang boleh merosakkan hubungan sesama manusia.
Perbezaan antara hasad dan غِبْطَة juga sangat penting dalam memahami ayat ini. Seseorang mungkin melihat orang lain mempunyai ilmu lalu berkata dalam hati, “Aku ingin mempunyai ilmu seperti ini supaya aku dapat beramal dan memberi manfaat.” Dia tidak menginginkan ilmu orang itu hilang. Dia hanya menginginkan nikmat yang sama. Keadaan ini berbeza daripada hasad. Dalam hasad, unsur utama ialah ketidaksenangan terhadap nikmat orang lain dan kecenderungan agar nikmat itu hilang daripadanya. Perbezaan ini penting kerana manusia kadang-kadang menggunakan istilah “dengki” untuk semua bentuk perbandingan. Sedangkan tidak semua perbandingan adalah hasad. Islam tidak mengharamkan seseorang bercita-cita untuk mencapai kebaikan yang orang lain telah capai. Bahkan seseorang boleh melihat orang yang lebih baik dalam ilmu, ibadah atau sedekah lalu terdorong untuk mencontohinya. Yang perlu dijaga ialah hati daripada menginginkan hilangnya nikmat orang tersebut.
Apabila seseorang memahami perkara ini, dia dapat membaca وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ dengan lebih tepat. Ayat ini bukan seruan supaya manusia takut kepada setiap orang yang memiliki perasaan perbandingan. Ia adalah perlindungan daripada شر apabila hasad itu benar-benar menjadi kejahatan. Ini menjelaskan lagi hikmah إِذَا حَسَدَ. Seolah-olah Allah menunjukkan bahawa sifat itu mempunyai suatu keadaan apabila ia menghasilkan شر. Yang diminta perlindungan ialah شر tersebut. Maka seorang mukmin tidak hidup dengan menganggap semua orang yang tidak menyukainya sebagai musuh, tetapi dia tetap berlindung kepada Allah daripada kejahatan yang mungkin lahir daripada hasad.
Hasad juga mempunyai hubungan dengan cinta kepada dunia apabila dunia menjadi ukuran utama kemuliaan. Jika seseorang mengukur kemuliaan dirinya berdasarkan harta, kedudukan, populariti, pujian atau pengaruh, maka dia mudah merasa tercabar apabila melihat orang lain memiliki semua itu. Sebaliknya, apabila seseorang memahami bahawa kemuliaan sebenar di sisi Allah berkait dengan iman dan takwa, nikmat dunia tidak lagi menjadi medan perebutan yang sama. Dia boleh melihat orang lain kaya tanpa merasa dirinya hina. Dia boleh melihat orang lain lebih terkenal tanpa merasa dirinya tidak bernilai. Dia boleh melihat orang lain mempunyai pengikut yang ramai tanpa merasa dirinya gagal. Dia boleh melihat orang lain mempunyai ilmu yang lebih luas lalu mengambil manfaat daripada ilmu itu. Hati yang mengenal Allah memahami bahawa فضل Allah tidak semestinya diagihkan dalam bentuk yang sama kepada setiap manusia.
Dengan demikian, akar rawatan terhadap hasad bukan hanya nasihat supaya “jangan dengki”. Nasihat itu benar tetapi belum cukup mendalam. Hati perlu diperbaiki dengan mengenal Allah sebagai الرزاق, الوهاب, الفتاح, العليم, الحكيم. Allah memberi rezeki kepada siapa yang Dia kehendaki. Allah memberikan ilmu kepada siapa yang Dia kehendaki. Allah membuka pintu tertentu kepada seseorang dan membuka pintu yang lain kepada orang lain. Manusia tidak memiliki kuasa untuk menentukan semua bentuk pemberian Allah. Apabila hati benar-benar mengenal hal ini, rasa sempit terhadap nikmat orang lain akan berkurang. Seseorang mula memahami bahawa pemberian Allah kepada orang lain bukan bukti Allah melupakannya. Rezeki orang lain bukan bermakna rezekinya telah diambil. Kelebihan orang lain bukan bermakna dirinya tidak mempunyai kelebihan. Bahkan seseorang boleh memperoleh pahala kerana bergembira dengan kebaikan saudaranya.
Dalam ayat ini juga terdapat suatu rahsia pendidikan yang sangat besar: Allah mengajar kita supaya mengenal kejahatan berdasarkan sumbernya tanpa menjadikan sumber itu sebagai objek ketakutan mutlak. Kita meminta perlindungan daripada شر حاسد, tetapi kepada siapa kita meminta perlindungan? Kepada Allah, Tuhan segala sesuatu. Ini mengembalikan hati kepada tauhid. Orang yang hasad tidak mempunyai kuasa mutlak. Hasadnya tidak boleh memberi mudarat kecuali dengan izin Allah. Maka seorang mukmin tidak boleh meletakkan keyakinan bahawa seorang manusia mempunyai kuasa ghaib mutlak untuk merosakkan dirinya. Dia berlindung kepada Allah. Dia mengambil sebab yang munasabah, menjaga dirinya daripada fitnah, tidak membuka semua rahsia kepada semua orang, berhati-hati dalam hubungan, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah.
Ini sangat penting kerana apabila seseorang mengetahui bahawa dirinya mungkin menjadi sasaran hasad, dia boleh terjerumus kepada dua keadaan yang berlebihan. Pertama, dia menjadi lalai lalu tidak mengambil berat tentang bahaya sosial yang nyata. Kedua, dia menjadi terlalu takut lalu melihat setiap manusia sebagai pembawa mudarat ghaib. Surah Al-Falaq mendidik jalan pertengahan: berlindung kepada Allah. Permohonan perlindungan itu sendiri mengakui bahawa kejahatan wujud, tetapi perlindungan kepada Allah mengakui bahawa Allah lebih besar daripada seluruh kejahatan tersebut. Maka وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ bukan ayat yang menanam ketakutan tanpa batas, tetapi ayat yang memindahkan ketakutan kepada tempat tawakkal yang benar.
Perkataan إِذَا juga memberikan satu dimensi masa yang penting. Hasad bukan sentiasa berada dalam keadaan yang sama. Seseorang mungkin mempunyai rasa tidak suka, tetapi rasa itu boleh berkembang atau padam. Dia mungkin melihat nikmat orang lain lalu hatinya tersentuh, tetapi kemudian dia beristighfar dan mendoakan keberkatan untuk orang itu. Dalam keadaan seperti ini, hati sedang melawan penyakitnya. Sebaliknya, seseorang mungkin memelihara rasa itu, membesarkannya, mengulanginya dalam fikiran, mencari kelemahan orang tersebut dan akhirnya melakukan sesuatu terhadapnya. Pada tahap inilah إِذَا حَسَدَ menunjukkan pergerakan hasad. Maka manusia perlu belajar memutuskan hasad pada peringkat awal sebelum ia menjadi tindakan.
Ini juga menjelaskan mengapa penyakit hati perlu diberi perhatian. Perbuatan besar sering bermula dengan perkara kecil yang tidak disedari. Hasad bermula dengan perbandingan. Perbandingan yang tidak dikawal menjadi rasa sempit. Rasa sempit menjadi ketidaksenangan. Ketidaksenangan menjadi kebencian. Kebencian menjadi keinginan supaya orang lain jatuh. Keinginan itu mendorong lidah. Lidah menyebarkan cerita. Cerita menjejaskan hubungan. Kemudian perbuatan berlaku. Apabila proses ini telah sampai kepada tindakan, شر حاسد إذا حسد menjadi nyata. Oleh sebab itu, seorang mukmin yang memahami ayat ini tidak hanya menunggu kejahatan berlaku. Dia menjaga hati sejak awal.
Hasad juga boleh berlaku terhadap nikmat agama. Ini kadang-kadang lebih halus kerana pelakunya boleh menyangka bahawa dia sedang menjaga agama sedangkan sebenarnya hatinya terganggu dengan penerimaan manusia terhadap orang lain. Seseorang melihat orang lain mendapat sambutan kerana mengajar al-Quran, lalu hatinya tidak senang. Seseorang melihat orang lain mempunyai kemampuan menghuraikan ilmu, lalu dia mencari kelemahan untuk merendahkannya. Seseorang melihat orang lain dihormati masyarakat, lalu dia berusaha menghilangkan penghormatan tersebut. Dalam semua keadaan ini, nama agama tidak semestinya membebaskan seseorang daripada penyakit hasad. Bahkan nikmat agama juga merupakan nikmat Allah. Sebab itu hati perlu sentiasa diperiksa.
Namun, perlu dibezakan antara kritikan ilmiah dengan hasad. Seseorang boleh mengkritik kesalahan seorang yang berilmu kerana kesalahan itu benar-benar wujud dan perlu diperbetulkan. Kritikan tidak menjadi hasad hanya kerana ia tidak menyenangkan orang yang dikritik. Yang membezakan ialah niat dan cara. Kritikan ilmiah mencari kebenaran dan pembetulan, sedangkan hasad mencari kejatuhan orang lain. Kritikan boleh mengakui kebaikan seseorang sambil membetulkan kesalahannya, manakala hasad cenderung memburu kekurangan kerana tidak sanggup menerima kelebihannya. Kritikan boleh membawa manfaat kepada umat, sedangkan hasad mahu menghilangkan penerimaan terhadap seseorang kerana sakit hati melihat nikmat yang diberikan kepadanya. Maka memahami ayat ini tidak boleh membawa kepada menutup semua kritikan dengan tuduhan hasad. Itu juga satu bentuk ketidakadilan.
Begitu juga, seseorang yang kehilangan nikmat tidak semestinya kehilangan nikmat itu kerana hasad seseorang. Banyak perkara berlaku dalam kehidupan kerana sebab yang pelbagai. Ada yang berpunca daripada kelemahan sendiri, ada yang berpunca daripada keadaan, ada yang berpunca daripada keputusan manusia lain, ada yang berpunca daripada perubahan zaman, dan ada yang merupakan ujian Allah. Ayat ini mengajar kita memohon perlindungan, bukan mengajar kita membuat kesimpulan tanpa bukti. Perlindungan kepada Allah lebih luas daripada kemampuan manusia mengetahui sebab sesuatu kejadian. Oleh itu, seseorang boleh membaca ayat ini setiap hari dengan penuh keyakinan tanpa perlu mengetahui siapakah yang hasad kepadanya.
Lafaz حَاسِدٍ juga mempunyai makna yang luas dari segi objek hasad. Manusia boleh dihasadi kerana harta, ilmu, kecantikan, keturunan, keluarga, kedudukan, pekerjaan, rumah, kenderaan, kesihatan, kejayaan, hubungan dengan manusia, kemampuan bercakap, kemampuan menulis, hafazan, ibadah, ketenangan jiwa, penerimaan masyarakat dan pelbagai nikmat lain. Ada hasad terhadap perkara dunia dan ada hasad terhadap perkara agama. Bahkan seseorang mungkin tidak sedar bahawa nikmat yang dimilikinya sedang menjadi ujian kepada orang lain. Sebab itu Islam mengajar adab dalam menzahirkan nikmat dan mengajar seseorang supaya tidak terlalu berlebihan mempamerkan segala perkara yang dimilikinya. Tetapi menjaga diri daripada hasad tidak bermakna seseorang perlu hidup dengan ketakutan atau menyembunyikan setiap nikmat. Prinsipnya ialah kesederhanaan, syukur dan tidak berlebihan dalam menonjolkan nikmat.
Apabila seseorang membaca مِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ, dia sebenarnya sedang mengakui satu realiti sosial yang sangat tua dalam kehidupan manusia. Hasad bukan penyakit yang muncul pada zaman moden. Ia telah wujud sejak manusia mula membandingkan dirinya dengan orang lain. Kisah dua anak Adam menunjukkan bagaimana iri hati dan dengki boleh membawa kepada pembunuhan. Dalam kisah Yusuf عليه السلام, saudara-saudaranya mempunyai rasa cemburu dan iri terhadap kedudukannya sehingga mereka merancang sesuatu terhadapnya. Namun ayat Al-Falaq tidak menyebut kisah tertentu; ia memberikan lafaz yang umum supaya manusia mengenali pola kejahatan tersebut dalam semua zaman. Yang berubah ialah bentuk luaran, sedangkan penyakit hati tetap sama.
Pada zaman dahulu, seseorang yang hasad mungkin menyebarkan cerita secara lisan kepada kelompok kecil. Pada zaman sekarang, satu ucapan yang lahir daripada hasad boleh tersebar kepada ribuan atau jutaan manusia melalui media. Maka potensi شر حاسد إذا حسد menjadi lebih luas dari segi saluran penyebaran. Namun prinsipnya tetap sama. Hasad berada dalam hati, kemudian ia mencari jalan keluar melalui lidah, tulisan, isyarat, tindakan atau jaringan sosial. Ini menjadikan ayat tersebut sangat relevan dalam kehidupan manusia pada setiap zaman. Kejahatan yang bermula daripada hati seorang manusia boleh menjadi fitnah yang besar apabila diberikan alat penyebaran yang luas.
Di sinilah seseorang perlu berhati-hati dengan lidahnya. Kadang-kadang hasad tidak muncul dalam bentuk makian. Ia muncul sebagai sindiran. Ia muncul sebagai “nasihat” yang sebenarnya bertujuan menjatuhkan. Ia muncul sebagai pertanyaan yang sengaja membuka aib. Ia muncul sebagai cerita yang disampaikan dengan ayat “aku bukan nak mengumpat, tetapi...”. Ia muncul sebagai senyuman apabila orang lain gagal. Ia muncul sebagai keinginan untuk membetulkan persepsi manusia tentang seseorang walaupun tidak ada keperluan. Semua ini menunjukkan bahawa hasad boleh mencari pelbagai pakaian. Sebab itu seorang mukmin perlu memerhatikan hati sebelum memerhatikan lidah.
Hubungan antara حَاسِدٍ dan إِذَا حَسَدَ juga menunjukkan bahawa penyakit hati boleh menjadi sumber perbuatan. Seseorang tidak tiba-tiba melakukan sesuatu tanpa sebab batin. Ada keadaan tertentu yang mendorongnya. Jika punca batin itu tidak diperbaiki, tindakan luaran boleh berulang. Oleh itu, apabila seseorang melihat dirinya mudah terganggu oleh kejayaan orang lain, dia tidak sepatutnya hanya memaksa dirinya diam. Dia perlu bertanya mengapa kejayaan orang itu menyakitkan hatinya. Adakah dia merasa dirinya lebih berhak? Adakah dia takut kehilangan kedudukan? Adakah dia membandingkan dirinya? Adakah dia mencari pengiktirafan manusia? Adakah dia lupa bahawa Allah memberi kepada siapa yang Dia kehendaki? Rawatan sebenar memerlukan jawapan kepada persoalan tersebut.
Hasad juga boleh lahir daripada rasa tidak cukup. Orang yang tidak bersyukur mudah melihat apa yang dimiliki orang lain dan melupakan apa yang dimilikinya. Dia melihat rumah orang tetapi lupa rumahnya. Dia melihat harta orang tetapi lupa rezekinya. Dia melihat ilmu orang tetapi lupa ilmu yang Allah telah ajarkan kepadanya. Dia melihat penghormatan yang diterima orang lain tetapi lupa manusia yang menghormatinya. Apabila mata sentiasa melihat kelebihan orang lain tanpa melihat nikmat Allah pada dirinya, hati menjadi tempat subur bagi hasad. Syukur tidak semestinya menghapuskan semua perasaan membandingkan, tetapi syukur membina kesedaran bahawa dirinya juga hidup dalam pemberian Allah.
Oleh sebab itu, memahami ayat ini membawa kepada satu kaedah pendidikan hati: apabila melihat nikmat orang lain, tukarkan perbandingan kepada doa. Daripada berkata dalam hati, “Mengapa dia mendapat itu?” tukarkan kepada, “Ya Allah, berkatilah nikmatnya dan kurniakan kepadaku apa yang baik untukku.” Dengan perubahan ini, hati tidak lagi melawan pemberian Allah. Ia menerima bahawa setiap orang mempunyai bahagian yang Allah tentukan. Bahkan jika nikmat orang itu tidak pernah berpindah kepada kita, kita masih boleh mendapat pahala kerana mendoakan kebaikan untuknya. Ini merupakan cara mengubah tenaga perbandingan menjadi tenaga ibadah.
Di sinilah beza antara orang yang hasad dan orang yang mempunyai jiwa yang bersih. Orang yang hasad melihat nikmat orang lain lalu merasa dirinya berkurang. Orang yang bersih melihat nikmat orang lain lalu melihat keluasan rahmat Allah. Orang yang hasad bertanya, “Mengapa dia?” Orang yang bersih bertanya, “Bagaimana aku boleh mengambil manfaat daripada kebaikan yang Allah berikan kepadanya?” Orang yang hasad mahu nikmat itu hilang. Orang yang bersih mahu nikmat itu diberkati dan berharap Allah memberinya kebaikan yang sesuai untuk dirinya. Perbezaan ini bermula daripada cara hati melihat Allah sebelum ia melihat manusia.
Namun apabila seseorang menjadi sasaran hasad, dia juga perlu menjaga hatinya. Dia tidak boleh membalas hasad dengan hasad. Jika seseorang membenci nikmatnya, dia tidak boleh berharap segala nikmat orang tersebut hilang. Jika seseorang menjatuhkannya, dia tidak boleh menjadikan dendam sebagai agama. Jika seseorang menyebarkan fitnah, dia boleh mempertahankan kebenaran dan menjelaskan perkara yang benar, tetapi tidak sepatutnya menjadikan kejahatan orang lain sebagai alasan untuk dirinya melakukan kejahatan yang sama. Surah Al-Falaq mengajar berlindung kepada Allah, bukan mengajar membalas setiap kejahatan dengan kejahatan. Ini menjadikan ayat ini sebahagian daripada pendidikan akhlak yang sangat mendalam.
Perkataan شَرِّ dalam ayat ini juga menunjukkan bahawa yang diminta perlindungan ialah kejahatan yang lahir daripada حَاسِدٍ, bukan semua keadaan yang berkaitan dengan orang tersebut. Seorang yang mempunyai penyakit hati tetap manusia. Dia mungkin mempunyai kebaikan lain. Kita tidak diperintahkan untuk menganggap setiap aspek dirinya sebagai jahat. Yang menjadi perhatian ialah شر yang berkaitan dengan hasadnya. Ini merupakan ketelitian yang perlu dijaga apabila menilai manusia. Seseorang boleh salah dalam satu perkara dan benar dalam perkara lain. Seseorang boleh mempunyai penyakit hati dan pada masa yang sama mempunyai amal kebaikan tertentu. Tidak semua sifat manusia boleh diratakan menjadi satu hukum menyeluruh.
Ayat ini juga tidak bermaksud hasad mempunyai kuasa tersendiri yang berdiri bebas daripada Allah. Seorang mukmin apabila membaca وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ hendaklah memahami bahawa dia sedang meminta perlindungan daripada Allah. Kejahatan itu bukan sesuatu yang mengatasi kekuasaan Allah. Allah adalah رب الفلق, Tuhan waktu subuh yang membelah kegelapan. Pembukaan Surah Al-Falaq dengan رب الفلق sangat sesuai dengan penutup tentang hasad. Allah yang membelah kegelapan boleh membelah segala bentuk kegelapan yang mengelilingi manusia, termasuk kegelapan hati, kegelapan ancaman, kegelapan ketakutan dan kegelapan fitnah. Hati yang membaca surah ini tidak bergantung kepada kemampuan dirinya untuk mengetahui siapa yang hasad, tetapi bergantung kepada Allah yang mengetahui segala yang tersembunyi.
Ini juga menunjukkan bahawa susunan surah mempunyai kekuatan yang besar. Ia bermula dengan قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ. Perintah قُلْ mengajar Nabi dan umatnya menyatakan isti‘azah. Kemudian disebut رب الفلق, Tuhan yang menguasai dan mentadbir الفلق. Selepas itu disebut pelbagai bentuk kejahatan, dan pada penghujungnya حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ. Seolah-olah manusia diajar bahawa dalam menghadapi kejahatan yang zahir dan batin, dia perlu kembali kepada Tuhan. Hasad mungkin tersembunyi dalam hati manusia, tetapi Allah mengetahui apa yang tersembunyi. Hasad mungkin dirancang secara rahsia, tetapi Allah mengetahui rancangan. Hasad mungkin bergerak melalui ucapan yang tidak dapat dibuktikan, tetapi Allah mengetahui apa yang berada dalam hati. Maka perlindungan kepada Allah bukan sekadar perlindungan daripada apa yang diketahui, tetapi juga daripada apa yang tidak diketahui.
Dalam konteks ini, perkataan إِذَا mempunyai kesan psikologi yang sangat kuat. Manusia sering takut kepada sesuatu yang tidak diketahui. “Siapa yang hasad kepada aku?” “Adakah orang itu berniat buruk?” “Adakah dia mahu menjatuhkan aku?” Soalan seperti ini boleh mengganggu hati. Tetapi ayat tidak meminta manusia menyelesaikan semua misteri itu. Ayat mengajar manusia berkata, وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ. Serahkan kepada Allah. Jika benar ada orang yang hasad dan jika hasad itu bergerak menjadi kejahatan, Allah adalah tempat berlindung. Dengan itu, hati tidak perlu menyiasat setiap manusia. Tawakkal mengambil tempat kegelisahan.
Walau bagaimanapun, tawakkal tidak bermaksud mengabaikan hikmah. Jika seseorang mengetahui bahawa seseorang yang lain mempunyai permusuhan nyata terhadapnya, dia boleh mengambil langkah keselamatan yang munasabah. Dia boleh mengelakkan perkara yang membuka ruang fitnah. Dia boleh menyimpan rahsia tertentu. Dia boleh berhati-hati dalam urusan kewangan. Dia boleh menjaga batas pergaulan. Dia boleh menjawab fitnah dengan kebenaran apabila diperlukan. Tetapi semua sebab ini tidak menggantikan pergantungan kepada Allah. Sebab adalah sebab, bukan Tuhan. Perlindungan hakiki tetap daripada Allah.
Hasad juga boleh mempengaruhi hubungan kekeluargaan. Dalam keluarga, manusia mempunyai banyak ruang untuk membandingkan: siapa lebih kaya, siapa lebih berjaya, siapa lebih dihormati, siapa anaknya lebih cemerlang, siapa rumahnya lebih besar, siapa pekerjaannya lebih baik, siapa lebih rapat dengan ibu bapa, siapa lebih banyak membantu keluarga. Jika hati tidak dijaga, perkara kecil boleh menjadi sumber hasad. Kadang-kadang seseorang tidak bermusuh dengan saudaranya secara terang, tetapi dia tidak suka apabila saudaranya mendapat pujian. Dia merasa dirinya terpinggir. Lama-kelamaan, hubungan menjadi dingin. Ini merupakan contoh bagaimana حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ boleh berlaku dalam ruang yang sangat dekat dengan kehidupan manusia.
Dalam persahabatan pula, hasad boleh muncul apabila seorang sahabat lebih mendapat perhatian. Persahabatan yang sepatutnya menjadi tempat saling menyokong boleh berubah menjadi pertandingan tersembunyi. Seseorang tidak gembira apabila rakannya berjaya. Dia mungkin berkata tahniah dengan lidah tetapi hatinya berat. Dia kemudian mencari kelemahan rakannya untuk menghiburkan dirinya sendiri. Jika keadaan ini dibiarkan, persahabatan boleh rosak. Maka seorang mukmin perlu belajar bahawa kejayaan sahabat tidak mengurangkan nilai dirinya. Bahkan seseorang yang benar-benar mencintai saudaranya akan gembira apabila saudaranya mendapat kebaikan.
Hasad juga boleh muncul dalam lingkungan ilmu. Ini sangat berbahaya kerana ilmu sepatutnya membawa kepada tawaduk. Seseorang mungkin mengetahui bahawa orang lain lebih banyak membaca, lebih kuat hafazan, lebih luas pengalaman atau lebih diterima dalam pengajaran. Jika hatinya tidak dijaga, dia mungkin mula mencari kesalahan orang tersebut bukan kerana cintakan kebenaran tetapi kerana ingin mengurangkan kedudukannya. Jika dia menemui kesalahan yang benar, dia membesarkannya. Jika dia tidak menemui kesalahan, dia mencari sesuatu yang boleh dijadikan bahan. Dalam keadaan seperti ini, ilmu tidak lagi menjadi jalan mendekatkan diri kepada Allah, tetapi menjadi alat mempertahankan kedudukan diri. Inilah sebab penyakit hasad perlu dilawan walaupun dalam kalangan orang yang kelihatan baik.
Hasad terhadap ahli ibadah juga boleh berlaku. Seseorang melihat orang lain rajin membaca al-Quran, banyak bersedekah, bangun malam atau mengajar agama, lalu hatinya tidak selesa kerana masyarakat memuji orang tersebut. Dia mungkin tidak mahu orang itu melakukan maksiat, tetapi dia mahu agar orang itu tidak lebih baik daripada dirinya pada pandangan manusia. Ini merupakan penyakit yang sangat halus. Ia tidak semestinya berbentuk “aku mahu dia jatuh”. Kadang-kadang cukup dengan “aku tidak mahu dia lebih daripada aku”. Apabila hati sampai kepada tahap ini, ia perlu segera dirawat kerana Allah melihat hati sebelum manusia melihat perbuatan.
Sebaliknya, orang yang mempunyai hati yang sihat boleh melihat kebaikan orang lain sebagai sebab untuk dia bersyukur kepada Allah. Jika seseorang melihat anak orang lain menghafaz al-Quran, dia boleh berdoa agar Allah memberkati anak tersebut dan memberi taufik kepada anaknya. Jika melihat seseorang banyak bersedekah, dia boleh mengambil contoh dan berusaha. Jika melihat seseorang rajin beribadah, dia boleh menganggap itu sebagai peringatan untuk dirinya. Dengan cara ini, nikmat orang lain menjadi cermin untuk memperbaiki diri, bukan sebab untuk membenci orang tersebut.
Dalam memahami حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ, perlu juga diperhatikan bahawa hasad tidak semestinya menghasilkan tindakan yang kasar. Ada bentuk hasad yang sangat halus. Seseorang mungkin sengaja tidak menyebut kebaikan seseorang apabila orang lain memujinya. Dia mungkin mengalihkan perbualan. Dia mungkin memberikan pujian yang bercampur sindiran. Dia mungkin berkata, “Memang dia bagus, tetapi...” kemudian menyebut sesuatu yang merosakkan pujian tersebut. Dia mungkin menyampaikan separuh daripada cerita supaya orang lain memahami seseorang secara negatif. Bentuk-bentuk seperti ini menunjukkan bagaimana hati boleh mengubah bahasa menjadi alat kejahatan.
Oleh itu, ayat ini mengajar manusia supaya tidak memandang ringan penyakit hati. Kejahatan besar tidak selalu bermula dengan keputusan besar. Ia boleh bermula dengan satu pandangan hati yang tidak dijaga. Jika seseorang segera melawan rasa tersebut dengan doa, syukur dan muhasabah, dia dapat menghentikan prosesnya. Tetapi jika dia memberi makan kepada rasa itu, ia akan menjadi lebih kuat. Setiap kali dia mengulang keburukan orang tersebut dalam fikirannya, dia memberi tenaga kepada hasad. Setiap kali dia mencari bukti untuk membenarkan kebenciannya, dia menguatkan penyakit itu. Akhirnya, apabila peluang datang, dia mungkin bertindak. Itulah إِذَا حَسَدَ.
Perkara yang sangat penting ialah seseorang tidak boleh menjadikan ayat ini sebagai alasan untuk mendakwa bahawa dirinya terkena hasad setiap kali menghadapi kesusahan. Ini bukan cara yang benar dalam memahami ayat. Ayat mengajar kita meminta perlindungan, bukan memberikan kita kaedah untuk menentukan semua sebab ghaib bagi sesuatu kejadian. Jika seseorang sakit, dia mengambil rawatan. Jika seseorang menghadapi masalah kewangan, dia mencari sebab dan jalan keluar. Jika seseorang menghadapi konflik, dia menyelesaikannya dengan hikmah. Pada masa yang sama dia membaca al-Quran dan memohon perlindungan Allah. Tidak perlu setiap kesulitan dilabel sebagai hasad. Allah lebih mengetahui sebab sebenar sesuatu.
Begitu juga, apabila seseorang membaca surah ini untuk perlindungan, dia tidak perlu mengetahui nama orang yang mungkin hasad kepadanya. Bahkan jika dia mengetahui bahawa seseorang tidak menyukainya, dia tidak perlu hidup dengan menyimpan dendam. Dia boleh memaafkan jika mampu, berhati-hati jika perlu, dan menyerahkan perkara yang tidak diketahui kepada Allah. Ini menjadikan hati lebih tenang. Jika manusia menggantungkan keselamatannya kepada mengetahui siapa musuhnya, dia tidak akan pernah tenang kerana musuh yang tidak diketahui mungkin lebih ramai. Tetapi jika dia menggantungkan perlindungan kepada Allah, dia boleh tenang walaupun tidak mengetahui semua perkara tersembunyi.
Hubungan ayat ini dengan مفهوم رب الفلق juga sangat kuat. الفلق ialah sesuatu yang terbelah, khususnya waktu subuh yang membelah kegelapan malam. Kegelapan boleh menjadi gambaran yang sesuai untuk keadaan apabila manusia tidak mengetahui apa yang tersembunyi. Hasad pula berada dalam hati dan tidak semestinya kelihatan. Maka manusia berlindung kepada Tuhan yang mengetahui dan menguasai apa yang tersembunyi. Dia tidak perlu memiliki pengetahuan ghaib tentang hati manusia. Cukuplah dia mengetahui bahawa Allah mengetahui. Ini merupakan salah satu sumber ketenangan yang paling besar bagi seorang mukmin.
Apabila seseorang benar-benar memahami وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ, dia akan melihat bahawa ayat ini sebenarnya membebaskan manusia daripada dua penyakit: takut kepada makhluk secara berlebihan dan menjadi makhluk yang menzalimi orang lain kerana hasad. Dia berlindung daripada orang yang hasad, dan pada masa yang sama dia takut menjadi orang yang hasad. Dengan demikian, ayat ini mempunyai dua arah pendidikan. Arah pertama ialah perlindungan: “Ya Allah, lindungilah aku daripada شر حاسد إذا حسد.” Arah kedua ialah penyucian: “Ya Allah, jangan jadikan aku حاسدًا إذا حسدت.” Walaupun lafaz ayat secara langsung merupakan permohonan perlindungan daripada kejahatan orang yang hasad, pembacanya tidak boleh memisahkan perlindungan itu daripada muhasabah dirinya sendiri.
Ini kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk melihat dosa pada orang lain dengan lebih jelas daripada dosa dalam dirinya. Dia mudah berkata, “Orang itu dengki kepada aku,” tetapi sukar bertanya, “Adakah aku pernah dengki kepada orang?” Dia mudah melihat orang lain tidak suka kejayaannya, tetapi sukar melihat dirinya sendiri apabila tidak senang dengan kejayaan orang. Surah Al-Falaq boleh menjadi cermin. Ketika membaca حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ, jangan hanya fikirkan siapa yang mungkin menjadi حاسد terhadap kita. Fikirkan juga kemungkinan kita pernah menjadi حاسد terhadap orang lain. Inilah tadabbur yang lebih dalam kerana al-Quran tidak diturunkan hanya untuk mengenal keburukan manusia lain, tetapi untuk membentuk jiwa pembacanya.
Hasad juga bertentangan dengan kasih sayang sesama mukmin. Apabila seorang mukmin gembira dengan kebaikan yang diterima saudaranya, hubungan persaudaraan menjadi kuat. Apabila dia tidak sanggup melihat saudaranya mendapat kebaikan, hubungan menjadi rapuh. Dalam masyarakat, hasad boleh menjadi salah satu sebab perpecahan kerana manusia tidak lagi menilai sesuatu berdasarkan kebenaran dan keadilan, tetapi berdasarkan siapa yang mendapat manfaat. Jika seseorang yang tidak disukainya melakukan kebaikan, dia sukar mengakuinya. Jika seseorang yang disukainya melakukan kesalahan, dia mudah mencari alasan. Hasad dan kecenderungan hati boleh merosakkan keadilan penilaian.
Sebab itu seseorang yang menjaga tauhid perlu menjaga hati daripada hasad. Tauhid bukan sekadar mengakui Allah sebagai Pencipta. Tauhid juga menuntut hati menerima bahawa Allah memiliki الحكمة dalam pemberian-Nya. Jika Allah memberikan seseorang kelebihan tertentu, seorang mukmin tidak patut memusuhi pemberian Allah kepada orang tersebut. Dia boleh berharap Allah memberinya sesuatu yang lain, tetapi tidak patut membenci nikmat yang Allah pilih untuk saudaranya. Hati yang benar-benar mengenal Allah memahami bahawa Allah tidak berlaku zalim dalam pembahagian-Nya. Apa yang kita tidak dapat mungkin bukan kerana Allah lupa, tetapi kerana Allah mengetahui sesuatu yang kita tidak ketahui.
Dalam konteks rezeki, perkara ini sangat jelas. Allah memberi seseorang banyak harta tetapi mungkin harta itu menjadi ujian berat baginya. Allah memberi seseorang sedikit harta tetapi memberikan ketenangan dan kecukupan. Allah memberi seseorang ilmu tetapi ilmu itu menjadi hujah ke atasnya jika dia tidak beramal. Allah memberi seseorang kedudukan tetapi kedudukan itu menjadi beban amanah. Maka melihat nikmat secara zahir sahaja boleh menipu manusia. Orang yang hasad melihat “apa yang dia ada”, tetapi tidak melihat “apa yang dia tanggung”. Orang yang bersyukur melihat pemberian Allah dan menyerahkan urusan hikmah kepada Allah.
Hasad juga boleh lahir kerana manusia tidak mengetahui keseluruhan kehidupan orang lain. Seseorang mungkin melihat kejayaan seseorang tetapi tidak melihat pengorbanannya. Dia melihat hasil tetapi tidak melihat perjalanan. Dia melihat rumah tetapi tidak melihat beban. Dia melihat penghormatan tetapi tidak melihat tanggungjawab. Dia melihat ilmu tetapi tidak melihat puluhan tahun usaha. Dia melihat penerimaan tetapi tidak melihat ujian yang dilalui. Apabila manusia membandingkan bahagian hidupnya yang paling susah dengan bahagian hidup orang lain yang paling indah, dia mudah merasa tidak puas. Perasaan itu boleh menjadi pintu hasad. Maka al-Quran mendidik manusia supaya tidak menjadikan kehidupan orang lain sebagai ukuran mutlak terhadap kehidupan dirinya.
Lafaz إِذَا حَسَدَ juga boleh difahami sebagai penegasan bahawa bahaya yang perlu dijauhi berkait dengan hasad apabila ia mengambil bentuk yang aktif. Ini tidak menghilangkan keburukan hasad sebagai penyakit hati. Tetapi dari sudut شر yang menjadi objek isti‘azah, terdapat perbezaan antara penyakit yang tersimpan dengan kejahatan yang terhasil daripadanya. Sebab itu susunan ayat sangat tepat. Jika seseorang hanya melihat حَاسِدٍ, dia mungkin tertanya-tanya mengapa perlu berlindung daripada setiap orang yang mempunyai perasaan itu. Tetapi إِذَا حَسَدَ menjelaskan bahawa yang ditakuti ialah kejahatan apabila hasad itu berlaku dan menghasilkan kesan.
Di sini juga terdapat satu pengajaran tentang sifat manusia. Manusia boleh mengetahui bahawa dirinya mempunyai penyakit hati tetapi belum tentu bertindak berdasarkan penyakit tersebut. Seseorang boleh merasa iri tetapi melawannya. Dia boleh merasa marah tetapi menahannya. Dia boleh merasa tidak suka tetapi memaksa dirinya berlaku adil. Ini menunjukkan bahawa hati manusia bukan sesuatu yang tidak boleh dididik. Sebab itu syariat memberi jalan mujahadah. Rasa yang datang tidak semestinya menentukan tindakan. Yang penting ialah bagaimana seseorang mengurus rasa tersebut. Hasad menjadi sangat berbahaya apabila seseorang membiarkannya memimpin lidah dan tangannya.
Dalam kehidupan harian, cara praktikal melawan hasad ialah melatih diri menyebut kebaikan orang yang hati kita sukar terima. Ini bukan sekadar latihan lidah, tetapi latihan jiwa. Jika kita sukar mengakui seseorang mempunyai kelebihan, kita boleh memaksa diri berlaku adil dan menyebut kebenaran tentang kelebihannya. Ini melemahkan hasad kerana hati tidak lagi dibenarkan membina gambaran palsu bahawa orang tersebut tidak mempunyai kebaikan. Kemudian kita mendoakan keberkatan untuknya. Dengan masa, hati boleh berubah. Penyakit yang dahulu kuat boleh menjadi lemah apabila tidak diberi makanan.
Selain itu, seseorang perlu berhenti membandingkan dirinya dengan orang lain secara berlebihan. Perbandingan yang berlebihan merupakan makanan hasad. Setiap manusia mempunyai perjalanan yang berbeza. Allah tidak mewajibkan seseorang menjadi salinan orang lain. Tugas seseorang ialah menjadi hamba Allah dengan sebaik mungkin berdasarkan nikmat dan kemampuan yang Allah berikan kepadanya. Jika orang lain mempunyai sesuatu yang dia tidak mempunyai, dia boleh meminta kepada Allah. Tetapi dia tidak perlu menjadikan nikmat orang lain sebagai bukti bahawa dirinya gagal. Selagi seseorang mempunyai iman, peluang untuk beramal, pintu taubat dan ruang untuk mendekatkan diri kepada Allah, dia mempunyai nikmat yang tidak boleh diukur dengan harta manusia.
Hasad juga boleh menyebabkan seseorang tidak bersyukur terhadap dirinya sendiri. Dia mungkin mempunyai banyak nikmat tetapi tidak melihatnya kerana terlalu fokus kepada nikmat orang lain. Ini menjadikan hatinya sentiasa lapar. Apa sahaja yang diberikan kepadanya tidak cukup kerana matanya sentiasa melihat milik orang lain. Orang yang tidak bersyukur akan terus mencari sesuatu untuk dibandingkan. Sebaliknya, syukur tidak bermakna berhenti berusaha. Syukur bermakna mengakui apa yang telah Allah berikan sambil meminta tambahan yang baik. Dengan syukur, seseorang boleh mengejar kemajuan tanpa membenci kemajuan orang lain.
Dalam hubungan dengan orang yang hasad, seseorang juga perlu memahami bahawa kadang-kadang orang yang hasad sendiri sedang menderita. Hasad bukan penyakit yang menjadikan seseorang tenang. Orang yang hasad hidup dengan melihat kehidupan orang yang dihasadinya. Dia memerhatikan kejayaan orang itu, membandingkan dirinya, merasa sakit, kemudian mencari jalan untuk mengurangkan sakit itu dengan menjatuhkan orang tersebut. Maka dia sebenarnya menjadi tawanan kepada orang yang dihasadinya. Orang yang dia benci mungkin tidak memikirkannya langsung, tetapi dia menghabiskan masa memikirkan orang tersebut. Ini menunjukkan betapa buruknya hasad terhadap jiwa orang yang memilikinya.
Apabila seorang mukmin memahami perkara ini, dia tidak perlu membalas orang yang hasad dengan kebencian yang sama. Dia boleh kasihan terhadap penyakit hati tersebut tanpa membenarkan kejahatan yang dilakukan. Kasihan tidak bermakna membiarkan diri dizalimi. Memaafkan tidak bermakna membenarkan fitnah. Berhati-hati tidak bermakna membenci. Semua ini boleh berjalan serentak apabila hati bergantung kepada Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang tidak perlu merasa hina hanya kerana orang lain tidak suka kepadanya. Jika seseorang mendapat nikmat daripada Allah, akan sentiasa ada kemungkinan ada orang yang tidak menyukainya. Ini merupakan sebahagian daripada kehidupan manusia. Yang penting ialah jangan menjadikan penerimaan manusia sebagai ukuran mutlak nilai diri. Jika seseorang hanya tenang apabila semua orang menyukainya, dia akan sentiasa gelisah. Tetapi jika dia mencari reda Allah, pujian dan celaan manusia tidak akan menguasai hatinya. Dia boleh menerima nasihat apabila benar, menolak fitnah apabila salah, dan menyerahkan perkara yang tersembunyi kepada Allah.
Dalam konteks dakwah dan ilmu, perkara ini sangat penting. Seseorang yang mengajar manusia akan berhadapan dengan pujian dan kritikan. Jika dia terlalu gembira dengan pujian, dia mudah menjadi sombong. Jika dia terlalu hancur kerana kritikan, dia mudah menjadi lemah. Jika dia menghadapi hasad manusia, dia perlu berlindung kepada Allah. Tetapi dia juga perlu memeriksa dirinya supaya jangan menggunakan tuduhan hasad untuk menolak kritikan yang benar. Inilah keseimbangan yang perlu ada. Surah Al-Falaq mengajar perlindungan, manakala akal dan syariat mengajar seseorang membezakan antara bahaya sebenar dengan sangkaan.
Hasad juga mempunyai hubungan dengan keadilan. Orang yang hasad sukar berlaku adil terhadap orang yang dihasadinya. Jika orang itu melakukan kebaikan, dia mengecilkannya. Jika melakukan kesalahan kecil, dia membesarkannya. Jika melakukan kesalahan besar, dia menjadikannya bukti bahawa semua kebaikannya palsu. Ini merupakan bentuk ketidakadilan. Oleh itu, melawan hasad juga bermaksud melatih diri berlaku adil. Jika orang yang kita tidak suka berkata benar, kita mengakui kebenaran. Jika orang yang kita suka melakukan kesalahan, kita tidak membenarkannya. Hati yang bebas daripada hasad lebih dekat kepada keadilan kerana ia tidak memerlukan orang lain jatuh untuk dirinya merasa tinggi.
Apabila ayat ini dibaca berulang kali, pengulangan akar kata ح س د antara حَاسِدٍ dan حَسَدَ memberi kesan yang sangat kuat. Seolah-olah al-Quran memperlihatkan kepada pembaca satu keadaan yang lengkap: pelaku yang menyimpan penyakit, kemudian penyakit itu muncul dalam bentuk perbuatan. Dalam bahasa yang lebih mudah, bukan sekadar “orang yang dengki”, tetapi “orang yang dengki apabila dia benar-benar melakukan kedengkian itu”. Ini menjadikan ayat sangat tepat dalam menggambarkan ancaman. Ia tidak berhenti pada identiti pelaku, tetapi menunjukkan saat sifat tersebut menjadi sumber شر.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa ayat tidak menggunakan perkataan yang lebih umum untuk menyebut kebencian. Hasad mempunyai ciri khusus: ia berkaitan dengan nikmat yang ada pada orang lain. Orang yang membenci seseorang mungkin membencinya kerana permusuhan, perbezaan atau pengalaman tertentu. Tetapi orang yang hasad melihat nikmat yang berada pada orang lain dan tidak suka nikmat itu berada di sana. Maka penyakit ini berkaitan secara langsung dengan pandangan manusia terhadap pembahagian nikmat Allah. Sebab itu ia perlu dirawat dengan pengenalan terhadap Allah dan qadar-Nya.
Jika seseorang benar-benar memahami bahawa segala nikmat datang daripada Allah, dia akan lebih berhati-hati apabila hatinya tidak senang melihat orang lain mendapat sesuatu. Dia akan sedar bahawa dia bukan sekadar berhadapan dengan manusia, tetapi dengan cara hatinya memandang pemberian Allah. Ini tidak bermaksud setiap rasa tidak suka terus menjadi kufur atau keluar daripada iman. Tidak. Tetapi ia adalah penyakit yang perlu diperbaiki. Seorang mukmin boleh mempunyai kelemahan hati dan tetap berusaha membersihkannya. Yang penting ialah jangan membenarkannya menjadi sifat yang dipelihara.
Hasad juga boleh membuat seseorang menolak kebenaran apabila kebenaran itu datang melalui orang yang tidak disukainya. Dia mungkin mengetahui bahawa sesuatu ucapan itu benar tetapi enggan menerimanya kerana tidak mahu orang tersebut mendapat kedudukan sebagai orang yang benar. Ini merupakan salah satu kesan paling berbahaya daripada hasad. Kebenaran sepatutnya diterima berdasarkan dalil, bukan berdasarkan siapa yang menyampaikannya. Jika hasad menguasai hati, seseorang boleh menolak manfaat yang sepatutnya dia terima. Dia akhirnya merugikan dirinya sendiri kerana terlalu sibuk membenci pembawa nikmat.
Sebaliknya, hati yang bersih boleh mengambil manfaat walaupun daripada orang yang tidak disukainya, selama mana perkara itu benar dan baik. Ini tanda kebebasan hati. Dia tidak memerlukan orang yang menyampaikan kebenaran itu jatuh supaya dirinya merasa selamat. Dia boleh berkata, “Perkara ini benar,” walaupun orang yang menyampaikannya mempunyai kekurangan lain. Sikap ini menutup salah satu jalan hasad yang paling halus.
Hasad juga boleh berlaku terhadap kedudukan dalam keluarga, organisasi, masyarakat atau institusi. Seseorang mungkin melihat orang lain mendapat tanggungjawab lalu merasa dirinya diketepikan. Jika dia mempunyai jiwa yang sihat, dia boleh bertanya apakah hikmah keputusan itu dan terus melaksanakan tugasnya. Tetapi jika hasad menguasai dirinya, dia mungkin cuba mensabotaj orang tersebut. Dia mahu membuktikan bahawa orang itu tidak layak. Kadang-kadang dia melakukan ini bukan kerana kepentingan masyarakat, tetapi kerana sakit hati. Maka الشر muncul apabila hasad bergerak menjadi tindakan.
Di sinilah وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ menjadi ayat yang sangat luas dalam kehidupan manusia. Ia tidak hanya berbicara tentang seseorang yang secara terang-terangan berkata, “Aku dengki kepada kamu.” Kebanyakan orang yang hasad tidak akan mengaku demikian. Hasad biasanya menyembunyikan dirinya. Ia bergerak melalui tindakan yang mempunyai alasan zahir. Sebab itu seorang mukmin perlu menjaga hubungan dengan Allah supaya tidak mudah tertipu dengan rupa zahir sesuatu perkara. Namun menjaga hubungan dengan Allah juga bermakna tidak menuduh manusia tanpa ilmu.
Akhirnya, ayat ini mengajar bahawa hati manusia memerlukan perlindungan Allah sama ada sebagai orang yang menerima nikmat atau sebagai orang yang melihat nikmat. Jika kita menerima nikmat, kita memohon agar Allah melindungi kita daripada kejahatan orang yang hasad. Jika kita melihat nikmat orang lain, kita memohon agar Allah melindungi hati kita daripada menjadi حاسد. Kedua-duanya kembali kepada Allah. Yang menerima nikmat memerlukan Allah untuk menjaganya. Yang melihat nikmat memerlukan Allah untuk membersihkan hatinya. Yang menjadi sasaran hasad memerlukan Allah untuk melindunginya. Yang mempunyai penyakit hasad memerlukan Allah untuk menyembuhkannya.
Maka وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ bukan sekadar ayat yang dibaca ketika mencari perlindungan daripada gangguan manusia. Ia adalah pengakuan bahawa manusia mempunyai kelemahan hati yang boleh berubah menjadi kejahatan. Ia mengajar bahawa hasad bermula di tempat yang tersembunyi, tetapi kesannya boleh menjadi nyata. Ia mengajar bahawa tidak semua perasaan sama dengan tindakan, tetapi perasaan yang dipelihara boleh menjadi tindakan. Ia mengajar bahawa seseorang perlu memohon perlindungan daripada kejahatan yang tidak dilihatnya, kerana Allah mengetahui apa yang dia tidak ketahui. Ia mengajar bahawa seseorang tidak perlu hidup dalam ketakutan terhadap manusia kerana Allah adalah tempat berlindung. Ia juga mengajar bahawa orang yang membaca ayat ini tidak boleh hanya mencari حاسد di luar dirinya, tetapi perlu mencari sisa-sisa hasad dalam dirinya sendiri.
Apabila seseorang membaca ayat ini dengan kesedaran seperti itu, lafaz حَاسِدٍ tidak lagi menjadi istilah yang jauh daripada kehidupan. Ia menjadi peringatan bahawa hati manusia sentiasa berada di antara syukur dan perbandingan, antara reda dan rasa tidak puas, antara kasih dan persaingan, antara mendoakan kebaikan dan mengharapkan nikmat orang lain hilang. Lafaz إِذَا حَسَدَ pula menjadi peringatan bahawa penyakit yang berada di dalam hati perlu dihentikan sebelum ia menjadi perbuatan. Selagi manusia mampu memerangi hasad dalam dirinya, dia masih mempunyai ruang untuk memperbaiki hati. Tetapi apabila hasad telah menjadi tindakan yang menzalimi orang lain, dosa dan kerosakan menjadi lebih luas.
Sebab itu seorang mukmin apabila melihat nikmat pada saudaranya hendaklah melatih hati untuk berkata bahawa itu pemberian Allah. Jika dia menginginkan nikmat yang sama, dia meminta kepada Allah. Jika dia tidak mampu mendapatkannya, dia reda dengan ketentuan Allah. Jika dia melihat saudaranya berjaya dalam kebaikan, dia mendoakan keberkatan. Jika dia melihat dirinya diuji dengan rasa tidak senang, dia tidak mengikuti rasa itu. Dia memohon kepada Allah supaya membersihkan hatinya. Dengan cara itu, dia tidak menjadi حاسدًا إذا حسد. Dia tidak membiarkan rasa itu berubah menjadi شر.
Begitu juga, apabila seseorang menerima nikmat dan menyedari bahawa mungkin ada manusia yang tidak senang terhadapnya, dia tidak sepatutnya menjadi sombong atau sengaja menimbulkan rasa iri orang lain. Dia bersyukur kepada Allah, tidak bermegah-megah, tidak merendahkan orang lain dan tidak menjadikan nikmatnya sebagai alat menghina sesiapa. Dia memahami bahawa nikmat itu amanah. Dengan sikap tersebut, dia menutup sebahagian pintu hasad yang boleh tercetus kerana kesombongan dan penghinaan. Namun jika tetap ada orang yang hasad, dia berlindung kepada Allah.
Di sinilah bertemunya syukur dan perlindungan. Orang yang bersyukur tidak sombong ketika menerima nikmat, dan orang yang berlindung kepada Allah tidak takut secara berlebihan apabila menghadapi hasad. Dia berada di antara dua keadaan yang seimbang: tidak sombong kerana nikmat dan tidak lemah kerana hasad. Hatinya tahu bahawa nikmat datang daripada Allah dan perlindungan juga daripada Allah. Manusia yang memberi pujian tidak menjadi tuhan, manusia yang memberi celaan tidak menjadi tuhan, manusia yang hasad tidak menjadi tuhan. Semua berada di bawah kekuasaan Allah.
Jika direnungkan lebih dalam, ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak mempunyai alasan untuk merasa dirinya berhak menentukan siapa yang patut menerima nikmat. Allah yang memberi. Allah yang mengatur. Allah yang mengetahui. Apabila seseorang merasa tidak senang terhadap nikmat orang lain hanya kerana dia menganggap dirinya lebih layak, penyakit itu menjadi lebih berbahaya. Dia seolah-olah meletakkan dirinya sebagai hakim terhadap pemberian Allah. Padahal manusia tidak mengetahui keseluruhan hikmah di sebalik sesuatu pemberian. Seseorang mungkin diberi sesuatu kerana Allah mahu mengujinya. Orang lain mungkin tidak diberi kerana Allah mahu menjaganya daripada sesuatu. Apa yang kita lihat hanya satu bahagian kecil daripada hakikat kehidupan.
Maka ubat yang paling dalam terhadap hasad ialah membesarkan Allah dalam hati. Apabila Allah besar dalam hati, nikmat manusia tidak menjadi terlalu besar. Kekayaan seseorang tidak membuat kita merasa kecil. Kedudukan seseorang tidak membuat kita merasa tidak bernilai. Keilmuan seseorang tidak membuat kita membenci. Penerimaan manusia terhadap seseorang tidak membuat kita kehilangan arah. Kita tahu bahawa semua manusia adalah hamba. Kelebihan mereka adalah pemberian Allah. Kelebihan kita juga pemberian Allah. Jika Allah mahu menambah, Dia menambah. Jika Allah mahu mengurangkan, Dia mengurangkan. Tugas kita ialah menjadi hamba yang taat dalam keadaan yang Allah tetapkan.
Oleh sebab itu, ayat وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ sepatutnya melahirkan dua doa dalam jiwa. Pertama, doa perlindungan: “Ya Allah, lindungilah aku daripada kejahatan orang yang hasad apabila hasadnya bergerak terhadapku.” Kedua, doa penyucian: “Ya Allah, jika dalam hatiku ada hasad terhadap sesiapa, bersihkanlah hatiku sebelum ia menjadi kejahatan.” Dua-dua doa ini menjadikan pembacaan al-Quran lebih hidup. Kita tidak hanya melihat musuh di luar, tetapi melihat kelemahan di dalam.
Pada akhirnya, حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ menunjukkan satu perjalanan daripada batin kepada zahir. حَاسِدٍ menggambarkan pelaku yang mempunyai sifat tersebut, manakala إِذَا حَسَدَ menggambarkan ketika sifat itu bergerak menjadi perbuatan. Di antara kedua-duanya terdapat شَرّ, iaitu kejahatan yang perlu dijauhi dan daripadanya kita memohon perlindungan. Maka ayat ini sangat tepat dalam membentuk kesedaran manusia bahawa penyakit hati tidak boleh dipandang ringan. Hasad yang dibiarkan boleh menjadi kezaliman. Hasad yang dilawan boleh dipatahkan sebelum menjadi tindakan. Orang yang menjadi sasaran hasad pula tidak perlu tenggelam dalam ketakutan kerana Allah adalah tempat perlindungannya.
Dengan demikian, apabila dibaca وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ, janganlah hati hanya berhenti pada makna “aku berlindung daripada orang yang dengki”. Hendaklah direnungkan bahawa ayat itu menyebut شر daripada حاسد, dan kemudian menyebut إِذَا حَسَدَ untuk menunjukkan saat hasad itu bergerak menjadi kejahatan. Hendaklah direnungkan bahawa manusia tidak mengetahui semua yang berada dalam hati orang lain, tetapi Allah mengetahuinya. Hendaklah direnungkan bahawa nikmat orang lain bukan ancaman kepada nikmat yang Allah boleh berikan kepada kita. Hendaklah direnungkan bahawa membenci nikmat orang lain boleh menjadi tanda penyakit hati yang perlu segera dirawat. Hendaklah direnungkan bahawa perlindungan kepada Allah bukan alasan untuk menuduh sesiapa, tetapi jalan untuk menenangkan hati. Hendaklah direnungkan bahawa seorang yang membaca ayat ini juga perlu memohon agar dirinya tidak menjadi حاسدٍ إِذَا حَسَدَ.
Lebih jauh daripada itu, ayat ini mendidik manusia supaya memandang nikmat melalui Allah, bukan melalui persaingan sesama manusia. Jika seseorang melihat nikmat hanya melalui manusia, dia akan sentiasa membandingkan. Tetapi jika dia melihat nikmat sebagai pemberian Allah, dia akan belajar bersyukur. Jika dia tidak mendapat sesuatu yang diinginkannya, dia meminta kepada Allah. Jika orang lain mendapat sesuatu, dia mendoakan keberkatan. Jika ada orang yang menginginkan nikmatnya hilang, dia berlindung kepada Allah. Dengan demikian, hati tidak dikuasai oleh manusia. Ia tetap berada di bawah ubudiyyah kepada Allah.
Inilah kedalaman yang dapat dilihat pada penutup Surah Al-Falaq. Kejahatan manusia bukan hanya terletak pada tangan yang memukul atau lidah yang memfitnah. Kadang-kadang ia bermula daripada hati yang tidak sanggup melihat nikmat orang lain. Maka al-Quran membawa manusia masuk ke tempat yang sangat halus itu. Ia tidak menunggu sehingga kejahatan menjadi besar. Ia memperkenalkan akar yang boleh melahirkan kejahatan. Dan apabila akar itu terdapat pada orang lain, kita berlindung kepada Allah daripada شر yang mungkin lahir daripadanya. Apabila akar itu terdapat dalam diri kita, kita berusaha mencabutnya dengan iman, syukur, reda, doa dan mujahadah.
Oleh itu, وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ bukan sekadar penutup bacaan Surah Al-Falaq, tetapi penutup yang membawa manusia kepada kesedaran bahawa musuh yang paling berbahaya kadang-kadang tidak datang dengan wajah yang menakutkan. Ia boleh datang daripada hati manusia yang melihat nikmat saudaranya lalu tidak sanggup menerimanya. Ia boleh tersembunyi di sebalik senyuman, kata-kata, hubungan, kedudukan atau bahkan bahasa yang kelihatan baik. Namun Allah mengetahui segala yang tersembunyi. Sebab itu perlindungan tidak diminta daripada manusia, tetapi daripada رب الفلق. Manusia hanya mengambil sebab, sedangkan Allah adalah tempat kembali dan tempat bergantung.
Apabila seseorang benar-benar menghayati ayat ini, dia akan lebih berhati-hati terhadap nikmat yang berada dalam dirinya, lebih bersyukur apabila melihat kelebihan orang lain, lebih menjaga lidahnya daripada merendahkan manusia, lebih berhati-hati daripada menuduh orang sebagai hasad, lebih tenang menghadapi kemungkinan kebencian manusia dan lebih bersungguh-sungguh membersihkan hatinya sendiri. Dia tidak akan menjadikan ayat ini sebagai alat untuk mencurigai semua orang. Sebaliknya dia menjadikannya sebagai perlindungan dan pendidikan. Dia berlindung daripada شر حاسد إذا حسد, dan pada masa yang sama dia memohon agar Allah tidak menjadikan dirinya sumber شر kepada orang lain kerana penyakit hasad.
Akhirnya, kekuatan ayat ini terletak pada ketepatan tiga unsur yang terkandung dalam susunannya: شَرِّ, حَاسِدٍ dan إِذَا حَسَدَ. شَرِّ menunjukkan kejahatan yang menjadi objek perlindungan. حَاسِدٍ menunjukkan pelaku yang mempunyai penyakit hasad. إِذَا حَسَدَ menunjukkan keadaan apabila penyakit tersebut bergerak dan menghasilkan kejahatan. Ketiga-tiga unsur ini menjadikan ayat sangat padat tetapi sangat luas. Ia berbicara tentang hati, perbuatan, hubungan manusia, nikmat Allah, penyakit jiwa, keselamatan, tawakkal, adab sosial dan penyucian hati. Semuanya terkumpul dalam satu ungkapan yang pendek. Maka semakin seseorang merenungkan lafaz وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ, semakin jelas bahawa al-Quran tidak memilih perkataan secara sia-sia. Setiap lafaz membawa petunjuk kepada cara manusia memahami dirinya, memahami manusia lain dan kembali kepada Allah.
Dengan itu, apabila ayat ini dibaca sebagai permohonan perlindungan, hendaklah hati benar-benar bergantung kepada Allah: daripada kejahatan orang yang hasad ketika hasadnya bergerak, daripada rancangan yang tersembunyi, daripada kata-kata yang lahir kerana iri hati, daripada tindakan yang bertujuan menghilangkan nikmat, dan daripada segala bentuk شر yang mungkin lahir daripada penyakit tersebut. Tetapi pada masa yang sama, hendaklah hati tidak lupa bahawa perlindungan daripada hasad orang lain perlu disertai dengan perlindungan daripada hasad diri sendiri. Jangan sampai seseorang membaca ayat ini setiap hari untuk berlindung daripada orang yang hasad kepadanya, sedangkan dia sendiri menyimpan hasad terhadap orang lain. Jangan sampai lidahnya memohon perlindungan daripada حاسد, tetapi hatinya sedang berusaha menjadi حاسد. Jangan sampai dia takut kepada شر orang lain tetapi tidak takut kepada شر yang mungkin keluar daripada dirinya. Kesempurnaan tadabbur ialah apabila ayat itu kembali kepada jiwa pembacanya dan membentuknya.
Maka وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ akhirnya mengajar satu hakikat yang sangat besar: manusia tidak mampu mengawal hati semua manusia, tetapi dia mampu memohon perlindungan kepada Allah dan berusaha mengawal hatinya sendiri. Dia tidak mampu mengetahui semua hasad yang tersembunyi, tetapi Allah mengetahuinya. Dia tidak mampu menghalang setiap lidah yang bercakap, tetapi Allah mampu melindunginya daripada kesannya. Dia tidak mampu menghapuskan semua manusia yang iri kepadanya, tetapi dia mampu menyerahkan urusannya kepada Allah. Dan dia tidak mampu memastikan dirinya tidak pernah diuji dengan rasa iri, tetapi dia mampu melawan rasa itu sebelum ia menjadi حَسَدَ yang menghasilkan شر. Di situlah letaknya kekuatan seorang hamba: bukan kerana dia mengetahui segala sesuatu, tetapi kerana dia mengetahui kepada siapa dia berlindung.
وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ menjadi penutup yang sangat kuat kerana ia membawa manusia daripada dunia yang kelihatan kepada dunia yang tersembunyi, daripada tindakan kepada niat, daripada manusia kepada Allah, daripada ketakutan kepada tawakkal, dan daripada menjaga diri daripada orang lain kepada menjaga hati diri sendiri. Orang yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan hidup dengan memburu bayang-bayang manusia, tetapi hidup dengan bergantung kepada Allah. Dia tidak menafikan kewujudan hasad, tetapi dia tidak membesarkan kuasa orang yang hasad. Dia tidak menafikan kejahatan, tetapi dia mengetahui bahawa Allah lebih berkuasa daripada segala kejahatan. Dia tidak menutup mata terhadap penyakit hati, tetapi dia juga tidak menjadikan penyakit orang lain sebagai alasan untuk mengotorkan hatinya sendiri. Dia membaca ayat itu sebagai perlindungan, sebagai peringatan, sebagai muhasabah dan sebagai jalan kembali kepada Allah.
Dengan demikian, maksud yang paling dalam daripada وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ bukan sekadar bahawa terdapat manusia yang dengki dan kita perlu menjauhinya. Maksudnya jauh lebih luas: bahawa hasad ialah penyakit batin yang boleh melahirkan شر, bahawa kejahatan itu menjadi perhatian apabila hasad bergerak menjadi tindakan, bahawa seorang hamba perlu berlindung kepada Allah daripada sesuatu yang mungkin tidak mampu dilihatnya, bahawa nikmat orang lain tidak boleh dijadikan sebab untuk memberontak dalam hati terhadap pembahagian Allah, bahawa seorang yang menerima nikmat perlu bersyukur dan tidak sombong, bahawa seorang yang melihat nikmat perlu menjaga hati daripada iri, dan bahawa perlindungan hakiki hanya berada pada Allah سبحانه وتعالى. Selama hati kembali kepada Allah, manusia tidak perlu tunduk kepada ketakutan terhadap manusia. Dan selama hati sentiasa bermuhasabah, dia tidak akan mudah menjadikan ayat ini sebagai senjata untuk menuduh orang lain. Dia akan menjadikannya sebagai benteng untuk dirinya dan sebagai cermin untuk hatinya sendiri.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6746772027596766795?hl=en
