Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-An'am ... فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنۢبَٰٓؤُا۟ مَا كَانُوا۟ بِهِۦ يَسْتَهْزِءُونَ (Al-An'am:5)
فَقَدْ كَذَّبُوا۟ بِٱلْحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمْۖ فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنۢبَـٰٓؤُا۟ مَا كَانُوا۟ بِهِۦ يَسْتَهْزِءُونَ ﴿سورة الأنعام آية ٥﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-An'am فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنۢبَٰٓؤُا۟ مَا كَانُوا۟ بِهِۦ يَسْتَهْزِءُونَ
Lafaz فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنۢبَٰٓؤُا۟ مَا كَانُوا۟ بِهِۦ يَسْتَهْزِءُونَ merupakan penutup yang sangat kuat bagi rangkaian kecaman terhadap sikap manusia yang berpaling daripada ayat-ayat Allah setelah ayat tersebut sampai kepada mereka. Pada awal ayat dinyatakan bahawa mereka telah mendustakan kebenaran ketika kebenaran itu datang kepada mereka, kemudian Allah menyebut bahawa akan sampai kepada mereka berita daripada perkara yang dahulu mereka jadikan bahan ejekan. Susunan ini sangat mendalam kerana ayat tidak sekadar menyebut bahawa mereka akan menerima balasan atas pendustaan mereka, bahkan Allah menggambarkan bagaimana sesuatu yang dahulu mereka anggap sebagai bahan ketawa, bahan sindiran, bahan penghinaan dan perkara yang tidak perlu dipercayai akhirnya akan datang kepada mereka sebagai suatu kenyataan yang tidak lagi dapat mereka elakkan. Dengan itu, lafaz فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ membawa suatu ancaman yang tersusun dalam bentuk masa yang akan datang. Apa yang mereka permainkan hari ini tidak hilang begitu sahaja. Apa yang mereka dustakan ketika datang kepada mereka tidak menjadi tidak benar hanya kerana mereka menolaknya. Apa yang mereka ejek tidak terhapus kerana mereka mentertawakannya. Bahkan perkara yang mereka perlakukan dengan penghinaan itu akan sampai kepada mereka dalam bentuk berita-berita yang membuktikan hakikatnya. Di sinilah kekuatan lafaz أَنۢبَٰٓؤُا۟, kerana Allah tidak hanya mengatakan bahawa perkara tersebut akan berlaku, tetapi menyatakan bahawa berita-berita tentang perkara yang dahulu mereka ejek akan sampai kepada mereka. Perkataan أَنبَاء mempunyai hubungan dengan sesuatu berita yang membawa makna pemberitahuan tentang suatu perkara yang besar, suatu berita yang mempunyai hakikat dan kesan, bukan semata-mata berita kosong yang boleh diterima atau ditolak sesuka hati. Apabila berita itu datang daripada perkara yang dahulu mereka jadikan bahan ejekan, maka keadaan mereka pada saat itu akan berubah sepenuhnya. Mereka tidak lagi berada pada kedudukan orang yang memilih untuk percaya atau tidak percaya berdasarkan kehendak mereka sendiri. Mereka akan berhadapan dengan kenyataan yang dahulu mereka hina. Oleh itu, keseluruhan lafaz ini mengandungi ancaman yang sangat berat terhadap sikap mempermainkan kebenaran, khususnya apabila seseorang telah menerima penjelasan tetapi memilih untuk mendustakannya lalu menjadikan perkara agama sebagai bahan ejekan.
Perkataan فَسَوْفَ pada permulaan bahagian ini perlu diberikan perhatian yang mendalam kerana ia menghubungkan apa yang telah disebut sebelumnya dengan apa yang akan berlaku selepas itu. Huruf فاء menunjukkan hubungan dan kesan daripada perkara yang terdahulu. Mereka telah mendustakan kebenaran ketika kebenaran datang kepada mereka, lalu فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ, maka akan datang kepada mereka. Susunan ini menunjukkan bahawa kedatangan berita tersebut bukan suatu peristiwa yang terpisah daripada pendustaan mereka. Pendustaan mereka membawa mereka menuju kepada suatu masa apabila hakikat yang mereka dustakan akan menjadi nyata kepada mereka. Adapun سَوْفَ menunjukkan masa yang akan datang. Dalam penggunaan bahasa Arab, سوف memberikan makna akan berlaku pada masa hadapan, dan apabila ia digunakan dalam konteks ancaman seperti ayat ini, ia membawa kekuatan ancaman kerana masa tersebut mungkin belum tiba pada saat manusia bercakap, tetapi ia pasti mempunyai hubungan dengan ketetapan Allah. Penangguhan masa tidak bererti pembatalan ancaman. Bahkan penangguhan kadang-kadang menjadikan ancaman itu lebih berat kerana seseorang yang diberi tempoh untuk kembali kepada kebenaran tetapi tetap berkeras dengan pendustaan akhirnya akan sampai kepada suatu keadaan yang tidak lagi memberinya ruang untuk melarikan diri daripada hakikat. Maka فَسَوْفَ tidak sepatutnya difahami sebagai suatu bentuk kelewatan yang bermakna perkara itu tidak pasti. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa terdapat suatu masa yang akan datang apabila akibat daripada pendirian mereka akan menjadi nyata. Mereka mungkin mempunyai ruang pada waktu sekarang untuk ketawa, menyindir, mendustakan, berpaling dan menganggap perkara yang diberitakan sebagai sesuatu yang tidak perlu ditakuti, tetapi ayat ini mengajar bahawa ruang masa tidak sama dengan ketiadaan akibat. Masa yang diberikan kepada manusia bukan bukti bahawa Allah membenarkan pendustaan mereka, sebagaimana kelewatan sesuatu ancaman bukan bukti bahawa ancaman itu tidak akan berlaku.
Dalam lafaz فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ terdapat juga gambaran yang sangat kuat tentang sesuatu yang sedang menuju kepada manusia sedangkan manusia sendiri tidak merasakan kedatangannya. Allah tidak mengatakan bahawa mereka akan pergi mencari أَنبَاء tersebut, tetapi يَأْتِيهِمْ, berita-berita itu akan datang kepada mereka. Perkataan يأتي daripada akar أتى yang menunjukkan datang atau sampai. Penggunaan kata kerja ini memberikan gambaran bahawa manusia berada dalam keadaan tertentu, sedangkan sesuatu berita dari masa hadapan bergerak menuju kepada mereka sehingga sampai kepada mereka. Ini sangat sesuai dengan hakikat perkara ghaib dan berita akhirat. Manusia mungkin tidak melihatnya sekarang, tetapi ketidaklihatan itu tidak bermakna ketiadaannya. Manusia berada pada satu titik masa yang terbatas, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan perjalanan perkara tersebut. Apa yang belum sampai kepada manusia bukan bermakna tidak wujud. Apa yang belum dilihat bukan bermakna tidak benar. Apa yang belum dialami bukan bermakna tidak akan dialami. Justeru penggunaan يَأْتِيهِمْ mempunyai kekuatan dalam membatalkan suatu penyakit pemikiran manusia, iaitu menganggap bahawa hanya perkara yang telah berada di hadapan mata pada masa sekarang sahaja yang mempunyai hakikat. Ayat ini mendidik bahawa kebenaran tidak bergantung kepada pengalaman manusia terhadapnya. Sesuatu boleh benar sebelum manusia menyaksikannya, dan sesuatu boleh pasti berlaku walaupun manusia belum mengalaminya. Berita tentang perkara yang mereka ejek itu akan datang kepada mereka bukan kerana mereka telah bersedia menerimanya, tetapi kerana ketetapan Allah akan memperlihatkan hakikatnya pada waktu yang ditentukan.
Perkataan يَأْتِيهِمْ juga mempunyai dhamir هِمْ yang kembali kepada golongan yang disebut sebelumnya, iaitu mereka yang telah mendustakan kebenaran dan berpaling daripada ayat-ayat Allah. Penggunaan dhamir ini mengekalkan kesinambungan antara sikap mereka dengan akibat yang akan mereka hadapi. Yang akan menerima berita tersebut ialah orang yang sama yang dahulu mendustakannya. Ini menjadikan ancaman itu lebih khusus dan lebih dekat. Bukan sekadar disebut bahawa suatu berita akan berlaku, tetapi berita tersebut akan sampai kepada mereka. Mereka sendiri akan berhadapan dengan kesannya. Mereka yang dahulu bercakap tentang perkara tersebut dengan nada mempermainkan akan berada dalam keadaan yang berbeza apabila perkara itu sampai kepada mereka sebagai kenyataan. Mereka yang dahulu mempunyai kebebasan untuk menolak akan mendapati bahawa kebebasan tersebut mempunyai batas masa. Mereka yang dahulu menggunakan lidah untuk mengejek akan berhadapan dengan keadaan apabila lidah dan ejekan tidak lagi mampu mengubah kenyataan. Mereka yang dahulu menganggap peringatan sebagai perkara yang boleh dipermainkan akan menyaksikan bahawa peringatan itu mempunyai kesudahan. Ini menunjukkan bahawa Al-Quran tidak memandang ejekan terhadap kebenaran sebagai sesuatu yang ringan apabila ejekan itu lahir daripada pendustaan terhadap wahyu. Masalahnya bukan semata-mata seseorang ketawa. Masalahnya ialah seseorang menjadikan kebenaran yang datang daripada Allah sebagai objek penghinaan, sedangkan kebenaran tersebut menuntut manusia tunduk dan menerima.
Lafaz أَنۢبَٰٓؤُا۟ merupakan bentuk jamak daripada نَبَأ. Perbezaan antara نَبَأ dan berita biasa dalam penggunaan bahasa Arab mempunyai nilai yang sangat penting dalam memahami ayat ini. نَبَأ merujuk kepada berita yang mempunyai kepentingan, berita yang besar atau berita yang membawa pengetahuan tentang sesuatu hakikat yang signifikan. Oleh sebab itu, Al-Quran menggunakan perkataan نَبَأ dalam pelbagai konteks untuk menunjukkan berita yang mempunyai nilai besar, khususnya apabila berita itu berkaitan dengan perkara yang perlu diketahui manusia dan membawa implikasi terhadap kehidupan mereka. Dalam ayat ini Allah menggunakan bentuk jamak أَنبَاء, bukan bentuk tunggal, seolah-olah menunjukkan bahawa perkara yang dahulu mereka ejek mempunyai berbagai-bagai hakikat dan peristiwa yang akhirnya akan sampai kepada mereka. Apa yang mereka ejek bukan sekadar satu perkara kecil yang terasing. Ia berkaitan dengan suatu rangkaian berita dan kenyataan yang akan tersingkap. Dengan itu, penggunaan أَنبَاء memberi keluasan kepada makna ancaman tersebut. Setiap perkara yang dahulu mereka ejek mempunyai kesudahan. Setiap berita yang mereka dustakan mempunyai saat apabila hakikatnya akan terserlah. Setiap ancaman yang mereka anggap sebagai bahan ketawa mempunyai masa apabila mereka sendiri akan berhadapan dengannya.
Kekuatan أَنبَاء juga terletak pada hakikat bahawa berita yang datang kemudian akan menjelaskan kebenaran sesuatu perkara. Dalam kehidupan manusia, berita boleh datang sebelum pengalaman. Seseorang boleh diberitahu tentang sesuatu yang belum pernah dilihatnya. Dia boleh menerima berita tersebut berdasarkan sumber yang dipercayai atau menolaknya kerana hawa nafsu. Tetapi apabila perkara yang diberitakan itu berlaku di hadapannya, dia tidak lagi berada pada kedudukan yang sama. Begitulah keadaan orang yang mendustakan perkara akhirat. Mereka diberi berita sebelum datangnya pengalaman. Mereka diberitahu tentang kebangkitan, hisab, azab, syurga, neraka dan akibat pendustaan. Mereka berada dalam dunia yang masih memberi mereka peluang untuk beriman dan bertaubat. Tetapi apabila masa yang diberitakan itu sampai, maka berita tersebut berubah daripada sesuatu yang didengar menjadi sesuatu yang dialami. Inilah salah satu rahsia besar mengapa Al-Quran sering mengingatkan manusia tentang hari yang belum mereka lihat. Berita wahyu datang sebelum pengalaman supaya manusia mempunyai hujah dan peluang. Apabila manusia menolak berita tersebut kerana tidak melihatnya, maka masalahnya bukan kekurangan penjelasan, tetapi pilihan untuk menjadikan apa yang belum dilihat sebagai alasan untuk mendustakan apa yang telah diberitakan oleh Allah.
Ungkapan مَا كَانُوا۟ بِهِۦ يَسْتَهْزِءُونَ pula mengandungi hubungan yang sangat rapat antara perkara yang akan datang dengan sikap mereka pada masa lalu. مَا merujuk kepada apa yang mereka jadikan bahan ejekan. كَانُوا menunjukkan suatu perbuatan yang berulang atau keadaan yang berlangsung. Adapun يَسْتَهْزِءُونَ ialah mereka memperolok-olokkan atau mengejek. Dengan demikian, ayat ini tidak menggambarkan ejekan sebagai satu tindakan spontan yang berlaku sekali lalu hilang, tetapi menggambarkan suatu sikap yang telah menjadi kebiasaan atau keadaan berterusan. Perkataan كَانُوا sebelum يَسْتَهْزِءُونَ mempunyai nilai yang sangat besar dalam hal ini. Ia menunjukkan bahawa mereka dahulu berada dalam keadaan mempermainkan perkara tersebut. Mereka bukan sekadar pernah tertawa sekali, kemudian kembali kepada sikap serius. Sebaliknya, mereka mempunyai kebiasaan memperolok-olokkan perkara yang diberitakan kepada mereka. Maka apabila Allah menyebut أَنبَاءُ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ, hubungan antara masa lalu dan masa depan menjadi sangat jelas. Apa yang dahulu mereka jadikan bahan ejekan akan menjadi perkara yang berita-beritanya datang kepada mereka. Masa lalu mereka menjadi sebab mereka menghadapi masa depan yang menakutkan.
Perhatikan pula bahawa Allah tidak menggunakan ungkapan yang sekadar bermaksud mereka akan menerima balasan atas ejekan mereka. Allah menyatakan أَنۢبَٰٓؤُا۟ مَا كَانُوا۟ بِهِۦ يَسْتَهْزِءُونَ. Ini memberikan gambaran yang lebih dalam. Mereka akan menerima berita tentang perkara yang dahulu mereka ejek. Seolah-olah perkara yang dahulu mereka letakkan pada kedudukan yang paling rendah akan naik kepada kedudukan yang paling nyata. Dahulu mereka mendengar berita tentang azab lalu mentertawakannya, tetapi kemudian mereka akan mendengar berita yang berkaitan dengannya dalam keadaan yang sama sekali berbeza. Dahulu mereka mendengar tentang kebangkitan lalu memandangnya sebagai sesuatu yang mustahil atau menggelikan, tetapi kemudian mereka akan berada dalam keadaan apabila persoalan kebangkitan tidak lagi menjadi persoalan teori. Dahulu mereka mendengar ancaman Allah lalu menjadikannya bahan ejekan, tetapi kemudian mereka akan berhadapan dengan kesan daripada apa yang telah diberitakan. Inilah perubahan keadaan yang digambarkan oleh ayat. Perkara yang sama boleh berada dalam dua keadaan yang sangat berbeza menurut kedudukan manusia terhadapnya. Ketika manusia masih berada di dunia dan mempunyai pilihan, berita tentang akhirat boleh dianggap sebagai berita ghaib. Tetapi apabila manusia meninggalkan dunia, hakikat itu menjadi sesuatu yang tidak lagi boleh diperlakukan sebagai bahan perdebatan yang kosong.
Perkataan يَسْتَهْزِءُونَ sendiri sangat berat maknanya. Istihza’ bukan sekadar tidak percaya. Seseorang boleh tidak percaya kerana jahil, ragu atau keliru. Tetapi الاستهزاء mengandungi unsur memperolok-olokkan dan merendahkan sesuatu yang dianggap tidak layak dihormati. Dalam konteks ayat ini, perkara yang mereka jadikan bahan istihza’ ialah perkara yang datang daripada kebenaran. Maka bahaya istihza’ bukan hanya terletak pada kesalahan intelektual, tetapi pada sikap batin yang meletakkan kebenaran pada kedudukan yang hina. Orang yang tidak mengetahui sesuatu mungkin bertanya untuk mendapatkan penjelasan. Orang yang ragu boleh mencari bukti. Orang yang belum faham boleh meminta penerangan. Tetapi orang yang memilih istihza’ tidak lagi sekadar mencari ilmu; dia menjadikan perkara yang sepatutnya diteliti sebagai bahan permainan. Oleh sebab itu, ayat ini memberikan ancaman yang sangat keras kepada mereka yang menjadikan berita wahyu sebagai bahan ejekan. Ejekan itu menunjukkan bahawa masalah mereka bukan sekadar tidak memahami hujah, tetapi mereka tidak mahu memberikan kedudukan yang sewajarnya kepada kebenaran.
Apabila Allah menyebut مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ, kata ganti هِ di dalam بِهِ merujuk kepada perkara yang mereka ejek. Penggunaan حرف الباء dalam بِهِ mempunyai hubungan dengan فعل يستهزئون dalam penggunaan bahasa Arab. Ini menunjukkan bahawa perkara tersebut menjadi objek atau sasaran ejekan mereka. Mereka mempunyai sesuatu yang mereka jadikan bahan permainan. Al-Quran tidak perlu menyebut setiap satu perkara secara terperinci di sini kerana konteks sebelumnya sudah menjelaskan bahawa mereka telah mendustakan kebenaran apabila kebenaran datang kepada mereka. Dengan itu, ayat ini menghubungkan antara كَذَّبُوا۟ بِٱلْحَقِّ dengan يَسْتَهْزِءُونَ. Pendustaan terhadap kebenaran dan ejekan terhadap apa yang mereka dustakan merupakan dua lapisan sikap yang saling berkaitan. Mereka bukan hanya mengatakan bahawa kebenaran itu tidak benar, tetapi mereka memperlakukannya dengan sikap mempermainkan. Ini menunjukkan peningkatan dalam keberanian manusia menentang kebenaran. Pada peringkat awal, seseorang mungkin sekadar menolak. Kemudian apabila penolakan menjadi kebiasaan, dia boleh sampai kepada tahap mengejek. Apabila ejekan menjadi kebiasaan, hatinya semakin jauh daripada rasa takut kepada Allah.
Di sini terdapat satu pengajaran penting tentang hubungan antara penolakan kebenaran dengan perubahan sikap hati. Seseorang mungkin pada awalnya mendengar sesuatu ayat dengan rasa berat. Jika dia masih mempunyai kejujuran, dia akan berhenti, berfikir dan bertanya. Tetapi jika dia terus memilih hawa nafsu, penolakan boleh menjadi kebiasaan. Apabila kebiasaan penolakan semakin kuat, perkara yang dahulu membuatkan dia berfikir boleh menjadi perkara yang membuatkan dia ketawa. Pada ketika itu, masalahnya bukan lagi sekadar hujah yang belum difahami. Hatinya telah membentuk suatu sikap terhadap kebenaran. Inilah yang tergambar dalam كَانُوا يَسْتَهْزِءُونَ. Bentuk kata kerja tersebut menunjukkan bahawa istihza’ telah menjadi sebahagian daripada tindakan mereka. Mereka mempunyai kebiasaan memperolok-olokkan perkara yang sepatutnya menjadi peringatan kepada mereka.
Kemudian Allah mendahulukan أَنبَٰٓؤُا۟ sebelum مَا كَانُوا۟ بِهِۦ يَسْتَهْزِءُونَ. Susunan ini menarik perhatian kepada berita yang akan datang terlebih dahulu, kemudian dijelaskan berita tentang apa yang dahulu mereka ejek. Seolah-olah pendengar dipaksa untuk memikirkan: apakah berita yang akan sampai itu? Jawapannya ialah berita tentang perkara yang dahulu mereka jadikan bahan ejekan. Susunan ini meningkatkan rasa ancaman. Mereka mungkin menyangka bahawa ejekan mereka telah berlalu dan tidak mempunyai akibat, tetapi Allah menyatakan bahawa ada أَنبَاء yang akan sampai kepada mereka. Berita itu bukan berita yang asing daripada kehidupan mereka, bahkan berita itu berkaitan secara langsung dengan perkara yang dahulu mereka hina. Dengan itu, tidak ada pemutusan antara perbuatan mereka dan akibatnya. Apa yang dahulu keluar daripada mulut mereka akan mempunyai kaitan dengan apa yang mereka dengar kemudian.
Kata فَسَوْفَ juga boleh diperhatikan dari sudut masa yang diberi kepada manusia. Allah tidak mengatakan bahawa mereka terus menerima berita tersebut pada saat itu juga. Ada سوف, ada masa hadapan. Ini menunjukkan bahawa kehidupan dunia mempunyai tempoh. Dalam tempoh tersebut, manusia boleh melakukan pelbagai perkara. Dia boleh percaya atau mendustakan. Dia boleh tunduk atau sombong. Dia boleh mengambil peringatan atau mentertawakannya. Tetapi tempoh tersebut tidak selama-lamanya. Ada masa apabila sesuatu yang dahulu belum berlaku akan berlaku. Ada masa apabila sesuatu yang dahulu diberitakan akan menjadi pengalaman. Maka ayat ini mengajar manusia supaya tidak menilai kebenaran berdasarkan kelewatan. Ramai manusia mempunyai kecenderungan menganggap bahawa apabila ancaman belum berlaku, ancaman itu mungkin tidak benar. Ini adalah ukuran yang salah. Sesuatu perkara yang dijanjikan atau diancam oleh Allah tidak menjadi kurang benar hanya kerana manusia belum melihatnya. Allah menguasai masa dan mengetahui masa yang tepat bagi setiap perkara.
Lafaz يَأْتِيهِمْ pula menggunakan kata kerja mudari‘ yang didahului oleh سوف. Dalam konteks ini, kata kerja tersebut menggambarkan suatu kedatangan yang akan berlaku. Perkataan يأتي mempunyai makna datang, sampai, hadir. Ia memberikan gambaran pergerakan suatu hakikat daripada keadaan belum sampai kepada keadaan sudah sampai. Apabila dikaitkan dengan أَنبَاء, gambaran itu menjadi sangat kuat: berita-berita tersebut akan datang kepada mereka. Mereka tidak dapat menghalang kedatangan berita itu. Mereka tidak dapat menutup telinga untuk selama-lamanya. Mereka tidak dapat menghapuskan hakikat dengan ketawa. Mereka tidak dapat mengubah apa yang Allah telah tetapkan dengan ejekan. Pada waktu di dunia, seseorang mungkin menolak sesuatu berita dengan berkata bahawa dia belum melihatnya. Tetapi pada saat berita itu sampai sebagai pengalaman, alasan tersebut hilang.
Perhatikan juga bahawa ayat menggunakan أَنبَاء dalam bentuk jamak. Bentuk jamak memberi kesan bahawa perkara yang akan diketahui mereka bukan satu berita yang berdiri sendiri. Dalam konteks Al-Quran, berita-berita tentang akibat pendustaan mempunyai pelbagai bentuk. Ada berita tentang kebinasaan umat terdahulu, ada berita tentang kebangkitan, ada berita tentang hari pembalasan, ada berita tentang azab, ada berita tentang pertanggungjawaban manusia, ada berita tentang akibat dosa dan ada berita tentang kebenaran yang akhirnya akan nyata. Walaupun kita tidak boleh memaksa satu perincian tertentu ke dalam lafaz ayat tanpa dalil, bentuk jamak أَنبَاء secara bahasa memang menunjukkan keluasan berita yang akan sampai kepada mereka. Ini sesuai dengan konteks Al-Quran yang berulang kali memberitakan manusia tentang akibat pendustaan dan kesombongan.
Hubungan antara أنباء dan يستهزئون juga sangat menarik. Berita biasanya bertujuan memberi pengetahuan. Istihza’ pula berusaha menjadikan sesuatu sebagai bahan permainan. Apabila manusia mendengar berita tentang perkara yang belum dilihatnya, dia mempunyai beberapa pilihan: dia boleh menyelidiki, menerima berdasarkan sumber yang benar, menangguhkan keputusan kerana belum memahami, atau menolak dengan hujah. Tetapi istihza’ adalah sikap yang melampaui sekadar penolakan. Ia menjadikan berita sebagai bahan ejekan. Maka Allah membalas keadaan itu dengan menjadikan mereka menerima أَنبَاء perkara yang dahulu mereka ejek. Ini merupakan suatu gambaran yang sangat kuat tentang pembalikan keadaan. Dahulu berita itu berada di hadapan mereka, tetapi mereka berada dalam keadaan bebas untuk mentertawakannya. Kemudian berita itu akan datang kepada mereka dalam keadaan mereka tidak lagi mempunyai kebebasan untuk menjadikannya bahan ketawa.
Ayat ini juga memperlihatkan bahawa sesuatu kebenaran tidak bergantung kepada reaksi manusia terhadapnya. Jika seseorang mentertawakan kebenaran, kebenaran tidak menjadi salah. Jika seseorang mengejek ancaman Allah, ancaman itu tidak menjadi lemah. Jika seseorang memandang rendah kepada wahyu, wahyu tidak kehilangan kemuliaannya. Reaksi manusia hanya mendedahkan keadaan manusia itu sendiri. Kebenaran tetap kebenaran. Dalam ayat ini, Allah tidak mengatakan bahawa kerana mereka mengejek maka perkara tersebut menjadi benar kemudian. Sebaliknya, perkara tersebut memang benar dan telah diberitakan kepada mereka, tetapi mereka memilih untuk mengejek. Kemudian akan sampai kepada mereka أَنبَاءُ apa yang mereka ejek. Ini menunjukkan bahawa ukuran kebenaran bukanlah penerimaan manusia, bukan jumlah orang yang mempercayainya dan bukan ketawa orang yang menolaknya. Kebenaran mempunyai hakikatnya sendiri yang tidak berubah kerana sikap manusia.
Apabila seseorang memperolok-olokkan perkara ghaib yang diberitakan oleh wahyu, dia sebenarnya sedang menggunakan keterbatasan penglihatannya sebagai ukuran terhadap ilmu Allah. Dia melihat bahawa perkara itu belum berlaku lalu menganggapnya tidak akan berlaku. Dia tidak melihat akhirat lalu menganggapnya tidak wujud. Dia belum mengalami kebangkitan lalu menganggap kebangkitan mustahil. Dia belum melihat azab lalu menganggap ancaman itu sekadar cerita. Sedangkan ayat ini mengajar bahawa berita mendahului pengalaman. Allah memberitahu manusia terlebih dahulu kerana manusia sedang berada dalam dunia ujian. Jika segala perkara ghaib telah dipaksa masuk ke dalam pengalaman manusia sebelum manusia membuat pilihan, maka ruang ujian tersebut tidak lagi sama. Oleh itu, datangnya أَنبَاءُ melalui wahyu sebelum manusia mengalami hakikat tersebut merupakan sebahagian daripada hikmah peringatan. Manusia diberi berita supaya dia membuat keputusan berdasarkan iman kepada Allah dan kebenaran wahyu, bukan hanya selepas segala sesuatu menjadi nyata di hadapan matanya.
Dalam konteks ini, فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ bukan sekadar ancaman tentang masa depan, tetapi juga kritikan terhadap cara manusia menilai berita wahyu. Manusia sering mengukur sesuatu berdasarkan pengalaman semasa. Apa yang boleh dilihat dianggap nyata, apa yang belum dilihat dianggap jauh, dan apa yang jauh dianggap tidak penting. Al-Quran mengubah cara pandang ini. Perkara yang belum sampai kepada manusia boleh jadi lebih pasti daripada perkara yang sedang dilihatnya. Dunia yang sedang dilihat manusia akan berakhir, sedangkan akhirat yang belum dilihat manusia adalah kekal. Tubuh yang sedang dirasakan manusia akan berubah dan mati, sedangkan perhitungan terhadap amal akan datang. Dengan demikian, ayat ini mendidik manusia supaya tidak tertipu dengan masa sekarang. Perkara yang sedang berlaku di hadapan mata bukan semestinya perkara yang paling besar hakikatnya. Kadang-kadang perkara yang belum datang itulah yang menentukan keseluruhan nasib manusia.
Kata مَا dalam مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ mempunyai keluasan yang sesuai dengan konteks. Allah tidak menyebut satu nama khusus di sini kerana apa yang mereka ejek telah diketahui daripada rangkaian wahyu yang mereka tolak. Penggunaan مَا menjadikan ungkapan itu umum dalam lingkungan perkara yang mereka ejek daripada kebenaran yang telah datang kepada mereka. Ini memberikan suatu pengajaran bahawa sikap istihza’ terhadap kebenaran mempunyai akibat walaupun manusia menganggap perkara tersebut sebagai kecil. Sesuatu yang mereka ketawakan kerana dianggap tidak akan berlaku akan menjadi perkara yang mereka hadapi. Sesuatu yang mereka anggap remeh akan menunjukkan beratnya hakikat. Sesuatu yang mereka jadikan bahan gurauan akan berubah menjadi kenyataan yang tidak dapat dipermainkan.
Ungkapan كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ juga menunjukkan bahawa istihza’ itu bukan sekadar tindakan lidah. Ia menggambarkan hubungan manusia dengan sesuatu perkara. Mereka menjadikan perkara itu sebagai objek ejekan. Ini menunjukkan bahawa dosa dalam sikap manusia tidak hanya terletak pada perkataan tertentu tetapi juga pada kedudukan hati terhadap kebenaran. Lidah yang mengejek biasanya memperlihatkan hati yang tidak memberikan penghormatan kepada perkara yang diejek. Jika seseorang benar-benar mengagungkan wahyu, dia tidak akan menjadikan wahyu sebagai bahan permainan. Jika seseorang menyedari kebesaran Allah, dia tidak akan ringan menjadikan ancaman Allah sebagai bahan ketawa. Oleh itu, istihza’ terhadap kebenaran merupakan gambaran kerosakan hubungan antara hati manusia dengan kebesaran Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh mengambil kelembutan Allah sebagai tanda kelemahan. Allah memberi manusia masa. Allah membiarkan manusia hidup. Allah memberikan peluang untuk berfikir, mendengar, belajar, bertaubat dan kembali. Tetapi tempoh tersebut mempunyai penghujung. فَسَوْفَ menunjukkan bahawa apa yang belum datang mempunyai masa yang ditentukan. Manusia yang melihat penangguhan mungkin berkata bahawa tiada apa-apa berlaku. Tetapi penangguhan bukan penghapusan. Dalam kehidupan, seseorang yang menerima surat peringatan tidak boleh menganggap bahawa kerana hukuman belum datang pada hari yang sama maka dia bebas daripada akibatnya. Lebih-lebih lagi apabila perkara itu datang daripada Allah yang tidak pernah gagal dalam janji dan ancaman-Nya. Ayat ini mengembalikan manusia kepada kesedaran bahawa masa ialah ruang ujian, bukan bukti bahawa seseorang telah selamat.
Hubungan antara ayat ini dengan pendustaan terhadap kebenaran juga amat rapat. فَقَدْ كَذَّبُوا۟ بِٱلْحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمْۖ kemudian فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنۢبَٰٓؤُا۟ مَا كَانُوا۟ بِهِۦ يَسْتَهْزِءُونَ. Pendustaan berlaku ketika kebenaran datang. Kemudian berita tentang perkara yang diejek akan datang. Ini menunjukkan dua bentuk masa: masa kedatangan kebenaran dan masa kedatangan akibat. Pada masa pertama, kebenaran datang kepada mereka sebagai peluang. Pada masa kedua, berita datang kepada mereka sebagai kenyataan. Perbezaan antara kedua-duanya sangat besar. Ketika kebenaran datang, mereka masih boleh memilih. Ketika berita akibat datang, pilihan itu tidak lagi sama. Ketika wahyu datang, manusia boleh tunduk dan beriman. Ketika hakikat akhirat datang, manusia tidak lagi berada dalam ruang ujian dunia.
Inilah sebabnya ayat ini sangat kuat sebagai peringatan kepada manusia yang suka menangguhkan iman. Ada manusia yang berkata bahawa dia akan berubah kemudian. Dia tahu bahawa kematian pasti, tetapi dia menganggap masa masih panjang. Dia tahu bahawa akhirat benar, tetapi dia hidup seolah-olah akhirat tidak akan datang. Dia mendengar ayat-ayat Allah tetapi tidak membiarkan ayat tersebut mengubah dirinya. Ayat فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنۢبَٰٓؤُا۟ مَا كَانُوا۟ بِهِۦ يَسْتَهْزِءُونَ mengajar bahawa seseorang tidak boleh menjadikan kelewatan sebagai alasan untuk terus berpaling. Apa yang ditangguhkan tetap boleh datang secara tiba-tiba dari sudut pengalaman manusia. Manusia tidak mengetahui bila kematian datang kepadanya. Manusia tidak mengetahui bila dia akan meninggalkan dunia. Manusia tidak mempunyai jaminan bahawa peluang yang ada hari ini akan ada esok.
Perkataan سوف juga mempunyai nilai dalam menggambarkan sesuatu yang pasti tetapi belum tiba. Dalam banyak keadaan, manusia menganggap masa hadapan sebagai sesuatu yang tidak pasti kerana manusia tidak mengetahui apa yang akan berlaku. Tetapi apabila masa hadapan itu disandarkan kepada khabar Allah, ukuran kepastian tidak lagi berdasarkan pengetahuan manusia. Manusia tidak tahu bila sesuatu akan berlaku, tetapi Allah mengetahui. Maka فَسَوْفَ tidak membawa maksud "mungkin". Ia berada dalam rangka ancaman Allah yang pasti menurut apa yang Allah kehendaki. Yang tidak diketahui ialah bila dan bagaimana menurut keadaan manusia, bukan kebenaran berita itu.
Ungkapan يَأْتِيهِمْ pula membawa suatu gambaran bahawa mereka sendiri akan menjadi penerima berita tersebut. Dhamir هِمْ menunjukkan bahawa perkara itu tidak sekadar akan diketahui oleh orang lain. Mereka akan berhadapan dengannya. Ini memberikan kesan psikologi yang kuat kepada ayat. Orang yang mengejek sesuatu biasanya berasa selamat kerana dia menganggap dirinya berada di luar perkara tersebut. Dia melihat ancaman dari jauh. Dia mentertawakan kerana merasakan perkara itu tidak akan menimpanya. Tetapi ayat ini memutuskan rasa selamat palsu itu dengan lafaz يَأْتِيهِمْ. Berita itu akan datang kepada mereka. Mereka yang selama ini menjadi penonton akan menjadi pihak yang menerima akibat. Mereka yang melihat orang lain diberi peringatan akan menerima berita itu sendiri.
Penggunaan أَنبَاء berbanding semata-mata lafaz خبر juga memberikan gambaran bahawa apa yang akan datang bukan sekadar maklumat, tetapi berita yang mempunyai kesan terhadap mereka. Dalam bahasa manusia, kita boleh mendengar pelbagai berita tanpa memberi perhatian. Tetapi نَبَأ dalam konteks wahyu mempunyai kaitan dengan perkara yang besar dan perlu diambil perhatian. Maka berita tersebut bukan sekadar "informasi" yang boleh disimpan atau dibuang. Ia berkaitan dengan realiti yang akan menentukan keadaan manusia. Apabila seseorang mendengar bahawa akan ada hari pembalasan, berita itu menuntut perubahan hidup. Apabila dia mendengar bahawa setiap amal diperhitungkan, berita itu menuntut rasa takut dan tanggungjawab. Apabila dia mendengar bahawa pendustaan mempunyai akibat, berita itu menuntutnya kembali kepada kebenaran. Jika dia menjadikan berita itu sebagai bahan ejekan, dia sebenarnya sedang mempermainkan sesuatu yang menentukan kehidupannya sendiri.
Ayat ini juga mengandungi kritikan terhadap budaya mempermainkan perkara agama. Apabila sesuatu yang datang daripada Allah dijadikan bahan ketawa, manusia sebenarnya sedang menurunkan perkara yang mulia kepada kedudukan permainan. Ini bukan persoalan bahawa manusia tidak boleh tersenyum atau bergurau dalam kehidupan. Yang dimaksudkan di sini ialah menjadikan perkara kebenaran yang menuntut pengagungan sebagai objek penghinaan. Perbezaan ini penting. Tidak semua ketawa adalah istihza’. Tidak semua gurauan adalah penghinaan. Tetapi apabila seseorang sengaja menjadikan ayat Allah, ancaman Allah atau berita wahyu sebagai bahan merendahkan kebenaran, maka itu mempunyai kedudukan yang sangat berat. Ayat ini memberi amaran bahawa perkara yang diejek itu mempunyai hakikat dan hakikat tersebut akan datang.
Kedalaman ayat ini juga dapat dilihat pada perubahan kedudukan masa. Dalam frasa مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ, perbuatan istihza’ diletakkan dalam bentuk yang berkaitan dengan masa lampau, manakala فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ berada pada masa hadapan. Dengan itu, Al-Quran membentangkan satu garis masa yang sangat jelas: dahulu mereka mengejek, kemudian akan datang berita tentang perkara yang mereka ejek. Apa yang mereka lakukan dahulu tidak hilang daripada perjalanan mereka. Masa tidak menghapuskan makna perbuatan mereka. Perbuatan masa lalu mempunyai akibat pada masa depan. Ini merupakan prinsip yang sangat besar dalam kehidupan manusia: apa yang dilakukan seseorang hari ini tidak semestinya menunjukkan kesannya hari ini. Ada perbuatan yang akibatnya muncul kemudian. Ada dosa yang nampak kecil pada awalnya tetapi meninggalkan kesan besar terhadap hati. Ada pendustaan yang bermula dengan satu penolakan kemudian berubah menjadi ejekan dan akhirnya menjadi kekerasan hati.
Maka ayat ini mengingatkan bahawa hati manusia boleh mengalami proses kerosakan secara berperingkat. Seseorang mendengar kebenaran lalu menolaknya. Selepas itu dia terbiasa menolak. Kemudian dia merasa berani untuk mengejek. Selepas itu dia tidak lagi merasa bersalah kerana mengejek. Akhirnya perkara yang sepatutnya membuatnya takut menjadi sumber hiburan baginya. Inilah bahaya يَسْتَهْزِءُونَ. Istihza’ menunjukkan bahawa sesuatu telah menjadi terbalik dalam hati. Kebenaran yang sepatutnya diagungkan menjadi bahan ketawa. Ancaman yang sepatutnya menakutkan menjadi bahan hiburan. Peringatan yang sepatutnya menghidupkan hati menjadi sesuatu yang ingin dielakkan. Maka ayat ini bukan sahaja memberitahu apa yang akan berlaku kepada orang yang mengejek, tetapi juga secara tersirat menunjukkan betapa buruknya keadaan hati yang telah sampai kepada tahap itu.
Lafaz مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ juga mempunyai hubungan dengan sejarah manusia. Banyak perkara yang dianggap mustahil oleh manusia akhirnya menjadi kenyataan. Para rasul datang membawa peringatan, lalu sebahagian kaum mereka mendustakan. Mereka meminta tanda, mengejek ancaman, mencabar berita dan menganggap bahawa azab tidak akan datang. Tetapi sejarah umat terdahulu menunjukkan bahawa penolakan terhadap berita Allah tidak mengubah kenyataan. Apabila Allah menetapkan sesuatu, manusia tidak boleh menghalangnya. Oleh itu, apabila ayat ini dibaca dalam Surah al-An‘am, ia bukan sekadar ancaman kepada satu kelompok tertentu pada zaman tertentu, tetapi menjadi peringatan kepada setiap manusia yang mengulangi pola sikap yang sama: kebenaran datang, dia mendustakan; peringatan datang, dia berpaling; ancaman disebut, dia mengejek; masa berlalu, dia menganggap dirinya selamat; kemudian hakikat datang kepadanya.
Namun ayat ini tidak mengajar manusia supaya hanya takut kepada akibat tanpa memahami punca. Puncanya ialah mereka telah mendustakan kebenaran dan mempermainkan perkara yang benar. Maka penyelesaian kepada keadaan tersebut ialah menerima kebenaran ketika ia datang. Jika seseorang mengetahui bahawa berita Allah itu benar, maka dia tidak perlu menunggu sehingga berita itu menjadi pengalaman untuk mempercayainya. Iman yang benar ialah mempercayai berita Allah sebelum manusia dipaksa melihat hakikatnya. Inilah perbezaan antara iman dan pengetahuan yang datang selepas pengalaman. Ketika perkara akhirat telah menjadi nyata, orang yang menyaksikannya tidak lagi mempunyai kedudukan yang sama dengan orang yang beriman ketika perkara itu ghaib. Ayat ini dengan demikian mengandungi seruan supaya manusia mengambil berita wahyu secara serius sebelum masa pengalaman tiba.
Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah kata يَأْتِيهِمْ. Allah tidak menyatakan "mereka akan mengetahui" semata-mata, tetapi berita itu akan datang kepada mereka. Ini memberikan gambaran bahawa pengetahuan tersebut akan datang melalui suatu peristiwa yang tidak boleh mereka elakkan. Dalam kehidupan dunia, seseorang boleh memilih untuk tidak membaca sesuatu, tidak mendengar sesuatu atau menjauhi sesuatu. Tetapi ada masa apabila perkara itu tidak lagi boleh dielakkan. Kematian tidak menunggu seseorang bersedia. Akhirat tidak memerlukan seseorang bersetuju terlebih dahulu. Hakikat pembalasan tidak bergantung kepada penerimaan manusia. Maka lafaz يَأْتِيهِمْ mempunyai kekuatan ancaman kerana sesuatu yang mereka dahulu cuba jauhi dengan pendustaan akan datang kepada mereka.
Di sini terdapat perbezaan antara seseorang yang belum tahu dengan seseorang yang telah tahu tetapi mengejek. Orang yang belum tahu mempunyai alasan kejahilan dan memerlukan pengajaran. Orang yang telah menerima berita kebenaran kemudian memperolok-olokkannya berada dalam keadaan yang lebih berat. Ayat ini bercakap tentang golongan yang telah menerima kebenaran tetapi mendustakannya dan menjadikan apa yang mereka dustakan sebagai bahan istihza’. Oleh sebab itu, ancaman tersebut datang selepas penjelasan bahawa kebenaran telah datang kepada mereka. Mereka bukan tidak pernah diberitahu. Mereka telah menerima berita. Masalahnya ialah sikap mereka terhadap berita tersebut. Ini menunjukkan bahawa ilmu yang benar sepatutnya membawa seseorang kepada penghormatan dan tunduk, bukan kepada penghinaan.
Dalam konteks ini, perkataan بِهِ dalam يَسْتَهْزِءُونَ mempunyai kedudukan penting. Mereka mengejek "dengannya", iaitu perkara tertentu yang telah disebut dalam konteks kebenaran yang datang kepada mereka. Penggunaan dhamir menjadikan hubungan itu rapat. Apa yang mereka ejek ialah perkara yang baru sahaja berada dalam lingkungan pembicaraan. Ia bukan perkara yang tidak mereka kenali. Mereka mengenali berita tersebut, mendengarnya, lalu memilih untuk mengejeknya. Maka alasan bahawa mereka tidak tahu menjadi semakin lemah dalam konteks ayat. Yang dipersoalkan ialah tindakan selepas datangnya pengetahuan.
Perkataan كَانُوا pula memberi makna yang sangat penting dalam menggambarkan استمرار, iaitu kesinambungan atau kebiasaan. Mereka "dahulu sentiasa" atau "telah menjadi kebiasaan" memperolok-olokkan. Ini menunjukkan bahawa istihza’ boleh menjadi perangai. Apabila seseorang berulang kali mengejek sesuatu, ejekan yang pertama mungkin terasa berat, tetapi selepas banyak kali dilakukan, hati menjadi biasa. Dosa yang berulang boleh kehilangan rasa bersalah apabila hati tidak lagi dijaga. Sebab itu ayat ini sangat sesuai sebagai peringatan terhadap bahaya menjadikan perkara agama sebagai bahan gurauan yang berulang. Sekali seseorang membiasakan lidahnya merendahkan perkara yang benar, lama-kelamaan penghormatan dalam hati boleh hilang.
Namun, tidak wajar pula seseorang mengambil ayat ini untuk menghukum setiap orang yang tersilap bercakap tanpa membezakan keadaan, maksud, ilmu dan konteks. Ayat ini sendiri membicarakan golongan yang mendustakan kebenaran dan menjadikan perkara tersebut sebagai bahan istihza’. Perbahasan tentang hukum individu tertentu memerlukan perincian yang lain dan tidak boleh dibuat hanya berdasarkan satu lafaz secara tergesa-gesa. Yang perlu diambil daripada ayat ini ialah beratnya sikap menjadikan kebenaran wahyu sebagai objek penghinaan, serta kepastian bahawa manusia akan berhadapan dengan hakikat yang diberitakan oleh Allah. Ayat ini pertama-tamanya adalah peringatan kepada hati agar tidak meremehkan wahyu.
Frasa أَنبَاءُ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ juga boleh difahami sebagai suatu bentuk pembalasan yang sangat sesuai dengan perbuatan mereka. Mereka dahulu mentertawakan berita, maka akhirnya mereka akan menerima berita. Mereka dahulu menjadikan perkara itu bahan ejekan, maka akhirnya berita perkara itu akan datang kepada mereka. Ini bukan bermakna Allah membalas dengan cara yang sama secara fizikal, tetapi dari sudut hubungan makna, ada kesesuaian yang kuat antara perbuatan dan akibat. Mereka menggunakan berita sebagai bahan ketawa, lalu berita tentang hakikat tersebut menjadi sebahagian daripada keadaan yang mereka hadapi. Dengan itu, ayat ini menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh memandang ringan perkataan dan sikapnya terhadap kebenaran.
Kata أَنبَاء juga membawa unsur كشف, iaitu tersingkapnya sesuatu yang sebelumnya belum diketahui secara pengalaman. Selagi manusia berada di dunia, perkara ghaib masih ghaib bagi pancaindera mereka. Tetapi apabila datang masa yang Allah tetapkan, perkara yang diberitakan akan tersingkap. Pada saat itu, persoalan "adakah benar?" berubah menjadi "ini benar". Tetapi bagi orang yang beriman, kelebihan mereka ialah mereka telah membenarkan sebelum melihat. Mereka tidak menunggu hakikat akhirat menjadi nyata untuk mempercayai Allah. Mereka menerima berita Allah kerana mereka mengenali bahawa Allah adalah al-Haqq dan Rasul-Nya menyampaikan kebenaran. Sedangkan orang yang menjadikan perkara ghaib sebagai bahan ejekan akan berada dalam keadaan yang sangat berbeza apabila hakikat itu datang.
Perbezaan antara iman dan istihza’ di sini sangat jelas. Iman memberikan kedudukan kepada berita sebelum pengalaman, manakala istihza’ merendahkan berita kerana pengalaman belum datang. Iman berkata, "Allah telah memberitahu, maka aku membenarkan." Istihza’ berkata secara sikap, "Aku belum melihat, maka aku ketawakan." Ayat ini menunjukkan bahawa cara kedua mempunyai kesudahan yang sangat buruk. Ini bukan semata-mata persoalan intelektual, tetapi persoalan adab terhadap Allah dan wahyu-Nya. Orang beriman mengetahui bahawa keterbatasan manusia tidak boleh dijadikan ukuran untuk membatasi ilmu Allah. Apa yang manusia belum lihat berada dalam ilmu Allah. Apa yang Allah khabarkan mempunyai hakikat walaupun pancaindera manusia belum menyaksikannya.
Dalam ayat ini juga terdapat pendidikan supaya manusia tidak terpedaya dengan dominasi ketawa dan ejekan. Dalam kehidupan sosial, seseorang yang mentertawakan sesuatu kadang-kadang kelihatan seolah-olah lebih yakin daripada orang yang serius. Orang yang mengejek kelihatan bebas, sementara orang yang takut kepada Allah kelihatan terlalu berhati-hati. Tetapi ayat ini membalikkan gambaran tersebut. Ketawa di dunia tidak membuktikan seseorang benar. Ejekan tidak membuktikan hujah. Keberanian mengejek tidak membuktikan keselamatan. Bahkan boleh jadi orang yang paling banyak mentertawakan peringatan ialah orang yang paling memerlukan peringatan itu. Oleh sebab itu, Allah mengingatkan bahawa berita perkara yang mereka ejek akan sampai kepada mereka.
Perkataan فَسَوْفَ juga menunjukkan bahawa Allah memberi manusia peluang sebelum datangnya akibat. Dalam konteks dakwah, ini merupakan rahmat. Selagi "akan" belum menjadi "telah", manusia masih mempunyai ruang untuk berubah. Selagi berita akhirat belum menjadi pengalaman akhirat, manusia masih berada di dunia. Selagi kematian belum datang, pintu taubat masih terbuka menurut keadaan yang Allah tetapkan. Maka ancaman masa hadapan sebenarnya mengandungi peluang pada masa sekarang. Orang yang membaca ayat ini tidak sepatutnya hanya berkata, "Mereka akan menerima akibat," lalu berasa dirinya selamat. Sebaliknya, dia perlu bertanya kepada dirinya sendiri: adakah aku sedang memperlakukan sesuatu daripada wahyu dengan sikap yang sama? Adakah aku mendengar peringatan tetapi memandangnya ringan? Adakah aku mengetahui sesuatu tetapi tidak mahu tunduk kepadanya? Adakah aku menjadikan perkara agama sebagai bahan gurauan? Ayat ini adalah cermin kepada hati.
Kata يَأْتِيهِمْ juga menunjukkan bahawa manusia tidak perlu mencari-cari akibat tersebut. Ia akan datang. Dalam kehidupan dunia, manusia boleh melarikan diri daripada pelbagai perkara. Dia boleh berpindah tempat, menutup pintu, mengelak manusia, menghapuskan dokumen atau menukar percakapan. Tetapi daripada Allah, tiada sesuatu yang boleh disembunyikan. Berita tentang apa yang manusia lakukan dan apa yang mereka ejek akan sampai pada waktunya. Ini selari dengan hakikat ilmu Allah yang meliputi perkara tersembunyi dan nyata. Manusia boleh menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain, tetapi tidak daripada Allah. Dalam konteks ayat ini, perkara yang dahulu mereka anggap boleh dipermainkan akhirnya akan berada di hadapan mereka.
Penggunaan bentuk jamak أَنبَاء memberikan suatu kesan bahawa setiap berita mempunyai tempatnya. Berita tentang perkara yang mereka ejek mungkin datang melalui pelbagai kejadian dan pembuktian. Sejarah umat terdahulu menjadi berita. Wahyu menjadi berita. Kematian menjadi berita yang dirasakan oleh setiap manusia apabila tiba. Kebangkitan menjadi berita yang diberitakan wahyu dan akan dialami. Hisab menjadi berita yang diberitakan wahyu dan akan berlaku. Semua ini menunjukkan bahawa kehidupan manusia bukan sekadar rangkaian peristiwa tanpa tujuan. Di belakang kehidupan ada pertanggungjawaban. Di belakang berita ada hakikat. Di belakang peringatan ada akibat.
Kita juga perlu memberi perhatian kepada perbezaan antara مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ dengan ungkapan yang hanya menyatakan "apa yang mereka dustakan". Allah telah menyebut pendustaan pada bahagian sebelumnya. Kemudian pada penutup ayat digunakan istilah istihza’. Ini menunjukkan bahawa sikap mereka mempunyai dimensi tambahan. Mereka bukan hanya mengatakan "tidak benar", tetapi memperlakukan perkara itu dengan ejekan. Dalam konteks jiwa manusia, istihza’ kadang-kadang digunakan sebagai cara mempertahankan diri daripada rasa takut. Apabila seseorang mendengar berita yang mengancam hawa nafsunya, dia mungkin mentertawakannya supaya tidak perlu mengambilnya serius. Ketawa boleh menjadi mekanisme untuk menolak rasa takut. Tetapi ketawa tidak mengubah hakikat. Seseorang boleh mentertawakan kematian, tetapi kematian tetap datang. Seseorang boleh mentertawakan hisab, tetapi hisab tetap berada dalam berita wahyu. Seseorang boleh mentertawakan azab, tetapi ejekan tidak menjadi perisai.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa masalah manusia bukan kerana Allah tidak memberitahu. Allah telah menyampaikan berita. Maka apabila seseorang berpaling, masalahnya berada pada sikap menerima berita. Ini merupakan asas penting dalam memahami fungsi wahyu. Wahyu bukan sekadar maklumat tambahan untuk manusia. Wahyu ialah petunjuk yang menentukan bagaimana manusia perlu melihat dirinya, dunia dan kesudahan hidupnya. Apabila wahyu memberitahu bahawa ada akhirat, manusia perlu mengatur hidupnya berdasarkan hakikat tersebut. Apabila wahyu memberi amaran terhadap dosa, manusia perlu takut dan meninggalkannya. Apabila wahyu menjanjikan pahala, manusia perlu berharap dan beramal. Menjadikan berita itu sebagai bahan ejekan bererti menolak fungsi wahyu pada asasnya.
Kedalaman lafaz فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ juga dapat dilihat daripada hubungan antara "akan datang" dengan "mereka dahulu mengejek". Ayat tidak berhenti pada masa sekarang. Ia memaksa manusia melihat ke hadapan. Ini merupakan gaya Al-Quran yang sangat kuat. Manusia sering terperangkap dalam masa sekarang. Dia melihat keuntungan sekarang, keseronokan sekarang, kedudukan sekarang, pujian sekarang dan ketawa sekarang. Tetapi Al-Quran mengingatkan bahawa ada masa depan yang lebih panjang. Seseorang yang mengorbankan akhirat kerana keseronokan sementara sedang menukar sesuatu yang kekal dengan sesuatu yang singkat. Dalam ayat ini, mereka mengejek sekarang, tetapi أَنبَاء akan datang. Maka masa sekarang bukan penamat cerita.
Satu lagi aspek penting ialah penggunaan perkataan "يأتيهم" dan bukan sekadar "يعلمون". Jika disebut bahawa mereka akan mengetahui, fokusnya berada pada pengetahuan. Tetapi apabila disebut "akan datang kepada mereka", terdapat unsur pertemuan antara manusia dan perkara yang diberitakan. Ia bukan sekadar mengetahui secara mental. Mereka akan berhadapan dengan berita itu dalam suatu keadaan yang membawa kesan. Inilah yang menjadikan ayat tersebut sangat kuat. Perkara yang dahulu mereka anggap jauh akan menjadi dekat. Perkara yang dahulu mereka jadikan bahan ketawa akan menjadi kenyataan yang memenuhi pengalaman mereka. Jarak antara manusia dan perkara tersebut hilang apabila masa yang ditetapkan tiba.
Kata "سوف" pula mempunyai nilai menakutkan kerana ia membuat manusia melihat ke masa hadapan. Ia bukan sekadar "akan", tetapi dalam konteks ancaman, ia membina gambaran bahawa terdapat sesuatu yang sedang menunggu masa. Manusia tidak tahu bilakah masa itu. Ketidaktahuan tentang masa tidak sepatutnya menjadi alasan untuk meremehkan ancaman. Sebaliknya, kerana manusia tidak tahu waktunya, dia perlu sentiasa bersedia. Ini merupakan hikmah yang besar dalam banyak berita ghaib. Allah tidak memberitahu semua perincian masa supaya manusia tidak membina hidup berdasarkan penangguhan. Manusia perlu hidup dalam keadaan bersedia.
Ayat ini juga boleh difahami sebagai suatu kritikan terhadap sikap "tunggu sampai nampak". Dalam perkara dunia, manusia memang memerlukan pengalaman dan bukti pancaindera untuk banyak urusan. Tetapi dalam perkara wahyu, sumber pengetahuan bukan pancaindera semata-mata. Ada perkara ghaib yang tidak dapat dicapai oleh mata, telinga dan eksperimen manusia. Manusia mengetahuinya melalui wahyu yang benar. Jika manusia menetapkan bahawa dia hanya akan mempercayai perkara ghaib setelah melihatnya, maka dia telah membataskan sumber pengetahuan kepada pancaindera. Sedangkan Allah yang menciptakan pancaindera itu sendiri memberitahu manusia tentang perkara yang berada di luar kemampuan pancaindera. Maka ayat ini mengajar supaya manusia menghormati kedudukan khabar Allah.
Apabila Allah menyatakan أَنبَاءُ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ, terdapat juga suatu isyarat bahawa berita yang benar tidak menjadi batil kerana manusia menjadikannya bahan ejekan. Bahkan ejekan itu sendiri boleh menjadi sebab seseorang lebih jelas menunjukkan permusuhannya terhadap kebenaran. Orang yang diam kerana tidak tahu masih boleh diajar. Orang yang bertanya masih boleh dijawab. Tetapi orang yang mengejek menunjukkan bahawa dia telah memilih sikap tertentu terhadap kebenaran. Oleh sebab itu, Al-Quran memberi ancaman yang sesuai dengan keadaan tersebut.
Dari sudut pendidikan jiwa, ayat ini mengajar seorang mukmin supaya menjaga adab ketika mendengar berita daripada Allah. Tidak semua perkara mesti terus difahami oleh akal manusia secara terperinci sebelum dia menghormatinya. Ada perkara yang manusia faham sebahagiannya, ada perkara yang ilmu hakikatnya berada pada Allah, dan ada perkara yang Allah akan jadikan nyata pada waktunya. Sikap seorang mukmin bukanlah menjadikan ketidakfahaman sebagai bahan ejekan. Jika dia belum memahami, dia bertanya. Jika belum jelas, dia belajar. Jika perkara itu termasuk perkara ghaib yang diberitakan oleh Allah, dia membenarkannya berdasarkan wahyu yang sahih. Ini berbeza sama sekali daripada sikap يَسْتَهْزِءُونَ.
Lafaz ini juga mengajar bahawa kesombongan terhadap berita Allah mempunyai akibat. Orang yang sombong biasanya tidak suka menerima sesuatu yang berada di luar kehendak dirinya. Dia mahu realiti tunduk kepada apa yang dia fikirkan. Jika sesuatu tidak sesuai dengan hawa nafsunya, dia mengejek. Jika sesuatu tidak sesuai dengan kebiasaannya, dia menolak. Jika sesuatu menuntut perubahan, dia menjauhi. Tetapi kebenaran tidak perlu menyesuaikan diri dengan hawa nafsu manusia. Manusia yang perlu menyesuaikan dirinya dengan kebenaran. Sebab itu ayat ini tidak mengatakan bahawa berita akan berubah mengikut mereka. Sebaliknya, mereka yang akan menerima berita tersebut apabila ia datang.
Kita juga boleh melihat bahawa perkataan "أَنبَاء" mempunyai kaitan dengan proses penyingkapan secara berperingkat. Dalam dunia, seseorang mungkin hanya mengetahui sebahagian daripada suatu perkara. Kemudian berita datang dan melengkapkan pengetahuannya. Dalam perkara akhirat, manusia akan mengetahui sesuatu yang dahulu hanya diberitakan. Pada saat itu, apa yang dahulu dianggap sebagai berita akan menjadi pengetahuan yang tidak boleh disangkal. Tetapi pengetahuan yang datang selepas berakhirnya ruang ujian tidak sama nilainya dengan iman ketika perkara ghaib. Oleh itu, ayat ini sebenarnya sangat mendesak manusia supaya mengambil kesempatan daripada berita sebelum pengalaman datang.
Apabila manusia membaca "فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ", dia perlu merasakan bahawa ayat itu bukan semata-mata bercakap tentang satu kaum yang telah berlalu. Al-Quran mempunyai petunjuk yang merentas masa. Sikap yang disebut boleh berulang dalam hati manusia. Seseorang mungkin tidak pernah hidup pada zaman orang yang disebut dalam ayat, tetapi dia boleh memiliki sifat yang sama. Dia mungkin tidak mengejek dengan cara yang sama, tetapi dia boleh meremehkan peringatan. Dia mungkin tidak ketawa secara terang-terangan, tetapi dia boleh memandang ringan. Dia mungkin tidak menyebut kata-kata penghinaan, tetapi dia boleh hidup seolah-olah berita Allah tidak mempunyai kesan terhadap kehidupannya. Oleh itu, ayat ini patut dibaca sebagai peringatan terhadap hati sendiri.
Perbezaan antara "mendengar berita" dan "mengambil berita sebagai petunjuk" juga penting. Orang yang mendengar berita tetapi tidak mengubah dirinya belum mengambil manfaat sepenuhnya daripada berita tersebut. Apatah lagi orang yang mengejek. Allah memberitahu manusia bukan untuk memenuhi rasa ingin tahu semata-mata, tetapi untuk membimbing. Maka apabila Allah memberitahu tentang kesudahan pendustaan, berita itu menuntut manusia menjauhi pendustaan. Apabila Allah memberitahu bahawa akibat ejekan akan datang, berita itu menuntut manusia menjaga lidah dan hati. Apabila Allah memberitahu tentang akhirat, berita itu menuntut manusia bersedia.
Kata "يستهزئون" berada dalam bentuk fi‘il mudari‘. Dalam konteks didahului oleh "كانوا", ia menggambarkan perbuatan yang berlangsung atau berulang. Ini memberikan gambaran bahawa istihza’ itu bukan kejadian tunggal. Mereka terus melakukannya. Dari sudut pendidikan, ini mengingatkan bahawa bahaya dosa terletak bukan sahaja pada jenis perbuatan, tetapi juga pada pembiasaan. Sesuatu dosa yang dilakukan berulang kali boleh menjadi perangai. Apabila menjadi perangai, manusia tidak lagi merasakannya sebagai dosa. Pada saat itu, peringatan tidak lagi mudah masuk ke hati. Maka seseorang perlu berhati-hati terhadap gurauan yang berulang terhadap perkara yang sepatutnya dihormati.
Perkataan "كانوا" juga membawa kita kepada hakikat bahawa masa lalu tidak boleh diubah. Tetapi manusia yang masih hidup mempunyai peluang untuk mengubah apa yang akan datang. Inilah sebab ancaman dalam bentuk سوف mempunyai nilai tarbiah. Ia memberitahu tentang masa depan supaya manusia mengubah masa kini. Jika seseorang membaca ancaman itu lalu bertaubat, maka berita tersebut menjadi sebab keselamatan baginya. Jika dia membaca lalu terus mengejek, maka dia sedang berjalan menuju kepada apa yang diperingatkan. Dengan demikian, ancaman Allah bukanlah sekadar hukuman yang diumumkan; ia juga peringatan yang memberi peluang kepada manusia untuk menyelamatkan dirinya.
Lafaz "أَنبَاءُ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ" juga mengandungi keadilan yang sempurna. Allah tidak menghukum mereka tanpa penjelasan. Mereka telah menerima berita. Mereka memilih untuk mengejek. Kemudian mereka akan berhadapan dengan berita yang sama dalam bentuk yang tidak lagi boleh ditolak. Ini menunjukkan bahawa hukuman Allah tidak berlaku tanpa hujah. Peringatan datang dahulu. Berita datang dahulu. Kebenaran datang dahulu. Manusia diberikan ruang untuk memilih. Apabila manusia sengaja memilih pendustaan dan ejekan, akibat datang menurut keadilan Allah.
Dari sudut susunan ayat, فَسَوْفَ menjadi penghubung yang menjadikan keseluruhan ayat bergerak daripada masa lalu kepada masa depan. Mereka telah mendustakan kebenaran ketika kebenaran datang. Kemudian akan datang kepada mereka berita. Masa lalu ialah pendustaan. Masa kini ialah tempoh menunggu. Masa depan ialah kedatangan berita. Dalam susunan ini, manusia diperlihatkan bahawa kehidupannya bergerak menuju suatu kesudahan. Dia tidak berada dalam keadaan statik. Setiap hari yang berlalu mendekatkannya kepada perkara yang belum dilihatnya. Oleh itu, orang berakal tidak akan membiarkan masa berlalu dalam keadaan mengejek atau berpaling daripada kebenaran.
Kekuatan ayat ini juga terletak pada penggunaan "ما كانوا به يستهزئون" dan bukannya menyebut bahawa mereka akan menerima sesuatu yang sama sekali baharu. Apa yang akan datang berkaitan dengan sesuatu yang sudah mereka kenal. Mereka sudah mendengar. Mereka sudah diberi peringatan. Mereka sudah mempunyai pengetahuan tentangnya. Maka ketika berita itu datang, mereka tidak boleh berkata bahawa mereka tidak pernah diberitahu. Inilah salah satu perkara yang sangat berat dalam ayat. Berita masa depan itu sebenarnya telah datang kepada mereka lebih awal dalam bentuk wahyu. Tetapi kerana mereka mengejek, mereka tidak mengambilnya serius. Kemudian berita tersebut datang sekali lagi dalam bentuk pengalaman dan kenyataan.
Di sini terdapat perbezaan antara "berita yang diberitakan" dengan "berita yang dialami". Wahyu memberitakan sebelum pengalaman. Akhirat akan memperlihatkan pengalaman. Orang beriman membenarkan berita sebelum mengalami. Orang yang mengejek menunggu pengalaman sebelum mengakui, tetapi apabila pengalaman datang, pengakuan tidak lagi memberikan manfaat seperti iman sebelumnya. Maka ayat ini mengajak manusia mengambil serius khabar Allah sebelum ia berubah menjadi sesuatu yang disaksikan.
Lafaz "فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ" juga boleh menimbulkan rasa bahawa masa depan itu sedang bergerak ke arah manusia. Manusia mungkin merasa dirinya sedang bergerak ke arah masa depan, tetapi dari sudut pengalaman, setiap hari masa depan datang kepada manusia dan berubah menjadi masa kini lalu menjadi masa lalu. Apa yang hari ini belum berlaku, esok mungkin menjadi sejarah. Demikianlah manusia menuju kepada kematian dan akhirat. Oleh itu, perkataan "سوف" bukan sesuatu yang jauh secara mutlak. Ia hanya jauh pada ukuran manusia yang belum tahu waktunya. Dari sudut ketetapan Allah, ia adalah perkara yang pasti mempunyai masa.
Apabila seseorang memahami ini, dia akan melihat betapa bahayanya menangguhkan perubahan. "Nanti" ialah salah satu perangkap manusia. Dia berkata akan bertaubat nanti, akan belajar nanti, akan memperbaiki solat nanti, akan meninggalkan dosa nanti, akan mengambil serius peringatan nanti. Tetapi ayat ini menggunakan "سوف" bukan untuk memberi manusia lesen menangguhkan, tetapi untuk memberitahu bahawa masa hadapan pasti datang. Manusia yang suka menggunakan "nanti" dalam taubat perlu sedar bahawa "nanti" yang dia pilih mungkin tidak pernah menjadi miliknya. Masa depan adalah milik Allah, bukan milik manusia.
Namun perlu diperhatikan bahawa "سوف" dalam ayat bukan ucapan manusia tentang sesuatu yang mungkin berlaku, tetapi pemberitahuan Allah. Oleh itu, kepastian yang terkandung di dalamnya jauh lebih kuat. Manusia boleh berkata "nanti" dan gagal menunaikannya kerana dia tidak menguasai masa depan. Allah tidak demikian. Apa yang Allah khabarkan akan berlaku. Maka "فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ" adalah janji ancaman yang mempunyai kepastian dari sisi Allah, sedangkan manusia hanya mengetahui bahawa waktunya belum tiba.
Ayat ini juga mengandungi unsur تذكير, iaitu mengingatkan manusia kepada sesuatu yang mungkin dilupakan. Manusia mudah lupa bahawa kehidupan mempunyai kesudahan. Dia melihat dunia setiap hari sehingga dunia kelihatan seolah-olah kekal. Dia melihat orang mati tetapi mungkin tidak menghubungkan kematian orang lain dengan kematiannya sendiri. Dia mendengar peringatan tetapi kerana peringatan berulang, hatinya boleh menjadi kebal. Maka ayat seperti ini memecahkan kebiasaan itu dengan membentangkan masa depan di hadapan mata hati: akan datang kepada mereka berita tentang perkara yang dahulu mereka ejek.
Istihza’ pula biasanya lahir apabila seseorang merasakan dirinya lebih tinggi daripada perkara yang diejek. Dia menganggap perkara itu rendah, tidak layak, tidak penting atau tidak benar. Tetapi ayat ini membalikkan kedudukan tersebut. Mereka yang merasa tinggi akan menjadi pihak yang menerima berita. Mereka yang merasa bebas akan berhadapan dengan kenyataan. Mereka yang mentertawakan akan kehilangan sebab untuk ketawa. Dengan itu, ayat ini menghancurkan kesombongan manusia secara sangat halus tetapi kuat.
Dalam konteks ini, seseorang perlu membezakan antara bertanya dengan mengejek. Bertanya menunjukkan seseorang ingin mengetahui. Mengejek menunjukkan seseorang merendahkan. Bertanya "bagaimana?" tidak sama dengan mengatakan "ini menggelikan". Bertanya untuk memahami bukan istihza’. Bahkan orang yang belum memahami boleh menjadi orang yang beriman apabila dia mencari jawapan dengan jujur. Tetapi orang yang memilih ejekan sedang menutup jalan kepada pemahaman. Sebab itu ayat ini mencela keadaan mereka bukan kerana mereka mempunyai persoalan, tetapi kerana mereka mendustakan kebenaran dan memperolok-olokkannya.
Perkara ini sangat penting dalam pembinaan ilmu. Seseorang yang benar-benar mahu mengetahui tidak perlu takut bertanya. Tetapi dia perlu menjaga adab terhadap perkara yang dibicarakan. Jika dia belum memahami suatu berita daripada wahyu, dia boleh mengatakan bahawa dia belum faham. Dia boleh mencari penjelasan. Dia boleh meneliti bahasa, konteks dan dalil. Tetapi dia tidak perlu menjadikan perkara tersebut sebagai bahan ejekan. Ini adalah salah satu pengajaran yang boleh diambil daripada kontras antara berita Allah dengan sikap يستهزئون.
Kata "أنباء" juga memberi kesan bahawa kebenaran mempunyai kandungan yang luas. Sesuatu berita boleh membawa seseorang daripada keadaan jahil kepada keadaan mengetahui. Wahyu memberitahu perkara yang manusia tidak dapat ketahui melalui akal semata-mata. Oleh itu, menolak berita wahyu hanya kerana ia berada di luar pengalaman pancaindera merupakan suatu kesilapan. Allah mengetahui apa yang manusia tidak tahu. Manusia perlu mengakui keterbatasannya. Orang yang mengakui bahawa dirinya terbatas lebih dekat kepada keselamatan daripada orang yang menjadikan keterbatasannya sebagai alasan untuk mengejek.
Apabila ayat menyebut "مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ", ia juga memberi suatu gambaran bahawa objek ejekan mereka sebenarnya mempunyai nilai yang besar. Mereka mungkin melihatnya sebagai sesuatu yang kecil, tetapi Allah menyebut bahawa berita tentangnya akan datang. Ini menunjukkan bahawa penilaian manusia tidak semestinya sama dengan hakikat di sisi Allah. Apa yang manusia anggap remeh boleh menjadi perkara yang sangat besar. Apa yang manusia anggap jauh boleh menjadi dekat. Apa yang manusia anggap tidak mungkin boleh menjadi kenyataan. Oleh itu, seorang mukmin tidak menilai berita wahyu dengan ukuran hawa nafsu dan kebiasaan manusia.
Satu lagi pengajaran penting ialah manusia tidak boleh mengukur keselamatan berdasarkan keadaan luaran pada masa sekarang. Orang yang mengejek mungkin kelihatan sihat, kaya, kuat, dihormati dan bebas. Tidak ada tanda zahir yang menunjukkan bahawa berita yang diberitakan akan menimpanya. Tetapi keadaan dunia tidak menggambarkan keseluruhan perjalanan manusia. Allah memberikan masa. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh melihat penangguhan lalu menyimpulkan bahawa Allah meredainya. Penangguhan boleh menjadi ruang untuk taubat, boleh menjadi ujian, dan boleh menjadi penangguhan sebelum akibat. Dalam ayat ini, "سوف" mengajar bahawa ada masa hadapan yang akan datang walaupun keadaan sekarang kelihatan tenang.
Maka lafaz ini mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan konsep sabar dalam menunggu ketetapan Allah, tetapi bukan sabar dalam erti manusia menunggu secara pasif. Allah mengetahui masa yang tepat. Manusia pula diperintahkan mengambil pengajaran sekarang. Orang yang beriman tidak berkata, "Oleh kerana azab belum datang, aku tidak perlu takut." Dia berkata, "Kerana Allah telah memberi amaran, aku perlu menjauhinya." Inilah perbezaan antara orang yang beriman kepada berita ghaib dengan orang yang menjadikan kelewatan sebagai alasan untuk mengejek.
Ayat ini juga memperlihatkan bahawa berita Allah tidak memerlukan sokongan ejekan manusia untuk menjadi benar. Dalam dunia, sesuatu berita mungkin dipengaruhi oleh penerimaan masyarakat. Jika ramai orang tidak percaya, manusia mungkin menganggap berita itu lemah. Tetapi wahyu tidak demikian. Kebenaran bukan ditentukan oleh majoriti. Kebenaran bukan ditentukan oleh ketawa. Kebenaran bukan ditentukan oleh reaksi manusia. Allah yang menurunkan berita tersebut mengetahui hakikatnya. Oleh itu, apabila Allah mengatakan bahawa أَنبَاءُ perkara tersebut akan datang, manusia perlu mengambilnya sebagai berita yang benar.
Dalam konteks bahasa, "أَنبَاءُ" sebagai bentuk jamak juga memberikan kesan yang lebih berat daripada sekadar satu "نَبَأ". Ia seperti berita-berita yang saling berkaitan tentang perkara yang mereka ejek. Dalam rangka ayat, berita tersebut datang sebagai akibat kepada sikap mereka. Ini menjadikan penutup ayat bukan sekadar tambahan, tetapi suatu penegasan bahawa pendustaan mereka akan mempunyai kesudahan yang nyata. Mereka tidak akan dibiarkan dalam keadaan ejekan selama-lamanya.
Apabila manusia memahami struktur ayat ini, dia dapat melihat bahawa setiap perkataan mempunyai kedudukannya: فَ menunjukkan akibat dan hubungan; سَوْفَ menunjukkan masa depan; يَأْتِي menunjukkan kedatangan; هِمْ menunjukkan bahawa mereka sendiri menerima; أَنبَاء menunjukkan berita-berita penting; مَا menunjukkan perkara yang menjadi objek; كَانُوا menunjukkan kebiasaan masa lalu; بِهِ menunjukkan perkara yang menjadi sasaran; يَسْتَهْزِءُونَ menunjukkan ejekan yang berulang. Keseluruhan susunan ini menghasilkan satu gambaran yang sangat lengkap: sebagai akibat daripada pendustaan mereka, pada masa yang akan datang akan sampai kepada mereka berita-berita tentang perkara yang dahulu menjadi kebiasaan mereka untuk memperolok-olokkannya. Tidak ada bahagian daripada susunan ini yang kosong daripada makna.
Oleh itu, fokus ayat ini bukan semata-mata kepada azab sebagai hukuman, tetapi kepada pertemuan manusia dengan hakikat yang dahulu dia hina. Ini sangat penting. Kadang-kadang manusia takut kepada hukuman tetapi tidak memahami akar masalahnya. Akar masalah dalam ayat ini ialah pendustaan dan istihza’. Hukuman datang selepas manusia memilih sikap tersebut. Maka seseorang yang mahu menyelamatkan dirinya perlu membina hubungan yang benar dengan wahyu: apabila kebenaran datang, dia tidak mendustakan; apabila belum memahami, dia tidak mengejek; apabila diberi amaran, dia takut; apabila diberi berita, dia membenarkan; apabila diberikan peluang, dia kembali kepada Allah.
Lafaz ini juga mendidik supaya seseorang tidak menjadikan perasaan lucu atau tidak lucu sebagai ukuran kebenaran. Ada manusia mentertawakan sesuatu kerana dia tidak biasa dengannya. Ada yang mentertawakan kerana ia bertentangan dengan hawa nafsu. Ada yang mentertawakan kerana ingin mendapatkan sokongan orang lain. Tetapi ketawa manusia tidak mempunyai nilai sebagai hujah. Apa yang benar tetap benar walaupun manusia tidak menyukainya. Apa yang salah tetap salah walaupun manusia beramai-ramai mentertawakannya. Dalam ayat ini, orang yang mengejek akhirnya menerima berita tentang perkara yang mereka ejek. Ini menunjukkan kegagalan ejekan sebagai ukuran kebenaran.
Kita juga dapat melihat bahawa ayat ini mempunyai unsur menggentarkan hati kerana masa depan yang disebut tidak diberi perincian waktunya. Allah tidak mengatakan bila. Ini menyebabkan manusia tidak boleh menetapkan dirinya dalam keadaan "belum sekarang". Selagi "سوف" belum menjadi "sekarang", manusia perlu mengambil peringatan. Dalam kehidupan, ketidakpastian masa kematian adalah salah satu sebab manusia perlu sentiasa bersedia. Dia tidak mengetahui bila sesuatu yang akan datang akan menjadi sesuatu yang telah datang. Maka orang yang bijak tidak menunggu tanda terakhir.
Pada akhirnya, lafaz فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنۢبَٰٓؤُا۟ مَا كَانُوا۟ بِهِۦ يَسْتَهْزِءُونَ merupakan suatu penutup yang sangat padat tentang akibat mempermainkan kebenaran. Ia membentangkan masa lalu mereka melalui كَانُوا, keadaan perbuatan mereka melalui يَسْتَهْزِءُونَ, objek ejekan mereka melalui مَا ... بِهِ, masa depan melalui سَوْفَ, kedatangan hakikat melalui يَأْتِيهِمْ, dan berita yang akan menjadi kenyataan melalui أَنبَاء. Semua unsur ini bersatu untuk menghasilkan satu peringatan: manusia mungkin mentertawakan berita Allah ketika berita itu masih dalam bentuk khabar yang belum dialami, tetapi masa akan datang apabila berita itu sampai kepadanya sebagai hakikat yang tidak lagi boleh ditolak. Ketika itu, ejekan tidak berguna. Ketawa tidak mengubah kenyataan. Pendustaan tidak menghapuskan kebenaran. Hawa nafsu tidak mengubah ketetapan Allah. Yang tinggal hanyalah hakikat yang dahulu telah diberitakan.
Sebab itu ayat ini sebenarnya mengajar manusia supaya tidak menunggu sehingga kebenaran menjadi pengalaman untuk membenarkannya. Jika seseorang hanya mahu percaya setelah melihat, maka dia telah memilih jalan yang berbeza daripada jalan iman kepada perkara ghaib. Iman menuntut seseorang membenarkan khabar Allah berdasarkan kebenaran Allah, bukan menunggu sehingga semua perkara ghaib menjadi perkara yang dilihat. Apabila berita itu sampai kepada manusia dalam bentuk pengalaman, masa ujian telah berubah. Maka peluang terbesar manusia ialah ketika dia masih berada dalam dunia, ketika berita masih menjadi berita, ketika ayat masih dibaca, ketika peringatan masih boleh didengar, ketika hati masih boleh tunduk dan ketika taubat masih boleh dilakukan.
Maka "فَسَوْفَ" sepatutnya menggerakkan manusia untuk bertindak sekarang, bukan menunggu. "يَأْتِيهِمْ" sepatutnya membuat manusia sedar bahawa sesuatu yang akan datang tidak boleh dielakkan dengan berpura-pura tidak tahu. "أَنبَاءُ" sepatutnya mengajar manusia menghormati berita Allah. "مَا كَانُوا بِهِ" sepatutnya mengingatkan bahawa objek yang diejek itu bukan perkara yang kosong, tetapi perkara yang telah diberitakan. "يَسْتَهْزِءُونَ" pula sepatutnya menjadi cermin supaya manusia memeriksa lidah dan hatinya sendiri agar tidak mempermainkan sesuatu yang datang daripada Allah.
Dengan demikian, lafaz فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنبَٰٓؤُا۟ مَا كَانُوا۟ بِهِۦ يَسْتَهْزِءُونَ bukan sekadar menyatakan bahawa sesuatu akan berlaku pada masa depan, tetapi membina gambaran lengkap tentang perubahan keadaan manusia daripada mengejek kepada menerima, daripada mendustakan kepada berhadapan dengan hakikat, daripada melihat berita sebagai sesuatu yang boleh dipermainkan kepada mengetahui bahawa berita tersebut mempunyai kenyataan yang tidak boleh ditolak. Pada waktu mereka mengejek, mereka menyangka mereka berada dalam kedudukan yang bebas. Pada waktu berita itu datang, mereka akan mengetahui bahawa manusia tidak pernah mempunyai kuasa untuk membatalkan kebenaran hanya dengan menafikannya. Kebenaran tidak menunggu persetujuan manusia untuk menjadi benar.
Lafaz ini juga menunjukkan bahawa masa merupakan saksi terhadap sikap manusia. Apa yang seseorang katakan hari ini boleh menjadi bukti terhadapnya kemudian. Apa yang dia ketawakan hari ini boleh menjadi perkara yang dia hadapi esok. Oleh sebab itu, lidah seorang mukmin perlu dijaga. Tidak semua perkara perlu dijawab dengan ketawa. Tidak semua perkara yang belum difahami perlu direndahkan. Tidak semua perkara ghaib perlu ditimbang dengan pengalaman pancaindera. Ada perkara yang Allah beritakan dan seorang mukmin menerimanya kerana Allah adalah benar dan Rasul-Nya menyampaikan kebenaran. Inilah adab terhadap wahyu.
Maka apabila lafaz ini dibaca, tumpuan hendaklah diberikan kepada perubahan keadaan yang sangat besar antara كَانُوا يَسْتَهْزِءُونَ dengan سَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنبَاءُ. Dahulu mereka mengejek. Kemudian berita datang. Dahulu mereka menjadikan kebenaran sebagai bahan permainan. Kemudian mereka menjadi penerima berita. Dahulu mereka merasa bebas untuk menolak. Kemudian mereka berhadapan dengan sesuatu yang tidak dapat ditolak. Dahulu mereka menganggap perkara tersebut jauh. Kemudian perkara tersebut menjadi dekat. Dahulu mereka berada dalam dunia ujian. Kemudian mereka bergerak menuju kepada dunia pembalasan. Inilah kekuatan utama susunan lafaz tersebut.
Ayat ini juga memberikan suatu kaedah besar dalam memahami berita akhirat: kelewatan bukan pembatalan. Allah boleh menangguhkan sesuatu sehingga waktu yang ditetapkan, tetapi penangguhan itu tidak menjadikan berita tersebut tidak benar. Manusia sering keliru antara "belum berlaku" dengan "tidak akan berlaku". Kedua-duanya sangat berbeza. "Belum berlaku" hanya menggambarkan keadaan masa sekarang. "Tidak akan berlaku" ialah suatu dakwaan tentang masa depan. Manusia tidak mempunyai ilmu tentang masa depan melainkan apa yang diberitahu oleh Allah. Maka apabila Allah mengatakan "فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ", manusia tidak boleh menukar "akan datang" menjadi "tidak akan datang" hanya kerana dia belum melihatnya.
Begitu juga, seseorang tidak boleh menukar "aku belum mengalami" menjadi "ia tidak benar". Ini merupakan kesalahan besar dalam menilai perkara ghaib. Mata manusia terbatas. Umur manusia terbatas. Pengetahuan manusia terbatas. Allah pula mengetahui apa yang tidak diketahui manusia. Maka berita Allah berada di atas keterbatasan pengalaman manusia. Jika manusia menolak semua yang belum dilihatnya, dia sebenarnya sedang mengangkat keterbatasan dirinya menjadi ukuran mutlak terhadap realiti. Ayat ini menghancurkan ukuran tersebut dengan menyatakan bahawa berita itu akan datang.
Pada masa yang sama, ayat ini menunjukkan bahawa Allah telah memberi manusia peluang untuk mengetahui melalui wahyu sebelum mereka dipaksa mengetahui melalui pengalaman. Ini adalah rahmat yang sangat besar. Manusia tidak boleh mengatakan bahawa dia tidak pernah diberitahu tentang kesudahan pendustaan. Al-Quran telah memberitahu. Rasul telah menyampaikan. Peringatan telah datang. Maka manusia mempunyai peluang untuk memilih sebelum perkara itu menjadi pengalaman. Orang yang berakal akan mengambil berita sebelum akibat. Orang yang lalai akan menunggu akibat sebelum mengakui berita. Tetapi apabila akibat telah datang, pengakuan yang terlambat tidak sama dengan iman ketika peluang masih ada.
Akhirnya, lafaz ini mengajar bahawa perkara yang benar tidak memerlukan manusia untuk mengangkatnya dengan ejekan atau mempertahankannya dengan kemarahan. Kebenaran tetap berdiri dengan hakikatnya. Tugas seorang mukmin ialah membenarkannya, mengagungkannya, mengamalkannya dan menyampaikannya dengan cara yang benar. Adapun orang yang menjadikannya bahan ejekan, ayat ini telah memberikan jawapan yang sangat tegas: فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنبَاءُ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ. Akan datang kepada mereka berita-berita tentang perkara yang dahulu mereka jadikan bahan ejekan. Dengan kata lain, apa yang mereka cuba kecilkan dengan ketawa tidak akan menjadi kecil kerana ketawa mereka. Apa yang mereka cuba hapuskan dengan pendustaan tidak akan terhapus kerana pendustaan mereka. Apa yang mereka cuba jauhkan dengan berpaling tidak akan jauh selama-lamanya. Masa akan membawa mereka kepada hakikat tersebut, dan apabila hakikat itu datang, mereka tidak lagi berhadapan dengan sebuah berita yang boleh diperdebatkan, tetapi dengan kenyataan yang telah sampai kepada mereka.
Maka ayat ini menempatkan manusia di hadapan dua keadaan yang sangat berbeza. Keadaan pertama ialah ketika berita Allah datang dalam bentuk peringatan, ketika hati masih mempunyai peluang untuk tunduk, ketika manusia masih boleh membetulkan kesalahan, ketika ejekan masih boleh ditinggalkan, ketika pendustaan masih boleh digantikan dengan iman dan ketika kehidupan masih berada dalam ruang ujian. Keadaan kedua ialah ketika berita yang dahulu didengar itu datang sebagai hakikat yang dialami. Antara kedua-duanya terdapat satu perkara yang sangat menentukan, iaitu sikap manusia terhadap berita Allah. Orang yang membenarkan akan mengambil manfaat daripada peringatan. Orang yang mengejek akan menunggu masa apabila berita tersebut datang kepadanya dalam bentuk yang tidak lagi boleh dipermainkan. Oleh itu, kekuatan ayat فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنبَاءُ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ terletak pada peringatan bahawa masa depan sedang menuju kepada manusia, dan bahawa apa yang Allah beritakan tidak akan kehilangan hakikatnya hanya kerana manusia mentertawakannya. Kebenaran tidak menjadi lemah kerana manusia mengejeknya, dan berita Allah tidak menjadi tidak benar hanya kerana pengalaman manusia belum sampai kepadanya. Akan tiba masa apabila berita itu sampai, dan pada masa itulah manusia akan mengetahui bahawa yang mereka perlakukan sebagai bahan ejekan dahulu sebenarnya ialah perkara yang mempunyai hakikat, mempunyai kesudahan dan mempunyai akibat yang tidak dapat dielakkan.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6863167694122861794?hl=en
