Perbahasan Tentang Ayat 53 Dari Surah An-Nahl ... ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ ... (An-Nahl:53)
- Perbahasan Tentang Ayat 53 Dari Surah An-Nahl وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ ... (An-Nahl:53) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 53 Dari Surah An-Nahl ... فَمِنَ ٱللَّهِۖ ... (An-Nahl:53) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 53 Dari Surah An-Nahl ... ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ ... (An-Nahl:53) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 53 Dari Surah An-Nahl ... فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ (An-Nahl:53) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 53 Dari Surah An-Nahl ... ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ ... (An-Nahl:53)
Penyataan ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ merupakan satu rangkaian lafaz yang sangat pendek tetapi mengandungi gambaran yang amat mendalam tentang keadaan manusia ketika berhadapan dengan kesusahan, penderitaan, bahaya, kesakitan dan segala bentuk keadaan yang menggugat kestabilan kehidupan. Secara zahirnya, ungkapan ini hanya membawa maksud “kemudian apabila kesusahan menimpa kamu” atau “kemudian apabila kemudaratan menyentuh kamu”. Namun apabila setiap unsur dalam rangkaian ini diperhatikan dengan teliti, ternyata al-Quran tidak memilih lafaz secara sembarangan. Terdapat ثُمَّ, terdapat إِذَا, terdapat مَسَّ, terdapat كُم sebagai dhamir yang merujuk kepada manusia, dan terdapat ٱلضُّرُّ sebagai lafaz yang menunjukkan keadaan mudarat atau kesusahan. Setiap unsur mempunyai peranan dalam membentuk gambaran tentang bagaimana suatu keadaan yang berat memasuki kehidupan manusia. Lafaz ini tidak menggambarkan manusia sebagai makhluk yang menguasai seluruh perjalanan hidupnya, bahkan menunjukkan bahawa terdapat keadaan tertentu yang datang kepadanya tanpa dia mampu menolaknya. Manusia yang pada suatu ketika berada dalam keadaan selesa boleh tiba-tiba berhadapan dengan sesuatu yang mengganggu ketenangan hidupnya. Tubuh yang sihat boleh ditimpa kesakitan, kehidupan yang aman boleh diganggu bahaya, keadaan yang lapang boleh berubah menjadi sempit, hati yang tenang boleh menghadapi kegelisahan, kekuatan boleh berubah menjadi kelemahan dan pelbagai bentuk kesusahan boleh datang kepada manusia melalui jalan yang tidak mampu dijangka sepenuhnya. Maka ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ membawa manusia melihat satu perubahan keadaan: ada suatu saat manusia berada dalam satu keadaan, kemudian berlaku keadaan yang lain, dan apabila mudarat itu benar-benar menyentuh manusia, seluruh sikapnya terhadap kehidupan boleh berubah. Perubahan inilah yang menjadi inti penting penyataan tersebut.
Perkataan ثُمَّ pada permulaan ungkapan mempunyai kedudukan yang sangat penting. ثُمَّ ialah huruf yang menunjukkan susunan dengan adanya jarak atau tempoh antara perkara yang pertama dengan perkara yang datang selepasnya. Ia berbeza daripada sekadar penyambungan yang tidak menunjukkan jarak makna yang sama. Apabila ثُمَّ digunakan, terdapat gambaran bahawa sesuatu berlaku terlebih dahulu dan kemudian berlaku sesuatu yang lain selepasnya. Dalam rangkaian ayat ini, penggunaan ثُمَّ memberikan gambaran tentang perubahan keadaan manusia. Sebelum itu terdapat keadaan tertentu dalam kehidupan, kemudian datang keadaan yang berbeza, iaitu apabila ٱلضُّرُّ menyentuh manusia. Dari sudut tadabbur, susunan ini sangat kuat kerana kehidupan manusia memang tidak berada pada satu keadaan yang tetap. Manusia bergerak daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain. Hari ini dia lapang, esok dia mungkin berhadapan kesempitan. Hari ini dia sihat, kemudian dia mungkin ditimpa penyakit. Hari ini dia berasa kuat, kemudian dia mungkin menjadi lemah. Hari ini dia merasakan dirinya menguasai keadaan, kemudian datang sesuatu yang menunjukkan bahawa penguasaannya itu sebenarnya sangat terbatas. Maka ثُمَّ mengajar manusia bahawa perubahan keadaan merupakan sebahagian daripada kehidupan makhluk. Manusia tidak boleh menganggap keadaan semasanya sebagai sesuatu yang pasti kekal. Kesenangan tidak mempunyai jaminan bahawa ia akan terus berada dalam bentuk yang sama, sebagaimana kesusahan juga tidak semestinya kekal. Perubahan adalah sifat kehidupan makhluk. Justeru, lafaz ثُمَّ membuka pintu untuk memahami bahawa manusia hidup dalam keadaan yang sentiasa berubah dan bahawa kekuatan manusia untuk menentukan perubahan tersebut adalah terbatas.
Penggunaan ثُمَّ juga memberikan satu dimensi masa yang halus. Kesusahan tidak semestinya datang pada saat yang dijangka manusia. Ia datang “kemudian”, setelah satu tempoh yang mungkin panjang atau pendek. Ada manusia yang hidup bertahun-tahun dalam keadaan sihat sebelum penyakit menyentuh tubuhnya. Ada manusia yang bertahun-tahun berada dalam keadaan kewangan yang baik sebelum menghadapi kesempitan. Ada manusia yang lama berada dalam keadaan aman sebelum suatu kejadian mengganggu keselamatannya. Ada manusia yang merasa kuat sepanjang satu tempoh sebelum satu peristiwa menunjukkan kelemahannya. Dengan demikian, ثُمَّ memberikan gambaran bahawa perubahan itu mempunyai saatnya sendiri. Manusia tidak memiliki pengetahuan menyeluruh tentang bila sesuatu keadaan akan berubah. Dia boleh membuat perancangan, mengambil langkah berjaga-jaga dan berusaha mengurangkan risiko, tetapi dia tidak menguasai keseluruhan masa hadapan. Masa hadapan berada di luar pengetahuan manusia secara sempurna. Sebab itu manusia perlu hidup dengan kesedaran bahawa keadaan yang sedang dialaminya bukanlah sesuatu yang mutlak. Jika sedang senang, dia tidak boleh tenggelam dalam rasa aman yang palsu sehingga melupakan kelemahan dirinya. Jika sedang susah, dia tidak boleh menyangka bahawa kesusahan itu semestinya akan kekal selama-lamanya. ثُمَّ membuka kesedaran bahawa keadaan manusia mempunyai perubahan dan peralihan.
Selepas ثُمَّ datang إِذَا. Lafaz إِذَا memberikan makna “apabila” dan digunakan untuk perkara yang akan berlaku atau perkara yang pasti berlaku menurut konteksnya. Dalam ungkapan ini, إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ membina gambaran tentang suatu keadaan apabila mudarat benar-benar menyentuh manusia. Penggunaan إِذَا berbeza daripada sekadar menyebut kemungkinan yang jauh atau sesuatu yang tidak diketahui sama ada akan berlaku atau tidak. Dalam konteks ayat, ia memberikan gambaran bahawa manusia memang akan berhadapan dengan bentuk-bentuk الضرُّ dalam kehidupan. Manusia sebagai makhluk tidak terlepas daripada pengalaman sakit, lemah, takut, kehilangan, kesempitan dan pelbagai bentuk gangguan terhadap kehidupan. Ini bukan bermaksud setiap manusia akan mengalami setiap bentuk kesusahan dengan kadar yang sama, tetapi sifat kehidupan manusia memang mengandungi kemungkinan dan realiti kesusahan. Tubuh manusia mempunyai kelemahan. Harta boleh hilang. Hubungan boleh berubah. Keadaan boleh bertukar. Keamanan boleh terganggu. Oleh itu, إِذَا memberi satu gambaran yang realistis tentang manusia. Al-Quran tidak membina pandangan hidup yang menganggap manusia akan sentiasa berada dalam keadaan selesa. Sebaliknya, manusia diingatkan bahawa akan datang saat apabila sesuatu yang disebut ٱلضُّرُّ menyentuhnya.
Di sinilah terdapat perbezaan yang penting antara mengetahui secara teori bahawa kesusahan wujud dengan mengalami sentuhan kesusahan itu sendiri. Seseorang boleh melihat orang sakit dan mengetahui bahawa penyakit itu menyakitkan, tetapi apabila penyakit itu menyentuh tubuhnya sendiri, pengertiannya menjadi jauh lebih nyata. Seseorang boleh melihat orang kehilangan harta dan mengetahui bahawa kehilangan itu menyusahkan, tetapi apabila kehilangan tersebut berlaku kepada dirinya, tekanan itu dirasakan secara langsung. Seseorang boleh mendengar tentang ketakutan, tetapi apabila dirinya berada dalam keadaan yang mengancam keselamatan, makna takut menjadi pengalaman yang hidup. Lafaz مَسَّكُمُ memberikan gambaran tentang sentuhan langsung ini. Ia bukan sekadar seseorang mengetahui bahawa kesusahan berada di dunia, tetapi kesusahan itu sampai kepadanya. Oleh itu, penyataan ini mempunyai dimensi pengalaman yang sangat kuat. ٱلضُّرُّ bukan lagi sesuatu yang dilihat dari jauh; ia menjadi sesuatu yang menyentuh الإنسان.
Perkataan مَسَّ pula merupakan pilihan lafaz yang sangat halus. Akar م س س membawa makna menyentuh. Sentuhan secara bahasa memberikan gambaran sesuatu yang sampai kepada sesuatu yang lain walaupun tidak semestinya menunjukkan keadaan yang sangat lama atau mendalam. Dalam banyak penggunaan bahasa Arab, مسّ boleh menunjukkan sesuatu yang menyentuh atau menimpa seseorang. Apabila al-Quran menggunakan مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ, gambaran yang muncul ialah mudarat itu mencapai manusia dan memberikan kesan kepadanya. Pemilihan lafaz “menyentuh” ini membuka ruang renungan yang luas. Kesusahan kadang-kadang tidak terus menghancurkan seluruh kehidupan manusia. Ia mungkin bermula dengan satu sentuhan kecil, satu perubahan keadaan, satu gangguan, satu kesakitan, satu kehilangan atau satu berita yang mengubah suasana. Tetapi walaupun sesuatu itu disebut sebagai sentuhan, kesannya boleh menjadi besar. Satu rasa sakit pada tubuh boleh mengubah seluruh rutin harian. Satu berita buruk boleh mengubah emosi seseorang. Satu kerugian boleh menggoncang rancangan bertahun-tahun. Satu kejadian boleh menyebabkan manusia menyedari bahawa dirinya tidak sekuat yang disangkakan.
Penggunaan مَسَّ juga memperlihatkan bahawa manusia adalah makhluk yang boleh disentuh oleh keadaan luar. Manusia tidak hidup dalam ruang yang tertutup daripada realiti. Tubuhnya dipengaruhi oleh penyakit dan kecederaan. Hartanya dipengaruhi oleh perubahan keadaan. Perasaannya dipengaruhi oleh berita dan peristiwa. Kehidupannya dipengaruhi oleh manusia lain dan alam sekeliling. Maka manusia bukan makhluk yang berdiri sendiri secara mutlak. Dia berada dalam jaringan kehidupan yang luas dan terdedah kepada pelbagai keadaan. Lafaz مَسَّ menggambarkan keterdedahan tersebut dengan cara yang sangat padat. Sesuatu boleh menyentuh manusia. Manusia tidak mempunyai kuasa mutlak untuk memastikan tiada apa-apa yang akan menyentuhnya. Dia boleh berhati-hati, tetapi tidak mampu menghapuskan seluruh kemungkinan kesusahan daripada kehidupannya. Dia boleh mengambil rawatan, tetapi tidak menjamin dirinya tidak akan sakit. Dia boleh menjaga harta, tetapi tidak menjamin semua keadaan akan kekal. Dia boleh menjaga hubungan, tetapi tidak menguasai semua hati manusia. Dia boleh merancang keselamatan, tetapi tidak mengetahui segala perkara yang tersembunyi. Oleh itu, مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ mengingatkan manusia tentang keterbatasan dirinya.
Dhamir كُم dalam مَسَّكُمُ pula menjadikan penyataan tersebut sangat dekat dengan manusia. Ia bukan sekadar membicarakan bahawa mudarat secara umum wujud dalam alam. Lafaz tersebut mengarah kepada “kamu”. Ini memberikan kesan bahawa perbahasan itu bersifat langsung. Manusia tidak boleh hanya melihat kesusahan sebagai masalah orang lain. Setiap manusia berpotensi disentuh oleh sesuatu yang menyusahkan. Orang yang hari ini melihat orang lain berada dalam kesusahan hendaklah menyedari bahawa dirinya sendiri tidak berada di luar lingkungan kelemahan manusia. Orang yang hari ini kuat tidak semestinya kuat selama-lamanya. Orang yang hari ini sihat tidak semestinya sihat selama-lamanya. Orang yang hari ini mempunyai kemampuan mungkin suatu hari kehilangan sebahagian daripada kemampuan tersebut. Maka penggunaan كُم menghapuskan jarak antara pemerhati dengan orang yang diuji. Ayat itu membawa manusia masuk ke dalam gambaran tersebut. Ia tidak membenarkan seseorang berdiri dengan rasa selamat mutlak lalu menganggap kesusahan hanya berlaku kepada orang lain.
Perkataan ٱلضُّرُّ pula merupakan pusat makna dalam ungkapan ini. Lafaz الضرّ berkaitan dengan mudarat, kesusahan, sesuatu yang mendatangkan keburukan atau keadaan yang menyakitkan dan mengganggu manusia. Ia mempunyai keluasan makna dan tidak semestinya terbatas kepada satu jenis penderitaan. Ia boleh merangkumi kemudaratan pada tubuh, harta, kehidupan, keadaan dan perkara-perkara yang menimpa manusia. Oleh itu, tidak wajar mengecilkan ٱلضُّرُّ kepada penyakit sahaja. Penyakit boleh menjadi salah satu bentuknya, tetapi lafaz itu lebih luas. Kesempitan ekonomi boleh menjadi ضرر. Kehilangan sesuatu yang penting boleh menjadi ضرر. Ketakutan terhadap bahaya boleh menjadi ضرر. Kesakitan fizikal boleh menjadi ضرر. Gangguan yang berat terhadap kehidupan boleh menjadi ضرر. Namun kadar dan bentuknya berbeza-beza antara manusia. Apa yang dianggap ringan oleh seseorang boleh menjadi sangat berat kepada orang lain. Apa yang tidak memberi kesan besar kepada satu keadaan boleh memberikan kesan yang sangat besar kepada keadaan yang lain.
Lafaz ٱلضُّرُّ juga menunjukkan bahawa kesusahan mempunyai realiti yang diakui oleh wahyu. Islam tidak mengajar manusia bahawa penderitaan hanyalah khayalan yang mesti dinafikan. Sakit itu sakit. Kehilangan itu kehilangan. Kesempitan itu kesempitan. Takut itu takut. Manusia tidak dituntut berpura-pura bahawa dia tidak merasakan kesusahan. Yang dituntut ialah bagaimana dia berhadapan dengan kesusahan tersebut. Ini penting kerana terdapat kecenderungan sesetengah manusia untuk memahami kerohanian sebagai kewajipan menafikan rasa sakit. Padahal pengakuan bahawa الضرّ benar-benar menyentuh manusia tidak bercanggah dengan iman. Seorang mukmin boleh merasakan sakit dan tetap beriman. Dia boleh menangis dan tetap sabar. Dia boleh takut dan tetap bertawakkal. Dia boleh berasa sempit dan tetap berharap kepada Allah. Kekuatan iman bukan bermaksud manusia menjadi makhluk yang tidak mempunyai perasaan, tetapi iman membimbing perasaan tersebut supaya tidak membawa manusia kepada keputusasaan dan pemberontakan terhadap Allah.
Rangkaian ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ juga memperlihatkan satu perubahan psikologi manusia yang sangat nyata. Ketika keadaan berjalan baik, manusia mudah merasa bahawa hidupnya berada dalam kawalan. Dia merancang, bekerja, menyusun dan melaksanakan sesuatu. Apabila segala sesuatu berjalan seperti yang dikehendaki, manusia mudah tertipu dengan kemampuan dirinya. Tetapi apabila الضرّ menyentuhnya, banyak ilusi tentang kekuasaan diri runtuh. Seseorang yang selama ini merasakan bahawa dia mampu mengurus semuanya tiba-tiba menyedari bahawa ada perkara yang tidak mampu diurus. Orang yang merasakan dirinya bebas daripada keperluan kepada sesiapa mungkin tiba-tiba memerlukan bantuan. Orang yang menyangka tubuhnya kuat mungkin menyedari bahawa tubuhnya boleh lemah. Orang yang menyangka masa depannya telah terjamin mungkin mendapati bahawa satu kejadian boleh mengubah perancangan. Kesusahan dengan demikian bukan hanya memberi rasa sakit; ia juga mendedahkan hakikat manusia kepada dirinya sendiri.
Dalam hal ini, مَسَّ bukan sahaja menunjukkan bahawa الضرّ berada di luar manusia lalu datang kepadanya, tetapi memberikan satu gambaran tentang hubungan manusia dengan keadaan yang menimpanya. Sesuatu kesusahan boleh menyentuh manusia tanpa menjadi sebahagian daripada hakikat zat manusia. Manusia bukanlah kesusahan itu. Dia sedang ditimpa kesusahan. Perbezaan ini sangat penting dari sudut pembinaan jiwa. Seseorang mungkin berkata, “Aku sedang sakit,” tetapi penyakit bukan keseluruhan hakikat dirinya. Dia mungkin berkata, “Aku sedang menghadapi kesempitan,” tetapi kesempitan bukan identiti mutlak dirinya. Dia mungkin berkata, “Aku sedang kehilangan sesuatu,” tetapi kehilangan itu bukan keseluruhan kehidupannya. Lafaz مَسَّ memberikan gambaran bahawa الضرّ menimpa dan menyentuh, bukan semestinya menentukan keseluruhan hakikat manusia. Ini memberikan ruang untuk harapan. Keadaan boleh berubah kerana keadaan makhluk tidak bersifat mutlak.
Dalam konteks ini, ثُمَّ mempunyai kekuatan yang sangat besar untuk membentuk pandangan bahawa kehidupan tidak berhenti pada satu keadaan. Ada “kemudian”. Apabila sesuatu keadaan berlaku, masih terdapat perjalanan selepasnya. Kesusahan bukan semestinya seluruh cerita kehidupan. Seseorang yang sedang ditimpa kesusahan mungkin tidak nampak jalan keluar kerana perhatian fikirannya tertumpu pada kesakitan semasa. Tetapi struktur lafaz ثُمَّ mengingatkan bahawa kehidupan mempunyai peralihan. Walaupun tidak boleh membuat janji bahawa setiap kesusahan akan berakhir dengan bentuk kesenangan tertentu yang manusia kehendaki, seseorang tetap tidak boleh menganggap keadaan semasa sebagai satu-satunya keadaan yang mungkin. Allah boleh mengubah keadaan. Masa boleh berubah. Sebab boleh berubah. Kemampuan boleh berubah. Persepsi manusia juga boleh berubah. Apa yang dahulu dianggap sebagai penghujung boleh menjadi permulaan kepada keadaan lain. Oleh itu, ثُمَّ menolak sikap yang menganggap keadaan semasa sebagai kekal secara mutlak.
Namun, penting untuk membezakan antara makna langsung lafaz dengan renungan yang lahir daripadanya. Secara langsung, ثُمَّ menunjukkan susunan dan jarak antara keadaan yang disebut sebelumnya dengan keadaan yang datang kemudian. Adapun mengambil daripadanya pelajaran bahawa manusia tidak sepatutnya menganggap kesusahan sebagai keadaan mutlak yang tidak akan berubah merupakan renungan yang boleh dibina daripada gambaran tersebut, tetapi tidak boleh dipaksa menjadi satu-satunya maksud bahasa lafaz. Ini penting dalam penulisan tafsir dan tadabbur supaya sempadan antara tafsir dan renungan sentiasa dijaga. Ayat al-Quran mempunyai makna yang berakar pada bahasa, konteks dan penjelasan para mufassir, sedangkan tadabbur boleh memperluas pengajaran rohani daripada makna tersebut selagi tidak bercanggah dengan prinsip syarak dan tidak didakwa sebagai makna literal yang pasti tanpa dalil.
Apabila ٱلضُّرُّ disebut sebagai sesuatu yang “menyentuh” manusia, terdapat juga pelajaran tentang kelemahan makhluk. Manusia boleh berasa sangat kuat kerana mempunyai ilmu, harta, teknologi, kedudukan dan jaringan sosial, tetapi satu perkara yang tidak dijangka boleh menunjukkan betapa terbatasnya kekuatan tersebut. Tidak ada masalah pada manusia mengambil sebab untuk menjaga dirinya. Bahkan mengambil sebab adalah sebahagian daripada kehidupan yang rasional. Tetapi mengambil sebab tidak boleh melahirkan keyakinan bahawa manusia telah mencapai penguasaan mutlak terhadap kehidupan. Kesusahan boleh datang melalui pintu yang tidak dijangka. Ada keadaan yang tidak dapat diramalkan oleh manusia walaupun dia mempunyai pengalaman yang luas. Ada kejadian yang tidak dapat dielakkan walaupun langkah berjaga-jaga telah diambil. Ada perubahan yang berada di luar kemampuan manusia. Maka ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ membentuk kesedaran bahawa manusia adalah makhluk yang terdedah kepada keadaan yang tidak dapat dikawalnya secara mutlak.
Penyataan ini juga mengandungi pengajaran tentang perbezaan antara kemampuan mengurus dengan kemampuan menguasai. Manusia boleh mengurus banyak perkara tetapi tidak menguasai seluruh hasilnya. Dia boleh mengurus kewangan tetapi tidak menguasai semua keadaan ekonomi. Dia boleh menjaga kesihatan tetapi tidak menguasai seluruh proses tubuh. Dia boleh menjaga keselamatan tetapi tidak menguasai semua peristiwa. Dia boleh mendidik anak tetapi tidak menguasai hati anak. Dia boleh berusaha menjaga hubungan tetapi tidak menguasai keputusan semua orang. Ini merupakan hakikat yang perlu diterima supaya manusia tidak membebankan dirinya dengan tuntutan untuk mengawal sesuatu yang memang berada di luar kuasanya. Apabila الضرّ menyentuh manusia, dia perlu membezakan antara apa yang mampu diusahakannya dengan apa yang berada di luar kemampuannya. Yang mampu diusahakan hendaklah diusahakan. Yang tidak mampu hendaklah diserahkan kepada Allah dengan tawakkal dan doa.
Lafaz إِذَا juga membawa satu dimensi kesiapsiagaan. Jika manusia mengetahui bahawa kehidupan mempunyai keadaan yang berubah dan bahawa الضرّ boleh menyentuhnya, maka dia sepatutnya membina kehidupan yang tidak bergantung sepenuhnya kepada keselesaan. Seseorang yang hanya bersedia untuk senang akan mudah runtuh apabila susah datang. Tetapi seseorang yang memahami hakikat kehidupan akan mempunyai persediaan rohani, mental dan praktikal. Dia mengetahui bahawa kesihatan perlu disyukuri tetapi penyakit mungkin datang. Harta perlu diurus tetapi kerugian mungkin berlaku. Keamanan perlu dihargai tetapi gangguan mungkin berlaku. Hubungan perlu dijaga tetapi perpisahan merupakan kemungkinan dalam kehidupan. Persediaan seperti ini bukan bermaksud hidup dalam ketakutan, tetapi hidup dalam kesedaran. إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ mengajar bahawa manusia perlu memahami sifat kehidupannya sendiri.
Kesusahan juga mempunyai kemampuan untuk mengubah keutamaan manusia. Ketika seseorang berada dalam keadaan selesa, banyak perkara kelihatan sangat penting. Dia mungkin memikirkan perkara kecil, mengejar kelebihan tambahan dan memberi perhatian kepada perkara yang sebenarnya tidak menentukan keselamatan hidupnya. Tetapi apabila الضرّ menyentuhnya, perkara yang benar-benar penting mula kelihatan. Kesihatan menjadi lebih bernilai. Keluarga menjadi lebih bernilai. Masa menjadi lebih bernilai. Ketenteraman menjadi lebih bernilai. Bahkan perkara yang dahulu dianggap biasa tiba-tiba dirasakan sangat besar. Ini menunjukkan bahawa kesusahan kadang-kadang membuka mata manusia terhadap nikmat yang sebelum itu tidak dihargai. Dalam konteks penyataan ini, perubahan tersebut boleh menjadi satu renungan yang sangat kuat: manusia sering mengenal nilai sesuatu apabila keadaan sebaliknya menyentuhnya.
Walaupun demikian, tidak boleh dikatakan bahawa setiap kesusahan mesti datang kerana manusia telah melakukan dosa tertentu. Lafaz ٱلضُّرُّ dalam penyataan ini tidak memberikan lesen untuk manusia menghukum setiap orang yang ditimpa kesusahan sebagai orang yang berdosa atau dimurkai Allah. Kesusahan boleh menjadi ujian, boleh menjadi akibat sebab tertentu, boleh menjadi peringatan, boleh menjadi penghapus dosa bagi orang beriman dan boleh mempunyai hikmah yang tidak diketahui manusia. Menentukan sebab khusus bagi musibah seseorang memerlukan dalil dan ilmu, bukan sangkaan. Maka apabila seseorang melihat orang lain ditimpa الضرّ, sikap yang lebih tepat ialah membantu, berdoa dan mengambil pengajaran, bukan segera menghukum. Jika manusia sendiri ditimpa kesusahan, dia boleh bermuhasabah tentang dosa dan kesilapan tanpa mendakwa dengan pasti bahawa musibah itu adalah hukuman tertentu daripada Allah. Kesedaran seperti ini menjaga manusia daripada dua ekstrem: terlalu yakin bahawa semua kesusahan adalah hukuman, atau terlalu menafikan bahawa kesusahan boleh menjadi peringatan.
Dari sudut kerohanian, kesusahan boleh menjadi cermin yang memperlihatkan keadaan hati. Seseorang mungkin menganggap dirinya sangat bertawakkal ketika semua urusan berjalan lancar. Tetapi apabila الضرّ menyentuhnya, barulah terlihat sejauh mana pergantungannya kepada Allah. Ketika keadaan senang, seseorang mungkin mudah mengucapkan bahawa dia yakin kepada Allah. Tetapi apabila sumber yang biasa digunakan hilang, adakah hati masih mampu berharap kepada Allah? Ketika kesihatan baik, seseorang mungkin mudah bercakap tentang kesabaran. Tetapi apabila tubuh sendiri mengalami kesakitan, adakah kesabaran itu masih ada? Dengan demikian, kesusahan boleh menampakkan sesuatu yang sebelumnya tersembunyi dalam jiwa. Ini bukan bermakna kesusahan mesti dicari, tetapi apabila ia datang, manusia boleh menjadikannya medan muhasabah. ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ menunjukkan suatu keadaan yang benar-benar menguji manusia kerana apabila kesusahan menyentuh, reaksi manusia terhadapnya menjadi nyata.
Lafaz مَسَّكُمُ juga mengandungi gambaran bahawa kesusahan boleh mengenai manusia secara individu. Tidak semua orang mengalami kesusahan yang sama pada masa yang sama. Ada orang yang sihat ketika orang lain sakit. Ada yang kaya ketika orang lain miskin. Ada yang aman ketika orang lain takut. Ada yang lapang ketika orang lain sempit. Keadaan ini menuntut manusia agar tidak sombong ketika berada dalam keadaan baik dan tidak menghina orang yang berada dalam keadaan buruk. Orang yang melihat الضرّ pada orang lain hendaklah mengingati bahawa dirinya juga seorang manusia. Keadaan boleh berubah. Sebaliknya, orang yang sedang mengalami kesusahan tidak patut menganggap bahawa seluruh dunia sedang memusuhinya hanya kerana dia sedang berada dalam keadaan berat. Manusia hidup dalam pembahagian keadaan yang berbeza-beza dan setiap keadaan mengandungi ujian masing-masing.
Satu aspek yang sangat penting ialah bahawa الضرّ disebut dalam bentuk kata nama yang memberikan gambaran umum tentang kategori kemudaratan. Ia bukan menyebut satu penyakit tertentu, satu jenis kehilangan tertentu atau satu bentuk kesakitan tertentu. Ini memberikan keluasan kepada makna. Kehidupan manusia mempunyai terlalu banyak bentuk kesusahan sehingga tidak mungkin satu lafaz khusus merangkumi semuanya. Lafaz ٱلضُّرُّ membuka ruang kepada pelbagai keadaan yang menyebabkan manusia berada dalam kesempitan. Ia merangkumi apa yang secara hakikatnya menjadi mudarat bagi manusia dalam kehidupan. Dengan itu, ayat tidak terikat dengan satu zaman atau satu masyarakat. Manusia dahulu mempunyai bentuk kesusahan tertentu, manusia hari ini mempunyai bentuk kesusahan yang lain dan manusia pada masa akan datang akan menghadapi keadaan yang mungkin berbeza. Tetapi hakikat manusia sebagai makhluk yang boleh disentuh oleh الضرّ tetap sama.
Penyataan ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ juga boleh dilihat sebagai pembetulan terhadap anggapan bahawa kehidupan dunia sepatutnya sentiasa berjalan menurut kehendak manusia. Manusia mempunyai kecenderungan untuk menganggap bahawa jika dia telah merancang dengan baik, maka hasil mestilah sesuai dengan rancangan. Apabila sesuatu yang tidak diingini berlaku, dia berasa seolah-olah hukum kehidupan telah dilanggar. Padahal manusia bukan penguasa mutlak kehidupan. Dia membuat pilihan dalam lingkungan yang Allah berikan, tetapi hasilnya berada dalam rangkaian sebab dan ketetapan yang lebih luas daripada pengetahuannya. Kesusahan yang menyentuh manusia menunjukkan bahawa rancangan manusia tidak mempunyai kuasa mutlak. Oleh itu, seorang mukmin perlu belajar menerima hakikat bahawa ada perkara yang berlaku di luar kehendaknya tanpa menganggap bahawa usaha menjadi sia-sia. Usaha tetap mempunyai nilai, tetapi usaha bukan ketuhanan.
Dari sudut psikologi, manusia sering lebih terkesan oleh الضرّ yang dekat daripada الضرّ yang jauh. Seseorang mungkin mengetahui bahawa jutaan manusia di dunia mengalami penyakit, tetapi pengetahuan itu tidak semestinya menggoncang perasaannya seperti apabila penyakit itu mengenai tubuhnya sendiri. Lafaz مَسَّكُمُ menggambarkan peralihan daripada pengetahuan umum kepada pengalaman langsung. Apabila mudarat menyentuh diri, perhatian menjadi lebih tajam, emosi menjadi lebih kuat dan keperluan kepada pertolongan menjadi lebih terasa. Ini merupakan sifat manusia. Islam tidak menafikan sifat tersebut, tetapi membimbing manusia supaya pengalaman kesusahan tidak menjadikannya buta terhadap hakikat yang lebih tinggi. Kesakitan boleh membuat seseorang lebih peka kepada kelemahan dirinya, lebih menghargai nikmat, lebih lembut terhadap orang lain dan lebih bersungguh-sungguh dalam doa. Tetapi kesakitan juga boleh membuat seseorang marah, berputus asa dan menyalahkan segala-galanya. Maka keadaan الضرّ menjadi medan yang sangat besar bagi pembentukan jiwa.
Apabila manusia berada dalam keadaan selesa, dia mungkin tidak menyedari betapa banyak kebergantungan yang wujud dalam hidupnya. Tetapi apabila الضرّ menyentuhnya, satu demi satu kebergantungan itu menjadi jelas. Orang yang sakit menyedari bahawa tubuh bukan miliknya secara mutlak. Orang yang kehilangan harta menyedari bahawa pemilikan dunia tidak kekal. Orang yang menghadapi bahaya menyedari bahawa keselamatan bukan sesuatu yang boleh dijamin oleh manusia sendiri. Orang yang mengalami kesempitan menyedari bahawa peluang dan rezeki mempunyai banyak pintu. Kesusahan dengan demikian boleh membongkar ilusi kemandirian. Manusia yang sebelum ini menyangka dirinya berdiri sendiri akhirnya melihat bahawa dirinya sentiasa memerlukan pertolongan. Inilah salah satu hikmah terbesar daripada pengalaman الضرّ apabila ia dihadapi dengan iman.
Namun, harus difahami bahawa menyedari kelemahan diri tidak bererti manusia menjadi pasif atau meninggalkan usaha. Sebaliknya, kesedaran tentang kelemahan sepatutnya menjadikan usaha lebih matang. Orang yang mengetahui bahawa dirinya boleh sakit akan menjaga kesihatan. Orang yang mengetahui bahawa hartanya boleh hilang akan mengurus harta dengan baik. Orang yang mengetahui bahawa keadaan boleh berubah akan membuat perancangan yang munasabah. Orang yang mengetahui bahawa manusia tidak sempurna akan belajar meminta maaf dan memaafkan. Orang yang mengetahui bahawa dirinya tidak menguasai masa hadapan akan memperbanyakkan amal yang baik pada masa yang ada. Dengan demikian, penyataan ini bukan untuk melumpuhkan manusia, tetapi untuk mengeluarkan manusia daripada kesombongan kawalan mutlak.
Perkataan ثُمَّ juga dapat direnungkan dari sudut hubungan antara pengalaman kesenangan dan pengalaman kesusahan. Manusia yang pernah mengalami kesenangan lebih mudah menyedari perubahan apabila kesusahan datang. Dia tahu bagaimana rasanya hidup dalam keadaan lapang, lalu apabila الضرّ menyentuhnya, dia merasakan perbezaannya. Perubahan ini mengajar manusia bahawa keadaan dunia tidak stabil. Sesuatu yang dianggap biasa sebenarnya boleh menjadi sesuatu yang sangat berharga apabila ia hilang. Seseorang yang mempunyai kemampuan berjalan mungkin tidak memikirkan nilai kaki dan keseimbangan tubuhnya. Tetapi apabila pergerakan menjadi sukar, dia menyedari nikmat yang dahulu tidak diberi perhatian. Seseorang yang mempunyai kebebasan bergerak mungkin tidak menghargai keselamatan secara mendalam sehingga satu ancaman muncul. Kesusahan mengubah ukuran nilai dalam jiwa manusia.
Dalam konteks ini, مَسَّ mempunyai hubungan dengan konsep sentuhan yang tidak semestinya memerlukan keseluruhan keadaan berubah sekaligus. Kadang-kadang satu gangguan kecil sudah cukup untuk membuat manusia menyedari bahawa dirinya tidak kebal. Satu kesakitan kecil boleh membuatnya berhenti daripada rutin. Satu kerugian sederhana boleh mengajar pengurusan yang lebih baik. Satu kegagalan boleh mematahkan kesombongan. Satu penolakan boleh mengajar bahawa manusia tidak boleh menggantungkan harga dirinya kepada penerimaan manusia. Oleh itu, الضرّ mempunyai kadar dan bentuk yang pelbagai. Tidak semua الضرّ mesti besar dari sudut ukuran manusia untuk menjadi besar dari sudut kesannya terhadap jiwa. Yang penting ialah ia menyentuh manusia dan mengubah sesuatu dalam pengalaman hidupnya.
Ungkapan ini juga mengajar bahawa manusia tidak sepatutnya menafikan kewujudan masalah hanya kerana dia mahu kelihatan kuat. Kekuatan bukan bermaksud mengatakan “tiada apa-apa berlaku” sedangkan masalah benar-benar berlaku. Kekuatan ialah kemampuan mengakui keadaan dengan jujur kemudian berhadapan dengannya menurut petunjuk Allah. Jika sakit, akui sakit dan cari rawatan. Jika kehilangan, akui kehilangan dan cari jalan. Jika takut, akui rasa takut tetapi jangan membiarkannya menguasai akidah dan tindakan. Jika tertekan oleh kesusahan, carilah pertolongan yang dibenarkan dan jangan memikul semuanya seorang diri. Lafaz مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ sendiri mengakui bahawa الضرّ benar-benar boleh menyentuh manusia. Maka mengakui kewujudannya bukan kelemahan iman. Yang menjadi persoalan ialah tindak balas manusia terhadapnya.
Dari sudut tauhid, penyataan ini sangat kuat dalam mengingatkan bahawa manusia tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menolak semua bentuk الضرّ daripada dirinya. Manusia boleh mengambil sebab untuk mengelakkan bahaya, tetapi tidak boleh meyakini bahawa dirinya telah menjadi penguasa mutlak terhadap manfaat dan mudarat. Ada perkara yang manusia mampu lakukan dan ada perkara yang tidak mampu. Perbezaan ini mesti diakui. Seseorang boleh mengunci pintu untuk menjaga keselamatan, tetapi dia tidak boleh menyangka kunci itu mempunyai kuasa mutlak. Dia boleh mengambil ubat, tetapi tidak boleh menganggap ubat sebagai kuasa bebas. Dia boleh menyimpan harta, tetapi tidak boleh menganggap simpanan menjamin segala sesuatu. Dia boleh merancang, tetapi tidak menguasai seluruh masa depan. Kesedaran terhadap keterbatasan ini menjadikan hati lebih dekat kepada tawakkal yang sebenar.
Perlu juga diperhatikan bahawa ungkapan ini tidak mengatakan bahawa manusia tidak akan pernah disentuh oleh الضرّ. Sebaliknya, struktur إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ menggambarkan keadaan apabila الضرّ menyentuh manusia. Ini mengajar satu hakikat kehidupan yang tidak boleh ditutup dengan kata-kata motivasi kosong. Dunia bukan tempat yang menjanjikan manusia bebas daripada penderitaan. Orang beriman juga boleh sakit. Orang soleh juga boleh kehilangan. Orang yang taat juga boleh mengalami kesempitan. Kesusahan bukan bukti automatik bahawa seseorang itu jauh daripada Allah. Sebaliknya, manusia perlu memahami bahawa dunia adalah tempat ujian dan perubahan. Yang membezakan manusia bukan semata-mata sama ada dia pernah ditimpa الضرّ atau tidak, tetapi bagaimana dia berhadapan dengan الضرّ tersebut.
Kesusahan juga boleh memperlihatkan perbezaan antara kekuatan luaran dan kekuatan dalaman. Seseorang mungkin mempunyai kekuatan fizikal tetapi lemah menghadapi kesakitan. Seseorang mungkin mempunyai harta tetapi tidak mampu membeli ketenangan. Seseorang mungkin mempunyai pengaruh tetapi tidak mampu mengubah satu keadaan tertentu. Seseorang mungkin mempunyai ilmu tetapi tidak mampu mengetahui semua perkara yang akan berlaku. Maka apabila الضرّ menyentuh manusia, apa yang selama ini kelihatan sebagai kekuatan boleh menunjukkan hadnya. Ini bukan bermaksud kekuatan dunia tidak bernilai, tetapi ia mempunyai sempadan. Manusia yang mengetahui sempadan itu akan menggunakan kekuatan dunia tanpa menyembahnya.
Dalam kehidupan seharian, penyataan ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ juga memberi pendidikan supaya manusia tidak menghina orang yang sedang susah. Orang yang melihat seseorang dalam keadaan kesakitan mungkin mudah berkata, “Mengapa dia tidak kuat?” Tetapi orang yang tidak merasai sentuhan الضرّ tersebut tidak mengetahui keseluruhan berat yang sedang ditanggung oleh orang lain. Satu kesakitan yang tidak kelihatan pada tubuh boleh menjadi sangat berat dalam jiwa. Satu masalah yang tidak diketahui oleh masyarakat boleh menekan seseorang dalam diam. Oleh itu, penyataan ini boleh melahirkan empati: manusia semuanya boleh disentuh الضرّ. Jika hari ini seseorang berada dalam keadaan baik, dia hendaklah menggunakan keadaan itu untuk membantu orang yang sedang menghadapi kesusahan, bukan menjadikan kesusahan orang lain sebagai bahan penghinaan.
Pada masa yang sama, orang yang sedang ditimpa الضرّ juga perlu mengelakkan dirinya daripada menganggap bahawa penderitaan memberikan hak untuk menzalimi orang lain. Kesakitan tidak menghalalkan kezaliman. Kesusahan tidak menjadikan semua tindakan seseorang benar. Sebaliknya, pengalaman sakit sepatutnya menjadikan seseorang lebih memahami sakit orang lain. Jika seseorang sendiri pernah merasai kesempitan, dia sepatutnya lebih lembut terhadap orang yang sempit. Jika dia pernah mengalami kelemahan, dia sepatutnya lebih memahami orang yang lemah. Jika dia pernah memerlukan pertolongan, dia sepatutnya lebih mudah memberikan pertolongan. Dengan demikian, الضرّ boleh menjadi guru yang keras tetapi sangat mendalam apabila manusia mengambil pelajaran daripadanya.
Terdapat juga satu dimensi penting dalam perkataan مَسَّ yang menunjukkan bahawa sesuatu kesusahan tidak semestinya menghilangkan seluruh nikmat yang lain. Apabila seseorang sakit, tidak semestinya semua nikmat hilang. Dia mungkin kehilangan sebahagian kesihatan tetapi masih mempunyai keluarga. Dia mungkin kehilangan harta tetapi masih mempunyai iman. Dia mungkin kehilangan pekerjaan tetapi masih mempunyai masa dan kemampuan tertentu. Dia mungkin kehilangan satu peluang tetapi masih mempunyai peluang lain. Kesusahan kadang-kadang menyebabkan manusia melihat hanya apa yang hilang sehingga lupa apa yang masih ada. Lafaz مَسَّ memberi gambaran bahawa الضرّ menyentuh, bukan semestinya menutup seluruh kehidupan. Ini boleh menjadi latihan rohani untuk melihat masalah secara tepat. Jangan membesar-besarkan satu kehilangan sehingga seluruh nikmat yang masih ada menjadi tidak kelihatan.
Begitu juga, manusia perlu memahami bahawa ukuran kesusahan bukan semata-mata apa yang dapat dilihat oleh orang lain. Ada الضرّ yang jelas dan ada yang tersembunyi. Tubuh yang terluka boleh dilihat, tetapi hati yang gelisah tidak semestinya kelihatan. Kehilangan harta boleh diketahui, tetapi tekanan yang dihasilkan oleh kehilangan itu mungkin tidak diketahui oleh orang lain. Oleh itu, apabila seseorang membantu orang yang ditimpa kesusahan, dia hendaklah melakukannya dengan penuh ihsan dan tidak menuntut orang yang susah membuktikan kesakitannya kepada semua orang. Ini merupakan satu pengajaran akhlak yang boleh direnungkan daripada keluasan lafaz الضرّ dan مَسَّكُمُ.
Dalam aspek bahasa, susunan مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ menunjukkan bahawa الضرّ menjadi fa‘il, manakala كُم menjadi maf‘ul bih. Dengan demikian, dari segi gambaran sintaksis, الضرّ diletakkan sebagai sesuatu yang melakukan “sentuhan” terhadap manusia. Ini menghasilkan gambaran yang hidup: manusia berada pada satu keadaan, lalu الضرّ datang menyentuhnya. Susunan ini lebih kuat daripada gambaran abstrak tentang “adanya mudarat”. Mudarat itu digambarkan sebagai sesuatu yang mengenai manusia. Bahasa al-Quran menghidupkan keadaan tersebut di hadapan pembaca. Manusia dapat membayangkan peralihan daripada keadaan sebelum الضرّ kepada saat الضرّ menyentuhnya. Kehalusan susunan ini menunjukkan bagaimana pilihan kata dalam al-Quran membawa kesan makna yang jauh lebih luas daripada terjemahan literal yang sangat ringkas.
Apabila seseorang membaca ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ, dia juga perlu memperhatikan bahawa lafaz tersebut tidak menggunakan bahasa yang menggambarkan manusia sebagai sumber mutlak bagi keadaan yang menimpanya. الضرّ datang kepadanya sebagai sesuatu yang mengenai dirinya. Ini menimbulkan kesedaran bahawa manusia hidup dalam dunia sebab dan akibat yang kompleks. Ada kesusahan yang berpunca daripada pilihan manusia sendiri, ada yang berpunca daripada tindakan manusia lain, ada yang berpunca daripada keadaan alam dan ada yang berada di luar pengetahuan manusia. Oleh itu, apabila seseorang ditimpa الضرّ, dia boleh mengambil langkah untuk mengetahui sebab-sebab yang mampu diperbaiki tanpa menyangka bahawa semua perkara boleh dijelaskan secara mudah. Kadang-kadang manusia terlalu cepat mencari satu punca tunggal untuk sesuatu kesusahan. Sedangkan kehidupan jauh lebih kompleks daripada itu. Tanggungjawab manusia ialah mengambil pengajaran, memperbaiki apa yang mampu dan kembali kepada Allah.
Perkataan إِذَا juga memberi kesan bahawa keadaan الضرّ merupakan sesuatu yang perlu dihadapi apabila ia datang, bukan sesuatu yang harus dikejar atau dicari. Islam tidak mengajar manusia mencari penderitaan untuk membuktikan kekuatan rohaninya. Tidak ada nilai pada sengaja mencederakan diri, sengaja mencari bahaya atau sengaja mengabaikan sebab keselamatan dengan alasan mahu bertawakkal. Apabila الضرّ datang, barulah manusia berhadapan dengannya dengan sabar, doa, usaha dan tawakkal. Sebelum ia datang, manusia mengambil langkah pencegahan yang munasabah. Ini menunjukkan keseimbangan antara tawakkal dan ikhtiar. Kesedaran bahawa manusia boleh ditimpa الضرّ tidak bermaksud manusia harus menyerah kepada bahaya tanpa usaha. Sebaliknya, kesedaran tersebut menjadikan usaha lebih rasional kerana manusia tahu bahawa dirinya memang terdedah kepada kelemahan.
Satu renungan yang sangat mendalam daripada penyataan ini ialah manusia sering tidak mengenal dirinya sehingga الضرّ menyentuhnya. Ketika segala sesuatu berjalan menurut kehendak, manusia mudah menganggap dirinya kuat, bebas dan tidak memerlukan pertolongan. Tetapi الضرّ mempunyai kemampuan untuk membuka lapisan-lapisan jiwa yang tersembunyi. Ia boleh menunjukkan sejauh mana kesabaran seseorang, sejauh mana kebergantungannya kepada sebab, sejauh mana kejujurannya dalam doa, sejauh mana kepercayaannya kepada Allah dan sejauh mana dia mampu menerima hakikat bahawa manusia adalah makhluk yang lemah. Oleh itu, pengalaman الضرّ boleh menjadi cermin yang memperlihatkan keadaan sebenar hati. Cermin itu mungkin menyakitkan kerana ia menunjukkan sesuatu yang selama ini tidak mahu dilihat, tetapi ia juga boleh menjadi peluang untuk pembaikan.
Dalam keadaan yang sama, jangan pula difahami bahawa seseorang yang gagal bersabar pada saat pertama الضرّ menyentuhnya telah kehilangan seluruh iman. Manusia mempunyai tahap emosi yang berbeza. Reaksi spontan boleh berlaku. Yang penting ialah bagaimana dia kembali mengawal dirinya dan mengarahkan hatinya kepada Allah. Sabar bukan semestinya bermaksud tidak merasa sakit. Sabar ialah tidak membiarkan kesakitan membawa kepada tindakan yang diharamkan dan tidak membiarkan hati memutuskan hubungan dengan Allah. Seseorang boleh menangis sambil bersabar. Seseorang boleh mengadu kepada Allah sambil bersabar. Seseorang boleh mencari pertolongan sambil bersabar. Yang tidak wajar ialah menjadikan penderitaan sebagai alasan untuk memberontak terhadap Allah atau menzalimi manusia.
Penyataan ini juga mengandungi satu pengajaran tentang sifat sementara keadaan manusia. ثُمَّ menunjukkan peralihan, إِذَا menunjukkan saat berlaku, مَسَّ menunjukkan sentuhan, dan ٱلضُّرُّ menunjukkan perkara yang menyusahkan. Apabila semuanya digabungkan, terbentuk gambaran bahawa manusia boleh mengalami perubahan keadaan yang tidak sepenuhnya berada dalam kawalannya. Dari sudut ini, manusia perlu membina kehidupan yang tidak bergantung kepada satu keadaan dunia semata-mata. Jika dia hanya bahagia apabila kaya, maka kemiskinan akan menghancurkannya. Jika dia hanya tenang apabila sihat, maka penyakit akan menghancurkannya. Jika dia hanya berasa bernilai apabila dipuji, maka celaan akan menghancurkannya. Tetapi jika pusat kehidupannya ialah Allah, perubahan keadaan dunia tidak akan menghilangkan seluruh makna kehidupannya. Dia tetap sedih apabila sakit, tetapi sakit tidak menghapuskan seluruh harapannya. Dia tetap kecewa apabila kehilangan, tetapi kehilangan tidak memutuskan seluruh pergantungannya kepada Allah.
Dalam hal ini, الضرّ boleh menjadi ujian terhadap pergantungan manusia kepada makhluk. Selagi manusia mempunyai banyak jalan, dia mungkin menyangka bahawa dia tidak memerlukan Allah. Tetapi apabila satu demi satu jalan tertutup, dia mula menyedari bahawa semua jalan makhluk mempunyai batas. Seorang manusia boleh membantu setakat kemampuannya. Sebuah institusi boleh membantu setakat kemampuan institusi. Harta boleh membantu setakat apa yang boleh dibeli. Ilmu boleh membantu setakat apa yang diketahui. Tetapi semua itu mempunyai sempadan. Kesedaran tentang sempadan sebab bukan alasan untuk meninggalkan sebab, tetapi alasan untuk tidak memberikan kepada sebab kuasa yang bukan miliknya. Ini merupakan salah satu pelajaran tauhid yang sangat besar daripada keadaan الضرّ.
Perlu juga diperhatikan bahawa الضرّ boleh menyentuh manusia dalam bentuk yang sangat pelbagai mengikut tahap kehidupan. Kanak-kanak mempunyai bentuk kesusahan yang berbeza daripada orang dewasa. Orang yang bekerja mempunyai masalah yang berbeza daripada orang yang sudah tidak bekerja. Orang kaya mungkin ditimpa ujian yang berkaitan dengan hartanya, sedangkan orang miskin menghadapi bentuk kesempitan yang lain. Orang berilmu boleh diuji dengan ilmu, orang berpengaruh boleh diuji dengan pengaruh, orang yang mempunyai keluarga boleh diuji melalui tanggungjawab keluarga dan orang yang hidup bersendirian mempunyai bentuk kesusahan yang berbeza. Lafaz ٱلضُّرُّ bersifat luas sehingga dapat merangkumi pelbagai bentuk pengalaman manusia tanpa terikat kepada satu jenis penderitaan.
Kesusahan juga boleh menyentuh bukan sahaja tubuh tetapi rancangan manusia. Seseorang mungkin merancang sesuatu selama bertahun-tahun, lalu satu keadaan menghalangnya. Dari sudut manusia, itu merupakan الضرّ kerana ia mengganggu kehendaknya. Tetapi manusia tidak mengetahui seluruh akibat sesuatu yang tidak berlaku. Dia mungkin menganggap sesuatu yang gagal sebagai musibah, sedangkan terdapat kebaikan yang tidak diketahuinya. Namun perkara seperti ini hendaklah disebut sebagai kemungkinan hikmah, bukan sebagai dakwaan pasti tentang maksud Allah bagi setiap kejadian. Manusia tidak mengetahui perkara ghaib secara bebas. Yang dia tahu ialah Allah Maha Mengetahui dan manusia mempunyai pengetahuan yang terbatas. Maka apabila الضرّ menyentuhnya, dia mengambil sebab, bermuhasabah, berdoa dan menyerahkan perkara yang tidak diketahui kepada Allah.
Dalam keadaan الضرّ, manusia juga sering mempunyai kecenderungan untuk membandingkan penderitaannya dengan orang lain. Dia melihat orang lain kelihatan lebih senang lalu merasakan bahawa dirinya paling malang. Tetapi setiap manusia mempunyai ujian yang mungkin tidak kelihatan. Orang yang kelihatan kaya mungkin mempunyai tekanan yang tidak diketahui. Orang yang kelihatan sihat mungkin membawa masalah yang tersembunyi. Orang yang kelihatan bahagia mungkin mengalami perjuangan batin yang tidak diketahui. Oleh itu, مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ mengajar setiap manusia tentang pengalaman dirinya sendiri tanpa memberi hak untuk mengukur seluruh kehidupan orang lain hanya berdasarkan apa yang kelihatan. Kesusahan mempunyai dimensi yang sangat peribadi.
Satu lagi pengajaran yang kuat ialah manusia perlu belajar membezakan antara kesusahan dengan kehinaan. Tidak semua orang yang ditimpa الضرّ adalah orang yang hina. Sakit bukan kehinaan. Miskin bukan kehinaan. Kehilangan bukan kehinaan. Kelemahan fizikal bukan kehinaan. Tidak mempunyai kedudukan tinggi bukan kehinaan. Kesusahan boleh menimpa sesiapa sahaja. Yang menentukan kemuliaan manusia bukan semata-mata keadaan dunia yang sedang dialaminya. Oleh itu, orang yang berada dalam kesusahan hendaklah tidak merasa bahawa dirinya tidak bernilai hanya kerana keadaan luaran. Sebaliknya, masyarakat hendaklah tidak memandang rendah kepada orang yang ditimpa musibah. Lafaz ini menyatakan kemungkinan الضرّ menyentuh manusia secara umum, dan ini mengingatkan bahawa keadaan dunia boleh berubah.
Begitu juga, orang yang sedang berada dalam keadaan senang tidak boleh menganggap kesenangannya sebagai jaminan bahawa dia telah mencapai keselamatan mutlak. ثُمَّ mengajar bahawa keadaan boleh berubah. Seseorang boleh berada dalam keadaan baik pada satu ketika dan ditimpa الضرّ pada ketika yang lain. Oleh itu, kesenangan perlu dihadapi dengan syukur dan kesusahan dengan sabar. Kedua-duanya memerlukan hubungan yang benar dengan Allah. Jangan menunggu الضرّ untuk mengenal Allah. Jangan hanya menjadi orang yang rajin berdoa ketika sakit lalu melupakan Allah ketika sihat. Jika seseorang membina hubungan dengan Allah sebelum الضرّ datang, apabila الضرّ menyentuhnya, dia tidak bermula dari kosong. Dia sudah mempunyai kebiasaan berdoa, berharap, bersabar dan bertawakkal.
Dari sudut pendidikan jiwa, salah satu kesilapan manusia ialah menganggap kesusahan sebagai gangguan terhadap kehidupan sedangkan kesusahan sebenarnya sebahagian daripada realiti kehidupan dunia. Tidak bermakna manusia mesti menyukai kesusahan. Tidak bermakna manusia tidak boleh meminta perlindungan daripadanya. Tetapi dia perlu menerima hakikat bahawa dunia tidak direka sebagai tempat kesempurnaan tanpa penderitaan. Tubuh mempunyai kelemahan, masa mempunyai perubahan, manusia mempunyai keterbatasan dan dunia mempunyai pelbagai sebab yang menghasilkan kesan yang tidak semuanya menyenangkan. Maka seseorang yang mempunyai pandangan realistis akan lebih mampu menghadapi الضرّ tanpa kehilangan arah. Dia tidak terkejut secara akidah apabila musibah datang, walaupun dia tetap merasakan kesakitan secara manusiawi.
Penyataan ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ juga boleh direnungkan dari sudut bahawa pengalaman kesusahan sering membuat manusia menyedari nilai sesuatu yang sebelum itu dianggap kecil. Apabila seseorang sihat, dia mungkin tidak memikirkan betapa bernilainya kemampuan bergerak tanpa sakit. Apabila dia kehilangan pekerjaan, dia menyedari nilai peluang yang dahulu dianggap biasa. Apabila dia berada dalam keadaan terasing, dia menyedari nilai hubungan yang dahulu tidak dihargai. Apabila dia kehilangan masa, dia menyedari bahawa masa tidak boleh dibeli kembali. Maka الضرّ kadang-kadang mengajar manusia melalui kehilangan. Bukan kerana setiap kehilangan semestinya dikehendaki manusia, tetapi kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk mengenal nikmat melalui lawannya. Oleh itu, orang yang bijaksana tidak menunggu الضرّ untuk menghargai apa yang ada.
Dalam perkara ini, ثُمَّ mengandungi satu pengajaran bahawa manusia perlu memanfaatkan tempoh sebelum perubahan berlaku. Jika keadaan sedang baik, itulah masa membina kekuatan rohani dan memperbaiki urusan. Jangan menunggu sakit untuk menghargai kesihatan. Jangan menunggu kehilangan untuk menghargai orang yang ada. Jangan menunggu sempit untuk belajar mengurus harta. Jangan menunggu masa menjadi sedikit untuk menyedari nilai masa. Jangan menunggu hati menjadi keras untuk kembali kepada Allah. Kesedaran terhadap kemungkinan الضرّ menjadikan manusia lebih bersedia. Ini bukan ketakutan yang menghalang kehidupan, tetapi kesedaran yang mematangkan kehidupan.
Walaupun begitu, jangan pula seseorang hidup dalam ketakutan sehingga setiap saat kesenangan dianggap pasti akan diikuti bencana. Lafaz ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ tidak mengajar manusia menjadi paranoid. Ia mengajar manusia mengenal realiti. Manusia perlu menikmati nikmat dengan syukur, menjalani kehidupan dengan usaha dan apabila الضرّ datang, menghadapinya dengan iman. Islam tidak memerintahkan manusia membayangkan musibah setiap hari sehingga tidak mampu menikmati rahmat Allah. Yang dituntut ialah hati tidak lalai. Ketenangan yang benar bukan kerana manusia percaya bahawa tiada musibah akan datang, tetapi kerana dia mengetahui bahawa jika musibah datang, dia tidak bersendirian dan masih mempunyai hubungan dengan Allah.
Satu perkara yang sangat penting ialah jangan memahami مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ sebagai bukti bahawa الضرّ mempunyai kuasa bebas terhadap manusia. Dalam tauhid, mudarat tidak mempunyai kuasa ketuhanan. Ia hanyalah keadaan atau sebab yang berlaku dalam kerajaan Allah. Lafaz مَسَّ menggambarkan kejadian tersebut, tetapi tidak memberikan sifat ketuhanan kepada الضرّ. Ini penting dalam membina kefahaman bahawa sesuatu penyakit, musibah, kemiskinan atau bahaya bukanlah tuhan yang berkuasa sendiri. Makhluk tidak memiliki kuasa mutlak untuk menentukan nasib manusia secara bebas daripada Allah. Manusia menggunakan sebab dan menghindari mudarat, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah. Ini merupakan satu bentuk pembebasan jiwa daripada ketakutan kepada makhluk dan sebab.
Kesusahan juga menunjukkan kepada manusia bahawa kebebasan makhluk sentiasa terbatas. Manusia mempunyai kehendak, tetapi kehendak itu tidak menjadikan dia penguasa mutlak terhadap realiti. Dia mahu sesuatu tetapi tidak semestinya mendapatnya. Dia tidak mahu sesuatu tetapi ia mungkin berlaku. Dia merancang satu jalan tetapi keadaan membawa kepada jalan lain. Dalam semua ini, manusia tetap mempunyai tanggungjawab terhadap pilihan yang dibuat dalam ruang kemampuannya, tetapi dia tidak memiliki kuasa mutlak terhadap hasil. ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ memperlihatkan batas tersebut melalui pengalaman yang nyata. Ketika mudarat menyentuh, manusia melihat bahawa kehendak dirinya bukan satu-satunya kuasa yang menentukan perjalanan hidup.
Perkara ini mempunyai hubungan yang rapat dengan sifat kehambaan. Hamba bukan orang yang sentiasa mendapatkan apa yang dikehendakinya. Hamba ialah orang yang tunduk kepada Tuhan ketika mendapatkan dan ketika tidak mendapatkan. Jika dia mendapat, dia bersyukur. Jika dia tidak mendapat, dia bersabar. Jika dia sakit, dia berusaha dan memohon. Jika dia sihat, dia bersyukur dan menjaga kesihatan. Jika dia kaya, dia menggunakan harta dengan amanah. Jika dia sempit, dia tidak menganggap Allah tidak lagi memiliki rahmat. Dalam keadaan apa pun, dia tidak mengangkat kehendak dirinya menjadi ukuran mutlak terhadap apa yang sepatutnya berlaku. Ini merupakan pendidikan yang sangat besar apabila manusia merenungi saat الضرّ menyentuhnya.
Lafaz ٱلضُّرُّ juga memberikan peluang untuk membezakan antara sesuatu yang manusia tidak suka dengan sesuatu yang benar-benar merupakan mudarat. Manusia tidak sentiasa mampu mengetahui apa yang terbaik bagi dirinya. Kadang-kadang dia menyukai sesuatu yang membawa keburukan dan membenci sesuatu yang membawa kebaikan. Oleh itu, penilaian manusia terhadap sesuatu keadaan tidak semestinya sempurna. Apabila الضرّ menyentuhnya, dia mungkin melihat hanya kesakitan yang berada di hadapan mata. Dia belum mengetahui keseluruhan hikmah dan akibat. Ini tidak bermaksud setiap kesusahan mesti dianggap baik secara langsung, tetapi manusia hendaklah mengakui keterbatasan pengetahuannya. Allah mengetahui perkara yang manusia tidak tahu. Kesedaran ini membantu manusia menerima sesuatu keadaan dengan lebih tenang sambil tetap berusaha memperbaiki apa yang boleh diperbaiki.
Dalam menghadapi الضرّ, manusia juga perlu menjaga lidahnya. Kesusahan boleh membuat manusia berkata sesuatu yang dia akan sesali. Dia mungkin menyalahkan semua orang, menghina takdir, mengeluarkan kata-kata putus asa atau melakukan tindakan terburu-buru. Oleh itu, pengalaman الضرّ bukan hanya ujian terhadap hati tetapi juga terhadap ucapan dan perbuatan. Orang yang sabar bukanlah orang yang tidak merasakan sakit, tetapi orang yang mampu menjaga batas ketika sakit. Dia boleh mengadu kepada Allah. Dia boleh meminta bantuan manusia. Dia boleh menjelaskan keperluannya. Tetapi dia tidak menjadikan penderitaan sebagai alasan untuk menghalalkan kezaliman.
Pada masa yang sama, masyarakat perlu memahami bahawa orang yang sedang ditimpa الضرّ mungkin memerlukan lebih daripada nasihat. Ada kalanya dia memerlukan makanan, rawatan, kewangan, pengangkutan, tempat tinggal, pendampingan atau sekadar seseorang yang mendengar. Mengatakan kepada orang yang susah supaya “bersabar sahaja” tanpa membantu apabila mampu boleh menjadi bentuk kekurangan ihsan. Sabar adalah tuntutan kepada orang yang diuji, tetapi membantu orang yang diuji juga merupakan tuntutan kepada masyarakat yang mampu. Dengan demikian, penghayatan terhadap مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ boleh melahirkan masyarakat yang lebih peka terhadap kesusahan manusia.
Satu renungan lain ialah bahawa manusia sering hanya memahami satu bentuk الضرّ kerana dia tidak pernah mengalami bentuk yang lain. Orang yang tidak pernah sakit mungkin tidak memahami orang sakit. Orang yang tidak pernah kehilangan harta mungkin tidak memahami tekanan kewangan. Orang yang tidak pernah menghadapi kehilangan hubungan mungkin tidak memahami kesedihan seseorang yang mengalaminya. Maka pengalaman الضرّ sepatutnya membentuk sifat rahmah. Apabila seseorang pernah merasai sesuatu kesusahan, dia mempunyai peluang untuk menggunakan pengalaman itu bagi memahami orang lain. Kesusahan tidak semestinya menjadikan manusia keras. Ia boleh menjadikannya lembut jika dia mengambil pelajaran dengan benar.
Dalam konteks ini, مَسَّكُمُ mengandungi sifat universal. Lafaz itu tidak mengecualikan seseorang kerana statusnya. Ia merujuk kepada manusia sebagai manusia. Kedudukan, kekayaan, ilmu dan pengaruh tidak mengeluarkan seseorang daripada hakikat bahawa dia boleh disentuh الضرّ. Ini menghancurkan rasa kebal yang kadang-kadang tumbuh dalam jiwa manusia apabila dia mempunyai banyak kelebihan. Tidak ada manusia yang boleh menjamin bahawa hidupnya akan bebas daripada semua bentuk kesusahan. Oleh itu, kesedaran tentang kelemahan bukan sesuatu yang memalukan. Ia adalah sebahagian daripada pengenalan manusia terhadap hakikat dirinya sebagai makhluk.
Apabila الضرّ menyentuh manusia, salah satu kesan terbesar ialah dia mula memikirkan perkara yang benar-benar penting. Banyak perkara yang dahulu dikejar mungkin tiba-tiba hilang nilainya. Pujian manusia tidak begitu penting ketika tubuh sedang sakit. Kedudukan tidak begitu penting ketika keselamatan tergugat. Harta yang banyak tidak begitu bermakna apabila seseorang kehilangan kemampuan menikmatinya. Ini menunjukkan bahawa kesusahan boleh menyusun semula keutamaan. Orang yang bijaksana boleh mengambil pelajaran ini tanpa perlu menunggu musibah besar. Dia boleh bertanya kepada dirinya: apakah perkara yang benar-benar bernilai jika satu hari الضرّ menyentuh hidupku? Soalan ini bukan untuk menakutkan, tetapi untuk mengajar manusia supaya tidak mensia-siakan hidup pada perkara yang rendah nilainya.
Satu lagi perkara yang sangat halus ialah bahawa مَسَّ menunjukkan hubungan langsung antara keadaan dengan manusia, tetapi tidak semestinya menjelaskan keseluruhan perjalanan selepas sentuhan itu. Ini memberikan ruang kepada manusia untuk bertindak. Apabila الضرّ menyentuh, manusia boleh memilih bagaimana hendak bertindak. Dia boleh mengambil sebab. Dia boleh mencari rawatan. Dia boleh meminta nasihat. Dia boleh memperbaiki kesilapan. Dia boleh bersabar. Dia boleh berdoa. Dia boleh meminta pertolongan. Maka kesusahan bukan satu keadaan yang semestinya menghapuskan semua pilihan. Walaupun ruang pilihan mungkin menjadi lebih sempit, manusia masih mempunyai tanggungjawab terhadap tindak balasnya.
Dalam keadaan ini, seseorang tidak patut menilai dirinya hanya berdasarkan perkara yang berlaku kepadanya. Yang lebih penting ialah bagaimana dia bertindak terhadap apa yang berlaku. Dia mungkin tidak memilih penyakit, tetapi dia boleh memilih cara mendapatkan rawatan. Dia mungkin tidak memilih kehilangan, tetapi dia boleh memilih cara mengurus kesan kehilangan. Dia mungkin tidak memilih kesempitan, tetapi dia boleh memilih sama ada mahu berusaha atau menyerah kepada keputusasaan. Ini bukan bermaksud semua manusia mempunyai kemampuan yang sama. Setiap orang mempunyai keadaan dan batas masing-masing. Tetapi secara prinsip, manusia mempunyai ruang tertentu untuk memilih respons. Inilah yang menjadikan ujian itu bermakna.
Penyataan ini juga boleh menjadi asas untuk memahami mengapa manusia perlu sentiasa membina hubungan dengan Allah sebelum الضرّ datang. Hati yang hanya mengenal Allah ketika terdesak mungkin mempunyai pergantungan yang belum matang. Sebaliknya, hati yang sudah biasa beribadah, berdoa dan bertawakkal sebelum kesusahan akan lebih mudah kembali kepada Allah apabila kesusahan menyentuh. Ini tidak bermaksud orang yang baru kembali kepada Allah ketika susah tidak diterima. Pintu Allah sentiasa terbuka. Tetapi pendidikan jiwa yang lebih sempurna ialah menjadikan hubungan dengan Allah berterusan dalam semua keadaan. Senang tidak melupakan Allah, susah tidak meninggalkan Allah.
Jika diteliti secara keseluruhan, ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ membentuk satu gambaran peralihan yang sangat jelas: manusia berada dalam satu keadaan, kemudian datang saat tertentu, lalu mudarat menyentuhnya. Tiga unsur ini, iaitu perubahan keadaan, saat kedatangan dan sentuhan mudarat, membentuk satu struktur yang sangat kuat. Manusia tidak statik. Keadaan tidak statik. Kehidupan tidak statik. Sebab itu manusia perlu mempunyai prinsip yang lebih kukuh daripada keadaan dunia. Harta berubah, tubuh berubah, hubungan berubah, kedudukan berubah dan masa berubah. Jika prinsip hidup manusia dibina atas perkara yang berubah, dia akan sentiasa tergoncang. Tetapi jika prinsip hidupnya dibina atas pengabdian kepada Allah, perubahan dunia tidak semestinya memusnahkan arah hidupnya.
Perkara ini tidak bermakna seseorang mesti menyukai الضرّ atau sengaja menolak usaha menghilangkannya. Nabi Muhammad ﷺ mengajar umatnya untuk memohon perlindungan daripada pelbagai bentuk kesusahan dan meminta kebaikan daripada Allah. Ini menunjukkan bahawa meminta keselamatan daripada الضرّ merupakan sesuatu yang benar. Maka kesedaran bahawa manusia boleh ditimpa kesusahan tidak boleh digunakan untuk memuliakan penderitaan secara palsu. Penderitaan bukan matlamat. Matlamat ialah pengabdian kepada Allah. Jika Allah memberikan kesihatan, manusia bersyukur. Jika Allah menguji dengan sakit, manusia bersabar dan berusaha. Jika Allah memberikan kelapangan, manusia bersyukur. Jika dia mengalami kesempitan, dia berusaha dan bertawakkal. Nilai manusia terletak pada ubudiyyahnya, bukan pada bentuk keadaan dunia yang sedang dialaminya.
Dalam konteks ini, ٱلضُّرُّ juga mengingatkan bahawa manusia perlu menghargai kemampuan orang lain yang membantu mengurangkan kesusahan. Doktor, keluarga, sahabat, pekerja, guru, jiran dan masyarakat boleh menjadi sebab seseorang keluar daripada kesulitan. Tetapi semua itu tidak menghilangkan hakikat bahawa manusia tetap perlu mengakui keterbatasan makhluk. Seorang doktor boleh merawat tetapi tidak menjamin seluruh hasil. Seorang sahabat boleh membantu tetapi tidak mampu menyelesaikan semua perkara. Seorang yang kaya boleh memberi bantuan tetapi tidak boleh menjamin bahawa penerima tidak akan menghadapi kesusahan lain. Oleh itu, mengambil sebab dan menghargai manusia berjalan bersama dengan pergantungan kepada Allah.
Seseorang yang benar-benar memahami مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ juga akan lebih berhati-hati dalam memberikan nasihat kepada orang yang diuji. Jangan meremehkan kesakitannya. Jangan berkata bahawa masalah itu kecil hanya kerana masalah tersebut kelihatan kecil kepada diri sendiri. Lafaz مَسَّكُمُ menunjukkan bahawa apabila sesuatu benar-benar menyentuh manusia, pengalaman itu menjadi nyata kepadanya. Oleh itu, kadar penderitaan tidak boleh diukur hanya dari luar. Dua manusia boleh mengalami peristiwa yang sama tetapi merasakan kesannya secara berbeza kerana keadaan tubuh, sejarah kehidupan, tanggungjawab dan kemampuan mereka berbeza. Sikap rahmah memerlukan seseorang melihat manusia yang sedang ditimpa الضرّ sebagai manusia yang memerlukan pertolongan, bukan sebagai objek untuk dihakimi.
Dalam masa yang sama, jangan menjadikan pengalaman الضرّ sebagai identiti kekal. Ada manusia yang terlalu lama mengulang cerita penderitaannya sehingga seluruh identitinya dibina atas kesusahan. Sedangkan مَسَّ bermaksud menyentuh. Sesuatu yang menyentuh tidak semestinya menentukan seluruh diri. Kesakitan mungkin sebahagian daripada pengalaman seseorang tetapi bukan keseluruhan dirinya. Kehilangan mungkin sebahagian daripada sejarah tetapi bukan keseluruhan masa depannya. Kesempitan mungkin berlaku pada satu tempoh tetapi bukan semestinya seluruh hidup. Oleh itu, seseorang yang ditimpa kesusahan perlu mengakui realiti tanpa menyerahkan seluruh identiti kepada realiti tersebut. Dia masih seorang hamba Allah, masih mempunyai nilai, masih mempunyai peluang beramal dan masih mempunyai jalan untuk bergerak ke hadapan.
Ungkapan ini juga memberikan satu pendidikan supaya manusia tidak menunggu kesusahan untuk menjadi manusia yang lebih baik. Kesusahan memang boleh mendidik, tetapi orang yang bijaksana mengambil pelajaran sebelum الضرّ menyentuhnya. Dia belajar rendah diri sebelum kehilangan memaksanya. Dia belajar syukur sebelum nikmat hilang. Dia belajar membantu sebelum dia sendiri memerlukan bantuan. Dia belajar mengurus harta sebelum kesempitan. Dia belajar menjaga hubungan sebelum perpisahan. Dia belajar menggunakan masa sebelum umur berkurang. Ini merupakan salah satu bentuk kematangan yang tinggi: belajar daripada kemungkinan tanpa perlu mengalami semua bentuk kesusahan sendiri.
Dari sudut bahasa dan balaghah, gabungan ثُمَّ dan إِذَا menghasilkan rentak yang menarik. ثُمَّ memberi rasa peralihan selepas suatu tempoh, manakala إِذَا membawa pembaca kepada satu saat tertentu: apabila الضرّ benar-benar menyentuh. Kemudian مَسَّ memberikan gambaran gerakan sentuhan, dan كُم menjadikan manusia sebagai pihak yang menerima kesan, sedangkan ٱلضُّرُّ menjadi perkara yang menyentuh. Susunan yang ringkas ini mampu memindahkan pembaca daripada gambaran umum kehidupan kepada pengalaman manusia yang sangat dekat. Ia tidak memerlukan banyak perkataan untuk menggambarkan perubahan keadaan. Ini menunjukkan kekuatan bahasa al-Quran yang mampu mengandungi makna luas dalam susunan yang ringkas.
Apabila manusia membaca ungkapan ini secara berulang, dia boleh menjadikannya sebagai cermin muhasabah. Ketika hidup sedang lapang, dia bertanya apakah dirinya telah bersedia jika الضرّ datang. Ketika sakit, dia bertanya apakah sakit itu telah menjadikannya lebih dekat kepada Allah atau lebih jauh. Ketika mengalami kehilangan, dia bertanya apakah kehilangan itu membuatnya memahami kelemahan dunia atau hanya menambahkan kemarahan. Ketika melihat orang lain susah, dia bertanya apakah dia menjadi lebih penyayang atau lebih suka menghukum. Dengan demikian, lafaz yang pendek itu boleh menjadi satu prinsip pendidikan jiwa yang berterusan.
Perkara yang paling penting ialah manusia tidak boleh membina keyakinan bahawa dia kebal daripada الضرّ. Rasa kebal adalah salah satu bentuk penipuan jiwa. Teknologi boleh berkembang, perubatan boleh maju, ekonomi boleh berkembang dan manusia boleh mempunyai banyak sistem perlindungan, tetapi semua itu tidak menjadikan manusia makhluk yang bebas daripada kelemahan. Sebaliknya, kemajuan sepatutnya membuat manusia lebih bersyukur dan lebih bertanggungjawab, bukan lebih sombong. Semakin banyak sebab yang dimiliki manusia, semakin dia sepatutnya menyedari bahawa setiap sebab mempunyai had. Apabila الضرّ menyentuh, dia tetap perlu kembali kepada asas yang lebih tinggi daripada sebab.
Kesusahan juga boleh mengajar manusia tentang kejujuran. Ketika keadaan selesa, manusia boleh mengatakan banyak perkara tentang dirinya. Tetapi ketika الضرّ menyentuh, kata-kata itu diuji. Adakah dia benar-benar percaya kepada Allah? Adakah dia benar-benar menghargai nikmat? Adakah dia benar-benar mampu bersabar? Adakah dia benar-benar menghormati manusia yang membantu? Adakah dia benar-benar mempunyai prinsip? Ujian tidak semestinya mencipta sifat seseorang; kadang-kadang ia mendedahkan sifat yang sudah ada. Oleh itu, kesusahan boleh menjadi alat untuk manusia mengenal dirinya sendiri.
Dalam keadaan الضرّ, seseorang juga perlu mengelakkan daripada membuat keputusan besar secara terburu-buru hanya kerana emosi sedang memuncak. Kesakitan boleh menyempitkan pandangan. Manusia mungkin melihat satu masalah sebagai seluruh dunia. Oleh itu, ketika ditimpa kesusahan, perlu ada ruang untuk bertenang, mendapatkan pandangan yang baik, berdoa dan menilai keadaan secara rasional. Ini bukan menafikan perasaan, tetapi mengelakkan perasaan daripada menjadi satu-satunya pengarah tindakan. Jika الضرّ menyentuh tubuh, rawat tubuh. Jika ia menyentuh kewangan, susun semula kewangan. Jika ia menyentuh hubungan, cari jalan perdamaian jika sesuai. Jika ia menyentuh emosi, cari sokongan yang baik. Jika ia menyentuh keselamatan, ambil langkah perlindungan. Semua usaha ini tidak bercanggah dengan tawakkal.
Satu perkara yang perlu dijaga ialah jangan menjadikan penyataan ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ sebagai alasan untuk menafikan sebab-sebab fizikal dan sosial yang menghasilkan kesusahan. Jika seseorang sakit kerana faktor tertentu, dia perlu mengambil rawatan. Jika seseorang berada dalam kemiskinan kerana keadaan ekonomi, dia perlu mencari jalan ekonomi. Jika seseorang menghadapi masalah kerana kesilapan pengurusan, dia perlu membaiki pengurusan. Mengaitkan segala-galanya kepada Allah tidak bermaksud menutup mata daripada sebab. Sebaliknya, tauhid yang benar mengajar manusia melihat dua tingkat secara serentak: sebab pada tingkat makhluk dan Allah sebagai Rabb yang mencipta serta mentadbir seluruh sistem sebab. Kesusahan tetap perlu dihadapi melalui jalan yang sesuai.
Dari sudut akhlak, pengalaman الضرّ juga sepatutnya menghapuskan sikap sombong terhadap orang yang lemah. Orang yang kuat perlu sedar bahawa kekuatan boleh berubah. Orang yang sihat perlu sedar bahawa kesihatan boleh berubah. Orang yang kaya perlu sedar bahawa keadaan kewangan boleh berubah. Orang yang mempunyai kedudukan perlu sedar bahawa kedudukan boleh berubah. Maka jangan menghina orang yang sedang berada di bawah. Kesusahan bukan alasan untuk merampas maruah seseorang. Bahkan masyarakat yang beriman sepatutnya menjadi lebih lembut terhadap orang yang ditimpa الضرّ kerana mereka mengetahui bahawa hakikat manusia semuanya lemah dan boleh diuji.
Pada tahap yang lebih dalam, ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ mengajar manusia supaya tidak menyamakan kestabilan dunia dengan keselamatan hakiki. Seseorang boleh mempunyai kehidupan yang sangat teratur tetapi satu perubahan boleh berlaku. Oleh itu, keselamatan yang paling besar bukan sekadar memiliki keadaan dunia yang stabil. Keselamatan yang lebih dalam ialah mempunyai hati yang terikat kepada Allah sehingga apabila keadaan berubah, arah pengabdian tidak berubah. Dunia boleh berubah tetapi Allah tidak berubah. Keadaan manusia berubah tetapi Tuhan manusia tetap Tuhan. Nikmat berubah, ujian berubah, umur berubah dan tubuh berubah, tetapi kewajipan manusia untuk menjadi hamba Allah tetap ada.
Dalam keadaan ini, kesusahan boleh menjadi satu bentuk pemurnian terhadap pergantungan. Manusia mungkin terlalu bergantung kepada satu sebab sehingga apabila sebab itu hilang, dia merasa hidupnya telah tamat. الضرّ boleh memaksa manusia melihat bahawa sebab itu bukan Tuhan. Jika satu pintu tertutup, dia masih mempunyai Allah. Jika satu manusia tidak dapat membantu, Allah tetap mampu memberikan jalan lain. Jika satu rancangan gagal, Allah mengetahui perkara yang manusia tidak ketahui. Kesedaran ini bukan bermakna semua perkara akan menjadi mudah, tetapi ia memberikan hati satu tempat untuk kembali. Tanpa tempat kembali itu, kesusahan boleh menjadi sangat menghancurkan.
Lafaz إِذَا juga mengingatkan bahawa manusia perlu menerima bahawa terdapat perkara yang tidak dapat diketahui waktunya. Manusia boleh mengetahui secara umum bahawa sakit dan kesusahan wujud, tetapi tidak mengetahui bila tepatnya ia akan menyentuh dirinya. Ketidakpastian ini merupakan sebahagian daripada sifat kehidupan. Jika manusia mengetahui segala musibah yang akan datang, mungkin hidupnya akan dipenuhi ketakutan. Allah tidak memberikan manusia pengetahuan menyeluruh tentang masa hadapan. Maka manusia diperintahkan hidup dengan usaha, doa dan tawakkal, bukan dengan tuntutan untuk mengetahui segala perkara ghaib. Apabila الضرّ datang, dia menghadapinya. Sebelum ia datang, dia menjalani hidup dengan sebaik mungkin.
Dari sudut ini, penyataan tersebut juga mengajar manusia supaya tidak membuang seluruh masa dalam kebimbangan terhadap perkara yang belum berlaku. إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ menunjukkan satu keadaan apabila ia benar-benar menyentuh. Selagi ia belum berlaku, manusia tidak perlu hidup seolah-olah ia sudah berlaku. Dia mengambil langkah berjaga-jaga yang munasabah, tetapi selepas itu dia menyerahkan perkara yang belum berlaku kepada Allah. Ini penting kerana kebimbangan berlebihan terhadap masa hadapan boleh menghalang manusia daripada mensyukuri nikmat semasa. Seseorang boleh begitu takut akan sakit sehingga tidak menikmati kesihatan. Dia boleh begitu takut kehilangan harta sehingga tidak menggunakan harta dengan baik. Dia boleh begitu takut kehilangan orang yang disayangi sehingga gagal menghargai masa bersama mereka. Kesedaran tentang الضرّ sepatutnya menghasilkan syukur dan persediaan, bukan ketakutan tanpa batas.
Satu lagi pengajaran ialah bahawa pengalaman kesusahan boleh mengajar manusia tentang nilai doa. Ketika manusia tidak mampu menyelesaikan sesuatu dengan kekuatan sendiri, dia terdorong untuk mengangkat tangan kepada Allah. Namun doa tidak sepatutnya menjadi hanya jalan terakhir apabila semua sebab gagal. Doa ialah ibadah yang boleh dilakukan dalam semua keadaan. Tetapi ketika الضرّ menyentuh, manusia merasakan keperluannya kepada doa dengan lebih kuat. Ini menunjukkan kelemahan manusia dan keperluannya kepada Tuhan. Dalam keadaan susah, doa menjadi tempat manusia mengakui bahawa dirinya tidak menguasai segala sesuatu. Pengakuan kelemahan seperti ini bukan kehinaan di sisi Allah; ia adalah hakikat ubudiyyah.
Walaupun fokus perbahasan ialah ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ, lafaz ini sendiri membawa manusia kepada satu kesedaran yang sangat besar tentang keadaan makhluk: manusia boleh disentuh oleh الضرّ pada bila-bila tahap kehidupannya. Kesedaran ini menjadikan manusia lebih berhati-hati terhadap dirinya dan lebih rahmah terhadap orang lain. Dia tidak terlalu yakin terhadap kekuatan sendiri dan tidak terlalu cepat menghukum orang yang sedang lemah. Dia tidak menganggap kesusahan sebagai sesuatu yang hanya berlaku kepada manusia tertentu. Dia memahami bahawa kehidupan dunia memang mempunyai perubahan. Maka apabila berada dalam kesenangan, dia tidak lalai. Apabila berada dalam kesusahan, dia tidak berputus asa.
Pada akhirnya, ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ merupakan satu gambaran al-Quran yang sangat padat tentang sifat kehidupan manusia. ثُمَّ menunjukkan bahawa kehidupan mengalami peralihan; إِذَا menunjukkan saat apabila keadaan tertentu berlaku; مَسَّ menunjukkan bahawa mudarat itu sampai dan memberi kesan kepada manusia; كُم menjadikan manusia sebagai pihak yang secara langsung mengalami keadaan tersebut; dan ٱلضُّرُّ membuka makna yang luas bagi segala bentuk kemudaratan, kesusahan dan penderitaan yang boleh menimpa manusia. Gabungan semua unsur ini membentuk satu gambaran bahawa manusia tidak mempunyai jaminan untuk kekal dalam satu keadaan dunia yang sama. Dia boleh berubah daripada lapang kepada sempit, daripada kuat kepada lemah, daripada sihat kepada sakit dan daripada aman kepada berhadapan dengan kesusahan. Namun hakikat bahawa keadaan boleh berubah tidak sepatutnya menghancurkan manusia. Sebaliknya, ia sepatutnya mendidik manusia mengenal batas dirinya, menggunakan sebab dengan benar, tidak menyembah sebab, tidak sombong ketika senang, tidak menghina orang ketika mereka susah, tidak menjadikan penderitaan sebagai identiti, tidak menganggap setiap musibah sebagai hukuman tanpa dalil dan tidak berputus asa apabila الضرّ menyentuhnya.
Lafaz مَسَّ mempunyai keindahan tersendiri kerana ia tidak menggambarkan manusia sebagai makhluk yang sentiasa berada dalam keadaan yang sama. Kesusahan boleh datang menyentuh, tetapi sentuhan bukan semestinya keseluruhan hakikat kehidupan. Ini memberi ruang kepada manusia untuk bertindak dan berharap. Dia boleh mengambil rawatan, memperbaiki keadaan, mencari pertolongan, mengubah strategi, bertaubat, bermuhasabah, bersabar dan terus hidup. Kesusahan boleh menjadi berat, tetapi ia tidak memberikan hak kepada manusia untuk mengatakan bahawa seluruh kehidupannya telah kehilangan makna. Selagi hidup, masih ada ruang untuk amal, doa, perubahan dan pengabdian.
Dan ثُمَّ pula seakan-akan memaksa manusia melihat perjalanan, bukan hanya satu titik. Manusia mempunyai kecenderungan menilai hidup berdasarkan keadaan semasa. Jika sedang susah, dia menyangka seluruh hidupnya susah. Jika sedang gagal, dia menyangka dirinya akan gagal selama-lamanya. Jika sedang sakit, dia mungkin merasakan bahawa dunia hanya terdiri daripada kesakitan. Tetapi kehidupan mempunyai “kemudian”. Keadaan berubah. Manusia berubah. Sebab berubah. Masa berubah. Oleh itu, manusia tidak boleh menjadikan satu keadaan semasa sebagai ukuran mutlak terhadap seluruh kehidupannya. Yang perlu dikekalkan ialah hubungan dengan Allah dan kewajipan sebagai hamba.
إِذَا pula mendidik manusia tentang realiti bahawa الضرّ bukan perkara yang boleh dinafikan daripada kehidupan makhluk. Manusia perlu bersedia secara rohani dan praktikal. Dia tidak perlu hidup dalam ketakutan, tetapi dia perlu hidup dalam kesedaran. Dia perlu menghargai nikmat sebelum ia berubah, memperbaiki hubungan sebelum kehilangan, menjaga tubuh sebelum sakit, menggunakan masa sebelum habis dan membina hubungan dengan Allah sebelum saat kesusahan datang. Orang yang bersedia tidak bermaksud orang yang sentiasa menunggu bencana. Orang yang bersedia ialah orang yang tidak menganggap kesenangan sebagai hak mutlak yang pasti kekal.
Maka penyataan ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ pada akhirnya mengembalikan manusia kepada satu hakikat yang sangat besar: manusia adalah makhluk yang lemah, berubah dan terdedah kepada kesusahan. Kekuatan manusia mempunyai batas. Pengetahuannya mempunyai batas. Perancangannya mempunyai batas. Sebab yang dimilikinya mempunyai batas. Tetapi pengakuan terhadap kelemahan itu bukan untuk menjatuhkan manusia. Ia adalah jalan supaya manusia berhenti daripada menganggap dirinya sebagai penguasa mutlak terhadap kehidupannya. Dia berusaha, tetapi mengetahui batas usaha. Dia merancang, tetapi mengetahui batas rancangan. Dia menggunakan sebab, tetapi mengetahui batas sebab. Dia menjaga dirinya, tetapi mengetahui bahawa dirinya tidak bebas daripada perubahan. Apabila الضرّ menyentuh, dia tidak perlu menjadi hancur kerana dia telah mengenal hakikat dirinya sebagai hamba.
Dengan demikian, ungkapan ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ mengandungi satu pendidikan yang sangat dalam tentang manusia dan kesusahan. Kesusahan bukan sesuatu yang perlu dicari, tetapi sesuatu yang perlu diketahui kemungkinan kewujudannya. Ia bukan sesuatu yang mesti ditafsirkan secara tergesa-gesa sebagai hukuman, tetapi sesuatu yang perlu dihadapi dengan iman dan hikmah. Ia bukan bukti bahawa manusia tidak bernilai, tetapi bukti bahawa manusia adalah makhluk yang mempunyai kelemahan. Ia bukan alasan untuk meninggalkan usaha, tetapi alasan untuk menggunakan usaha dengan lebih matang. Ia bukan alasan untuk memuja sebab, tetapi alasan untuk memahami batas sebab. Ia bukan alasan untuk berputus asa, tetapi peluang untuk manusia mengenal dirinya dan kembali kepada Allah. Dan ia bukan seluruh cerita kehidupan manusia, kerana lafaz ثُمَّ sendiri membuka gambaran tentang perjalanan dan perubahan.
Apabila lafaz ini direnungi secara mendalam, manusia akan memahami bahawa kehidupan dunia bukanlah satu keadaan yang beku. Ada peralihan. Ada perubahan. Ada saat kesusahan menyentuh. Oleh itu, manusia perlu membina kekuatan yang tidak bergantung sepenuhnya kepada keadaan dunia. Jika kekuatan hanya dibina atas kesihatan, penyakit akan meruntuhkannya. Jika kekuatan hanya dibina atas harta, kemiskinan akan meruntuhkannya. Jika kekuatan hanya dibina atas penerimaan manusia, penolakan akan meruntuhkannya. Tetapi jika kekuatan dibina atas ubudiyyah kepada Allah, maka kesusahan tetap menyakitkan tetapi tidak semestinya menghancurkan arah kehidupan. Manusia tetap boleh menangis tetapi tidak kehilangan Tuhan. Tetap boleh merasa lemah tetapi tidak menganggap dirinya tanpa pertolongan. Tetap boleh kehilangan sesuatu tetapi tidak menganggap seluruh kehidupan telah berakhir.
Inilah kedalaman penyataan ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ: ia memperlihatkan manusia sebagaimana manusia sebenarnya, bukan sebagaimana manusia ingin membayangkan dirinya. Manusia bukan makhluk yang kebal. Manusia bukan makhluk yang menguasai masa hadapan. Manusia bukan makhluk yang boleh memastikan semua kehendaknya berlaku. Manusia boleh disentuh oleh الضرّ. Tetapi manusia juga bukan makhluk yang tidak mempunyai jalan. Dia mempunyai akal untuk mengambil sebab, mempunyai kemampuan untuk berusaha, mempunyai hati untuk bersabar, mempunyai lidah untuk berdoa, mempunyai peluang untuk memperbaiki diri dan mempunyai Tuhan yang menjadi tempat pergantungannya. Maka apabila الضرّ menyentuhnya, kesusahan itu menjadi satu pengalaman yang perlu dihadapi, bukan satu alasan untuk menyerahkan seluruh dirinya kepada keputusasaan.
Akhirnya, lafaz ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ hendaklah direnungi sebagai satu penyataan tentang hakikat perubahan keadaan manusia. ثُمَّ mengingatkan bahawa keadaan boleh berubah selepas suatu tempoh. إِذَا mengingatkan bahawa manusia akan berhadapan dengan saat-saat tertentu dalam kehidupannya. مَسَّ mengingatkan bahawa mudarat boleh sampai dan memberi kesan secara langsung. كُم mengingatkan bahawa manusia sendiri adalah pihak yang mungkin mengalaminya. ٱلضُّرُّ pula mengingatkan bahawa bentuk kesusahan sangat luas dan tidak terhad kepada satu jenis penderitaan sahaja. Maka keseluruhan penyataan ini membawa manusia kepada kesedaran bahawa kehidupan dunia tidak pernah memberikan jaminan bahawa seseorang akan sentiasa berada dalam keadaan yang sama. Kesenangan dan kesusahan silih berganti menurut ketetapan Allah, dan manusia perlu mempunyai sikap yang benar dalam kedua-dua keadaan. Ketika الضرّ belum menyentuh, jangan sombong dan jangan lalai. Ketika الضرّ menyentuh, jangan berputus asa dan jangan kehilangan arah. Ambil sebab yang mampu diambil, hadapi keadaan dengan sabar, perbaiki apa yang boleh diperbaiki, dan jangan lupa bahawa kesusahan yang menyentuh manusia tidak menjadikan manusia keluar daripada hakikat bahawa dia tetap seorang hamba Allah. Inilah pengajaran yang sangat luas yang dapat direnungkan daripada satu rangkaian lafaz yang ringkas tetapi sangat kuat: ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5258630408112366384?hl=en
